Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 1
Тема 3. ИСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Возникновение русской философии. Вопрос о времени возникновения русской философии является дискуссионным. Причина этого – различное понимание философии. Время возникновения профессиональной философии на западноевропейский манер (с философскими школами, публикациями и дискуссиями) – несомненно, конец ХIХ века. Но ранней русской философии были присущи особые черты: нелюбовь к теоретическим построениям, особый интерес к вопросам социальной философии и морали, переходящий к проповеди их идеального (по мнению данного мыслителя) переустройства. Это и достоинства (данные черты усиливали жизненную значимость философских концепций), и недостатки (стремление немедленно перейти к проповеди мешало обоснованию идеала, созданию онтологического и гносеологического фундамента, его проблематика казалась слишком далекой от жизни). Поэтому многие русские мыслители, создавшие оригинальные этические и социальные концепции, в области теории бытия и познания повторяли учения западноевропейских философов, несмотря на то, что подобное эпигонство уменьшало философскую значимость их работ и подрывало обоснованность их теорий.
Если считать философией стремление создать целостное мировоззрение на рациональной основе, придется признать, что первые русские философы были современниками создания Русского государства. Слово «философия» присутствует в самых старых древнерусских текстах: философия – «знание вещей божественных и человеческих, которое учит человека быть делами своими по образу и подобию сотворившего его». Философами называли отцов церкви, так как философию считали практическим учением, цель которой – исцеление человеческой души. Переводили труды античных философов. Иногда считается, что первое русское философское произведение – «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. Оно посвящено мировой истории, суть которой – приобщение все новых народов к «благодати». Выделены две эпохи: «закона» и «благодати», рабства и свободы, язычества и христианства.
Татарское нашествие и установление иноземного господства изменили оптимистическое настроение русских мыслителей. Главной темой поиска стали причины национальной трагедии, пути выхода из нее, проблемы национального пути России между Европой и Азией. К началу ХV века отмечается рост интереса к отдельной личности, к внутреннему миру. Из мыслителей того периода особое влияние оказал на русскую культуру Максим Грек. Ему принадлежат свыше 300 произведений, среди которых – переводы античных мыслителей и комментарии к ним. Особое место занимали поиски национального самосознания. После падения Византии Россия осталась единственным независимым православным царством. Католический Запад считал православие ересью и не оставлял надежды на духовное завоевание Руси. Поэтому национальная и религиозная независимость понимались как единое целое: идеал «Святой Руси» противопоставлялся врагам на востоке и западе.
Результатом этих поисков было формирование в начале ХVI века идеи «Москва – третий Рим». Инок Филофей сформулировал принципы концепции: Рим, первый центр христианства, уклонился от православной веры; Константинополь, «второй Рим», также не удержал святыню и пал, остается Москва как «третий Рим», чья миссия – хранение правой веры, «а четвертому Риму не бывать». От Византии был заимствован идеал государства под властью монарха, чья власть исходит от Бога и выше всякой земной, не подчиняясь никакому закону. Появились тенденции приписать русскому государству мессианскую роль (считать его единственной опорой истинного христианства); поэтому заимствования из европейской культуры иногда понимались как измена православию и народному духу.
ХVII век приносит постепенный рост влияния западноевропейской культуры. Оформляется философия как самостоятельная область знания, начинается ее преподавание. В Россию проникают западноевропейские учения, и русские мыслители вступают в пору ученичества. Первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия, основанная в 1687 году – стала первым центром подготовки специалистов по различным отраслям знания. Основатели академии, братья Иоанникий и Софроний Лихуды, уделили много внимания и преподаванию философии, организовав его по программе европейских университетов. Например, в составленных ими учебниках излагаются и те учения, которые противоречили догматам христианства. Особенно оживленным становится восприятие западных идей после реформ Петра Первого. Формируется особый общественный слой – интеллигенция, который при усвоении западной культуры постепенно отрывается от народных масс, сохраняющих православные ценности.
ХVIII век стал эпохой Просвещения и для России. Просветители считали, что человек рождается не добрым и не злым: лишь воспитание помогает прояснить его задатки. «Источник совершенства» человека – разум. Они писали о необходимости подготовки полезных обществу людей, умеющих подчинить личные интересы общественным. Следует отметить великого ученого М.В.Ломоносова, внесшего весомый вклад и в русскую литературу, и в философское образование. Его взгляды отличались соединением светской трактовки философии с верностью религиозным принципам. М.В.Ломоносов считал, что улучшение общественной жизни произойдет через просвещение. А.Н.Радищеву принадлежат первые в России проекты создания правового государства. Его призыв «очеловечить человека» нашел логическое завершение в борьбе с крепостным правом. Заслуживает внимания трактат А.Н.Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии»: он показал «восходящее шествие» природы от камня до человека. А.Н.Радищев был убежден в законе самосовершенствования, который приводит к порождению живого из неживого. Н.М.Карамзин утверждал: «Тот для меня истинный философ, кто со всеми может ужиться в мире; кто любит несогласных с его образом мысли». Он призывал к интеллектуальному и нравственному совершенствованию человека. Напротив, социальные и политические реформы есть зло, и чем меньше свободы, тем безопаснее.
В 20-х годах ХIХ века появился первый философский кружок – «любомудры» (Д.В.Веневитинов, В.Ф.Одоевский). Они стремились к построению мировоззренческой основы русской культуры, считая, что Западная Европа больна эгоизмом и увлечением «вещественной жизнью», а русский дух ориентирован на духовность и коллективизм. Поэтому Россия должна спасти Европу духовно. «Любомудры» противопоставляли европейскую философию, которая связана с наукой и ведет к материализму, и русскую, которая будет связана с верой.
Как правило, началом развития самостоятельной философской мысли в России считают 30-40-е годы ХIХ века. Литература, живопись, музыка того времени приобретают общечеловеческое значение. И русская философия, возможно, обязана своим появлением этому подъему национального духа.
2. «Философское пробуждение» (40-е годы ХIХ века). Появляются первые философские работы в полном смысле слова – не просто ставящие мировоззренческие вопросы, но пытающиеся их решить рациональным путем. Большинство их посвящено попыткам осмыслить исторический путь России; преобладала литературная и политическая тематика. Появились философские кружки, резко возрос интерес к философии, начался новый этап мировоззренческих поисков. Характерной чертой данного этапа развития философии былп ее связь с литературой и публицистикой, этической проповедью и политической борьбой. Основные направления русской мысли первой половины ХIХ века – западничество и славянофильство. Их не всегда можно однозначно противопоставить друг другу: оба направления негативно оценивали настоящее России и пытались разрешить вопросы ее будущего, искали путь к исправлению существующего порядка вещей. И те, и другие призывали к просвещению. Но западники подчеркивали первенство общечеловеческого начала, а славянофилы – национального; западники считали, что Россия в своем общественном развитии отстала от Запада и должна пойти по его пути, а славянофилы считали необходимым поиск самобытного «русского пути».
Славянофилы (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, И.С. и К.С. Аксаковы) не отрицали достижений западноевропейской культуры, но видели и ее недостатки – индивидуализм, подчинение духовных ценностей материальным интересам. Они противопоставляли господствующий на Западе индивидуализм и свойственную русскому народу соборность как органическое соединение множества в единство с помощью братской любви (она должна стать противоположностью и индивидуализму, и коллективизму). В результате петровских реформ, считали славянофилы, возник раскол между высшим слоем (оторвавшимся от национальной почвы и принявшим европейскую культуру) и простым народом, который остался верен православию.
По мнению славянофилов, русский народ – негосударственный, для него характерны коллективная собственность, общий труд и самоуправление. Единственной формой правления должна быть монархия, так как русский народ сам желает устраниться от политики. В этом – разница между русским народом, ориентированным на соблюдение «внутренней правды» – христианского устройства жизни, и европейских народов, предпочитающих «внешнюю правду». Развитие России и Запада принципиально различно. Европейские государства – «искусственные создания»: Запад предал забвению соборное начало, и общество распалось на сумму индивидов, преследующих свои личные интересы. Россия органически выросла из духовных ценностей: своеобразие русской истории дают православие и общинность. Русский народ, опираясь на православные ценности, должен найти свой путь, который одновременно укажет путь и Западной Европе, спасет ее от деградации. Естественное развитие России должно опираться на сельскую общину, которая воспитывает чувство общих интересов. Общинный принцип следует перенести в другие сферы жизни страны, воспитать в людях сознание общих интересов и строить общество, где станет правилом «самоотречение каждого в пользу всех».
Основной недостаток европейских философских систем, по мнению славянофилов, – рассудочность, разрушающая присущую миру единство. Для преодоления этого недостатка философия должна обрести «цельное знание», дающее не правильную связь слов, а правильную жизнь. Для рассудка характерно мысленное отстранение от себя, переход на точку зрения «вообще»: это грозит распадом цельности духа, но дает возможность открывать общие закономерности. Возвращение разума к «цельному знанию» восстановит целостность духовной жизни. Главное отличие «живого знания» – любовь к миру.
А.С.Хомяков предложил оригинальную концепцию мировой истории как борьбы двух идей, двух начал – свободы и необходимости, «иранства» и «кушитства». Кушитство провозглашает центральным принципом необходимость, поэтому оно обрекает людей на бездумное подчинение, делая их исполнителями чуждой им воли. Отсюда – пантеизм и рационализм, практичность и коллективизм, стремление построить сильное государство и овладеть миром (рассудком или военной силой). Иранство обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора, ориентируется на духовность и свободный союз личностей. Для него характерны поклонение Богу как творцу мира и любви, признание свободы человека и его нравственного выбора. Разумеется, в чистом виде эти концепции не встречаются, но они действуют в истории и в душе человека. Борьба между ними и есть основа мировой истории, а примирение невозможно. Выбор в пользу кушитства обещает материальное благополучие и военную мощь за счет духовности, поэтому кушитство сильнее. Каждая из религий ориентирована на одно из этих начал: восточные пантеистические религии явно связаны с кушитством, сущность иранства выражает христианство. Но оно расколото: католицизм погрешил против свободы, приняв догмат о непогрешимости папы, протестанты абсолютизировали свободу, и лишь православие одинаково почитает свободу личности и единство церкви. Только Россия еще не затронута кушитством, но если это произойдет, она станет ареной войн и революций. Тогда человечество постигнет катастрофа – отречение от свободы ради безличного коллективизма, от духовности ради материальных интересов.
Западники (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен) считали, что исторический путь, по которому идет Западная Европа, единственно верный, а все остальные «национальные варианты» не более чем тупики. Россия неизбежно пройдет по тому же историческому пути, по которому прошли народы Западной Европы: нужно сделать это как можно скорее, и тогда Россия займет достойное место в семье европейских народов.
П.Я.Чаадаев приобрел скандальную известность после публикации своих «Философических писем», в которых он крайне резко отзывался о России, ее истории и культуре: «Мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах… Мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого. Всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось… Наши воспоминания не идут далее вчерашнего дня: мы как бы чужие для себя самих. Это естественное последствие культуры всецело заимствованной и подражательной. У нас совсем нет естественного развития, внутреннего прогресса, прежние идеи выметаются новыми, потому что не происходят из них, а появляются неизвестно откуда… Мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам». Тем, кто упрекал его в недостатке патриотизма, он отвечал: «Я предпочитаю бичевать свою родину, только бы ее не обманывать». История России «не удалась»: в ней отсутствует преемственное развитие духовности, результат – «немота русских лиц», нравственная глухота масс. Наиболее совершенный общественный строй – тот, который основан на христианских ценностях. Именно христианству народы Западной Европы обязаны своими успехами: они «искали истину и нашли свободу и благоденствие». Но низкая оценка истории России, как это ни парадоксально, привела П.Я.Чаадаева к мысли, что России согласно провиденциальному плану может принадлежать будущее: «Русский народ имеет огромный скрытый, нереализованный потенциал… и социально-экономическая отсталость России может для нее обернуться однажды историческим преимуществом».
В.Г.Белинский был прежде всего публицистом, а его философские взгляды изменялись: «Отрицание – мой бог… В истории мои герои – разрушители старого». Он считал, что человека создает природа, а развивает общество, плохое устройство которого – причина того, что «личность у нас только наклевывается». Поэтому зло не в человеке, а в обществе: для его исправления нужно изменение социальных порядков. Нормальное развитие человека возможно лишь в отсутствие эксплуатации, поэтому будущее человечества – социализм. В.Г.Белинский был уверен, что приведет к нему народное восстание: «Смешно и думать, что это может сделаться само собою… без насильственных переворотов, без крови». Он выступал против понимания человека как орудия прогресса: «Если бы мне и удалось взлезть на верхнюю ступень лестницы развития – я и там бы попросил отдать мне отчет во всех жертвах условий жизни и истории… иначе я с верхней ступени бросаюсь вниз головой… Я не хочу счастья и даром, если не буду спокоен насчет каждого из моих братьев по крови».
А.И.Герцен противопоставил мечте славянофилов о соединении философии и религии идею соединения философии и естествознания. Они необходимы друг другу: философия не может развиваться без опоры на естествознание, наука не может создать цельную картину мира без философского метода. Необходимо соединение науки и философии с массами – лишь тогда начнется пора «сознательных деяний». А.И.Герцен называл диалектику Г.Гегеля «алгеброй революции» и считал неизбежным построение общества без социальных антагонизмов. При этом отсталость России может стать преимуществом: усвоив достижения европейской цивилизации, она минует стадию капитализма и напрямую построит социализм на основе крестьянской общины. К концу жизни взгляды А.И.Герцена на общественный прогресс изменились: критика европейской цивилизации и социальных утопий привела у него к расшатыванию самой веры в прогрессивное развитие человечества. Единственное, в чем А.И.Герцен не усомнился, – это в необходимости развивать сознание народа: «Нельзя освободить людей во внешней жизни больше, чем они освобождены внутри». Требованием русских людей, по его мнению, должны стать «земля и воля»: освобождение крестьян и наделение их землей.
3. Русская философия второй половины ХIХ века. Продолжалось проникновение в Россию европейский философских учений. Так, в 50-60-е годы ХIХ в. среди значительной части интеллигенции распространился нигилизм – мировоззрение, отрицающее социальные ценности и общественные институты, порою доходящее до отвержения всех норм культуры и проповеди ее разрушения. Как правило, нигилизм соединялся с материализмом и атеизмом, преклонением перед естественными науками и мечтой о служении народу. Нигилистом был известный публицист Д.И.Писарев, призывавший: «Что можно разбить, то и нужно разбивать, что выдержит удар – то годится, что разлетится вдребезги – то хлам; во всяком случае, бей направо и налево». Нигилисты призывали к освобождению, «эмансипации» личности: порабощают ее семья, общество, традиции. Д.И.Писарев клеймил «авторитет предания, стремление к общему идеалу и весь тот отживший хлам, который мешает живому человеку свободно дышать и развиваться».
В последней трети ХIХ века возникло общественное движение народничество. Народники разделяли с предшествующей мыслью признание культурной самобытности России и ее общинного характера, но считали нужным не возвращаться к прошлому и не идти по следам Западной Европы, а опередить Запад – построить общество социализма как воплощение социальной справедливости. Именно общинные черты характера русского народа, не сохранившиеся в Европе, должны помочь этому. А интеллигенция, слой образованных людей, должна воплотить идеал правды и вести общество к социализму, преобразовывая сознание народных масс в духе социалистических идеалов. Народники считали, что только критически мыслящая личность может преодолеть традиции (создать идеал и бороться за его осуществление), а массы пассивны. Поэтому критерий общественного прогресса – развитие личности (физическое, умственное, нравственное). Народники говорили о моральном долге интеллигенции перед народом, который несет тяготы жизни и создает образованному слою возможность заниматься наукой и искусством. Для возврата долга интеллигенция должна готовить социалистическую революцию: воспитывать критическую мысль и пропагандировать идею социализма.
Среди народников появились анархисты (М.А.Бакунин, П.А.Кропоткин). Не отрицая в природе борьбу за существование, они считали главным фактором развития взаимопомощь (еще у животных инстинкт солидарности может пересилить инстинкт самосохранения), и распространяли действие «закона взаимопомощи» не только на отношения животных, но и людей. Поэтому они считали всякую государственную власть злом (как враждебную свободе): их идеал – коммунизм, при котором общество будет состоять из свободных самоуправляющихся общин, основанных на солидарности. Для установления коммунизма необходимы революция, экспроприация всех средств производства (изъятие их у собственников в общее пользование) и введение справедливого распределения. Идеальное общество должно быть основано на социальной справедливости и равенстве, свободе от эксплуатации, самоуправлении общин и свободе личности: «Свобода без социализма – несправедливость, социализм без свободы – рабство». Таким образом, в будущем государство будет упразднено. Необходимый элемент свободы – бунт; бунтовать против законов природы человек не может, а против законов государственных – может.
Многие русские мыслители считали, что причина нигилизма и анархизма – отрыв интеллигенции от народа, и считали своим долгом бороться с этим. Одним из философских направлений, развившихся в 60-е гг. ХIХ в., стало почвенничество (А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов). Почвенники призвали соединить высшие слои общества с «почвой» – народным духом, сохраняющим христианские идеалы. Их сближало со славянофилами неприятие западного рационализма и буржуазного строя. Почвенники вели полемику с рационализмом, считая его идолопоклонством перед достижениями естественных наук, и видели русский народ носителем особой миссии, «народом-богоносцем». Вместо революционных изменений они предлагали программу «малых дел», направленных на просвещение.
Наиболее известным из почвенников был Федор Михайлович Достоевский, один из величайших русских писателей, чьи философские взгляды с ходом истории приобретают все большую популярность и оцениваются все выше. Основное внимание Ф.М.Достоевский уделял человеку: «Человек есть тайна, ее надо разгадать». Он поднимал проблемы добра и зла, смысла жизни, свободы и морали, в своем творчестве предугадывая многие темы, раскрытые позднее в философии ХХ века: власть подсознательного над разумом (он называл его «подпольем»), проблему «бегства от свободы», угрозу тоталитаризма и т.д.
Ф.М.Достоевский преодолел взгляд на человека как на разумное существо. Человек – это личность, обладающая бессознательным «подпольем» и свободой воли: в своих произведениях писатель показывал трагизм подполья, состоящий в страдании, в сознании лучшего и в невозможности достичь его.
Человек, по мнению Ф.М.Достоевского, стремится не к разумности и даже не к счастью – он желает «по своей глупой воле пожить»: «Человек, всегда и везде, кто бы он ни был, любил действовать так, как хотел, а вовсе не так, как повелевали ему разум и выгода; хотеть же можно и против собственной выгоды… Свое собственное, вольное и свободное хотение, свой собственный, хотя бы самый дикий каприз… вот это и есть та самая выгодная выгода. Человеку надо одного только самостоятельного хотения, чего бы эта самостоятельность не стоила и к чему бы ни привела... Человек может нарочно, сознательно пожелать себе даже вредного, глупого... чтоб не быть связанным обязанностью желать себе одного только умного». Ради этого он готов отказаться от любой «расчисленной гармонии»: «Все-то дело человеческое, кажется, в том и состоит, чтобы человек поминутно доказывал себе, что он – человек, а не штифтик». Поэтому никакие внешние улучшения общественного строя не спасут человека от того зла, что заложено в его природе. Свобода воли человека может породить и добро, и зло: «Все, что ищет человек на земле… пред кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом наконец соединиться всем в общий и согласный муравейник… Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, пред кем преклониться».
Душа человека – поле борений велений ума, устремлений сердца, догматов веры. Человек, по Ф.М.Достоевскому, не «фортепианная клавиша», руководимая возмущениями внешней среды; он осуществляет активный, осознанный выбор между добром и злом, что составляет основу внутренней эволюции. Высочайшая ступень развития личности, «самая страшная сила, которая только может на свете быть», – это смирение.
Николай Федорович Федоров выдвинул проект общего дела – общечеловеческую задачу сохранения и восстановления жизни. По его мнению, природа подчинена закону смерти, поэтому история человечества – цепь взаимоистребления: одного народа другим, старших поколений младшими. Эта взаимная вражда – следствие зависимости человека от природы. Каждый человек прежде всего озабочен самосохранением, что приводит к взаимной борьбе за существование. Общественный строй основан на эгоизме, человечество разделено. Господство в мире зла, болезней и смерти – следствие того, что люди в рабстве у неразумных сил природы. Поэтому нужно менять не отношения между людьми, а между человеком и природой.
Итак, Н.Ф.Федоров считал, что современный прогресс, механический и бездуховный, не может ни преодолеть подчинение человека слепым силам природы, ни прекратить борьбу за существование. Слепое развитие должно смениться сознательной регуляцией природы человеком. Сначала человечество должно объединиться, устранить вражду. Будут преодолены болезни, раскроется творческий потенциал человека. Все люди станут учеными. Затем они поймут, что не вправе оставить в плену смерти своих предков: с помощью науки сами достигнув бессмертия, они решат воскресить умерших. Общее дело приведет к регуляции природы – нахождению способа управлять ее силами. По словам Н.Ф.Федорова, человек – не раб природы и не ее господин, а ее разум: его миссия – сделать космос разумным. Сначала он научится управлять атмосферными и геологическими процессами на Земле, затем – на Солнечной системе… Эта концепция стала источником русского космизма.
4. Материализм и марксизм в России. Еще в 50-е годы ХIХ века в Россию проник материализм. Его распространение было связано с развитием естествознания и надеждами на то, что наука разрешит все проблемы. Один из материалистов – Н.Г.Чернышевский. Своим философским учителем он считал Л.Фейербаха. По мнению Н.Г.Чернышевского, философская борьба – продолжение борьбы политической: «Политические теории, да и всякие вообще философские учения, создавались всегда под сильнейшим влиянием того общественного положения, к которому принадлежали, и каждый философ бывал представителем какой-нибудь из политических партий».
Н.Г.Чернышевский поддерживал идеи социализма и предсказывал гибель «последней формы невольничества, называющейся покупкой труда». Власть в России должна перейти к низшему, самому многочисленному классу; но для этого нужно ввести новые формы материального быта и морали. Все это – «очень длинная история»: не следует стремиться к немедленному захвату власти. Н.Г.Чернышевский развивал этическую теорию «разумного эгоизма». Человек, как биологическое существо, себялюбив от природы, и воля к действию рождается лишь из «расчета пользы», но иногда он ошибается в этом расчете. По мере развития разума человек понимает, что максимально выгодным будет то поведение, которое улучшает жизнь всего человечества, и начинает служить общественному благу из личных интересов. В хорошо организованном обществе человек достигает личного и общественного блага одновременно.
Георгий Валентинович Плеханов был первым теоретиком и пропагандистом марксизма в России. Ему принадлежат переводы книг К.Маркса и Ф.Энгельса и собственные работы, направленные на популяризацию марксизма, полемику с народниками. Г.В.Плеханов рассматривал марксистскую философию как продолжение материалистической линии развития философии. Среди вех на пути к марксизму он выделял философию Б.Спинозы, французских материалистов ХVIII в. и Л.Фейербаха, но, по его словам, «появление материалистической философии Маркса – это подлинная революция, самая великая революция, какую только знает история человеческой мысли». Философия марксизма, по мнению Г.В.Плеханова, есть целостная система. Ее основные части: диалектика (научный метод подхода к явлениям природы и общества, теоретически обосновывающий необходимость революционных преобразований), философия природы (должна быть материализмом) и философия истории.
Марксистское учение об обществе есть материалистическая философия истории, только она открывает закономерный характер общественно-исторического процесса. Объяснение истории следует искать не в законах мирового духа, а в развитии производительных сил, в увеличении власти человека над природой. Огромным достижением К.Маркса Г.В.Плеханов считал выделение объективной основы общественной жизни – экономической структуры общества. Именно изменения в производительных силах и вызванные ими изменения производственных отношений влекут за собой перемены в умах людей.
Итак, единственно существующее – это материя, основные атрибуты которой – движение и развитие. Материя объективна, то есть существует вне сознания человека и независимо от него. Она – источник ощущений как исходных орудий познания. Основной закон материального мира – изменение, при этом мир изменяется закономерно, и законы этого изменения есть законы диалектики. В области гносеологии Г.В.Плеханов, разделял теорию иероглифов: ощущения трактовались как условные знаки-«иероглифы», не похожие на свойства вещей: «Наши ощущения – это своего рода иероглифы, доводящие до нашего сведения то, что происходит в действительности. Иероглифы не похожи на те события, которые ими передаются».
Г.В.Плеханов с марксистских позиций исследовал проблему роли народных масс и личности в истории. Он отрицал понимание народа как чуждой творчества массы и считал, что героем истории должен быть весь народ. Роль выдающейся личности в истории Г.В.Плеханов понимал как выражение интересов и стремлений масс, пробуждение в них самосознания для ускорения прогресса общества: «Великий человек велик… тем, что у него есть особенности, делающие его наиболее способным для служения великим общественным нуждам своего времени… Великий человек… видит дальше других и хочет сильнее других… Он указывает новые общественные нужды, созданные предыдущим развитием общественных отношений; он берет на себя почин удовлетворения этих нужд». Великая личность потому становится великой, что глубже других осознает историческую необходимость и способствует ее реализации.
Вопреки народникам, Г.В.Плеханов считал, что Россия уже вступила на путь капитализма: крестьянская община разлагается на кулачество и бедноту, растет число пролетариата. Она не сможет помочь в переходе к социализму: «Сельская община прежде всего стремится уступить место буржуазным, а не коммунистическим формам общежития. При переходе к этим последним ей предстоит не активная, а пассивная роль. Инициативу коммунистического движения может взять на себя лишь рабочий класс». Он осуждал и европейский капитализм, и «восточный деспотизм»: «Капитализм плох, но деспотизм еще хуже. Капитализм развивает в человеке зверя; деспотизм делает из человека вьючное животное. Капитализм налагает свою грязную руку на науку и литературу, деспотизм убивает науку и литературу». Г.В.Плеханов считал, что на близкое осуществление социалистического идеала нельзя надеяться: русская история «еще не смолола той муки, из которой будет выпечен пирог социализма». России следует развиваться по капиталистическому пути и накапливать производительные силы, а социалистическая революция – дело далекого будущего.
Наиболее известным из марксистов России был Владимир Ильич Ульянов (Ленин); впрочем, оппоненты порою обвиняли его в искажении марксизма и даже предательстве его идеалов.
В.И.Ленин был убежден в несовместимости идеализма и материализма, «линии Платона» и «линии Демокрита». Вопреки вызванным научной революцией начала ХХ века разговорам об «исчезновении материи», В.И.Ленин решительно отвергал соединение философского представления о материи с имеющимся на данном этапе развития науки. Марксизм ограничивается признанием объективного существования материи, причинности, пространства и времени, а их конкретное исследование предоставлено науке. В.И.Ленин подчеркивал и различие диалектического материализма от механистического, отождествлявшего материю с веществом. Марксизм отделяет философскую категорию материи от научных представлений о ней: «Материя – философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Научные открытия начала ХХ века не означают, что материя исчезла: «исчез лишь тот предел, до которого мы знаем материю».В.И.Ленин считал, что марксизму в области гносеологии соответствует только теория отражения. Ощущения не завесы, отделяющие нас от непознаваемой реальности, а «субъективные образы объективного мира», позволяющие составить верное понимание об объекте и практически воздействовать на него.
В.И.Ленину принадлежит классическое определение общественных классов: «Классы – это такие группы людей, из которых одна может присваивать труд другой… большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают». Он считал, что «люди всегда были и будут глупенькими жертвами обмана и самообмана в политике, пока они не научатся за любыми нравственными, религиозными, политическими, социальными фразами… разыскивать интересы тех или иных классов». По мнению В.И.Ленина, «государство есть машина для угнетения одного класса другим, машина, чтобы держать в повиновении одному классу прочие подчиненные классы». Когда в начале ХХ века стало ясно, что описанный К.Марксом классический капитализм меняется, В.И.Ленин ввел новый термин для обозначения изменившегося строя – империализм, который есть «монополистический капитализм, загнивающий капитализм и умирающий капитализм». Капитализм переходит в империализм «на определенной стадии своего развития, когда некоторые основные свойства капитализма стали превращаться в свою противоположность». Среди основных признаков империализма – концентрация производства и капитала и возникновение монополий, слияние банковского капитала с промышленным, образование международных союзов капиталистов. Империализм, по В.И.Ленину, непосредственно предшествует социалистической революции.
Если К.Маркс считал, что революция произойдет одновременно в самых развитых странах Европы тогда, когда капиталистические отношения станут мешать развитию производительных сил, то В.И.Ленин считал возможным произвести революций в одной России, которая и к капитализму еще не перешла. Своим оппонентам (в том числе, Г.В.Плеханову) он возражал, указывая на наличие в России того времени не объективных предпосылок, а субъективной – революционной ситуации. При переходе от империализма к коммунизму, по мнению В.И.Ленина, должна быть промежуточная фаза – социализм, при котором «остается еще необходимость в государстве, которое бы, охраняя общую собственность на средства производства, охраняло равенство труда и равенство дележа продуктов». Впоследствии государство «отомрет само, когда люди привыкнут к соблюдению элементарных условий общественности без насилия и без подчинения». Но до этого будет необходим строжайший контроль со стороны государства.
5. Русская философия в конце XIX века. В противовес всем концепциям о едином пути развития человечества в описываемый период времени была создана новая теория исторического развития. Н.Я.Данилевский считал, что единое человечество – не более чем абстракция, наибольший социальный организм – культурно-исторический тип. Это – целостная система, в которой внутренне присущие данному народу черты и особенности его внешней жизни позволяют развить свою, особенную культуру, религию и социально-экономическую систему. По аналогии с развитием и сменой видов живых существ, история – сосуществование одинаково ценных культур. Истории человечества как единого процесса не существует – есть лишь сумма историй культурно-исторических типов. Каждый тип проходит стадии развития, роста и упадка и создает свою оригинальную культуру, которая несопоставима с другими. Ни один из них не может претендовать на какое-либо преимущество перед другими. Не существует идеала, пригодного для всех народов: нет передовых народов и отсталых. Напрасно западники называют «общечеловеческим» то, что развилось в Европе: заимствовать это не нужно и невозможно, тех же целей каждый народ достигает своим путем. Подражание другому народу бессмысленно: это – утрата собственной культуры. Жизненный цикл культурно-исторического типа таков: зарождение народа и формирование государства; достижение стадии цивилизации, расцвет наук и искусств; ослабление созидающих начал, утрата государственной независимости и культурной самобытности; смерть – «апатия отчаяния» или «апатия самодовольства». В истории Н.Я.Данилевский насчитывал 11 культурно-исторических типов. Европейский достиг зрелости, вступает в пору упадка. Российский тип молод и может в будущем занять освобожденное Европой место мирового лидера, если сумеет развить экономику, не теряя нравственных ценностей.
Теорию подхватил и развил К.Н.Леонтьев. По его мнению, сущность жизни – разнообразие, и человечество живет, пока развиваются все новые культурно-исторические типы. Цикл развития типа он представлял тремя стадиями: «первоначальная простота» (зачатки культуры), «период цветущей сложности» (появление сильного государства и расцвет культуры) и «вторичное смесительное упрощение» (демократизация, падение религии и утрата культуры). Но этому пути развития грозит опасность – конец появления культурно-исторических типов. Господствующая европейская культура начинает клониться к упадку. Люди, одурманенные материальным прогрессом, готовы всех уравнять по среднему уровню. На смену европейской культуре должна подниматься более молодая российская, основанная на принципах самодержавия и православия. Но этому естественному процессу угрожает обрыв – возникновение новой стадии развития человечества, а вернее – его вырождения, когда вместо разных народов и культур будет лишь хаос «всесмешения», безликой одинаковости. Гибнущая Европа стремится навязать свой образ жизни другим народам и увлечь их с собою в пропасть: главные соблазны – прогресс и равенство. Россия может или погибнуть (и наступит всеобщий хаос), или спастись – и спасти будущее человечества. По России уже распространяется яд либерализма и атеизма, грозя отравить растущий организм; единственное спасение – «заморозить Россию», а для этого нужны изоляция от Европы и близость с Востоком, укрепление сословного неравенства и патриархальных начал. В отличие от многих других русских мыслителей, К.Н.Леонтьев оценивал роль интеллигенции как отрицательную, называя интеллигентов «обезьянами прогресса».
Одним из людей, оказавших огромное влияние на мысль этого периода, был Лев Николаевич Толстой. Он создал целое религиозно-философское учение, вызвавшее сильную полемику, в центре которого – поиск смысла жизни и разработка «истинной религии» любви и ненасилия. Его проповедь отличалась искренностью, самоанализом, требовательностью к себе и постоянными попытками воплотить свое учение в жизнь.
Категории добра и зла для Л.Толстого – основные: все явления оцениваются по тому, служат ли они нравственному воспитанию или нет. Все, для нравственности безразличное, отбрасывалось как недопустимая роскошь, в том числе – теоретическая наука и искусство (вплоть до собственных гениальных произведений). Л.Толстой связывал личностное начало в человеке исключительно с животным эгоизмом и отрицал само понятие личности как иллюзии, порожденной телом, как проявление эгоизма. По его мнению, задача человека – преодолеть соблазн индивидуализма и найти единение с миром и человечеством. Для этого следует отбросить все, что не совместимо с таковым единением – даже духовные интересы, поднимающие человека над себе подобными. Поэтому в практическом плане Л.Толстой проповедовал опрощение как возврат к физическому труду и крестьянской жизни. Именно крестьянская жизнь наиболее нравственна и ведет к чувству связи со всеми людьми. Ее противоположность – современная европейская цивилизация – извращает сущность человека, порождают ложь и лицемерие. Для Л.Толстого характерна беспощадная критика всех проявлений цивилизации – города, государства, права, науки, искусства, семьи. Все это, по его мнению, – ложь и насилие.
Самой знаменитой доктриной Л.Толстого стало учение о непротивлении злу силой: нельзя применять насилие к человеку – даже к преступнику. Как огнем не погасить огня, так и злом не победить зло. Главным источником борьбы со злом должна стать любовь. Впрочем, и зла как такового нет, а есть ошибки и заблуждения тех, кто еще не преодолел своей животной природы. Для их исправления требуется объяснить им ошибки, а для этого нужна любовь, а не физическое сопротивление. По мнению Л.Толстого, церковь извратила подлинное учение Христа с простыми принципами любви и ненасилия, подменив их религией. Настало время раскрыть подлинное христианство – учение, возгласившее «возлюби ближнего своего как самого себя». Истинное христианство очень просто. Не нужно людям ждать помощи с небес, надо самим не губить себя: жить без собственности, отказаться от ложных потребностей и трудиться физически. Тогда все люди будут счастливы.
Продолжалось обсуждение устройства российского общества. Сторонником заимствованного из Европы либерализма был Б.Н.Чичерин. По его мнению, главная беда России – отсутствие политических свобод и подчинение личности государству; необходимо развитие политической культуры и представительных форм власти. Основным принципом общества должно стать соблюдение личной свободы (свобода совести, свобода слова и т.п.) и экономической свободы (она усилит имущественное неравенство, но даст толчок развитию общества). Материальное же равенство противоречит природе человека и невозможно. В противовес либерализму, за сохранение самодержавия выступали консерваторы. К.П.Победоносцев считал, что идеи свободы и равенства выводятся из ложной веры в совершенство природы человека. Но человек стремится злоупотребить свободой, и парламентаризм превращается в игру.
Итак, к 90-м годам ХIХ века Россия уже знала европейские философские теории, но самостоятельного философского творчества еще не было. Отличительные черты русской философии таковы: осмысление кризиса европейской философской мысли и культуры; учеба на европейских образцах, соединенная с поисками новых путей философствования; борьба против рационализма, абстракций и «отвлеченных начал», формирование иррациональных концепций; поиск путей социального развития, позволяющих соединить личное и общественное, избежав крайностей коллективизма и индивидуализма; «русская идея» – поиск исторического пути России, анализ специфики русского характера и русской культуры; тесная связь философии с литературой и публицистикой, с этическими проблемами и политической борьбой; требования подчинить философский поиск поиску рецептов лучшего социального устройства.
6. Философская система В.С.Соловьева. Первая цельная философская система в российской философии принадлежит В.С.Соловьеву, крупнейшему русскому философу ХIХ века.
Положение русской философии В.С.Соловьев оценил так: «За последние два десятилетия довольно появлялось в России… сочинений по разным предметам философии. Но все философское в этих трудах вовсе не русское, а что в них есть русское, то ничуть не похоже на философию, а иногда и совсем ни на что не похоже». Получив философское образование, он сознательно поставил цель разработать самостоятельную систему, охватывающую все области философского знания.
В.С.Соловьев ощутил, что в развитии человечества наступает критический момент, за внешним прогрессом зреет глубокий кризис. Тревога за судьбы мира принудили его возражать представителям официальной церкви, считающим, что достаточно цитировать труды отцов церкви. В.С.Соловьев считал, что христианские истины нуждаются в постоянном творческом обновлении по мере того, как все новые вопросы встают перед людьми, иначе неизбежно распространение лжеучений. Его философская система и была попыткой «ввести вечное содержание христианства в новую форму», осуществить синтез религии, науки и искусства. В.С.Соловьев стал основоположником русской религиозной философии: он создал целостную мировоззренческую систему, которая должна была ответить на все духовные запросы человека. В.С.Соловьев, следуя своим предшественникам, выступил против одностороннего рассудочного характера европейской мысли. Он сделал вывод, что путь отвлеченного теоретического познания исчерпан и необходимо примирение веры и знания, достижение синтеза науки, философии и религии. Кризис западной философии есть результат ее от других сфер духовности, прежде всего – веры.
Основное понятие философии В.С.Соловьева – всеединство как органическое единство мирового бытия: нерушимое взаимодействие индивидуальных частей космоса в сочетании с их уникальностью. Поскольку главным недостатком европейских философских систем считалось рассудочное разрушение единства мира, всеединство показывает мир как живую целостность: «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или не в ущерб им, а в пользу всех… Истинное единство сохраняет или усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Принцип всеединства есть гармония и согласованность всех частей мира. Все одухотворяет мировая душа – София, основа и субъект всех изменений, связующее звено между Богом и миром. Но существование дисгармонии несомненно – например, взаимопожирание животных, конкуренция в обществе. Это – следствие грехопадения человечества, которое нарушило первозданную гармонию мира; поэтому долг человечества – ее восстановить. Весь эволюционный процесс развития мира и человечества В.С.Соловьев видит как процесс восстановления всеединства, нарушенного грехопадением.
Итак, В.С.Соловьев признавал эволюционное изменение мира и толковал его по-христиански как восстановление нарушенной гармонии. В ходе развития растет многообразие при большей гармонизации: геологический прогресс сменился биологическим, а он должен смениться нравственным. Человек завершит эволюцию природы, достигнув духовного совершенства: тогда и установится космическая гармония. Итогом исторического процесса должно стать богочеловечество, то есть соединение людей друг с другом и с Богом. Но преграда этому – зло как стремление отдельной части самоутвердиться вопреки интересам целого: «Это противопоставление себя всем другим и практическое отрицание этих других и является коренным злом нашей природы… Эгоизм есть коренное страдание, к которому все остальные страдания относятся как частные случаи к общему закону». Борьба эгоистического самоутверждения и любви к людям и есть движущая сила развития как одного человека, так и всего человечества. Эгоизм может быть побежден не теорией, а любовью. Любовь – космическая сила, действующая и в мироздании, и в человеке: «Смысл человеческой любви есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма». В.С.Соловьев понимает любовь человеческую как ступень к постижению любви божественной: именно через нее человек научится познавать безусловное достоинство другой личности, прозревает ее красоту и ценность.
Человек – существо нравственное: в нем происходит борьба противоположных сил – эгоизма и стремления к единству с другими. В природе человека есть животные чувства – злоба, лень, хитрость, но есть и подлинно человеческие чувства. Это – стыд, жалость, благоговение. Человек стыдится своей животности: «Я стыжусь своей животности, следовательно, я существую как человек». Жалость есть ощущение чужого страдания: «Если человек бесстыдный представляет собой возвращение к скотскому состоянию, то человек безжалостный падает ниже животного уровня». Именно наличие чувства жалости в душе человека, как следствие всеобщей взаимосвязи существ, есть основа альтруизма. Благоговение есть преклонение человека перед тем, что он признает высшим (Богом и ценностями).
В.С.Соловьев считал, что путь к богочеловечеству – подчинение природного божественному через отрицание эгоистической воли. А в социальной жизни общечеловеческие интересы должны превышать частные – государственные, классовые, личные. Наибольший вклад в историю внесет тот человек (или народ), кто сознательно отречется от частных интересов во имя общих. Не миновал В.С.Соловьев и «русскую идею» как вопрос о пути существования России. По его мнению, русский народ имеет особую миссию, но и все остальные народы имеют свои роли в общечеловеческом целом. Каждый народ должен выполнить свое задание, внести свой вклад в движение к богочеловечеству. Какова же историческая роль России? Нынешнее положение человека – критическое: господствует эгоизм, каждый человек противопоставляет себя другим и самоутверждается за их счет. Даже религия искажена: на Востоке обожествлен «бесчеловечный Бог», на Западе – «безбожный человек». Русский народ, свободный от всякой односторонности, призван преодолеть этот кризис. Россия должна стать инициатором духовного объединения всех христианских стран. Но для реализации этой цели придется покончить с мечтами о державном величии и вносить в политику сердечность, утраченную рациональным Западом, отстаивая общечеловеческие интересы, а не национальные: «Лучше отказаться от патриотизма, чем от совести. Но такой альтернативы нет… существуют интересы, не требующие международного людоедства».
В.С.Соловьев был основоположником русской религиозной философии – самобытной философской школы, которая сформировалась в начале ХХ века, полемизировала с марксизмом и первая привлекла внимание европейской мысли.
7. Русская религиозная философия. Начало ХХ века в России отмечено расцветом религиозной философии. Ее представители (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, Е.А. и С.А.Трубецкие, П.А.Флоренский, С.Л.Франк и др.) противостояли западноевропейским тенденциям отрицания роли философии, подмены ее наукой. Их целью было построение нового идеализма, лишенного недостатков рационализма: не раскалывающего человека и мир, жизнь и познание.
Николай Онуфриевич Лосский был сторонником интуитивизма как гносеологической теории, провозгласившей возможность непосредственного знания. По его мнению, философия есть «наука о мире как о целом», и ее задача – создать цельную непротиворечивую картину мира как основу для всех частных наук. Н.О.Лосский выделял следующие виды бытия: реальное бытие (существующие в пространстве и времени вещи и явления), отвлеченно-идеальное бытие (законы логики, категории и другие формы, созданные мировым духом для внесения порядка в космос и не имеющие временных и пространственных форм) и конкретно-идеальное бытие – субстанциальные деятели. Они нематериальны, неделимы, бессмертны, наделены свободой действия и творческой силой. В отличие от монад Лейбница, деятели постоянно взаимодействуют, например постигают друг друга любовью и интуицией. Бог сотворил множество субстанциальных деятелей, а реальное бытие – порождение этих духовных существ. Весь мир – иерархическое единство личностей различного порядка, индивидуальных и симфонических (олицетворяющих социальные общности). Каждая личность существует сама по себе и одновременно вносит свой вклад в полноту жизни высших личностей. Этический принцип бытия таков: нужно любить Бога больше, чем себя, и ближнего любить, как себя. Однако сотворенные Богом субстанциальные деятели разделились: захотевшие «абсолютной полноты жизни для себя» пали и создали царство материальности, а теперь очищаются и совершенствуются путем перевоплощения – от элементарных частиц до ангелов. Итак, мир состоит из бесконечного множества субстанциальных деятелей, каждый из которых является духовным центром материальной системы. Все они сами определяют направление и формы своей эволюции, поднимаясь к Богу или деградируя. Материя – продукт их несовершенной психической деятельности при стремлении к самоутверждению. Например, материальное тело возникает оттого, что деятель-эгоист захватывает часть пространства и вытесняет из него остальных. Все зло в мире (вплоть до стихийных бедствий и эпидемий) – выбор субстанциальных деятелей, отчужденных друг от друга и от Бога. Исцеляясь от эгоизма, деятели вступают в союз и создают симфоническую личность. Однажды все они искоренят эгоизм и материальный мир как таковой исчезнет.
Н.О.Лосский противопоставил свое гносеологическое учение традиционным. Когда процесс познания сводят к воздействию объекта на сознание, получается, что человек познает не внешний мир, а вторичные воздействия: вещи как бы расщепляются на себя и копии, появляется пропасть между знанием и бытием. Не зная оригинала, мы не можем доказать адекватность копии. Нужно возродить «естественное миропонимание», которое инстинктивно верит в соответствие чувственных восприятий реальности. Человек может впрямую постигать мир, минуя и чувственные данные, и логические конструкции. Всеединство подразумевает, что все предметы, несмотря на самостоятельность, образуют единство. Субъект – не конкретное сознание, а сверхвременной и сверхпространственный духовный центр, который может напрямую познавать предметы, минуя посредство ощущений. Между субъектом и объектом нет «перегородок». Интуитивизм утверждает: объект независим от субъекта, но имманентен знанию, то есть свободно проникает в наше сознание; предмет знания – сама действительность, а не ее отпечатки или копии. Поэтому, по мнению Н.О.Лосского, познание играет пассивную, роль восприятия действительности: это – наименее творческое из форм активности человека.
Семен Людвигович Франк стремился подвести логический фундамент под идею всеединства. Он разделял два типа бытия, познаваемые двумя видами знания. Чувственно данная предметная действительность познаваема в логических суждениях и понятиях, а интуиции доступен более глубокий слой бытия – все, что представлено в опыте сверх бытия предметного. Бытие имеет две качественно противоположные области – идеальную и реальную. Реальное бытие есть эмпирическая действительность, подвластная времени как потоку изменений. Идеальному бытию принадлежат числа и другие вневременные объекты. Само бытие есть единство рационального и иррационального, и предметом теории познания должно стать все многообразие человеческого опыта. Материальный мир – поверхностный пласт бытия, в нем предмет представляется как нечто внешнее для субъекта; он пассивен и познается с помощью общезначимых понятий. Поэтому «предметное знание» мыслит бытие как жестко фиксированное и однозначное.
Но существует и духовная реальность: возможен иной тип познавательных отношений, совместимый с религиозной верой, эстетическим восприятием, нравственной оценкой. Для «живого знания» характерна активность объекта: успех зависит от его согласия раскрыть себя. Тогда мы перестаем ощущать воспринимаемый предмет как нечто внешнее и ощущаем его родство с нами. В предметном познании действует лишь ум, а в духовном человек действует как личность со всеми своими силами и способностями. Предметное знание не может дать ответ на важнейшие вопросы человеческого бытия: от него ускользает личность. Но, чтобы получить истинное знание, человек должен измениться сам: оно – диалог с объектом.
С.Л.Франк считал, что человек двойствен. Как природное существо, он через свое тело и психические процессы входит в состав материального мира. Но дух его имеет корни в иной реальности. Именно соучастие в двух мирах и отличает человека от животных. Реальную жизнь, стихийную и неполную, человек осознает как несоответствующую его подлинному существу. Сущность человека есть стремление выйти за собственные пределы. С.Л.Франк указал, что истинная проблема этики начинается, когда человеку приходится выбирать не между добром и злом, а между двумя видами добра: постоянно вступают в противоречие общественные интересы и личные привязанности, любовь к семье и привязанность к любимому делу, любовь к родине и чувство справедливости. С.Л.Франк иллюстрирует это противоречие на примере двух моральных систем: «любви к ближнему», которая основана на инстинкте сострадания, и «любви к дальнему» – человечеству в целом, родине, истине, добру и другим ценностям. В одном и том же случае эти системы морали подсказывают совершенно разные рецепты: «Любовь к ребенку, стремящаяся удовлетворить все его желания, может, в качестве «любви к ближнему», быть противопоставлена «любви к дальнему», направленной на обеспечение будущих благ для ребенка – хотя бы ценой его страданий в настоящем… Противоположность между этими системами морали налицо. С точки зрения «любви к ближнему», моральным идеалом являются миролюбие, кротость, стремление уступить ближнему и ради его желаний подавить свои собственные. «Любовь к дальнему» требует настойчивости в проведении своих стремлений наперекор всем препятствиям, ее идеал – непримиримая борьба с окружающими «ближними» во имя торжества «дальнего»… Но стремление к высшим ценностям может привести к тому, что в погоне за ними человек сочтет себя вправе творить зло, и даже ненависть ко злу превращается в ненависть к жизни, которую не удается втиснуть в рамки идеала». Но последовательное проведение «любви к ближнему» – этики альтруизма – также невозможно, так как противоречит природе человека. Обе морали придется соединять.
Одним из виднейших философов России был Николай Александрович Бердяев. Основная проблема его философии – смысл бытия и смысл существования человека. Он противопоставлял науку и философию: наука есть подчинение природной необходимости, а философия должна раскрыть смысл бытия через человека. Н.А.Бердяев провозгласил, что философия должна не отражать действительность, а находить ее смысл. Предыдущие философские системы представляли мир как нечто «нечеловеческое», к чему человек должен приспосабливаться, изменяя своей сущности. Между тем современная философия завидует науке и пытается принять ее образ: «Никогда еще не было такого желания сделать философию до конца научной… И никогда еще не было такого разочарования в научности, такой жажды иррационального». Почему от искусства не требуют, чтобы оно было «научным», а философии навязывают научные методы? Философия не должна быть пассивным отражением мира и его логики. Она «не в силах уйти от того, что философствует человек и что философствуют для человека… Человек – предпосылка всякого философского познания».
Для обоснования существования свободы человека при вере в Бога Н.А.Бердяев ввел в число онтологических первоначал свободу – добытийную, иррациональную, «безосновную бездну», из которой Бог возник сам и сотворил мир и души – «единицы бытия». Свобода проявляет себя как ничем не обусловленная творческая мощь, дающая возможность новизны, того, что еще не было. Души обладают свободой и творческой силой, творят свою судьбу и этим, сознательно или бессознательно, «организуют» бытие, поэтому материальный мир – лишь побочный продукт их взаимодействия. Н.А.Бердяев считал, что главный субъект бытия – дух, имеющий свободу выбора между двумя путями: направленность на себя и жизнь в мире свободы, и направленность на внешний мир и попадание в мир необходимости. Результат недолжного состояния духа – объективация: отчуждение духа от себя самого и подчинение его условиям пространства, времени, причинности. Она порождает мир объектов: результаты активности духа приобретают формы пространства и времени и начинают подчиняться не породившему их духу, а законам логики и причинности, и лишают дух свободы. Черты получившегося «неподлинного мира» – отчуждение объекта и субъекта, поглощенность индивидуального всеобщим, подавление свободы и господство необходимости. Общество – также порождение объективации: в нем положение человека определяется безличными нормами, господствует «средний человек» и уничтожается индивидуальность. Но повреждена не только свобода. В мире объективного бытия возможно не творчество, а лишь перераспределение элементов. Каждая попытка человеческого творчества трагично из-за несоответствия замысла и результата: вместо создания преображенной жизни создается объект культуры. Нынешнее «объективированное» творчество культуры улучшает условия жизни человека, но преувеличивать его значение не следует.
Н.А.Бердяев последовательно проводит противопоставление свободы и «падшего мира». Христианство, изначально бывшее вестью о свободе, искажено и превратилось в религию послушания и необходимости. Гуманизм как представление о высшей ценности человека, не учитывающее его чуждость миру, привел к власти общества над личностью и духовному одиночеству. Человек есть существо конечное, но заключающее в себе потенциальную бесконечность. Он призван к сотворчеству с Богом. Душа человека – арена борьбы духа и природы, свободы и необходимости. Оставаясь как личность образом Бога, свободным творцом, человек как индивид попал в плен природной и социальной необходимости: даже продукты его мысли превращаются в самостоятельные реальности и пытаются подчинить себе человека. Человек должен самореализоваться, «отгадать идею Божию о себе» и помогать Богу в его творчестве. Без творческой активности человека невозможно одухотворение жизни. Смысл жизни человека – реализация свободы, в которой заключены возможности и добра, и зла. Ошибочно было предположение, что человек есть существо здоровое, по преимуществу сознательное и интеллектуальное. Человек есть существо больное: его душа раздвоена, в ней происходит мучительное противоборство противоположных элементов. Н.А.Бердяев делает вывод: «Человек есть существо трагическое, и это трагическое начало делает его неприспособленным к миру, в котором он живет. В человеке есть трагический конфликт не только с миром, но и с самим собой. Основное стремление человека не есть стремление к счастью… а стремление к самовозрастанию и самореализации, хотя бы принятием страдания».Свобода и страдание неотделимы: «Я страдаю, значит, я существую… Страдание связано с самим существованием личности». Материальные объекты порабощают человека, но «человек есть существо, недовольное самим собою и способное себя перерастать». Поэтому творчество – не только высшее проявление свободы, но и процесс, обратный объективации: выход к освобождению духа, шаг человека к Богу.
8. Русский космизм. Одним из интереснейших явлений философского поиска был космизм. Основные его принципы – единство человека и космоса, космическая природа человека и космический масштаб его деятельности. Представители философии космизма (В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский и др.) рассматривали происходящее на Земле в единстве с космическими процессами и показывали, что деятельность людей приобретает общепланетарный масштаб. Родоначальник космизма – Николай Федорович Федоров, предложивший «общее дело».
Константин Эдуардович Циолковский, разработавший теорию космоплавания, считал, что все формы и ступени материи одухотворены, и эволюция космоса есть торжество творческих сил над энтропией. В своем восхождении человечество пройдет ряд эпох: эра рождения (создание гармоничной социальной организации); эра становления (активное освоение космоса); эра расцвета (овладение законами Вселенной); терминальная эра (переход людей из материальных тел в «лучистые»). Но драма биологического и социального становления жизненных форм происходит через естественный отбор, а значит – через страдания живых существ. Разум человека должен стать одним из факторов творческой эволюции, преобразуя природные процессы в соответствии с «космической этикой». Для уменьшения суммы страданий живых существ К.Э.Циол-ковский предлагает искусственный отбор: поддержку перспективных течений эволюции и пресечение ее тупиковых ветвей (путем ограничения размножения вплоть до их уничтожения).
Владимир Иванович Вернадский разработал учение о биосфере – оболочке Земли, в которой решающим геохимическим фактором является совокупная деятельность живых организмов. В биосфере сосредоточена жизнь и осуществляется ее постоянное взаимодействие с неорганическим веществом. Миграция химических элементов на земной поверхности осуществляется или при непосредственном участии живого вещества, или в среде, геохимические особенности которой им обусловлены. Существует биогенный ток атомов – вызванный живым веществом материально-энергетический обмен между живым и косным веществом. Эволюция биосферы – это целостный процесс взаимодействия живого и неживого вещества. Биогенный ток атомов (выражающийся в дыхании, питании, размножении) переводит излучение Солнца в земную энергию – химическую, механическую, тепловую. Биологический обмен веществ, согласно В.И.Вернадскому, – это способ использования солнечной энергии. Поэтому в течение геологического времени именно живое вещество своей жизнедеятельностью удерживает постоянные физико-химические условия на поверхности Земли.
Человек – неотделимая часть биосферы; он – деятельное существо, создающее орудия труда для своей деятельности и преобразующее природные условия с помощью своего разума. В современную эпоху «ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого», и следующей стадией эволюции природной среды станет ноосфера, возникающая в результате перестройки верхней оболочки планеты «научной мыслью и государственно организованной, ею направляемой техникой». На этой стадии земная жизнь станет силой космической: человек, осваивая новые формы энергии (от мускульной до атомной) и совершенствуя разум, сделает процесс эволюции из стихийного разумным.
Человечество уже стало преобладающей силой среди геологических процессов: объем горных пород, извлекаемых из глубин Земли, больше объема всех лав, выносимых вулканами, появляются новые вещества, нехарактерные для биосферы, на состав вод и климат планеты влияет именно человечество. В общем, «впервые человек охватил своей жизнью, своей культурой всю верхнюю оболочку планеты… всю биосферу».
В.И.Вернадский подчеркивал: человечество, став крупнейшей геологической силой, «может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше». Люди формируют новую биогенную силу, воздействуя создаваемыми орудиями на «косную, сдерживающую его среду биосферы» и этим творя ноосферу. Переход биосферы в ноосферу В.И.Вернадский считал закономерным следствием развития человечества, новым этапом эволюции Вселенной. Страхи перед крушением цивилизации, считал он, лишены основания: основная предпосылка становления ноосферы – единение человечества – уже реализуется, а возникновение общечеловеческих процессов в ходе научно-технического развития показало неизбежность регуляции всех сторон жизни людей.
Александр Леонидович Чижевский открыл влияние солнечной активности на жизнедеятельность биосферы. В понятие окружающей среды, оказывающей влияние на жизнь, он включил космическое пространство, показав, что развитие жизни на планете не замкнутый процесс, а результат воздействия космоса. Жизнь – результат не случайной игры земных сил, а создана творческой динамикой космоса, и пульс жизни согласуется с биением «космического сердца». Сложная система биологических видов органически взаимосвязана, и любое местное нарушение равновесия отражается на всей биосфере.
Итак, русский космизм воспринимал человека в качестве органичной части космического единства, реализующей свою активную природу в совершенствовании мироздания: негармоническое состояние мира и общества делает необходимым их совершенствование – преображение мира, одухотворение природы. Завершение эволюции космоса потребует объединения людей и совершенствования собственной природы человека.
9. Философия советского периода. После 1917 года началось резкое размежевание марксизма с остальными философскими системами как «буржуазными». В 20-е годы ХХ века философским дискуссиям постепенно приходит конец. В 1922 г. были высланы за границу многие знаменитые русские философы. Идеологическая монополия марксизма осуществлялась путем введения контроля над преподаванием философии и изданием философских книг. Немарксисты отстранялись от работы, лишались возможности публиковать свои труды; история философии переписывалась, чтобы показать учение К.Маркса и Ф.Энгельса венцом и целью развития мысли. Превращение марксизма в господствующую идеологию повредило не только философской мысли в целом, но и самому марксизму, сделав его главной целю восхваление сложившегося строя. Новый этап марксистской философии, названный ленинизмом, отличался политизацией и угасанием творческих поисков. На диалектический материализм возложили задачи по руководству всеми сферами культуры и философскому обоснованию политической линии партии. Для мыслителей, не желавших заниматься апологетикой, оставалась свобода исследования в других областях гуманитарных наук. Появлялись замечательные труды по логике (Э.В.Ильенков), психологии (Л.С.Выготский), литературоведению (М.М.Бахтин), философии науки (В.А.Лек-торский, В.Н.Порус, В.С.Степин) и техники (В.М.Горохов, В.М.Розин), истории философии (В.Ф.Асмус, А.Ф.Лосев) и т.д.
Идеи русского космизма находили отголоски и в более поздних работах. Так, Лев Николаевич Гумилев создал концепцию, рассматривающую в свете географических и космических процессов возникновение и развитие этносов – дискретных образований, развивающих собственные менталитет и культуру. Он отмечал, что размеренное течение истории время от времени нарушается всплесками человеческой активности, которые, не имея научного объяснения, ведут к значительным историческим потребностям и формированию новых этносов.
Этим вспышкам активности Л.Н.Гумилев дает космическое объяснение, последовательно отводя все земные их причины, субъективные и естественнонаучные. В основе повышенной способности людей к совершению работы (которая требуется на военные походы и научные открытия, создание новых религий и произведений искусства) лежит характеристика, названная им пассионарностью. Обладающие ей люди способны совершать огромные усилия для достижения цели, им лично не приносящей никакой пользы, даже рискуя жизнью. Эту особенность Л.Н.Гумилев считает генетически обусловленной; количество пассионарных индивидов в этносе обычно колеблется в пределах нескольких процентов. Но иногда фиксируется пассионарный толчок: на огромных территориях увеличивается количество пассионариев и начинается формирование новых моделей поведения – процесс этногенеза (вслед за которым сформировавшиеся этносы постепенно растрачивают полученный энергетический импульс, вплоть до угасания). Согласно исследованиям Л.Н.Гумилева, отмеченные в истории зоны этногенеза представляли собой сплошные полосы на поверхности Земли, ограниченные кривизной земного шара. Отсюда был сделан вывод: пассионарные толчки имеют инопланетное происхождение. Следовательно, этногенез обусловлен внеземными пассионарными импульсами, периодически рождающими в разных районах планеты все новые этнические системы.
Михаил Михайлович Бахтин разрабатывал диалогические версии традиционных философских проблем. Диалог или взаимоотношения Я и Другого, по его мнению, создает «событие бытия». Ранее Другой понимался таким же, как и Я; преобладал «монологизм» – культурная ориентация на абстрактное, всеобщее сознание, при котором человек понимался как вещь, Оно. Но сегодня нужна иная ориентация – на «диалогизм», «нераздельность и неслиянность» Я и Другого. Пример этого – полифоничность романов Ф.М.Достоевского, в которых автор ведет диалог со своими героями, а не пытается «подогнать» их под свое мировоззрение. В диалоге Другой – не «второе Я», а полноценное Ты с собственным мировоззрением: нужно понять его внутренний мир, а не пытаться управлять им. Человек может стать личностью, лишь взглянув на себя с точки зрения Другого: Я нуждается в ином сознании для самоосуществления. С другой стороны, и я могу подарить Другому свое видение его сущности. Диалогическую природу имеет и человеческая мысль. М.М.Бахтин видел диалогический характер человеческого бытия: «Быть значит общаться». В диалоге не может быть правых и неправых, субъекта и объектов. Другой – это суверенная инстанция. С его помощью человек узнает бытие не как мир вещей, а как мир общения между разными сущностями; и себя он понимает как единственного и неповторимого. Если бы Другой был таким, как Я, диалога с ним не было бы; именно непохожесть ведет к тому, что общение обогащает обе жизни.
В то же время эмигрировавшие из России философы продолжали свою работу, развивая выработанные в начале века концепции и знакомя европейцев с русской мыслью. Из философских течений, возникших в пору эмиграции, заслуживает упоминания евразийство: социально-политическое учение, утверждавшее, что, так как Россия – страна, расположенная и в Европе, и в Азии, в своем развитии она должна соединить Запад и Восток. Вместо подражания европейскому миру нужно искать путь самобытного развития. Все народы равноценны и несоизмеримы, они имеют право выражать свою индивидуальность. Евразийцы (Н.С.Трубецкой, Г.В.Вернадский и др.) подчеркивали значение восточных элементов в русской культуре, призывали к противостоянию идеологической экспансии Запада. Так, Н.С.Трубецкой призывал к «переоценке ценностей»: «Долг всякого народа состоит в том, чтобы, во-пер-вых, преодолеть всякий собственный эгоцентризм, а во-вторых, оградить себя от обмана «общечеловеческой цивилизации», от стремления во что бы то ни стало быть «настоящим европейцем». Этот долг можно сформулировать двумя афоризмами: «познай самого себя» и «будь самим собой»». Интеллигенция должна опомниться и противодействовать европеизации России: приобщение к чуждой культуре завершится поглощением одного народа другим. Народы, которые попытаются идти этим путем, ждет утрата патриотизма, внутренние противоречия, роль вечного «догоняющего», бесцельная растрата сил и, наконец, их исчезновение как субъектов истории.
В 90-е годы ХХ века наступил период пробуждения философской мысли: началось знакомство с возвращающимся наследием русской философии, развернулись новые дискуссии. Марксизм в свою очередь стал объектом критики; ему приписывают почти все исторические беды России. Сегодня российская философия находится в поиске своей идентичности.
PAGE
PAGE 1