Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
МИНИСТЕРСТВО МАГИИ
Магическая Академия Дарнасс
Кафедра Истории Магии
Курсовая работа
На тему: «Магия друидов в легендах артуровского цикла»
Выполнила: студентка 3 курса
Великого Дома Чудь
Ада Лавлэйс (id 190262054)
http://vk.com/id190262054
Научный руководитель:
Профессор Рики Форкал (id134274915)
http://vk.com/id134274915
2013 г.
СОДЕРЖАНИЕ
|
ВСТУПЛЕНИЕ……………………………………………………………….. |
3 |
|
1. Друиды и особенности их магии………….……………………………... |
4 |
|
1.1 Друиды – древне-кельтские маги……………………………………. |
4 |
|
1.2 Источники магической силы друидов………………………………. |
7 |
|
1.3 Племена богини Дану………………………………………………… |
10 |
|
2. Магия друидов в легендах Артуровского цикла. Люди, места, предметы………………………………………………………………….. |
14 |
|
2.1 Персонажи-носители магии в легендах Артуровского цикла……... |
15 |
|
2.1.1 Мерлин………………………………………………………….. |
15 |
|
2.1.2 Моргана…………………………………………………………. |
18 |
|
2.1.3 Леди озера……………………………………………………….. |
19 |
|
2.1.4 Вивиан…………………………………………………………… |
21 |
|
2.2 Места магической силы в легендах Артуровского цикла………….. |
23 |
|
2.2.1 Авалон…………………………………………………………… |
23 |
|
2.2.2 Камелот………………………………………………………….. |
24 |
|
2.2.3 Броселиандский лес…………………………………………….. |
25 |
|
2.3 Предметы магической силы в легендах Артуровского цикла……... |
28 |
|
2.3.1 Эскалибур и меч в камне……………………………………….. |
29 |
|
2.3.2 Круглый стол……………………………………………………. |
32 |
|
ВЫВОДЫ…………………………………………………………………….. |
34 |
|
СПИСОК ЛИТЕРАТУРНЫХ ИСТОЧНИКОВ……………………………. |
35 |
ВСТУПЛЕНИЕ
Кельты – великий народ, когда-то заселявший огромную часть Европы, народ загадочный, народ по сей день окруженный множеством легенд.
То и дело мелькающие в кино, романах и играх, ставшие культовыми, образы белобородого друида, срезающего волшебную омелу, или жрицы, танцующей ритуальный танец у костра – пришли в наше время из кельтской традиции. Ей же, вопреки распространенным представлениям, обязана своим появлением одна из известнейших и величайших легенд мира – легенда о короле Артуре.
Все, что мы знаем о кельтах рассказали нам римские и греческие ученые, сами же кельты передавали друг другу свое знание лишь в устной форме, и знание это ушло в небытие, когда скрылись в лесах друиды, когда покинул землю последний бард.
Но по рассказам ученых, мы все-таки можем узнать хоть что-то о жизни кельтов, об их знаниях.
Данная работа является исследованием мифов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. В основу легенд артуровского цикла легли кельтские легенды, тонко вплетенные авторами в реальные исторические события. На конкретном примере данных легенд рассматривается представление о магии древних кельтских магов – друидов.
Научная новизна данной роботы заключается в том, что она является первым подробным исследованием магии друидов в цикле мифов о короле Артуре. В ней рассматривается схожесть основных персонажей, мест и магических артефактов, упоминающихся в легендах с друидами и другими персонажами, местами и предметами мифологии древних кельтов.
Цель курсовой работы состоит в исследовании цикла романов о короле Артуре и рыцарях круглого стола, определении места магии друидов в этих романах.
Задачи исследования:
- определить основные действующие лица, места и предметы магической силы, представленные в легендах о короле Артуре ;
- установить схожесть легенд артуровского цикла с легендами и мифами древних кельтов;
Объектом исследования в работе стал цикл легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола.
Предметом исследования является, прежде всего, магия друидов, находящая своё выражение в каждой из легенд данного цикла.
Структура работы определяется поставленными задачами и исследуемым материалом. Курсовая работа состоит из вступления, двух глав, заключения и списка использованных источников, включающего 10 наименований. Основной текст курсовой работы изложен на 30 страницах.
1 ДРУИДЫ И ОСОБЕННОСТИ ИХ МАГИИ
1.1 Друиды – древне-кельтские маги
О кельтских магах - друидах (Рис. 1.1) известно немного. Это связано, прежде всего, с тем, что друиды не оставляли записей. Все их секреты передавались от ученика к учителю из уст в уста. По древним свидетельствам, процесс обучения занимал 20 лет.
Рисунок 1.1. – Друид
В галльском обществе роль друидов не ограничивалась теософскими задачами - они также играли роль учителей, астрономов, ученых, музыкантов, поэтов, целителей, судей, посредников, послов и парламентеров. Все общественные ритуалы они проводили в рощах со священными деревьями. Все описанные лидеры друидов были мужчинами. Это не значит, однако, что женщины исполняли какие-то специальные функции или имели другое положение, чем мужчины. Информация о женщинах, исполняющие религиозные ритуалы были удалены из записей христианскими монахами в более позднее время.
Друиды. Это слово хорошо известно, и, тем не менее, малопонятно современному человеку. На описание того, что мы знаем о них, потребуется не более трех строк. Они строили свои храмы в лесах, или, точнее, священных рощах, были хорошими целителями, предсказателями, владели природной магией. Вот, пожалуй, и весь список. Мы с увлечением смотрим маггловские фильмы, где друид неизменно предстает в роли старика с бородой, который наставляет героя. Но что мы знаем о реальности этого когда-то практически уничтоженного ордена, который, тем не менее, существует и поныне? История не сохранила даже приблизительные промежутки времени, когда друиды (Рис. 1.2) появились на Земле.
Сами они рассказывают, что задолго до возникновения их ордена в их священных рощах жили дриады - женщины-предсказательницы, женщины-волшебницы, обладавшие такими способностями, которые и не снились современному человеку. Слово "дриада" созвучно слову "друид", что указывает на общее происхождение этого названия. Орден друидов был изначально основан как исключительно мужской. Может быть, оставшиеся дриады передали часть своих знаний мужчинам.
Рисунок 1.2. – Древне-кельтские маги - друиды
Матриархат сменился патриархатом, и на месте лесных дриад появились друиды, поддерживающие ту же гармонию с лесом и природой. Основной целью ордена друидов всегда было поддержание тесной связи с природой и защиты Земли и ее созданий. Свои храмы они строили в лесах, подальше от человеческих поселений. Орден друидов оставался исключительно мужским недолго. Легенды гласят, что вскоре после того, как орден друидов стал известен и уважаем, в его владения вторглись кельты.
У кельтов в то время еще сохранялся матриархат. Женщины там пользовались гораздо большей властью и уважением, чем мужчины. Это и послужило основной причиной военных действий. Но сила древних мастеров магии была не сравнима с нынешней. В ночь перед битвой во время молений с обеих сторон в лесах началось движение деревьев. Когда рассвело, противники увидели необычное зрелище: на поле, предназначенном для битвы, разделяя враждующие стороны, появилась живая изгородь из деревьев. Предание перечисляет даже породы деревьев, неизвестно откуда появившихся посередине поля. Там стояли береза, рябина, ольха, ива, ясень, боярышник, дуб, остролист, лещина, яблоня, виноградная лоза, плющ, тростник, терновник, бузина, пихта, вереск, тополь, тис. Их ветви и стволы так тесно переплелись друг с другом, что невозможно было ни обойти, ни пройти сквозь них. Единственное место, достаточное для того, чтобы сквозь него прошел один человек, осталось не заросшим. Там стоял Херн (бог - покровитель леса и охоты). Он призвал обе стороны примириться и объединить свои силы и знания в единое целое. С той поры в ордене были и мужчины, и женщины, хотя места их молений располагались в отдалении и ритуалы они проводили по отдельности.
Жрецы-друиды носили белые одежды - знак мужского отдающего начала. Жрицы-женщины - черные - знак принимающей женской энергии.
После объединения сил орден стал пользоваться небывалой популярностью, и долгое время никто не смел поднимать на него руку. Но безопасность расслабляет. Пришло время, когда за беспечность было заплачено высокой ценой. Причиной беды стало завоевание древней Британии римлянами. Сейчас сложно сказать, чем именно испугали друиды завоевателей. Страх перед древними знаниями и магией друидов стал так велик, что римляне решили полностью уничтожить орден. Однажды на рассвете их войска скрытно подошли к местам проживания друидов. Римский историк Тацит писал про это побоище: "На берегу стоял противник - плотные ряды облаченных в мантии фигур, тогда как между рядами, размахивая факелами, словно фурии, носились женщины в черных одеждах, с распущенными волосами. Вездесущие друиды, подняв руки к небу и посылая страшные проклятия, своим непривычным видом настолько напугали наших солдат, что они не двигались с места. Как будто ноги их были парализованы, и подставляли себя под удары противника. Наконец, вняв увещеваниям своего полководца не пасовать перед группой взбешенных женщин, римляне, неся знамена впереди, разбили наголо сопротивление, окутав врага пламенем его собственных факелов. Сопротивление было сломлено, а священные рощи, предназначенные для отправления таинственных суеверных обрядов, - уничтожены". Приказ кесаря, двинувший вперед римские войска, гласил: "На все времена и во славу Рима окончательно изгнать друидическую чуму с берегов Альбиона (Англии) - забросать врага головешками его собственных костров". Римляне более чем успешно выполнили свою задачу. Друиды не были готовы к нападению. Орден был магическим, а не военным, так как друиды никогда не ставили своей целью развитие боевых искусств. Они жили, чтобы защищать землю, но не нападать.
Римская армия сожгла священные поселения вместе с жрецами и жрицами, уничтожив все основные места поклонения вместе с членами ордена и случайными людьми, оказавшимися в тех местах. После этого удара орден друидов никогда уже не смог вернуть себе прежнюю власть и силу. Мало того, что были уничтожены места их священных действий и приспособления. Погибло большинство жрецов, а вместе с ними были утеряны и древние знания. Лишь немногая часть целительского искусства, методик предсказания и техник, позволяющих увеличить внутреннюю силу человека, использовалась друидами в последующие времена, пока не пришло предсказанное в их собственных пророчествах печальное время их последней и решающей битвы. Сказание относит ее к временам легендарного Артура.
Так ли это было на самом деле, утверждать сложно. Предание гласит, что после последней битвы, в которой пал король Артур, войска под предводительством его сына Мордреда уничтожили остатки старых капищ друидов, а их магические предметы и реликвии стали принадлежать христианской церкви.
Официальная история ордена закончилась. Остались легенды и слава. Не зря в Англии любого мага молва причисляла к друидам. Частично эти слухи были оправданны, так как орден продолжал жить, хотя и в полном изгнании. Жить и по возможности сохранять знания и традиции, передававшиеся от старшего к младшему. Члены ордена выжили, хотя сегодня их сила значительно меньше, чем у их легендарных предков. Орден по-прежнему старается сделать все возможное, чтобы жила мать-Земля и мы вместе с нею.
1.2 Источники магической силы друидов
Как уже было сказано в предыдущей главе, вся жизнь кельтов была буквально пропитана различными религиозными суевериями и приметами, обрядами и заклинаниями для отвращения зла. Хранителями древних традиций и знаний, которые разрешено было передавать только в устной форме, были друиды. Они руководили всей духовной жизнью народа, их считали не просто мудрецами, но и магами, обладающими даром общения с богами. Считалось, что друиды – это рожденные на земле дети великого Дагды, отца всех богов.
Сама магия друидов была связана с сакральными силами природы: наиболее могущественные жрецы могли управлять природными стихиями, превращаться в животных и растения, ограждать себя непроходимыми чащами, ходить, не оставляя следов. Впрочем, легенда всегда тесно переплетается с реальностью.
Друиды действительно проводили большую часть жизни в лесу (Рис. 1.3). Там они обучались и давали уроки, там находились их алтари - "омфалы" или "неметоны", где друиды совершали богослужение и приносили жертвы богам (иногда человеческие). В каждом регионе были свои священные растения, имевшие сакральное значение. Это были дуб, рябина, орешник, и, конечно же, омела, срезать которую полагалось золотым серпом. Жрецы использовали растения и для медицинских целей. По преданию, усталые и израненные воины опускались в освященные друидами пруды и озера, специально наполненные целебными травами, после чего войско снова могло идти в бой. Для возвращения силы годилось и молоко, обладавшее магическими свойствами.
Обладали друиды и черной магией - любой король больше всего на свете боялся возможного проклятия, которое мог наложить на него жрец. Подобное проклятие грозило человеку страшными болезнями и уродствами. Очень часто проклятие фиксировалось при помощи специальной огамической письменности, использовавшейся древними ирландцами. Эта письменность, сохранившаяся на камнях или деревянных палочках, представляла собой насечки или горизонтальные и косые линии. Чаще всего резчиками были друиды (реже воины), которые использовали ее для своих магических операций. Изобретение огамы приписывается владыке магии Огмию, а записанное таким образом проклятие имело колоссальную силу. Право на это жрец получал только в том случае, если правитель был несправедлив и жесток, что влияло на плодородие земли и достаток народа.
Рисунок 1.3. – Друиды
Очевидно, впрочем, что магия друидов придавала огромное значение числам. Знаменитая "триада друидов" определила тройственный взгляд кельтов на устройство мира, состоящего их трех сфер: Неба, Земли и Преисподней, соединенных между собой центральной осью, символом которой было копье. А в эпической традиции это число имеет куда более значимый подтекст: ирландская легенда любит изображать того же самого бога или индивидуума в трех лицах. Также для кельтов было важно понятие центра мира. Друидические алтари и священные рощи являли собой культурные центры каждой земли, а знаменитый кельтский крест, помещенный в круге, означает, помимо четырех реально существующих провинций Ирландии (Коннахт на Западе, Ульстер на севере, Лейнстер на востоке и Мунстер на юге), священный центр каждой из них.
Магия друидов очень сильна. Она основывается, в основном, на естественных законах природы, которые друиды изучили в совершенстве. Силу свою друиды черпают от Солнца, воды, деревьев и камней.
У каждого друида есть свой камень в виде подвески или перстня, который он использует для концентрации магической энергии в заклинаниях. Второй инструмент, помогающий творить друиду заклинания - жезл из дерева, которое соответствует характеру друида.
Медицинские знания друидов сводились, с одной стороны, к владению особой техникой гипноза, имеющей общие черты с шаманской, а с другой - к умению распознавать и использовать лекарственные растения, точнее, те растения, которым приписывалась чудодейственная животворящая сила. Конечно, не обходилось без магии, воплощавшейся в особом сложном ритуале, превращавшем сбор лекарственных растений в некое магическое действо, к которому допускались лишь посвященные. Вот как, например, описывал римский ученый Плиний Старший ритуал срезания священного растения омелы: "Для друидов, ибо именно так называют галлы своих жрецов, нет ничего более священного, чем омела и то дерево на котором она произрастает, иными словами - дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои они устраивают не иначе как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя свих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается им заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают эти побеги. Происходит это обычно на шестой день луны потому, что они полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла середины своего пути. Омелу они называют именем, которое в переводе означало бы "та, что вылечивает от всего".
После того как тожественно принесена жертва и у подножия дерева оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в этот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он прячет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся молитвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто приносит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из нее напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным приносить потомство, она же может служить лекарством от всех ядов. Многие люди у них склонны придавать большое значение подобным ничтожным вещам".
Магический дух пронизывал и церемонию "вынесения приговора" у друидов-судей, не имеющую ничего общего с римским правом: их юридическая доктрина была основана на исполнении воли богов, также открытой лишь посвященным. По свидетельству ирландских саг, приговоры, выносимые филидами - профессиональными поэтами, которые в Ирландии отчасти переняли у друидов их функции, - стали со временем столь темны и непонятны, что, в конце концов, их лишили права вершить суд.
Так же, стоит отметить, что священными, почти мистическими местами для кельтов служили каменные круги, построенные их давними предками. Известнейшим примером таких построек, является Стоунхэндж. Эти удивительные творения людей древнего мира, поражающие своей величественной, жутковатой красотой, вызывают огромный интерес у ученых всего мира. Но тайна их предназначения и, особенно, их создания людьми, не знавшими даже колеса, так и остается не разгаданной. Кельты считали, что древние великаны принесли каменные глыбы из далеких стран, чтобы обозначить ими места скопления волшебной силы.
Хотя кельтская религия и была неясной, лишенной некой системы, она впечатляет своей необычностью, загадочной, жутковатой и волшебной красотой.
1.3 Племена богини Дану
‘‘На северных островах земли были Племена Богини Дану и там постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусников со всего света’‘.
‘‘Битва при Маг Туаред’‘
Туата Де Данаан - Племена богини Дану - четвёртое из мифических племён, правивших Ирландией. Представителей этого племени называли кельтскими «богами», однако, назвать их богами можно только с натяжкой, несмотря на то что барды видели в них «самых красивых, самых изысканных в одежде и вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одарённых умом из всех, кто когда-либо приходил в Ирландию». «Книга Арма» низводит это племя лишь до сил земли, ведающих плодородием и водой, обитающих в холмах реках и озёрах. В таком понимании они именуются сидами (ши), и сравниваются с фейри (феями) или эльфами (Рис. 1.4).
Легенды о короле Артуре полны фейри. Они очаровывали рыцарей Круглого стола, вмешивались в жизнь, приключения и любовь смертных. Царство волшебных фейри всегда рядом. Оно и под водой зеркальных озер, и в лесных чащобах, и за стенами магических замков.
Рисунок 1.4. – Фейри
В наши дни мы представляем себе фейри в виде крошечных созданий с легкими трепещущими крылышками. Мы думаем, что они обитают под деревьями, собирают росу с цветов и сидят на бледных поганках. Это феи из мультиков и детских книжек. У них нет ни острых зубов, ни когтей. Много веков тому назад люди, однако, не понарошку боялись фейри.
Фейри в кельтских легендах и сказаниях такого же роста или даже выше человека. Они умели изменять свою внешность, перевоплощаться в белого оленя, тюленя или волка. С помощью чар им ничего не стоило заколдовать любого, хоть раз посмотревшего на них. Фейри принимали облик белых или зеленых дев, одевались в красное, серое или черное платье. С колдовством, прежде всего, ассоциировался зеленый цвет, и шотландцы, зная, что он приносит несчастье, старались избегать его, особенно в дни венчания.
Фейри любили позабавиться или сыграть злую шутку с неосторожным путником. Они уводили фермерских коров и овец с пастбищ и похищали детей. Суеверные селяне окружали свои дома и угодья горящими факелами, оставляли во дворах еду, молоко, чтобы задобрить колдуний. Над воротами крепились подковы, так как считалось, что фейри испытывали отвращение к железу. К хвостам коров привязывались кресты из веток рябины, переплетенные красными нитками. Ягоды рябины и красные нити символизировали кровь Христа.
Артуровские фейри – это, конечно, Фея Моргана и Вивиан, Дева озера. Фея Моргана могла перевоплощаться в отвратительную старую ведьму и очаровательную юную девушку. Она была капризна и своенравна, как и подобает фейри. В Броселиандском лесу Моргана пришла в ярость, когда смертный возлюбленный ее предал, но сама она нисколько не задумывалась о собственной верности. Вивиан, Дева озера, обитала в ином магическом мире – под водой. В Броселианде она воспитывала рыцаря Ланселота Озерного и околдовывала волшебника Мерлина, вызнав прежде у чародея секреты магии, чтобы держать его в вечном заточении. Водяные фейри особенно коварны. Они ждали, когда какой-нибудь смертный приблизится к берегу, и утаскивали его на дно.
Хотя Гвиневра в легендах об Артуре изображается как смертная женщина, дочь короля Лодегранса, она ведет себя как неверная фейри. Валлийское имя Гвиневеры – Гвенвифар, что означает «белый призрак» или «белая дева». Предания о белых девах встречаются по всей Франции и Британии. По легенде, в Бретани в горных ущельях они поджидали мужчин, чтобы потанцевать с ними, а потом сбросить в колючие кустарники шиповника. Белые призраки женщин обитали в развалинах замков, дольменах, старых деревьях, пещерах, фонтанах, источниках, омутах и озерах. Как правило, они одеты в прозрачные струящиеся платья, излучающие лунный свет.
От них исходило такое же сияние, как от Девы с Граалем в замке Короля-Рыбака. В замке Росслин, расположенном в нескольких километрах к югу от Эдинбурга, согласно местной легенде, в подземелье спит зачарованная белая леди, ожидая, когда рыцарь освободит ее от заклятия. Она к тому же охраняет изумительные сокровища, стоящие многие миллионы фунтов стерлингов.
Артуровское королевство Логрия и царство фейри взаимосвязаны. Потусторонний мир кельтских легенд находится недалеко и проявляет себя, подобно замку Грааля, когда этого совершенно не ожидаешь. Магический остров Авалон, озеро, где Артур раздобыл меч Экскалибур, и Броселиандский лес принадлежат царству фейри. Чародейки, встречавшиеся в этих местах королю Артуру и его рыцарям, – такие же сверхъестественные создания, как и эльфы мира фейри.
Остров Авалон, артуровский рай, напоминал своими благами и чудесами кельтские Блаженные острова. Это край вечной весны, цветов, пышных садов и виноградников, где Фея Моргана ухаживала за раненым королем Артуром. На Авалоне не бывало войн и насилия. Здесь не дули холодные зимние ветры.
Иерархия царства фейри очень похожа на феодальную систему средневековой Европы. Правили им король и королева Эльфленда. В нем сосуществовали два противоположных двора: Благой двор, состоявший из добрых или по крайней мере благожелательных фейри, и Неблагой двор, наполненный злыми и коварными существами, похищавшими и даже пожиравшими несчастных смертных.
Королю и королеве прислуживали лорды и дамы, эльфы, рыцари и девы-фейри. Королева устраивала для своих подданных и смертных роскошные приемы в просторных, ярко освещенных и богато украшенных подземных залах, где играла изумительная музыка. Пиршества были обильные: каждое следующее блюдо оказывалось вкуснее предыдущего; бокалы наполнялись самыми дорогими винами; на столах сверкали золотые монеты. Фейри услаждали своих гостей задушевными мелодиями и красочными танцами.
Но когда полуночное веселье заканчивалось, смертные гости Эльфленда обнаруживали, что они находятся в полном одиночестве на пустынных холмах. Во рту – полусъеденные черви, истлевшие листья и болотная тина, а в карманах вместо золотых монет – камни. Фейри устраивали призрачные приемы в подземельях; точно так же Артур и его рыцари, по легенде, спят где-то в пещерах или полых холмах. У легендарного двора Артура, Камелота, много общего с чудесными королевскими дворами фейри. Артур с Гвиневрой правили своей страной, подобно королю и королеве Эльфленда.
В кельтском фольклоре грань, разделяющая мир смертных и царство фейри, в определенные времена года становится очень тонкой. Самые опасные дни – Бельтайн (канун 1 мая) и Самайн (Хэллоуин), когда фейри меняют свое место пребывания, перемещаясь из зимы в лето или наоборот. Опасна не смена сезонов, а граница между ними, момент перемены, «межвременье», когда еще не лето, но уже и не зима, еще не зима, но уже и не лето. Точно так же: заря и закат – не ночь и не день; дверной проем – не вход и не выход; водная гладь – не над водой и не под водой. Эта магическая промежуточная зона пространства и времени и является местом встреч смертных и фейри. В том, что Мордред родился во время празднества Бельтайн, наверное, заключается намек на вмешательство фейри. По обычаю, 1 мая селяне разжигали большие костры, чтобы отпугивать фейри, и шли умыться к священным источникам и колодцам. В этот день дома украшались цветущими ветками, принесенными из леса. Королева Гвиневра встретилась с сэром Ланселотом, когда собирала с фрейлинами майское разноцветье деревьев. «Хождение за цветам» служило прикрытием для тайных любовных встреч молодых пар в лесу. С недозволенностью майских ночных любовных утех, видимо, ассоциируется и роман, завязавшийся между Ланселотом и Гвиневрой.
2 МАГИЯ ДРУИДОВ В ЛЕГЕНДАХ АРТУРОВСКОГО ЦИКЛА. ЛЮДИ, МЕСТА, ПРЕДМЕТЫ
Легенды артуровского цикла уникальны, потому что они происходят в течение краткосрочного периода перехода от Друидизма к христианству. Христианство позиционировалось, как религия благородства, а Друидизм сохранился в форме народных и деревенских практик. Этот цикл содержит многие легко узнаваемые древние кельтские концепции, но также рождает новую и уникальную мифологию. Туманные острова и потусторонняя охота, которые включены во многие легенды артуровского цикла, вполне определенно происходят из древней кельтской мифологии, где такие происшествия являются обычными способами перейти в Иной Мир. Ирландский Друид Уат Мак Иммоман бросил вызов воину, предложив ему взаимное отсечение головы, почти также, как Зеленый Рыцарь (который, кстати сказать, может интерпретироваться как Кернуннос, Зеленый Человек) бросает вызов сэру Гавейну. Опасный Мост, который Ланцелот должен пересечь, подобен мосту в Школе Героев Скатах, которых должен пересечь Кухуллин. И возможно все те "мудрые отшельники", с которым рыцари постоянно сталкиваются, являются скрывающимися друидами. Сам Мерлин, как считают некоторые современные авторы беллетристики, был Друидом, в то же время он также был советником короля, пророком и построил свой дом в дикой местности. Чтобы продолжить проведение параллелей, следует вспомнить о версии, говорящей, что легенды о Граале проистекают из тех волшебных котлов, которыми обладают Дагда (который мог из него накормить армии и поднять мертвых) и Керридвен, чей котел был хранилищем мудрости.
Стоит отметить, что меч по имени Экскалибур, возможно, пришел к нам из легенд, окружавших реальный меч. Кельты начали работать с металлом раньше большинства других современных им культур. Технология Железного века помогла кельтам нанести поражение племенам богини Дану (которые обрабатывали бронзу). Во времена Артура, следуя археологическим находкам, железоникелевые метеоритные сплавы могли использоваться, чтобы создать безупречную сталь, и мечи, созданные из этого металла, никогда не гнулись, не царапались, не ломались и не ржавели. Такое оружие наверняка было бы названо волшебным, и получило бы собственное имя и историю.
Важная концепция в Артурианском Друидизме - концепция священного короля. Артур - священный король, поскольку он был избран Богом, чтобы управлять по праву своего рождения и мудрости. История Короля-рыбака - еще одна легенда, которая демонстрирует связь между королями и Богом. Этой связью является Земная Мать, поскольку в то время как он страдает от неизлечимой раны, в то же самое время его страна безжизненна и неплодородна, как будто ранена точно так же как он. Грааль - символ святости, в частности женской сакральности, и хотя официально его считают кубком Христа, большинство Артурианских друидов соглашаются, что это символ Земной Богини, вот почему вино из Грааля может быть испито только теми, кто связан с нею, подобно священному королю и целомудренному рыцарю, хранящими свою любовь только для нее. Возможно эти концепции - остаток старого ритуала бракосочетания королей и Земли.
2.1 Персонажи-носители магии в легендах Артуровского цикла
2.1.1 Мерлин
Один из самых известных персонажей Артурианы, сильнейший маг и помощник короля Артура, образ весьма сложный и противоречивый. Мерлин (Рис. 2.2) был самым сильным и мудрым человеком своего времени, но не всегда пускал он свои силы в доброе русло. Именно он помог Артуру принести в Камелот символ божественной справедливости –круглый стол, именно он научил Артура править разумно и справедливо, и много других добрых дел успел он сделать, но в то же время, Мерлин не брезговал обманом и жестокостью, именно он, узнав о рождении Мордреда, посоветовал Артуру утопить всех младенцев, родившихся в тот день. Он же, влюбившись в Вивиан, навсегда оставил двор короля Артура, хотя тому, как никогда была нужна его помощь. Так кем же был этот маг, такой светлый и такой отвратительно жестокий? И на этот вопрос нам отвечает древняя сказка.
Рисунок 2.2. – Мерлин
Это было в самом начале эпохи христианства, в те времена, когда в городах уже стояли монастыри, а в лесах по-прежнему жили друиды, храня свою веру и свои традиции. Жила была в монастыре одна юная монахиня, такая добрая и кроткая, что многие считали ее святой. Но была у нее одна странность, ее тянуло к темным и злым людям, каждому из них она хотела помочь, а на людей добрых не обращала внимания. И однажды ей приснился сон, что луч света поднимает ее с земли и несет в рай, к ангелам. Но она не хочет оставаться среди них, ведь они светлы и счастливы, а она рождена, чтобы помогать тем, кто несчастен. И тогда во сне она упала в самый ад, и увидела летящего на облаке огня дьявола. И был он так несчастен, что боль и жалость разорвали сердце монахини. И, проснувшись, она поняла, что полюбила дьявола за то, что он так несчастен. На следующую ночь он явился к ней наяву и поцеловал, страшным поцелуем, обжегшим ее изнутри. И после той ночи она понесла дитя. Ее выгнали из монастыря, ее гнали из городов, ибо чем-то страшным и великим веяло от нее. И тогда ей ничего не осталось, кроме как пойти к друидам. Те приняли ее, и как сына своего племени учили мудрости и колдовству ее маленького сына – Мерлина. Одним из них был легендарный Талиесин. Когда Мерлину исполнилось шестнадцать, он должен был провести ночь в одиночестве на волшебном камне снов, так выглядело древнее посвящение. В ту ночь к нему пришел отец, дьявол и подарил умение видеть будущее и владение всей возможной черной магией, а на утро явилась девушка, представившаяся, как свет, она стала небесной возлюбленной Мерлина и подарила ему умение видеть прошлое и владеть всей возможной на свете белой магией. Так, Мерлин стал единственным в мире магом одновременно темным и светлым, а значит самым сильным за всю историю существования мира. Но и самым несчастным, ведь всю свою жизнь он был мучительно раздираем надвое любимой Свет и не менее любимым отцом, добром и злом нового мира. Они не отпускали его даже во сне.
Не будет преувеличением сказать, что все славное царство Артура от начала и до конца было создано Мерлином. Именно он сделал так, что обманом был зачат Артур, именно он принес в столицу меч в камне и подтолкнул никому не известного юношу к этому мечу, именно он помогал Арутру во всех боях и принес в Камелот символ мифа об Артуре - круглый стол. И ушел навек, впервые сделав уязвимым царство Артура. Без ответа остается лишь один вопрос – зачем это было нужно Мерлину? Хотел ли он власти над миром, хотел ли просто сотворить что-то прекрасное. Или решил в благодарность свои учителям друидам, создать последнюю и самую прекрасную жемчужину их уходящего мира – золотое царство – Логрию. Так или иначе, без Мерлина мир никогда не услышал бы о короле Артуре.
Образ Мерлина – красивого старика с белой бородой – обманчив. Мерлин любил перевоплощаться в подобного персонажа, но на самом деле до старости он не дожил. В то время, когда царство Артура переживало расцвет, вконец измученный светом и тьмой, Мерлин отправился на поиски мага подобного себе по силе. И нашел языческую ведьму Вивиан. И после первой же встречи понял, что любовь его к Свет и отцу не имеет ничего общего с истиной любовью, которую он испытал к прекрасной, будто родившейся из самой природы цветов, и трав Вивиан. С ней впервые в жизни он почувствовал себя спокойно, ведь в ее древнем мире свет и тьма еще не враждовали между собой. Вивиан обещала отдаться возлюбленному взамен на то, что он обучит ее магии, а главное заклинанию сна, страшнейшему из заклинаний. Мерлин исполнил ее просьбу, забыв об Артуре6 его царстве и своей мечте, он видел лишь Вивиан, покой древнего мира. И вот наступил миг близости, соединились уста, пали одежды, но прежде чем успел Мерлин обнять свою возлюбленную, она, плача, прочла над ним заклинание вечного сна.
По сей день, бережно спрятанный Вивиан от мира, Мерлин спит, мучимый снами о свете и тьме и не может проснуться. Эта сказка объясняет все. Противоречивость поступков объясняется тем, что свет и тьма диктовали их попеременно. Уход же Мерлина из созданного и так любимого им мира Артура объясняется тем, что мир этот был лишь выдумкой Мерлина, настоящей же любовью, перед которой померкло и исчезло все, была ведьма Вивиан и ее мир.
2.1.2 Моргана
Сводная сестра Артура, носящая сразу два титула – новый рыцарский титул королевы, и старый языческий – фея. Королева фея Моргана (Рис.2.3) один из самых древних персонажей мифа, ее имя, бесспорно, перекликается с именем языческой кельтской богини смерти Морриган. Одна из трех сводных сестер Артура, Моргана оказывается чуть не единственным персонажем Артурианы, который даже в самых поздних, самых реалистических романах, владеет магией. И в каждом пересказе, Моргана враг Артура, благодаря ее чарам юный король влюбляется в собственную сестру Моргаузу, совершает страшнейший грех инцеста и становится отцом Мордреда, человек которому суждено разрушить Логрию и погрузить в глубину истории ее свет и славу. Итак, Моргана совращает рыцарей Артура, и сеет вокруг себе тьму и смерть, как и положено древней Морриган. В поздних романах этот образ становится совсем необъяснимым. Ведь Моргана не поддерживает врагов Артура, не хочет отнять у него власть, не испытывает к нему особой ненависти, но все же делает все, чтобы погубить его. И, тем не менее, она вдруг оказывается в числе светлых и прекрасных дам, везущих Арутра на Аваллон.
Рисунок 2.3. –Моргана
И лишь сквозь призму древних, языческих сказок ее образ обретает истинный смысл. Ее время, время богов, магии детства мира – кончается и она делает все, чтобы предотвратить этот конец. Она совращает самых светлых рыцарей, убивает – ведь она богиня смерти Морриган и это ее методы. И если приглядеться, другие волшебницы Артурианы, своими методами делают тоже самое, околдовывают, влюбляют в себя или в других прекрасных женщин, приводят в волшебные замки, из которых не хочется уходить, всех ищущих Грааль, новую эпоху мира. Итак – Моргана одна из языческих богинь, ведьм, всеми силами пытающихся спасти свой уходящий мир.
Есть ответ и на то, почему она не является строго отрицательным персонажем и сидит в ладье, везущей Артура на Аваллон. В древние времена мир воспринимался людьми, как единое целое, не делимое на добро и зло. И смерть, покровительницей которой являлась Моргана, была такою же неотъемлемой частью этого мира, как и все остальное. Поэтому Моргана не является отрицательным персонажем, но остается одним из самых живучих символов ушедшей языческой эпохи. И вместе с восемью такими же ведьмами, она увозит последнего героя своего времени на вот-вот уйдущий в прошлое Аваллон.
2.1.3 Леди озера
Один из самых впечатляющих художественных образов в артуровском эпосе – девичья рука, вздымающаяся из озера с мечом Экскалибур для короля Артура. Когда раненый король умер, она снова поднялась из воды, чтобы схватить клинок, брошенный сэром Бодивером. Часто можно встретить предположение, якобы эта загадочная рука принадлежит Деве озера (в других вариантах – Владычица озера, в том числе в переводе романа Мэлори) (Рис. 2.4). Однако в романе сэра Томаса Мэлори «Смерть Артура» мы находим другую версию: меч передала Артуру водяная фея, а Дева озера – реальная смертная женщина, жившая в замке, вырубленном в скале на краю озера. Чародей и наставник Артура Мерлин говорил юному королю, чтобы он обратился к Деве озера, плывущей к ним в барке, за разрешением взять меч Экскалибур. Тем самым Мэлори дал понять, что в роли фактической владычицы озера и хранительницы магического меча выступает эта таинственная дама. Из текста Мэлори следует: название «Дева озера» не относится к какому-то определенному индивидууму, а скорее является почетным титулом хранительницы-чародейки, который может переходить от одной женщины к другой.
Действительно, вскоре после того как Дева озера разрешила Артуру взять Экскалибур, ее обезглавил сэр Балин, один из рыцарей двора короля Артура, а вслед за этим трагическим инцидентом возникла другая дама, которую Мэлори называет Ниневой. Она получила титул Девы озера, хотя передача «полномочий» и не обозначалась, а лишь подразумевалась. Поскольку Нинева появилась после гибели безымянной первой Девы озера, то не могла вручить меч Артуру. Мэлори писал, что Нинева прежде служила у Девы озера, но не пояснил, каким образом она удостоилась этого титула. Наверное, она имела какое-то отношение или была прямой наследницей первой Владычицы озера или, переняв колдовскую науку у Мерлина, стала настоящей волшебницей, посвященной в тайны магии.
В артуровской литературе ее чаще всего называют Ниневой, Девой озера, Владычицей озера, Владычицей Авалона. В этом персонаже странным образом совмещены добро и зло, страстность и холодность, качества спасителя и убийцы. Когда король Пеллинор привел ее ко двору Артура, Мерлин безнадежно влюбился в нее и повсюду следовал за ней. Вначале Нинева благосклонно отнеслась к привязанности чародея, желая выпытать у него секреты магии. Однако со временем она устала от его домогательств и принялась искать способы избавления от назойливого колдуна, стремившегося своими чарами соблазнить ее. Ниневе наконец удалось заманить чародея в показанную им пещеру. С помощью приобретенных магических навыков Нинева закрыла вход тяжелой каменной плитой, которую не сумели бы сдвинуть с места и сто человек. Вернувшись ко двору Артура, Нинева взяла на себя роль Мерлина. Она не испытывала никакого сожаления ни по поводу утраты своего учителя, ни в связи со смертью леди Этарды, скончавшейся от горя, когда Нинева отбила у нее сэра Пелеаса.
Рисунок 2.4. – Леди озера
Итак, Нинева заняла вакантное место чародейки при дворе Артура и выступила в роли его покровительницы и защитницы. В этом качестве она узнала, что Фея Моргана вовлекла ничего не подозревавшего брата в поединок со своим возлюбленным Акколоном. Коварная сестра подменила магический меч Артура поддельным клинком, а его Экскалибур отдала любовнику. В тот момент, когда тоже ничего не подозревавший Акколон готов был нанести смертельный удар своему королю, Нинева произнесла заклинание, и Экскалибур вылетел из руки рыцаря. Но Моргана на этом не остановилась и задумала новую хитрость, как убить брата. Она послала ему чудесный плащ. Однако Нинева разгадала злой умысел сестры короля Артура и настояла на том, чтобы служанка Морганы сначала надела подарок. Бедную девушку моментально охватили языки пламени.
В других версиях артуровских легенд Дева озера именовалась Вивиан, Вивьен или Нимуэ, и, подобно Ниневе в «Смерти Артура» Томаса Мэлори, она была способна принимать различные ипостаси. В романе «Vita di Merlinicon le sur Profetie»(«Жизнь и пророчества Мерлина»), итальянской переделке «Мерлина» Робера де Борона (тринадцатый век), в образе Девы озера выведена, говоря современным языком, секретарша Мерлина, записывавшая все его изречения, заклинания и предсказания. Вызнав секреты, она заманила чародея в склеп и замуровала его. Этот сюжет повторялся в цикле «Вульгата» и в прозаическом романе «Suite du Merlin»(«Продолжение Мерлина»), входящем в «Поствульгату». Мерлин также был ослеплен любовью к Деве озера, создал для нее сказочный замок и скрыл его от посторонних глаз, использовав свою магию.
В романе Ульриха фон Затцикховена «Ланцелет» (ок. 1195) Дева озера после гибели Бана, короля Бенвика, забрала к себе его малолетнего сына Ланселота и воспитала его. По еще более раннему варианту этой легенды, Дева озера, фейри, по имени Ниниана, привела Ланселота, когда ему исполнилось восемнадцать лет, ко двору Артура для посвящения в рыцари. Тогда же Ниниана сообщила Ланселоту, что в его жилах течет королевская кровь, и подарила ему магическое кольцо, защищавшее от опасностей. Позднее Дева озера помогла Ланселоту овладеть замком Печальной стражи.
Высказывалось предположение, что образ Девы озера возник из кельтской мифологии. Ее прототипом могла быть богиня вод и источников Ковианна, отсюда и одно из имен Девы озера – Вивиан. Предполагается также, что мотив Экскалибура, появляющегося из озера и туда же возвращающегося, имеет прямое отношение к кельтской традиции бросать в воду ценные предметы, в том числе оружие, в качестве пожертвований богиням, скрывающимся под волнами.
2.1.4 Вивиан
В некоторых вариантах – Нимуэ (Рис. 2.5). В средневековых романах мудрая придворная дама, в более древних источниках – одна из сильнейших ведьм кельтской мифологии. Загадочный и противоречивый образ. Некоторые причисляют Нимуэ к фэйри – народу кельтской богини Дану
Однажды Мерлин узнал, что в мире существует маг, почти равный ему по силе. Это удивило Мерлина, ведь только он владел одновременно магией темной и светлой, но еще больше он удивился, узнав, что маг этот – прекрасная женщина, лесная колдунья Вивиан. С первой же встречи, древними песнями и чудесными танцами, Вивиан так околдовала чародея, что он не захотел возвращаться в Камелот, не захотел более быть мудрецом и магом. Сила магии Вивиан была не в добре и зле, а в чем-то намного более древним, в том вечном, жалкие отголоски чего мы ныне называем красотой. Впервые в жизни Мерлин полюбил, и Вивиан обещала отдаться ему в обмен на то, что он научит ее магии вечного сна – самому страшному из всех заклинаний. И в ту самую секунду, когда тела влюбленных Мерлина и ведьмы Вивиан должны были слиться воедино, в ту самую секунду, когда упали последние одежды, Вивиан произнесла над своим возлюбленным заклинание вечного сна, в котором он пребывает по сей день, не в силах умереть или проснуться. Вивиан поместила спящего возлюбленного в пещеру, куда нет земных путей, горько оплакивала его и в память о нем долго помогала Артуру и была одной из девяти дам, сопровождавших смертельно раненного короля на Аваллон. Так зачем же нужно было ей произносить страшное заклятие над тем, кого она любили и о ком всю жизнь жалела?
Рисунок 2.5. – Вивиан
Разгадка вновь кроется в древних легендах. На то у нее было две причины, во-первых, языческие ведьмы служащие определенным богам, принадлежали только им и погибали в наказание за связь с простым мужчиной. Но тогда она могла просто отказать ему, оставив жизнь итак уже отданную ей до последней капли. Есть и другая причина. Мерлин был самой стойкой опорой царства Артура, царства призванного закончить эпоху Вивиан, навсегда унести с земли ее мир, мир который оказался для нее важнее ее собственной любви. Мерлин, влюбившись в нее, предал и забыл свой мир и силы, давшие ему магию и силу, Вивиан же, даже полюбив, осталась им верна.
2.2 Места магической силы в легендах Артуровского цикла
2.2.1 Авалон
Кельты страстно и радостно верили в жизнь после смерти, в иной мир. Следует заметить, что кельтский иной мир, и волшебный мир, упомянутый выше по некоторым источникам являются одним целым, по другим же волшебный мир вообще не имеет отношения к загробному. Но, так или иначе, кельты верили в вечную жизнь. В кельтский рай, по некоторым сведения именуемый Авалоном, попадают великие герои, а также люди милые сердцу богов и волшебных существ. Старинные сказки Англии и Шотландии хранят истории о том, как прекрасные феи, влюбившись в смертных, уводят их по дорожке, заросшей папоротником, в иной мир, где нет времени. Важно отметить, что нигде загробный мир не упоминается, как награда за безгрешную жизнь, возможно понятия добра и зла вообще отсутствовали в традициях кельтов. Не было и такого понятия, как ад. Единственный загробный мир, представлялся кельтом не мрачным подземельем, вроде греческого Тартара, а островом, где не прекращается лето, где живут эльфы и драконы, и даже ночью не умолкает музыка.
Аваллон. Чудесный остров, на который ладья с девятью прекрасными дамами доставила смертельно раненногоАртура, и где поныне он спит, ожидая часа своего возвращения. В поздних романах, где магии и волшебству было отведено совсем небольшое место, остров Аваллон назван неким монастырем, куда Артура отвезли в надежде излечить, там он будто бы и умер, там и был похоронен. Во времена средневековья этот монастырь даже нашелся – аббатство Гластонберри объявило себя местом смерти Артура и открыло миру его могилу. Еще тогда это заявление показалось странным, будь Артур действительно похоронен в Гластонберри, аббатство открыло бы это миру намного раньше, а не тогда, когда стало испытывать нужду в деньгах. Современные же раскопки окончательно доказали, что и надгробный памятник, и традиции захоронения принадлежат времени намного более позднему, чем времена, в которые мог жить легендарный Артур. Хотя, давным-давно, полуостров, на котором стоит Гластонберри, и вправду назывался островом яблок, что на кельтском языке звучит, как «Аваллон».
Но, конечно же, подобный Аваллон подходил лишь поздним романам, где Артур был настоящим королем. Древним же легендам, где он был символом, более соответствует Аваллон из сказок. Тот Аваллон, что появляется то остовом в море, то дивной поляной посреди непроходимого леса, то городом в самой середине бесконечного поля. А говоря проще, с детства знакомой каждому ребенку волшебной страной, где всегда царит лето, где время идет иначе, где звучит бесконечная музыка, куда ведет дорога, заросшая папоротником и поет свои песни последний бард Талиесин. Именно туда, девять древних ведьм отвезли Артура. Ведь сказочная страна Аваллон изначально являлась раем, тем местом, куда попадали души достойных людей. Со временем возникли поверья, что души возвращаются из рая, принимая волшебные обличия. Так появились в легендах знакомые нам эльфы и другие волшебные существа. Волшебная страна и страна мертвых – в кельтской этимологии одно и то же. Итак, можно понять это последнее странствии Артура, как смерть, как мирное путешествие в самое прекрасное место на свете, навек забравшее с земли последнего героя своей уходящей эпохи. Но можно понять этот символ и иначе. Все те, кто не забыл еще ту древнюю эпоху, и верит в чудесный Аваллон, помнят, что живые люди возвращались оттуда, возвращались спустя века, после того, как ушли, а волшебной стране века эти пронеслись для них как один час. Так может и легендарный Артур всего лишь несколько часов пирует в волшебной стране и вернется столь же молодым и сильным, каким ушел. Вернется, когда мир вновь позовет своего не забытого героя.
Герои древних ирландских легенд совершали путешествия к волшебным Блаженным островам: Тир-нан-Ог, Земле вечной юности; Тир-Тайрн-Гире, Обетованной земле; Тирфо Туинн, Земле под волнами; Маг-Мелл, Равнине радости; Тир-нам-Бео, Земле жизни; Маг-Мор, Великой равнине; Тирн-Айлл, Иному миру. Тир-нан-Ингнад, Земля чудес, славилась «прекрасными благоухающими яблонями». Остров Арран известен как Эмайн Аблах, Остров яблонь. Мананнан Мак Лер, древний ирландский морской бог, способный видоизменяться, был стражем Блаженных островов.
2.2.2 Камелот
Главная и любимая резиденция Артура. Замок, в который Мерлин привез Круглый стол, где собирались рыцари, где каждый праздник пятидесятницы они ждали того, кто позовет их на подвиг и куда, в конце концов, явился святой Грааль. Где мог располагаться этот замок по сей день неизвестно, существуют лишь догадки и возможные прототипы. Но, как и сама Логрия, Камелот намного важнее не как географическое, не как историческое место, а как волшебный, мистический центр идеального царства Артура, может быть, как центр земли. В средневековой традиции Камелот становится обычным городом, со всем ему свойственным, город с замком, стенами, домами и полями. В языческой же традиции, Камелот был своеобразным Стоунхэджем, полу храмом, центром древней силы. Основные приключения короля Артура и его рыцарей начинаются именно здесь, многие из этих приключений волшебны и, как и сам замок, связаны с древними традициями. Согласно легенде, все попытки найти в наше время развалины Камелота и круглый стол останутся незавершенными, ведь после смерти Артура его замок был разрушен, а круглый стол разбит, по некоторым версиям легенды, виновником этого былкороль Марк. Итак, царство Артура и его столица, как и тело короля Артура существуют лишь до тех пор, пока овеяны высоким смыслом, золотым временем, поиском Грааля. Как только идея исчезает, исчезает, потеряв смысл и правитель, и замок, и царство.
2.2.3 Броселиандский лес
Зачарованный Броселиандский лес (Рис. 2.6) присутствует во многих артуровских романах. Так называется в легендах современный Пемпонский лес в Бретани, напоминающий былые чащобы, покрывавшие большую часть северо-запада Франции. Здесь, в тени дубов, буков, берез и каштанов, бродил чародей Мерлин, одурманенный страстью к Вивиан, рос Ланселот Озерный и Фея Моргана заманивала в свои колдовские сети заблудившихся романтиков. Французский поэт-символист Альбер Самен называл Броселианд «лесом грез и волшебных видений», а К.С. Льюис писал: «Броселианд одинаково притягивает всех – святых, колдунов, лунатиков и влюбленных».
В Броселиандском лесу Кретьена де Труа рыцарей поджидали фейри. В романе «Ивейн, или Рыцарь со львом» Ивейн, блуждая в лесу, нашел источник Барентон. Возле ключа он увидел дерево с золотым ковшиком и камень. Ивейн наполнил ковшик водой из родника и полил камень. Сразу же небо почернело, раздался оглушительный гром, и с деревьев облетела листва. Так же внезапно гроза утихла, и невесть откуда возник и напал на Ивейна Рыцарь источника. Ивейн смертельно ранил нежданного противника и, преследуя его, оказался у ворот замка. Решетки ворот молниеносно опустились и рассекли коня рыцаря надвое. Ивейн попал в ловушку, но его спасла Лунетта, служанка Лодины, хозяйки замка. Лодина была опечалена гибелью мужа, Рыцаря источника. Ивейн влюбился в Лодину, с помощью Лунетты добился руки хозяйки замка и сам стал Рыцарем источника.
Броселианд был и остается мистическим лесом, где могут случиться самые необыкновенные вещи. Он открывает дорогу в фантастическое царство фейри. Прежде там среди деревьев мелькали сверхъестественные создания, друиды собирали омелу, рыцари сражались с великанами, готовили свои зелья волшебники и коварные фейри-демоницы. И сегодня в Пемпонском лесу есть немало артуровских достопримечательностей и можно встретить, если повезет, Мерлина, Вивиан или Фею Моргану.
Рисунок 2.6. – Броселиандский лес
Сейчас на месте источника Барентон находится обложенный камнем бассейн, ключевая ледяная вода в нем вдруг «закипает, оставаясь при этом холодной». Рядом лежит «каменная плита Мерлина», которая способна вызывать ливневые грозы. В «Хартии обычаев и традиций Броселиандского леса» («The Charter of Usage and Customs of the Forest of Brocéliande»),составленной в 1467 году, писалось о том, что владел источником Ги де Лаваль, лорд Компе, и только он имел право вызывать бури. В 1835 году засуха угрожала погубить урожай. Местный священник, по утверждению народной молвы, помолился у магического родника, и на поля пролился дождь. Верование в то, что «фонтан» Барентон порождает ливни, живо до сих пор. Говорят, будто в восьмидесятых годах прошлого столетия на группу энтузиастов артуровских легенд обрушился проливной дождь, лишь только они попросили об этом чудодейственный источник. Когда Марк Оксбрау, пытаясь найти дорогу к роднику, заблудился в Пемпонском лесу, на него тоже хлынул ливень.
Согласно легенде, чародей Мерлин, скрываясь в Броселиандском лесу, встретил Вивиан, Деву озера. Старый волшебник и юная дева понравились друг другу, они много говорили о колдовстве и любви, и впоследствии Мерлину пришлось разрываться между двором короля Артура в Камелоте и Броселиандом. Артур женился на Гвиневре, а Мерлин посвятил себя Вивиан. Он построил для нее хрустальный замок в зеркальном озере, обучил искусству магии, чародейству, заклинаниям. Вызнав почти все секреты, Вивиан спросила мага, есть ли чары, с помощью которых можно заточить человека. Мерлин знал, что собирается сделать Вивиан, но согласно кивнул и передал ей последнюю свою тайну.
Говорят, будто Мерлин по-прежнему живете фейри Вивиан в Броселиандском лесу. Ее хрустальный замок скрыт под зеркальной гладью озера Компе. Неподалеку находятся остатки мегалита, известного как Tombeau de Merlin,Склеп Мерлина. Когда-то здесь действительно находился неолитический могильник, состоявший по меньшей мере из дюжины каменных плит. В девяностых годах девятнадцатого века его почти полностью разобрал местный фермер, решивший, что под камнями скрыты сокровища. Все, кто приходит к «склепу», обычно приносят Мерлину подарки и оставляют записки с пожеланиями, ими буквально усеяны все окрестные валуны. В Броселиандском лесу обнаружены и другие неолитические каменные монументы: Сад монахов, Склеп великана, Три скалы Требана, выпавшие, по преданию, из фартука фейри, и усыпальница под названием Hôtie de Viviane,Обитель Вивиан.
Броселиандский лес представлен в артуровском эпосе и как место, где прошли детские годы и отрочество сэра Ланселота. Мать взяла его с собой в лес, в чащобе появилась Вивиан и унесла мальчика в озеро. В течение многих лет он воспитывался Девой озера, а немного повзрослев, отправился ко двору Артура в Камелот, чтобы стать одним из рыцарей Круглого стола, Ланселотом Озерным.
Неподалеку от деревни Треорентёк расположена Val sans Retour, Долина без возврата, запутанный лабиринт из скал и расщелин. По сей день в Долине без возврата Фея Моргана околдовывает мужчин и женщин, парней и девушек, изменяющих своим возлюбленным. Чародейку однажды предал какой-то смертный, и она с тех пор своими чарами превращает несчастных путников в камни, подобно Rocher des Faux-Amants, Скале неверных любовников. У входа в Долину без возврата мерцает гладь таинственного омута – Miroir-aux-Fées, Зеркало фейри. Взглянув на него хоть раз, считайте, что уже попали во власть Феи Морганы. Если вы никогда не изменяли, то у вас есть шанс вернуться обратно, в противном случае – навсегда затеряетесь в Долине без возврата.
В 1942–1954 годах аббат Анри Жиллар переоборудовал церковь в деревне Треорентёк в часовню Святого Грааля. Аббат отреставрировал божий храм, украсив его мозаикой, витражами, росписями, дополнив обстановку христианского святилища сюжетами из легенд о Броселианде и короле Артуре. На витражных стеклах окон были изображены Ланселот и Фея Моргана в Долине без возврата, Ивейн и Рыцарь источника Барентон, Вивиан, зачаровывающая Мерлина, явление Святого Грааля перед рыцарями Круглого стола. Иисуса Христа аббат поместил у ног Феи Морганы.
В замке Компер-ан-Броселианд в северной части Пемпонского леса уже давно действует великолепный Centre de l'Imaginaire Arthurien,Центр артуровских легенд. Замок возвышается над озером Компе, где Вивиан растила сэра Ланселота, а Мерлин создавал для нее хрустальный дворец. В центре устраиваются выставки, театрализованные представления и шоу, в которых участвуют доблестные рыцари в сверкающих доспехах, волшебники в остроконечных шляпах, сказочные красавицы в ниспадающих до пола бархатных платьях и, конечно же, Дева озера с Экскалибуром, взмывающим из воды.
2.3 Предметы магической силы в легендах Артуровского цикла
Древнее придание утверждает, что после последней битвы, в которой пал король Артур жрецы друидов успели спрятать свои 13 главных сокровищ, которые были известны как 13 сокровищ Кимри. Это были: меч Экскалибур, кубок Брана, кольцо Гортигерна, волшебная палочка Маса, арфа Кераунноса, доски жизни Гвендолаи, камень Фала, чаша Клерика, посох времен года, зеркало Атму, копье Луга, котел Керидвен, плащ Падаэна. Друиды перебросили сокровища в пространство вне времени с помощью искривления пространства и времени вместе с жрецами, ставшими их добровольными стражами. Каждый из этих предметов обладал огромной магической силой. Их свойства сегодня известны не полностью. Предания сохранили лишь основное, лишь то, что мог понять человеческий разум.
Рисунок 2.7. – Меч в камне
Так, меч Эскалибур обладал огненной мощью и силой и горел в руке владельца (что сильно напоминает библейское описание знаменитого меча архангела Михаила). Кубок Брана мог излечить каждого, кто из него выпьет, от любых болезней. Кольцо Гортигерна давало тому, кто его носит, дар говорить на разных языках. Волшебная палочка Маса обращала одну вещь в другую по желанию владельца. Арфа Кераунноса дарила мир, знания и защиту любому, кто ее слышал, и бессмертие поэтам. Доски жизни Гвендолаи способны были управлять судьбой людей и государств. Камень Фала давал власть и знания (его называли камнем царей). Пищи из чаши Клерика хватало на целые армии. Посох времен года руководил сменой времен года. Зеркало Атму открывало лицо судьбы. Копье Луга давало непобедимость. Котел Керидвен варил эликсир вдохновения. Плащ Падаэна делал невидимым того, кто его носил. Эти вещи не были изготовлены друидами, а были переданы в свое время главному жрецу ордена атлантами. Еще некоторое время сохранялись места, где оставшиеся в живых жрицы друидов предсказывали судьбу и лечили людей, но скоро и их стали преследовать как ведьм.
Некоторыеиз вышеперечисленных магических артефактов упомянаются и в легендах о кельтских богах. Из родных краёв Туата Де Дананн (племена богини Дану) принесли с собой четыре магических предмета, артефакта.
Первым магическим предметом было копьё Луга (Spear Lúin, Spear of Lugh), которое всегда даровало победу своему обладателю.
Вторым — котёл Дагды: «Не случалось людям уйти от него голодными», — он был котлом изобилия, способным накормить любое число проголодавшихся. Тут мы видим явную схожесть с чашей Клерика. Котёл Дагды не отделим от копья Луга: первый должен быть наполнен кровью или ядом, затем в него следует погрузить копьё Луга, чтобы оно не уничтожило всех врагов. Многие также видят в чаше Клерика Святой Грааль.
Третий артефакт — меч Нуаду (Claíomh Solais, Claidheamh Solius, «Меч Солнца, Меч Света») : «Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и удар его невозможно было отразить».
Четвёртым магическим предметом был камень Фаль, камень судьбы, который начинал громко кричать, когда тот, кому суждено было быть истинным королём Ирландии, вставал на него. Не он ли был тем камнем из которого Артур достал меч?
2.3.1 Эскалибур и меч в камне
Пожалуй, самый известный элемент мифа об Артуре, прославленный во всех пересказах и фильмах это меч в камне, но на самом деле особого сакрального значения не имеющий. Меч в Камне неведомо откуда оказывается на главной площади в день большого церковного праздника, возможно праздника Пятидесятицы, и посвященного ему турнира. Недавно умер король, и вся страна обеспокоена вопросом, кто унаследует трон. Ведь у короля был наследник, и он давно уже потерян. Но на мече в камне красуется надпись, гласящая, что тот, кто вынет меч, тот и является истинным наследником. Многие рыцари пытаются это сделать, но никому это оказывается не под силу.
Тем временем, шестнадцатилетний мальчик Артур, посланный за мечом своим отцом, меч которого сломался во время турнира, проходит мимо. Видя никому не нужный меч, торчащий из камня и ничего не знающий о заклятии, Артур мигом вытаскивает меч.
Видя, что мальчик слаб физически, но вынул меч без всякого труда, люди понимают, что камень был заколдован и чарами своими отдал меч истинному наследнику. Не смея противостоять волшебной воле, люди признают мальчика своим королем. Вскоре отец Артура признается, что мальчик не родной его сын. Много лет назад чародей Мерлин привез ему младенца, велел заботиться о нем и растить, как сына, и никому не говорить, что он чужой ребенок. Потом Мерлин уехал и исчез в ночи. Рыцарь растил и любил мальчика, забыв и думать, что тот не родной его сын.
В ту далекую ночь Мерлин забрал новорожденного Артура у отца, своего господина, короля Утера. Мерлин знал, что мальчику отведена чудесная судьба, что перемены, которые будут окружать его жизнь, сотрут с лица земли древний мир. Древние силы тоже знали об этом, и поэтому мальчика до поры до времени надо было спрятать.
Когда же, спустя шестнадцать лет, время настало, король умер, а стране понадобился наследник, Мерлин придумал испытание с мечом и камнем и заколдовав эти предметы, доставил их в столицу. Так, силой его мудрости мальчик был спасен от врагов, а силой его магии узнан друзьями.
Меч из камня не был легендарным Экскалибуром, и прослужил юному Артуру не долго. Никаких магических или боевых достоинств не имел.
В ирландской «Lebor Gabаla Йrenn»(«Книге захватов Ирландии») говорится о священном камне Лиа Фал, одном из сокровищ туата-де-дананн, племен богини Дану. Он «издает крик», если на него наступит король, который должен править Ирландией. Лиа Фал и сейчас находится на холме Тара в графстве Мит.
По поводу происхождения Эскалибура, верного меча короля Артура, существуют две версии. Первая очень известна благодаря детским пересказам легенды, которые как раз и говорят об Эскалибуре, как о мече в камне. Без этого элемента не обходится ни один миф об Артуре, но лишь в новых пересказах этот меч называется Экскалибуром.
Рисунок 2.9. – Меч Экскалибур
В других, меч из камня служит Артуру не долго, и ломается.
Тогда Мерлин ведет юношу к озеру, там они ждут наступления ночи и как только лунный свет касается поверхности воды, неведомо откуда, будто из росы и тумана появляется ладья, а в ней стоит прекрасная, светлая и бледная, как луна дама. Ладья подплывает ближе, и дама протягивает Артуру меч. Именно этот волшебный меч, разящий без промаха, меч, ножны которого умеют заживлять раны, и называется Экскалибуром (Рис. 2.9). Артур обещает вернуть меч, когда тот перестанет быть ему нужен и к завершению артуровской эпопеи Экскалибур вернулся к Деве озера. Происходит это после битвы при Камлане, когда король получил смертельное ранение. Артур поручил сэру Бедиверу, неотлучно находившемуся рядом с умиравшим королем, бросить меч в озеро. Бедивер дважды пытался обмануть короля и прятал меч под корнями дерева, жалея выкидывать столь дорогое оружие. Но Артур всякий раз разгадывал его уловку.
В третий раз рыцарь не посмел ослушаться короля и забросил меч далеко в озеро. И прежде чем сияющий клинок долетел до воды, из озера поднялась рука в традиционном рукаве из белого шелка, поймала меч, трижды им потрясла, взмахнула и исчезла под водой (Рис. 2.10). Так закончилась героическая история самого прославленного символа легенд о короле Артуре.
Рисунок 2.10. – Дева озера забирает меч
Возвращение Экскалибура в озеро отражает древнюю кельтскую традицию предавать меч воде. Во время железного века кельты бросали свои мечи в озера и реки в качестве пожертвований. Для этого их даже специально ломали или повреждали. Считалось, что мечи, покидая наше земное, смертное пространство, попадали в мир иной, мир бессмертных кельтских богинь воды. Говорят, что Экскалибур лежит на дне озер, заливов и рек в Уэльсе, Шотландии и Англии, в том числе в Ллин-Ллидоу в Сноудонии, в реке Бру в Сомерсете и омуте Дозмери в Корнуолле.
2.3.2 Круглый стол
Где и кем был создан круглый стол – неизвестно, известно лишь то, что в Камелот он был перенесен силой магии чародея Мерлина. Сидя за круглым столом ни один рыцарь не мог пожаловаться, что ему отведено худшее место, ведь все места были одинаковы. Занять свое место за Круглым столом мог лишь достойнейший рыцарь. Было у Круглого стола и свое проклятие –погибельное сиденье, которое мог занять лишь один, самый лучший рыцарь, рыцарь избранный Граалем. Любой же другой, кто решался занять его, обрекал себя на страшные муки и бесполезную смерть.
Круглый стол - один из самых известных и важных элементов мифа об Артуре, пожалуй, уступающий в важности лишь святому Граалю, и подобно Граалю, имеющий несколько возможных смыслов.
Самый известный из них, средневековый, рыцарский смысл. Король Артур собрал под своим началом множество благороднейших рыцарей не только Логрии, но и многих других стран. Некоторые из них были никому не известные бедные дворяне, некоторые принцы и даже короли. Были и те, кого приводили ко двору Артура волшебники и об их происхождении никто ничего не знал. Некоторые рыцари Артура были глубокими стариками, другие – безусыми мальчишками. Но все они были равно благородны, верны и чисты перед своим богом и своим королем. А значит, никто из них при дворе Артура не должен был чувствовать себя менее значимым, чем другие. Образом именно такого равенства рыцарей между собой в духовном плане, а так же их равенства, конечно лишь в этом плане, с сами Артуром и послужил Круглый стол. В некоторых средневековых романах речь идет об Ордене Рыцарей Круглого стола.
Но есть у этого элемента и более древние смыслы, как всегда в нашей легенде, языческий, и христианский. В христианском мифе форма стола не имеет значения. И является он копией стола Тайной вечери. Ведь, так же как и за тем столом, за этим собрались достойные мудрые люди, один из них спасет наш мир, а еще один предаст и погубит спасителя. Вокруг этого сакрального, религиозного смыла, и собираются все самые интересные символы и загадки Круглого стола. Своеобразным спасителем здесь является Артур, предателем, занимающим «Погибельное сиденье», Иудой – Мордред. Грааль же оказывается чашей, из которой Артур вкушает великое знание.
В языческом мифе, где Логрия является золотым царством из древних легенд, круглый стол не что иное, как магический центр мира, который силой своего волшебства Мерлин переносит в Камелот, делая его почти не уязвимым.
ВЫВОДЫ
Друиды, древне-кельтские маги, жившие в лесах и поклоняющиеся силам природы, несомненно, были одними из самых великих магов всех времён. Их магией пропитаны все мифы о короле Артуре. В каждой из историй мы находим схожесть.
Исследование легенд и мифов о короле Артуре позволило прийти к выводу, что многие персонажи Артурианы, будь то сам Артур, Моргана Ле Фэй, Леди Озера и конечно Мерлин, а также магические артефакты, такие как меч в камне, Экскалибур, круглый стол и многие другие, упоминающиеся в цикле легенд имеют свои прототипы в кельтской мифологии.
Так, меч в камне, позволяющий определить законного наследника престола имеет явную схожесть с камнем Фааля, начинавшим кричать, когда на него становился истинный король Ирландии. Меч Экскалибур, разящий без промаха и меч Нуаду, который «Стоило вынуть из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и удар его невозможно было отразить». Чаша Клерика могла накормить целую армию, а волшебный котел Дагды является одним из сокровищ Туата де Данаан (племен богини Дану), обитавших в холмах сидов.
Моргана Ле Фэй один из самых древних персонажей мифа, ее имя, бесспорно, перекликается с именем кельтской богини смерти Морриган. Моргана совращает рыцарей Артура, и сеет вокруг себе тьму и смерть, как и положено древней Морриган.
Вивиан - одна из сильнейших ведьм кельтской мифологии. Сила магии Вивиан была не в добре и зле, а в чем-то намного более древнем. Загадочный и противоречивый образ очень схожий с теми самыми дриадами, передавшими свои знания друидам - женщинами-предсказательницами, женщинами-волшебницами, обладавшими такими способностями, которые и не снились современному человеку.
Один из самых известных персонажей Артурианы, сильнейший маг и помощник короля Артура, образ весьма сложный и противоречивый. Мерлин был самым сильным и мудрым человеком своего времени, но не всегда пускал он свои силы в доброе русло. Не это ли классический образ друида, описанный многими?
Принеся на землю новый мир – святой Грааль, Артур и его рыцари уходят с земли, на Авалон, в языческий рай, который, как и весь древний мир, существует, лишь пока мы его помним, пока жив и пересказывается век за веком миф о короле Артуре.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРНЫХ ИСТОЧНИКОВ