Извечную Веру ~ самая древняя из существующих ныне религий

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Индуизм, как называют за пределами Индии Санатана Дхарму, или «Извечную Веру», – самая древняя из существующих ныне религий. Санатана Дхарма не имеет своего основателя, не имеет своего начала и потому, по закону рефлексии, ни когда не будет иметь конца. Это Извечная Религия, Вечный Путь. Все религии на земле являются потомками, упадхармами Санатана Дхармы и содержат элементы ее учения. Катехизис индуизма.

ИНДУИЗМ  Индуизм – это семейство религий, имеющее четыре главные ветви: шиваизм, шактизм, вишнуизм и смартизм. Каждая имеет свое главенствующее Божество, линии учителей, священные книги, монашеские ордена, школы, центры паломничества и десятки тысяч храмов, представляя собой совершенную и независимую религию. Для шайвов главенствующим Божеством является Шива, для шактов – Богиня Мать в своих многочисленных проявлениях, для вайшнавов – Вишну (в основном в его воплощениях Рамы и Кришны), для смартов – Бог в своих шести формах (Ганеши, Сурьи, Вишну, Шивы, Шакти и своего Ишты). Отличаясь философией, эстетикой и способами поклонения, все они в своей основе признают божественность Вед, древнейшего Писания на земле, карму (причинно-следственный закон), реинкарнацию (перевоплощение души) и мокшу (окончательное освобождение).

Божественная Троица индуизма: Шива, Парвати и их сын Ганеша. Верх невежества – считать индуизм религией многобожия. В нем признается одна Верховная Реальность, одновременно имманентная и трансцендентная, способная проявлять себя под разными именами. Шри Ауробиндо утверждал, что богов столько, сколько голов на земле и если уж на то пошло, имеет смысл говорить о таком же количестве религий, и потому, всякие споры на предмет многобожия бессмысленны. Такая многоликость индуизма объясняется прежде всего его либерализмом по отношению ко всякого рода проявлениям Божественного. Являясь самой веротерпимой религией, он признает множество путей постижения единой истины подстать индивидуальным особенностям каждого человека. В отличие от христианства и ислама индуизм не утверждает, что только его путь приведет к спасению, а все не вставшие на него обречены на вечные муки. По этой и не только причине для индуизма совершенно не характерно миссионерство, навязывание своих концепций другим народам и обществам. Основой его морали является ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (нестяжание), брахмачарья (божественное поведение), кшама (милосердие и всепрощение), дхрити (мужество), дайя (сострадание и жертвование), арджава (честность), шакахара (вегетарианство) и шауча (чистота).

Главной целью человеческого существования индуизм провозглашает мокшу - освобождение от бесконечного цикла перерождений и страдания, когда осознано неотъемлемое тождество своего Я и Брахмана (Парашивы) ( Динанатха Бодхисвами, «Шива и Шивалингам» ), Абсолютной и Вечной Реальности. Для реализации этой цели индуизм предлагает различные пути (марги): путь бескорыстной и праведной деятельности (карма-марга), путь преданного служения и любви к Богу (бхакти-марга), путь познания и мудрости (джняна-марга) и путь отречения и йогической тапасьи (саньяса-марга). Высокое место в индуизме отведено храмовому и домашнему поклонению, которые являются основой религиозной жизни. Ритуал богопочитания (пуджа) – важнейший священный акт для индуиста. Им он выражает Богу свои любовь и благодарения, покаяния и исповеди, молитвы и просьбы или достигает единства с ним на глубинных уровнях подсознания. Объектом почитания в этом случае служит мурти (образ) данного божества (подробнее см. Свами Шивананда, «Философия идолопоклонства»). Во время пуджи зарождаются сугубо близкие, почти родственные отношения с любимым Божеством, что невозможно себе даже представить в литургиях других религий. Немаловажен и тот факт, что в индуизме отсутствует церковная иерархия, а жрец или пуджарий в храме – не «проводник божественной воли» и «вершитель судеб», раздающий индульгенции направо и налево, а слуга Господа, отличающийся особой к нему преданностью. Индуизм – не закостенелые догмы, призывающие к слепой вере, он предлагает своему последователю различные пути реализации Бога, он взывает: «Ведай!» (Знай!), – устрани авидью (невежество) своей души и осознай ее истинную природу. В зависимости от глубины этого знания, философия индуизма развивается от теистического дуализма до чистейшего монизма, в котором Я и Бог – суть Одно. Шесть философских систем индуизма: уттара-миманса или веданта, пурва-миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика – стали бесценным даром всему человечеству. То, что сегодня называют индуизмом – это результат грандиозного симбиоза двух (как минимум) мега культур дравидийского автохтонного юга и ведийского севера, оседлых язычников и кочующих ариев, начавшийся еще в доисторические времена и породивший удивительно изящные формы. Где незыблемые догмы брахманизма становятся раздольем для свободного полета философской мысли, где ведические обряды соседствуют с культами язычников, где магия и алхимия также естественны, как аюрведа, джьотиша и математика, а образчик целомудрия воспевает Сутры любви, где религия и быт потеряли всякие ощутимые границы, и стали неотъемлемой частью индийской культуры. Где все, от первого и до последнего вздоха, освящено именем Бога.

"Шайва-сиддханта или "Итоговое заключение шиваизма" - самая древняя школа индуизма, насчитывающая в своих рядах миллионы верующих по всему миру. Ее последовательный четырехступенчатый путь (чарья - крийя - йога - джняна) ведет своего адепта к Освобождению". Ш. Субрамуниясвами. "Крийя приводит к Шива-таттве, практика йоги - к божественной милости и знанию, созерцание Господа в чарье дарует множество благ, в джняне - тут же постигается все космическое творение". Тирумантирам.

ШАЙВА СИДДХАНТА  "В поисках мира, просветления и освобождения нет более терпимого, более мистического, более широко распространенного и более древнего пути, чем шиваизм. Исторически в шиваизме развилось шесть крупных направлений: шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сидха-сидханта и шива-адвайта. Наша сампрадайя (линия приемственности учителей) относится к шайва-сиддханте". Шайва-сиддханта - самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, ее славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с ее южноиндийской, тамильской формой. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махариши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махариши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных "Нандикешвара-кашика", в которых он изложил древние учения. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта. Следующий выдающийся гуру, упоминающийся в письменных источниках, - это Риши Тирумулар, сиддха из линии Нандинатха, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять священные учения двадцати восьми Шайва-агам. В своем глубоком труде "Тирумантирам" ("Святое воспевание") Тирумулар впервые изложил обширные писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махариши Нандинатха, проповедует монистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и Действенной причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создает души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов вновь поглощает их в Свое океаническое Бытие - так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир - к эфиру. "Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чарья, добродетельная и высокоморальная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога - внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру - которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом - джива станет Шивой. Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сиддхантой Махасиддхайоги Горакшанатхи в том смысле, что обе являются линиями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадайя, линия Горакшанатхи - как Адинатха-сампрадайя. Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. В течение седьмого-девятого столетий святые Самбандар, Аппар и Сундарар странствовали от храма к храму, воспевая величие Шивы. Они успешно защищали шиваизм от опасности буддизма и джайнизма. Вскоре царский главный министр Маниккавасагар отказался от мира богатства и славы, чтобы искать Бога и служить Ему. Его проникновенные стихи, названные "Тирувачагам", полны визионерских переживаний, божественной любви и пламенного стремления к Истине. Песни этих четырех святых являются частью свода писаний, известного как "Тирумурай", который вместе с Ведами и Шайва-агамами образует письменную основу шайва-сиддханты в Тамилнаде. Кроме святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочисленные сиддхи ("достигшие"), опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в столетие как святые, гуру, вдохновенные преданные или даже презираемые всеми "не имеющие касты". Шайва-сиддханта имеет особые основания считать их своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи представляли собой главный источник силы, сопровождавший религию из одной эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью, Бхогу Риши, Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма. В центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции была введена и оформлена Гухаваси Сиддхой (ок. 675 г.). Третий преемник в его линии, Рудрашамбху, также известный как Амардака Тиртханатха, основал монашеский орден Амардака (ок. 775 г.) в Андхра-Прадеш. С тех пор возникли три монашеских ордена, которые послужили распространению шайва-сиддханты по всей Индии. Кроме ордена Амардака (который был связан с Удджайном, одним из самых святых городов шиваизма), существовали орден Маттамаюра (в столице царей Чалукья, рядом с Пенджабом) и орден Мадхуматейя (в центральной Индии). От каждого из них произошли многочисленные дочерние ордены, так как монахи сиддханты, полные миссионерского духа, использовали влияние своих царственных покровителей для пропаганды учения в сопредельных царствах, в частности в южной Индии. Так, монахи Маттамаюры основали монастыри в Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале (ок. 800 г.). Из многих живших позднее гуру и ачарьев, распространявших сиддханту по всей Индии, двум сиддхам, Садйоджйоти и Брихаспати из центральной Индии (ок. 850 г.), приписывается заслуга систематизации теологии на санскрите. Садйоджйоти, инициированный кашмирским гуру Уграджйоти, проповедовал философские воззрения сиддханты, как они содержатся в "Раурава-агаме". Его преемниками были Рамакантха I, Шрикантха, Нараянакантха и Рамакантха II, каждый из которых написал многочисленные трактаты по шайва-сиддханте. Позднее царь Бходжа Парамара из Гуджарата (ок. 1018 г.) сжал многие тома писаний сиддханты в один краткий метафизический трактат под названием "Таттва-пракаша", считающийся главным санскритским писанием шайва-сиддханты. Монистические воззрения шайва-сиддханты разделял Шрикумара (ок. 1056 г.), утверждавший в своем комментарии под названием "Татпарья-дипика" к трудам Бходжи Парамары, что Пати, пашу и паша - в конечном счете одно и то же, и что откровение провозглашает, что Шива един. Он есть сущность всего. Шрикумара соглашался, что Шива является и действенной, и материальной причиной вселенной. Шайва-сиддханта с готовностью принималась повсюду в Индии и продолжала расцветать вплоть до исламского вторжения, которое практически уничтожило все следы шайва-сиддханты в северной и центральной Индии и ограничило ее открытое практикование южными областями субконтинента. В двенадцатом столетии Агхорашива поставил перед собой задачу объединить санскритскую традицию сиддханты Севера с южной, тамильской сиддхантой. Как глава дочернего монастыря ордена Амардака в Чидамбараме, он придал необычный уклон теологии шайва-сиддханты, прокладывая дорогу для новой, плюралистической школы. Категорически отвергая любые монистические интерпретации сиддханты, Агхорашива вызвал драматические изменения в понимании Божества, классифицировав первые пять принципов, или таттв (Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья), как принадлежащие к категории "паша" (уз) и утверждая, что они являются следствиями причины и, по существу, бессознательными субстанциями. Это было, конечно, отходом от традиционных учений, в которых эти пять таттв были частью божественной природы Абсолюта. Агхорашива, таким образом, учредил новую сиддханту, отличную от первоначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев. Хотя Агхорашива придерживался плюралистического взгляда на сиддханту, его заслуга в том, что он сохранил бесценные санскритские ритуалы древней агамической традиции, описав их в своих книгах. На сегодняшний день философии сиддханты Агхорашивы следуют почти все потомственные храмовые священники-шивачарьи, а его паддхати - тексты об Агамах - стали стандартными руководствами по пудже. Его "Криякрамадйотика" является обширным трудом, освещающим почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты, включая дикшу, самскары, атмартха-пуджу и установку храмовых божеств. В тринадцатом веке в шайва-сиддханте произошло еще одно важное нововведение - когда Мейкандар написал двенадцать стихов "Шиваджняна-бодхам". Эти стихи и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм, в котором Бог, души и мир сосуществуют параллельно и безначально. Шива - действенная, но не материальная причина. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде - вечное единство, которое также является и двойственностью. Литература этой школы так долго доминировала в схоластике, что шайва-сиддханту часто ошибочно считают исключительно плюралистической. На самом же деле существуют две интерпретации сиддханты, монистическая и дуалистическая, из которых первая является первоначальной философской посылкой, которую можно найти в домейкандаровской литературе, включая Упанишады. Шайва-сиддханта богата храмовыми традициями, религиозными праздниками, священными искусствами, духовной культурой; в ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемственности. Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваитов, которые живут в основном в южной Индии и в Шри-Ланке. Здесь особенно много значительных обществ, храмов и монастырей сиддханты. НАНДИНАТХА САМПРАДАЙЯ Сампрадайя (преемственность) - это сила и структура индуизма. Прежде всего она имеет отношение к традиции обучения, в которой гуру передает устно вечные истины своим ученикам (шишьям). Сампрадайя во всем опирается на установившуюся историческую линию преемственности, живой поток традиции индуизма. Одной из самых мистических сампрадай индуизма является Натха-сампрадайя. Натха означает "господин, хозяин" - тот, кто обрел власть над своими внутренними телами. На протяжении многотысячелетней истории натхи известны как адепты шиваизма обладатели различных сиддхи (мистических сил), они знали Шиву и были мастерами эзотерического Знания. "Натха-сиддхи глубоко погружаются в разум, призывая милость Господа Шивы, контролируя кундалини-шакти, которая является Самим Шивой, как сердцевину энергии бытия. Благодаря строгому тапасу (аскетическим йогическим практикам), по мере пробуждения духовных сил во внутренней сущности, раскрывают свои лепестки лотосоподобные чакры, и встречаются тогда натха-сиддхи лицом к лицу с Всевышним Богом - Шивой". В традиции натхов заключены божественные послания Вечного Знания, открывающие путь к просветлению. От начала времен, с эпохи исчезнувших цивилизаций, учителя традиции натхов поклонялись Богу богов - Шиве. Все, что мы сегодня знаем о шиваизме (храмовое поклонение, садхана, саньяса, тапасья, йога-тантра, теология монизма и философия), - мы обязаны гималайским орденам Натха-сампрадайи. Линия преемственности натхов начинается с Садгуру Нандинатха и его великих учеников йога-сиддхов, одним из которых был Сундаранатха известный больше под именем Риши Тирумулар. В своем грандиозном труде "Тирумантирам" он подробно изложил Учение натхов и шайва-дхарму. Чтобы лучше понять отличия двух школ натхов (линий преемственности Адинатха и Нандинатха) сравним некоторые из их аспектов: 1. Выдающийся учитель линии Нандинатха - Риши Тирумулар, линии Адинатха - Горакшанатха. 2. Основным священным текстом линии преемственности Нандинатха является "Тирумантирам" (200 лет до н.э.), Адинатха - "Сиддха-сиддханта-паддхати" Горакшанатха, написанная в 10-м столетии. 3. Школа Нандинатха влиятельней на юге Индии, Бали и Шри-Ланке, Адинатха - на севере Индии и в Непале. 4. Большинство канонов традиции Нандинатха написаны на тамильском языке, Адинатха - на санскрите. 5. Философия Нандинатха называется шайва-сиддханта, Адинатха - сиддха-сидханта. В главном, две влиятельные в индуистском мире сампрадайи, имеют много общего и прежде всего, это единый фундамент теологии шайва-натхов, ее принципы, садхана и многие священные тексты, включая Веды, Агамы и "Йога-сутры" Патанджали. Нандинатха-сампрадайя является мистической школой, делающей значительный акцент на прямом и личном опыте познания Бога, на восприятии Его везде и в каждом, на познании Бога в самом себе. Это достигается посредством практики различных духовных дисциплин, не связанных с работой интеллекта (садхана: практика ямы-ниямы, кундалини-йога, интенсивная интроспективная и глубокая медитация, поклонение и аскетизм) и что важнее всего, благодаря щедрой милости живого Садгуру. Идя по такому пути, последователи Нандинатха-сампрадайи, как и в древние времена, приходят к познанию Бога. Сущность Учения натхов такова: Шива является всем и все является Шивой. Подробнее смотрите работу Садгуру Шивайя Субрамуниясвами: "Основные положения Учения Нандинатха-сампрадайи". КАИЛАСА ПАРАМПАРА В то время как сампрадайя является живой традицией обучения, парампара означает преемственность определенной линии учителей. Благодаря одной или нескольким парампарам сампрадайя передается из поколения в поколение. В настоящее время одна из линий преемственности Нандинатха-сампрадайи была передана через гуру-парампара Шиву Йогасвами, которая носит название Каиласа-парампара. Гималайский Риши (ок. 1770 - 1840 гг.) Первый Садгуру Каиласа-парампары нового времени известен под именем "Гималайский Риши". О нем сохранилось мало сведений. Жил он примерно в 1770-1840 гг. и был йога-сиддхом. Считается, что Риши учился и получил посвящение от своего садгуру в Гималаях и затем был послан им с духовной миссией в Южную Индию - пробуждать и оживлять дух шиваизма среди тамошнего народа. Поэтому, парампара стала называться в честь Священной горы Каиласы, гималайской обители Господа Шивы. История так свидетельствует об этом: Риши прибыл в одну из деревень близ города Бангалора в южной Индии. Там он зашел в чайную лавку, уселся на пол и вошел в состояние самадхи (глубочайшего созерцания). Он сидел совершенно неподвижно с закрытыми глазами, и от его присутствия лавка наполнилась атмосферой великой святости. С этого места он не сдвинулся в течение семи лет и ни разу не заговорил. Спустя несколько недель все больше и больше людей стали приходить, чтобы оказать ему почтение, и со временем чайную лавку переделали в святилище. Владелец лавки стал хранителем святилища и устроил вокруг Риши ограждение, чтобы посетители не могли трогать его руками. Весть о Риши докатилась даже до Европы. К святилищу постоянно тянулся поток паломников. Многие приходили с вопросами и проблемами и обнаруживали, что, если просто сидеть в присутствии Риши, ответы приходят сами собой. Иногда Риши приходил к людям в сновидениях и тогда говорил с ними. Часто листок бумаги с ответом на незаданный вслух вопрос появлялся в воздухе и падал на пол. Эти записки не адресовались никому конкретно; они содержали некоторый общий совет, который, тем не менее, помогал решить проблему конкретного человека. Через семь лет Риши вышел из своих внутренних глубин и стал ходить. Жители деревни выделили ему простую крытую соломой хижину и хотели, чтобы он остался с ними, но он покинул деревню и вскоре нашел себе шишью (ученика), который позднее стал известен как Кадайтсвами. Их часто видели гуляющими вместе по берегу реки в нескольких милях от Танджавура. В последний день, когда они были вместе, Риши благословил Кадайтсвами традиционным способом, нанеся священный пепел ему на голову и тело. Это и было посвящением. В тот же день Риши отправил ученика с миссией. Сам Риши еще некоторое время пробыл в храме, а затем ушел - никто не знает куда. Кадайтсвами (ок. 1810 - 1875) Ялпанам Кадайтсвами или «Свами с рыночной площади Джафны» так звали следующего гуру Каиласа парампары. Такое имя он получил в связи с тем, что большую часть своего времени проводил на городском рынке Джафны, где читал вдохновенные проповеди толпам людей. Его слово было настолько сильно, что меняло жизнь всех, кто его слушал. Он вызывал в людях великую преданность, укреплял их веру в Шиву и отвращал умы от догм христианских миссионеров. Гуру так часто выступал с речами, что ему даже выстроили навес от солнца и дождя перед храмом Шивы на рыночной площади Джафны. Рассказывали, что Кадайтсвами был когда-то судьей и покинул свое поприще после того, как отказался осудить на смерть подозреваемого в убийстве. Отказавшись от карьеры, он стал саньясином и отправился в паломничество. Он обошел всю южную Индию в поисках учителя, пока не встретился с легендарным Гималайским Риши. Кадайтсвами естественным образом пробудил в себе многие сиддхи (магические силы) и Риши велел ему «стать чудотворцем, демонстрируя свои силы всем, но жемчужины мудрости давая немногим». После дикши (инициации), при которой он получил монашеское имя Мутхьянандасвами, Кадайтсвами отправился на остров Веланай (между Индией и Шри-Ланкой), чтобы полностью предаться йогической тапасье и лишь спустя годы он вернулся в Джафну. Среди удивительных сиддхи Кадайтсвами были способности оживлять умерших, материализовывать предметы, внезапно исчезать и появляться в другом месте, пить кипящий воск, превращать мед в вино, а железо в золото. Его сиддхи обросли легендами, но он никогда не делал из них представления ради забавы. Он использовал свои силы разумно, пробуждая в людях интерес к высшим реальностям, к великим истинам. Кадайтсвами покинул земной план в 1875 году в Джафне, где и находится его усыпальница. У Кадайтсвами было несколько учеников (Садайя Варатхар, Махадевасвами и др.), но самым выдающимся стал Челлаппасвами. Челлаппасвами (1840 - 1915) Шивайогасвами (1872 - 1964) Садгуру Шивайя Субрамуниясвами (1927 - 2001) Садгуру Бодхинатха Вейлансвами (1942 - по настоящее время) Незадолго до своего ухода, 21 октября 2001 года, в десятый вечер 32-дневной прайопавеши, в окружении всех монахов Гурудева вручил, любовно одев на шею Бодхинате, символ духовной власти и главы Кауаи Адхинам - адхинакарту. Затем, он мягко сжал на запястье Бодхинатха свой золотой браслет с вытесненной мантрой "Намах Шивайя", и, сняв перстень, одел его на палец приемника со словами: "Садгуру Бодхинатха Вейлансвами, отныни ты - Гуру!" Бодхинатха родился в Калифорнии 15 октября 1942 года. В 18-летнем возрасте он начал серьезно изучать Веданту и проявлять глубокий интерес к монашеской жизни. В сентябре 1964 года в Вирджинии (Невада) в Монастыре "Горная пустыня" (Mountain Desert) на выездном семинаре он впервые встретчается с Гурудевой и окончательно решает посвятить себя познанию Бога. По окончанию школы в 1965 он становится садхаком (преданным) и все свое время проводит в стенах Монастыря в Сан Франциско рядом с Учителем...

Всегда созерцаю Всевышнего Господа, напоминающего Серебристую Гору, с чарующим месяцем по соседству, Доброго, Чье тело сияет драгоценными украшениями, Держащего в руке топор и антилопу, Выражающего знаки благословения и защиты, Восседающего в позе лотоса, со всех сторон Окруженного небожителями, воздающими Ему хвалу, Облаченного в тигровую шкуру, Изначального, Семя Мира, Разрушителя всех бед, Пятиликого и Трехглазого; Господа, Чей третий глаз подобен прекрасному цветку бандхука, с полумесяцем в гребне волос; Господа Несущего тришул, Чистейшего, обладателя очаровательной улыбки; Господа, держащего капалу, символизирующего абхая и варада мудры жестами Своих рук; неизменно созерцаю Всеблагого Господа Шамбху, Сомешвару вместе с Умой. (дхьяна-шлока)

Динанатха Б. ШИВА И ШИВАЛИНГАМ Принято считать, что шиваизм (культ почитания Шивы) восходит к ведийскому Рудре, олицетворявшему страшные и разрушительные явления. Рудра (чье имя в данном случае возводится к корню rud «реветь») с ревом бродит по свету в сопровождение могучих ветров (Марутов), своих сыновей. Рудра – это и разрушительная сила молнии (смертоносные огненные стрелы), и мор, насылаемый страшными болезнями, непобедимая и неодолимая мощь. Само имя Рудры уже пугает, потому его не произносят прямо. Говорится, что даже боги боятся его. Эти страшные явления стихии порождены гневом Рудры, которого, тем не менее, можно умилостивить молитвой, хвалой или жертвоприношением, тогда Рудра становится Шивой, милостивым богом. Амбивалентный характер Рудры многократно подчеркивается в Риг Веде: он не только насылает болезни, но и является величайшим целителем, Пашупати, хозяином и защитником всех живых тварей. В центральном гимне Яджур Веды «Шатарудрии» образ Рудры развивается дальше… «Его излюбленными местами являются дикие леса, горы и места кремаций…». Его внешность резко отличается от остальных ведийских богов: «…у него бурое тело, темно-синяя шея и такого же цвета пучок волос на голове, черный живот и красная спина. Он носит капарду (заплетенные и собранные в виде короны волосы), украшен золотым многоцветным ожерельем, облачен в шкуру. Он покровительствует разбойникам, ворам и изгоям, является защитником всех слабых и униженных… Роднее и ближе его нет никого. Он благой (на санскрите «Шива») и творец благ («Шанкара»). Он бог, пронизывающий всю вселенную, обитающий в огне, воде и во всех существах, в травах и деревьях, Верховный правитель всего»… Тем не менее, есть достаточно оснований предполагать, что Рудра – это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского, народного бога. Культ Шивы является древнейшим на земле и уходит корнями глубоко в доарийский период истории Индии. «Шиваизм был всегда» – констатирует Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Это уникальная религия, в которой Бог проявлен и непроявлен, двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас. Естественное желание древнего человека задобрить Некую Силу, пугающую и превосходящую его во всем, совершить поклонение, воздать должное (возлить) этой Высшей Непостижимой Силе свою любовь, остудить ее гнев, заручиться поддержкой в трудные моменты жизни рано или поздно приводит его к мысли обозначить каким-либо доступным способом место дислокации этой Силы, водрузить объект, символизирующий ее. Таким объектом для первобытного человека становится Лингам (Знак) Бога: предмет, имеющий внешне привлекательную форму, обязательно возвышающийся над землей, т. е. задающий спонтанное направление молитвы и указывающий на верховную поддержку всего сущего во вселенной (некий символ axis mundi). Возводя Лингамы из песка, глины, используя камни симметрично округлой формы, он возливал на них (на протодравидийском – поливал, совершал пуджу) сначала просто воду, остужая тем самым гнев бога, а по мере усложнения ритуала, и другие жидкости – молоко, соки, кровь жертвенных животных (возможно и человеческую), от чего образ божества приобретал красный цвет, что на протодравидийском означало «шива». Красный цвет во все времена ассоциировался с кровью, жизненной субстанцией, аккумулирующей витальную энергию всякого живого существа и символизирующей саму жизнь. Ее потеря приносит смерть, равно как жертвование ее богам – дополнительные силы и энергию. Резонно предположить, что Шивалингам, символ Красного бога, был древнейшим неиконическим идолом на земле. Лингам Шивы – это еще и фаллический символ бога, знаменующий собой плодородие земли, плодовитость людей и животных, Основополагающую и Всепорождающую Сущность, Источник Всего. Шива единственный из богов, у которого почитается детородный орган. Традиция поклонения лингаму восходит к эпохе верхнего палеолита (18–20 тыс. до н. э.), о чем может свидетельствовать найденный при раскопках древней стоянки в Ачинске (Сибири) фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и «инкрустированный» змеевидно изгибающимся спиральным узором, который может быть понят как модель Вселенной и, помимо всего, – выполнять функцию лунного календаря. Официально же, возникновение фаллического культа Шивы принято относить к эпохи неолита (VIII–III тыс. до н. э), ссылаясь на многочисленные раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (бесспорно символизирующие лингам и йони), а также фаллические фигурки из Мохенджо-Даро (III–II тыс. до н. э.). И те, и другие относятся к доарийской культуре. Судя также, по открытым в этих местах многочисленным колодцам, храмовым (общественным) и частным купальням (почти в каждом доме), можно смело заявить о том, что важнейшими ритуальными актами этого древнего (явно оседлого) народа были омовение и пуджа (возлияние). Сравните, сегодня: снана, тарпана и абхишека являются основными ежедневными религиозными обрядами в индуизме. Малоизученными еще остаются затонувшие поселения вдоль всего побережья современного Гуджарата (от Соманатха до Двараки). Но уже сейчас, исходя из уникальной традиции местных жителей устанавливать огромные Лингамы Шивы в зоне океанического прилива (своего рода естественная непрерывная Шиваабхишека), несомненно, являющейся наследием когда-то существовавшей здесь древней цивилизации, можно с уверенностью сказать о том, что в этом месте с незапамятных времен существовал культ Шивы. Древнейший фаллический культ и культ быка-производителя нашли отражение в итифаллическом протоиндийском боге Йогешваре Пашупати (Владыке йоги, Повелителе всех существ. Не Рогатый бог (!), как ошибочно полагают некоторые, а, буквально, – Повелитель-рогатого-скота), чье изображение (знаменитая печать из Мохенджо-Даро) стало прототипом антропоморфного образа Шивы доведийской цивилизации долины Инда. Он изображается в виде трехликого бога, восседающего на троне в типичной йогической позе, обнаженного, с выставленным напоказ фаллосом… Его голову венчает неестественно-высокий головной убор и пара рогов, символизирующие его монаршее положение (возможно, наброшенная сверху шкура животного). (В иконографии эпического Шивы эти предметы трансформировались в джату и полумесяц. Более того, в значении «страж», отпугивающий нечистую силу; «магнит», притягивающий счастье; «чаша», наполненная сомой или амритой (напитком бессмертия), символом вечной жизни; «челнок», переправляющий через Океан страданий и т. п., символика последнего (полумесяца) в виде перевернутой «подковы на счастье» пришла в язычество, в том числе, и к древним славянам, а эстафетно – и в православие, как обращенный «рогами» вверх, полумесяц у основания креста). Слева от него – носорог и буйвол, справа – слон и тигр, ниже – две антилопы. Нет нужды добавлять, что эти черты протоиндийского бога стали впоследствии прообразом ведийского Рудры-Шивы. Ведийский Рудра, чье имя также означает «румяный», «красный» (от утраченного корня rud) обязан протодравидийскому Красному богу (Шиве) и рядом других особенностей, выделяющих его среди богов ведийского пантеона, главная из которых та, что он стал почитаем в двух аспектах: антропоморфном и в образе лингама («Шива – величайший из богов, поскольку, только его лингаму поклоняются боги»). Другой особенностью стала любовь Рудры к крови. Так в главных ведических обрядах ашвамедхи (жертвоприношение коня) и раджасуи (помазании на царство) именно Рудре предназначена кровь жертвенных животных, именуемая в дальнейшем не иначе как «воды Рудры». Как и протодравидийскому Шиве, Рудре совершается пуджа (буквально – посыпание и поливание изображения бога) в отличие от хомы (огненного жертвоприношения) остальным ведийским богам, а из практик почитания приветствуются жесткая тапасья, аскеза, брахмачарья («Всякий, кто стремиться умилостивить Шиву, обращается к подвижничеству»), различные виды йоги, храмовое богослужение и арчана (поклонение образу, от archa – идол), чуждые ортодоксальной ведической религии. Несомненно, что именно в образе Рудры-Шивы грозный бог смерти и разрушений (Рудра) занял положение Верховного Божества, а в дальнейшем стал одним из пяти аспектов Высшего Шивы, символизирующим его разрушительную силу и тамо-гуну. Примечательно отметить здесь и тот факт, что шиваизм породил не только сам ритуал пуджи, но и возвышенно-любовные отношения, складывающиеся между приверженцем и объектом его почитания (мурти), преданным и Богом, став, по сути, основоположником бхакти-йоги (практики преданной Любви к Богу). Ведь именно Шивалингам был древнейшим образом Бога, а Рудра-Шива (как видно из вышесказанного) – самым «телесным» и «доступным» среди всех богов ведийского пантеона: «Поклонение Шиве доступно любому человеку, независимо от его племени, варны или ашрамы, даже неприкасаемые (чандалы) и невежественные крестьяне могут достичь его». Понятно, что бхактичные чувства могли зародиться лишь в народной среде, а не в атмосфере брахманской элиты, и Рудра стал первым, поистине, «народным» ведийским богом, играя главную роль в ритуалах грихья («домашних» обрядах), таких как: ашваюджи (жертвоприношение Рудре-Шиве в день полнолуния), шулагава («бык на вертеле», приношение Рудре бычьего мяса и крови), приштака (подношение Пашупати смеси топленого масла с творогом) и т.д. Со временем, кровь заменили кумкумом или синдуром (красным порошком), умащая им лоб (навершие) мурти, причем не только Шивы, но и других богов, а свежее мясо – «благородной» наиведьей и цветами. Кровавые жертвоприношения канули в лету, а такая «саттвичная» пуджа стала основной формой поклонения в современном индуизме. Важной вехой в истории развития шиваизма стали Упанишады (философские обоснования Вед), среди которых особое место заняла Шветашватара (V в. до н.э.) – своего рода философское продолжение «Шатарудрии». В ней Шива-Рудра воспевается как Единый Бог, одновременно имманентный и трансцендентный, творец мира и его разрушитель: eka eva rudra…– «Единственен Рудра, не существует другого, кто бы правил этими мирами» (сравните с eka vratya – «единственный Вратья» в описании «Шатарудрии»). Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива [III.11]. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий в сердцах людей [III.13]. Тысячеголовый Пуруша, тысячеглазый и тысяченогий… Этот Пуруша – все, что было и что будет [III. 14-15]. Выдержанная в духе Санкхьи, Йоги и Веданты Шветашватара Упанишада провозглашает, что исключительно созерцание Хары (Шивы), устремленность к Нему и слияние с Ним уничтожает нереальность, которую представляет собой этот мир: «Постигнув Того, кто один властвует над каждым лоном…– этого Владыку (Махешвару), Подателя благ (Шиву), Досточтимого Бога, (человек) приходит к бесконечному покою» [IV.11]. Другими Упанишадами, провозглашающими величие Господа Шивы, стали: Атхарваширас, Атхарва-шикха, Кайвалья, Ниларудра, Калагнирудра, Рудракша-Джабала, Бхасма-Джабала, Трипура-тапини, Шива, Рудра-хридайя и др. Говоря о той важности, том месте, которое древнейшие Писания (Священные тексты) отводят почитанию Шиве, хочется привести следующие строки из них: «Нет никого, о Рудра, сильнее и славнее Тебя!» (Ригведа, II. 33.10); «Лучшее Знание – Веды, в Ведах – гимн Рудре («Шатарудрия»), в гимне Рудре – мантра из пяти слогов, в ней же – два слога: Шива» (Вайю Пурана); «Тот, кто читает «Шатарудрию», бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом от пьянства, от убийства брахмана, от воровства золота, от того, что следует делать и того, что делать нельзя. Благодаря этому он достигает Знания, уничтожающего океан круговорота бытия» (Кайвалья Упанишада); «Предайся всецело Тому Богу, Изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадеве, Величайшему Духу, Единственному Господу Шанкаре (Приносящему благо), Трехокому и Могучерукому… Ибо нет никого в трех мирах, равного Ему!» (Махабхарата). «Вся вселенная славит Господа Шиву, Бога Любви. Головы и лица людей – это Его головы и лица. Он – в сердце каждого» (Яджурведа). «Рудре, Господу жертвы, гимнов и целительной медицины мы молимся, чтобы он даровал нам радость, здоровье и силу. Он сияет в своем великолепии, как Солнце, сверкающее, словно чистое золото. Он – лучший среди Богов!» (Ригведа, I.43.4-5). В постведический период развивается и концепция Лингама Шивы: стремление человека выразить невыразимое, сделать Бога постижимым для человеческого воображения окончательно вытесняет примитивный символизм. «Прежде всего, о Лингаме следует говорить как о, лишённом запаха, цвета, вкуса, находящегося вне пределах слышимости, тактильных ощущений…», т. е. говорить как о Пракрити, Безначальной Реальности (Линга Пурана). Шивалингам – это самая точная из всех возможных аппроксимаций космического (тысячеголового) Пуруши: полусфера, которой завершается Лингам, состоит из тысяч головок, каждая размером с точку. В Лингаме, таким образом, находит выражение бесформенный и всеформенный Господь Шива, Абсолютный Бог. Лучшего Его символа просто не существует. «Лингам – это сам Махешвара воочию», – указывает Линга Пурана [20.15-21]. «Тот, кто почитает Лингам, как первопричину, источник сознания и субстанцию вселенной – ближе и дороже Мне, чем любое другое существо», – говорит Господь в Шива-пуране. Идея Изначального Высшего Лингама Шивы находит подтверждение в знаменитом пураническом мифе о Явлении Бесконечного Столпа Света (Огненного Шивалингама), положившего конец бессмысленным спорам между Брахмой (Творцом) и Вишну (Вседержителем) о верховенстве во Вселенной. Различные интерпретации этой истории можно встретить и в других смрити, шайва-агамах и санскритской поэзии. «Прежде, в середине великого океана возник Сияющий Высший Лингам Ишвары. В Нем, Божественном, Непостижимом и Несравненном существуют все боги и в Нем же уничтожаются в конце кальпы» (Чандра-джняна агама, 3.5-6). «О Господь Умы! Как совершить мне должное поклонение Тебе, ведь не ведомо местоположение ни Твоей головы, ни Твоих стоп; даже Питамаха (Брахма) и Хари (Вишну) не смогли обнаружить пределы Твоего величия» (Ади Шанкарачарья, «Шивананда лахари»). Этот миф лег в основу главного индуистского праздника Махашиваратри (Великой Ночи Шивы), отмечаемого ежегодно в ночь перед новолунием в феврале-марте. Говорят, что в эту Священную Ночь молитвы беспрепятственно доходят до Всевышнего Бога, потому как все без исключения и боги, и асуры и демоны, и сонмы других небожителей заняты поклонением Шиве и не могут препятствовать поклоняющимся людям. Все приверженцы Господа пытаются этой ночью постичь Парашиву или обрести Шивасаюджью. "Махашиваратри", Глава XXXIV Шива Пураны (Уттаракханды). Другим, наиболее точным выражением Вселенского миропорядка стал Танцующий Шива-Натарадж, по словам Эйнштейна, – лучшее иконографическое изображение Бога. У Натараджа (Царя Танца) четыре руки: правая верхняя рука держит барабанчик (дамару), источник творения (сришти-шакти), правая нижняя – поднята в благословении (абхая-мудра), символизируя силы сохранения (стхити-шакти), верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения (самхара-шакти), нижняя левая – указывает на приподнятую левую ступню, символизирующую милость Господа (ануграха-шакти) и, таким образом, указывает путь, ведущий зрелую душу к освобождению; правая нога припирает демона Муялаку (или Апасмарапурушу), незрелую душу, погрязшую в праздности, невежестве, расте-рянную и забывчивую (тиробхава-шакти); кобра, обвивающая талию Натараджа символизирует Кундалини-шакти, космическую энергию пробуждающую душу, а огненный нимб вокруг – «Великое Время», Космос и Вселенское Сознание. «Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца – освобождение душ от тройственных оков майи, анавы и кармы (уничтожение Трипуры, Троеградия). Он творит не разрушение, но перерождение» (С. Шивананда, «Господь Шива и его почитание»). «Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счете, мы и есть танцующий Шива» (Ш. Субрамуниясвами, «Танец с Шивой»). Таково конечное значение и смысл Танца Шивы. Здесь мы подошли к неотъемлемой части философии шиваизма – понятию Шакти, как всеохватывающей и всепронизывающей Высшей Силы Господа, имманентной по отношению к своему трансцендентному Источнику. Сказано, без Шивы Шакти не смогла бы появиться, но без Шакти Шива не мог бы проявиться. Это проявление или снисхождение Духа в Материю (наглядно представленное в главной мистической диаграмме шактизма – Шри Янтре), согласно шиваитским канонам, насчитывает 36 таттв (стадий эволюции или категорий Бытия) от высшей – Чистого Сознания (Шива-таттвы) до низшей – земли (притхиви-таттвы). Среди них: 5 шуддха таттв с присущей им актинической (или чистой духовной) энергией, 7 шуддха-ашуддха таттв с характерной актинодической (или духовно-магнетической) энергией и 24 ашуддха таттвы, характеризующиеся одической (или грубо-магнетической) энергией. Сам же Парашива (или Парамешвара, Шивалинга – Абсолютная Реальность) остается вечно неизменным, за пределами всех таттв, всех категорий. Однако, будучи тождественным Своей Силе (Своей Шакти), Он является и Высшим личностным Богом. Тогда Он – Всемогущий, Всеведущий, действующий Бог. Он танцует, и ритм Его движений творит (Брахма), поддерживает (Вишну), разрушает (Рудра), скрывает (Махешвара) и благословляет на новую творческую активность (Садашива) – в этом заключены 5 основных аспектов (или энергий) Господа Шивы. Согласно Его воле, Ишвара в союзе с Майей принимает форму трех гунн (составляющих принципов первичной природы: раджаса, сатттвы и тамаса), и тогда Он известен как Тримурти (Брахма-Вишну-Махеша). В образе Шарвы, Бхавы, Рудры, Угры, Бхимы, Пашупати, Ишаны и Махадевы (Ашта-мурти, 8-ликий Шива) Он обитает в земле, воде, огне, воздухе, эфире, кшетраджне (душе), солнце и луне. Будучи изначальным непроявленным звуком (надой), Шива являет Себя через Деви в виде пятидесяти букв божественной матрики (50 букв деванагари, санскритского алфавита), незримо присутствуя тем самым в каждой мантре и всех шрути (Богооткровенных Писаниях): «Веды – Его речь», - говорится в Атхарваведе. Посредством Своей Шакти, Своей Возлюбленной, Чье имя Ума, Дурга, Парвати, Бхавани, Гаури, Кали, Бхагавати, Трипурасундари и тысячу других имен, Бесформенный и Бесконечный (Абсолютный Господь Шива) становится конечным в многообразии форм Своего мироздания, но как и прежде остается единственным его Господином. «Он Тот, кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми йони. Он – Всеобщее Лоно (Йони Мира) – Тот, кто дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать», Шв. [V. 2,5]. Нет различия между Богом и его Силой (чьи проявления не счесть), как нет различия между огнем и множеством языков его пламени, поэтому какое-либо намеренное выпячивание одного из этих аспектов Всевышнего Бога и, тем более, ревностное поклонение ему, выглядит, по меньшей мере, наивно. Подтверждением тому может стать еще один прекрасный образ Господа Шивы – Ардханарешвара, правая половина которого мужская, а левая – женская, примеряющий все возможные противоречия на этот счет. Более того, правильное понимание и восприятие целокупного Бога поможет разгадать кажущуюся на первый взгляд парадоксальность характера Шивы, ответив на вопрос: каким образом, Господь всех йогов и аскетов, извечно пребывающий в безмолвии и медитации, является, к примеру, зачинателем и покровителем драмы, и танцев; вдохновителем сутр грамматики Панини или с естественной легкостью заключает в Себе совершенный баланс высшей отрешенности и йогической тапасьи, и неистовый жар камы (страсти). «Он всегда слит со своей возлюбленной, и при этом Он – самый суровый из всех отрешившихся от мира аскетов», – прекрасно выразился на этот счет Калидаса. Это неразрывное единство Отца и Матери мира обнаруживает себя как Брахман-Майя в Веданте, Пуруша-Пракрити в философии Санкхьи, Пракаша-Вимарша в Кашмирском шиваизме, Шива-Шакти в тантризме, и, в свою очередь, гармонично выражено в извечном союзе Лингама и Йони (Шивалингаме) – Универсальной модели всего Мироздания. Испокон веков поклонение Богу, особенно в образе Шивалингама, считалось высочайшим благом. «Эта рука моя, о Господь, благословенна больше остальных, ибо, касаясь Образа Твоего, (Шивалингама) – становится лучшим лекарством в мире», – такими словами заканчивается в священной Яджурведе гимн Рудре. «Какова бы ни была заслуга жертвоприношений, аскетизма, подношений, паломничества, заслуга почитания Лингама Шивы больше названных в сотни тысяч раз» (Карана-агама). Что же позволяло древнейшим пророкам-риши утверждать подобное и почему нам завещано ими Шиваупасана? В Бхагавад Гите сказано: “Upadrastanumanta ca bharta bhokta Maheswara”– «Махешвара есть Созерцатель, Благодетель и Кормилец всех существ». Для защиты всех жителей в городах и селениях разными способами устанавливается Лингам – богами, провидцами и обычными людьми (Карана-агама). Если почитание Шивы прекращается, беды сваливаются на правителя, выпадает мало дождей, земля полнится воровством и грабежами (Тирумантирам). Лингам наполнен всеми богами, святые места и обретаемые заслуги растворяются в Его основании, в нем пребывает по своей милости Господь Шива. Поэтому следует почитать Лингам. Согласно Шива Пуране, Сам Господь указал Брахме, всем богам и небожителям 12 Своих Джьотирлингамов (Самовозникших-из-света Образов Бога), дарующих освобождение. С тех пор, Индра поклоняется Кедарешваре, Агни – Малликарджуне, Яма – Бхимашанкаре, Ниритти – Омкарешваре, Варуна – Махакале, Вайю – Соманатхе, Кубера – Ваидьянатхе, Ананта – Наганатхе, Бхаскара (Сурья) – Гхусрнешваре, Чандрама – Трьямбакешваре, Вагдеви (Сарасвати) – Рамешваре. Вишну же вместе с Кешавой (Шри Кришной) ежедневно совершает пуджу Шиве-Вишванатхе в Варанаси, каждый раз предлагая Ему тысячу прекрасных лотосов. Как гласит предание, однажды, когда не хватило всего одного цветка, он вырвал свой глаз и предложил его Богу. Зная о том, особо преданные вайшнавы, всегда пребывают у стен этого священного города в надежде ежедневно получать даршан своего Ишты (излюбленного божества) и, следуя его примеру, поклоняются Лингаму Владыке и Защитнику Мира. Такова исключительная вера индусов в святые писания и авторитетность древнейших шиваитских текстов. «Тот, кто всегда почитает Лингам, Владыку трех Миров, тот сам станет Царем Освобождения, почитаемым всеми. Все миры наполняют Лингам. В Нем пребывает всё. Поэтому человек должен поклоняться Лингаму, если желает освобождения» (Чандраджняна-агама, 3. 49-53). Почитание Шивы в образе Лингама также естественно как дыхание. Ребенок, сам не ведая того, лепит его из песка и поливает водой из ладошек, совершая тем первую в своей жизни пуджу Господу Шиве, переживая первый, хотя еще и неосознанный, религиозный опыт иерофании. Символизм же его формы выходит за обозримые пределы как самого шиваизма, так и всего индуизма в целом. Взять хотя бы такие концептуальные денотаты Шивалингама как гора Каилас (Кайлаш) в Тибете, египетские или мексиканские пирамиды, мегалиты о-ва Пасхи и Британии (загадочным образом «разбросанные» по нашей планете, согласно строгой математической системе), менгиры («мужские камни») Западной Европы, Северной Африки, Ассама (Индии), Кавказа, Дальнего Востока, Урала или Кольского п-ова, где совсем недавно в Хибинах были обнаружены 2-х метровые лингамы, установленные рядом с подковообразными (в форме йони!) возвышениями. Не следы ли это затерянной Гипербореи (страны бога Северного (!) ветра), путь в которую указывает Кандалакша («знак стрелы», возможный перевод с санскрита)?! А также конические камни и колонны шумеро-семитской традиции. Сюда можно отнести и буддистские ступы, и дельфийский (греческий) Омфал («пуп земли») и мусульманский черный камень Кааба (своего рода кубический Омфалос арабского мира). Символизм лингама проглядывает и в образе египетского бога плодородия Мина и греческого Гермеса, славянского Перуна-Громовержца (дарователя мужского начала, украшенного рубинами), и его литовском архетипе – Перкунасе, кельтском коронационном камне Лиа Файл (иначе известном как Камень Судьбы) и многочисленных тотемных идолах Океании. Даже остроконечники католических соборов, возвышающиеся купола мусульманских мечетей, православных храмов и церквей, пасхальные куличи и крашеные (от «красные») яйца несут в себе философию символизма Лингама Шивы или фаллическую семантику. Ну, скажите, разве не выглядит чрезвычайно «по-домашнему» (чем-то привычно родным) ветхозаветная Шиваабхишека, исполненная Иаковом, который еще за три столетия до получения евреями Торы и почти за 2 тысячи лет до Рождества Христова «…поставил камень памятником и возлил елей на верх его, и нарек домом Божиим» (Бытие 28: 16-22)?! А библейская история явления Господа в образе горящего тернового куста на горе Синая, не стоит ли в одном семантическом ряду с пураническим мифом Огненного Шивалингама, чья манифестация навеки застыла в Южно-Индийской Аруначале?! Не доказательство ли это, сколь известна и самобытна была в те далекие времена, когда век обскурантизма и господства различного рода догм еще не наступил, живая традиция поклонения Лингаму Господа. Как видим, почитание неиконического образа Бога (Шивалингама), лишь под разными именами, было распространено повсеместно во все времена и среди всех народов, и остается таковым и по сей день. Да и что, в конце концов, не есть на земле символ (лингам) Бога?! Сам человек, – не что иное, как Его божественная линга, в которой в полной мере отражены Мать и Отец сего мира. Сказано: «Признак всех существ (праджа) – не лотос (знак Брахмы), не чакра (знак Вишну), не ваджра (знак Индры), но Лингам (знак Шивы) и Йони. Поэтому, все существа принадлежат Махешваре… Знайте, Ишана есть Лингам, Ума есть Йони» (Махабхарата). Мы начали наш краткий экскурс в Мир Шивы с Его дхьяна-шлоки. Этот воспетый в древних писаниях образ Бога нежно лелеют в себе все Шива-бхакты, аскеты, йогины и мудрецы. Его созерцание наполняет человека блаженным покоем… шанти... Любое поклонение Шиве, чтение священных мантр, йогические упражнения и медитация начинаются с сакрализации предстоящего действа, для чего мысленно визуализируется этот светлый образ Господа и как можно дольше удерживается в своем сердце. Господь Шива изображается с едва приоткрытыми глазами, как бы «зависая» между этим и тем мирами, миром иллюзии и Вечностью. Это одновременно состояние самадхи и незримый контроль над всем происходящим здесь, связующий мост между миром сансары и нирваной, рука помощи, всегда готовая протянуться и спасти нас, в тот момент, когда мы сами этого пожелаем (будем готовы). В этом Его главное отличие от Будды. Шива и есть Будда («… в эпоху Кали Он (Шива) – Дхармакету», «Тот, Чье знамя – Закон» – эпитет Будды, Брахманда Пурана), но Будда милосердный, не безучастный свидетель, а сопереживающий Бог. Вообще, у буддизма и шиваизма много связующих моментов, отметим хотя бы главный – оба воспринимают мир как источник мук и страданий (т.е. как паша для всех пашу – узы для всех созданий). Шива – единственный из Богов способный нарушить этот (им же установленный) миропорядок: «Он – Оковы мира и Тот, кто разрушает эти оковы!» Вот почему почитание Его становится жизненно необходимым (!) условием всякого совершенствования. Писания так говорят о Господе Шиве: Он разрушитель уз и податель окончательного освобождения (мукти). Он – вселенское Я и подлинная Самость всех существ. Он обитает в местах сожжения и владениях тех, кто умер для мира. Все дживы и мир проистекают из Него, существуют в Нем, поддерживаются и отторгаются Им, и, в конце концов, погружаются в Него. «Лишь познав Его идет человек за пределы смерти; нет иного пути, которым можно было бы следовать», Шв. [VI. 15]. Такова в общих чертах экзегеза культа Шивы, древнейшего на земле, заложившего основу современному синкретическому индуизму, послужившего интеллектуальной и духовной кладезю остальным мировым религиям. Способного выдержать на своем теле как крайне-догматические воззрения маргинальных сект, так и подчас атеистические теории адвайты. Но всегда неустанно призывающего свого последователя испить нектар бессмертного Знания, омыться в священных водах бесконечного блаженства Шивасаюджьи, умастить пеплом иллюзорных концепций свое бренное тело и, облачив свой дух в чистейшие одежды, скроенные из четырех сторон света, подобно Величайшему Отшельнику, свободным шагнуть в Вечность. Обратитесь к Господу Шиве, и вы узрите и Брахму, и Вишну и Шри Кришну, и прекрасную Деви и сонмы других богов, и богинь, потому как все они танцуют у Него на груди. Он – опора, источник и субстрат всего мира. Всякая энергия или видимая форма – суть Его энергия, Его Шакти. Он – воплощение Истины, Красоты, Благости и Блаженства. Он – Бог богов (Девадева) и Махадева (Великий Господь) – один властвует над Миром. Такова непреложная Истина, дошедшая до нас из глубины веков, устремленная в бесконечное будущее, и открытая вам прямо Здесь и Сейчас. Да благословит вас всех Благой Господь! Ом Намах Шивайя!

Тирха-янтра

Я иду с теми, кто идет за Богом.
Я живу с теми, кто поет Ему хвалу.
Господь благословляет тех, кто ищет Его.
С теми, кто соединился в Нем, я соединяюсь у их стоп».

(Тирумантирам)            

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ 

Тиртха-ятра в переводе с санскрита означает путешествие (ятра) по святым местам (тиртхам). Тиртхами могут быть города, храмы, места слияний священных рек, горы, пещеры, озера или какое-либо особое место, отмеченное случаями Богоявления или чудотворчества. В общеупотребительном значение тиртха – это священное место для омовений. Так, к примеру, Махатиртхами (Великими, Главными тиртхами) в Индии считаются Праяг (Аллахабад) (слияние рек Ганги, Ямуны и Сарасвати), Маникарника-гхат в Варанаси, Хари-ки-паири в Харидваре, Рам-кунда в Насике, Кушаварта в Трьямбакешваре и др.

Тиртха-ятра в индуизме, наряду с нитья-наймиттика-кармой (исполнением ежедневных очистительных ритуалов, таких как снана (омовение) и пуджа (ритуал поклонения), является неотъемлемой составляющей всякой добродетельной жизни (садачары), приводящей к уничтожению грехов, очищению ума и как следствие, - к пониманию истинной природы сансары, ее фальшивой и дешевой сущности.

Паломничество предполагает длительную и интенсивную садхану: если в обычные дни вы лишь часть времени можете уделять пудже, джапе (повторению мантр) и медитации, а в остальные часы заняты неотложными мирскими делами, то в дни ятры, сосредоточенность на Божественном, упасана (поклонение) и вайрагья (отрешенность от мирских мыслей и дел) заполняют вас полностью. Никакая другая духовная практика мирянина не может быть сравнима в этом с тиртха-ятрой, поистине, она есть высшая йога. Плодом же такой тапасьи становится Даршан Господа, возможность лицезреть его Божественный Образ и ощутить в себе самом Его незримое присутствие, и Любовь. Кроме того, это великолепный шанс получить благословение духовных учителей и святых. «Нет необходимости искать другого сатсанга: Великие личности (Махатмы) сами приходят к вам, потому как всегда пребывают здесь» (Свами Шивананда, «Философия идолопоклонства»).

Маха-ятры (Величайшие паломничества), как например: посещение мест проведения Махакумбха-мелы (мега фестиваль, проходящий каждые 12 лет в Праяге, Харидваре, Удджаи и Насике), Кайлас-кора (парикрама, обход священной горы Кайлас в Тибете) или Кедар-Бадри-ятра (обход вокруг всего Уттаракханда, северного региона Гималаев в Индии, в сердце которого расположена одна из мокша-дхам – Кедарнатх-Бадринатх) представляют собой парампара-садхану, освобождающую от грехов не только вас, но и всех членов вашей семьи, а также ваших предков. Это великое средство очищения, приносящее несравнимую духовную пользу и религиозные заслуги. «Поистине, блаженны те, кто удостоился счастье совершить подобное, ибо скоро обретут покой, усладу и бессмертие!»

Святых мест в индуизме десятки, а может быть и сотни тысяч, и почти все они находятся на территории современной Индии, не зря она зовется Алтарем Мира. Среди них принято выделять главные: это четыре мокша-дхамы (места, дарующие освобождение, мокшу): Пури, Рамешварам, Дварака, Бадринатх (и Кедарнатх); семь священных городов Индии: Варанаси (и Сарнатх), Матхура (и Вриндаван), Харидвар, Насик, Удджаин, Айодхья и Канчипурам; Гималаи, обитель Гириши (Господа Шивы); гора Кайлас в Тибете и Аруначала на юге Индии; остров Рамешварам и мыс Каньякумари. Кроме того, священными являются семь главных рек Индии: Ганга, Ямуна (Джамна), Сарасвати, Годавари, Нармада, Синдху и Кавери. 

Особое место занимают Шива-тиртхи (чье количество заметно преобладает) и паломничества к ним. И это понятно, ведь главной ценностью индуизм провозглашает мокшу (окончательное освобождение), а Шива - единственный из богов способный нарушить этот (им же установленный) миропорядок. «Он – Оковы мира и Тот, кто разрушает эти оковы!» (Динанатха Бодхисвами, «Шива и Шивалингам»). Прежде всего, это: 12-Джьотирлингамов Шивы (Самовозникших-из-света Символов Бога); 5-Бхуталингамов (Символов пяти элементов); Амарнатх (сваямбху, нерукотворный Лингам из льда) в Кашмире; Раджа Лингам в лесах Экамры; Пашупатинах в Непале и г. Кайлас в Тибете. Тиртха-ятра в эти места одинаково приветствуются как среди шайвов (преданных Господа Шивы), так и среди вайшнавов и шактов (почитателей Вишну и Деви).

Объектами поклонения и местами паломничеств также являются мощи, захоронения, места кремации или махасамадхи ушедших Учителей, к примеру: Шри Ади Шанкарачарьи (в Кедарнатхе), Шри Рамана Махарши (в Тируваннамалаи), Шри Ауробиндо, Шри Рамакришны Парамахамсы, Шри Раджниша (Ошо), Шри Юктешвара и мн. др.

В эти, и многие другие места я и предлагаю совершить вам удивительную Ятру

ПОДГОТОВКА К ЯТРЕ 

Желание отправиться в паломничество или просто посетить Индию, уже может свидетельствовать об определенной степени пробужденности вашей души, о ее готовности и стремлении воспринимать тонкое божественное и, несомненно, является плодом накопленной вами в прошлом позитивной кармы, незримой милостью гуру, открывающего перед вами очередные врата на пути к знанию.

Чтобы тиртха-ятра принесла максимальную пользу для вас, необходимо набраться терпения и определенной степени мужества, быть готовым переносить различного рода невзгоды, непривычные, порой дискомфортные и суровые условия жизни.

Индия – страна удивительных контрастов, но цветы духовности и святости в ней скрыты от «цивилизованных» взглядов внешним покровом показной нищеты, уличной неразберихи, облезлых фасадов домов и пылью дорог. Если в Индию едет человек, ослепленный шумом и блеском вещей материального мира, чей ум всецело поглощен чувственными удовольствиями и никогда не направляет своего полета вверх, чей бог – деньги, а цель удобная и легкая жизнь, то, что он увидит? - Только грязь, нищету, ложные суеверия и идолопоклонство. Но если ваша душа покойна, чувства подчинены, а мысли устремлены ввысь, чистейший лотос индийской духовности обязательно откроется перед вами во всем своем великолепии. И вы сможете в полной мере насладиться его изысканным неповторимым ароматом, вкусить с его лепестков нектар извечной высочайшей мудрости. Мало того, преобразившись сами, вы сможете нести свет этой духовности окружающим вас людям, радуя мир совершенством ее форм. Помните об этом! И не идите на поводу первых впечатлений, всегда четко и ясно держите перед собой цель своего путешествия, сосредоточьтесь на божественном, и в любую минуту будьте готовы достойно встретить возможные трудности. Это дорога домой и когда-нибудь, она обязательно приведет вас к самим себе.

Как уже говорилось, тиртха-ятра – это интенсивная физическая и духовная работа, включающая каждодневные очистительные снаны, тарпану, пуджу, жертвоприношения богам и предкам, молитвы, джапу, медитацию, изучение священных писаний, санкиртан и мн., мн. др. Поэтому вам понадобится все необходимое для выполнения этих ритуалов и практик. Что-то вы можете приобрести непосредственно прибыв на место (например, утварь для проведения пуджи), что-то можете взять с собой. Прежде всего, - это одежда для посещения храмов и праздничных церемоний, желательно традиционного индийского стиля, цвет и фасон которой, соответствовал бы вашей духовной традиции. Для мужчин это может быть курта - костюм из длинной рубахи и широких штанин, или однотонная (лучше белая) футболка и дхоти (или лонджи) - кусок ткани, которым опоясываются специальным образом вокруг бедер. (Учтите! В южно-индийских храмах при входе в алтарную залу мужчинам необходимо снимать верхнюю часть одежды, оставаясь обнаженными по пояс). Для женщин – сари, 6-ти метровый кусок ткани, искусным образом обмотанный вокруг тела, который носят с короткой блузкой (чоли) и длинной нижней юбкой; или пенджаби - костюм из длинного платья (камиз), брюк (шальвар) и шали (дупатта). Если вы индуист, желательно иметь с собой кумбху (сосуд для жертвенных возлияний), небольшое количество вибхути или сандаловой пасты и кумкум (для нанесения тилаков в ежедневном очистительном обряде), джапа-малу (четки), необходимые священные тексты, а также асану или коврик для упражнений и медитации. В остальном, ваша кладь будет мало чем отличаться от обычного туриста и должна соответствовать предполагаемым условиям вашего пребывания и местному климату. Не набирайте много вещей, оставьте как минимум 1/3 места свободным (для возможных покупок и сувениров). В идеале, – это багаж из двух рюкзаков: большого (желательно с защитным водонепроницаемым кофром) и маленького мобильного (для ручной клади). Из бытовых предметов могу посоветовать взять: многофункциональный перочинный нож, ложку-вилку, металлическую кружку, кипятильник, фонарик, велосипедный замок-трос (небольшого диаметра), веревку для сушки белья, иголку с нитками, спички или зажигалку.

Отправляясь в дорогу, вы заранее и тщательным образом должны изучить маршрут своего путешествия: где вам придется ехать на поезде, а возможно и не на одном, а где – на автобусе или добираться пешком, предполагаемые места ночлега, гостиницы и т. д., а также рассчитать предстоящие расходы. Исчерпывающую информацию на этот счет вы можете найти в Путеводителе по Индии “Lonely Planet” или аналогичном.

вверх

Сатгуру Шивайя Субрамуниясвами

"ШЕСТЬ ШКОЛ ШИВАИЗМА"

(перевод - А. Костенко) 

     В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает своими уникальными философско-культурно-лингвистическими характеристиками, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим в основных чертах шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, каш-мирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта. Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема. Есть, например, разновидности шиваизма, которые практикуют тринадцать миллионов человек в Непале, три миллиона в Индонезии или пятьдесят пять миллионов индуизированных яванцев, которые поклоняются Шиве под именем Батара. Подумайте также о миллионах смартов и других универсалистов, которые приняли Ганешу, Муругана или Шиву в качестве своего избранного Божества, или о многих и многих поклонниках Аяппана, которые совершают богослужения в южноин-дийских святилищах Господа Муругана. При этом нельзя упускать из виду тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется "кашмирский шиваизм". Подобным образом, и в южноиндийском штате Тамилнад, где Шиве поклоняются более пятидесяти миллионов человек, только хорошо информированное меньшинство называет себя шайва-сиддхантинами.

     Наше обсуждение этих шести школ и их традиций основывается на исторической информации. В исторических записях имеются существенные пробелы, но в каждый момент, когда прошлое приподнимает перед нами свою завесу, мы видим, что поклонение Шиве присутствует. В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В "Рамаяне", которую датируют астрономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В "Махабхарате", датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в 624 г. до н. э. в шиваитской семье, и исторические записи того времени говорят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во многом так же, как и сегодня.

     Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам - теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы.
     С философской точки зрения агамическая традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша - Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы - иччха-, крия- и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8) четыре пады: чарья, крия, йога и джняна.
     Изучая отдельные школы и линии внутри шиваизма, имейте в виду, что все они придерживаются этих учений. Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Поэтому различные школы могут стоять на разной философской платформе и при этом все - опираться на Агамы. Традиция кашмирского шиваизма утверждает, что Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога.
     При этом мало кто из последователей Шивы в наше время или в прошлом был непосредственно знаком с Агамами. Чтение и писание было прерогативой специально подготовленных книжников, и даже сегодня Агамы сохраняются в основном на тех же листьях олай, на которых они передавались из поколения в поколение.
     Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, "Шива-пурана" провозглашает: "Шива есть великий Атман, ибо Он есть Атман всего, Он вечно наделен великими качествами. Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: "Я - только Шива"".
     Второй канал передачи агамической философии - это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах. Третий канал - это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые, при всей своей простоте, несут мощное философское содержание. Четвертый канал - это непрерывные устные поучения от гуру, свами, пандитов, шастри, священников и старейшин.

     Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них - традиции ортодоксальные и благочестивые, другие - иконоборческие, третьи - например, капалики и агхори - жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он - воплощенная любовь, сострадательный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы шиваизм - это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди посещают храмы и отмечают переломные моменты жизни святыми таинствами. Они совершают паломничества, творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины. Они поют священные гимны, слушают рассказы из Пуран и повторяют стихи из писаний.
     И все же весьма полезно разобраться в формальных идейных потоках, которые питают и поддерживают эту религию. И мы начинаем наше краткое описание шести школ шиваизма с самой влиятельной школы, шайва-сиддханты.

Шайва-сиддханта

     Шайва-сиддханта - самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, ее славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с ее южноиндийской, тамильской формой. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных "Нандикешвара-кашика", в которых он изложил древние учения. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта.
     Следующий выдающийся гуру, упоминающийся в письменных источниках,- это Риши Тирумулар, сиддха из линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять священные учения двадцати восьми Шайва-агам. В своем глубоком труде "Тирумантирам" ("Святое воспевание") Тирумулар впервые изложил обширные писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и Действенной причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создает души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов вновь поглощает их в Свое океаническое Бытие - так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир - к эфиру.      "Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чарья, добродетельная и высокоморальная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога - внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру - которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом - джива станет Шивой.
     Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сиддхантой Махасиддхайоги Горакшанатхи в том смысле, что обе являются линиями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадайя, линия Горакшанатхи - как Адинатха-сампрадайя.

     Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. В течение седьмого-девятого столетий святые Самбандар, Аппар и Сундарар странствовали от храма к храму, воспевая величие Шивы. Они успешно защищали шиваизм от опасности буддизма и джайнизма. Вскоре царский главный министр Маниккавасагар отказался от мира богатства и славы, чтобы искать Бога и служить Ему. Его проникновенные стихи, названные "Тирувачагам", полны визионерских переживаний, божественной любви и пламенного стремления к Истине. Песни этих четырех святых являются частью свода писаний, известного как "Тирумурай", который вместе с Ведами и Шайва-агамами образует письменную основу шайва-сиддханты в Тамилнаде.

     Кроме святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочисленные сиддхи ("достигшие"), опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в столетие как святые, гуру, вдохновенные преданные или даже презираемые всеми "не имеющие касты". Шайва-сиддханта имеет особые основания считать их своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи представляли собой главный источник силы, сопровождавший религию из одной эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью, Бхогу Риши, Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.

     В центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции была введена и оформлена Гухаваси Сиддхой (ок. 675 г.). Третий преемник в его линии, Рудрашамбху, также известный как Амардака Тиртханатха, основал монашеский орден Амардака (ок. 775 г.) в Андхра-Прадеш. С тех пор возникли три монашеских ордена, которые послужили распространению шайва-сиддханты по всей Индии. Кроме ордена Амардака (который был связан с Удджайном, одним из самых святых городов шиваизма), существовали орден Маттамаюра (в столице царей Чалукья, рядом с Пенджабом) и орден Мадхуматейя (в центральной Индии). От каждого из них произошли многочисленные дочерние ордены, так как монахи сиддханты, полные миссионерского духа, использовали влияние своих царственных покровителей для пропаганды учения в сопредельных царствах, в частности в южной Индии. Так, монахи Маттамаюры основали монастыри в Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале (ок. 800 г.).

     Из многих живших позднее гуру и ачарьев, распространявших сиддханту по всей Индии, двум сиддхам, Садйоджйоти и Брихаспати из центральной Индии (ок. 850 г.), приписывается заслуга систематизации теологии на санскрите. Садйоджйоти, инициированный кашмирским гуру Уграджйоти, проповедовал философские воззрения сиддханты, как они содержатся в "Раурава-агаме". Его преемниками были Рамакантха I, Шрикантха, Нараянакантха и Рамакантха II, каждый из которых написал многочисленные трактаты по шайва-сиддханте.
     Позднее царь Бходжа Парамара из Гуджарата (ок. 1018 г.) сжал многие тома писаний сиддханты в один краткий метафизический трактат под названием "Таттва-пракаша", считающийся главным санскритским писанием шайва-сиддханты.
     Монистические воззрения шайва-сиддханты разделял Шрикумара (ок. 1056 г.), утверждавший в своем комментарии под названием "Татпарья-дипика" к трудам Бходжи Парамары, что Пати, пашу и паша - в конечном счете одно и то же, и что откровение провозглашает, что Шива един. Он есть сущность всего. Шрикумара соглашался, что Шива является и действенной, и материальной причиной вселенной.

     Шайва-сиддханта с готовностью принималась повсюду в Индии и продолжала расцветать вплоть до исламского вторжения, которое практически уничтожило все следы шайва-сиддханты в северной и центральной Индии и ограничило ее открытое практикование южными областями субконтинента.
     В двенадцатом столетии Агхорашива поставил перед собой задачу объединить санскритскую традицию сиддханты Севера с южной, тамильской сиддхантой. Как глава дочернего монастыря ордена Амардака в Чидамбараме, он придал необычный уклон теологии шайва-сиддханты, прокладывая дорогу для новой, плюралистической школы. Категорически отвергая любые монистические интерпретации сиддханты, Агхорашива вызвал драматические изменения в понимании Божества, классифицировав первые пять принципов, или таттв (Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья), как принадлежащие к категории "паша" (уз) и утверждая, что они являются следствиями причины и, по существу, бессознательными субстанциями. Это было, конечно, отходом от традиционных учений, в которых эти пять таттв были частью божественной природы Абсолюта. Агхорашива, таким образом, учредил новую сиддханту, отличную от первоначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев.
     Хотя Агхорашива придерживался плюралистического взгляда на сиддханту, его заслуга в том, что он сохранил бесценные санскритские ритуалы древней агамической традиции, описав их в своих книгах. На сегодняшний день философии сиддханты Агхорашивы следуют почти все потомственные храмовые священники-шивачарьи, а его паддхати - тексты об Агамах - стали стандартными руководствами по пудже. Его "Криякрамадйотика" является обширным трудом, освещающим почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты, включая дикшу, самскары, атмартха-пуджу и установку храмовых божеств.

     В тринадцатом веке в шайва-сиддханте произошло еще одно важное нововведение - когда Мейкандар написал двенадцать стихов "Шиваджняна-бодхам". Эти стихи и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм, в котором Бог, души и мир сосуществуют параллельно и безначально. Шива - действенная, но не материальная причина. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде - вечное единство, которое также является и двойственностью. Литература этой школы так долго доминировала в схоластике, что шайва-сиддханту часто ошибочно считают исключительно плюралистической. На самом же деле существуют две интерпретации сиддханты, монистическая и дуалистическая, из которых первая является первоначальной философской посылкой, которую можно найти в домейкандаровской литературе, включая Упанишады.

     Шайва-сиддханта богата храмовыми традициями, религиозными праздниками, священными искусствами, духовной культурой; в ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемственности. Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваитов, которые живут в основном в южной Индии и в Шри-Ланке. Здесь особенно много значительных обществ, храмов и монастырей сиддханты.

Пашупата-шиваизм

     Пашупаты (от Пашупати, имени Шивы, означающего "Владыка душ") - это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами. Их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведического общества, в котором господствовали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую равнину.
     Пути пашупатов зафиксированы в хрониках несколькими, иногда враждебно настроенными, современниками-комментаторами той далекой эпохи и оставляют у нас смешанное впечатление об их жизни и философии. Первоначально они позволяли любому следовать их путем, на котором не различались касты. По мере того как популярность линии пашупатов росла, множество брахманов примыкало к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. В конце концов для пашупатов стало предпочтительным происходить из касты брахманов. Как соотносятся эти пашупаты-монахи с вымазанными пеплом садху времен Будды или с изготовителями печати из долины Инда, на которой Шива изображен как Пашупати, неизвестно. Возможно, это одни и те же пашупаты, а возможно, и нет.

     Садху-пашупаты вызывали чувство религиозного благоговения. Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, "сострадательная милость", Господа Шивы. Их суровость вскармливалась ритуалами-пуджами в честь Шивы, глубоким знанием космоса как постоянного становления Шивы и почти фривольным духом любви к Нему. Садхана начиналась со строгого этического кодекса, называемого яма-нияма, в котором особенно выделялись брахмачарья, "воздержание", ахимса, "непричинение вреда", и тапас, "аскетизм". Как можно узнать из их писаний, дисциплина пашупатов практиковалась в нескольких стадиях. Сначала они принимали обеты и практиковали между собой особые занятия, в числе которых были смех, пение и танцы в состоянии опьянения Шивой. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение - лепетали и фыркали, как слабоумные, ходили, изображая калек, говорили всякую бессмыслицу с дикими жестами. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что "нравится" и "не нравится", хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения. Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Когда союз становился зрелым, они приобретали сверхъестественные силы, такие, как всеведение. Пашупаты верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен равнодушно принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на пути аскетизма. Шри Каундинья (VI век) писал в своем комментарии "Панчартха-бхашья" к "Пашупата-сутре", что йог-пашупата "должен выглядеть, как сумасшедший, как нищий с покрытым грязью телом, не стричь бороду, волосы и ногти и не заботиться о теле. Так он отрезает себя от состояний (варн) и стадий (ашрам) жизни и вырабатывает силу бесстрастия".

     Пашупатизм - в первую очередь аскетический путь, который отвергает диалектическую логику и высоко ценит садхану как средство привлечения каруньи Господа Шивы. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от "действия" к "недействию". Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу "Намах Шивайя", ношение на теле священного пепла и демонстрацию отреченной любви к Богу Шиве.
     Говорят, что эта секта была основана Самим Господом Шивой, который передал учение нескольким махариши. Около 200 г. на территории нынешнего штата Гуджарат появился самый знаменитый из садгуру пашупатов, Лакулиша. Согласно "Каравана-махатмье", он родился в семье брахманов, но умер на седьмом месяце жизни, после того, как продемонстрировал замечательные духовные силы. Мать бросила его тело в реку (традиционная форма похорон младенцев), но черепахи доставили его к одному святилищу Шивы, обладавшему большой силой. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен Господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме. Городок, в котором он явился, известен ныне под названием Каяварохана (что дословно переводится как "воплощение в теле другого"). В честь того чуда до сих пор существует особый праздник. В городке есть две каменные скрижали, на которых прославляются четыре главных шишьи (ученика) этого садгуру. Кушика, Гаргья, Майтрея и Кауруша.

     Садгуру Лакулиша был динамичным пашупатой-реформистом. В своих сутрах, четко описывавших кодексы поведения и правила йоги, он предписал, чтобы в секту принимались только выходцы из трех высших каст (вайшьи, кшатрии и брахманы), стремясь примирить свою школу с ведической ортодоксией. Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина. Сегодня многочисленные религиозные центры пашупатов разбросаны по всей Индии. В них садгуру Лакулише часто поклоняются как Шиве, он изображается сидящим на Шивалинге в позе лотоса, мужественно обнаженным, держащим данду в левой руке и лимон в правой. Самый почитаемый храм пашупатов, Соманатха, что в Гуджарате, - храм мощный и активный, переживший несколько циклов разрушения и восстановления.

     Китайский путешественник седьмого века Сюань Цзан писал, что 10 тысяч пашупатов населяли тогда Варанаси (Бенарес). В восьмом веке традиция пашупатов пришла в Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал главным центром паломничества и остается таковым по сей день. Во времена своего средневекового расцвета пашупатизм покорил западную, северо-западную и юго-восточную Индию, где он пользовался монаршьим покровительством. В пятнадцатом столетии он отступил в свои гуджаратские, непальские и гималайские твердыни.

     Испокон веков глубочайшие учения пашупатов хранились в секрете и предназначались только для посвященных, прошедших испытания и признанных наиболее достойными. Центральными писаниями пашупатов являются "Пашупата-сутры" (приписываемые досточтимому Лакулише), комментарии Каундиньи к ним, "Панчартха-бхашья" (ок. 500 г.) и "Мригендраагама"

     До Лакулиши философия пашупатов была дуалистической. О ней известно мало, поскольку не сохранилось никаких письменных источников. Но из упоминаний различных древних авторов о пашупатизме ученые сделали вывод, что в нем Шива считался только действенной причиной вселенной, но не материальной причиной. Выделялись пять первичных категорий - причина, следствие, союз, ритуал и освобождение. Последняя категория понималась несколько необычно: пашупаты верили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания. Они учили, что Бог может вызывать перемены в мире и в судьбах людей по своей прихоти. Бог не обязательно зависит от человека или его кармы (действий). <BR&NBSP  >Система пашупатизма Лакулиши сохранила идею пяти категорий, но целью души считала достижение божественного совершенства. Кроме того, Лакулиша объявил Бога материальной причиной вселенной, чем фактически продвинул философию от дуализма к дуально-недуальной форме. Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве "путами" (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами.

     Секта капаликов, "носящих черепа", развилась из пашупатизма. Капаликов, как и пашупатов, - хотя, возможно, и не совсем безосновательно, - всячески чернили их противники. В худшем варианте они изображаются пьяными и распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и самую черную магию. Но есть и более доброжелательные упоминания о них. Например, в древней санскритской драме "Малати-мадхава" некий капалика произносит весьма мудрую мысль: "Предаваться исключительно прошению милостыни, покаяниям и ритуалам - это состояние, которого легко достичь. Но быть погруженным исключительно и только в высшее "Я" - это состояние, которого достичь трудно". Последователей этой секты можно еще и сегодня встретить просящими подаяния, которое они собирают в чашу из черепа (предпочтительно - принадлежавшего брахману). Некоторые ученые прослеживают связь между капаликами и позднейшими йогами-горакшанатхами. В седьмом веке еще одна секта выросла из корня традиции пашупатов. Это каламукхи, "чернолицые", которые выработали хорошо организованную социальную структуру в нынешней Карнатаке и в других регионах. Как и ранних пашупатов, их всячески поносили враждебно настроенные комментаторы. Ничего не осталось от их писаний, поэтому подробности их философии и жизни скрыты мраком. Однако когда-то они пользовались и уважением, о чем свидетельствует надпись 1162 года на одном из их храмов, в которой говорится, что это - "место для святых послушников Шивы, ведущих жизнь целомудренных религиозных учеников, место для спокойного изучения четырех Вед,.. Йога-шастр и других видов наук, место, где всегда раздается пища бедным, беспомощным... музыкантам и бардам, обязанность которых - будить своих хозяев музыкой и пением... и всем живущим подаянием... место, где немощные и больные люди находят приют и лечение, место, где обеспечена безопасность всем живым существам". Ученые считают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты каламукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.
     Сегодня пашупаты, монахи-отшельники, живут в северной Индии и Непале и имеют последователей повсеместно.

Вира-шиваизм

     Вира-шиваизм - одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала широко известной благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105-1167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до риши древних времен. Вира-, или "героические", шиваиты также известны как лингаяты, "носящие Лингу". Все они должны постоянно носить Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами из Коимбатора сказал недавно: "Поклонение вирашайвов - лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду". Еще вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами.

     Как и происшедший в шестнадцатом веке протестантский бунт против католической власти, движение лингаятов защищало угнетенных, восставая против всевластной брахманической системы. Брахманы поддерживали социальное неравенство в виде кастовой системы и заклеймили целый класс людей (хариджанов) как нечистых. Идя наперекор своему времени, лингаяты отвергали авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырех ашрам, множественность богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество, жертвоприношения животных, кармические оковы, существование внутренних миров, двойственность Бога и души, храмовое богослужение и традиции ритуальной чистоты и нечистоты.
     Традиция вирашайвов утверждает, что Басаванна в молодости много размышлял и вел себя вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, практиковавшегося в те времена, сорвал с себя священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил пристанище и благословление у Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там секты каламукхов, и учился у него в его монастырско-храмовом комплексе двенадцать лет. Там он приобрел глубокую преданность к Шиве как к Кудаласангаме, "Господу встречающихся рек". В возрасте 28 лет Басаванна пришел к постижению того, что братство людей должно строиться на учении о персонифицированном, личностном Божестве в форме ишталинги ("избранного или личного Линги"), Это духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
     Когда его обучение в Сангаме подходило к концу, Басаванна имел живое сновидение, в котором Господь Кудаласангама мягко коснулся его тела и сказал: "Басаванна, сын мой, вот и пришло время, когда ты должен уйти из этого места. В Мангалаведе есть царь Биджджала. У него ты продолжишь свою работу по построению справедливого общества". Получив эти внутренние указания, Басаванна отправился в Мангалаведе и нашел службу при дворе Биджджалы. Он дослужился до поста главного смотрителя царской казны и был помощником махараджи в этой беспокойной стране, где шиваизм столкнулся с буддизмом и джайнизмом. Высокий чин Басаванны способствовал быстрому распространению его революционного, визионерского возвестия о новом религиозном обществе.
     Басаванна взял себе двух жен, приняв дхарму домохозяина и собственным примером подкрепив свое учение о том, что все люди - не только отшельники - могут жить святой жизнью. Каждый вечер он читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, магические практики, астрологию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Так Басаванна жил и проповедовал двадцать лет, создав крупное шиваитское религиозное движение. Собрания для прослушивания его лекций стали известны как Шиванубхава-мандапа, "зал переживания Шивы".
     В возрасте 48 лет он вместе с царем Биджджалой переехал в Кальян, где к нему присоединился Аллама Прабху и где его слава продолжала расти еще четырнадцать лет. Его приверженцы, люди самых разных сословий и занятий, стекались со всей Индии и присоединялись к нему. С годами среди горожан - сторонников традиционного уклада нарастало недовольство его эгалитаристской общиной. Напряженность достигла пика в 1167 году, когда поженились брахман и шудра, оба лингаяты. Разгневанные горожане воззвали к царю Биджджале, который безжалостно наказал молодоженов. Политическая ситуация становилась все более нестабильной, и царь Биджджала вскоре после этого был убит политическими противниками, а может быть, и лингаятами-радикалами. Начались волнения, в результате которых лингаяты рассеялись по всей стране. Басаванна, чувствуя, что его миссия в столице подошла к концу, переехал в Сангаму и вскоре умер в возрасте 62 лет. Лидеры лингаятов и их последователи перенесли все традиции, созданные в городских кварталах Кальяна, в деревни Карнатаки.
     Несмотря на гонения, у духовных лидеров появились святые наследники, в том числе много женщин-святых. Если Басаванна был интеллектуалом в вере и социальным архитектором, то Аллама Прабху - суровым и энергичным мистиком. Учения этих двух основателей содержатся в их "Вачанах" - стихах в прозе. Духовный авторитет вирашайвов берет начало в жизни и писаниях этих двух постигших Шиву, а также многочисленных других шивашаранов, "предавшихся Богу". Установлено около 450 авторов этих писаний. "Вачаны", что в переводе означает "сказанное", презрительно отзываются о Ведах, высмеивают ритуалы и отвергают легенды о богах и богинях. Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как "учреждения", статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают "делание добра" для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: "Корми бедных, говори правду, копай колодцы для Жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах". "Вачаны" - это горячая поэзия, полная юмора, раскаленная от поиска Истины, ощетинившаяся монотеизмом, приказывающая преданным войти в вызывающие благоговение сферы личной духовности.
     Эти стихи, написанные на языке каннада, являются центральными в религиозной жизни лингаятов. Приведем несколько отрывков. Ганачара писал: "Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!" Басаванна восклицал: "Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит. Почему? Он идет в одну сторону, а официальный закон - в другую!" Аллама Прабху сказал: "Когда не было ни начала, ни неначала, когда не было ни спеси, ни самомнения, когда не было ни мира, ни безмирия, когда не было ни ничего, ни неничего, когда все было еще несотворенным и сырым, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий".
     По иронии судьбы, за столетия, прошедшие после этих времен реформ, вира-шиваизм постепенно вновь впитал в себя многое из того, что отверг Басаванна. Так, появилась храмовая служба, определенные традиции ритуальной чистоты, приношение даров гуру и расслоение общества, во главе которого стояли два больших иерархических ордена джангамов, - результатом всего этого стало учреждение важнейшей связи "гуру-ученик", которая по предписанию вира-шиваизма должна быть очень личной. Делались попытки вывести теологию вира-шиваизма из традиционных индусских писаний, таких, как Агамы и Сутры, необходимость чего отрицалась ранними шаранами. Отвергая и по сей день Веды, лингаяты продолжают ставить себя вне общего потока индуизма, но, принимая некоторые Шайва-агамы, становятся в один ряд с другими шиваитскими сектами. Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.

     Первоначальные идеалы, как бы то ни было, сохраняются неизменными в лингаятских писаниях, которые делятся на три класса: 1) "Вачаны", 2) исторические записки и биографии в стихах и 3) специальные труды по догматическому богословию. К центральным текстам относятся "Вачаны" Басаванны, "Мантрагопья" Алламы Прабху, "Каранахасуге" Ченнабасаванны и избранные труды под общим названием "Шунья-сампадане".

     Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта - вариант ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, - одно и то же ("Ты - Шива и к Шиве ты вернешься"). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. Вирашайвский святой Ренукачарья сказал: "Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное".
     Истинный союз и тождественность Шивы (Линги) и души (анги) - это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы - пути преданности и покорности, который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), шарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкья (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы - так река сливается с океаном.

     К средствам достижения цели вира-шиваизма относятся паньча-ачара (пять заповедей) и ашта-аварана (восемь щитов) для защиты тела как обиталища Господа. Пять заповедей - это лингачара (ежедневное поклонение Шивалинге), садачара (прилежание в выполнении профессиональных обязанностей), шивачара (признание Шивы единственным Богом и равенства между членами общины), бхритьячара (милосердие ко всем существам) и ганачара (защита общины и ее принципов).
     Восемь щитов - это гуру, Линга, джангама (странствующий монах), падодака (вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру), прасада (священное приношение), вибхути (святой пепел), рудракша (священные бусы) и мантра ("Намах Шивайя"), Чтобы стать вирашайвом, необходимо пройти формальное посвящение (инициацию), которое называется линга-дикша - ритуал, одинаковый для мальчиков и девочек, который заменяет собой церемонию священного шнура и после которого преданный должен поклоняться личному Шивалинге каждый день. Лингаяты придают большое значение этой жизни, равенству всех членов общины (независимо от касты, образования, пола и т. д.), интенсивной общественной занятости и служению общине. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.

     Сегодня вира-шиваизм - это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и примерно 25% населения принадлежит к религии вирашайвов. Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть одного джангамы или матхи (монастыря). В случае рождения в семье лингаятов, ребенок приобщается к вере в тот же день: его посещает джангама и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне на шнурке. Этот Лингам человек будет носить всю жизнь.

Кашмирский шиваизм

     Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Он возник в девятом веке в северной Индии, которая тогда представляла собой мозаику из маленьких феодальных царств. Цари-махараджи покровительствовали различным религиям. Еще силен был буддизм. Тантрический шактизм расцветал на северо-востоке. Шиваизм переживал ренессанс начиная с шестого века, и Шива был самым популярным из индуистских богов.

     В соответствии с преданием кашмирского шиваизма, Господь Шива первоначально установил шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые - монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива приказал мудрому Дурвасасу оживить знание. "Умом-рожденные" сыновья мудрого Дурвасаса были назначены учить людей философиям: Трьямбака -монизму, Амардака - дуализму и Шринатха - монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.
     Затем, по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия в интерпретациях Агам и противостоять дуалистическим искажениям древних доктрин монизма. В начале 800-х годов на горе Махадэва близ Шринагара жил Шри Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью Господь Шива явился ему во сне и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание. Проснувшись, Васугупта поспешил к указанному месту и нашел там семьдесят семь кратких сутр, выгравированных на камне, которые он назвал "Шива-сутрами". Васугупта показал "Сутры" своим ученикам. Так философия начала распространяться. На этой письменной основе выросла школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана ("школа признания") или трика-шасана ("система трика"), Трика, "три", относится к тройственному проявлению Божественного: Шива, Шакти и душа, а также к трем собраниям писаний и к ряду других триад.

     Кашмирская шиваитская литература делится на три больших раздела: Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджня-шастра. Агама-шастра включает в себя книги божественного происхождения, а именно литературу Шайва-агам, а также "Шива-сутры" Васугупты. Спанда-шастра или "Спанда-карика" (из которых до нас дошло только две сутры) приписываются ученику Васугупты Каллате (ок. 850- 900 г.). В них развиваются дальше принципы "Шива-сутр". Основными частями Пратьябхиджня-шастры являются "Шива-дришти" ученика Васугупты Сомананды и "Пратьябхиджня-сутры" ученика Сомананды, которого звали Утпаладэва (ок. 900- 950г.). Абхинавагупта (ок. 950- 1000 г.) написал около сорока трудов, включая "Тантралоку", или "Прояснение Тантры", исчерпывающий текст по агамической шиваитской философии и ритуалу. Именно блестящие и энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский шиваизм как важную философскую школу.

     Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели - осознанию высшего "Я". За века своей истории эта традиция произвела многочисленных сиддхов, обладавших выдающимся видением и силой. Рассказывают, что Абхинавагупта, завершив свой последний труд по системе пратьябхиджни, вместе с 1200 учениками вошел в пещеру Бхайрава близ Мангама, и больше их никогда не видели.

     Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации и размышлению преданного и его послушанию гуру. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.
     Путь эзотерический и созерцательный, кашмирский шиваизм охватывает и знание, и преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель - освобождение - есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхиджня) того, что истинное "Я" -не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.

     Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они непоследовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия - анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия - это шактопайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия - шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание, когда гуру просто сообщает, что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, Кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит от гуру, чья милость есть расцвет садханы.

     Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие тексты. Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лакшман Джу. Сегодня различные организации по всему миру в какой-то степени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не определяется, эта школа попрежнему еще пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские Шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели в Джамму, Нью-Дели и повсюду в северной Индии. Эта диаспора преданных Шиваитов может еще послужить распространению учения в новых регионах.

Шива-адвайта

     Шива-адвайта - это философия Шрикантхи, изложенная в его "Брахма-сутра-бхашье", шиваитском комментарии к "Брахма-сутрам" (ок. 500 - 200 г. до н. э.). "Брахма-сутрами" называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. "Брахма-сутры", "Бхагавад-гита" и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философи веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии - соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм - из одних и тех же текстов. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед и жестко отвергал все другие интерпретации. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. В результате появилась философия, которая называется шива-вишишта-адвайта и весьма сходна с ограниченным недуализмом (вишишта-адвайтой) Рамануджи. В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием.

     Шрикантха жил в одиннадцатом веке. О его жизни практически ничего достоверно не известно, поэтому личность его остается загадкой. Он не основал общественного движения, сравнимого с вира-шиваизмом или шайва-сиддхантой. Но из его писаний ясно, что Шрикантха преданно любил Бога Шиву и мастерски умел о Нем говорить. Росту авторитета Шрикантхи в немалой степени способствовал Аппайя Дикшита, который в шестнадцатом веке написал убедительный комментарий к его труду (этот комментарий был частью успешной многосторонней кампании по защите шиваизма в южной Индии от напористых вишнуитских миссионеров).

     Согласно Шрикантхе, Шива, создавая мир, не преследовал абсолютно никакой цели, кроме игры или развлечения. Шива - действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее - не непосредственно, но через Свою Шакти. И все же Он трансцендентен, Он больше, чем Его творение, оно Его не затрагивает и не ограничивает. Шива имеет духовное тело и живет на небе, которое ярче, чем миллионы солнц, и которого могут в конечном итоге достичь освобожденные души. В своей "Брахма-сутра-бхашье" Шрикантха говорит: "Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, - творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции - Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей".
     Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном "Я" - акаше в сердце - определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на "Я", Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм. Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний.
     После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной. Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества. Человек имеет свободу поступать по своей воле и несет ответственность, ибо Шива удовлетворяет желания только в соответствии с кармой души. Шрикантха писал в "Брахма-сутра-бхашье": "Шива связывает себя с тройственной энергией [знания, воли и действия], входит во всю совокупность последствий и появляется как вселенная, заключая в себе триаду Божеств [Вишну, Брахма я Рудра]. Кто может постичь величие Шивы, Всесильного и Всезнающего?"

     Аппайя Дикшита (1554 - 1626) - одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии настолько глубоки, что почитаются всеми этими школами, хотя он и не был приверженцем их философий. Пылкий поклонник Господа Шивы, он составил руководства по службам-пуджам, которыми и по сей день пользуются шиваитские священники. Кроме того, он был превосходным мастером поэзии бхакти. В философии он всю жизнь придерживался школы адвайта Ади Шанкары. В борьбе за восстановление поклонения Шиве и против тогдашнего вишнуизма он не раз подвергал свою голову смертельной опасности. Шиваизм был задвинут на задний план в южной Индии шестнадцатого века - главным образом потому, что Рамараджа, царь Виджаянагара, чья территория охватывала весь современный Тамилнад, покровительствовал вишнуизму. Когда Рамараджа был убит при падении Виджаянагара в 1565 г., его преемники, правившие в разных городах, продолжали поддерживать вишнуизм. В это критическое время Аппайе удалось заручиться покровительством царя Чинны Боммана из Веллура, который правил с 1559 по 1579 г. Бомман раньше был вассалом царя Виджаянагара, но после падения этого города он объявил о своей независимости.
     Аппайя Дикшита начал составлять комментарии к различным философиям того времени, включая философию Шрикантхи. Кстати, комментарии Аппайи к писаниям дуалиста Мадхвы и по сей день почитаются последователями Мадхвы. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения и внес вклад в основы преданного почитания Шивы. Покровительство царя Чинны Боммана обеспечило широкое распространение идей Аппайи в ходе специальных конференций, в которых принимало участие до 500 ученых, и многочисленных путешествий Аппайи и ученых, которых готовили к роли миссионеров шиваизма. Аппайя писал в одной из книг: "Иссушающий жар злонамеренной критики Господа Шивы и Его почитания готов сжечь и уничтожить побеги бхакти, или преданности Шиве, которые прорастают в сознании поклонников Шивы из семени заслуг, накопленных в предыдущих жизнях. Эта книга, "Шива-карнамрита", стихи которой сделаны как бы из нектара, написана, чтобы помогать оживлять эти побеги".
     Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и преданности у тогдашних шиваитов, ибо такая преданность есть необходимая предпосылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман. Аппайя Дикшита сказал в "Шиваркамани-дипике": "Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности, такими, как Шри Шанкара [и различными писаниями], все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею".

     Шива-адвайта сегодня не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и сиддханты. Ее особая заслуга - в том, что Аппайя Дикшита способствовал возрождению шиваизма в шестнадцатом веке.

Сиддха-сиддханта

     Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи, как принято считать, происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в свою очередь, передал их Горакшанатхе. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня.

     Горакшанатха, выдающийся гуру и автор "Сиддха-сиддханта-паддхати" ("Исследования учений адептов"), был человеком огромной духовной мощи и на редкость практичным. О его жизни до отшельничества нам ничего не известно; существует мнение, что он был родом из Пенджаба. За двенадцать лет ученичества у своего прославленного гуру, Матсьендранатхи, он овладел высокими оккультными науками йоги традиции натхов. Странствуя по северной Индии от Ассама до Кашмира, он поклонялся Шиве в храмах, постигая Его в глубочайших самадхи и пробуждая в себе многие из сиддхи (могуществ) адепта шиваизма. Создав двенадцать духовных орденов с монастырско-храмовыми комплексами по всей северной Индии, Горакшанатха популяризовал свою школу и обеспечил защиту очагов шиваизма от мусульманской власти. Матсьендранатхаеще раньше совершил то же самое в Непале, где его и по сей день чтут как святого-покровителя страны. Ученые считают, что йога Горакшанатхи является развитием традиций ранних пашупатов и связанных с ними аскетических орденов, поскольку их практика и философия во многом схожи.

     Для обычного общества сиддха-йоги Горакшанатхи были личностями магнетическими и незабываемыми - отшельники, одетые в шафранные робы, с черными как смоль струящимися волосами, со лбами, белыми от священного пепла, большими круглыми серьгами, бусами рудракша и необычными свистками из рога на волосяном шнурке, которые носились на шее и символизировали изначальную вибрацию, Аум. Мусульмане называли последователей Горакшанатхи "канпхати", что означает "те, у кого прорезаны уши" (имелся в виду ритуал прорезания мочек ушей для ношения серег, иногда чудовищных размеров). Некоторые из мусульман и сами присоединялись к канпхати, а настоятели нескольких горакшанатховских монастырей известны под мусульманским титулом "пир", то есть "святой отец". Эта необычная экуменическая симпатия была чрезвычайно полезна во времена общих религиозных притеснений.
     Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность - все это проявленный Шива. Веря так, эти люди являли человечеству образцы духовной возвышенности и радостной преданности в храмовом служении и в паломничествах. В повседневной жизни, впрочем, они были сосредоточены больше на внутреннем служении и кундалини-йоге. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.
     В книге "Вивека-мартанда" Горакшанатха дает свое понимание самадхи: "Самадхи - это название такого состояния феноменального сознания, в котором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) - это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность индивидуальной души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самарасаттва (фундаментальное единство всех существований) - и это называется самадхи".
     Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир. Таково в этой системе высшее достижение.

     У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах. Точные методы достижения кайя-сиддхи не описываются в их текстах, но преподаются непосредственно от гуру к ученику.

     К центральным писаниям относятся "Хатха-йога-прадипика" Сватмарамы, "Гхеранда-самхита", "Шива-самхита", "Джнянамрита" и другие - всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге.

     Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как "пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде". Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт про двинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.
     За прошедшие столетия выросло также большое сообщество домохозя
ев, или верующих-мирян, которые равняются на идеалы отшельников. Сегодня существует, вероятно, 750 000 приверженцев шиваизма сиддха-сиддханты, которых часто считают шактами или адвайта-тантриками. Среди них есть и уличные маги-заклинатели змей, и почтенные граждане, и продвинутые садху. Школа распространена по всей Индии, но наиболее заметна в северной Индии и Непале. Ее приверженцы называются йогами; особое внимание уделяется отречению от мира - даже для домохозяев. И прежде, и в наше время глубокая теология часто отходила на второй план, и в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога. Система ценностей сиддха-сиддханты часто заставляет ее последователей удаляться от общества. Эта секта также широко известна как натха, горакша-пантха и сиддха-йоги-сампрадайя. Другие ее названия: Адинатха-сампрадайя, натхаматха и сиддха-марга. Слово горакх или горакша означает "коровий пастух". (Кстати, слово "горкха" означает жителя Непала и тождественно "гуркха", названию известного воинственного племени из этой страны.)

     Сегодня эта традиция натхов представлена садху-горакшанатхами и многочисленными другими почтенными орденами гималайских монахов, поддерживающих дух отречения от мира в поисках "Я". Миллионы современных ищущих черпают из их учений, среди которых блистает текст Сватмарамы (XVI век) "Хатха-йога-прадипика" ("Освещение йоги"). Из этих мощных древних корней почти во всех странах мира выросли школы йоги. Они напористы. Они динамичны. Они дают результаты - физические, ментальные и эмоциональные. Они обычно не обучают религии индуизма, но дают минимальное представление о пудже, гуру, карме, дхарме и существовании всепроникающей силы, которая называется энергией. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Сегодня эти школы охватывают также аюрведу, астрологию и различные формы холистического целительства. Самым искренним ученикам преподается высшая медитация. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

Ш. Садашивачарья

ГИМН ШАТАРУДРИЯ
в свете недуалистической философии шиваизма.

Лекция. Москва, 30 марта 1999 г.

«Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом... Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия. Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства»

Кайвалья Упанишада

Сегодня мы поговорим о боге Шиве, о шиваизме. Чем шиваизм отличается от шактизма, при всей общности между ними, тем более что и шиваиты и шактисты признают, что божественная реальность двуипостасна, то есть она существует в двух гранях, двух измерениях: Шива и Шакти, сознание и энергия, дух и материя, Отец мира и Матерь мира - непроявленный трансцендентный и проявленный имманентный аспекты Абсолюта.

Некоторые считают, что шактизм и шиваизм это вообще не две отдельные традиции, а просто две ветви, две тенденции в рамках одной целостной традиции. Так или иначе, в современном индуизме есть четыре главных деноминации, четыре главных ветви: шактизм, шиваизм, вайшнавизм (вишнуизм) и смартизм (традиционный ортодоксальный брахманизм). Ученые и авторитеты индуизма сами выделяют шактизм и шиваизм как две самостоятельные традиции, пусть и очень близкие, очень связанные. Настолько связанные, что иногда, в некоторых школах, трудно провести четкую идентификацию - кто они больше, шактисты или шиваиты.

Шиваизм является по многим пунктам, проявлениям, антиподом шактизма. Если шактизм - традиция, ориентированная на почитание женского начала, почитание Бога как Матери, то шиваизм - на почитание Бога в мужском его аспекте. Этим шиваизм ближе к христианству, исламу, то есть к более привычной для нас европейской духовности. Если шактизм весь глубоко ритуализирован, в нем тантрические ритуалы, магия, играют большую роль, то в шиваизме обряды гораздо скромнее, строже, аскетичнее. Если шактизм - более чувственная традиция, допускающая использование сексуальной энергии в духовной практике, в магических ритуалах, то шиваизм - традиция преимущественно аскетическая, йогическая.

Шакти-йога направлена на достижение эффекта лайи - растворения, погруженности в Абсолют. Погруженности за счет интенсификации любого чувственного опыта. Шива-йога ведет к осознанию себя в уже существующем Единстве с Шивой. Это - в большей степени йога сознания, она задействует в человеке именно аскетизм, дисциплину.

Тантры провозглашают необходимость гармонии между шиваитской и шактистской тенденциями в религии. Поэтому существуют школы так называемого срединного тантрического пути. К их числу относится и наша (Рахасья Каула Сампрадая). Это означает, что такие школы нельзя обозначить как только шактистские или только шиваитские. В них признается необходимость методов и шайвов и шактов в их гармонии, а Бог признается как двуипостасная реальность: Шива и Шакти. И, соответственно, здесь будут меняться и установки практики йоги и медитации. Школа Рахасья Каула Сампрадая Кашмирского тантрического шиваизма является примером синтеза шактизма и шиваизма. Мы больше шиваиты - по вероучению, реальной практике. Но активно используются и шактистские методы. Многие наши великие Учителя, жившие века, тысячелетия назад, писали комментарии на Тантры как шиваитской, так и шактистской традиций.

В тантрах говорится, что без Шивы Шакти не могла бы появиться, а без Шакти Шива не способен был бы проявится. Поэтому оба должны быть почитаемы: и Отец Мира и Мать Мира. Почитание Шивы состоит в аскетизме, в медитации, Шакти - в чувственном и магическом ритуале.

Шиваизм чрезвычайно древняя религия. В рамках индуизма это самая древняя его ветвь. Древнерусское язычество, нордические традиции северных арийских народов в дохристианские времена были родственны шиваизму по духу. Древнейшими священными текстами, на которые опирается философия шиваизма являются Веды. Среди четырех Вед - Яджурведа, третья по счету, содержит всебе самый центральный в Ведах гимн, в котором впервые встречается великая мантра шиваизма: «Намах Шивайа», «Поклонение Шиве». Если раскрыть все четыре Веды посередине, мы раскроем их на Яджурведе. Если саму Яджурведу раскрыть примерно посередине, мы найдем в ней гимн «Шатарудрия» («Гимн ста проявлениям Рудры»). Этот гимн является самой древнейшей из сохранившихся письменных молитв Шиве. До сих пор в Индии, в большинстве шиваитских храмов и общин, каждое утро или чаще рецитируется «Шатарудрия». С ней, как и тысячи лет назад, совершаются жертвенные подношения, возлияния воды, молока, других жидкостей на Шивалингам или в Сященный Огонь.

Помимо Яджурведы первоверховенство Шивы провозглашает Атхарваведа - Веда заклинаний. Кроме ведических мантра-самхит (сборников мантр), к шиваизму прямое отношение имеют многие упанишады - философские части Вед, пураны, из которых примерно половина провозглашает верховенство Шивы в пантеоне индуизма и провозглашают Его Всевышнем Богом. Тантры, как шиваитские, так и шактистские, провозглашают Шиву Всевышним Господом, Учителем Пути Танры и Йоги.

В этой беседе я буду опираться непосредственно на первоисточники, то есть священные тексты шиваитской традиции, начиная со знаменитой Шатарудрии.

Текст «Шатарудрии» чрезвычайно древен, архаичен. Он был составлен ведическим пророком - риши, несколько тысяч лет назад. Поэтому многие восхваления Бога, прошения, эпитеты, которые там употребляются, для современного человека звучат, в буквальном переводе, вроде бы не актуально. Зачем горожанину молиться о том, чтобы у него было много скота? Однако здесь важна не буквальность просьбы, но сам дух прошения. Почему этот гимн назван «Шатарудрия», то есть «Гимн ста Рудрам»? Почему ста? Не двум, не трем, не тысяче, не миллиону, а именно ста? Число сто в мифологии, духовной традиции всех индоевропейских, арийских народов, является символом полноты, символом целостности. Когда мы желаем кому-либо прожить сто лет, это не значит, что мы не желаем ему прожить, скажем, сто двадцать лет, однако подразумевается полный срок жизни. Веды очень часто восклицают «Да проживем мы сто лет», «Да увидим мы сто зим». В народных поговорках также часто встречается число сто. Это число - сакральный символ, обозначающий некое абстрактное много, нечто неисчислимое, нечто полное. Когда говорится о ста проявлениях Бога, подразумевается именно эта полнота, содержащая в себе некое множество. «Един Рудра и нет второго», говорят Веды. Однако в тоже время говорится, что Он имеет три появления, пять, одиннадцать, сто, десять тысяч, миллион, десять миллионов и так далее. Этим подчеркивается что Бог един, но через свою Шакти, свою Силу, проявляет Себя в многообразии. Это многообразие воспевает ведический пророк - риши, сложивший «Шатарудрию».

Причем риши видит не только позитивные, приятные проявления Божьей Силы в Природе, он видит и негативные, грозные. Однако он не противопоставляет их. Пророк Вед не впадает, подобно христианам или мусульманам, в дуализм, в двоебожие. Христиане тоже заявляют что Бог один. Однако верят они, по крайней мере, в двух богов: доброго - собственно Бога, и злого - Сатану, вечного противника Бога. Фактически Сатана - второй Бог у христиан, даже притом, что они говорят о не равноценности их по силе. Своим поведением, отношением к Сатане, они провозглашают что он достаточно силен. Настолько силен, что Бог не может победить его. Куда уж там бедным людям, если даже Всевышний Господь не в состоянии победить Дьявола, а вынужден постоянно его только сдерживать. Получается - мир раздирается между добром и злом, между двумя Богами, которые его не могут поделить.

Такая точка зрения противоречит реальному духовному опыту, противоречит Ведам, да и эзотерическому пониманию самой Библии. Ни какого Бога зла, Сатаны, не существует по одной простой причине: у Бытия есть только один Хозяин. Мир целостен, един. Нет двух миров. То, что можно назвать многообразием миров - это всего лишь разные слои сознания, разные слои энергии, но все они - части Единого. Существуют демоны, существуют адские миры, но не существует никакого великого и самого главного Демона, старшего над всеми прочими. Поэтому идея Бога Зла, Дьявола, Сатаны совершенно не арийская, не ведическая. И то, что христиане любят приписывать вымышленному Дьяволу, за этим стоят энергии одной и той же природы. Нельзя сказать, что когда огонь согревает нас теплом, помогает приготовить пищу - это от Бога, а когда кто-то обжегся или случился пожар - это уже от Дьявола. Даже ребенок понимает, что стихия одна, она целостна. И Творец у нее один. Проявление огня едино, но в какой-то момент оно имеет позитивный характер, в какой-то - негативный, а в какой-то оно бывает нейтральным. Также и Космическая Энергия, Вселенская Шакти бывает милостивой, бывает гневной, разрушительной и бывает нейтральной. Все эти аспекты, как языки одного пламени, ведический риши видит как разных рудр, проявления Единого Рудры, Единого Всевышнего. Поэтому религия Вед и современный шиваизм, который является ее ветвью, не является дуалистической, она монистична. Она признает единство Мира, Бога и Человека как целостного организма.

Такая религия не оскорбляет ни Бога, приписывая ему соперника в виде Дьявола, которого Господь не может одолеть. Такая религия не унижает Природу, объявляя безличным материальным набором ресурсов и ни чем более. Ведизм говорит о Природе как о Великой Матери каждого из нас. Такая религия не унижает человека, признавая наличие в нем божественного начала, Атмана, который тождественен Всевышнему в своей внутренней сути. Человек не раб божий, не прах, не тварь. Он - дитя Господа и Матери Природы. Ведизм и шиваизм не оскорбляют ни одно живое существо, признавая, что в них тоже присутствует Душа, Дживатман, которая перевоплощается, обретая различные тела.

Религия Вед не может быть описана как религия строго единобожия или строго многобожия. Христианская модель и взгляды на духовность совершенно не помогают понять Веды. Изучить Веды, изучить шиваизм можно только на их собственном, внутреннем языке, не пытаясь к ним подходить с мерками Библии или Корана. Веды были на Земле тогда, когда Библии не было даже в проекте, тем более Корана. Христианство, ислам - религии более молодые по сравнению с религией ариев. Скорее наоборот, изучая Веды, мы можем по иному прочесть Библию или Коран. Все то, что самого ценного, мудрого, эзотерического, сказано в Библии, Коране, мы это найдем и в Ведах. Но в Ведах мы найдем также много того, чего не найдем больше нигде. Такова природа этой уникальной традиции.

Прежде чем возгласить «Шатарудрию», Гимн ста проявлениям Рудры, риши воспевал Шантипатху - молитву о мире, призывая мир и благословения дэвов (благих божеств, ангелов). Кто такие дэвы? Это отдельные божества или всего лишь части единого Бога? Согласно Ведам - они и отдельные божества и части Единого. Если мы посмотрим на горящий огонь, то увидим, что как стихия, как энергия - он целостен, един. Но языки пламени играют многообразием. Единое проявляется как множественность, множественное не перестает быть единством. Такое учение называется супрамонотеизм. Здесь признается и единый Бог и младшие, тварные божества, которых христиане называют ангелами. Именно им, а отнюдь не Всевышнему, противостоят силы зла - демоны, асуры. Сам же Всевышний Господь находится выше и тех и других. Он выше и добра и зла. Он - Абсолютность. То, что абсолютно не может описываться в категориях относительности. Когда мы называем его Шива, что означает благой, совершенный, добрый, это подчеркивает его совершенство не в мерках относительного мышления, а именно Всесовершенство. Поэтому в ведической и тантрической литературе Шива именуется то Махадева (Великий Господь), то Махасура (Великий Демон), ибо именно в нем заключена вся полнота созидательной и разрушительной силы, а также и силы абсолютного покоя.

«Шатарудрия» состоит из двух важнейших частей: первая называется «Намака», вторая – «Чамака». «Намака» - от слова «намас», то есть поклон, поклонение. Здесь перечисляются эпитеты Шивы-Рудры. С первых же слов:

Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение! 

Древние люди представляли вспышку гнева Бога как выпущенную Им стрелу, которая тотчас поражает любого, кто враждебен мировому Закону. Рудра представлялся ариями как справедливый высший всемогущий Отец, который взирает на Творение как на свой дом, а на всех существ как на свою Семью, своих детей. Когда дети ссорятся, отец примиряет враждующих, принимая сторону того, кто прав. Так и Бог. В Нем Самом нет ни добра, ни зла. В Нем есть Полнота и Всесовершенность. Но Его творения, Его дети могут выбирать путь зла, злоупотребляя своей свободой воли, свободой выбора. И тогда вмешивается Закон Кармы, закон равновесия, который отвечает воз-даянием за совершаемые деяния. Это как раз тот случай когда говорят - Бог наказал. Но наказывает Бог не напрямую, а через карму, через закон справедливого возмездия.

В «Намаке» перечисляются мантры, яджусы в которых повторяется слово «намас» - поклонение, и перечисляются различные имена и эпитеты Шивы. Во второй части «Шатарудрии» - «Чамаке», перечисляются прошения о каких-либо благах. Здесь часто встречается словосочетание «…ча ме» («… и мне»). В данной части сформулированы основные чаяния каждого человека. «Шатарудрия» на прикладном уровне является очень совершенной молитвой Богу. Повторяя первую часть, мы воспеваем Его, восхваляем во всей полноте Его Силы, во всех Его качествах и состояниях. Повторяя вторую часть молитвы, мы просим Его обо всем, о чем можно только просить. Но это только литургическая, внешняя сторона этого текста. Он называется также «Рудропанишад», то есть «Тайноучение о сущности Рудры». В этом великом гимне символическим, мифопоэтическим, эзотерическим языком излагается Его глубинная природа. Также этот текст имеет магическую применимость. У него несколько уровней понимания и несколько уровней применения. И все они совмещены в одном гимне.

И первая и вторая части «Шатарудрии» состоят из одиннадцати малых частей, по числу одиннадцати Рудр, одиннадцати Его главных проявлений.
Первая часть начинается возгласом:

Всевышнему Богу Рудре - поклонение! Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение! Да будет поклонение Твоему луку, двум рукам Твоим - поклонение! Пусть та стрела Твоя, Твой лук и натянутая тетива станут благоприятными для нас, окажутся счастливыми. Тем Твоим, о Рудра, милостивым Образом, что не причинит нам вреда, - Тем весьма мирным образом поддержи и озари нас, о Благой обитатель гор, Податель блага! 

Когда любой человек, вообще любое существо сталкивается с силой, превосходящей его, он испытывает благоговейный ужас, то, что называется страх божий. В данном случае он тоже присутствует. Ведический риши, начиная воспевать Всевышнего, выражает благоговейный страх божий, страх перед величием Шивы, чей гнев вмиг может поразить любое существо, испепелить всю Вселенную. Как даровать жизнь, так и отнять ее. И понимая эту двоякую природу Шивы, ведический пророк просит Его:

Ты, о Рудра, имеешь два лица - одно Гхора (Гневное), другое – Шива (Милостивое). Так обратись к нам Своей милостивой формой!

То есть убери подальше Свое оружие, не мечи в нас молнии Своего гнева, не пускай в нас Свои стрелы…

Благой речью Тебя, о Гириша, достичь [Тебя желая], молим! Сделай нам весь этот мир свободным от зла, радостным [для нас]. Да будем обращаться к Нему ради нашего блага - к Нему, Благосклонному, первому целителю среди богов. Уничтожь всех видимых и невидимых вредителей!

Далее, риши начинает восхвалять те образы, которые видит вокруг. Во всем творении он видит присутствие Творца, его имманентность.

Воистину, восходящее медно-красное Солнце, сияющее и желто-золотое - весьма благоприятное, - это Он, Рудра.

В этой мантре имеется в виду не только внешнее, грубоматериальное Солнце, но, прежде всего еще и то Солнце, «тат савитар», то Солнце Истины, Парамджьоти, высший Абсолют, Высший Божественный Свет. Внешнее Солнце - лишь только его проекция. Лучи Его, того Солнца Истины - это дэвы, ангелы, младшие вторичные божества, которые воплощают в себе какой-либо отдельный его аспект, отдельный аспект его Силы. Следующий яджус обращен именно к ним, вторичным проявлениям Бога:

Те прочие Рудры, что тысячами населили все стороны Земли, их гнев мы устраняем этой хвалой.

Преданное, с искренней верой воспевание имен Божества, обращение к нему с молитвой, усмиряет гневных богов. В этом гимне пророк постоянно перескакивает: то восхваляя Его единого, то сразу - множественного, то говорит «Рудра», то - «Рудры», то говорит «Единый, Всеблагой», то описывает множество их, которые «наполнили собой все пространство на небесах, в поднебесном пространстве, на Земле» (все три мира). Среди них есть много гневных проявлений, ангелы-губители, которые усмиряются этим яджусом. Как пишет Свами Шивананда в своей книге «Господь Шива и Его почитание»: «Абхишека (возлияние воды) склоняет Шиву к милости, вот почему главным ритуальным действием в Шивапудже (почитании Шивы) является именно абхишека. В Агамах, священных писаниях, излагающих ритуалы, говорится: «Вишну удовлетворяется аланкарой (красивыми подношениями), Шива же удовлетворяется абхишекой (возлиянием)». Если на что-то раскаленное, пылающее жаром возливать холодную воду или другую жидкость, то это остужает жар. Так и здесь: весь тот гнев, который есть в Шиве, та разрушительная энергия, готовая в любой момент взорваться и уничтожить грешника, поразить его и весь мир, погрязший в грехе, - эта энергия охлаждается абхишекой. Поэтому главным ритуалом почитания Бога в шиваизме является возлияние воды на Шивалингам с одновременным пением «Шатарудрии». Тем самым усмиряется гнев Всевышнего, Он сдерживает ангелов разрушения и поддерживается стабильность.

Как поливая корни дерева, мы поддерживаем жизнь во всем растении, так и возлиянием на Шивалингам мы поливаем корень духовности, удовлетворяем самую сердцевину Бога, от чего удовлетворяется вся Вишварупа (Вселенская форма Бога), состоящая из тел всех божеств.

Поэтому здесь и говорится, что Он - это Солнце Истины, Тот Свет, который дает всему жизнь; но Он же и все те дэвы, которые наполняют мир, и которые несут как добро, так и зло. Их гнев мы устраняем этой хвалой. Повторением мантр с верой и преданностью мы умиротворяем гневных богов.

Далее риши описывает те реалии, которые видит вокруг и в них зрит присутствие Всевышнего: 

Его, Синешеего, принимающего образ Солнца - алеющего на восходе и закате, - видят пастухи и женщины, пьющие воду, - все созданные существа в мире. Так Видимый [всеми] да будет к нам милостив! Да будет поклонение Синешеему, Тысячеокому, Являющему [Себя], - а также Его спутникам, - им я совершаю поклонение! 

Риши видит не просто пастухов, гонящих коров, не просто женщин, несущих воду для приготовления пищи. Он смотрит в глубину их, где видит Единого, Высший Брахман, Абсолют, Шиву. И благодаря этому вездесущему присутствию - в каждом явлении, в каждом существе, риши видит реальный мир уже в ином свете. Все, кого видит пророк существуют в Нем, их жизнь уже часть Его жизни. Риши воспринимает их как божественных, как Рудр, как Его частные аспекты, несущие в себе частицу Его Силы, частицу Его Жизни, частицу Его Славы.

Такова первая анувака, первый вступительный отрывок «Шатарудрии». Следующие отрывки перечисляют сто различных аспектов и имен Шивы. И этими штрихами, сотней имен, ведические риши описали Невыразимого, Того, кого не возможно описать всеми словами во всех мирах.

Поклонение Златорукому Предводителю воинств, поклонение Повелителю сторон света... Поклонение Владыке скота. Поклонение всегда Темноволосому, Носящему священный шнур, Повелителю удовлетворенных [всем] - поклонение... Владыке мира - поклонение... Поклонение Создателю мира и Утвердившему его границы... Поклонение Повелителю благородных. 

Благородные, саттванам - это обладатели саттвы, того качества, которое помогает постичь Сат, Истину. Этот яджус завершает вторую ануваку, второе молитвенное обращение к Нему.

Третья анувака описывает довольно мрачные проявления Рудры, Его присутствие в существах, которых обычно не уважает обыватель. Но риши видит Бога даже в них. Подобно Христу, который не стеснялся общаться с блудницами, мытарями и прочими грешниками. Не потому, что они какие-то замечательные, но потому, что даже в них есть что-то хорошее, есть зерно Света, даже в них есть душа, которую нужно видеть. Риши видит не просто грабителей, воров, всевозможных злодеев, но он видит Бога в них, видит, что Бог присутствует в них тоже, в глубине их души. Они могут не знать этого, не видеть, не ощущать, но Он живет в них, Он свидетель их состояния. Довольно странно для обычного человека звучат имена Бога, перечисляющиеся в этих мантрах:

Повелителю воров - поклонение. Поклонение Тому, Кто держит стрелу в руке, намереваясь метнуть ее; Кто имеет дрожь на своей спине. Повелителю явных воров - поклонение...

Это звучит немного мрачновато для людей воспитанных в христианской культуре - приписывание Богу таких эпитетов. Как же Бог может быть повелителем грабителей, убийц и прочих грешников? Но это вовсе не означает, что Он одобряет их действия. Здесь просто говорится, что Он владыка их. В Библии тоже сказано что Бог - не только Бог праведников, но и Бог грешников. Все Его дети. Здесь описываются воры, убийцы, агрессоры, и, соответственно, имена Рудры звучат несколько зловеще:

Поклонение Тому, Кто входит в доверие к другим и обманывает их при случае, и Тому, Кто обманывает их постоянно. Поклонение Повелителю тех, кто, используя заклятия, крадет вещи. Поклонение Тому, Кто движется, высматривая что бы украсть, Тому, Кто блуждает в толпах с целью воровства. Повелителю лесных грабителей - поклонение. Поклонение Тому, Кто в Образе вооруженного мечом бродит в ночи. Повелителю тех, кто убивает и присваивает себе чужое добро - поклонение... Предводи-телю тех, кто захватывает чужую землю - поклонение...

Тем самым признается, что Бог присутствует в вас, во мне, во всем сущем. Он внутри каждого из нас. Каким бы кто-то не казался падшим, внутри него находится Бог. Бог вездесущ. «Шатарудрия» напоминает нам об этом. В этом гимне нет перечисления поклонения каким-то мрачным, зловещим божествам. Здесь - перечисление имен и эпитетов Единого, который во всем.

Поклонение Сидящим и Возлежащим, им - поклонение. Поклонение Спящим и Бодрствующим, им - поклонение. Поклонение Стоящим и Бегущим - им поклонение. Поклонение Восседающим в собрании и Предводителям со-браний, им - поклонение. Поклонение коням и конным всадникам, им - поклонение. 

Четвертая анувака продолжает эту тему, описывая воинов, различные виды вооружения. И в них тоже пророк видит Его. Поэтическое, пророческое вдохновение риши позволяет ему узреть Бога везде. Он видит Его в пастухах, в коровах, в битвах, в воинах. Даже в каких-то ничтожных существах:

Поклонение Тем, Кто в Образе собак и хозяев собак - Им поклонение.

Разумеется, в этом нет почитания собственно собак, коров или лошадей, как это может бытовать на уровне примитивного язычества. Риши были пророками, они были выше, они почитали Бога, пребывающего в коровах, а не коров как современные индусы. В этом большое отличие: корова - лишь символ, но не божество, она животное. Но тот дух, который находится в глубине души коровы, это тот же дух, что находится в глубине души человека, божества, вообще всего сущего. Он - Един, Он - Вездесущ, Всеохватывающий, Всепроникающий, Всенаполняющий.

Поклонение Источнику всего сущего и Разрушителю всего! Поклонение Старейшему и Восхваляемому Писаниями! Поклонение Бывшему прежде всех вещей и Первому! Поклонение Всеподдерживающему и Стреми-тельному! Поклонение Пребывающему в быстроходных вещах и бурных водопадах! Поклонение Тому, Кто пребывает в бурлящих водах и в спокойных водах! Поклонение Пребывающему в потоках и островах! 

Во всем, на что падает взор риши, он видит только Бога, в отличие от обычного человека, с обывательским, непросветленным сознанием, с пеленой иллюзии на глазах. Обычный человек смотрит на Творение и видит коров, деревья, землю, воду, камни... Он видит творение, но не видит Творца. Риши, зрящий, провидец с просветленным сознанием, сквозь все творение видит только Бога. Весь лейтмотив этого великого гимна - видение Шивы во всем. Во всем сущем.

Поклонение Воспеваемому Ведами и Тому, Чье воинство также воспевается! 

Веды восхваляют не только собственно Бога, но они воспевают и Его свиту, Его спутников, Его воинство - Шиваганов. Почему? Потому, что почитание только Бога, без почитания Его преданных будет неполным. Великий вишнуитский святой, которого сами вайшнавы Бенгалии признают воплощением Вишну на Земле - Чаитанья, говорил, что: «тот, кто искренне почитает божество в храме, но не оказывает почтения живым существам, напрасно теряет время». Это справедливо. Потому, что мало почитать невидимого Бога, нужно почитать ближних, в которых Бог обитает. Это делает богопочитание полным, расширенным. Это расширяет наше сознание. Учит почтительности к другим. Учит чувствовать их, учит понимать взаимосвязь всех. Не ощущать всех лишь отдельными индивидуальными существами, а чувствовать их как клетки единого организма, Божественного организма. Мало почитать и воспевать самого Бога, надо почитать Его воинство, от наших старших братьев - богов, дэвов, до земных учителей, жрецов, садху, йогинов и просто собратьев. Вот почему индусы до сих пор сохраняют древнее арийское, ведическое приветствие - «Намасте!» - «Поклонение тебе!», то есть поклонение Богу в тебе, а, встречаясь со старшими, по- возрасту или по-положению, - индус стремиться наклониться и коснуться их стоп. Это знак преклонения перед старшими, уважения к ним. Это заповедь всех арийцев, всех последователей религии Вед: «Матри дево бхава» - «Почитай мать как Бога!», «Питри дево бхава» - «Почитай отца как Бога!», «Ачарйо дево бхава» - «Почитай учителя как Бога!», «Атитхи дево бхава» - «Гостя почитай как Бога!».

То есть видь присутствие божества во всем, и оказывай почтение этим аспектам Господа. На этом основан ведический этикет общения не только с невидимым Богом, но и с видимыми творениями. К ним нельзя относиться как к просто животным, просто к соседям, просто как к чему-то находящемуся рядом, но не имеющему значения. К ним нужно относиться так, как будто они являются каламша-рупа-мурти, воплощающими в себе часть божества, являющимися его частичными образами.

И в этом смысле каждая личность уникальна, поскольку отражает какой-то особый, неповторимый аспект Всевышнего. Она не равна Ему. Без Него она - ничто. Любая форма без Него - просто идол, любое существо без Него - просто животное, мир без Него - просто фантом, иллюзия. Но когда Божественное ощущается внутри мира, тогда мир наполняется особым смыслом, оживляется, наполняется божественным состоянием, живет в Нем. Не Бог живет в мире, поскольку Бог превосходит мир, но мир находится в Боге, мир существует внутри Его сознания, существует благодаря Его Силе.

Следующая анувака перечисляет проявления Рудры в благостных явлениях Природы:

Поклонение Тому, Кто в низинных течениях и водопадах! Поклонение Тому, Кто в болотистых местах, илистых местах и озерах! Поклонение Тому, Кто в струящихся водах рек, в тихих водах горных озер! Поклонение Тому, Кто в родниках и ямах! Поклонение Тому, Кто в водах дождя и бездождии! Поклонение Тому, Кто в облаках и во вспышках! Поклонение Тому, Кто в сверкающих белых осенних облаках и Тому, Кто в дождях, смешанных со светом солнца! Поклонение Тому, Кто в дождях, сопровождаемых ветрами и дождях сопровождаемых градом! Поклонение Тому, Кто семейное богатство и божество-хранитель дома!

Следующая анувака является центральной. Она является сердцевиной священной «Шатарудрии». Когда мы открываем посередине тексты Вед, мы открываем их на Яджурведе. Открывая посередине Яджурведу, мы открываем ее на «Шатарудрии». И если саму «Шатарудрию» открыть посередине, мы откроем ее именно на этой ануваке:

Поклонение Рудре вместе с Умой! Поклонение Красному и Розово-Красному! Поклонение Несущему Благо и Повелителю всех созданий! Поклонение Грозному и Мощному! Поклонение Поражающему спереди и Поражающему сзади! Поклонение Губящему и Уничтожающему! Поклонение [Ему] в деревьях, в зеленеющих и желтеющих листьях! Поклонение Спасающему [, чей священный звук - Ом]! Поклонение Подателю всего благого сейчас и впоследствии! Поклонение Творящему благо теперь и впоследствии! Поклонение Благому и Тому, Кто непревзойденно Благ! 

Здесь видно нарастание патетического возбуждения, которое испытывает риши. И апогеем является фраза: «Намах Шивайа Ча Шиватарайа Ча» - «Поклонение Шиве (Благому) и Тому, Кто непревзойденно Благ».

Это апогей. Во всем перечне имен риши последним называет – «Шива». Другого нет. «Атара». За Ним ничего нет. Он - Самый Высший. Это - вершина гимна.

Эта мантра находится в самой середине Вед, это - самая сердцевина воспевания Бога. Назвав Бога именем Шива, ведический пророк не нашелся как назвать Его еще. Все остальные имена указывают на какие-то внешние проявления, скорее описывают Силы Бога, чем Его Самого. Имя Шива указывает на Его внутреннюю природу. «Благой», «Совершенный», «Милостивый» - таковы основные значения этого слова.

Это слово созвучно со словом «джива – «индивидуальная душа». Индивидуальное живое существо называется джива, Бог называется Шива. Только один звук различает эти понятия в философии шиваизма. Остальные звуки идентичны. Это созвучие священного санскритского языка напоминает о том, что джива и Шива обладают родственной, общей природой. Их отличает самая малость. Эзотерически сама природа этих имен раскрывает, в чем именно это отличие. Первая буква имени Шива - мягкий, глухой звук, означающий состояние покоя - Шантибхава, состояние стабильности, просветленности. В слове джива, первый звук - «дж», напоминает о Джагат - Вселенной, Мире. Джива - это ни что иное, как частица Духа Шивы, воплощенная в мире, душа, связанная с материальным телом.

Ошибочно отождествляя себя с этим телом, любая джива может возгордиться, начать как бы «жужжать» от гордости; свое ложное я, ложное эго ставить в центр Бытия. Тем самым она теряет чувство Единства с Господом, чувство смирения перед ним. Эта ее гордыня, ее эгоцентризм, заставляют смириться ее со своим воплощенным состоянием, считать его естественным, самодостаточным, необходимым. Различие между этими двумя словами указывает на то, что джива, индивидуальная душа, должна смирить свою гордыню, понять, что она не есть просто это физическое тело, она не есть этот мир. Она только проходит через него. Так же как семя, посаженное в землю, не есть эта земля, не есть скорлупа. Оно есть живой организм, который растет. Так же и воплощение дживы в материальный мир. Это - как посадка семени, семени души для ее духовного вызревания. Но сам мир - это лишь поле, сад. А Бог - это садовник, это создатель семян, который оплодотворяет семенами душ материальный мир. Душа должна перерасти этот мир, прорасти сквозь него. Тем самым, это «жужжащее» эго (звук - «дж») должно перейти в «ш», шанти, покой. Душа должна обнаружить в себе Шиванубхаву, то есть непосредственно реализовать общность своей природы с природой Шивы, осознать себя непосредственной частью Его Сознания, Его Духа, Его Силы, Его Тела. И, тем самым, восстановить свое богоединство. Оно всегда существует, однако его нужно восстановить на уровне осознания каждой дживатмы.

Это практическая цель Тантры, Йоги, Веданты, всей ведической духовной практики. Не важно, какие конкретно методы используются для этого - бхакти-йога, карма-йога, джняна-йога; все они дополняют друг друга. Один не возможен без другого. Шиваизм, в отличие от вайшнавизма, учит, что бхакти-йога важна, но не достаточна. Без джняны, бхакти легко может вылиться в сентиментальность, в фанатизм, в буквальное понимание пуранических сказаний, в забвение их эзотерического смысла, привязывание только к внешней стороне преданного служения Богу. Джняна без бхакти легко выльется в мудрствование, потеряет душевность, чувство любви. Карма-йога без бхакти превратится в бизнес, просто в работу, без всякой цели, всякого смысла. Хатха-, Раджа-, Кундалини-сиддха-йоги, другие телесно ориентированные методы без бхакти и джняны могут превратиться в некое подобие спорта, физкультуры. Простым выполнением асан и дыхательных упражнений не достигнешь просветления, никто не реализует в себе душу вечную и единства с Богом. Это позволяет натренировать лишь тело, физическое и тонкое. Но для всего есть своя йога. Джняна нужна для того, чтобы очистить буддхи. - разум, интеллект, сделать его прозрачным, богоориентированным. Бхакти-йога необходима для того, чтобы раскрыть анахата-чакру, то есть узел сердца, уметь постигать Бога через Любовь. Хатха-йога помогает излечить болезни, натренировать физическое тело. Кундалини- и Раджа-йога - познать структуру тонкого тела, приучить его к медитации. Карма-йога необходима для служения ближним, не стяжая при этом для себя материальных благ.

Тем самым, одна йога, дополняя другую, образуют единую парипурна-йогу - целостную, полную духовную практику.

Итак, самая главная мантра шиваизма встречается в самой сердцевине Вед. Поэтому справедливо утверждение «Вайупураны» о том, что если кто-либо хочет познать Истину - пусть изучает Веды, если он не может изучить все Веды - пусть изучит «Шатарудрию», ценральный гимн Вед, то есть гимн Всевышнему во всем многообразии Его проявлений, которого почитают сами боги. Если ему трудно изучать и даже читать «Шатарудрию» - пусть повторяет в ней центральные яджусы. Трудно повторять эти мантры - пусть повторяет только пять слогов - «Намах Шивая». Воистину, так повторяющий это, изучает все Веды, ибо в этой мантре сконцентрированы все пять разделов Ведического знания: четыре Веды, и Панчамаведа, пятая Веда - Тантра, излагающая эзотерические знания. К тому же эта мантра, как и Шивалингам, задает направление поклонения: «Шиве, Благому, Тому, выше Которого нет. Тому, Которого почитают все боги».

Кто слушает «Шатарудрию», повторяет ее, тот восхваляет Бога во всех его проявлениях, а кто потом повторяет «Чамаку», тем самым просит от своего имени, от имени своих родных, близких, всех нуждающихся обо всем, о чем только можно попросить. Существует немало магических способов повторения «Шатарудрии». Кто повторяет ее однократно ежедневно, тот духовно очищается. Кто повторяет ее трехкратно в течении одного ритуала, тот излечивается от болезней. Кто повторяет ее пяти-, семи-, девяти-, одиннадцатикратно, тот достигает все больших и больших результатов. Самое великое в Ведах жертвоприношение - атирудра-махаяджня, является настолько мощным и грандиозным, что для него необходимо одиннадцать раз по одиннадцать жрецов. Это жертвоприношение оказывает гармонизирующее влияние на ту страну, то место, тех людей, которые в нем принимают участие.

В США атирудра-махаяджня была совершена в 1997 году по заказу целого ряда индуистских организаций, при освящении одного из храмов. В Росси для этого пока не создалось условий, хотя сама страна в этом нуждается.

Если трудно провести атирудра-махаяджню, великое жертвоприношение, необходимо проводить ежедневно хотя бы малые жертвоприношения. Те, кто читают, изучают «Шатарудрию», и тем более те, кто с этими мантрами совершает абхишеки, жертвенные возлияния Шиве, те обретают ряд качеств, ряд сиддхи. Поэтому «Шатарудрия» заканчивается Махамритьюнджая-мантрой, великой целительной мантрой, которую повторяют при болезни или в минуту смертельной опасности:

Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший плод отделяется от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия! Тому Рудре, Который - в огне, Который - в воде, Который - в травах, Который - во всех мирах Вселенной, Ему, Рудре, да будет поклонение!

И одна из мантр читается над своей собственной рукой. Коснувшись Шивалингама или края жертвенника со Священным Огнем рукой, древний ариец произносил мантру:

Эта рука моя, о, Господь, благословлена больше прочих рук, ибо, касаясь образа Твоего, она становится лучшим лекарством в мире.

То есть та рука, которая совершает жертвенное возлияние, просто касается Шивалингама, перебирает четки из рудракши, наносит священный пепел (вибхути), касается атрибутов поклонения Шиве, эта рука становится источником благословения, проводником ануграха-шакти, энергии милости Шивы. Этой рукой набожного шиваита Господь благословляет любого, кто прибегает к Нему за помощью. Это перекликается со словами Иисуса Христа, который говорил своим апостолам: «Если во имя Мое вы наложите руки свои на кого-нибудь, эти люди исцелятся». Сила божества передается через Его бхакт, преданных. Поэтому самые набожные, самые святые из шиваитов - джангамы, садху, являются лучшими из жрецов, лучшими гуру, лучшими священниками для всех других существ. Чтобы священная рудракша была амулетом, ее надо получить из рук очень преданного шиваита. Чтобы вибхути был благословляющим, его надо получить из рук шиваита. Любой, кто каждый день повторяет Паньчакшару, пять слогов Шивы, по четкам, у того рука постоянно «заряжается». Кто постоянно умащается пеплом, касается Шивалингама, проводит рукой над Священным Огнем, тот является проводником ануграха-шакти, благодатной энергии милости Шивы. И этот яджус напоминает преданному о том, что через него сам Господь действует на свое Творение.

В тантрах сказано: «В Сатья-югу, золотой век, основной почитаемой формой Бога в ведической традиции был создатель Брахма. В Трета- и Двапара-юги почитались в основном зооморфные и антропоморфные аватары Вишну. В Кали-югу шактистская форма почитания Бога как Матери, особенно как Кали, является благоприятной, дарует почитателям успех. Но Шива почитается во все эпохи, всеми существами». Поэтому в Индии нет ни одного индуистского храма, где не было бы Шивалингама. В шиваитских и шактистских храмах он есть обязательно, но он есть в большинстве смартистских (ортодоксальных брахманских) храмах, а также во многих вишнуитских храмах. Некоторые Шивалингамы установлены в Индии еще в незапамятные времена аватарами Вишну. Например, во Вриндаване находится Лингам, который установил и почитал еще сам Кришна. На самом Юге Индии стоит Рамешварам, храм Владыки Рамы. Рамешвара, то есть Господин, Владыка Рамы - это тот аспект Шивы, которому поклонялся Рама перед тем, как победить демона Равану. Рама воздвиг Шивалингам, который до сих пор стоит в этом месте. В последствии над ним был сооружен храм. Эпос Рамаяна рассказывает о двух способах почитания Шивы. Демон Равана был истовым шиваитом, но он был демоном, его почитание было в тамо- и раджа-гунах. Он любил Шиву и Шива покровительствовал ему. Шива прощал все Раване, потому что тот любил Шиву. Он воспевал каждый день гимны Шиве. Он сочинил в честь Шивы знаменитую «Шиватандава-стотру», гимн танцующему Шиве. В этом гимне Равана повторяет знаменитую фразу: «шивети мантрамуччаран када сукхи бхавамйахам», «Когда я Шиву воспеваю, тогда становлюсь я счастливым». Но демон не умел пользоваться во благо той благодатью, которой наделял его Шива. Демон тратил ее на богатство, власть, порок. Он не мог мудро распорядиться ответной любовью Шивы. Рама был благочестивым правителем. Похитив его жену, Равана поступил несправедливо по отношению к Раме. Война Рамы против Раваны была войной саттвы против тамаса, войной сил добра против сил зла.

Оба они почитали Шиву. Но Равана и его жрецы призывали гневные энергии Шивы. Они почитали Шиву с искренней преданностью, но результат почитания хотели использовать на причинение вреда Раме. Это почитание в тамасе. Его совершают демоны и злодеи. В конечном счете они сами пострадают от него. И действительно, такое поклонение не защитило Равану, он проиграл Раме. Пример Рамы показывает, как надо почитать Шиву. Его надо почитать в саттве. Не использовать энергию милости Шивы на то, чтобы чинить препятствия другим.

Иногда многие демоны и злодеи подкупаются легкостью удовлетворения Шивы. Шиву легко удовлетворить. Проще всего. Как пишет Свами Шивананда: «Недолгое воспевание Шатарудрии, повторение пятислоговой мантры, возлияние простой воды, пение с искренней бхакти-бхавой (состоянием преданности и любви) любого гимна в честь Шивы, способно Его растрогать и Он дарит все желаемое: богатство, власть, успех ». Такой легкостью испрашивания благ у Шивы часто привлекаются люди не очень духовно зрелые. Но они не могут использовать это во благо для самих себя. Тем более для других. Поэтому нужно повышать качество своего преданного служения, качество шайва-бхакти. Демоны почитают Его в тамо-гуне, обыватели, материалисты - в раджа-гуне, ради материальных благ, мудрецы почитают Шиву в саттва-гуне, ради обретения знания. И только святые, сиддхи и боги почитают Его в состоянии парабхакти (высшей преданности), когда сам Шива осознается как душа жизни, как сама жизнь ученика, жизнь почитателя. А испрашивание у Него каких-то личных даров становится уже не так важно. Личностные взаимоотношения с Божеством, погружение в Него, жизнь с Ним единой божественной жизнью становится целью и средством одновременно. Такова парабхакти. В состоянии парабхакти (высшей преданности), душа обретает параджняну (Высшее Знание). В этом состоянии душа переживает парашанти (Высший Покой) и парамананду. (Высшее Блаженство). Это высшее состояние, в котором Шива переживается в своем высшем аспекте Парамашивы, Парабрахмы - Высшего Абсолюта.

Почитание Шивы очень разнообразно: «Богатый человек пусть почитает Меня совершением жертвоприношения, жертвой на святые дела дхармы. Брахман, жрец, учитель пусть почитает изучением Вед и обучением других Ведам. Аскет пусть почитает Меня тапасьей, аскетизмом. Также и бедняк, который не знает Вед и не может прибегать к услугам жрецов, пусть удовлетворяет меня аскетизмом. Мой преданный пусть почитает Меня гимном преданности». Так говорит сам Шива в Ведах.

«Шатарудрия» - самый главный гимн в Ведах, воспевающий Рудру. Но много гимнов воспевающих Рудру есть в Ригведе, в Атхарваведе, в Брахманах, Упанишадах, особенно в Пуранах и Тантрах. Все четыре типа писаний в индуизме провозглашают Его как высшую форму для почитания Всевышнего.

В этой беседе я постарался опираться на самые ранние, самые древнейшие священные писания, общие не только для шиваитов, но и для всех индусов. И не только для индусов, но и для всех индоевропейцев, ибо когда-то ведистами были все арийцы, в том числе и наши предки - славяне!

Ом Намах Шивайа!

. Садашивачарья

МАХАШИВАРАТРИ
Лекция.. Москва, 25 февраля 1998 г. 

«О, священная“Шива-махапурана”, ты воистину видимая форма Всевышнего Бога Шивы. Взятая с целью прочтения и слушания, будь же милостива ко мне. Исполни это моё намерение. Да пройдёт это чтение без помех и препятствий. И я, вверженный в пучину сансарического бытия, да буду спасён тобой, о, Шанкара!» Ом намах Шивайя!

Традиционно перед совершением праздничного богослужения, которое длится всю ночь, начинаясь вечером и продолжаясь до рассвета, читается «Шива-пурана» и кто-нибудь из духовных учителей или священников рассказывает о смысле этого праздника.

«Махашиваратри» означает Великая Ночь Шивы. Шива – Имя Бога в нашей религии, в религии тантрического шиваизма. В религии ислама Бога называют Аллахом, в других вероисповеданиях Он имеет иные Имена, но в нашей религии, истоки которой теряются в глуби веков и восходят к религии наших предков (древних ариев), в ведической религии, Бога называют именем Шива.

Впервые Имя Шива встречается в Ведах – самых древних писаниях на земле, появившихся за несколько тысячелетий до Библии и Корана. Не было ислама, не было христианства, не было иудаизма и буддизма, но уже существовало на земле поклонение Шиве, Всевышнему Богу-Отцу и Богине-Матери, олицетворяющей Собой Космическую Энергию (Природу-мать), действующую Силу Бога. Поэтому тантристы издревле почитают Всевышнего Бога в двух Его основных проявлениях: как Шиву, т.е. Всевышнего Отца мира, и как Шакти – Матерь мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога – это Единый Господь, это Бог и Его Сила. И поскольку, Бог и Его Сила нераздельны, - нельзя разделить Бога и Вселенную. Также и нас отделить от Бога невозможно.

В шиваизме об этом нам говорит образ танцующего Шивы (Натараджа): всё Бытие есть танец, танец энергии есть движение. Шивайя Субрумуниясвами, автор катехизиса «Танец с Шивой», пишет: «Пожалуй единственное, что не может сделать Бог, так это отделить Себя от нас, Своего Творения (от Мира)». Танцор и танец - нераздельны. Как не может существовать танец отдельно от танцора, так и чтобы-то ни было не существует отдельно от бытия Бога. Мы вечно едины с Ним, прямо сию минуту, прямо здесь и сейчас. Это единство никогда и ничем не может быть нарушено. Мы только можем его игнорировать в силу своего невежества, можем не осознавать его в полной мере, но сам факт единства никогда не теряется. Джива и Шива – душа и Бог. Только одна буква, один звук отличает эти два слова. В первом случае – джива, которое переводится как «живое существо», «жизненное начало», первый звук «дж» – звонкий, жужжащий; во втором – Шива, что значит Благой, Совершенный, Благостный, первый звук «ш» - мягкий, шипящий. И вот, когда в нас перестаёт «жужжать» наше эго, напоминать нам, что я – Иван Иванович, я - Мария Ивановна или я – русский, я – китаец, американец, я – марсианин, или ещё кто-то; когда эти установки исчезают из ума, постепенно вытесняемые усиливающимся переживанием своей духовной самости, духовной природы, наступает состояние шанти-бхавы – состояние невозмутимого покоя и блаженства, Шиватвы (состояние Шивы). Для того, чтобы пережить Шиву в себе, как Душу своей души, «Я» своего «я», как Жизнь своей жизни; для этого нужно пережить состояние Шиватвы – шанти (покоя). Для этого, прежде всего, должен успокоиться ум: стать медитативным. Только в состоянии глубочайшей медитации йогины и сиддхи постигают Шиву. Не «верят» в Бога, как христиане и мусульмане, этого мало («верить»), но знают (ведают), постигают Его, живут Им, переживают Его - это более высокий опыт и, в общем-то, любая душа может его пережить. И, когда кто-нибудь из нас испытывает такое единение с Шивой, переживает глубинное осознание своей неотделимости от Божества и божественность своей сущности, неуничтожимость, вечность, безначальность и бесконечность своего бытия, тогда наше эго перестаёт жужжать в нас и возникает внутренний покой и блаженство. Нет больше отдельного дживы, а есть только Шива – единственный и одновременно бесчисленный в своих проявлениях, есть только Он и Его Танец. Танец Шивы на уровне энергий, сознания, души, тела, ума, чувств - во всём танец, с разной только частотой вибрации. Так же, как танцор делает и плавные движения, и резкие, энергичные, но все эти движения составляют единый, цельный процесс танец (нартана). Поэтому, говорится в священной «Шива сутре»: «Нартака атма…» – «Дух (т.е. душа) в нас – это танцор» [3.9]; «…Прекшакани индрийяни» – «…а зрители – чувства» [3.11].

Мистическое единство дживы и Шивы, индивидуальной души и Космической Души Всевышнего Бога обнаруживается в глубочайшем опыте медитации, поэтому шиваизм – религия не только веры , но и религия прямого пути богопознания через бхакти-йогу, кундалини-сиддха-йогу, раджа-йогу, джняна-йогу, карма-йогу, т.е. всевозможные прикладные практики и методики, позволяющие комплексно самосовершенствоваться и реализовать единство с Богом. Но, бесспорно, самым главным для нас является бхакти – беззаветная любовь и преданность Божеству. Любовь, пожалуй, единственное, что Бог не может получить от нас силой, всё остальное Он и так имеет. Даже то, что мы предлагаем Ему в жертву, даже это не принадлежит нам, а всего лишь частичка Его творения. В христианской литургии есть фраза: «Тебе Твоё приносим». Тоже самое и мы могли бы сказать словами из Упанишад: «Ишавасьям идам сарвам» («Божье – это Всё»). Ощущение того, что у мира есть Хозяин, Творец, Высший Повелитель (и нашей души в том числе), от которого мы полностью зависим и плодами которого мы живы, ощущение этого даёт нам смирение и преклонение перед Его высшей силой. Это одновременное осознание единства и, в то же время, чувство смирения, которое нисколько не умоляет нас, а наоборот, возвеличивает, показывает, что мы не просто кусок мяса, плоти и костей, а вечно неуничтожимая духовная сущность, которая лишь облекается в разные тела и формы в процессе перевоплощения, но при этом (по самой своей природе), остаётся вечно единой с Шивой. Поэтому нет «проклятых» душ, обречённых на вечную погибель, нет вечного ада, нет такого зла, такого проступка, преступления или ошибки за которые человек вынужден был бы мучиться в аду вечно. Шиваизм не знает понятия дьявола, шиваизм не знает понятия вечного ада. Да, если мы создаём греховные кармические действия, мы будем за них страдать, но ровно столько на сколько «заслужили». Исчерпав негативную карму в скотских, демонических воплощениях, воплощениях в телах грешников, мучающихся в аду, мы всё равно снова очищаемся через страдания и, испытав негативный опыт, обжегшись, уже не повторяем ошибок. Душа начинает накапливать позитивный, положительный опыт медитации - постижения своей природы, природы таттв (элементов Космоса) и, тем самым, глубже вникать в суть явлений. Так, постепенно, в душе вызревает элемент таттва-видьи, тантрического знания истины – сути всего бытия. Мир, Бог, индивидуальная душа начинают всё больше и больше постигаться в их естественной сути («таковости», таттве).

Сегодня празднование «Махашиваратри» – это, прежде всего, бхактическое мероприятие. Здесь самое главное Шива-бхакти – беззаветная любовь и преданность. Непрерывно всю эту ночь с начала службы и до её конца постоянно повторяют имена Шивы, воспевая и слушая их в виде гимнов, совершая непрерывное поклонение. Также как Шива – Бог богов, Отец Небесный, Всевышний Господь, так и посвящён-ный Ему праздник всем праздникам праздник. Сами боги, ангелы, духи и высшие учителя в других мирах (тонких и духовных) отмечают «Шиваратри». В эту священную ночь молитвы беспрепятственно доходят до Всевышнего Бога и до младших (тварных) божеств ангелов и девов. Почему? Потому что в эту ночь асуры, демоны не вредят поклоняющимся, так как сами заняты поклонением Шиве, и врата молитвы, таким образом, распахнуты. Откуда же взялся этот праздник? Почему он так важен? И почему он проходит именно ночью? Вот как гласит об этом «Шива-пурана»:

«В первозданном бытии, в первозданном хаосе, когда мир был окутан кромешной тьмой, боги Брахма и Вишну (Создатель и Вседержитель) взаимно обнаружили друг друга и стали выяснять между собой отношения…».

И вот, читаем отрывки из «Шива-пураны», где повествование ведётся от имени бога Брахмы:

Брахма сказал: «Веды говорят, что Брахман (Абсолют) содержит в себе всё, что может только существовать. Он – сияние, истина, знание, вечность и великое блаженство. Неизмеримый, без опоры, неизменный, бесформенный, безатрибутный, воспринимаемый лишь йогинами в глубочайшей медитации. Он – всеподдерживающая, единственная причина Вселенной. Он свободен от всяких противоположностей и любой двойственности, не имеет начала, единый без второго. Не имеет ни начала, ни конца, не развития. Он исполнен всегда Высшего Чистого Знания. Люди, обуреваемые сомнениями, дают Ему разные наименования, но то сущее, высшее со временем возжелало второго…» .

Сущее, не имеющее своей собственной формы, пожелало творить в ходе Своей Игры. Единый Ишвара (Господь) творит из Себя Самого физическую форму Шакти, наделённую всей Своей силой, знанием и качествами. Эта Шакти носит разные имена: Прадхана (первопричина), Пракрити (первоматерия), Майя, Гунавати, Пара (Высшая), Матерь Вселенной и мн. др. Эта Шакти – Богиня всего сущего, порождающая Вселенную и всех её обитателей: от Брахмы и других богов до мельчайшей былинки. Она восьмирука и многотысячерука, лик Её отсвечивает чудесным сиянием, подобным тысячам лун. Тысячи звёзд сияют вокруг Её лица. Она обладает мощью, которую трудно постичь. Она - порождающая причина всего, известная как Махамайа (Великая Иллюзия материального мира). Высший Дух, повелевающий над Нею – Шива (Шамбху, т.е. «сущность которого – Благо»), и нет другого Господа над Ним. Он трехок, пятилик, белоснежен как камфара или снега Гималаев. Так Он, вечно сущий, вместе со Своей Шакти создал Святую обитель, именуемую Шивалока (Мир Шивы).

…И тогда Шива и Шакти, наслаждаясь Своей Игрой и взаимным блаженством, возжелали в Себе Самих: необходимо сотворить иное существо, пусть оно занимается всем остальным во Вселенной – творит, поддерживает и защищает с Моего благословения. Поручив ему всё, Мы, двое, будем свободно заниматься всем, что пожелаем, оставив за Собой лишь право даровать конечное спасение душам. Так, счастливые, Мы предадимся Своим утехам, не зная ни каких забот, связанных с творением и поддержанием Мира.

Подумав так, Верховный Господь излил нектарную сущность Своей Силы на десятую часть левой стороны Своего Тела.

И вслед за этим появился к бытию прекраснейший в трёх мирах, наполненный гуной (качеством) благости и наделённый терпением. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами. Его тело имело цвет сапфира. Весь его образ сиял золотым сиянием. Члены тела его были безупречны. Облачён же он был в златотканые шелка. Он поклонился Всевышнему Шиве и сказал: «О, Господь, дай мне имя и скажи, что мне делать?».

Выслушав это, Всевышний Господь Шива рассмеялся и громоподобными словами ответствовал появившемуся существу. Шива сказал: «Ты станешь известен под именем Вишну-Вседержитель, ибо ты будешь отныне поддерживать всё сущее. У тебя будут также и другие имена, приносящие счастье твоим преданным…».

Вишну (от корня «виш», что означает проникать, пронизывать) – это тот аспект или та часть Всевышнего Бога, которая воплощает в себе силу стхити-шакти (всеподдержания в Космосе), пронизывая всех существ, все сотворённые формы и, таким образом, является как бы его тонким телом. Поддержание сотворённого мира в гармонии есть основная космическая функция Вишну.

«…Соверши надлежащую аскезу для приобретения творческой мощи и ради постижения высшей истины. Будь твёрд в аскетизме». Сказав это, Шива вдохнул в него знание Вед и сокрылся из виду в сопровождение Своей Шакти и спутников - духов и ганов. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.

В течение 12-ти тысяч божественных лет он совершал аскезу, но так и не обрёл желаемого постижения истины. Тогда Вишну усомнился и снова, с почтением, медитируя на Шиву, поинтересовался: «Что же мне делать теперь?» И раздавшийся благоприятствующий голос Шивы ответствовал: «Снова совершай аскезу, дабы рассеять сомнения». Услышав это, Вишну совершил ещё более длительную и ужасающую аскезу, погрузившись всецело в практику йоги и созерцания и, в конце концов, достиг просветления. Радостный, он воскликнул: «О, наконец-то, мною пережита та восхитительная истинная Реальность!» Из тела испытавшего себя таким образом Вишну излились потоки вод первозданного Космического Океана и Вишну возлёг на его водах и погрузился в мистический сон. Так он пребывал в том блаженном, иллюзорном состоянии йогонидры долгое время. 

В чём же эзотерический смысл такого сна Вишну? Ответ на это в следующем: если Вишну целиком пробудится от своего полу иллюзорного сна йоганидры, он в тот же миг осознает своё сущностное единство с Парашивой (Всевышним), а этот мир будет уже воспринимать как сансару (иллюзорную жизнь) и, т.о., утратит всякий интерес к его поддержанию. Поэтому Вишну как бы самоограничивает себя, погружаясь в такую полуиллюзию, полу-осознание дабы поддержать бытие мира имён и форм.

Потому именем ему стало с тех пор Нараяна (Покоящийся на водах).

Тем временем и другие таттвы (элементы) Космоса проявились постепенно к существованию.

И вот, когда Господь Нараяна пребывал в своём мистическом сне, великолепный Лотос гигантских размеров произрос из пупка его тела по воле Шивы. Он простирался на огромнейшее расстояние ввысь и вширь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом. И тогда Господь Шива с помощью Парвати, Своей Шакти, сотворил меня, Брахму, из Своей правой части и тотчас же, силой Своей Майи, ввёл меня в иллюзорное состояние. В ходе Своей лилы (божественной игры) Шива даровал мне красноватое тело, украшенное трипундрой (знаком Шивы) и назвал Золотым Зародышем (Хираньягарбхой), после чего опустил меня в бутон Лотоса, растущий из пупка Вишну.

Символизм этих форм, этих мифопоэтических метафор имеет глубокий смысл, но в данном случае мы не будем здесь на них останавливаться. Отметим лишь следующее: если Вишну воплощает в себе энергию всеподдержания Бога во Вселенной, то Брахма-Создатель олицетворяет собой энергию сришти-шакти – энергию активного созидания материальных форм.

Незнающий, долго находился я в Лотосе и ничего не видел кроме стен его из лепестков. Тогда я задумался: «Кто я? Откуда я? Кем я создан? И каково моё предназначение?» Мой разум пришёл в замешательство от такого неведения и я решил во что бы то ни стало обрести знание. «Место, откуда растёт Лотос, – внизу»,- подумал я. «Следовательно, мой Родитель, несомненно, находится там», - рассуждая так, я выбрался из Лотоса и отправился в путь. Мой спуск вниз продолжался сто божественных лет, но я так и не достиг места, из которого растёт этот Лотос.

Представьте, что даже Создатель-Брахма по масштабам Творения Шивы казался не более насекомого, карабкающегося по гигантскому стеблю цветка. Т.е., этим поэтическим сравнением лишь подчёркивается относительная роль Брахмы и Вишну показывается ограниченность их силы.

Терзаемый сомнениями, я вернулся ни с чем. И тогда, волею Шивы, я услышал с Небес благословенный голос: «Твори аскезу!» Это рассеяло все мои сомнения и на 12 божественных лет я предался суровой аскезе, желая постичь своего Родителя и Создателя.

Тем временем, четырёх-рукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно явился предо мною, чтобы благословить меня. Увенчанный короной сиял он всевозможными украшениями, а лотосоподобное лицо его выражало удовлетворение. Он выглядел подобно 10 млн. прекрасных богов любви. Такого, я, пребывающий в неведении, ранее никогда не видел. Околдованный магией Шивы, я не смог признать в нём, в Нараяне, своего прародителя и надменно обратился к нему: «Кто ты? Скажи мне любезно», – говоря это, я постарался разбудить то существо, возлежащее в мистическом сне посреди первозданных вод, а так как мне это никак не удавалось – я попытался разбудить его силой, ударив по телу. Тогда Нараяна поднялся со своего ложа, сел и, оглянувшись вокруг глазами влажными как лотосы, очнулся от недавнего сна. «Мир тебе, дорогое дитя», – сказал Вишну: «О, сиятельный Питамаха (Прародитель), лучший из богов! Скажи, что ты хочешь?» И я, обуреваемый гуной страсти, обратился к нему: «Безупречный, почему ты обращаешься ко мне так заурядно: «Моё дитя», ко мне, Создателю-Брахме, - как будто к своему творению или ученику? Я – Брахма, создатель миров, непосредственный возбудитель пракрити (материи), нерождённый, вечносущий, душа Вселенной и её источник, творец, лотосоокий. Веды называют меня саморождённым, прародителем, самовластным и высшим существом. Ответь же, почему ты так надменно говоришь со мной?»

От таких слов супруг Лакшми (Вишну) пришёл в гнев и сказал: «Я знаю тебя как создателя материального мира. Ради творения и поддержания ты появился из моих неуничтожимых членов. Но ты забыл меня, своего Господа, покоящегося на первозданных водах, вечную душу, призываемую и почитаемую многими. Несомненно, ты рождён из Лотоса, растущего из моего пупка. О, четырёх - ликий, слушай же истину: я - повелитель всех богов и твой повелитель, я – создатель, вседержитель и разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. Я высший Брахман – величайшая истина, я – высший свет, я – высший дух, я – вездесущий. Всё подвижное и неподвижное во Вселенной сотворено мною и поддерживается мною. Могущественный и игривый, я и тебя сотворил из своего тела. Обрети же прибежище во мне и я охраню тебя от всяких бед»

. Услышав такие слова, я, Брахма, околдованный иллюзией, пришёл в ярость и вступил в жестокую схватку с Вишну. Так оба мы, побуждаемые гуной страсти, вступили в мощную битву посреди необъятного простора океана пралайи. И вдруг, пред нами возник гигантский Огненный Столп – Лингам, положив конец нашему спору.

Он не имел ни начала, ни конца, ни середины. Он не увеличивался и не уменьшался. Он полыхал как сотни огней смерти, взметаясь тысячами языков пламени. Это было ни с чем не сравнимое зрелище. Так проявила Себя непроявленная Сущность Вселенной.

Господь Вишну потерял сознание от жара этого Огненного Столпа и я тоже лишился чувств. Когда же мы очнулись, Вишну сказал: «Незачем больше спорить, кто-то третий появился здесь и нам надлежит обнаружить его причину. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного Огненного Лингама, ты же, повелитель созданий, со скоростью ветра взмывай вверх, чтобы обнаружить его вершину». Сказав это, Вишну принял образ гигантского Вепря, а я взмыл вверх Лебедем. С тех пор меня прозвали Хамса (Лебедь).

В индуистской мифологии лебедь считается существом, которое умеет разделять смешанные молоко и воду (естественно, мифологический лебедь, а не тот, который плавает в пруду зоопарка), т.е. - отделять подлинное от ложного, истинное от иллюзорного. И того, кому это под силу, называют Хамса – Лебедь Духа. Тот же, кто сумел перелететь границу, разделяющую мир сансары и мир нирванического бытия (неизменный, абсолютный мир), становится Парамахамсой (Высокопарящим, Высшим Лебедем Духа). С тех пор просветлённых, учителей и святых из уважения именуют (титулуют) Парамахамсами. Кроме того, слово «хамса» имеет и другое значение: считается, что при дыхании мы непроизвольно (независимо от нашего желания) повторяем естественную мантру «Со’хам» («Со’» – на вдохе и «’хам» - на выдохе), которую можно перевести как: «Он – я». Эту аджапа-джапу («непроизносимую мантру») мы повторяем в течение дня 21 600 раз : «Со'хам, Хам-Са» («Он – я, я – Он» и т.д.). Тот, кто медитирует над этим, наблюдая свой естественный ритм вдоха и выдоха, и повторяет аджапу-джапу, осознавая своё единство с Владыкой Вселенной, несомненно достигает реализации, просветления, и становится Парамахамсой. И Брахма намекает здесь на это.

Тысячу божественных лет искали мы начало и вершину этого Лингама, целая кальпа (гигантский космический период) пронеслась, но так мы и не обрели знания. Утратив собственную гордыню и эгоизм, вернулись мы к месту встречи. Обойдя Его и поклонившись Ему вновь и вновь, стояли мы, молитвенно сложив ладони, в ожидании. После чего, взмолившись, обратились: «Мы не знаем Твоей истинной формы, о Всевышний. Кто Ты? Что Собой представляешь, о, Великий Господь, Чья сила так безмерна? Да будет поклонение Тебе, о Махешвара! Яви милость нам – Себя в зримом образе». Совершив такое поклонение и вознеся молитвы, простояли мы, не сходя с места и не отрывая взгляда от Лингама, сотни божественных лет, желая обрести видение Господа. За это время от прежней гордыни и высокомерия не осталось и следа. Так смиренно мы стояли в ожидании и Шива, покровитель обиженных, устранитель надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего сущего, сжалился над нами; и раздалось тогда из Лингама гудение. Так прозвучал вечный Ом…

Брахман (Абсолют) – это Рудра (Шива), свободный и сострадательный. Слова и ум не в состоянии охватить и постичь Его, а возвращаются в своё исходное состояние. Только однослоговая Великая Мантра «Ом» способна обозначить Его. Истина, блаженство, бессмертие, Высший Брахман, Величайший из величайших, Высшая Причина выражают Себя посредством однослоговой мантры «Ом». Потому эта мантра называется Пранава, т.е. «Жизненная Сила». Сама жизнь, на своём тонком уровне вибрации, звучит как Ом. Ом – душа всех мантр, душа всех звуков. Ом – создатель всех миров. Он один лишь есть Господь, распространяющий Себя в бесчисленном множестве имён и форм. Повторяя Ом, постигаешь жизненный принцип на самом тончайшем уровне. Люди, хорошо сведущие в Яджурведе, воспевают в Его честь великий гимн «Рудрам» («Шатарудрию»). Этот гимн будет многократно повторяться во время 1-ой пуджи.

…Отчётливый и долго звучный изошёл этот божественный звук из образа Наивысшего из богов. Вслед за этим Великим Звуком стали постепенно проявляться и другие.

Так проявила себя божественная матрика – Священное Знание (Видья). Сначала в форме концентрированных бидж (звуков-семян), затем – в виде звуковой Вселенной, во всей своей много звучности и полноте. Далее описывается, какой звук - какую часть космического Тела Шивы формировал:

Пять букв, начиная с «ка», стали Его 5-ю руками с правой стороны; пять букв, начиная с «ча», стали Его руками с левой стороны; пять букв, начиная с «та» и пять букв, начиная с «та» – Его ногами; буква «па» – Его животом; «пха» – правой стороной; «ба» – левой стороной; «бха» – Его плечами; «ма» – Его сердцем; «йа», «ра», «ла», «ва», «ща», «ша», «са» – 7-ю жизненными секрециями космического Тела Господа; буква «ха» – Его пупком;“кша” – Его носом.

Здесь перечисляется весь санскритский алфавит деванагари – алфавит Языка богов.

Вишну и я были удивлены , созерцая этот воплотившийся в буквах Образ, когда Он проявил Себя в качествах (Сагуна) в сопровождении Своей супруги Умы. Узрев, наконец, Господа Шиву, мы пали смиренно ниц, а приподнявши глаза, услышали мантру, состоявшую из пяти слогов: «Намах Шивайя».

Пять слогов этой мантры соответствуют 5-ти силам, 5-ти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, вуалирование и спасение [освобождение]). Великая 6-слоговая Махамантра рождается путём прибавления (в начале) пранавы «Ом», выражающего непроявленную, Высшую, непостижимую для ума сущность («Ом намах Шивайя»). «Ом» обращён к Парашиве, тогда как «Намах Шивайя» – к проявленному Шиве, единому со Своей Шакти. Поэтому, повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Эта мантра не имеет себе равных. Это лучшая из молитв. Сила её так велика, гласит «Шива-пурана», что с её помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над 5-ю чувствами, 5-ю элементами Космоса, 5-ю силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.

Затем, мы услышали другие ведические мантры: 24-слоговую Гаятри, 6-слоговую, 10-слоговую, 100-слоговую и др. И обрели мы тогда знание Вед. И радость наполнила наши сердца, и воспели мы с Вишну хвалу подателю всех благ, прекрасностопому, украшенному огромными змеями, с распростёртыми во все стороны руками, ногами и глазами - Ему, нашему повелителю Шиве, - подобающими словами, которые узрели в этой форме звуков и мантр. И склонились пред Ним. И спросил тогда Вишну: «О, Господь! Как возможно нам удовлетворить Тебя? Как следует служить Тебе? Как следует медитировать на Тебя? Как обрести нам значимость в твоих глазах? О, Великий Боже, поведай же нам, по своей воле, что мы должны всегда делать? Мы - во век Твои почитатели. Повелевай нами, о, Всевышний! Окажи нам такую честь. Прими эту нашу просьбу во внимание, посвяти же нас!»

И Шива ответствовал: «О, лучшие среди богов! Я доволен вашей преданностью. Взирайте на Меня, как на Величайшее Божество, отбросьте все ваши сомнения и страхи. Почитайте Мой Лингам и всегда медитируйте на Мой образ, который видели. Научите и других богов, демонов, духов и людей почитать Мой Лингам. Когда Меня так почитают, Я становлюсь довольным и дарую всевозможные блага. О, лучшие из богов! Какая бы беда не обрушилась на вас, почитание Моего Лингама немедленно разрушит её. О, сильнейшие! Вы оба порождены Моею силою из левой и правой Моей части. Отныне же, строго следуя Моим указаниям, ты, Брахма, возьмёшь на себя функцию творения, а ты, Вишну, - функцию поддержания. Пусть неустанно возрастает ваша бхакти (преданность) ко Мне. С Моего соизволения изваяйте образ Мой и совершайте Ему подобающее поклонение, и, довольный, Я дарую вам все желаемые блага. Так вы обретёте счастье».

Как гласит этот пуранический миф, происхождение ночи «Махашиваратри» связано с явлением Махалингама – Бога в образе гигантского Огненного Столпа, не имеющего ни начала, ни конца. Это явление Бога как Огня присутствует в различных религиях. Так, например, в Ветхом Завете Господь говорит с пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было видно вершины. А вот другой пример: во сне праведник Иаков увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное возлияние Господу. Таким образом, культ Лингама присутствует у разных народов и это не удивительно, ведь это самый древний способ почитания Всевышнего Бога. Шивалингам и священный огонь арийского ведического ритуала равнозначны. И вот, возлияние на Шивалингам символизирует постоянное оплодотворение животворящим семенем Бога-Отца лона Матери, Космической энергии. Тем самым поддерживается творчество – созидательная активность во всех мирах и на всех уровнях. Поклоняясь Шивалингаму, мы обращаемся к вершине Бытия, мы как бы поливаем корень мирового дерева, удовлетворяем саму сердцевину божественной Сущности, потому-то такое большое значение имеет этот культ в нашей религии.

«Махашиваратри» связана с торжеством величия Шивы, с той ночью, когда Его верховенство признали другие боги. И потому мы почитаем Его как Абсолют, одновременно являющийся личным и безличностным, мужским и женским, единым и множественным. Почитая Его в эту ночь, мы стараемся преподнести в дар то, что невозможно получить силой – это наша любовь, вера, преданность. И это возможно только в результате взаимности. Такие отношения с Господом рождаются исключительно в результате свободного выбора души, бескорыстного и преданного служения Ему без ожидания награды и почестей взамен. Потому-то бхакта для Всевышнего - самый дорогой. Если человек занимается любой другой формой духовной практики и не обладает качеством бхакти, он, по сути, остается материалистом, и не важно, магом-материалистом или йогом-материалистом, все равно, его сознание осквернено чем-то: привязанностью к вещам третьестепенной важности. Бхакта же дорог Богу тем, что жаждет не каких-то даров от Него (здоровья, богатства, удачи, славы, мистических сил, знания и т. д.), а отношений, взаимной любви; он хочет разделить свою любовь с Господом, и желание это не остается безответным. Разделить же и вкусить хотя бы малую частицу этой божественной любви Шивы и Шакти – дар несопоставимый со всеми богатствами мира вместе взятыми.

Когда мы возливаем на Шивалингам жертвенные субстанции (молоко, мед, вино, воду и т. д.), мы символически возливаем на жертвенный алтарь свою любовь и веру, чтобы слезы экстаза потоком струились из глаз, чтобы вера, преданность, ум, чувства, душа – все увлеклось единым потоком служения. И с Шивалингама навстречу нам стекает прасадам (благословенная жидкость) – символ милости Шивы. Мы окропляем себя этой жидкостью и вкушаем ее, очищаясь тем самым внешне и внутренне. Так, посредством причащения и медитации на внутреннее единство, мы соединяемся с Всевышним.

В эту святую ночь мы почитаем Шиву, совершая каждые три часа большую, полную пуджу (богослужение). Начнется богослужение с вступительного обряда – краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноликому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании. Вслед за этим начнется 1-ая – вайдика-пуджа (ведическая пуджа) Шиве. Поскольку, в ведическом поклонение древних Ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, после чего будет совершена Линга-пуджа. В вайдика-пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения. Молитвы в этот промежуток времени (приблизительно с 19.00 – 22.00) также должны произноситься только с благими намерениями, никакой черной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб. «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» - такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.

В процессе Линга-пуджи будет совершена абхишека (непрерывное, длительное возлияние на Шивалингам воды). При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру (положение кистей рук, напоминающее вымя коровы) и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду. Тем временем, жрец (священник) будет лить через ваши пальцы на Шивалингам непрерывной струёй воду. При этом вам необходимо осознавать: что вы возливаете Богу? Что вы Ему жертвуете из себя? Чем вы хотите поделиться с Ним и что хотите обрести от Него взамен?

Ближе к полуночи начнётся 2-ая - раджасика-пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная». Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что вы обязаны о чём-то просить Шиву: не хотите - не надо; просто славьте Его, наслаждайтесь самим процессом поклонения Ему.

Третья стража (3-я пуджа) – тамасическая (мрачная). Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали. И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь. Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т.п. Молитвы и мантры Тантр «левой руки» произносятся в это богослужение. Здесь уже дозволяется всякая чёрная магия, заклинания (кто знает), молитвы о том, чтобы Шива учинил террор над демонами, злыми духами, нашими врагами, завистниками и недоброжелателями. Медитируйте в эту стражу над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы для вас в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы): «Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!». Это уже чёрная магия – направленное стремление причинить кому-то вред, урон. Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, сколько наши внутренние враги, наши пороки и недостатки, и вот их-то и нужно убивать, и изгонять. Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие нашего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом вы хотели бы разбить вдребезги. Также как у кокоса, у нашего эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Наша гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри. Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируйте: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух – они только символы, а наше заблуждение, наше неведение. Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.

Последняя - 4-ая пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой. Время Брахма-мухурты (мухурта - время равное 1/30 части суток) - предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием, бодрствованием и сном – это те врата, через которые необходимо войти, проскользнуть в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турийи), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором наше имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным). И вот, 4-ая заключительная пуджа даёт нам такую возможность - ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я. Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их вы можете написать заранее или прямо по ходу службы. Так и пишите, как заявление в канцелярию (только в вежливой форме): «О, мой дорогой и любимый Господь Шива! Я - такой-то и такой-то или я - такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.

Так, непрерывно, всю ночь, мы совершаем поклонение, почитание и медитацию. Постарайтесь хотя бы на это время освободить свой ум от мирских мыслей. Оставьте одно только Имя Шивы. «намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя!..» - «Ом поклонение Благому! Ом поклонение Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Целиком погрузитесь в осознавание, в духовный опыт. Забудьте, что у вас есть потребность в сне, пище, питье. Забудьте, что вы тело! Будьте чистыми духами, богами, святыми! Эта Ночь даёт вам такую уникальную возможность.
Так послужит всё то, что мы предпримем дальше, служению Всевышнему Богу Шиве!

Ом намах Шивайя!

Динанатха Б.
ФИЛОСОФИЯ ИДОЛОПОКЛОНСТВА
(Введение к одноименной работе С. Шивананды)

«Это – чудо! Возрадуйтесь люди!!! Господь Ганеша принимает молоко!..».

Так, 21 сентября 1995 года ознаменовалось начало великого чуда тысячелетия: каменный идол* слоноголового божества Ганеши, в одном из, ничем с виду не примечательном, храме в Нью-Дели, на утренней пудже (поклонение) принял предложенное ему молоко. В считанные часы весть облетела всю столицу Индии и вышла за ее пределы. Люди покидали свои рабочие места, торговцы бросали лавки и закрывали магазины, опустели все официальные учреждения и даже банки: весь город устремился в ближайшие храмы Господа Ганеши, чтобы и на своем опыте убедиться в этом чуде. Как потом сообщила «Daily Telegraph»: за час было продано более чем одного миллиона литров молока, и его суточный запас в городе иссяк. А уже менее чем через сутки информационные агентства были буквально «затоплены» сообщениями с разных концов света, в которых описывались подобные же события: молоко, поднесенное в чайной ложке, касаясь бивня или рта идола Ганеши, исчезало с невероятной скоростью (от считанных секунд – до минуты). Службы новостей «Агенства Рейтер», «New York Times», «Washington Post», «Financial Times» вели прямые репортажи с мест событий, газеты пестрели заголовками : «Молочное чудо!», «Волшебство Ганеши!», «Ничего подобного ранее!..», «Ни в одной религии мира!..» и т. п. Факт был на лицо: в Индии, США, Канаде, Великобритании, Дании, Кении, Малайзии, Бангкоке, Сингапуре, о-ве Маврикий в этот и последующие три дня были зафиксированы небывалые доселе чудеса, причем не только с образом Ганеши, но и с мурти Шивы, Парвати, Нанди и Нага. «Это давало ощущение, что Бог есть…» (жительница Канады), «Мы не могли поверить своим глазам: молоко в ложке исчезло за считанные секунды!» (храм в Норуолке, Лос-Анджелес), «Ганеша, установленный на приборной доске моего автомобиля, выпил шесть ложек подряд!» (адвокат из Малайзии). «Ганеша был в причудливом настроении: мы были свидетелями того, как он отказывался от ложечки молока своего почитателя, но, в тоже время, с огромной охотой «хлебал» из рук подростка, облаченного в «кожу» и жующего резинку» (студенты, храм в Куинсе, Нью-Йорк)…

Люди всего мира стали свидетелями Чуда. Верующие и атеисты, мужчины и женщины, старики и дети, индуисты и члены иных религиозных конфессий, все от простого лавочника до Короля Непала имели счастье лицезреть Богоявление конца тысячелетия. «Это событие для нас индусов – как прилив свежей крови: укрепило веру наших отцов и привило ее подрастающему поколению, мгновенно вызвав религиозное преображение среди почти 1 миллиарда людей и, явив всем, что Образ Господа – священен, и что, поклонение этому Образу – есть единственный путь, ведущий к Богу!»…

* Здесь следует отметить, что понятие «идол» нами рассматривается гораздо шире, нежели англ. «idol» - кумир. Так, санскритскому слову «мурти», что значит «священный образ, символ, манифестация Божества», правильнее было бы сопоставить англ. «image» - «образ, изображение, статуя (святого), подобие, икона (!)… идол», употребляемое чаще в вульгарном мирском значение этого слова. С этим чисто техническим казусом иногда связаны ошибки переводной литературы и как следствие, - еще большее непонимание вопроса идолопоклонства.

Когда мы слышим такие слова как идол, идолопоклонство, приобретенные с годами штампы нашего мышления вызывают в сознании исключительно негативную окраску. Перед глазами сразу рисуются картины глубокой древности, языческие культы, черная магия, ритуалы человеческих жертвоприношений и т. п. Вдобавок ко всему, всплывают в памяти зловещие ветхозаветные слова Моисея о, якобы, жутком вреде чинимым тем, кто сотворит или установит идол , «…мерзость пред Господом» [Втор. 27.15]. Вас тут же охватывает ужас, вы больше не хотите даже думать на эту тему, и узел заблуждения завязан раз и навсегда.

А так ли это на самом деле? И не кроется ли причина такого отношения к самому древнему на земле священнодействию человека в общении с Высшим, - в банальном неведении? Возможно, мнение на этот счет такого известного и авторитетного учителя как Свами Шивананда поможет вам по иному взглянуть на проблему идолопоклонства, так высокочтимого многими людьми на нашей планете и поможет разрубить гордиев узел вашего неведения.

Прежде всего, давайте уточним, что же считать идолом с позиции современного человека? Согласно тому же Ветхому Завету: все то, что изваяно, отлито, вырезано или нарисовано руками человеческими и чему совершено поклонение, «…и поставлено в месте тайном» [Втор. 27.15] – есть кумир (идол).

Теперь посмотрим, а кто же замечен в «деяние сем греховном»? С огромной долей уверенности можно утверждать, что, прежде всего, - это все язычники, индуисты, буддисты, синтоисты. Совершенно очевидно так же, что все христиане, будь то православные или левославные (католики и протестанты), основным символом веры которых является крест, – также являются идолопоклонниками. В меньшей степени – религии, провозглашающие первостепенный авторитет пророков-учителей или священных книг – это сикхизм, джайнизм, даосизм, конфуцианство и др., хотя и здесь не составит большого труда доказать наличие профанирующего идолопоклонства.

На поверку остаются «непогрешимые» - это, само собой разумеющиеся, дети Моисеевы (иудеи) и мусульмане, так страстно и яростно доказывающие свою сопричастность к сынам Израилевым в своей ненависти ко всякого рода проявлениям «кумиротворчества», что почти убедили нас в этом.

Но возможно ли такое примитивное понимание идолопоклонства, и так ли «непогришимо» будут выглядеть эти конфессии в ясном свете истины? Вам решать…

Как мне кажется, основное заблуждение в вопросе идолопоклонства заключается в ошибочном представлении того, что «недоразвитый» язычник якобы считает Богом непосредственно сам его образ (идол) и приписывает исключительно этому его образу все божественные качества. Но так ли это на самом деле? (Вопрос идолопоклонства здесь и ниже рассматривается нами исключительно в контексте теизма и ничего общего не имеет с такими явлениями как шаманизм, африканский фетишизм, тотемизм, коммунизм и пр. атеистическими понятиями).

Рассмотрим данный вопрос с позиции «среднестатистического» европейца и обычного индуса. Что думает европеец, наблюдающий за совершающим поклонение индусом: этот малый и впрямь рехнулся, если решил, что каменная статуя будет есть эти фрукты. Посмотрите-ка! Он моет ее и поет ей песни, а теперь танцует перед ней: ну не смешен ли он и т. п. А теперь представьте себе другую картину: из диких джунглей выходит абориген и видит того же европейца, с умным видом разговаривающего по мобильному телефону. Как вы думаете, он устоит на ногах от хохота? - Думаю, нет…

Мой учитель говорил: «Когда вы видите человека, разговаривающего по телефону, вы же не думаете, что он сошел с ума и разговаривает с телефонной трубкой. Так почему же вы должны считать не в своем уме человека, разговаривающего с мурти (Образом Бога). Разница в том, что в первом случае вы общаетесь (связываетесь) с другим человеком, а во втором – с Богом. И если сам процесс, «химизм» такой связи вам не понятен, то совсем не значит, что этого не может быть вовсе и уж, тем более, не является поводом для насмешек». В дополнение к сказанному хочется привести слова великого бхакты Шри Рамакришны: «Человек! Не видя Бога днем своего невежества, не говори, что Бога нет!».

Убежден, что именно в таком «ключе», с позиции такого видения следует рассматривать данный вопрос, что единственно правильным – есть понимание идола как все то, посредством чего вы можете установить связь с Высшим, общаться с ним, воспринимать Божественное. Любой объект будь то физический или всего лишь плод вашего воображения, медитации, к которому вы устремляете свои молитвы, есть ни что иное, как идол. И не важно, православная икона это или католический крест, каменное изваяние или горсть земли со священной земли, изображение вашего гуру или книга откровений, священное дерево, излюбленный вами храм или целый город; равно, как не имеет значение, перед вами в данный момент находится объект вашего вожделения или на другом конце света. Все, что соединяет вас с Богом, вселяет в вас веру и укрепляет ее, побуждает вас к совершению благочестивых поступков, очищает ваши ум и сердце, все то, что направляет вас по истинному Пути Дхармы (Добра) есть ни что иное, как великое благо, данное нам Всевышним, - Его Святой Образ (мурти, идол). Стоит ли после этого пренебрегать средством своего спасения и не равносильно ли это самоубийству?

Следует также отметить, что вопрос идолопоклонства невозможно рассматривать в отрыве от таких понятий как упасана и прардхана (поклонение и преданность Господу), непременных «атрибутов» общения с Иштадеватой (Личным излюбленным Божеством), которые, в свою очередь, должны быть неотделимы друг от друга, если вы хотите духовно развиваться. «Тот, кто возносит регулярные молитвы к Господу с чувством смирения перед его мощью, безусловно, обретет возможность достичь состояния йоги (единства с Божеством)» [Йога-сутры Патанджали 1-23]. Тотальное предание себя Высшему (Ишваре), вручение ему всех своих действий, смирение и резиньяция (покорность) с одной стороны, и правильное поклонение (упасана), – с другой – залог вашего спасения. То, насколько вы преуспели в вeдение (знание) этого вопроса и составит кредит вашего понимания самого процесса общения с Высшим. В противном случае, вы останетесь все тем же «аборигеном», слепо взирающим на происходящее, и, непременно, сами станете объектом для насмешек.

Теперь вернемся к нашим «непогрешимым». Если вам приходилось бывать в мусульманских храмах (мечетях), вы, конечно же, обратили внимание на отсутствие каких-либо скульптур и изображений внутри. Так оно и есть, но (!) гораздо важнее проанализировать сам процесс молитвы правоверного мусульманина, то о чем он думает в процессе своей молитвы, на чем или на ком сосредоточен его мысленный взор. Обратимся к первоисточникам: согласно Корану [сура 2:125] Мухамед повелел своим последователям совершать молитву, обратившись лицом по направлению к Мекке, к священному храму Кааба (мусульманской Кибле, месту направления всех молитв), в восточном углу которого установлена святыня святынь всех мусульман Черный Камень (кстати, до появления в Мекке Мухаммеда – место жертвоприношения язычников). Безусловно, это очень трогательно, что у всех мусульман один единственный идол, но факт остается фактом: справляя свои духовные потребности, правоверный мусульманин, следуя заветам Пророка, устремляет свой мысленный взор на идола, если конечно он правоверный мусульманин. Интересно еще и то обстоятельство, что если бы не частичная отмена (изменение) в Коране, согласно [суры 2:106], мусульмане сейчас бы «смотрели» не на Кааба в Мекке, а в сторону Иерусалима [сура 2:150], но на что они бы смотрели – остается загадкой и по сей день.

Мы можем попытаться приоткрыть завесу «тайны» и посмотреть, а что же так ревностно охраняли евреи, ведь это их несогласие побудило мусульман «переписать» Коран:

Иерусалим – дом Господень, «…устроенный, как город, куда восходят колени Господни» [Псалом 121]. В этом «как город» и раскрывается особенное, культовое значение Иерусалима для «народа избранного», который является даже нечто большим, чем просто «священный город». «Если забуду я тебя, Иерусалим, - забудь меня, десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего» [Псалом 136: 1-6]. Прекрасные стихи, неправда ли? А вот, - другие символы иудаизма: «Слово Божье» - некая суверенная сила, заставляющая события, ею же (!) предвещенные, произойти; главный Пророк раввинского иудаизма Моисей, неотделимый от горы Сеная (места исключительной слышимости Гласа Господня); Тора – «Закон Божий», Священное Писание, которому оказывают особые почести в храме: его украшают, облачают в «одежды», укладывают на алтарь, «будят» в часы чтения молитв, а ортодоксальные евреи даже носят его маленькую копию (!) на лбу (тфилии (филактерии) – черные, кожаные коробочки, в которые помещают четыре отрывка из Писаний: Исход 13:1-10 и 11-16; Второзаконие 6:4-9 и 11:13-21, и носят на лбу и на левом предплечье, пристегивая с помощью ремешков).

Поймите правильно, ни у кого и в мыслях нет оскорблять верования иудеев или насмехаться над ними, совсем наоборот, их отношения к своим святыням понятны нам, но это также требует и с их стороны ответного понимания, и уважения верований других, возможно стоящих в своей духовности гораздо выше их собственной. Остановимся на этом в поисках «компроматов», ибо и одного взгляда на минору (семисвечник особой формы – языческий атрибут храмового поклонения) хватило бы с лихвой, чтобы усомниться в «непогрешимости» иудеев. Важнее другое, - чем занят современный иудей, куда устремлены духовные помыслы «избранного народа»?

Оказывается! Выставив на всеобщее обозрение свою «кошерную духовность» благочестивый еврей всецело погружен в культ сионизма, культ воссоздания государства Израилева, а, по сути, в идею секуляризации иудаизма, оставив заботу о своей душе общинному истэблишменту. Правда, время от времени он и сам «оплакивает» свои грехи у Стены былого величия, не забывая при этом, сунуть в ее многострадальные трещины записку с просьбой о личной выгоде. Да простят мне боги подобную иронию, но как иначе можно относиться к людям, считающих себя «избранными», чуть ли не духовным маяком и примером всему «темному» человечеству, а по сути, опустившихся до бытовой магии: выторговывая у святыне своей веры, мелочные личностные просьбы?! Такого явственного потребительского отношения к религии и духовности вы вряд ли встретите среди, ими же поносимых, язычников. Не в этом ли истинная «мерзость пред Господом?! Не в этом ли подлинное отступничество от заветов Моисеевых?

Оставим иудеев и мусульман, и зададимся следующим вопросом: а возможно ли вообще предположить какое-нибудь общение с Высшим (Ишварой) без посредничества чего или кого-либо? Ведь, в конечном счете, и тело, и ум человека не что иное, как орудие, с помощью которого устанавливается такое общение и потому, сами могут являться объектами поклонения (идолами). Что мы и видим в процессе изучения, например, тантрической садханы (тантрической духовной практики). В любом случае, покуда вы не осознали себя самим Вечным Субъектом, пока душа ваша заключена в теле, а сознание, посредством эго, приписывает это тело себе, - между нами и Богом всегда будет находиться «нечто третье», объективное (хотя бы и само это тело), проводник Его Божественной силы. И нет у нас никакого права пренебрегать таким «посредником». Мало того, поклонение (упасана) этому посреднику является непременным условием вашего духовного роста и совершенствования. «До тех пор, пока человек не дошел до истинного знания существа «я», нет причин, чтобы обычное течение религиозной деятельности (ритуальное поклонение) не продолжало бы идти беспрепятственно», - сказал Шри Шанкарачарья, чья божественная жизнь – сама свидетельствует нам об этом. Более того, эту «деятельность» Ади Гуру (Первый Учитель) не прекратил, будучи уже просветленным Мастером. Известный, с одной стороны, своими крайне монистическими взглядами, тем не менее, он до конца оставался бхактой, идолопоклонником: и по сей день его хвалебные гимны, посвященные Ганеши, Шиве, Вишну, Деви и др. богам индийского пантеона, считаются непревзойденными и ежедневно декламируются во множестве храмов. Это ли не свидетельство истинной мудрости Великого Учителя, Джагадгуру, чья загадка до сих пор не дает покоя современным ученым-философам – летописцам его гения? Ведь там, где сухость философской мысли доходит до своего логического предела, только и начинаются бескрайние просторы откровений Великого Океана Радости общения с Богом, окунуться в живительные воды которого суждено лишь избранным.

Теперь, - несколько слов о «рукотворчестве» идола. Хотя, это не является весьма существенным в оценке духовной значимости того или иного образа, все же, для некоторых неисправимых скептиков, разрешение этого вопроса может оказаться очень важным моментом.

В индуизме (а именно на его позитивном примере мы в дальнейшем будем рассматривать вопрос идолопоклонства) существует понятие сваямбху мурти, буквально означающее «самосущий (не рукотворный) образ», т. е., данный нам Свыше. Сама Мать-Природа создает его для нас. Как правило, Откровения подобных явлений имеют многотысячелетнюю историю, о чем свидетельствуют Писания. Являя нам свое неиссякаемое чудотворчество из века в век, из поколения в поколение, они становятся Священными Тиртхами, центрами всемирного паломничества. Убедится в волшебной силе которых, вы можете сами, посетив по милости Господа хотя бы одно из них - это Двенадцать Джьотирлингамов, что значит «Образы, самовозникшие из Света»: Соманатха, Малликарджуна, Махакалешвара, Омкарешвара, Ваидьянатха, Бхимашанкара, Рамешвара, Нагешвара, Вишванатха, Трьямбакешвара, Кедарнатха и Гхусрнешвара; Паньча (Пять) Бхуталингамов – символов пяти (паньча) элементов (бхут): Калахастишвара, Джамбукешвара, Аруначалешвара, Экамбарешвара и Натараджа; Сваямбху Лингам из льда в пещерах Амарнатха, Сваямбху мурти Ганеши, Вишну, Деви, Ханумана и мн. др., распространенные повсеместно от Шри-Ланки на юге до Гималаев на севере Индии. «Духовные вибрации таких священных мест и святынь очищают ваши низшие асурические наклонности ума (вритти) и наполняют вас саттвой и чистотой. Вам нет необходимости даже искать сатсанга (букв. «общность истины», общение с мудрецами, а также община духовно устремленных душ): великие личности сами приходят к вам, потому как всегда прибывают здесь», - сказал Свами Шивананда.

Существуют и менее известные сваямбху мурти, и те, что находятся в частных руках, являясь объектом индивидуального поклонения, занимающие почетное место на домашних алтарях. Так, например, в единственном на нашей планете месте, одной из священных рек Индии Нармаде находят «камни» идеальной эллиптической формы, которые так и называются – Нармадешвары (Владыки Нармады). Им присуща удивительная сила, побуждающая ум к концентрации и возвышенным духовным мыслям. Они считаются священными для всех индусов. Их устанавливают в храмах и домашних алтарях и почитают как Шивалингамы – «бесформенную форму» Господа. «Лингам – не кусок камня, но лучезарнейший Свет Сознания. Он говорит с преданным, побуждает его проливать обильные слезы, дрожать от волнения, заставлять его сердце таять, поднимает его над телесным сознанием и помогает достичь общения с Господом, и нирвикальпа-самадхи» (С. Шивананда). Считается также, что только их прасадам (оставшуюся пищу после жертвоприношения) можно вкушать, если ты не аскет или садху (речь здесь касается исключительно подношений Лингамам Шивы).

Современные индологи подсчитали, что по всей Индии установлено около (!) 30 миллионов таких сваямбху Лингамов. Если к этой цифре прибавить число Шалиграмов (Специфические Черные Камни с «отметкой» Сударшана-чакры (метательного диска) Вишну), сваямбху Ганапати (морские раковины, по форме напоминающие слоноликое божество Ганешу) и шактистские сваямбху символы (как правило, плоды редких экзотических растений или ракушки каури, по форме напоминающие Йони Матери), - можете себе представить эту цифру нерукотворных идолов?!

Кроме того, объектом культового поклонения, как мы говорили выше, могут стать и такие Творения Природы, как реки, озера, горы, животные, растения и даже целые города. Глубочайший смысл здесь кроится в том, что преданный воспринимает не физическое существование данного объекта или местности (тиртхи), а духовную мощь, которую они символизируют, и посредством их – проявленное и ощущаемое Божественное присутствие. Вот лишь некоторые из таких:

Мать Ганга – самая священная река Индии, «…берущая свое начало в Высшем Бытие». Единственная река в мире, в водах которой не могут жить микробы. В «Деви Бхагаватам» сказано: «Повторяющий имя Ганги, даже будучи удален от нее на сотни километров, освобождается от греха и достигает обители Господа Хари»;

Гора Кайлас в Тибете – священная тиртха, обитель Шивы и Парвати, вокруг которой, каждый индуист и буддист мечтает совершить парикраму (круговой обход вокруг святыни) – великое средство очищения, приносящее несравнимую духовную пользу и религиозные заслуги;

Священная корова – живой символ Матери-Земли, подательница всевозможных благ. Простое кормление коровы уже считается актом поклонения ей, несущим огромное духовное благо. Даже ее экскременты являются священными и используются в очистительных ритуалах;

Озеро Манасаровар, расположенное в Тибете, на высоте 4600 м. Ритуальный обход и омовение (снана) в этом «Озере Брахмы» - непременная часть маха-ятры («Великого паломничества») к Кайласу;

Дерево бодхи – «Древо Познания», священная смоковница, под которой Шакьямуни обрел просветление и стал Буддхой;

Священные бильва, туласи, пиппали, мраморное дерево, окруженные всяческой заботой и почитанием среди индуистов: их украшают цветочными гирляндами, окуривают благовониями, их листья и плоды используют при почитании разных божеств, а из семян и древесины делают четки для джапы (повторения мантр);

Великие тиртхи: Варанаси, Праяг, Вриндаван, Удджаин, Насик, Харидвар, Чидамбарам, Дварака, Рамешварам, Айодхья и др. – священные города индусов, места постоянного паломничества, центры духовной и культурной жизни нации. Достаточно привести пример недавнего (январь-февраль 2001 г.) фестиваля «Кумбха Мела», когда в дни его празднования, только Праяг (сов. Аллахабад) посетило более 30 млн. паломников, а общее число людей, принявших участие в этом мега-форуме (плюс паломники в Удджаин, Насик и Харидвар) составило (!) около 80 млн. человек. Такого фурора не знала ни одна религия мира за всю историю человечества! Это показывает, насколько одержимы индусы в своей вере, как близки они сегодня, не только друг к другу, но и к Богу.

Этот список можно продлевать еще долго и долго, ибо индийская земля просто «кишит» таковыми святынями, заставляя нас только восхищаться великой духовностью наследия ее народа.

Теперь, когда вы уже имеете общее представление о понятии идолопоклонства, стоит сказать несколько слов о том, почему же теизм индусов, «образцовых идолопоклонников» стоит так высоко по сравнению с другими религиями мира?

«Наши традиции самые древние в мире», - говорит Джагадгуру (Мировой Учитель) Шивайя Субрамуниясвами: «Они несут в себе глубокий смысл, основаны на эзотерическом (внутреннем, глубинном) понимании человека и его цели в жизни». Еще в древние времена Риши Патанджали заметил: «Если вы хотите связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно (!) обращаться к Нему» [Йога-сутры 1-28]. Правильно – значит так, чтобы вас услышали, так, чтобы ваши молитвы дошли до своего «Адресата» и были поняты Им. Индусы превзошли в этом вопросе всех остальных. Как возможности спутниковой связи превосходят собой возможности селекторной вертушки (в лучшем случае способной соединить вас с человеком на другом конце улицы), так и Искусство поклонения, общения с Божеством у индусов существенно отличается от таковых ритуалов всех остальных религий. И это не удивительно, ведь индуизм – единственная религия на земле, сохранившая непрерывную преемственность своих Учителей. Тысячелетиями накапливалось и оттачивалось это знание, чтобы сегодня предстать перед нами во всей чистоте своего совершенства. Богатейшие религиозные традиции, огромная философская база, йогические техники, подготавливающие тело и сознание к такому общению, магия слова, мудр, янтр, совершенство самих ритуалов пуджи, хомы, тарпаны и др. форм поклонения, - все это вместе и составляет знание «правильного обращения» к Божеству. Но и это лишь малая часть того, что в индуизме называется «Правильной Верой». Непоколебимая Вера и Любовь (шраддха и бхакти), и безграничная преданность (прапати) – вот единственно надежная нить, на которую должны быть нанизаны ваши духовные знание и практика. Без веры все тщетно, вез веры и любви любая религия мертва, а духовные практики – бесплодны. «Ты можешь превратить свою кость в топливо, плоть в мясо, поджаривая его на огне сурового аскетизма, но до тех пор, пока твое сердце не расплавится в сладком экстазе любви, ты никогда не придешь к моему Господу» [Тирумантирам, 272]. И опять мы видим, как Индия шествует впереди всех. Не потому ли, что для не индусов значение слов «вера» и «любовь» стало чисто формальным или изначально было неправильно истолковано ими?

В чем же особенности веры индуизма, самой, пожалуй, мистической религии, ведущей своего последователя к личному переживанию внутренней Истины, к таким вершинам сознания, где человек и Бог - Суть Одно? – Во первых, и это очень важно, индуизм приемлет все подлинно духовные пути – от чистого монизма до теистического дуализма. Он верит в божественность Вед (самого древнего писания на земле) – основу Санатана Дхармы («Вечной Религии»), не имеющей начала и, следовательно, по закону рефлексии, - не имеющей конца; верит в необходимость Учителя (Сатгуру), направляющего вас на Пути Знания; Закон Кармы (закон причины и следствия), согласно которому, каждый сам создает собственную судьбу и потому индуизм не признает вечного ада, проклятия и Сатаны; верит в реинкарнацию (перерождение) до тех пор, пока все кармы не растворяются и не достигается Богореализация и в то, что Любовь (бхакти), ненасилие (ахимса) и праведная жизнь (садачара) ведут вас к этой Богореализации.

А вот, что думают о бхакти сами индусы: «Бхакти, - говорит Нарада, - это напряженная любовь к Богу». «Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу» (Свами Вивекананда). «Лишь тогда, когда достигнуто непрерывное и постоянное памятование о Боге, все оковы разбиты» (Рамануджа).

Любовь – самый надежный и легкий путь обретения Бога: «Любовь есть Бог, а Бог есть Любовь». Но бхакти (Любовь к Богу), не тоже, что слепая любовь и привязанность (рага и ракти) к жене или детям. Бхакти есть ануракти, что значит «после ракти (привязанности)», т. е. привязанность, вследствие познания природы и величия Бога. Круг сомкнулся: знание – Любовь – Знание. От познания себя и упасаны (практики поклонения), через Веру, Любовь и Преданность – к Знанию Бога, а значит и Себя Истинного. Без этого невозможно правильное осмысление слов Сына Божьего: «Я и Отец – Одно!».

Правильно обращаться, правильно верить,.. любить,.. жить – значится вeдать, знать. Индуизм – единственная религия, полностью выполняющая эти требования: вeдущая Законами Бытия и потому, Единственно Вечная, Санатана Дхарма. В этой «жемчужной нити» вы, непременно, должны найти и свое место, чтобы стать сопричастными Чуду, имя которому Бог. И если вы еще не индуист, если все еще предпочитаете «селекторную связь» - «спутниковой», - воспользуйтесь мудростью простых индийцев и, возможно, чудо следующего тысячелетия придет и в ваш дом.

«… Бог для нас не что-то внешнее, далекое, но близкое и родное. Наши отношения с Ним нежны и сердечны, как между членами семейства и даже больше. Он носит самые прекрасные одежды из шелка, вкушает самые изысканные лакомства, занимает самые чистые и прохладные покои, купается в молоке и меде… Наверное, мы выглядим наивно, ведь ни в одной другой религии нет таких отношений между богами и людьми, но мы твердо уверены, что любовь к Богу – это главное обязательство нашей жизни и единственное, что Ему нужно. И что из того, если время от времени Он приходит к нам, чтобы испить немного молока, разве это Чудо? - ЭТО ЖЕ САМАЯ ЕСТЕСТВЕННАЯ ВЕЩЬ!».

День Кришна Джанма-аштами,
Москва, 2001 г.

БАДРИНАТХ 

Множество святых мест в трех локах, но Слава Бадрикашрама
(Сев. регион Гималаев, известный также как Кедаркханд)
превыше остальных, не имеет себе равного.

Пури - на востоке, Дварака - на западе, Рамешварам - на юге и Бадринатх (Кедарнатх) – на севере – Четыре самых Священных города Бхаратаварши (Индии). Четыре варны, четыре ашрамы, четыре пурушартхи, четыре юги, четыре стороны света… священное число четыре (число Брахмы или Ганеши) в индуизме является символом завершенности, статичного совершенства (форма квадрата в геометрии), незыблемой основы дхармы, а также олицетворением свастики, символа счастья, гармонии и порядка. Так, и в Тиртха-мандале (мистической диаграмме священных мест паломничества) Индии - четыре «вершины». Они увенчаны несравненными бриллиантами, ограненными когда-то Мировым Учителем Ади Гуру Шри Шанкарачарьей, и известны сегодня как Мокша Дхамы, «Дома, дарующие освобождение».

В каждую из мировых эпох (юг) Господь воплощался на земле и пребывал в той или иной своей форме в одном из этих Четырех Домов. В Кали-югу – в Пури, в Двапара-югу – в Двараке, в Трета-югу – в Рамешвараме, в век Сатья Бог явился на земле как Нара-Нараяна в Бадрикашраме, обители тиртх, богов и риши.

Легенда так гласит об этом. У творца Вселенной Брахмы было десять сыновей, рожденных из 10-ти его индрий (органов чувств). Вслед за этим, из правой части Брахмы был рожден Дхарма, а из передней – Адхарма. Дакша Праджапати (один из 10-ти сыновей) вскоре женился на Прастути, дочери Ману (Прародителя человечества) и у них родилось 16 дочерей, 13 из которых были отданы замуж за Дхарму. Самая младшая из них, Мурти, произвела на радость всем чудесную двойню Нара и Нараяну (согл. Деви Бхагаватам, 4.5. 12-13, у Дхармы и Мурти было четыре сына: Хари, Кришна, Нара и Нараяна. Хари и Кришна остались дома, следуя аскетическому образу жизни) в одном из которых преобладала человеческия природа, а в другом – божественная. Оба брата отличались великой преданностью своей матери и получили ее благословение покинуть родной дом для совершения духовных подвигов. То место, куда они отправились и где долгое время предавались медитации и йогической тапасье, и был Бадрикашрам.

Свое название Бадрикашрам (букв. «Уединенная обитель Бадри») получил от священного и во многом мифологического дерева бадри, образ которого, по легенде, приняла Богиня Лакшми, чтобы своей тенью защищать от палящего солнца Бога Вишну, совершающего тапасью (йогическое подвижничество) в этих краях. В Пуранах даже упоминается сад деревьев бадри – Бадриван, но увидеть его простым смертным не суждено.

Здесь необходимо отметить, что обширный регион Гималаев Бадрикашрам (с центром в Бадринатхе) и еще более значительный по размеру Кедардхам, простирающийся от Харидвара до Каиласа (с центром в Кедарнатхе), исходя из пуранической литературы, следует рассматривать, как единое мифогеографическое и духовное пространство, составляющее, согласно священным писаниям, - «Часть древней Страны Шивы (Шивабхуми)», в которую входит весь северный регион Гималаев (Уттаракханд), Амарнатх в Кашмире (Кашмиркханд), Алмора и Наинитал (Курманчалакханд или Кумаон), Пунджаб, Харьяна и Химачал (Джаландхаракханд), г. Каилас и оз. Манасаровар в Тибете (Кедаркханд), а также Пашупатинатх в Непале (Непалкханд). В связи с этим, и Бадрикашрам, и Кедардхам могут быть во многом взаимозаменяемыми географическими названиями, и считаться синонимами в обозначение одного из Четырех Мокша Дхам («Домов Освобождения»). Там же, где речь идет о Бадринатхе («Владыке Бадри») или Кедарнатхе («Владыке Кедара»), имеется ввиду определенная тиртха, место расположения легендарного храма Вишну (Шри Бадривишала джи) или Шивы (Шри Кедарешвар Махадев) соответственно, которые в ряду с двумя другими святынями этого региона Гималаев Ганготри и Ямунотри, образуют несравненный квартет тиртх, носящий название Чара Дхам. Паломничество сюда, именуемое Чара Дхам Ятра, во все времена носило массовый характер среди индусов и не только. Остается оно таковым и сегодня. О Бадринатх ятре и его истории пойдет наше дальнейшее повествование.

В древней Стране Шивы, у подножия гор Нары и Нараяны, на благоухающем берегу кристально-чистой Алакананды (одного из притоков Ганги), чей шум вод бесконечно вторит «Хара, Хара!», расположился город Бадри, известный также как Вишалапури (по имени мифологического царя-подвижника Вишала, сына Икшваку, обретшего здесь даршан Господа Нараяны и заложившего священный город) или Бадривишала. (Интересно, что в Сканда Пуране Вишалапури принимает почти нарицательный образ, и говорится о четырех священных городах Вишалапури в каждую из мировых эпох (юг): Муктипрада – в Сатья-югу, Йогсиддхида – в Трета, Вишала (совр. Уджджаин) – в Двапара и Бадрикашрам – в Кали-югу, наш век.) В Пуранах это место часто упоминается как Гандхамадана, что означает «аромат любви». И действительно, всегда покрытые сочными душистыми травами и цветами склоны гор Нары и Нараяны источают в долину удивительные, подчас гипнотические ароматы, с незапамятных времен привлекая сюда ищущих красоту покоя и уединения.

Множество легенд и мифов связано с этим удивительным краем, хитросплетения которых вряд ли позволят сегодня установить хронологически достоверную картину всех мифологических событий произошедших здесь. Но бесспорно одно: святость и притягательная сила этих мест безграничны, а их история сродни истории человечества, и хочется верить, - даже более того.


История Бадрикашрама.

Слава этого священного места описана и воспета во многих Пуранах (древних текстах Индии) и имеет множество интерпретаций. Согласно одной из них, запечатленной в Сканда Пуране, в век Сатья здесь был сад божественных деревьев бадри, излюбленное место отдыха Богини Лакшми. В этом, невидимом для глаза простых смертных саду Бадриване, совершали свою тапасью Господь Вишну, риши и мудрецы. То был «Золотой век», когда Господь пребывал в своей истинной (видимой) форме. С наступлением Двапара-юги Бог стал невидим даже для йогинов и джняни (мудрецов). На зоре же Кали Он явился на землю как Кришна и Арджуна (Нара-Нараяна в изотерической мифологии), и сердца преданных снова наполнились светом радости и любви. Тогда взмолились риши и мудрецы к Богу не покидать их впредь или указать на земле то место, где бы Господь пребывал вечно. Сжалившись над ними, Бог сказал: «В течение Кали-юги, время упадка дхармы и моральных устоев, Моя истинная форма будет недосягаема посредством органов чувств, но образ Мой (мурти, идол) покоится на дне Нарада-кунды. Извлеките его со дна и установите в должном месте. Всякий, кто в век Кали будет одарен его даршаном (возможностью увидеть), обретет благословение равное, как если бы лицезрел Самого Меня». Преданные во главе с Брахмой отправились в указанное место и подняли со дна Нарада-кунды идол. Облик его был прекрасен: четырехликий, восседающий в падмасане (позе «лотоса»), выполненный из черного камня шалиграма. Они установили его неподалеку и возвели храм, в строительстве которого принимал участие божественный зодчий Вишвакарма. Первую же службу (пуджу) провел Девариши Нарада, вестник богов и людей, установивший также правила поклонения, согласно которому, шесть летних месяцев в году образ Бога будет почитаем людьми, а шесть зимних – богами. Этому правилу следуют до сего дня.

Таким образом, согласно Сканда Пураны, идол Шри Бадривишала был установлен в конце Двапара-юги (более 5 тыс. лет назад), в то время, когда Господь Вишну пребывал на земле в Своей инкарнации Кришны, а первый Храм Бадринатха заложен самим Брахмой.

Однажды Господь Вишну заметил, что и асуры заняты поклонением его идолу. Но если их яджна (жертвоприношение) закончится успешно, они могут стать непобедимыми. Тогда Господь принял образ Буддхы (Будды) и ввел асуров в заблуждение своей новой доктриной. Теперь, даже если кто из них видел мурти Вишну, восседающего в падмасане («позе лотоса»), - бесплодно поклонялся Буддхе. Буддхизм стремительно распространился в Кали-югу в среде маловерных и низкорожденных (млечх, горных племен, в том числе и тибетцев, стоящих вне касты и индуистской дхармы), поклонение Вишну было прервано, а жертвоприношение асуров так и не реализовано до конца.

Мало кто знает, что действия этой хорошо всем известной пуранической истории напрямую связаны с Бадринатхом. Теперь трудно с уверенностью сказать: реальные ли события легли в основу красочного мифа или пураническая легенда послужила поводом для всевозможных поздних философских инсинуаций на эту тему, тем не менее, храм действительно претерпел за свою историю как минимум два значительных преобразования: из индуистского в буддхистский и обратно. Что же касается храмовой мурти, - существует несколько точек зрения на этот счет. Буддхисты, например, верят, что идол Господа Бадривишала в Бадринатхе когда-то был статуей Буддхы, апеллируя в своих доводах тем, что его образ соответствует иконографии буддхизма (позой и мудрой Бодхисатвы). И что в дни индуистского ренессанса она была вынесена монахами из храма и затоплена в одной из близлежащих кунд, дабы избежать осквернения язычниками. Если это действительно так, то «язычники» поступили как нельзя мудро: назвав Буддху Аватарой Вишну (9-ой инкарнацией Вишну), они не только не потеряли духовную силу того божественного образа и места, но многократно усилили его: облекая современные формы идола в извечные ортодоксальные, раскрашивая, как и полагается в индуизме, живыми картинками живого Бога, наполняя холодный и мрачный до селе образ лучезарным светом своего Ишты (излюбленного, личностного Божества). Но хронология исторических событий, значительная древность статуи Бога, ее дефекты (по всей видимости, от длительного воздействия воды) и многочисленные письменные

cвидетельства все же наводят на мысль о том, что изначально именно индуистский храм был реконструирован в буддхистский, а его идол осквернен и брошен на многие лета в воды Нарада-кунды.

Как бы там ни было, описанное выше, перекликается с еще одной историей-пророчеством из Сканда Пураны, в которой Господь Шива поведал своему младшему сыну Сканде, о том, что в век Кали Он придет на землю в образе саньясина (отрекшегося монаха) и восстановит идол Хари в Бадрикашраме, подняв его из Нарада-тиртхи. «Один даршан того идола будет способен уничтожить множество грехов, подобно тому, как стадо антилоп разбегается в разные стороны при виде одного льва!». Тем саньясином стал Ади Шанкарачарья, который в 8-веке пришел в Бадрикашрам в сопровождение своих учеников, чтобы утвердить, попранные некогда буддхистами, основы Санатана Дхармы и вернуть своему народу извечные ценности и веру предков. Как известно, Шри Шанкарачарья, обладавший Высшим Знанием и наделенный непревзойденным даром красноречия, обращал в то время многих буддхистов обратно в лоно индуизма, повсеместно побеждая их в спорах и дискуссиях на духовные и философские темы. Некоторые считают, что именно приход Шанкары побудил особо ревностных буддхистов покинуть регион Бадривишала, и что именно Шанкара извлек из Нарада-кунды затопленный идол и заново реконструировал храм. Сегодня - это наиболее популярная версия возрождения храма Бадринатха, по крайней мере, того самого, которого мы можем видеть сейчас. Кроме того, Ади Гуру основал в этом регионе (Джошиматх, 48 км. от Бадринатха) свой первый Матх, школу-орден саньясинов, призванный стать оплотом веры и примером истинного подвижничества. Будучи от рождения брахманом из Кералы (намбудари) и, по сути, став первым служителем возродившегося храма Шри Бадринатха, Шанкара (вольно или нет) стал также основоположником особой традиции богослужения в нем, которая мистическим образом вернулась спустя 10 веков (времен, когда летопись Храма прослеживается наиболее отчетливо). В 1777 г., после ухода ачарьи Рам Кришна Свами, матхадхиша (настоятеля) Храма, в окрестностях Бадринатха не осталось никого из брахманов, кто бы мог заменить его. В это время в Бадрикашрам прибыл в качестве паломника король Техри Прадип Шах. Оказавшись в безвыходной ситуации, король был вынужден просить провести для него пуджу в Храме единственного на тот момент в округе брахмана-намбудари повара Гопала. По окончании церемонии, которая, по всей видимости, удовлетворила богов и короля, Прадип Шах, пользуясь своими монаршим положением, назначил Гопала постоянным пуджарием Храма Бадривишала джи и даровал ему титул равала. Так, Шри Гопал Свами Равал стал первым из известных служителей (равала) Храма Шри Бадринатха, а главный пуджарий святыни с тех пор стал избираться исключительно из числа брахманов-намбудари из Кералы, причем непременным условием являлось соблюдение им целибата (обета безбрачия). Этой традиции следовали 150 лет, вплоть до 1942 г., даже, несмотря на то, что тремя годами ранее, в 1939 г., Верховным Собранием по делам религии (U.P. Assembly) это правило было упразднено, а новым органом управления назван Храмовый Комитет. Так, последним официальным равалом Храма Шри Бадривишалы стал Васудева Равал, который занимал эту почетную должность два срока, в общей сложности 37 лет. Несмотря на это, главного пуджария в Храме в народе все еще ласково называют Равала.


Храм Бадривишала джи.

То, что мы привыкли видеть на фотографиях храма Бадринатха, - многоцветно раскрашенное, скорее, напоминающее буддхистскую гомпу, нежели индуистский храм, сооружение (еще один явственный след былого инаковерия), - в действительности, лишь ворота («Симха-двара») на территорию Храмового Комплекса, в центре которого на небольшой открытой площадке находится сам Храм Бадривишала. Выполненный в стиле древней традиции мугхал, он весьма скромен, имеет вышину 15,2 метра, и, есмотря на тяжеловесность конструкции (стены алтарной части, гарбхагрихи более чем 2-метровой толщины), выглядит воздушным и весь пронизан каким-то непередаваемым внутренним сиянием, так что каждый его камень, выбеленный временем и, порой, утративший четкие геометрические формы, кажется светящимся изнутри. Храм разделен на три части: гарбхагриха (тайные покои) - непосредственно алтарь, вход в который недоступен; даршан-мандапа (зал благословения) – пределы жрецов и место проведения индивидуальных служб и церемоний; и сабха-мандапа (общая зала), откуда даршан Господа доступен в течение всего времени пока открыт Храм.

В центре алтаря сияет небольшая мурти Господа Вишну-Бадривишала из черного камня-шалиграма (аммонита), от времени и долгого пребывания в Нарада-кунде детально плохо очерченного и возможно даже имеющего некоторые «дефекты» (по свидетельству немногочисленных очевидцев), которые, в этом случае, тщательно маскируются и не предаются широкой огласке. Господь изображен восседающим в падмасане (позе «лотоса») и символизирующим шрингара-мудру жестами своих рук (знак благословения). Его голову венчает корона с бриллиантами, на шее драгоценное ожерелье, лоб умащен тилакой из сандаловой пасты. Весь образ украшен богатым орнаментом и облачен в дорогие одежды. Словно паланкин, возвышается над ним золотая чхаттра (зонт от солнца, знак высочайшего уважения). Многочисленные малы (гирлянды) из свежих цветов и листьев священного туласи развешаны по всему периметру алтаря. Господа сопровождает божественная свита: слева от Него расположился бог богатства Дханапати Кубера и Гаруда (царь птиц - вахана, средство передвижения Вишну), справа, - братья Нара и Нараяна; по соседству с ними, с виной в руке восседает божественный Риши и главный почитатель Господа Нарада, здесь же – четыре супруги Вишну: Лакшми, Ганга, Шридеви и Бхудеви. Весь божественный ансамбль именуется Шри Бадри Паньчаята. Зрелище поистине захватывающее… Не иначе, как сама Вайкунтха, Обитель Господа Вишну спустилась с небес и наполнила своим лучезарным светом ваши сердца! Сила даршана настолько велика, что все без исключения преданные переживают подобное состояние и выходят из Храма преисполненные великим счастьем и радостью, не покидающими их еще долгое и долгое время.


Агни тиртха (Тапта кунда).

Посещение Храма Бадринатха, по правилам, должно предваряться омовением в священном горячем источнике Тапта кунде, известном также как Агни («Огненная») тиртха, расположенном чуть ниже Храма, на возвышенном берегу Алакананды. Воды его настолько горячи, что не всякий отважиться погрузиться в него полностью и сразу, поэтому большинство вынуждены довольствоваться обливанием себя из кружечки или купанием в низлежащем (относительно «женского отделения») и меньшем по размеру накопителе воды. Исходя из личных наблюдений, скажу, что температура воды все же имеет незначительные сезонные, месячные и даже суточные колебания и может так статься, что омовение в Тапта кунде окажется для вас вполне комфортным; и помимо духовно-очищающего эффекта принесет массу плотского удовольствия. В этом случае, будьте бдительны! Не теряйте самоконтроль и чистоту своих намерений, чтобы столь великое счастье сакрального обряда не снизошло до банального банного ритуала. Неустанно повторяйте свою мантру, славьте богов и богинь, памятуйте своего учителя, родителей и предков, молитесь о всеочищении и всепрощении! В древних Писаниях сказано, что воды Тапта кунды способны превращать в золото даже нечистоты, ведь в ней пребывает бог Агни. Совершив должное омовение и переодевшись в чистые одежды, паломники покупают все необходимое для дальнейшего обряда и следуют вверх, по ступеням, ведущим в Храм.


Пуджа в Храме Бадривишала джи.

Утренняя служба (пуджа) в Храме начинается в 4.30 с шубх-прабхатам (пробуждения Божества) и включает в себя: абхишеку (омовение божества), махаабхишеку с чтением отрывков из Гиты и Шримад-Бхагаватам, а также аштотара- (состоящую из 8-ми упачар, подношений) или более пуджу. При этом вся церемония отличается подчеркнутой пышностью, богатством всевозможных даров, изобилием цветов, сладостей и щедрыми пожертвованиями. Стоимость проведения индивидуальной пуджи может быть достаточно высока и доходить до нескольких сотен долларов, и даже больше, если учесть дакшину брахманам и прочие пожертвования (с ценами на приватные и специальные церемонии вы можете ознакомиться в администрации, слева от Храма). Взамен вам возвращаются остатки этого «пира богов» - благословенный прасадам. Верхом благоволения к вам Господа принято считать монетку, обмотанную красной нитью (мангала сутрой, «нитью счастья»), врученную пуджарием. Индуисты верят, что она способна принести тысячекратные дивиденды пожертвованного здесь Богу. Почтив, таким образом, Господа Бадривишалу, поломники выполняют 3-х кратную парикраму (обход по часовой стрелке) Его Храма и посещают маленькие храмы других богов и богинь: Ганеши, Лакшми, Дхары, Карны, Ханумана, расположенные вокруг. Одним из непременных актов поклонения в Храме Бадринатха является почитание Ади Шанкарачарьи, чья беломраморная мурти (идол) находится в левом дальнем углу Храмового Комплекса, отдавая тем дань глубокого уважения этому великому подвижнику, человеку-богу, в очередной раз открывшему людям неиссякаемый источник божественного света. Если повезет (церемония эта проводится не ежедневно), можно принять участие в огненном жертвоприношении, для проведения которого, справа от входа в Храм, расположена хома-кунда или каменная стхандила. Посещение Храма заканчивается причащением прасадом (освященной пищей), амритой (водой после омовения мурти) и благословенным оранжевым тилаком, который, на выходе из Храма, вам ставит на лоб местный пуджарий. В течение всего предстоящего дня, вплоть до вечерней службы, паломники спешат посетить многочисленные тиртхи (святые места) здешних окрестностей.

Отличительной особенностью вечерней службы, которая начинается в 16.00, является арати (подношение огней). Церемония эта с недавних пор приобрела оттенок театрализованного представления, посему, чтобы попасть на нее, вам предлагается приобрести билет за 100 рупий. Но даже такой, светский, на первый взгляд, подход служителей Храма, связанный скорее с обеспечением внешнего порядка, не в силах разрушить ту колоссальную мощь божественного действа, что происходит в эти минуты в стенах самого Храма. По окончании церемонии вход свободный. Все службы в Храме заканчиваются в 21.00 под вдохновенное пение «Гита-говинды» Шри Шанкары, после чего Господа укладывают спать.

«Памятованием достигается Шеша, изучением Вед - Брахма, неустанной медитацией – Махешвара, хвалой Бадринатху – вся Вселенная». Именуемый не иначе как «Рай на земле», Бадринатх ежегодно посещают тысячи и тысячи паломников со всех концов света. Среди массы индусов здесь можно встретить джайнов, сикхов, буддхийских монахов, вездесущих иудеев, христиан и даже тибетских лам. Всяк приходит сюда за своим, и всяк получает сполна. Несмотря на это, в среде ревностных ваишнавов-кришнаитов западного толка, всячески пытающихся узурпировать эту внеконфессиональную святыню, все еще бытует мнение, что Бадринатх является их исконным центром в Гималаях. В связи с чем, небезынтересна будет следующая история из Кедаркханды Сканда Пураны...


Ади Кедарешвар.

«Когда Господь Нараяна пришел в эти края с намерением совершать тапасью, Он обнаружил, что здесь уже пребывает Господь Шива со своей супругой Парвати, и что Они вряд ли так просто покинут это чудесное место. Тогда Нараяна решил прибегнуть к хитрости: приняв образ ребенка, Он приблизился к дому Божественной Четы и принялся громко плакать. Тем временем, Шива и Парвати направлялись к Тапта-кунде для вечернего омовения и в дверях наткнулись на плачущее дитя. Сиюминутно в Парвати проснулся материнский инстинкт: подхватив ребенка и усадив его себе на колени, Она проявила к нему чувство любви и сострадания, пытаясь утешить. Но Господь был холоден. - Оставь этого ребенка! Нет причин для беспокойства. Все это лишь игра сансары, мира смертных: кто-то из них сейчас смеется, кто-то – плачет. Его родители позаботятся о нем. Нам же следует идти, уже слишком поздно. – О Бог! Прояви сострадание! Посмотри, какой милый этот малыш, да и на улице уже совсем холодно и темно. Ты слывешь Защитником всего Мира, так почему не защитить это единственное бедное дитя?! После таких слов Парвати Шива улыбнулся и сказал: «Этот малыш непослушен. Если Ты действительно хочешь проявить милосердие к нему, Ты должна забыть о всех своих привязанностях, иначе он захватит все. Будет лучше, если Ты не станешь обременять себя им. Смотри, не пришлось бы раскаиваться!». Но Парвати была непреклонна: уложив его спать в своей комнате, она вместе с Супругом отправилась к Тапта-кунде для омовения. Какого же было ее удивление, когда, вернувшись, она обнаружила, что дверь крепко заперта изнутри. Тогда Шива улыбнулся и сказал: «Вот видишь теперь, Дорогая, какое это «милое» и смышленое дитя?! Знаешь ли, что под маской его скрывался ни кто иной, как сам Господь Нараяна. Что ж, хорошо! Пусть отныне Он остается в нашем доме, а мы подыщем себе другое жилище». Этим новым жилищем Бога Шивы и Парвати стал Кедарнатх (на другой стороне Бадрикшетры). Господь Нараяна же в полном уединение приступил к своей тапасье в Бадри». Как видно из сказанного, еще задолго до прихода в эти края Господа Нараяны, Бадрикашрам был известен как Обитель Господа Шивы. В память об этом, сведущие паломники считают своим долгом перед даршаном Шри Бадринатха посетить храм Первого Владыки Кедара (Ади Кедарешвар), расположенный у ступеней, что ведут с правой стороны от Тапта кунды к храму Бадринатха, и почтить Лингам Махешвары возлияниями Ему своей любви, в очередной раз восхищаясь столь благородным поступком Великого Бога.

Следующими обязательными для посещения паломников святынями Бадрикашрама являются:


Нарада кунда.

Как уже было сказано выше, по одной из легенд, именно отсюда в 8-ом веке Шри Шанкарачарья извлек на свет божественный образ Господа Бадривишала и установил в Храме. Нарада кунда расположена у самых вод Алакананды, чуть ниже Тапта кунды, от которой к ней спускаются ступени, прорубленные в скале и страховочные цепи. Совершить омовение в этом священном месте представляется возможным только ранней весной или осенью (месяц Картика), когда понижается уровень воды в Алакананде и замедляется ее течение. Поэтому, если вы сочтете, что омовение в данный момент будет рискованным, можно с тем же успехом выполнить символическое поклонение в виде простого подношения, например, гирлянды цветов или других упачар.


Паньчашила.

В непосредственной близости от Тапта кунды находятся знаменитые Пять («паньча») Священных Камней («шила»), источники пяти совершенств (сиддхи): Нарада, Нрсимха, Вараха, Гаруда и Маркандея шила. (По легенде, Шила – дочь Дхармараджи и супруга Махариши Маричи, проклятая им и превращенная в камень в храме Гайя). История Паньчашила в Бадрикашраме подробно описана в Сканда Пуране.

Нарада шила
Согласно Сканда Пуране, мудрец Нарада провел на этом камне в состоянии медитации 6-тысяч божественных лет, питаясь исключительно воздухом, творя суровую тапасью Богу. Господь Вишну возрадовался такому подвижничеству Нарады и явился ему в образе старого брахмана. «Кто ты, о, почтенный старец? Что привело тебя в столь уединенное место?», - спросил Нарада, проявляя должные знаки внимания брахману. Тогда Господь предстал перед мудрецом в Своем истинном обличие, как Чатурбхуджа Бхагаван (Четырехрукий Бог) и повелел просить Его о чем тот пожелает. И Нарада муни изъявил три просьбы: 1) Да будет Нарада вечно преданным Господу Вишну! 2) Да пребудет вечно Господь Вишну рядом с Нарадой в этом месте! 3) Да обретет освобождение (мокшу) в конце жизни всяк, кто прикоснется к этому камню, совершит здесь омовение, пуджу, испьет святой воды, или только увидит (возымеет даршан) его! С тех пор, это место обрело статус священной тиртхи, несущей освобождение и стало называться Нарада шила.

Нрсимха шила

Рядом с Нарада кундой, прямо за Нарада шилой находится каменная глыба, с расстояния напоминающая льва («нрсимха») с разинутой пастью и изогнутыми лапами, особенно отчетливо проявляющегося, если смотреть на него с противоположного берега Алакананды. Это место считают обителью Господа Нрсимхи, одного из Аватар Вишну. История его такова. Уничтожив демона Хираньякашипу и защитив Прахладу, Господь в обличие Нрсимхи пришел в Бадрикашрам, чтобы остудить свой гнев в ледяных водах Алакананды. Совершив здесь омовение, Господь вернул Свою изначальную благостную форму, и все боги вновь возрадовались, и стали умолять Господа вместе с мудрецами, риши и святыми впредь не покидать это чудесное и отныне столь знаковое для них место. Воззвав к мольбам своих преданных Господь Нрсимха принял здесь образ шилы, каменной глыбы. Считается, что паломники, поклоняющиеся Нрсимха шиле в Бадринатхе, освобождаются от всех грехов.

Вараха шила
Этот Камень, как вы уже наверное догадались, схож по очертаниям с вепрем («вараха»), и символизирует другого Аватару Вишну – Вараху. Его история схожа чем-то с историей Нрсимха шилы. После того, как Вараха спас Притхиви (Землю), подняв ее своими клыками из Расаталы, и сразил Хираньякшу (брата Хираньякашипы), он пришел в Бадрикашрам и, приняв образ шилы, остался здесь навсегда. Вараха шилу можно наблюдать в середине Алакананды, стоя у Тапта кунды, при этом надлежит, согласно Писаниям, медитировать на величайший подвиг Бхагавана Варахи - бхудан («Дар Земли»). «Те из паломников, кто поступают так, избавляются от всех грехов, обретают блага этого мира, а после смерти достигают Ваикунтхи, Небесной Обители Вишну».

Гаруда шила
Совсем рядом с Тапта кундой, с той ее стороны, что обращена к храму Адикедар, находится большой черный Камень, известный как Гаруда шила. Собственно, из-под него и бьет горячий источник, наполняющий Тапта кунду. Как известно, Гаруда (Царь птиц), желая стать ваханой («возницей») Хари, в течение 32-тысяч лет совершал суровую тапасью во имя Господа Вишну на горе Гандхамадана в Бадрикашраме. Удовлетворенный такой преданностью Гаруды, Вишну повелел просить Его все, что тот пожелает. И Гаруда высказал три просьбы: 1) Быть возничим Вишну, 2) Быть неуязвимым где бы то ни было и от кого бы то ни было, 3) Камень (шила) на котором он совершал тапасью будет носить его имя. Все желания Гаруды были исполнены. Сегодня считается, что тот, кто концентрирует свое внимание на Гаруда шиле, обретает защиту от всяческих ядов и получает благословение Господа Вишну.

Маркандея шила
Рядом с Нарада кундой в священных водах Алакананды находится Камень, носящий имя великого святого Маркандея. По свидетельству Маркандея Пураны муни Маркандея, кому Бог богов Шива даровал бесконечно долгую жизнь, медитировал на этом едва заметном в бурных водах Алакананды камне, в то время, когда он совершал свое паломничество из Матхуры в Бадриван. Здесь же он получил даршан и благословение Господа Бадринатха джи. Преданные, которые медитируют в своем сердце на Маркандея шилу, обретают крепкое здоровье и долгую жизнь.


Брахмакапала (Капаламочана).

В двухстах метрах на север от Тапта кунды, вдоль берега Алакананды расположена Брахмакапала или Капаламочана. Это одно из лучших, как сказано в Писаниях, мест для проведения поминальной церемонии. «Множество благоприятных мест для проведения шрадхи («жертвоприношения предкам»), но пиндан (поминальное подношение «шариков рисовой каши») на Брахмакапале в Бадрикашраме превыше всех. Даже те из предков, что мучимы в адских мирах, моментально освобождаются и на долгие лета переселяются на Небеса». Существует множество интерпретаций мифа, повествующего о том, как господь Шива лишил Брахму его пятой главы, и она навеки пристала к руке Великого Бога. Согласно некоторым из них, именно здесь Шива, с благословения Бадривишалы (Вишну) избавился от брахмахатьи (тяжкого греха «убийства брахмана») и голова («капала») Брахмы отпала («мочана») от его руки. Справедливости ради, следует отметить, что на «Место, где отпала глава Брахмы» (Капаламочана) «претендуют» и ряд других известных тиртх Индии, одним из которых является Храм Калабхаиравы в Варанаси, что, в свою очередь, не в коей мере не умоляет достоинства и уникальную святость каждого из них.


Чаранападука.

Другим, не мене важным местом паломничества в Бадрикашраме считается Чаранападука, «След стопы Вишну». По легенде, когда Господь Вишну спускался с Вайкунтхи (Своей Небесной Обители), Он наступил на огромный валун, на котором, спустя сотни лет проявился отпечаток Его стопы. Дорога к Чаранападука начинается с подъема, слева от храма Бадринатха, и проходит по зеленому склону горы, цветущему в весенне-летний сезон. Не сложная и не продолжительная прогулка (около 2-км.) доставит массу положительных эмоций. Уже в середине подъема, с уступа, на котором расположилась, окрашенная в цвет охры, Хануман-гуфа («Пещера Ханумана»), вам откроется как на ладони восхитительная панорама всего поселка Бадринатх. Шум водопада справа, искрящийся на солнце завиток Алакананды внизу, непередаваемая игра светотеней величественных гор, окружающих долину со всех сторон и морозная свежесть воздуха бесконечно радуют все ваше естество. Вы - на небесах... На подходе к Чаранападука, в 50-метрах от святыни вам предстанет импровизированная пещера и маленький алтарь при входе, имитирующий легендарный След Вишну, сооруженные местными садху. Уставшие паломники пользуются случаем перевести здесь дыхание и подкрепиться горячим чаем, который с удовольствием для них готовят святые отшельники. Разувшись и настроившись на молитву паломники подходят к камню, совершают пранаму (низкий поклон) и прикладываются лбами и щеками к рельефно очерченному и умащенному ярко-оранжевой сандаловой пастой Отпечатку Стопы Бога, после чего троекратно обходят камень по часовой стрелке. Заканчивается поклонение непродолжительной медитацией вблизи Чаранападука.


Шешанетра («Глаз Шеши»).

На противоположном берегу Алакананды, в ущелье горы Нара расположены два маленьких озерца, заросших цветами лотоса. Между этими озерами находится каменная глыба с самопроявленным (сваямбху) изображением глаза Шеши, Царя Змей, на спине которого, согласно мифологии, возлежит Господь Вседержитель Маханараяна (Вишну), пребывая в состоянии йога-нидры, ублажаемый богиней Лакшми и другими небожителями. Писания свидетельствуют, что даже Господь Нараяна не мог ускользнуть от неусыпного глаза Змея Шеши, своего рода «Ока Мудрости», так велика была его чарующая сила.


Мата Мурти (Мать Мурти).

Маленький храм, уютно расположившийся на правом берегу Алакананды, в 2 км. от Храма Бадринатха, напротив поселка Мана, посвящен Мата Мурти. Царь Дхармы (Дхармарадж) и Мата Мурти, в поиске своих размышляющих сыновей Нары и Нараяны, достигли Бадрикашрама и нашли их в этом месте. В знак того, люди воздвигли здесь маленький храм с образом Мата Мурти. Раз в году, в день Вамана Двадаши, Нараяна навещает свою Мать в ее храме. В этот день равала Храма Шри Бадринатха и местные жители проводят для нее специальные церемонии (бхога-пуджу и хавану). Считается, что Мата Мурти обладает способностью даровать вайрагью (силу отречения) тем, кто является искренним и размышляет в ее присутствии в течение нескольких дней. В простонародье бытует поверье, что через поклонение Мата Мурти, предпочтительно в дни Шукла Тритийя, Аштами и Чатурдаши (3-ий, 8-ой и 14-ый дни светлой половины луны), родители могут наставить своих непутевых чад на стезю справедливости и добра. Дорога к храму Мата Мурти идет из поселка Бадринатха по правому берегу Алакананды, вверх по ее течению. Навесы от дождя и солнца, под которыми прячется обычно весьма длинная очередь в Храм Бадривишала джи, зададут вам точное направление движения: идти следует против течения предполагаемой очереди. Тропа имеет незначительный подъем в начале и продолжается по плоскогорью долины Алакананды, откуда открывается замечательный вид. Уже через полчаса пути вашему вниманию предстанет еще одна удивительная шила (камень, описание которого нам, к сожалению, не известно) с изображением змейки, которой индуисты также поклоняются как самопроявленному чуду. Дорога до храма Мата Мурти в общей сложности займет около одного часа. После короткой службы в храме и непродолжительной медитации паломники возвращаются той же дорогой в поселок Бадринатх.


Поселок Мана.

Одной из главных достопримечательностей и излюбленным местом посещения всех паломников в Бадрикашраме является поселок Мана, расположенный в 3-км. к северу от Бадринатха. Это последняя индийская деревушка на границе с Тибетом, до которого отсюда всего 18 км. В справочниках сказано, что население Мана составляет 1600 человек, но на первый взгляд их не больше сотни. Здесь заканчивается асфальтированная дорога и дальнейшее продвижение автотранспорта. В индусских священных текстах эта деревня известна как Манибхадрапурам или Манибхадраашрам. Некоторые историки полагают, что предками жителей Мана были вынужденные переселенцы, бежавшие в незапамятные времена в Тибет из-под ига Короля Техри, и, вернувшиеся в Мана спустя некоторое время. Эти раджпуты чаще известны как маричи. Позднее, по неосторожности или небрежности их приписали к бхутам (когда-то так называли буддхистов), хотя таковыми они никогда не были: все без исключения жители Мана являются индуистами, придерживающимися строгой кастовой системы. Исторически сложилось так, что жизнь местных жителей во многом зависела от торговли с Тибетом, и, потеряв такую возможность в середине прошлого века из-за оккупации Китаем территории Тибета и закрытия границы, деревня и ее жители пришли в упадок. Обслуживание паломников и торговля незатейливыми сувенирами, в основном это тканные и вязаные изделия из шерсти, сегодня являются основным источником дохода селян. Сезонной работой обеспечены и местные шерпа, которые поднимают обессиленных паломников в больших заплечных корзинах к здешним святыням.

Жители поселка Мана тесно связаны с жизнью Храма Шри Бадринатха и ежегодными торжествами в честь Мата-мурти, супруги Дхармы и матери Нары и Нараяны. Особого внимания заслуживает следующее обстоятельство. Ко дню закрытия Храма местные девушки, не состоящие ранее в браке (т.е. девственницы), прядут чола (длинный кусок, как правило, шерстяной ткани - непременная одежда аскетов-отшельников в Гималаях), который предлагается жителями Мана Шри Бадринатху, чтобы согревать Его в течение 6-ти холодных зимних месяцев. В день открытия Храма в торжественной обстановке, когда все становятся свидетелями амара- или акхандаджьоти («Бессмертного, Вечного Огня»), чола снимают и, разрезав на маленькие кусочки, под всеобщее ликование раздают первым счастливым посетителям в качестве махапрасада – великого благословения Господа Бадривишала. В поселке Мана находятся известные в индуистском мире святыни: Пещера (гуфа) Ганеши, Пещера Риши Ведавьясы, Мост Бхимы и Кешавапраяг.


Ганеша гуфа («Пешера Ганеши»).

Первой святыней, которая открывается паломнику в Мана, является Ганеша гуфа. От нарядных арочных ворот деревни до пещеры не более ста метров. По правую сторону от главной дороги к ней поднимается каменная лестница, заканчивающаяся небольшой площадкой, где можно привести себя в порядок и немного передохнуть. Перед входом в саму пещеру-храм необходимо будет снять обувь. Считается, что в этой пещере во времена Ведавьясы жил Господь Ганеша – любимое всеми индийцами слоноликое Божество, сын Шивы и Парвати. Именно в этой пещере, по легенде, Он записал своим бивнем (почему и стал именоваться Экадантой – «Одноклыким») под диктовку Риши Вьясы Махабхарату («Великое сказание Индии»). Теперь здесь находится маленький храм Ганеши с Его очаровательным идолом. Пуджарий ежедневно читает Ганапатиатхарваширша Упанишаду – древний текст, раскрывающий все превосходства этого Слоноликого Бога и Его главные мантрические формулы, в том числе и Ганапати-гаятри. Интересно, что строители храма, несмотря на стесненные условия, все же оставили возможность совершать прадакшину. Испытываешь какую-то детскую радость, протискиваясь между сводом пещеры и задней стеной храма, выходя на свет божий поистине обновленным и безгреховным, и чувствуешь, как и сам Ганеша веселиться и радуется, забавляясь этакой игрой. В награду получаешь прасадам – модака, сладкие мучные шарики с орехами и сухофруктами, излюбленное лакомство Ганеши.


Вьяса гуфа («Пещера Риши Вьясы»).

Следующей не менее важной пещерой является Вьяса гуфа. Если спуститься от Пещеры Ганеши и идти направо и вверх по главной дороге Мана, то уже через 15-20 минут вы окажетесь возле входа в Пещеру, где долгое время жил Величайший из когда-либо живущих мудрецов Риши Вьяса. Ориентиром в данном случае может стать раскрашенная в красно-белую полоску отвесная скала, что видна отовсюду с главной дороги поселка Мана. Здесь вам, наверняка, расскажут, что Веды (главные священные писания индуизма) были записаны именно в этом месте, и их авторство принадлежит Вьясе, отчего именем ему стало Ведавьяса. В достаточно просторной, по сравнению с Ганеша гуфой, пещере, представляющей собой огромную скалу, нависшую над горизонтальной платформой, и искусно превращенную в пещеру постройкой восточной и южной стен с крохотным входом, можно увидеть несколько каменных идолов Святого Мудреца. Тот, что поменьше из черного камня считается древнейшим образом Ведавьясы и ему несколько тысяч лет, большой из белого мрамора – установлен в пещере сравнительно недавно. С площадки у входа в Пещеру открывается, пожалуй, самый красивый вид на долину Алакананды и Бадринатх: если бы ты был отшельником и искал уединения, то лучшего места жительства просто не сыскать – невольно напрашивается мысль. Это прекрасное место для медитативных практик, если конечно вам не помешают многочисленные паломники. Чтобы избежать излишней суеты нужно выбрать подходящее время: ранним утром здесь еще не так многолюдно. Связь времен в этом чудесном месте обнаруживается мгновенно, и вы чувствуете себя не иначе как на пороге Вечности... особенно в хорошую погоду.


Мост Бхимы

Спустившись вниз по ступеням от Вьяса гуфы и повернув направо, через каких-нибудь двести метров, вы выйдите к удивительному месту, где вашему взору предстанут сразу несколько сокровищ древней Бхараты и одно из них – легендарный Мост Бхимы. История его такова: в те далекие времена, когда братья Пандавы и их супруга Драупади совершали паломничество в эти священные места в поисках благословения Шивы и Сваргароханы («Пути на Небеса»), на их дороги встала непреодолимая преграда - бушующие воды Сарасвати. Тогда самый могучий из братьев Бхима, отколов от ближайшей скалы огромную плиту, повалил ее поперек реки и тем самым сделал мост-переправу на другую сторону. И действительно, если внимательнее приглядеться, то можно обнаружить ту часть скалы, когда-то составляющую единое целое с мостом. Теперь, - это не просто мост, а историческая святыня, Мост Бхимы, откуда можно насладиться необузданной красотой оглушительного потока Сарасвати и воочию ощутить героическое прошлое лучших из сынов Бхараты.

В одной из естественных ниш каньона справа от Моста образовалось импровизированное убежище местных садху, пребывающих здесь в медитации или собирающих милостыню. Здесь же из расщелины бьет источник «живой воды». Местные жители рассказывают, что это вода из озера Манасаровар (о чем убедительно свидетельствует надпись на деванагари – манасароварджала), которое находится у подножия горы Каилас в Тибете и связано с источником лабиринтом подземных рек. Что здесь скажешь? - Чудо, да и только!

На противоположном берегу, на небольшой площадке - выступе скалы расположился маленький храм Богини Сарасвати. Войти в него можно разве что на четвереньках. Внутри находится маленькая мурти Ведийской Богини, впоследствии ставшей Богиней Красноречия и Учености, имя которой носит и священная река. Совсем недавно от храма Сарасвати до реки еще можно было пробраться по краю горного склона и набрать святой воды, но из соображений безопасности проход этот был забаррикадирован каменной изгородью, а воду стали продавать в пластиковых флягах наряду со сладостями и прочими подношениями. Тем не менее, у вас есть шанс прикоснуться и даже омыться в священных водах Сарасвати: перейдя по Мосту Бхимы на противоположную сторону и сразу же свернув налево на узкую тропу, спускающуюся вниз по краю каньона, через метров двести вы окажитесь еще у одной святыни поселка Мана – Кешавапраяге. Не забудьте прихватить с собой пустую флягу для воды...


Кешавапраяг.

Кешавапраяг – один из великих праягов Индии, место слияния Алакананды и Сарасвати. Кешава («длинноволосый или курчавый») – один из стойких эпитетов Господа Кришны, поэтому можно предположить, что назван он так в честь этого знаменитого Бога. Считается, что до Великого Сангама (Праяга) в Аллахабаде, где соединяются три самые священные реки Индии (Ганга, Ямуна и Сарасвати), Сарасвати течет инкогнито или под землей. Южная часть Кешавапраяга известна также как Дхармакшетра. Именно в этом месте, по одной из легенд, Мата Мурти произвела на свет Нара и Нараяну. Место, безусловно, величайшее по своей святости и силе. Не упустите возможность омыться здесь и испить воды.


Васудхара.

В 5-киллометрах на запад от поселка Мана и 8-км от Бадринатха, находиться известный водопад Васудхара. Дорога из Мана до Ва

судхары совсем недавно была реконструирована, и большая ее часть теперь вымощена камнем и облагорожена удобными скамеечками для отдыха. Начинается она у Моста Бхимы (невдалеке слева вы можете увидеть храм Трипурасундари, который задаст правильное направление движения) и медленно поднимается вдоль левого берега Алакананды. Временами она проходит сквозь колючие заросли кустов барбариса и рододендрона, всякий раз открывая перед вами, все более и более удивительные по красоте горные ландшафты. Большинство треккинговых маршрутов в районе Бадринатха начинаются и проходят по этой дороге, поэтому не исключено, что помимо привычного вида паломников, вам встретятся на пути и альпинисты. Через час-полтора неспешного путешествия вы будете у цели.

«В трех мирах невозможно найти подобного»,- говорится в Сканда пуране. С высоты 122-метров (145-м. по другим источникам), с заснеженного гребня горы ниспадает величественный поток воды. Поистине, это завораживающее зрелище. Подхваченные порывами ветра струи разносятся на десятки метров от центрального столпа, орошая все вокруг, а в клубах водной пыли у самой земли золотится и играет радуга. Существует поверье, что с приближением к водопаду добросердечного, чистого душой человека, он успокаивается и идет одним ровным потоком, и наоборот, - неистово бьется и распыляется, если к нему подходит злонравный. Это чудесное место для отдыха и медитации издревле притягивало к себе йогов и мудрецов. В подтверждение этому - в сотне метрах от водопада на небольшом выступе горы находится пещера Нарады (Нарада гуфа), названная так в честь божественного учителя Нарады, по всей видимости, проводившего здесь много времени в молитвах и созерцании. Поблизости от Васудхары можно наблюдать горные вершины Чаукхамба и Балкун. Отсюда же открывается потрясающий вид на долину Алакананды и ледник Алкапури, место рождения Алакананды, одного из истоков Великой Ганги. И что самое главное, в хорошую солнечную погоду, когда воздух прозрачен и горные вершины открыты до самого горизонта, вы можете получить даршан Манасодбхеда тиртхи...


Манасодбхеда тиртха.

«Это священное место затрагивает все струны вашей души и способствует концентрации ума, поэтому оно зовется Манасодбхеда тиртха». В переводе с санскрита, - это «то место, которое способствует остановки ума». Как известно, именно остановка (ниродха) ума или движения (вритти) сознания (чит) есть йога (согласно «Йога сутрам» Патанджали). И правда, если ваш взор попадает в «прицел» Манасодбхеда тиртхи, переживаешь подобное состояние концентрации, а затем и мгновенную опустошенность ума. Лучшее подспорье в практике медитации трудно себе даже представить. В Сканда Пуране говорится, что один только вид Манасодбхеда тиртхи уничтожает следствия многих грехов.


Сваргарохана («Путь (Лестница) в Небеса»).

В Бадрикашраме есть своя «Лестница в Небеса» (вспомните Махапатх в Кедарнатхе). Дорога к горе Сваргарохана весьма утомительна, проходит через ледник и требует определенной альпинистской подготовки и снаряжения. На пути вам встретятся три крошечных священных озера-кунды, разрушители множества грехов: Сома-кунда, Вишну-кунда и Сурья-кунда. Паломничество сюда бесспорно заслуживает высоких похвал, но сопряжено с серьезной опасностью, поэтому планироваться должно с особой тщательностью и обязательно с привлечением проводников из числа местных жителей. Остается лишь позавидовать тем смельчакам, что отважились на подобное путешествие.


На этом мы закончим описание главных мест паломничества в Бадрикашраме, хотя этот список, можно было бы и продолжить, ведь окрестности Бадринатха представляют не меньший интерес для всякого одержимого Богом, чей ум бесконечно томим духовным познанием, а душа нестерпимо рвется к свободе. Те ищущие, чьи благие кармы и благословение богов позволят им подольше задержаться в Доме Дарующем Освобождение, могут посетить следующие известные святыни и собрать о них дополнительную информацию. Прежде всего, это: Мучукунда гуфа, расположенная рядом с вершиной горы, в которой находится Вьяса гуфа. Пещера названа так в честь царя Мучукунды, помогавшего бороться богам с асурами; Калапаграма - просторный луг, располагающийся на заднем «дворе» Мучукунда гуфы, где, согласно Шримад Бхагаватам, во времена Сатья-юги Девапи, царь Лунной династии, отрекшийся от трона в пользу своего младшего брата Шантану и Мару, царь Солнечной династии Икшваку практиковали йогу и суровую тапасью; Лакшмиван (в 5-км. от Васудхары) – буквально «лес», где предавалась медитации Богиня Лакшми; Чакратиртха (в 9-км. от Лакшмивана и 21-км. от Бадринатха по дороге на Сваргарохану) – маленькое озерце-кунда, омывшись в котором Арджуна обрел непревзойденную мощь и смертоносное оружие Пашупатастру, повергшее Кауравов; Сатопантх или Сатьяпада (в 25-км. от Бадринатха и 4-км. от Чакратиртхи на высоте 4,402 м.) – Озеро Богов, имеющее непосредственное отношение к индийской космологии: по легенде, с каждой из трех сторон озера, которое по периметру имеет длину около 1-км., медитировали и совершали омовение Брахма, Вишну и Махеша (Шива), поэтому и мировые процессы Творения, Сохранения и Разрушения, как считается, проистекают из этого чудесного озера. Согласно Сканда Пураны, в день Экадаши (11-лунные сутки) Господь Вишну принимает омовение в изумрудных водах Сатопантха; Паньча Дхара – Пять Водопадов в окрестностях Бадринатха (Прахлада, Курма, Урваши, Бхригу и Индра); Пандукешвар (в 24-км. от Бадринатха и 3-км. от Гурудвары Говиндагхат на высоте 1,857 м.) – место, где король Панду, отец пяти братьев Пандавов,

закончил свой земной путь и достиг нирваны; Хануманчхатти (в 10-км. от Пандукешвара на высоте 2,280 м.) – место, где братья Пандавы получили даршан и благословение Ханумана; и, конечно же, - Паньча Бадри – Пять Храмов Бадри (Ади Бадри, Врддха Бадри, Бхавишья Бадри, Йогадхьяна Бадри и уже известный вам Шри Нараяна Бадри или Бадривишала). Паньча Бадри ятра заслуживает отдельного рассмотрения, и в данной работе мы не будем подробно останавливаться на ее описании.

Возможно, мы упустили и не упомянули какую-либо из святынь Бадрикашрама, надеемся, боги и читатель не осудят нас строго.

Не дано простому смертному постичь всего величия Бадрикшетры и паломничества в эту святую обитель богов, дарующую освобождение. Тысячи и тысячи святых, мудрецов, риши и божественных личностей оставили свой след на этой священной земле. Их тонкими духовными вибрациями пронизано все вокруг. Боги, демоны, якши, гандхарвы и прочие небожители, и обитатели подземных миров творили здесь свою суровую аскезу (тапасью) дабы найти прибежище и обрести бессмертие. Здесь странствовал Рама со своей супругой Ситой, Господь Кришна продолжал свои наставления дхармы братьям Пандавам, здесь был дом Великого Риши Ведавьясы, царя Мучукунды, Вишалы, Прахлады, Нарады, Карны и Махариши Атри. Это родина Вед, Упанишад и Итихас, а также мудрецов постигших их сокровенное Знание. Ади Шанкара, величайший из философов и реформаторов, принимал участие в строительстве и освещении здесь нового Храма. Все Гуру прошлого и учителя настоящего воздают хвалу этому Чуду на Земле, устранителю грехов и дарователю вечного блаженства Освобождения. Во все времена пока человек жил и отвоевывал у природы свое право на существование, сердце праведника стремилось в Вайкунтху, Бадривишалу, Рай на Земле. Ведь примером ему служили лучшие из богов, их несравненные духовные подвиги и подвижничество, и в первую очередь – самого Господа Бадринатха, Вишну.

Тысячу божественных лет Господь Вседержитель Маханараяна (Вишну) пребывал в состоянии його-нидры, возлежа на водах Мирового Океана (Кшира Сагара) на спине огромного Змея Шеши, ублажаемый богиней Лакшми и другими небожителями. Но однажды, божественный риши Нарада, первый среди почитателей Господа, обратился к Нему с такими словами: «О Господь, Вседержитель этого мира! Вот уже тысячу лет как Ты отдыхаешь, в праздной неге проводя все свое время. Сделал ли ты для этого мира что-нибудь, чтобы стать достойным примером ему?!». Опечалили Господа Вишну такие слова мудреца, и решил Он отречься от прежнего образа жизни и всецело предаться аскезе. Отослав супругу Лакшми к Нагканьям, Сам отправился в Кедаркханд (Бадрикашрам), дабы предаться в этом славном месте уединению и тапасье...

«Жизнь прожита зря, если не посетил ты Бадри!» - утверждают священные писания. К счастью сегодня, в век глобальной компьютеризации, космических и нано технологий Бадри Кшетра не утратила своего значения и по-прежнему привлекает ежегодно миллионы паломников не зависимо от их пола, возраста, национальности, касты и даже религиозных убеждений. «Сделал ли ты для этого мира что-нибудь, чтобы стать достойным примером ему?!» - эти слова Божественного Учителя Нарады красной строкой вошли в сердце каждого индуиста и не только. Вот почему, в поисках духовного совершенства и очищения, по-прежнему нескончаемы очереди за Даршаном Господа Бадривашалы, вот почему, как и тысячи лет назад праздной неге душа праведника предпочитает отречение и уединение в Бадри Кшетре.

Многое изменилось с тех ведийских времен. Поселок Бадринатх вырос и продолжает отстраиваться. Новые, комфортабельные гостиницы приходят на смену обветшалым гостевым домам и хижинам, столовые из стекла и бетона вытесняют харчевни-времянки. Заново реконструированная дорога стала доступной для автотранспорта, что, естественно, повлекло за собой проблему автостоянок и, как следствие, приводит к вынужденному ежегодному расширению оборудованных паркинговых зон и современной инфраструктуры. Еще каких-нибудь 15-20 лет назад место это можно было отнести к разряду труднодоступных, а паломничество сюда было сопряжено с повышенным риском, ведь значительную часть пути приходилось преодолевать пешком или на лошадях. Конечно же, все это разрушает общую атмосферу мистического драматизма и сакральности места, да и как здесь «предаться тапасье и уединению», если людской муравейник готов поглотить даже медитативное сознание. Но индусов, похоже, это ни сколько не смущает и не мешает их простым человеческим радостям: поплескаться в горячем священном источнике и получить даршан своего возлюбленного Бога. Ведь Господь для них ни что-то мистическое и далекое, а близкое и родное, и что может быть «сакральнее», чем возможность просто увидеть Его. Джая Бадривишала джи! Джая!

Автор статьи: Динанатха Б.

ШРИ КЕДАРНАТХ

«Здесь грешник становится святым, а святой – Богом».

«Кедар – Величайшая Святыня, только Харидвар
может сравниться с ним по степени очищения грехов.
Человеческий ум не в состоянии описать и малой толики
тех плодов, что дарует паломничество в это место».

«В этой стране избавляются от грехов и достигают окончательного спасения, потому (из-за спасительной роли, уттарана), мудрыми она зовется Северной (Уттарана). Ей нет равных. Сюда, о бык среди людей, никогда не ступит нога нечестивого, злонравного, необузданного душой человека. Здесь обитель Нараяны и вечного Брахмы. Здесь всегда пребывает Махешвара (Великий Владыка, эпитет Господа Шивы). Здесь Чандра (Луна) был поставлен над всеми брахманами. Здесь Махадева (Великий Бог, Шива) дал возможность небесной Ганге течь в мир людей и испепелил Каму (бога любви, вожделение). Здесь богиня Ума предавалась подвижничеству, дабы обрести Махешвару себе в супруги. Здесь раскинулась усладительная роща Куберы (бога богатства) и лотосовые поля Химавана (царя Гималаев). Здесь находится золотое озеро Марутты и обитель всех отшельников-вайкханасов, и это здесь река Мандакини ниспадает с небес» (Махабхарата, Удьйогапарва, 109).
Кедарнатх – один из 4-х Мокша Дхам (мест или букв. «Домов, дарующих освобождение»), расположенный в северной (Уттара) части Гималаев, менее чем в 300 километрах от Кайласа. Святыня, известная на нашей земле с незапамятных времен, ставшая главным местом паломничества для людей разных религиозных конфессий, для одержимых богом всего мира. «На 10 йоджан простирается божественное сияние Золотого града (Пуриканчана, Кедарнатх), где Лингам Великого Бога Махешвары был установлен Самим Вишну» [Кедаркальпа, 15.18.].
Как гласит легенда: На заре человечества Господь, для благоденствия всех живых существ, воплотился в Нар-Нараяну (человека-бога или первочеловека) и поселился в Бадрикашраме (р-н совр. Бадринатха-Кедарнатха). Как-то, предаваясь медитации и молитвам на вершине горы Кедар, он совершил поклонение символу Бога (Лингаму). И в тот же миг предстал пред ним Господь Ашутоша (Шива) и сказал: «Я весьма удовлетворен твоей тапасьей и молитвами, проси чего пожелаешь». – О Всемогущий! Прошу не покидай нас, останься навеки в сем благодатном месте на радость людям и богам! – Будь по-твоему, ответствовал Господь и принял Образ Сияющего Лингама (Кедарнатха). Слава о том разнеслась далеко за пределы этого региона, и потянулись сюда со всего света боги, киннары, якши, святые, аскеты, йогины и бхакты Господа Шивы… (Сканда Пурана).

Кедар, в переводе с санскрита, означает - возведенная и заводненная площадка (терраса), служащая для выращивания риса в горных районах Индии и Непала. То есть, место, где искусственным образом создаются все условия для выращивания сельскохозяйственных культур. Махешвара - Владыка всего, является, в том числе, и Хозяином кедара (Кедарнатх). Он Тот, Кто создает эти исключительно благоприятные условия для вызревания и дальнейшего роста семени каждой души. Иными словами, Кедардхам является именно таким чудесным Местом Силы, дарованным самим Богом, где ваше духовное преображение или пробуждение становится просто неизбежным. По сути, это место – конец всех земных странствий, обретшая цель и мечта каждого ищущего Истину. Все вокруг, даже природный ландшафт, свидетельствуют об этом: бесконечно, казалось бы, извивающаяся долина Мандакини, вдруг, расступившись, замирает у подножия непреступного снежного хребта – это конец пути, дороги дальше нет, вы в Небесной Обители Шивы. Отсюда Ганга с волос Гириши ниспадает на землю, кинары и гандхарвы наполняют кристальной чистоты воздух дивными ароматами и звуками, луна проливает свой млечный нектар, зацепившись за шикху Кедара, а мириады звезд как праздничные лампады, освещающие Великий Путь, Махапатх (Лестницу в Небеса), готовы сорваться с небес и рассыпаться у ваших ног… И гул извечного АУМ разрывает незыблемую тишину, проникая всюду, исходя из всего, не умолкая ни днем, ни ночью… Неподражаемо!.. Бесподобно!.. Здесь все пронизано и дышит вселенским величием, и драматизмом. Неземные, сродни космическим лунным, пейзажи открываются вашему взору. Вы очарованы, вы околдованы этим местом, божественное спонтанно обнаруживает себя в вас и проливается наружу вместе со слезами экстаза. Так было всегда, так было со всеми: это место, где разрушается ваше иллюзорное эго и Божественное Я сияет, лишившись на время своих привычных покровов (анавы, майи и кармы), попросту, забыв о них. Такова его сила, таково его предназначение. Вот почему многие преданные решили для себя больше не покидать это место, не спускаться вниз в «долину жизни», «долину страданий», а навеки остаться здесь в Шивалоке (Мире Шивы), окончательно освободиться, принеся в жертву самое дорогое, что у них есть - свои праны, свою жизнь. С криком Шивохам!.. Шивохам!.. они шагнули с Махапатха в пропасть и обрели Бессмертие. Статистика неумолима: свыше 15 тысяч паломников за последние два столетия отважились на это. В писаниях сказано: «Паломничество в Каши (Варанаси) и другие святые места достойно высокой похвалы, но всех их превыше Махакшетра Кедар, Разрушитель всех грехов и преданность Ему». Неисчислимы святыни здешних мест. Со всех сторон вас окружают священные леса, горы, реки, святые источники (кунды), всюду можно лицезреть священные фаллические символы Господа Шивы. Многочисленные храмы, ашрамы и матхи расположены в этом регионе. Пять священных истоков Великой Матери Ганги, дарователи всяческих благ и избавители от грехов берут свое начало в Кедардхаме. Это, - подобная утренней зори, Мадху («Медовая»), молочная Дугдха («Бурная»), белоснежная Сваргдвара («Небесные врата»), нектарная Мандакини («Медленно текущая») и Сарасвати (или Кедарнилйя). «О, Парвати! Все эти реки являются началом Самой Божественной Ганги. Всякий, кто с желанием или случайно, с преданностью или без оной омылся в одной из них, в тот же миг обретает Шивасаюджью (единство с Богом) и становится подобным Мне» (Сканда-пурана). «Это место столь же дорого для меня, как и ты, о Парвати! Я Источник всего и место это - также. Когда я создавал эту Вселенную, из страстного желания наполнить мир всеобщим благоденствием, Я решил навсегда поселиться здесь. Поэтому, с времен творения, место это является священным даже для богов» (Шива Пурана).
Путь сюда лежит из маленького поселка Гаурикунда (1981 м.), каким то странным (на первый взгляд) образом зажатого со всех сторон горным массивом, у подножия которого шумит священная река Мандакини. Здесь заканчивается движение всех видов механического транспорта и начинается собственно тиртха-ятра к Кедарнатху. Причудливая растительность тропических джунглей наполняет окрестности незнакомыми дивными ароматами, повышенная влажность, истошные крики обезьян и невиданных птиц создают атмосферу какого-то сказочного затерянного мира. И в то же время, непонятно откуда возникшее, чувство защищенности и покоя, чувство, что ты дома и незримо окружен чей-то заботой и вниманием, переполняет душу. Это Мать… конечно же, это Она… привела вас сюда и теперь, как малое дитя, готова за ручку проводить в запретные до сели, но так давно и неудержимо притягательные, – сокровенные покои вашего Отца. Гаурикунд (священный колодец, купель (кунда) Богини Гаури) – само Лоно Матери, ворота, открывающие вход в загадочный и таинственный Мир Шивы. Божественный зодчий когда-то сотворил это место так, что очертания его (с высоты птичьего полета) напоминают йони (большие и малые половые губы), а в центре находится теплый источник (!) со слегка-красноватой и железистой на вкус водой – священная кунда Гаури. По легенде, в этом месте Богиня в течение 100 божественных лет томилась в ожидании своей зрелости, перед тем, как стать супругой Господа Шивы и именно здесь впервые излились ее месячные, согрев и окрасив воды источника. После чего, первой преодолев изнурительный подъем в горы, она обрела на вершине Кедара своего Возлюбленного и слилась с Ним в экстазе Божественной Любви. Знание символизма этой трогательной пуранической истории вдохновляет еще больше: Также как и Богиня, наша душа тысячи и тысячи лет (из воплощения в воплощение) томится в ожидании единения (соития) с Богом (своим Возлюбленным) и вот однажды, когда семя души прорастает (достигает зрелости), ее силы, пробудившись от векового сна в муладхара-чакре (Гаурикунде), устремляются ввысь по сушумне (14-ти километровый подъем к Кедару) и, пройдя, ни с чем не сравнимый, мистический опыт (преодолев изнурительный подъем), сливаются с Господом Шивой, своим трансцендентным Источником в сахасраре (Кедардхаме). Медитация на это во время тиртха-ятры является высочайшей йогой, приводящей паломника в состояние Шивасаюджьи (единства с Богом) уже с первых ее шагов. Того же, кто отважится на пеший подъем (что, несомненно, предпочтительней подъема на лошадях или шерпах) ждет множество незабываемых духовных переживаний, божественных откровений и видений. Кроме того, активная физическая дыхательная деятельность с самого начала восхождения поможет ему в дальнейшем легче перенести кислородную недостаточность и возможную «горянку», что, в свою очередь, позволит в полной мере сосредоточится на Божественном, а не на неведомом ранее синдроме, в кульминационные моменты ятры.

Ночь перед подъемом принято проводить в бдение и молитвах. До этого паломники омываются в горячем источнике, который располагается чуть выше кунды Богини и разделен на женскую и мужскую половины. Вода в нем также считается священной и обладает многими целебными свойствами, что можно ощутить уже спустя некоторое время. А также совершают пуджу в храме Парвати и самой кунде Гаури, завершая поклонение арати (огненной церемонией), джапой (повторением мантр), медитацией, пением известных бхаджанов и гимнов, восхваляющих Йони Матери и Богиню Кундалини. Несравнимые заслуги обретаются теми, кто читает в этом месте Девимахатмью (700-стишие Богини Дурги) или Шивамахимна-стотру Пушпаданты (Гимн-величие Шивы), ведь Господь Шива также всегда пребывает здесь. «Я никогда не покидаю это место и известен здесь как Гаурешвара (Супруг и Владыка Гаури). Всякий, кто причаститься водой из священной кунды Гаури и умастит (поставит тилаку) той йони-таттвой (секрецией «цветущей» йони) свой лоб, будет отныне самым возлюбленным среди моих преданных и, без всякого сомнения, обретет вечную любовь Матери» (Шива Пурана).
С незапамятных времен это место почитается всеми и в особенности шактами (преданными Богини Матери), находившими здесь особое отдохновение, источник для своих новых мистических переживаний. Притягивает оно и адептов Тантры, магов, алхимиков, всевозможных целителей и колдунов, использующих волшебную силу воды из Гаури-кунды в своих колдовских зельях, таинствах и ритуалах. Так, к примеру, она является одним из ингредиентов «философского камня» в алхимии, служащего для получения золота из ртути, а у кауликов (танриков «левой руки») – служит Махайони-таттвой в обряде 5М и т.п. В дни Махаганапати Джанма-утсавы (10-дневный фестиваль в честь рождения Шри Ганеши, август-сентябрь) здесь можно встретить большое количество паломников из Махараштры, стремящихся получить даршан Шивы и Парвати – Отца и Матери (особо почитаемого ими) бога Ганеши, и поклониться месту, где он был рожден. Ведь всего в каких-нибудь 2-3 километрах отсюда, находится Мунд Ката Ганеш, где, по свидетельству Шива Пураны, Богиней Парвати был сотворен страж на время когда она принимала омовение, и который, после известных событий, обрел образ излюбленного всеми слоноликого божества. В месяц Шраван (особое время для почитания Господа Шивы, когда индусы совершают ятры к Святыням (тиртхам) Махешвары, выпадающее на сезон дождей, июль-август) сюда стекается огромное количество паломников со всей Индии, а также индийцев, живущих за ее пределами. Что и говорить, место это удивительно и уникально по своей святости и трансформирующей духовной силе.
Совершив в Гаурикунде все надлежащие обряды, очистив свои тела и души в Самом Лоне Матери, и умилостивив символическим подношением стража здешних мест Чирваса Бхаираву, паломники еще засветло (в 3-4 часа утра) отправляются в дорогу, к конечной и главной цели своего маршрута, чтобы успеть к утреннему (нирвана) даршану Шри Шри Кедарешвара.

Дорога плавно поднимается по серпантину вдоль (одноименной с рекой) долины Мандакини. Свисающие скалы и клифы, отвесные стены и захватывающие дух обрывы, многочисленные горные водопады и ручьи с искрящейся от солнца и пьянящей от растворенных в ней травах, шиладжита и бог весть еще каких полезностей, водой, а также аромат Гималайского кедра, сменяющийся морозной свежестью кристально чистого горного воздуха, оставляют поистине неизгладимое впечатление от здешних красот. Когда же при очередном повороте там, на севере, в просвете гор вдруг показывается на какое-то мгновение макушка Кедара, сердце замирает от величия момента, ноги сами собой подкашиваются, а руки складываются в смиренном приветственном жесте и поднимаются высоко над головой: Ом Намах Шивайя! Спасибо Тебе Господи, что одарил меня счастьем лицезреть Этот Твой Божественный Образ! Ом Намах Шивайя! Ом Намах Шивайя!.. Подъем в среднем темпе занимает 4-5 часов с одним получасовым привалом, во время которого можно основательно отдохнуть и подкрепиться легким завтраком и горячем чаем, а при необходимости, - согреться или просушить вещи у огня в одной из здешних харчевен.

Поселок Кедарнатх (3583 м.) расположился на высокогорном моренном плато у подножия ледника Чоробари, неприступного семитысячника, стеной закрывающего его с севера. Говорят, что когда-то граница ледника проходила недалеко от храма, но всеобщее потепление отодвинуло его, и это привело к частичному обрушению близлежащих гор, стены которых до этого были почти отвесными. Мягкие здешние породы, в значительной степени подверженные эрозии ветра и воды, просто-напросто осыпались, образовав пологую гору из щебня и крупных валунов (морену) вблизи храма. В связи с этим, загадкой до сего дня представляется сам факт строительства храма, а именно: каким образом, в те давние времена, когда и намека-то на горные дороги еще не было, сюда были доставлены прочные (явно не из здешних мест) камни для его строительства и, в особенности, для изготовления огромной монолитной статуи быка Нанди, вечного и преданного стража Господа Шивы. Как масло в огонь в этом случае слова Махабхараты: «Никому другому, кроме божественного Нараяны (Вишну) и нетленного Нары (Джишну, первочеловека) не удавалось прежде проникнуть сюда». Среди неразгаданного остается и тайнопись на брахми по периметру храма. С времен Пандавов (около 3,5 тысяч лет назад), которых многие ученые склонны считать основателями и первыми строителями храма, он конечно же не раз подвергался реставрации и модернизации. Но самая значительная была проведена в VIII веке под руководством Джагадгуру Ади Шанкарачарьи, который прибыл сюда со своими учениками и здесь же, спустя некоторое время, ушел в Махасамадхи, по словам очевидцев: исчезнув в скале за храмом, оставив лишь свой посох. Позднее, в память о Великом Мастере и о том чуде, у стен храма его сподвижниками был установлен монумент. Сегодня мы видим храм именно таким, каким его задумал и мог лицезреть Величайший из когда-либо живущих учителей мира. Возведенный по строгим канонам васту и храмового зодчества, внешне он, тем не менее, отличается от южно-индийских и более поздних северных храмов, и выглядит достаточно аскетично, без особых излишеств. Вполне скромные внешние и внутренние убранства храма создают скорее атмосферу радушного гостеприимного дома, нежели соборной торжественности и не отвлекают от главной цели вашего визита, - даршана Того, Кто сияет в его гарбха-грихе (алтарной части храма, символизирующей Лоно Матери). «О Кедарнатх, Господь Северных границ, Чистейший как снега Гималаев! Ты Источник Света и Жизни, рассеивающий невежество. С чистым сердцем я прибыл к Твоему Святому Образу. Открой же свои двери и направь ко мне свой милостивый взгляд!» Такими словами когда-то Свами Шивананада, как и те, что сто и тысячу лет до него, приветствовал Владыку Кедара, пораженный грандиозной силою, величием и святостью места, в сердце которого сияет один из самых прекраснейших образов Господа – Джьотир (Самовозникший-из-света) Лингам Ардханары (бога, чья левая половина женская, а правая мужская) Шри Кедарешвар Махадева.
С явлением Бога в виде этого Его светлого образа связана еще одна известная история, уносящая нас во времена, описываемые в Махабхарате. Легенда гласит, что сразу после великой битвы на Курукшетре, по настоянию риши Вьясы, дабы замолить грехи, братья Пандавы отправились в Каши (Варанаси) совершить поклонение Господу Шиве и раскаяться. Господь же, крайне недовольный содеянным братьями, покинул Варанаси и укрылся в Гималаях, в месте, которое с тех пор стало известно как Гуптакаши (т. е. скрытое, тайное Каши, город в 31-киллометрах от Гаурикунда). Со временем, братьям удалось отыскать Его там. Но Шива, по-прежнему не желая отпускать грехи Пандавам, обернулся белоснежным быком и затерялся среди стада, пасущегося в предгорье Кедара. Отличавшиеся особой прозорливостью, братья, несмотря на все ухищрения Господа, все-таки обнаружили Его. И тогда, могучий Бхим, расставив ноги, начал по очереди прогонять под собой каждого из быков, которых остальные братья, как в ворота загоняли к нему между ног. Конечно, Шива не мог позволить, оседлать Себя, и когда подошла Его очередь, Он… ушел сквозь землю. Горб же быка остался на поверхности, окаменев в виде Лингама. Братья в благоговении склонились перед Господом Шанкарой (Творцом благ) в сем обличие и возлили на Него воду из Священной Мандакини. В тот же миг явился им Шамбху (Милосердный Бог) и, сжалившись, благословил братьев и их супругу, отпустив им все грехи.
Случилось ли это сразу после братоубийственной войны или спустя некоторое время, когда, братья, удрученные бесславной гибелью своего друга Кришны и всего его рода Ядавов, а также смытым с лица земли некогда процветавшим царством Двараки, просто решили на исходе своих лет, облачившись в одежды отшельников, удалиться от мира в «наилучшую из стран света». Как бы там ни было, исторический факт великого исхода Пандавов и их последних дней жизни в Обители Господа Шивы засвидетельствован во многих источниках, в том числе и Махабхарате. Сказано также, что: «…лишь Юдхиштхире (старшему из братьев), царю справедливости, удалось взойти живым в гору тропой, ведущей на небо, все остальные, включая и их супругу Драупади, не вынесли тягот пути». Можно предположить, что речь здесь идет о Махапатхе (Великом Пути, Лестнице в небеса), расположенном в Кедардхаме. Неслучайными, в этом контексте, оказываются и скульптурные композиции пятерых Пандавов и Драупади внутри самого храма. Но история на этом не заканчивается. По преданию, имело место божественное явление и других частей Бога (в обличие быка), также в виде Лингамов Господа Шивы, а именно: его лицо (мукх) проявилось как Рудранатх (в 28 км. от Мандал Чати, на высоте 2286 м.), руки (баху) – как Тангнатх (5 км. от Чопта, 3680 м.), чолка (джата) - как Кальпешвар (9 км. от Хеланга, 2134 м.), а живот (набхи) того быка стал Мандхмахешваром (в 25 км. от Нала Чатти, 3289 м.) (Некоторые тексты в связи с этим указывают, что передняя часть (?) Господа проявилась как Пашупатинатх в Катманду, Непале). Во главе с Кедарешваром они стали известны как Паньч (пять) Кедар(ов) или пять репрезентаций Господа Шивы. Паломничество к ним является Маха-тиртха-ятрой, несущей освобождение не только самому преданному, но и всем членам его семьи и его предкам. На осуществление подобного духовного подвига уходит (даже с учетом возможных переездов на автотранспорте) около месяца пути, сопряженного с большими физическими и моральными затратами, но это уже другая история, требующая особого рассмотрения.

Прибыв на место, те из паломников, кто не планируют здесь ночевку, спешат провести очистительные процедуры, переодеться в новые одежды и засвидетельствовать свое почтение Владыке Кедара пуджей и Шиваабхишекой (возлиянием на Лингам) во время утреннего (нирвана) даршана. В это время вход в алтарную доступен каждому, а Лингам Шри Кедарешвара обнажен, что позволяет прикоснуться к Нему рукой и даже лбом. Те же, кто намеревается остаться здесь на несколько дней, располагаются в одном из гостевых домиков, приводят себя в порядок, отдыхают, любуются окрестностями и не спеша готовятся к вечернему богослужению в храме (арати), и шрингара-даршану Господа Шивы.
Пуджа Шри Кедарешвару имеет свою специфику и отличается от поклонения другим Джьотирлингамам Шивы своей (скорее вынужденной) аскетичностью. Прежде всего, это связано с суровыми климатическими условиями и труднодоступностью места. Зачастую, здесь невозможно раздобыть даже свежие цветы и, потому, их, нередко, заменяют малами (гирляндами) из сухоцветов или искусственных цветов, а, вырезанные из фольги трилистники, могут символизировать листья бильвы (излюбленное Господом Шивой подношение). Из-за низкой температуры гхи (очищенное масло) не возливают на Лингам, а втирают в Него. Сложным, в связи с этим, представляется подношение меда, простокваши и других упачар, а из-за разряженного воздуха и повышенной влажности (особенно в сезон дождей) подношение дхупы (благовоний) становится вообще невозможным. В качестве наиведьи (пищи для подношения) служат сухофрукты, включая очищенные и высушенные кокосовые орехи, финики, горох и тростниковый сахар. И все же, несмотря на все трудности (в соблюдение предписанных правил проведения пуджи), пренебрегая всяческими неудобствами, холодом, кислородной недостаточностью и мн. др., преданные и служители храма всячески стараются угодить Господу, возливая Ему (там, где это невозможно) свою беззаветную любовь, жертвуя на алтарь огонь своей йогической тапасьи, воскуривая сладчайшие ароматы вайрагьи, дхьяны и подвижничества. И Господь с радостью принимает эти их жертвы и щедро вознаграждает Своих возлюбленных детей, ведь сказано: «попадают сюда лишь избранные». На нирвана-даршан следует приходить заблаговременно (в 4-5 ч. утра), иначе, не избежать длинной и утомительной очереди. Сваямбху (нерукотворный) Лингам Кедарешвара не симметричен по форме и каждая из Его сторон символизирует определенное божество, очертания которого (о чудо!) проступают на теле самого Лингама. Так, с восточной стороны можно различить лобные бугры и часть хобота Ганеши, а с северной - лик Куберы и т.п. Соответственно, и поклонение с каждой из сторон приносит определенного рода сиддхи (магические силы): богатство, знание, устранение препятствий, исцеление от болезней или мокшу (окончательное освобождение). Бесценна прадакшина (обход по часовой стрелке) вокруг Кедарешвара, который в этом случае символизирует ось мироздания и всех богов вместе взятых. Пуджу вы можете провести сами или заказать у здешних брахманов. При этом нужно помнить, что развернутая пуджа (более 5-ти упачар, подношений) и Шиваабхишека (возлияние на Лингам Шивы с одновременным чтением специальных мантр) могут стоить очень дорого, и об их цене и дакшине пуджарию лучше осведомиться заранее. Утренняя пуджа включает: Шубх-прабхат, Балбхог, Махаабхишеку, Рудраабхишеку, Аштотара (состоящую из 8 упачар) Шива-пуджу и др. Вечерняя арчана (поклоненение) состоит из Шива-аштотары, арати (огненной церемонии) и эканта-севы. В это время Шри Кедарешвар выглядит особенно Величественно: Его одевают в дорогие одежды, увенчивают золотой короной, украшают цветочными гирляндами и ожерельями из драгоценных камней. Брахманы читают Шива-сахасранаму (1000 имен Господа Шивы), Шива-намавали и Шива Махимна-стотру, а в момент подношения горящей камфары вместе со всеми преданными, стоя и хлопая в ладоши, поют Шива-омкара-арати.
У входа в алтарную можно видеть мурти Ганеши и богини Парвати. В большой зале - образы Шри Лакшми, Нараяны (Вишну), Нанди, а также скульптуры Юдхиштхира, Бхима, Арджуны, Накула, Сахадевы и Драупади. Южный вход охраняют два стража (Дварапала), здесь же - идол Ганеши и громадный Нанди, с поклонения которым начинается любая служба в храме. С обратной (северной) стороны находится Амрита-кунда, куда стекает вся жидкость после Шиваабхишеки и которая считается благословенным нектаром бессмертия (амритой) Господа Шивы. Паломники причащаются из этой кунды и следуют в следующий храм Шивы, расположенный рядом, – Ишанешвар, где также совершают пуджу и абхишеку Сваямбху Лингаму Господа, что, по словам Шива Пураны, приносит увеличение интеллектуальных способностей преданного, после чего троекратно обходят вокруг храма Шри Кедарнатха. На этом главная часть поклонения может считаться завершенной. Далее паломники уже по своему усмотрению посещают многочисленные кунды, храмы и тиртхи, которых не счесть в здешнем регионе и описать их все не представляется возможным. Назову лишь главные из низ, упомянутые в древних священных текстах. Прежде всего, это озеро Чаукхари (букв. «площадь Хари [Вишну]») (или Чоробари - в популярной литературе), известное сегодня как Гандисаровар, названное так в честь Махатмы Ганди, чей прах был частично развеян над ним. Расположенное к северо-западу от храма (1 км.) на высоте около 4 тысяч метров, по форме оно напоминает череп, а в холодный сезон мелеет и покрывается льдом. По преданию именно здесь был рожден Брахма, поэтому его еще называют Брахмакамал или лотос Брахмы, берущий свое начало, как известно, из пупка Вишну. Примечательно и то, что в окрестностях этого озера в месяц Шраван (сезон дождей) распускаются удивительные по красоте и уникальные (эндемические) 5-7-лепестковые лотосы, которые так и называют - Лотосы Брахмы (вспомните, из Махабхараты: «… здесь лотосовые поля Химавана»). Подношение их в храме в это благодатное время несказанно радует Господа Шиву. Паломники совершают сюда восхождение, на что уходит 1,5-2 часа несложного подъема, и набирают во фляги воду, которая считается священной и обладает лечебными свойствами из-за обилия лекарственных трав, произрастающих на ее берегах и близлежащих склонах. Отличается это озеро еще и тем, что прах местных жрецов и брахманов принято предавать его водам, что гарантирует, как сказано в священных писаниях, освобождение после смерти и вечную жизнь в Шивалоке (Раю). Еще одно священное озеро, Васуки, расположено высоко в горах (4150 м.), в 3-километрах к западу от Кедарнатха. Здесь обитает мифический змей Васуки, на котором, по легенде, возлежит Господь Вишну, пребывая в состоянии йогонидры (сна). Здесь же берет свое начало один из истоков Ганги, который в Сонапраяге (5 км. от Гаурикунда) сливается с Мандакини. Дорога сюда достаточно сложная и большая ее часть приходится на крутой подъем, для чего требуется немалая физическая подготовка и выносливость. Большинство паломников считают своим долгом посетить также храм Калабхаиравы, защитника и покровителя здешних мест, расположенный на выступе одной из скал, с восточной стороны от храма Кедарнатха, в 300 метрах от него. На крохотной площадке (в 2-3 м.), под открытым небом установлены три древних мурти (идола) Шри Бхаиравы (грозного образа Господа Шивы) и маленькая стхандила (жертвенник) для проведения хомы (огненного жертвоприношения). В 50-метрах от нее, на склоне расположилась неказистая хижина местного пуджария, которая нередко становится и убежищем для весьма экзальтированных почитателей Махакалы. На подъем уходит не больше получаса, в награду – даршан Господа Ватуки и прекрасный вид, который открывается отсюда на поселок Кедарнатх, и долину Мандакини. Ближе к вечеру, здесь также можно стать свидетелем удивительного зрелища, когда из долины медленно поднимаются белоснежные облака и, проплывая мимо вас (на расстоянии буквально вытянутой руки), устремляются к вершине Кедара, чтобы прильнут к нему до утра.
Об остальных святынях здешних мест, от лица Самого Махешвары, вам поведает Священная Шри Скандапурана, одна из глав которой (Кедаркханд, 41) целиком посвящена этой теме: «О Парвати, послушай же и о других величайших тиртхах в этом регионе, их важности и плодах, которые они приносят! Здесь на берегу Мандакини, вблизи храма Кедарешвара, находится Шивакунда - Махатиртха, даровательница Шивалоки, а также дарующий освобождение Шивалингам Капилы. Тот, кто живет здесь в течение семи дней, а затем покидает свое бренное тело, обретает Шивасаюджью и идет в мир Шивы. К югу от Моего жилища находится знаменитая Ретас [семяизвергающая] кунда. Тот, кто причастится ее водами, сливается со Мной, без всякого сомнения. Всецело предавшийся Мне и, совершивший поклонение у горы Бхригу, освободится от всех грехов, включая убийство коровы или брахмана. Выше того места на два йоджана [около 33 км.] находится едва заметный источник с медленно сочащейся водой – это Хираньягарбха-тиртха, исключительная святыня здешних мест, открытая Нар-Нараяной. Волшебная сила ее вод способна превратить железо в золото, а великого грешника в высочайшего праведника и святого. Но знание это следует передавать лишь достойному. К северу от Хираньягарбха-тиртхи сияет спхатика [кристальный] Лингам, поклонением которому преданные достигают Шивы, а семь ступенек на восток отсюда приведут вас к Вахини-тиртхе, где Бхима [один из Пандавов] поклонялся Мне, предлагая ожерелье из чистого жемчуга. В месте слияния Мандакини и Мадху Ганги находится священная Краунча Махатиртха, даровательница всех благ. Омывшийся в ней, обеспечивает себе место на Кайласе. Там, где соединяются Мандакини и Дугдх Ганга, расположена Брахма Парама [в высшей степени священная] тиртха. Принявший омовение в этом месте, становится Моим ганом [членом свиты]. К югу отсюда, находится удивительное место известное как Самудрак, где на поверхность, пузырясь, просачивается из недр земли волшебной силы вода, одно прикосновение к которой способно исцелить. Слева от него на прекрасной горе находится Паурандара, - то место, где Индра поклонялся Мне для возрождения своего положения предводителя богов. Здесь же покоится Мой Парама Лингам, один даршан которого, способен даровать мокшу» [1-36].
Исключительной по святости и обретаемым плодам, считается Хамсакунда, знаменитая тем, что Брахма принял здесь образ Лебедя (Хамса) и первым причастился ее священными водами. Омывшись в Хамсакунде и совершив здесь специальную церемонию, которая называется шрадха (жертвоприношение предкам), люди полностью вверяют свои судьбы и судьбы своих предков Господу Шиве. «Отныне, те из отцов ваших, что были даже в аду, - освобождаются и, восседая на белоснежных быках, умащенные бхасмой и пастой агара, с тришулами [трезубцами] в руках, увенчанные полумесяцами и украшенные змеями, как священными шнурами [т. е., по образу и подобию Божью], въезжают в Мое царство радости и остаются здесь навсегда».
Слава Кедара и его региона воспета во многих древних священных текстах, пуранах и итихихасах, среди них: Линга Пурана (Глава 92), Курма Пурана (Глава 36), Гаруда Махапурана (Глава 81), Брахмаваиварта Махапурана, Саура Пурана (Глава 69), Кришна-джанам (Глава 17) и др. В Махабхарате (Шантипарва, 35) описываются плоды, обретаемые паломничеством в Кедардхам, а именно в ней сказано: «Поклонение в этом месте Шиве на 14-й день темной половины луны [Чатурдаши-врата] приносит способность видения Бога, а омовение в Капистхале [Кедаркунде] – дарует мокшу [освобождение]». Безусловное превосходство Кедардхама над остальными тиртхами (священными местами) провозглашено в Шива Махапуране: «Тот, кто следует этим священным путем (Кедар-ятра), сохраняя Меня в своем сердце и уме, - тот исключительный Мой преданный, не имеющий себе равных. Кто с благоговением поклоняется Моему Лингаму (Кедарешвару) и дотрагивается до Него, освобождается от всех грехов всех предыдущих рождений и достигает в конце этой жизни окончательного освобождения (мокши)». «О Богиня, кто бы из людей не совершил паломничество в Кедардхам, триста поколений того пребудут в Шивалоку после смерти. В том нет никакого сомнения».
Регион Кедардхама открыт для паломников 6 месяцев в году (с последней недели апреля или первой недели мая вплоть до праздника Дивали, ноябрь-декабрь), в остальные дни, когда долина Мандакини практически полностью погребена под снегом, служба Шри Кедарешвару переносится в Укхиматх (57 км. от Кедара). Жрецы в это время совершают сложную церемонию пранапратиштхи (мысленного переноса Образа) Шри Кедарешвары в местный храм Шивы и, тем самым, поклонение Ему не прекращается ни на один день. Остальные (сезонные) жители поселка Кедарнатх, основную массу которых составляют брахманы, священнослужители и мелкие лавочники, спускаются в Гуптакаши, к своим домам и семьям. Кедар погружается в сон и отдыхает, чтобы следующей весной вновь расцвести, на радость всем, прекрасным Лотосом Духовности, притягивая сладостным ароматом как пчел, возлюбленных своих бхактов.

С благоговением и особым трепетом я доношу до вас эту Махатмью, славящую Владыку Мира, Защитника всех живущих, Бога богов, из сострадания к беднякам Облачившегося в лохмотья, Увенчанного луной, Океан Неземного Блаженства Махешвару, форпостом Которого на нашей земле всегда был и пребудет во все времена Его Мокша Дхам, Тайна всех тайн – Кедарнатх. Человеческий ум не в силах описать и малой толики всего величия и святости Кедардхама, а также плодов обретаемых паломничеством в эти удивительные места. Говорится, что даже Сам Махешвара не в состоянии постичь этого в полной мере, так как не поддается оно никакому сравнению, а достойно лишь одного восхищения: «Воистину, о Богиня! Также как Сати среди женщин, а Ты среди сати, Хари среди богов, океан среди ручьев и рек, а Гималаи среди гор. Также как Налаки среди аскетов, Нарада среди преданных, Шалиграм среди камней, Бадрикаранья среди лесов, Камадхену среди коров, сведущие брахманы среди людей, а сыны среди потомства. Также как золото среди прочих вещей, а Рамбха среди бриллиантов; также как Тубху среди Гандхарвов, Шукра среди муни, Вьяса среди мудрецов, Царь среди людей, а Кубера среди богачей. Также как Каши среди городов, а Бхарата среди стран. Также, о Парвати, - Кедардхам – Величайшее и Совершеннейшее место на земле! Здесь грешник становится святым, а святой – Богом».

Ом Намах Шивайя!

ШИВАСАХАСРАНАМАВАЛИ

«Образ Господа Шивы в Махабхарате»
(Введение к одноименной книге - «Тысяча имен Господа Шивы»).


Автор статьи: Динанатха Б. 

"И увидел Партха (Арджуна) ярко сверкающую гору, блеск которой был равен сиянию планет, созвездий, месяца, солнца и огня. И спустившись на ту гору, он увидел сидящего на ее вершине Бога, великого душою, с изображением быка на своем знамени, и неустанно занятого аскетическими практиками, подобного тысяче солнц и сияющего своим собственным блеском, с трезубцем (в руке), шикхой на голове, белоснежного, облаченного в одежды из древесной коры и шкуру антилопы. Наделенное великой мощью, тело Бога сверкало тысячами глаз. И восседал он вместе с Парвати и сонмами лучезарных существ (его окружавших). И ублажали его пением и звуками божественных музыкальных инструментов, хлопаньем в ладоши и плясками, парикрамой, простиранием и призывными возгласами ("Джайя, джайя!"); ублажали его также тончайшими благовониями. И отшельники, толкователи Вед, восславляли его дивными хвалебными гимнами, - того покровителя всех существ, держателя (грозного) лука, неувядаемого. И увидев его, Васудева (Кришна), справедливый душою, вместе с Партхой припали десницами своими к земле, произнося извечные слова Вед. И восславил тогда Кришна словом, душою, разумом и действиями того Бога вседержителя, который есть первопричина вселенной, будучи сам нерожденным, всевышний владыка (Махешвара), неувядаемый; который есть высочайший источник мысли, небесное пространство, ветер и причина всех светил; того, кто творец дождевых ливней, высочайшая и изначальная сущность всей Земли, кто благоденствие всех богов, данавов, якшей и людей, кто есть высочайшая Веда; кто становится явным для йогинов и служит прибежищем для истолкователей Вед; кто есть творец всего, что движется и неподвижно, а равно - и разрушитель всего этого; кто есть гнев, сжигающий все в конце юги, кто есть высший дух и кто источник всех атрибутов Шакры (Индры) и Сурьи… И прибегли Арджуна и Кришна к покровительству Бхавы, которого видят люди ученые, желающие достичь то, что имеет признак тончайшего и духовного, - того, нерожденного, который есть душа всех причин… единственная первопричина прошедшего, будущего и настоящего, есть НАЧАЛО ВСЕГО…" (Мхб., VII. 57. 30-48).

     "Шивасахасранамавали" ("Список тысячи имен Господа Шивы") - один из главных священных текстов индуизма, основой которому послужила "Шивасахасранама стотра" ("Гимн Тысяча имен Господа Шивы") Махабхараты, книги XIII "Анущасанапарва", с той лишь разницей, что имена Бога в нем последовательно пронумерованы и стоят в дательном падеже с добавлением намаскараны (приветственного слова "намах") или свахакараны (жертвенного возгласа "сваха!"), что характеризует его как практический молитвослов или ритуальный текст. Отличия этих текстов настолько малы, что не заслуживают, на наш взгляд, особого рассмотрения, поэтому лишь факультативно некоторые из них будут представлены в комментариях "Шивасахасранамавали". Это обстоятельство позволяет в большинстве случаев использовать общее для этих произведений название, а именно - "Шивасахасранама" ("Тысяча имен Бога") (далее ШС).
     Cледует отметить, что в индуизме составление перечня (списка) имен различных божеств является древней традицией. Например, широко известны Сахасранамы Ганеши, Вишну (и его Аватар), Сканды, Ханумана, Сурьи, различных проявлений Божественной Матери (Дурги, Лакшми, Сарасвати, Кали, Бхавани и др.), среди которых особо почитаема "Лалитасахасранама"; и других богов. Прежде всего, это связано с особенностью индийского теизма, его бхактичной направленностью, личностным восприятием Бога, а также желанием его адептов облечь своего излюбленного бога (Иштадевату) всеми качествами Верховного Божества, согласно особенностям данной традиции. ШС в ряду этих писаний признана наиболее авторитетным и древнейшим священным текстом.
     Не секрет, какое высокое место индийская философия отводит "слову" и "имени" Бога. "Имя Бога - его мантра, в нем сокрыта полнота Знания Вселенной", - сказано в "Пингала тантре", поэтому оно способно устранить авидью (пелену Майи), очистить от скверны и даровать освобождение. "Самореализация, которая достигается в Сатья югу с помощью медитации, в Трета югу - посредством жертвоприношений и в Двапара югу - поклонением Господу, в Кали югу (наш век) может быть достигнута повторением Святых Имен" ("Бхагавата Пурана", 12.3.52). Знание Имен Бога расценивается в этом случае как Высшее Откровение Господа и Его трансцендентная милость к нам, а Имя Его - как Шабда Аватара, Бог воплощенный в Звуке. Ключевым тезисом здесь может стать следующая ведийская аксиома: "Нами (именуемый) и нама (имя) неразделимы! Имя Господа неотделимо от Него, имя Господа - Его великая Мантра, имя Его - Сам Господь Бог!".
     Испокон веков Имя Бога носило сакральный характер и было окружено завесой тайны. Рецитация в определенной последовательности "тайных" имен Бога во многом имело целью задобрить, магически подчинить себе Адресата и подвигнуть его на исполнение своих сокровенных желаний. Именно этой цели (как считают некоторые исследователи) служили встречающиеся в эпосе и пуранах списки имен богов, которых могло быть 108, 1008 и даже больше. Так, в книге III Мбх. (эпизод гл. 3) риши Дхаумья сообщает Юдхиштхире 108 имен Сурьи (бога Солнца) для того, чтобы царь мог добиться от бога исполнения своего желания: стоит только Юдхиштхире произнести имена бога, как к нему является Сурья и снабжает Пандавов и сопровождающих его брахманов волшебной пищей на все время их жизни в лесах. Так царь Марутта, получив от Самварты знание тайных имен Шивы, произносит их и тем самым побуждает Господа даровать ему искомые богатства. "Не сомневайся, - говорит Самварта: "я сделаю тебя равным Индре, истинно говорю тебе!". После чего, он совершает поклонение Шиве, произнося его 108 имен, и наставляет Марутту: "Совершив таким образом поклонение Махадеве, Стремительному, Великому духом, Владыке земли (стойкие эпитеты Господа Шивы) - ты получишь то золото и станешь неслыханно богат!" (Мхб., XIV. 8). Подобного рода обряд, исполненный с возлиянием Господу (шиваабхишекой) "из множества золотых сосудов" (т. е., с различного рода жидкими субстанциями) и "многочисленными дарениями брахманам", назван "великим жертвоприношением", вызывающим даже зависть богов. Из сказанного видно, сколь огромное значение в индуизме придается знанию и рецитации "тайных" имен Бога.
     Тысячу имен Шивы, представленные в этой книге (согласно канонам индуизма их точное число 1008), были составлены легендарным риши Кришной Двайпаяной Вьясой. Будучи величайшим провидцем и сиддха-йогином, он продиктовал эти "тайные" имена Бога Шивы в одной из пещер Мана (р-он Бадрикаашрама на севере Гималаев) Шри Ганеше (сыну Шивы), который записал их, и таким образом впервые открыл миру смертных (людей). Так гласит легенда. Но Вьяса, время жизни которого приходится на VI-V вв. до н. э., как известно, был лишь составителем, интерпретатором существовавшего за долго до него Знания, с незапамятных времен передававшегося в устной традиции пророков-учителей. Потому-то, и "ответственность" за это, не иначе как Божественное Знание, Вьяса перекладывает то на прославленного героя Бхишму, деда и наставника пандавов и кауравовот, то на божественного Упаманью, величайшего преданного Господа Шивы, а то самого Вишну, явившегося в облике Шри Кришны, от лица которых, в данном случае, ведется повествование; как бы декларируя тем незыблемую истину сказанного. В связи с чем, не представляется возможным обычными человеческими мерками доподлинно установить точное время создания ШС Мхб. и ее явно мистический источник. В книге XIII Мхб. "Анущасанапарва", эпизод гл. 14 (напомним, что действия этого эпоса разворачиваются в середине 2-го тысячелетия до н. э.) находим следующие подтверждения сказанному (здесь и далее перевод Динанатхи Б.): "O сын Ганги! - Обращается к Бхишме Юдхиштхира: "тебе известны все имена Махешвары, Бога вселенной! Поведай нам, о старец, все имена, что возможны, Того, Кого называют Ишой и Шамбху! Поведай нам все имена Того, Кого называют Бабхру (Обширный), Кому вселенная служит формой, Кто является прославленным наставником всех богов и асуров, Кого называют Сваямбху (Самосущий), Причиной возникновения и исчезновения Мира. Поведай нам о могуществе Махадевы!". И Бхишма отвечает: "Не в моих силах постичь все величие Махадевы. Он проникает во все вещи во вселенной и все же, Он - неуловим. Он Создатель вселенской Самости и Знания, и Он их Господин. Все боги и все существа, от Брахмы и до пищачей обожают и поклоняются Ему. Он превыше Пракрити и Пуруши. Это на Него медитируют риши, те, что сведущи в Йоге и обладают знанием таттв. Он Нерушимый и Высший Брахман. Он Существующий и Несуществующий. Возбуждая Пракрити и Пурушу, Он создал Творца Вселенной Брахму. Кто в состояние описать достоинства Того, Кто является Богом богов, Высшим Разумом?! Могу ли я, человек, с материнской утробы находящийся под властью концепций рождения, старости и смерти, быть способным постичь Того Бхаву?! Воистину, только Нараяна (Вишну), обладатель диска и булавы, может поведать тебе о Нем… Великой преданностью и суровой тапасьей Махешваре, он (Вишну), будучи на земле Васудевой (Кришной), обрел вселенскую благодать и знание 1000-тайных имен Бога. Целых тысячу божественных лет тот Мадхава подвергал себя самым строгим обетам и аскетизму, дабы снискать милость Великого Бога Шивы, Хозяина подвижного и неподвижного мира, Владыки Вселенной. Неслыханно преуспев в своем подвижничестве, он таки смог удовлетворить Махешвару и обрести Высочайшее Знание… O Бхарата, я не вижу никого, кто бы превосходил Махадеву! И никого, кроме Кришны, кто мог бы поведать о Его Величие. Поистине, только мощнодланный Яду, один в силах описать все качества Высшего Бога Шивы".
     Таким образом, мы приходим к заключению, что "авторство" ШС может принадлежать самому Вишну, явившемуся на земном плане в образе Кришны. Но Кришну в этом случае следует понимать не только как Вишну-аватара, одного из главных действующих персонажей поэмы, а как символ Извечного Огня подвижничества, феномен и репрезентацию Божественной Силы и Воли Всевышнего Бога (Махешвары), которые из века в век, из поколения в поколение призваны возрождать утраченное Знание и Дхарму. "В каждой новой юге есть Кришна, совершающий тапасью Махадеве. В каждой юге есть Махадева, удовлетворенный этим подвижничеством великосердного Кришны" (Мхб., XIII.14).
     Есть все основания считать этот текст Богооткровенным Писанием, знанием нечеловеческого (апаурушея) происхождения, в полной мере отражающим имманентный и трансцендентный характер Единого Бога, коим, несомненно, представлялся древним риши Господь Шива. "В Шивасахасранаме заключен смысл всех ведических текстов", - свидетельствует "Линга Пурана" (65.52). Вобрав в себя все Знание о Боге: от Личностного Его Образа (Садашивы), "любимого и почитаемого всеми богами и демонами", до Абсолютного (Парашивы) философии Адвайты, ШС открывает нам 1008 главных имен Верховного Бога Шивы. У Верховного Господа бесконечное множество имен, так как неисчислимы Его энергии и манифестации в мириадах Его миров. Нет ничего, что не было бы Богом. Все имена и формы феноменального мира - это Его имена и формы, и, в тоже время, Он извечный Ноумен, всегда трансцендентный своему творению, пребывающий за пределами всех форм, всех качеств и всех имен. 1008 (как и 108) - священное число в индуизме. Оно символизирует полноту, целокупность божественной силы, энергия которой суммарно заключена в различных проявлениях Бога. Сущность же этих проявлений раскрывается в Его именах. Это позволяет более полно и красочно представить себе картину окружающего мира, дает возможность всегда и всюду ощущать аромат Божественного присутствия.
     Текст ШС во многом метафизичен и не поддается обычному анализу. Прежде всего, это универсальная молитвенная формула, адресованная Господу Шиве, ставящая своей задачей, - обретение милости и защиты Всевышнего Бога. Магия текста такова, что он с одинаковым успехом может быть применен во всех случаях: будь то искупление грехов, очищение, исцеление, удовлетворение каких-либо насущных потребностей или сокровенных желаний. Простая рецитация ШС, как сказано в Махабхарате, способна "даровать силу и могущество царя царей, предводителя небесного воинства богов Индры". "Святые Имена Господа Шивы разрушают все грехи, исполняют все желания, даруют счастливую и долгую жизнь, и приносят окончательное освобождение. Их рецитация равносильна десяти миллионам жертвоприношений и омовений в водах священной Ганги", вторит Шива Пурана. Специально выполненный обряд (пуджа, арчана, агнихотра, шиваабхишека) с декламацией 1008-имен Шивы приравнивается к ашвамедхе (царскому "жертвоприношению коня"). Сто и тысячекратно увеличиваются плоды от рецитации ШС, если действие это совершается в "излюбленные" дни Шивы, такие как: сомавара (понедельник), амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), чатурдаши или Масашиваратри (четырнадцатый день убывающей луны, "Ежемесячная Ночь Шивы"). "Тот же, кто в Великую Ночь Шивы ("Махашиваратри") в Храме Бога рецитирует эти 1008 тайных Имен Махешвары, не войдет боле ни в одно лоно (не родиться вновь)!".
     Чтение ШС рекомендовано многими учителями Йоги, как средство для достижения различного рода сиддхи (совершенств). "Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, с осторожностью иль беспечно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем умственных рассуждений, а лишь путем преданности, веры и постоянного повторения его. Каждое из Его имен содержит колоссальную потенциальную силу различных Его шакти (энергий). Могущество Имени Шивы несказанно, Слава его неописуема", - наставлял своих учеников Свами Шивананда.
     Для преданных Тысяча имен Господа Шивы это, прежде всего, Светоч Любви, обретшей ощутимые границы, само Тело их любимого Господа. Неиссякаемый источник наслаждения, мудрости и духовного знания, чистейший родник добродетели. В ШС шивабхакт находит все, что ему нужно - Любовь, знание, йогу… Он может пить живительный нектар, истекающий с каждого имени Бога, и жить этим. Размышляя над именами Шивы, он приходит к прямому переживанию своего Иштадеваты, и как следствие - к богоосознанию. С удивительной легкостью, взлетая по ступеням золотой лестницы, он вмиг способен оказаться на Кайласе, медитируя над именами Махешвары. Сладчайшим же плодом для него является возможность всегда пребывать у лотосных стоп Шивы, среди избранных Его почитателей. И "Линга Пурана" прямо указывает на это: "Тот, кто повторяет Тысячу Имен Господа Шивы достигает положения шиваганов" (65.52).
     Медитируя над именами Господа Шивы, перед нами постепенно открывается картина Абсолютного Бога, каким Он непременно должен быть в Своей Всеобъемлющей и Всепронизывающей сути: ОН - ЭТО ВСЕ. "Бхава (Шива) принимает образ Брахмы и Вишну, и Предводителя небесных Рудр, Адитьев и Ашвинов, и божества, именуемого Вишвадева (Всебог). Он принимает формы мужчин и женщин, претов и пищачей, киратов и щаваров, и всех водных обитателей, а также тех, кто живет в лесах. Он принимает формы черепах, рыб и раковин. Он - это ветви коралла в ожерельях достославных мужей. Он является в образе якшей, ракшасов, нагов, даитьев и данавов. Господь (Шива) пребывает во всех существах и норах ("черных дырах", пространстве между этими существами). Он принимает образ тигров, львов и оленей, волков, медведей и птиц, а также сов и шакалов. Он принимает образ лебедей, ворон и павлинов, хамелеонов, ящериц и аистов. Он является в образе журавлей, стервятников и красных гусей. Он принимает облик гор. Великий Бог (Махадева) является в образе коров и слонов, лошадей, верблюдов, ослов, горных козлов, леопардов и множестве других животных, птиц и всевозможных тварей… Это Он является в облике мудрецов, Великих Риши, святых, гандхарвов и йога-сиддхов. Это Он облачается в нищенские лохмотья, ходит с золотым зонтом и носит тыкву (камандал, сосуд для воды и подаяний)" (Мхб., XIII. 14). Обратите внимание, Шива единственный из богов, кто "бесстрашно" вбирает в себя как все самые превосходные положительные (божественные), так и жутко отвратительные, подчас, даже демонические качества - все "хорошее" и все "плохое" этого мира, и как иначе, ведь Он - воистину Единый Господь, не предполагающий второго: "Нет второго после Него, нет другого, отличного от Него, кого Он мог бы видеть". Он олицетворение красоты и уродства, правды и лжи, целомудрия и вожделения, добродушия и злобы, любви и ненависти, всех пороков и всех добродетелей. Господь Шива одновременно символизирует Собой все пары противоположностей: Проявленный - Непрявленный (776, 923), Деятельный - Бездеятельный (33, 322), Добрый - Грозный (492, 581), Близкий - Далекий (567, 566), Белый - Черный (564, 130)… Все пронизано Его внутренним сиянием (парамаджьоти), все ест Его Лингашарира ("Тело Линги"). Он Отец (924) и Мать (925) сего мира, Он Жизнь жизни (35) и Смерть самой смерти (371), Создатель (107) и Разрушитель (108), Сансара (500) и Нирвана (931), Начало (22) и Конец всего (23) ("Альфа и Омега").
    В этой искусно сотканной картине дуальности обнаруживается одна из важнейших сакральных интенций ШС. Ум отказывается одновременно принимать эти антитезы, ведь мы знаем, что все это имена (качества) одного, Единого Бога Шивы. Придя в замешательство: пытаясь найти ответ где-то между этими парами противоположностей, рано или поздно, он будет просто вынужден обратить свое внимание на самого себя. И что же?! - Не найдя там ничего (!), ум исчезает, как если бы его и не было вовсе. Тогда то, и выходит на арену буддхи (интелектуальное восприятие) и сахаджаджняна ("врожденное знание", интуиция), высвечивая перед нами шаг за шагом абсолютную природу Господа. В конечном итоге, выйдя за грань кажущейся объективной "реальности" внешнего мира и личностного восприятия Бога, мы оказываемся в неведомой до селе области Абсолютной Реальности Извечного Субъекта, высочайшим откровением коего является наше извечное единство с ним. Практически, это уже восприятие чистого или трансцендентального (ануттара) сознания, в котором Бог не имеет никаких качеств: Он бесформен, не имеет запаха, вкуса… имени, Он бескачественный (ниргуна) Брахман, Парашива. Такова вкратце йога знания этого священного писания.
    Высочайшее постигается высочайшим, знание не отлично от обладателя оного, - гласит ведическая заповедь. Вам придется заручиться достаточной мудростью и чистотой сердца, и, конечно же, благословением Господа Шивы, чтобы в полной мере понять и принять это Его Знание. Кротчайшим же путем к нему является любовь и преданность Богу: "Всякий, кто хотя бы пригубил амриту преданности Хары, освободится от опасностей этого мира и обрящет бессмертное Знание. Без благословения Махадевы не достичь преуспеяния ни в чем" (Мхб. XIII. 14).
    Естественным образом шиваизм устраняет всякие сомнения своих адептов, не оставляя места религиозным предпочтениям, ведь в именах Господа Шивы они находят все главные святыни других верований и культов, сравните сами: Иша (Иса, Иешуа), Мегхешвар ("Владыка мегхи", Мекки), Гаутама (имя Будды), Кришна, Брахма, Вишну, Щакра (Индра), Митра, Сурья, Адитья и др. Являясь самым древним на земле культом (напомним, что традиция поклонения лингаму Шивы восходит к эпохе верхнего палеолита - 18-20 тысячелетие до н. э.), история которого сродни разве что истории человечества и древнейшим из ветвей индуизма, шиваизм стал предтечей всех последующих господствующих идеологий, в силу своих узкодогматических учений, порой, даже не предполагающих об этом. Интерпретируя лишь малую толику Шивадаршаны (индуизма) или компилируя отдельные его части на свое усмотрение, они породили уродливые формы веронетерпимости, сектантское мышление, прозелитизм, духовную имбецильность и атеизм. Между тем, как философия шиваизма и индуизма в целом призваны демистифицировать и объединить эти эрзац-учения. Может ли быть другое Знание столь гармонично и миролюбиво сочетающее в себе (опять же, в силу своего историко-философского априоризма) различные формы теистического дуализма и высочайший полет мысли Адвайта Веданты. Знание, в котором вы найдете и философские реликты буддизма, и революционные инновации современных философов, манихеизм персов и учение гностиков, апокрифы древней Греции и Рима, мифологию шумеров и иудеев, языческий культ древних славян, аскетические подвиги первых христиан и обеты монахов-францисканцев, мистицизм суфиев, каббалы, тантры, проистоки Заповедей Моисея, Соломоновы притчи и даже "Нагорную проповедь" Христа (10 заповедей в которой, являются обще-концептуальным частичным выражением фундаментального этического кодекса индуизма "ямы-ниямы", сформулированного задолго до рождества Спасителя). Философские штудии этих, не иначе как упадхарм (вторичных учений), оказываются знакомыми и хорошо понятными последователям индуизма, ведь все когда-либо сказанное или воспетое во Имя Божье, во Славу Истины и Знания так или иначе уже было отражено в священных писаниях Извечной Религии, устная традиция которой насчитывает многие и многие тысячелетия. Потому то и сказано Господом Шивой: "Что бы вы не делали, каким бы богам не отправляли свои молитвы, знайте, вы поклоняетесь Мне!". И в этом заключена непреложная истина Вечного Бога, Тысяча Имен Которого, Его величайшая Павитра ("Средство очищения"), призваны объединить всякие разрозненные представления о Боге, открыть природу Его Всеобъемлющего Единства, и, заставляя пережить нравственный и духовный катарсис, по новому взглянуть на мир Бога и свое место в нем.
    В заключение хочется сказать словами риши Упаманьи из Махабхараты, Великого древнеиндийского эпоса, которые как нельзя лучше подходят сегодняшним дням: "Когда на дворе Кали юга, каждое биение сердца должно быть освящено преданностью Махадеве. Я склоняюсь перед Великим Господом Шивой, Который есть Свет Освобождения, сияющий внутри каждого из нас".

    Силлогизм ШС - это тысячекратно выверенное древнейшее Знание о Боге, поведанное богами, открывающее путь к освобождению, что лежит через наши сердца, островки любви и духовности в безбрежном Океане сансарического бытия. Шива - наша путеводная звезда, Он наша цель, наш путь… наши сердца. Нет ничего, что не было бы Шивой. Он пронизывает Собой все. Он - Душа всех существ и Обитель всех сердец. Он - Слово всех священных писаний и откровение Вед. Его милостью вы держите сейчас эту книгу в своих руках. Его милость и Любовь безграничны. Всякий, кто знает и лелеет в своем сердце этот образ Великого Бога Махешвары, воспетый в Его "Сахасранаме", обретет ни с чем не сравнимое покровительство Господа Шивы, и отныне ничто в этом мире для него не будет невозможным!

    "… И увидел изумленный Арджуна возле Шанкары все подношения свои, что каждую ночь преподносил он Васудеве" (Мхб., VII. 57.59-65). 

Джай Шива!

АШТАНГА ЙОГА - ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ К БОГУ


Автор статьи: Динанатха Б.

«Возьми себе мою Йогу и учись от меня, ибо моя Йога проста!» (Иисус)

     Задача этого небольшого эссе – не дифирамбы одному из множества методов и практик совершенствования человека и не слепой прозелитизм горячего ее поборника, а краткий анализ Системы, являющей собой, как покажет нижеследующее, одновременно общность и квинтэссенцию всех практик и путей духовного совершенствования человека.
Сегодня, когда число последователей йоги стремительно растет, вдвойне обидно слышать разногласия и непонимания в среде ее адептов. Чтобы разобраться в данном вопросе и устранить всяческие споры на предмет практической «весомости» той или иной школы Йоги или метода, давайте вместе поразмышляем!
    Прежде всего, необходимо четко ответить: а что же вообще собой представляет это духовное совершенствование, и куда ведет этот путь? Хочется верить, что для большинства наших читателей такой вопрос не стоит: конечно же - к Богу, конечно же - к реализации своей Исключительной Самости, освобождению из физического и духовного плена Иллюзии (Майи), к Абсолютной Реальности и Бессмертию. Заметьте также, что к цели этой могут стремиться и люди вовсе не практикующие йогу. Но так ли далеки они, как им, а иногда и нам кажется, от общих законов и ценностей в ней провозглашенных?!

    Никто не станет отрицать, что всякое становление человека на духовный путь начинается с его праведного (дхармичного) поведения. Это начало начал, колыбель и основа дальнейшего духовного развития, универсальная формула на все времена, всех когда-либо существовавших и только будущих цивилизаций. Обретение физической, а также нравственной, духовной чистоты обязывает человека соблюдать определенные нормы поведения в своей повседневной жизни. Доброта, честность, ненасилие, нестяжание, милосердие… - знакомые всем с детства постулаты праведной жизни, в идеале - вегетарианство, умеренность в еде (митахара) и сексуальная сдержанность (брахмачарья) – все это вместе и составляет тот обязательный первичный «пакет» благих качеств, служащий пропуском на пути из мира пашу («человека-животного») в дивья-локу («обитель богов»). Что это, скажите, как не первые две ступени Аштанга-йоги - яма и нияма?! Ахимса, сатья, астейя, кшама… дана (жертвенность), астикья (вера), врата («святые обеты» и следование религиозным предписаниям), тапас (аскетизм, покаяние, садхана) и т.д. - только ли индуизму присущие понятия?! Ревностное следование этим заповедям рано или поздно приводит человека к осознанию истинного предназначения своего тела, как - Храма Божьего, требующего заботливого и внимательного к нему отношения, шаучи (поддержанию физической и духовной чистоты). «В здоровом теле – здоровый дух!». «Вначале устрани физическую нечистоту своего тела, а уж потом - приступай к духовным практикам!». Асана и пранаяма, физические и дыхательные упражнения (3 и 4-ступени Аштанга-йоги) в данном случае становятся естественной потребностью организма в поддержании такой чистоты. Совершенствуясь в садхане, именно так теперь можно назвать наши систематические упражнения и устремления, человек постепенно обретает необходимый контроль ума и тела, и становится их полновластным хозяином. Погруженный в себя, очарованный поистине неувядающей красотой и богатством внутреннего мира, ум все реже отвлекается на объекты внешнего, все проще и быстрее способен он сконцентрироваться на заданном объекте, все чаще этим объектом становится для него светлый образ излюбленного Божества. Мы уже не те, что раньше: наши черты утончаются, тело благоухает, мысли гармонизируются… нас все чаще окружают хорошие люди, мы довольствуемся малым, и такая простота жизни влечет нас. «Над чем медитируем, - тем и становимся». В Аштанга-йоге эти ступени духовного развития именуются пратьяхара и дхарана, именно их практика (отключение сознания от внешнего мира и концентрация) окончательно дисциплинирует и удерживает (дхарана – от корня дхри - «держать(ся)») человека на духовном пути. Лишь в совершенстве владеющий ими может называться бхактой (истинным преданным Господа), лишь совершенный в бхакти удержится на пути. Собственно с этого момента и начинается серьезная работа над собой (саньяма, практика 3-х высших ступеней Аштанга-йоги). Это время новых открытий и откровений, внутренних борений и долгого изнурительного паломничества в глубины своего Я. Нестерпимое томление души, стремление ее к свободе, источник которого сокрыт в ней же самой, дает нам на то силы, заставляя идти дальше, пока не истощатся наши кармы, не сгорят безвозвратно в огне подвижничества былые воспоминания нашего «животного» прошлого и не забрезжит сквозь толщу бренного тела прохладный свет атмы, сердце нашей души. «На пути к свету света становится все больше». С каждым разом мы все глубже и глубже проникаем в потаенные уголки сознания в поисках долгожданной тишины ума. Тело и все, что с ним связано более не привлекает нас, мы видим в нем лишь источник наших страданий. «Для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений и противоречивого развертывания гун», «Благодаря чистоте возникает отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими» (ЙС 2:15, 2:40). Мы упорно стремимся к уединению, порой - уединению от самих же себя, бесконечного потока своих мыслей. Единственным нашим желанием становится окончательное Освобождение. Это седьмая ступень Аштанга-йоги – медитация (дхьяна). Мы в конце нашего пути. Только вдумайтесь! Всего семь секунд покоя ума (самадхи, 8-ступень) отделяет теперь нас от Вечности! Но как долог и тернист был этот путь, сколько жизней нам понадобилось, чтобы приблизиться к этому главному его моменту.

    Заведомо не вдаваясь в подробности, опуская сложные аспекты Учения, мне хотелось бы донести главное: Аштанга-йога - не искусственный метод совершенствования, однажды изобретенный кем-то, а плавный эволюционный (или точнее - инволюционный, если рассматривать Путь к Богу как возвращение Домой, нивритти) процесс, происходящий с каждым из нас в не зависимости от той доктринальной системы, приверженцами которой мы являемся. Все мы где-то на этом нелегком Пути к Себе, совершенствуемся на той или иной из 8-ми его Ступеней. Всем нам суждено рано или поздно преодолеть эти Восемь Ступеней к Богу. И дай Бог, чтобы уже в этой жизни!

    В дополнение к сказанному, - несколько слов о важных закономерностях этого Пути, которые также помогут распознать свою сопричастность к нему. Каждая очередная ступень его затрагивает все более и более тонкое тело (коша), «память» которого о достигнутых результатах тем длиннее, чем тоньше это тело (напомним, принято различать 5 коша: аннамая, пранамая, маномая, виджнянамая и анандамая). Причем первые два из них разрушаются после смерти и лишь опосредованно могут передать информацию о себе остальным, более тонким телам, в виде самскар и васан (отпечатков опыта предыдущих жизней). Так, следование нормам праведного поведения требует от человека неукоснительного и постоянного (ежечасного, ежесекундного, изо дня в день) их соблюдения на протяжении всей жизни. Это всего лишь необходимая благодатная почва. «Память» грубого физического тела немногим совершенней и в идеале также требует каждодневной работы над ним, иначе вас ждет банальная крипатура и потеря эластичности связок и мышц. Работа с более тонким, праническим телом обязывает хотя бы раз в три дня заниматься пранаямой (дыхательными упражнениями), поддерживая тем самым чистоту нади (энергетических каналов) и центров. Отстраненный от внешних объектов, погруженный в себя ум, свидетельство определенных успехов в пратьяхаре, также призывает вас как можно чаще возвращаться к практике. Если же вы достигли определенного успеха в дхаране, чему немало способствует мантра-медитация и джапа, - вам не растерять его хоть вы и оставили практику на годы, «память» тонкого тела, которого эта практика затрагивает, уже настолько крепка, что вернет вам ваши совершенства в недалеком будущем, как только вы снова обратите на нее свое внимание. Несравнимый ни с чем дар медитации (дхьяны), плод кропотливой практики санъямы, свидетельствует о том, что вы проникли в виджнянамая- и анандамая-кошу, чей опыт обязательно перейдет (или уже перешел) в следующую жизнь. «У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, самскара этой мудрости будет воспроизводится снова и снова» («Вьяса-бхашья», 1:49). И, наконец, один лишь миг самадхи, затрагивающий причинное тело (шивамая-кошу), не утратит следы своего опыта в веках.

    Суммируя сказанное, эти Восемь Ступеней в двух словах можно было бы охарактеризовать, как последовательные этапы очищения и трансформации тел (от грубого физического до все более тонких) до тех пор, пока не исчезнет в экстазе самадхи сама идея представления об этих телах, пранах… и вместе с ней – наше иллюзорное эго. Все! Вы – свободны! Вы – То! Буддха, Видящий… Нерожденный и потому Бессмертный…

    Мне часто задают вопрос: но как можно рассматривать в «рамках» Учения Аштанга-йоги свободный полет мысли Адвайта-веданты, «атеизм» Гаудапады и «слова» Буддхы, «не-метод» кашмирских мистиков или мгновение «самоузнавания» философии пратьябхиджны, также успешно, как мы знаем, ведущих своих адептов к самореализации? – Не вижу здесь каких-либо противоречий, а лишь наоборот, - подтверждение сказанному. Ответьте, не проделал ли во всем благополучный принц Гаутама тот длинный и изнурительны путь, подвергая свои тело и дух бесконечным суровым истязаниям (йогической тапасьи), прежде чем сесть однажды под дерево в падмасану, сосредоточится и, объявив всему миру «я готов!», оставить свои ложные представления ума и тела?! Не был ли Шри Пунджи долгое время страстным почитателем (бхактой) Господа Кришны, миллионы раз повторившим его махамантру, прежде чем узрел свое изначальное единство с ним?! И кто знает, сколько жизней понадобилось Рамана Махарши провести в бессонных ночах у Лингама Шивы в храме Аруначалешвара, чтобы «вдруг», в 16-летнем возрасте его дыхание «замерло», а ум обрел Вечный Покой! Восемь Ступеней к Богу – это Путь в веках ваших воплощений (и не важно знаете вы о том или нет!), непрерывный поток дхарм, благих карм, всякий раз кристаллизующихся во все более и более сладостные плоды джняны (истинного знания, мудрости). Вы можете с успехом практиковать бхакти-, крия-, кундалини-, джняна-, раджа- или какую-либо другую форму йоги («союджьи с Богом»), быть адептом адвайты или кашмирского шиваизма, или сторонником даже отличного от канонов индуизма метода самосовершенствования; быть йогом, натхом, тантриком… индуистом, буддхистом… огнепоклонником, но вам не «избежать» Восьми Ступеней к Богу - Самосущей Системы духовного продвижения, «скрытой» в бесконечном множестве ваших перевоплощений и потому, так неотчетливо представляющейся многим.

    Аштанга-йога – не просто древнейшая школа йога-техники, не секта и, уж конечно, - не модный ноу-хау конкурирующих фитнес-залов, а естественный и самобытный Путь всякого духовного совершенствования вообще, универсальная модель и аксиома последовательной трансформации, «превращения» иллюзорного «я» - в «Я» Божественное, Единое, Вечное. Открытая миру уже в 1-ом веке до нашей эры в Сутрах легендарного Риши Патанджали, Аштанга-йога обрела статус самостоятельной философской системы, став одной из Шести Школ индуизма и мощным оружием в умах понимающих и принимающих простоту ее Истины. Примите ее и Вы…

Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, отмечаемый индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (c середины февраля до середины марта по григорианскому календарю).

Символом праздника является Лингам.

 

 

Символ Шивы, Шива Лингам, - это форма для отображения бесформенного. Лингам - символ одного, кто есть Всё Совершенство, и это Шива.

 

Упанишады утверждают, что Бог явлен в виде десятидюймового символа времени (калы) и пространства (деши), называемого Дасангула сварупой. Это - Линга, первоначальный образ, символизирующий первое проявление воли божественного.

 

Лингам символизирует также и Ишвару, божественный абсолют, Вселенную. Слово линга произошло от санскритского корня «ли», означающего лиятх, "растворение". Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива - это Бог, благословляющий живых существ самым желанным даром, опытом слияния с Абсолютом.

 

Шива означает «милосердие», «благость» (мангалам). Именно поэтому эпитет «Шри», указывающий на эти же качества, не прилагается к именам Шивы (в отличие от аватаров Шри Рамы или Шри Кришны).

 

Шиву почитают как Учителя Учителей (Дакшинамурти).

 

 

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в посте, молитвах, чтении мантр, пении гимнов и в поклонении Шиве. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом Намах Шивая», звонят в колокола, зажигают множество светильников и гирлянд в честь Веливого Бога, Махадэвы.

 

Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя, имя Шивы, и повторять: «Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя!» — «Ом поклонение Благому! Ом поклонение Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Нужно постараться целиком погрузиться в осознание, в духовный опыт. Забыть, что есть потребность во сне, в пище и питье. Забыть, что вы тело. Эта ночь даёт уникальные возможности.

 

Тем, кто бодрствует в ночь Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Многие индусы участвуют в церемонии джаагран , всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов в ночь Шивы освобождает их от грехов и сансары, цикла рождений и смерти.

Эта ночь действительно велика, так как каждый может соприкоснуться с милостью Шивы и его любовью и состраданием.

 

 

 

Праздник Маха Шиваратри посвящен избавлению от заблуждений ума, а, таким образом, и от самого ума, посредством посвящения себя Шиве, Богу. Луна, как и ум, божеством которого она является, имеет 16 фаз. К моменту Шиваратри, 15 из них пройдены и на небе виден только узкий серп. В последующее за этим новолуние не будет видно даже его. Так и ум должен ежедневно подвергаться сокращению до тех пор, пока на пятнадцатый день не исчезнут его пятнадцать фаз, и тогда останется сделать последнее усилие, чтобы исчез и этот серпик.

 

 

Во время поклонения Шиве используется лист бильвы (трилистника), символизирующий три гуны и тройное разветвление времени на прошлое, настоящее и будущее. Шива держит их в руках в виде трезубца. Еще этот лист символизирует три свойства, которые необходимо преодолеть человеку - тамас, раджас и саттву.

Трезубец в руках Шивы символизирует три фазы времени (прошлое, настоящее и будущее) и три измерения пространства - землю, небо и подземные миры. Древко трезубца представляет собой то Единое, которое проявляется в тройственности.

 

 

На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы. Эти церемонии охватывают как ведические, так и тантрические способы поклонения Шиве.

Первая пуджа, вайдика (ведическая), - имеет саттвическую направленность, в ней Шива почитается как Рудра.

Вторая пуджа, пураника (пураническая), - раджасичная, Шива почитается как Садашива в традициях тантры правой руки.

 

Третья пуджа, тантрика (тантрическая), - тамасическая, почитание Шивы в образе Бхайравы, в традициях тантры левой руки.

Четвертая пуджа, брахма (трансцендентная), -  внутренне-медитативная, в ней происходит почитание Пара-Шивы (высшего аспекта).

 

 

 

Существуют различные легенды, связанные с фестивалем Маха Шиваратри:

 

Первая легенда утверждает, что Шиваратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати.

 

 

 

По второй легенде, в этот день Шива исполнил тандаву, танец создания, сохранения и разрушения.

 

 

 

Третья легенда о Шиваратри из Линга Пуран. Она говорит, что именно в эту ночь Шива возник перед Брахмой и Вишну в форме безначального и бесконечного Лингама. Однажды, Брахма и Вишну спорили между собой «кто самый великий». В самый разгар спора Шива появился перед ними, как столб огня (джьёти сварупа). Боги попытались найти источник огненного столпа, но не смогли найти ни его конца, ни начала. Брахма, слукавив, объявил, что нашёл основание столпа, Вишну же сказал, что не смог найти его пределов. Когда перед ними явился Шива, то оба божества признали своё поражение. Они просили Шиву простить их спор и стали почитать Шива-Лингам, который является формой пламени. Но из-за того, что Брама слукавил, он стал «забытым Богом». Люди перестали ему поклоняться и строить храмы в его честь. Вишну же, наоборот, получил благословение от Шивы быть «самым почитаемым Богом на Земле».

 

Четвёртая легенда о том, что однажды всё во всех мирах было поглощено Шивой, и в той тьме ничего не существовало. Одна Парвати поклонялась Шиве с великой преданностью и любовью. Шива, будучи довольным ее служением, благословил Парвати, пообещав выполнить любое ее желание. Тогда Парвати попросила о благе для всех живых существ и о том, что кто бы ни поклонялся Шиве в ночь Шиваратри, с преданностью и любовью, он должен быть благословлен и ему должно дароваться конечное освобождение. Шива обещал, что путь поклонения в ночь Шиваратри будет прост и освобождение (мокша) будет доступно каждому.

 

Следуя пятой легенде, в Двапара-Югу, в эту ночь Шива проявил 12 Саморожденных из Света Лингамов (Сваямбху Джьёотир Лингам).

 

 

 

В «Бхагавата Пуранах» мы можем найти множество историй, как даже неосознанное поклонение в ночь Маха Шиваратри, способно принести благодать и милость Шивы.

Упоминается история одного охотника, который не мог в этот день поймать ни одно животное. Он был утомлен и голоден. В сумерках он увидел тигра, который стал его преследовать. Когда охотник убегал, он залез на дерево. Этим деревом был куст Бильва. Тигр стал ожидать, когда охотник спустится, от этого охотник не спал и был в напряжении.

Поскольку охотник был в беспокойстве, то он срывал листья и кидал их вниз, где у корней дерева находился Лингам. Так продолжалась вся ночь. Господь Шива был доволен такой пуджей и постом. Несмотря на то, что и охотник, и тигр совершали это неосознанно, пуджа очистила их сердца, и Шива даровал им обоим благословение и освобождение.


Есть также рассказ, что в ночь на Маха Шиваратри, лампадка, горящая в алтаре, была тускла. Мышь, пробегавшая рядом, коснулась пламени, из-за ожога мышь дернулась, и пламя получило возможность разгореться сильнее, так, что алтарь был озарен светом. Шива, из своей милости, даровал этой мышке положение короля асуров — Махабали.


 

Особое значение Маха Шиваратри имеет для женщин и саду. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати, Шива, считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Саду также считают Маха Шиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому саду пьют во славу Шивы тхандаи – коктейль бханг из кислого молока, варёной конопли и миндаля.

В трех мирах нет никого более великого, чем Гуру. Ему, дающему божественное знание, надлежит поклоняться с высшей преданностью". Атхарваведа. "Без Учителя вся философия, традиционное знание и мантры - бесплодны. Только того хвалят боги, кто является гуру и поддерживает активность знания, переданного традицией (парампарой)". Куларнава тантра. «Господом установлено так, что не может быть мокши (освобождения) без дикши (посвящения), а посвящения без Учителя. Приходит оно через линию преемственности учителей, называющуюся Парампара». Куларнава тантра. «И будь ты правитель или аскет, домохозяин или ученик, если ум твой всецело предан Слову Учителя, непременно достигнешь желанной цели и обретешь состояние Брахмана». Гуруваштакам. «Я склоняюсь к Лотосным Стопам Учителя, показавшим нам источник вечного океана блаженства, рожденных от внутреннего «Я», давшим нам лекарство от яда Сансары». Гуру Гита.
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами Автобиография Жизненные вехи (1927 - 2001) Литературные труды Учителя Махасамадхи Обращение Гурудевы к Россиянам 36 современных принципов дхармы Дополнительные материалы САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ. Иногда на этой планете появляется душа, которая благодаря своей праведности, целостности и полной преданности духовному пути становится светом для мира. Таков был Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, живой пример знания и мудрости, признанный во всем мире одним из виднейших проповедников индуизма. Американец датского происхождения, Роберт Хансен родился 5 января 1927 года в Калифорнии (США) и с раннего детства имел сильные мистические переживания. Позже юноша увлекся танцевальным искусством, слушал лекции индийских свами в Обществе Веданты (Сан-Франциско) и запоем читал книги Свами Вивекананды. В 1947 году в двадцатилетнем возрасте он предпринял путешествие в Индию и на Шри-Ланку. Там, в пещерах Джалани, в дебрях джунглей к юго-востоку от Коломбо, отбросив все мирское, твердо решив познать трансцендентного Парашиву, о котором говорили Писания и Его прежние учителя, он дал обет поститься и медитировать, пока Йога не приведет его к полному просветлению. Один мистик-мусульманин из соседней мечети иногда подходил посмотреть на молодого человека, который становился все тоньше и тоньше, медитируя все дольше и дольше. Однажды он был потрясен, увидев, как гигантская змея переползла через колени этого йогина, полностью потерявшего сознание тела. Наконец молодой человек прорвался через все центры сознания, или чакры, к полному просветлению - вне времени, вне формы, вне пространства. Спустя несколько месяцев после этого трансформирующего переживания один тамильский старец взял молодого странника на полуостров Джафна. Там он встретился с Шивайогасвами - в крытой соломой хижине в деревне Колумбутурай. Юноше было двадцать два года; Шивайогасвами - семьдесят семь. Йогасвами научил молодого американца паньчакшара-мантре, дал ему указания относительно его жизненной миссии и имя Субрамуния, что значит "Молчальник, вещающий Светом интуиции". Чуть позже, в день майского полнолуния 1949 года, Йогасвами посвятил его в линию Натха-сиддхов, мощно хлопнув ладонью по спине и сказав: "Это услышат в Америке! Теперь иди по всему миру и рычи, как лев. Ты будешь строить дворцы и кормить тысячи". Присутствовавшие при этом событии нарекли его "коронацией". Учитель так описывает события тех лет: АВТОБИОГРАФИЯ Я стал сиротой в 1938 году в возрасте одиннадцати лет. Воспитывала меня подруга семьи, которая прожила более пяти лет в качестве гостьи при дворце Махараджи Миссура, где изучала искусство, танцы и культуру Индии. Естественным путем развития для меня было узнать о Шиве Натарадже, Боге танца. В этом раннем возрасте меня научили носить дхоти, заворачивать тюрбан, танцевать танец Господа Шивы (тандаву), а также многому другому. Таким образом, культура Индии в то время не казалась мне чем-то далеким; не является она таковой для меня и сегодня. В подростковом возрасте я был в большой степени подвержен влиянию работ Свами Вивекананды и лекций других свами, которые проповедывали смартизм. Мне было всё ясно - за исключением одного философского термина: Парашива или Парабрахман - вневременный, внепространственный, внепричинный Шива. Знание этого аспекта философии должно было прийти из прошлых жизней. Впоследствии так и случилось, причем в форме очень ярких переживаний. Более глубокое проникновение в философию смартизма случилось позже, приблизительно в конце 30-х годов, когда Западу была представлена в качестве "священной Библии индуизма" Бхагавад-гита... Когда мне исполнился двадцать один года, я, оставив позади себя много морей, сошел с корабля, доставившего меня в город Мумбаи (Бомбей), являющийся воротами в Индию. Позже я отправлюсь на юг, в Мадрас (Ченнаи), закончив свое путешествие в Коломбо на Шри-Ланке. На этом острове один из старейших пандитов Джафны принял меня в свою семью касты четтиар и посвятил в ритуал храмового поклонения. Старейшины шиваитской традиции и пандиты способствовали углублению моего уже сформировавшегося знания веданты. Я был счастлив встретиться с культурой, которая восприняла монизм адвайта-веданты, вместе с тем уделяя большое внимание и другим сторонам жизни: например, празднованию религиозных фестивалей. Эта культура высоко ценит бхакти как одно из направлений йоги; почитает тех, кто выполняет садханы; понимает путь кундалини-йоги; знает тайны аскезы (праяшчитта), включая хождение вокруг храма под горячим полуденным солнцем. Богатство этой культуры позволяет затеряться (пожалуй, мне следовало бы сказать "найти себя") в залах священных храмов, где можно удостоиться даршана Богов, и где Их можно увидеть и ощутить как реальных существ, которых священники в момент кульминации церемонии богослужения призывают войти в храм. Итак, вскоре после того, как я открыл это богатство шайва-сиддханты, представляющей собой глубокое сочетание сиддханты (поклонения) и веданты (философских наставлений), она стала жизненно важной частью моей повседневной жизни. После этого в движении шайва-сиддханты (в грубом приближении название можно перевести как "итоговые заключения Вед и Агам)" я столкнулся с проблемой. Мне сказали что проблема, на протяжении более 2000 лет являющаяся почвой для споров, касается двух понятий: монизма и плюрализма. Мне показалось странным наличие этой проблемы на протяжении стольких лет и отсутствие ее удовлетворительного разрешения. Однако следует напомнить, что мне было всего лишь немногим более 20-ти лет и предстояло еще многое узнать относительно учения пандитов (ученых) и их споров. Впервые я оказался вовлечен в этот продолжающийся спор в 1948 году, когда выполнял садханы на полуострове Джафна, живя в скромной хижине моей приемной семьи. Всё это было накануне принятия мной посвящения от великого святого Джнянагуру Йогасвами. Я понял, что в деревне не все последователи плюрализма были удовлетворены утверждениями и заключениями современного монизма. При первой же моей встрече с необычайным Натхасиддхом, с садгуру Йогасвами, в поисках которого я прошел полсвета, он испытал меня, задав вопрос: "Что ты думаешь о монизме и плюрализме? Объясни это мне". Он, конечно же, знал, что во время деревенских дебатов на эти темы, в которых принимали участие старейшины и пандиты, я был подвергнут влиянию обеих сторон. Я сказал: "Свами, обе стороны правы. Всё полностью зависит от того, как взглянуть на гору. Плюралист смотрит на гору снизу и чувствует себя отдельным от eе вершины. Монист же сидит на этой гордой вершине, будучи единым с ней". Он улыбнулся и удовлетворенно кивнул. В очередной раз я столкнулся с данным вопросом в начале восьмидесятых годов, после того, как меня признало в качестве Гуру Махасанидханам Кауаи Адинама и 162-го Джагадачарьи Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи мировое сообщество шиваитов и остальные три направления индуизма. К тому времени наша небольшая, но динамичная церковь индуизма распространила тысячи экземпляров книги "Танец с Шивой" - катехезиса индуизма, четко и ясно провозглашающего монистические истины шайва-сиддханты и смело заявляющего права на этот термин, как наш собственный. Это не осталось незамеченным знатоками плюрализма и пандитами, которые на протяжении поколений встречались лишь с небольшим сопротивлением их утверждению о том, что, согласно определению, школа шайва-сиддханта является школой плюрализма. Мне был брошен вызов и я подумал, что, если споры не удалось прекратить на протяжении более двух тысячелетий, то небольшое раздувание костра этих споров могло бы сдвинуть дело с мертвой точки. Так и случилось. Споры продолжаются до сих пор и, откровенно говоря, будут продолжаться и в будущем, так как в каждом направлении есть два (обычно противоположные друг другу) взгляда на взаимоотношения человека, Бога и мира. Каждое поколение столкнется с этим вопросом, а решение будет зависеть от того, с какой точки смотреть на Запредельное - с вершины горы или же от ее подножия. Когда в 1979 году я принял решение о начале издания журнала "Индуизм Сегодня", я думал о том, как укрепить шиваизм, а также остальные три главных направления индуизма. Поскольку наша философия посвящена Шиве, присутствующему в каждом человеке, мы одинаково поддерживаем все направления индуизма. Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Всё это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия. Если отдельная личность становится сильнее, это идет на пользу всему телу индуизма, неся с собой чувство гордости, стабильности и смелости, позволяющие уверенно идти вперед. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта-ишваравада. Теперь, после того, как с помощью журнала "Индуизм Сегодня" объединены все индуисты, в конце столетия и тысячелетия перед нами встают новые задачи. Опыт и достижения прошлого являются фундаментом достижений в будущем. Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях (особенно в нынешнее время, когда разногласия, недоверие и интриги являются товаром на жизненном рынке), я могу искренно и ничего не скрывая заявить: "Я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его". Последние сорок лет Субрамуниясвами, которого все его преданные любовно называют Гурудевой, обучал индуизму индусов и искренних верующих других религий. Журнал "Индуизм сегодня" стал влиятельным интернациональным изданием, выходящим шесть раз в год, укрепляя традиции индуизма, информируя последователей Санатана Дхармы в разных уголках планеты. Гурудева является автором более тридцати книг, раскрывающих сокровищницу индийской метафизики, мистицизма и йоги. Курс Его лекций по шиваизму, прочитанный во многих школах, привил и сохранил религиозное учение в сознании тысяч и тысяч молодых душ. Гурудева один из самых строгих гуру в мире. Его церковь объединяет своих членов и локальные миссии на пяти континентах. Последователи Гурудевы служат, лично, а также посредством книг и лекционных курсов, индийскому сообществу в целом. Их миссия - защитить, сохранить и распространить шиваизм, опираясь на три столпа: храмы, садгуру и Писания. Эта конгрегация является дисциплинированным мировым содружеством людей, которые учатся придерживаться садхана-марги, идти по пути внутренних усилий, йогического рвения и личного преображения. Гурудева является наследственным гуру для 2.5 миллионов индусов Шри-Ланки. Его расположенная в Джаффне организация, являющаяся отделением ашрама Шри Субрамуниясвами в Алаведди, в этом столетии обратилась к нуждам растущей тамильской диаспоры. Он основал монастырь на Маврикии и руководил более чем 40 храмами, расположенными по всему миру. С уникальной эффективностью и практичностью Учитель вел ежедневные диалоги с религиозными лидерами и организациями всех сект, распространяющих Санатана Дхарму, являя новый пример сотрудничества и гармонии среди миллионов последователей индуизма. Воплощая в жизнь свой девиз: "мыслить глобально и действовать локально" Учитель до последних дней своей жизни оставался непримиримым борцом за духовные ценности. Если вы спросите у людей, знавших Гурудеву, что в нем особенного, они непременно отметят Его сверхъестественную способность приближать людей к истинному осознанию Бога, изменять их жизни так, как было бы невозможно без дисциплинирующей аскезы, садханы, ведущей к освобождению от груза кармы, а также Его способность уделять внимание "мелочам". Для всех сотен и тысяч его последователей Он стал Светом духовного пути, ведущего к освобождению от перерождений, Матерью и Отцом - для всех, кто был рядом с Ним. Я прожил на планете Земля много лет: пережил финансовый кризис тридцатых годов; осиротел в одиннадцать лет; прошел через вторую мировую войну и участвовал в оказании международной помощи разобщенной нации в Алжире, куда мы по наивности прибыли в 1968 году (это закончилось заключением в тюрьму под прицелом пистолетов, направленных в наши спины); пережил многочисленные землетрясения в Калифорнии, три опустошающих урагана на моем любимом острове Кауаи, несколько бунтов в Индии, этническую войну на Шри-Ланке и экономический кризис в Америке, включая Черный Понедельник 1987 года; зимние снежные штормы в Неваде и морозные дни в России с Горбачевым и 2500 политическими и духовными лидерами, а также представителями средств массовой информации, собравшимися в Кремле и трижды проскандировавшими хором "Аум". В моей жизни были: начало выпуска в Малайзии нашего журнала "Индуизм Сегодня"; Всемирный Парламент религий 1993 года в Чикаго, на котором меня избрали одним из 23-х сопрезидентов; спорный инцидент 1995 года, связанный с последними знаменитыми документами Ганди в Великобритании; миллионы звонков со всех концов мира по различным вопросам; противостояние великих людей и поддержка еще более великих. В Килиночи на Шри-Ланке меня почтили и удостоили чести шестимильного шествия на колесницах, которые приводили в движение молодые и пожилые люди своими мускулами; меня осыпали корзинами цветов с крыш города Тутикорин на юге Индии, встречая в аэропорту музыкой, песнями и цветами - так люди почти сто лет назад в Мадураи у храма Минакши Сундарам встречали Свами Вивекананду; я удостоился шествия с пятью слонами во главе, зонтиками и несколькими верблюдами в святой процессии; был гостем правительств; встречался с президентами, премьер министрами и религиозными лидерами различных конфессий и направлений; основывал храмы в Америке, Фиджи, Маврикии, Канаде, Дании, Германии, Англии, Швейцарии и в нескольких других странах, часто устанавливая для поклонения изображение Господа Ганеши; позднее я возглавлял завершение строительства некоторых из них; я прошел через все проблемы 80-х и 90-х годов. Проходя через всё это и даже большее, я был готов к осуществлению задач по руководству несколькими сотнями семей в миссиях восьми стран и к не менее важной задаче подготовки тридцати ачарьев, свами, йогов и садхаков, представляющих шесть наций, одновременно принимая многочисленных посетителей и паломников на наш отдаленный остров из всех частей мира. Нельзя не отметить и ежемесячник "Индуизм Сегодня" - международный журнал, призванный объединить всех индуистов мира, который распространяется во всех уголках земного шара, проповедуя сущность философии Вед, воспринятой всеми четырьмя направлениями санатана-дхармы. Почему всё это случилось со мной? На этот вопрос можно ответить тремя словами моего садгуру: "Выполняй внутренние указания". Я думал, что приказы никогда не закончатся; так и есть, они продолжают приходить ко мне и сегодня. Исполнял ли я их? Да, так можно сказать! Но сделано еще не всё. ЖИЗНЕННЫЕ ВЕХИ САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ (1927 - 2001) 5 января 1927 года. День рождения Гурудевы. 1947 год. Отплытие из Америки в Индию (Бомбей), а затем Шри-Ланку. 12 мая 1949 год. Принятие на Шри-Ланке саньяса-дикши от известного шиваитского гуру Йогасвами и имянаречение Субрамуния. Несколькими днями ранее Гурудева достигает нирвикальпа-самадхи в пещерах Джалани. 1957 год. Субрамуниясвами основывает Гималайскую Академию и открывает первый в Америке индуистский храм в Калифорнии. Там Он читает еженедельные вдохновенные проповеди и проводит семинары в течение последующих 12-ти лет. В эти же годы Им учреждается Йогический орден шайва-сиддханты и принимаются в общину первые монахи, которые строго обучаются древним медитативным и мистическим искусствам. 1968 год. В Швейцарии в состоянии мистического прозрения Гурудеве открывается язык Шум, "язык медитации", который Он будет преподавать в течение всей последующей жизни. 1968 год. Субрамуниясвами и 27 Его преданных прибывают на остров Кауаи (Гавайский архипелаг, США) в поисках идеального места для строительства ашрама. 1969 и 1972 года. Гурудева вместе с примерно 70-ю преданными совершает паломничества в Индию и Шри-Ланку, посещая священные места и просветленных мудрецов. С 1967 по 1983 года было предпринято четырнадцать таких "паломничеств внутреннего поиска" (Innersearch) в самые разные уголки мира - Садгуру и Его преданные путешествовали, беседовали и медитировали вместе в Японии, на Таити, в Индии, Шри-Ланке, на Гавайях, в России, Швейцарии и других странах Европы. 1970 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами основывает Кауаи Адинам, монастырско-храмовый Комплекс и международную штаб-квартиру Церкви шайва-сиддханты, на гавайском острове Кауаи. Вскоре он построит на острове индуистский храм Кадавуль, а в 1973 году установит шестифутовый бронзовый образ Господа Натараджи (явившемуся Ему еще в десятилетнем возрасте). 1975 год. Садгуру переживает три мощных видения Господа Шивы, которые вдохновляют Его на создание 10-акрового беломраморного Храма, "духовного убежища" на острове Кауаи, названного в последствие Святилищем Санмарга, первого полностью мраморного храма за пределами Индии. 1979 год. Гурудева принимает решение о начале издания журнала Hinduism Today ("Индуизм сегодня"), во укрепление шиваизма и остальных трех главных направлениях индуизма. Учитель неустанно повторял, что одинаково поддерживает все направления индуизма: "Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Все это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия и тысячелетия. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта ишваравада". 1979 - 1984 года. Субрамуниясвами совершает многочисленные поездки в разные страны, помогая шиваитским общинам материально и организационно и выступает перед преданными индуистами, выходцами из Индии и искателями истины, тяготеющими к индуистскому пути. 1985 год. Учитель применяет настольную издательскую технологию Apple Macintosh для публикации индуистских книг и журналов. Работа Его монахов получает награды за профессиональную книжную графику и полиграфию. Используя Свою компьютерную издательскую сеть - одну из крупнейших в США - Гурудева выпускает сотни тысяч книг, брошюр, плакатов и т.п. по всем аспектам индуистской Дхармы и распространяет их в сотнях общин в тридцати странах. Август 1986 года. За усилия по возрождению и распространению индуизма во всем мире Всемирный Парламент Религий, собравшийся в Нью-Дели, называет Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из пяти Джагадгуру (Джагадачарьев), Всемирных Учителей современности. Август 1987 года. Садгуру находит и привозит на Кауаи самый большой в мире совершенный по форме шестигранный природный кристалл (спхатика лингам), весом более 700 фунтов. Этому редчайшему Шивалингаму поклоняются сначала в храме Кадавуль. По завершении строительства Храма Ирайван на территории Святилища Санмарга этот Лингам будет установлен в гарбха грихе (алтарной) Храма. Апрель 1988 года. Субрамуниясвами избран представлять индуизм на престижном Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества", который проходит в Оксфорде, Англия. В течение пяти дней двести мировых духовных и политических лидеров - представлявших почти все религии и страны - встречались и обсуждали будущее человечества. Январь 1990 года. На Московском 2-ом Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества" Субрамуниясвами снова делегирован представлять индуизм. Таким образом, в Оксфорде (1988 г.), Москве (1990 г.) и в Рио-де-Жанейро (1992 г.) впервые в истории он участвовал в объединении религиозных лидеров, политиков и ученых всех стран, обсуждая будущее человечества нашей планеты. 1991 год. Закончена работа над "Нандинатха сутрами", 365-ю афоризмами, в которых заключена доктрина праведной жизни индуиста. Сентябрь 1993 года. Чикагский исторический вековой Парламент Религий Мира избирает Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из трех президентов, представляющим индуизм в престижной "Ассамблее Президентов" - группе из 25 человек, представляющих все религии мира. 1995 год. Гурудева учреждает Фонд Индийское наследие, как благотворительную организацию и финансовый источник, поддерживающий различные институты индуизма во всем мире. В том же 1995 году за уникальные публикации ему был присвоен высокий титул Дхармачакра. 1996 год. Учитель заново реформирует журнал "Индуизм сегодня", после чего его тираж многократно возростает. 1997 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами делится своими религиозно-этическими взглядами по проблеме клонирования с президентом США Биллом Клинтаном. 1997 год. Впервые на русском языке выходит в свет работа Гурудевы "Танец с Шивой", современный Катехизис индуизма. 1998 год. "Вишва хинду паришад"; в Керале направляет своего посланника в Кауаи, чтобы в торжественной обстановке сообщить о признании Гурудевы "Индуистским Голосом века". 1998 год. Выходит в свет книга Гурудевы "Свитки из Лемурии" (Новые откровения о космическом происхождении человека), в основе которой заложена информация, полученная посредством ясновидения из Хроник Акаши, и которая более 25 лет была достоянием лишь избранных последователей Субрамуниясвами. (Рускоязычные читатели увидят сей труд только в 2008 году). Апрель 1999 года. Innersearch (Одиссея духовного поиска) по Америки: от Ванкувера до Аляски. В Анкоридже учреждается первый индуистский храм в штате Аляска. 2000 год. Гурудева издает Свой очередной труд "Как стать индуистом", опровергая неоспоримыми доводами закостенелые штампы мышления, - что "индуистом можно быть только по-рождению", давая в книге практические рекомендации пошаговой реализации этого. Март-Апрель 2000 года. Innersearch по странам Карибского бассейна. 25 августа 2000 года. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами вручается в Нью-Йорке престижная Премия Мира ООН (ранее этой награды были удостоены Далай Лама, Нельсон Мандела, Михаил Горбачев, Папа Римский Иоанн Павел II и Мать Тереза). 2001 год. Гурудева завершает работу над главным литературным произведением своей жизни, трилогией-мастер курсом "Танец с Шивой", "Жизнь с Шивой" и "Слияние с Шивой" - несколько тысяч страниц ежедневных уроков по индийской философии, культуре и йоге. ("Слияние с Шивой" будет издана в России в 2008 году). Август 2001 года. За два месяца до своего ухода, по программе Innersearch - Страны Балтийского региона, Гурудева встречается со своими преданными из России в Санкт Петербурге и дает им устные наставления и благословение. Вся жизнь Гурудевы, ставшая настоящей миссией, была направлена на беззаветное и преданное служение Господу Шиве, на то, чтобы защищать, сохранять и распространять шиваитскую форму индуистской религии, опираясь на три столпа веры: храмы, садгуру и священные писания; на то, чтобы помогать другим "познать самих себя" и лично пережить космический Танец Шивы.
	ЛИТЕРАТУРНЫЕ ТРУДЫ УЧИТЕЛЯ Танец с Шивой Жизнь с Шивой Слияние с Шивой Нандинатха сутры Любящий Ганеша Свитки из Лемурии Матхаваси шастры Как стать индуистом Монашеская Повареная книга
МАХАСАМАДХИ 12 ноября 2001 года в 23:54 на 32-ой день объявленной прайопавеши (сознательного отказа от пищи), на 74-ом году жизни, в Своем монастыре на о. Кауаи, в окружении 23-х монахов ушел в Махасамадхи 162-ой Джагадачарья Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, величайший Мастер и духовный Учитель, один из лидеров современного возрождения индуизма и один из самых ортодоксальных индуистских гуру во всем мире. "Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях, я могу искренно и ничего не скрывая заявить: я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его. Идите с уверенностью, так как слияние с Шивой вам гарантировано и предопределено. Аум". Утром 13 ноября все Его ученики, находящиеся далеко за пределами Кауайского ашрама, получили по электронной почте прощальные обращение и фото Учителя. Лишь на мгновение наши сердца замерли и тут же наполнились удивительно теплым светом, говорящим голосом Гурудевы: "Не бойтесь! И не печальтесь! Я пребуду с вами всегда, и где бы вы ни были, буду помогать вам и оберегать!" С этими словами нашего Учителя мы идем теперь по жизни, Его ученики, Его дети, неся в себе и распространяя повсюду Его Неиссякаемый Светоч Духовности, шиваизма, неизбежно ведущий всех, кого он только озарит к счастью окончательного Освобождения. Всем сердцем и умом мы пребываем у Лотосных Стоп нашего дорогого Учителя и в этом, прямо здесь и сейчас, находим источник извечной радости и покоя. Джайя Гурудева, наш возлюбленный Учитель! Ом Намах Шивайя! В настоящее время, 163-им Гуру Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары является Садгуру Бодхинатха Вейлансвами...
ОБРАЩЕНИЕ ГУРУДЕВЫ К РОССИЯНАМ "Я уже бывал в великой стране России дважды и собираюсь побывать еще. Я был здесь в 1972 году, когда мы, семьдесят два индуиста-шиваита, возвращались домой после месяцев, проведенных в Индии, а потом в 1990 году, когда правительство Советского Союза спонсировало приезд 700 духовных и 700 политических лидеров на Всемирный форум за выживание человечества. (Последний, третий визит Гурудевы в Росиию состоялся в 2001 году в Санкт Петербур за два месяца до Его ухода в Махасамадхи, прим. ред.). В конце отведенной на форум недели две с половиной тысячи человек собрались в историческом Кремле. К удивлению всех собравшихся, мой собрат, индуисткий свами, Е. С. Парамананда Бхарати, открыл заседание, пропев три раза "Аум". Звуки голосов, подпевавших почтенному свами (среди них был и голос Михаила Горбачева), отражались от каменных стен и наполняли зал магической энергией. Эта энергия, как утверждали, сыграла свою роль в приближении перемен, которые произошли вскорости со страной, занимающей одну шестую часть земной суши. Индуизм сегодня тоже представляет одну шестую - только не территории, а населения Земли: миллиард человек. То, что о великих истинах индуизма теперь снова читают в русскоязычных странах искренние искатели Истины, - знак нового времени, знак того, что люди возвращаются к своим древним корням, к общению с Индией и ее духовным гением. Мы приветствуем весь коллектив, усилиями которого моя книга "Танец с Шивой" была переведена на ваш язык. Мы надеемся, что за ней последуют две другие книги моей трилогии, "Жизнь с Шивой" и "Сливаясь с Шивой". Мы также надеемся, что вы прочтете все три тома и сможете понять во всей полноте благородный Шиваитский Путь, ведущий к познанию вашего Высшего "Я". Посылаю обильные благословения чистой праны русскоязычным искателям, какую бы религию они ни исповедовали". С Любовью и благословениями, струящимися из этого и внутренних миров, Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, Джагадачарья Каиласа-парампары Нандинатха-сампрадайи, Гуру Махасаннидханам, основатель и издатель международного журнала Hinduism Today ("Индуизм сегодня"), основатель и духовный глава Церкви Шайва Сиддханты и монашеского ордена Шайва Сиддханта Йоги.
36 ПРИНЦИПОВ ДХАРМЫ, ЗАВЕЩАННЫЕ ГУРУДЕВОЙ СОВРЕМЕННОМУ СООБЩЕСТВУ ЛЮДЕЙ. "Лишь от нас самих зависит: какова будет наша жизнь..." 1. Упрости свою жизнь и служи другим. 2. Живи в обществе духовных людей. 3. Как можно больше бывай на свежем воздухе и солнце. 4. Пей чистую воду. 5. Ешь простую, натуральную пищу, не употребляй мяса. 6. Живи в гармонии с природой. 7. Потребляй то, в чем действительно нуждаешься, а не чего тебе хочется. 8. Уважай многообразные формы жизни. 9. Ежедневно упражняйся тридцать минут. 10. Создавай не шум, а покой. 11. Преврати свой дом в храм. 12. Занимайся каким-либо искусством или ремеслом. 13. Сам изготавливай себе мебель и одежду. 14. Выражай радость посредством пения и танца. 15. Выращивай для себя органическую пищу. 16. Сажай в год двенадцать деревьев. 17. Очищай свое окружение. 18. Оставляй красоту там, где побывал. 19. Реализуй Бога в этой жизни. 20. Будь един со своим Гуру. 21. Не вреди ни в мыслях, ни в действиях. 22. Люби своих товарищей. 23. Полагайся на независимую энергию в позвоночнике. 24. Наблюдай за процессом мышления. 25. Ища свет, культивируй созерцательную природу. 26. Извлекай урок из каждого жизненного опыта. 27. Отрывай осознавание от его объектов. 28. Идентифицируй себя с бесконечным знанием, а не с телом, разумом или интеллектом. 29. Живи в настоящем, а не в прошлом или будущем. 30. Не пользуйся преимуществами веры и не злоупотребляй доверием других людей. 31. Держи слово и храни тайну. 32. Обуздывай и направляй свои желания. 33. Ищи понимания в медитации. 34. Поддерживай духовную дисциплину. 35. Думай и говори лишь правдивые, добрые, полезные и необходимые слова. 36. Отдавай десятину на храм для следующего поколения.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ • САТСАНГА: Гималайская академия. Ежедневные уроки по шайва-сиддханте и философии индуизма • Монашеский орден шайва-сиддханты Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары. • Фото Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. • Аудио-лекции Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. • Шива и Шивалингам. • Шесть школ шиваизма. • Издательство "ВЕЛЬ".

1. а шт 1 шт
2. Понятие коммуникации
3. Методика аудиторської перевірки товарно-матеріальних цінностей
4. Sisu Sissejuhtus
5. Тема 1- Предприятие и виды предприятий Существует экономическое и юридическое определение предприятия
6. а трудоспособное население в трудоспособном возрасте мужчины 1659 лет женщины 1654 лет за исключением инвали
7. ОПИСАНИЕ НЕСТАНДАРТНЫХ СРЕДСТВ АВТОМАТИЗАЦИИ
8. XVIII в толстые журналы популярность объясняется тем что они распространяли информацию статьи относительн
9. Тема 2 Природа и сущность социальных технологий
10. Тема 1 Инструменты приспособления аппаратура Технологическое оборудование салонов и парикмахерс
11. Их целью в Финляндии была Германия
12. Курсовая работа- Население и международно-правовые вопросы гражданства
13.  Общая характеристика предприятия 4 1
14. О прокуратуре Российской Федерации прокуратура осуществляет надзор за соблюдением Конституции Российско
15. Стилистика прозы ДжК Роулинг на примере романов о Гарри Поттере
16. Культура и цивилизация в ХХ столетии
17. Институт почетных мировых судей округа Омской судебной палаты
18. Найти дивергенцию векторного поля
19. тема объединяет все структуры экономики обеспечивает ее жизнедеятельность насыщает деньгами регулирует.
20. учитель життя Його ім~я входить до сузір~я імен російських письменників І

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе