Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопросы к экзамену по философии
(Барсова Т.Е.)
Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.
В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:
• мифология;
• религия;
• философия.
Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.
Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:
• происхождение Вселенной, Земли и человека;
• объяснение природных явлений;
• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;
• вопросы чести, долга, этики и нравственности.
Чертами мифа являются:
• очеловечивание природы;
• наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;
• отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);
• практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);
• однообразие и поверхность мифологических сюжетов.
Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.
При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.
Религия исследует вопросы те же, что и миф:
• происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;
• объяснение природных явлений;
• поступки, судьба человека;
• нравственно-этические проблемы.
Основными мировыми религиями являются:
• христианство;
• ислам;
• буддизм.
Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные религии:
• синтоизм;
• индуизм;
• иудаизм.
Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:
• объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);
• культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру);
• нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).
Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
• основано на знании (а не на вере либо вымысле);
• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
• логично (имеет внутреннее единство и систему);
• опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
• космоцентризм;
• теоцентризм;
• антропоцентризм.
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).
Мировоззрение - это взгляд на мир и положение человека в этом мире, оценка и характеристика взаимоотношений человека и мира. Мировоззрение формировалось веками и продолжает формироваться, поэтому в ходе развития мировоззрения нужно выделять различные этапы, т.е. характеризовать мировоззрение как историческое. Исторические типы мировоззрения: мифологическое - символическое мировоззрение, мир одушевленный (гора одушевлена итд), ритуал- миф, воспроизвод. через символ. действия. 10-ки т.лет. д.н.э.; религиозное - 1-е тысячелетие д.н.э. два мира: небесный и земной, очень различны, сокращается кол-во богов.; научное, философское - стержень не вера, а разум. появилось с философией тогда же когда и религиозное. требует мышление, творческое, личностное, нет посредников, нет разделения мира.
В мировоззрении выделяют два уровня: повседневное и теоретическое. Первое складывается стихийно, в процессе повседневной жизнедеятельности, второе возникает тогда, когда человек подходит к миру с позиций разума и логики. Философия – это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, выявление различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение: 1. Системность 2. Теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов. В центре внимания стоит человек с его отношением к миру и отношение мира к этому человеку.
Мировоззрение исторически конкретно, оно вырастает на почве культуре и вместе с ней претерпевает изменения. МЗ каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантах. МЗ как система включает в себя : знания (имеющих своей опорой истину), а наряду с этим и ценности. МЗ выработана не только разумом, но и чувствами. Это значит, что МЗ состоит как бы из двух частей – Интеллектуальный и Эмоциональный. Эмоциональная сторона МЗ представлена мироощущением и мировосприятием. Интеллектуальная- миропониманием. Соотношение интеллектуальной и эмоциональной сторон МЗ зависит от эпохи, от самого индивидуума. Так же бывает разная окраска понимания мира, что выражается в чувствах. Второй уровень МЗ –миропонимание, опирающееся прежде всего на знания, хотя МП и МО не даны просто так рядом друг с другом: они, как правило едины. МЗ включает в свою структуру уверенность и веру. МЗ делится на жизненно-повседневное и теоретическое. Жизненно-повседневное складывается повседневно. Страдает:
1) недостаточной широтой
2) своеобразным переплетением положений и установок с примитивными, мистическими, предрассудками
3) большой эмоциональностью. Эти минусы преодолеваются на теоретическом уровне мировоззрения.
Это философский уровень мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиции разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои выводы и утверждения.
Мифологическое понимание является предпосылкой философии.
Мифология - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение.
Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил.
Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути.
Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.
Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах.
Миф в собственном смысле слова - как целостный тип сознания, особая форма жизни первобытных народов - себя изжил. Однако не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на вопросы о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, о тайне рождения и смерти. Время показало, что это - принципиальные, ключевые вопросы всякого миропонимания. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.
В поиске ответов на вопросы миропонимания, поставленные в мифологии, творцы религии и философии избрали в принципе разные (хотя и поныне иногда тесно сближающиеся) пути. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Философская мысль заявила о себе как поиск мудрости.
Философия буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона философия - любовь к мудрости).
В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.
В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII-V веков до н.э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI - IV веков до н.э.). Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем».
Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени.
Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека.
О чем же размышляли и продолжают размышлять те, кого называют философами? Их внимание на протяжении веков привлекала природа.
Именно природу сделали предметом изучения первые греческие мыслители, в чьих трудах философия предстала прежде всего в образе натурфилософии (философии природы). Причем особый интерес уже у них вызывали не частности. Каждое конкретное наблюдение они старались присоединить к пониманию волновавших их принципиальных вопросов. Прежде всего их занимало возникновение и строение мира - Земли, Солнца, звезд (то есть космогонические и космологические вопросы). Тем самым проблема первоосновы, первоначала смыкалась с другой важной проблемой: единого и многого. Поиск единства в многообразии мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческого опыта, знаний о природе. Эти функции сохранялись за философской мыслью в течение многих веков. Хотя на зрелых стадиях развития науки, особенно с появлением ее теоретических разделов, они существенно видоизменялись, философский интерес к природе не угас и, насколько можно судить, угаснуть не может.
Постепенно в сферу философии вошли и стали постоянным предметом ее интереса вопросы общественной жизни людей, ее политического, правового устройства и др.
Подобно натурфилософии, предвестнице будущего естествознания, социально-философская мысль подготовила почву для конкретных знаний об обществе (гражданская история, юриспруденция и т.д.).
Философы разрабатывали картину социальной жизни людей, теоретические принципы знания об обществе. Наряду с изучением общества философы много думали о его наилучшем устройстве. Последующим векам, поколениям великие умы завещали найденные ими гуманистические идеалы разума, свободы, справедливости в качестве принципов общественной жизни людей.
Предметом раздумий философов неизменно выступал и сам человек, а потому в поле внимания включались ум, чувства, язык, мораль, познание, религия, искусство и все другие проявления человеческой природы. В греческой мысли поворот от космоса к человеку совершил древнегреческий философ Сократ, сделавший проблему человека фокусом философии. Тем самым на первый план выдвигались темы познания и истины, справедливости, мужества и других нравственных добродетелей, смысла человеческого существования, жизни и смерти. Это был новый образ философии как жизнепонимания.
Человеческие проблемы имеют для философии принципиальное значение. И с тех пор как философия сложилась в самостоятельную область знания, культуры с особыми задачами, эти проблемы в ней постоянно присутствуют. Наибольшее внимание им уделяется в периоды больших исторических трансформаций общества, когда происходит глубинная переоценка ценностей.
Итак, предметом философских размышлений (и неразрывно связанных с ними на первых порах научных изысканий) стали природный и общественный мир, а также человек в их сложном взаимодействии. Философы создавали не сказания с фантастическими сюжетами, не проповеди, взывающие к вере, а главным образом трактаты, обращенные к знаниям, разуму людей.
Формирование философии как самостоятельной области знания, культуры со своими особыми задачами, не сводимыми ни к мифологическим, ни к научным, ни к религиозным, ни к каким бы то ни было иным задачам, продлится века. Первую попытку выделить философию как особую область теоретического знания предпринял древнегреческий философ Аристотель.
Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
• онтология (учение о бытии);
• гносеология (учение о познании);
• человек;
• общество.
Основные функции:
1) синтез знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития науки, культуры и исторического опыта;
2) обоснование, оправдание и анализ мировоззрения;
3) разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире. Каждая наука изучает свой круг проблем. Для этого вырабатывает собственные понятия, которые применяются в строго определенной области для более или менее ограниченного круга явлений. Однако, ни одна из наук, кроме Ф., не занимается специальным вопросом, что такое «необходимость», «случайность», etc. хотя может использовать их в своей области. Такие понятия являются предельно широкими, всеобщими и универсальными. Они отражают всеобщие связи, взаимодействия и условия существования любых вещей и называются категориями (см. глоссарий). Основной вопрос: Основные задачи или проблемы касаются выяснения отношений между человеческим сознанием и внешним миром, между мышлением и окружающим нас бытием.
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;
• однако не является научным знанием в чистом виде.
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.
(Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
• основано на знании (а не на вере либо вымысле);
• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
• логично (имеет внутреннее единство и систему);
• опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
• космоцентризм;
• теоцентризм;
• антропоцентризм.
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).)
Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Два основных направления:
1) философский материализм ( Демокрит ),
2)философский идеализм ( Платон ).
Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое.
Философия имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. Но и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции:
1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.
2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.
3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.
4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.
5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.
6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.
7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.
Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
• онтология (учение о бытии);
• гносеология (учение о познании);
• человек;
• общество.
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,
методы, логико-понятийный аппарат;
• однако не является научным знанием в чистом виде.
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.
Можно выделить следующие особенности философского знания:
• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);
• носит предельно общий, теоретический характер;
• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;
• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;
• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;
• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;
• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);
• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;
• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;
• опирается на категории — предельно общие понятия;
• неисчерпаемо по своей сути;
• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.
Поскольку развитие философии, как и других форм общественного сознания, в конечном счете определяется возникновением и развитием общественно-экономических формаций и их сменой, марксизм делит историю философии на периоды, соответствующие в основном общественно-экономическим формациям или эпохам перехода от одной общественно-экономической формации к другой и важнейшим вехам в истории борьбы классов.
Такими периодами истории философии явились следующие:
1) философия в рабовладельческом обществе;
2) философия в феодальном обществе;
3) философия в эпоху перехода от феодализма к капитализму;
4) философия в эпоху утверждения капитализма до возникновения марксизма;
5) философия в эпоху домонополистического капитализма, возникновения и развития революционного движения пролетариата;
6) философия в эпоху империализма и пролетарской революции;
7) философия в эпоху построения социализма, борьбы двух противоположных систем - социализма и капитализма.
Внутри каждого исторического периода развития философии марксизм выделяет различные этапы, ступени, подчас существенно отличающиеся друг от друга по характеру и уровню развития философских учений. Вместе с тем на различие между периодами истории философии как специфической формы научного познания, обладающей самостоятельностью, оказывают большое влияние характер и направление философских учений той или иной эпохи.
Научная история философии делит историю философской мысли на две эры:
1) история философии до возникновения марксизма и
2) история философии после возникновения марксизма. В истории философии одни формы материализма и диалектики сменяются другими. Так, эпоха перехода от феодализма к капитализму характеризуется развитием философии Возрождения. В эпоху капитализма выделяются периоды развития материализма XVII-XVIII вв. и классической немецкой философии. Высшая историческая форма материализма и диалектики - философия марксизма - также не стоит на месте, а развивается и обогащается, конкретизирует и разрабатывает свои законы и категории, уточняет свои выводы и положения на основе практики революционной борьбы, обобщения новых процессов общественного развития и завоеваний науки.
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.
Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.
Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.
Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия — с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу — Платоновскую Академию.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями — с другой.
Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир — мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.
Второй этап — период расцвета греческой философской мысли — отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств постижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие — не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию, преображению, одухотворению человека.
Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.
Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.
Третий этап греческой философии — эллинистический — характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.
Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.
Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.
Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.
Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока, чему и будет посвящена данная лекция.
Становление древневосточной философии и ее особенности
В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.
При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.
Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.
Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.
Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.
Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.
Древнеиндийская философия
Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.
Философия веданта
Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактат Бадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).
Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман - причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа - это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.
Мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентами качества (гуна). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир - сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблемах Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.
Философия санкхья
Одной из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работа Ишвара-Кришны «Санкхья - карика».
Санкхья - это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей - пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютная душа). Правда, диалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носят либо материалистический, либо теистический характер.
По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира.
Пуруши, или абсолютная душа, существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные принципы.
В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг - Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
Философия вайшешика
Основателем школы вайшешика считается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружить в ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого «я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Поэтому путь к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души.
Все телесные и нетелесные вещи имеют общую субстанцию, ибо они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых ану, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Будучи вечной и бесконечной, она существует в двух формах: ишвара или параатма (абсолютная душа) и индивидуальные души, которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.
Если философия вайшешика возникла первоначально как материалистическое учение о бытии, то постепенно усиливается ее религиозная окраска. Со временем представители этой школы стали рассматривать атомы (ану) только как материальную причину мира, а деятельной причиной мира провозгласили бога.
Философия джайнизма
Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия - неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.
Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их соединение является кармой. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы, различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальных свойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождение от пут самсары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.
Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения. К числу подобных правил относится и ахинса, ненанесение вреда живому. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственным настроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных в джайнизме.
Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» - авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание и вывод. В «мати» входит непосредственное восприятие внешних и внутренних объектов как органами чувств, так и умом. От этого непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. При последнем душа смыкается с предметами познания без всякого посредничества чувств и ума, но для этого надо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам. На первой ступени такого знания душа воспринимает как мелкие, так и отдаленные предметы, на второй ступени душа получает прямой доступ к настоящим и прошлым мыслям людей, на третьей ступени достигается всеведение. Абсолютное знание доступно лишь джинам - освобожденным душам.
Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир - это наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире - джины. Вместе с тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства его бытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе, на небе мокши.
Философия буддизма
Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму.
Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме.
В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Единственное средство постижения абсолюта - махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма и провозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.
В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.
Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.
Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.
Философия локаята
Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представлена прежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога.
Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств, на их основе возникает сознание. Средневековый философ Мадхавагарьи писал: «В этой школе признаются четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому как при смешении кинвы и других (веществ) возникает опьяняющая сила». При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.
Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, - утверждается в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видят в счастье, а счастье понимается преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами.
Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум как самостоятельный источник знания. Все знания они выводили из органов чувств, из ощущений. Оригинальность положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали локаятники, находилось еще в зачаточном состоянии.
Философия йога
Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.
Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.
Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Психические состояния, которые непосредственно ненаблюдаемы, но все же известны, называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний йоги входит также требование поклонения богу.
Древнекитайская философия
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.
Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.
Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.
Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
Конфуцианство
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.
Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?
Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.
Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».
Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.
Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.
В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».
Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.
Моизм
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».
Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.
Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.
Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.
Легизм
Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.
В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.
По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.
Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.
Заключение
В заключении следует еще раз напомнить о специфике восточной философии. В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.
Как отметил Г.В.Ф. Гегель, "содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею".
Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.
Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней "внешнее, предметное не постигается... соответственно идее". Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как "истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта".
Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе "Архетип и символ", в частности, писал: "Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки... Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке".
Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).
На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.
Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.
Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.
Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».
Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии.
1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
• совершенствование орудий труда и производственных отношений;
• кризис феодализма;
• развитие ремесла и торговли;
• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
• укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
• появление первых парламентов;
• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
• повышение уровня образованности в Европе в целом;
• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
• научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).
2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
• гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
• натурфилософское (XVI - нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
• реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
• политическое (XV - XV] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
• утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
• антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
• торжество индивидуализма;
• широкое распространение идеи социального равенства
Новым временем называется эпоха развития капитализма с XVI по конец XIX в. В течение XVI-XVII вв. в Европе создаются предпосылки ускоренного развития техники, которые привели потом к промышленному перевороту. Но потребности практики, требующей новой техники и новых технологий, приходили в противоречие со старым мировоззрением. Интересам науки о природе отвечал материализм. Этот материализм критику схоластики начинает с постановки вопроса о методе познания. Бесплодность схоластической науки материалисты объясняли ложностью ее метода, главным из которых был дедуктивный метод выведения следствий из общих положений. Основными чертами схоластического метода были:
некритическое следование авторитету;
догматизм;
умозрительность;
отсутствие эксперимента;
преобладание дедукции.
Поэтому главной проблемой стал поиск достоверного метода познания.
Первым философом, который сознательно решил разработать новый метод науки, был Френсис Бэкон (1561-1626). Был канцлером Англии. Главный труд его — «Новый органон» («Органон» — свод логических трудов Аристотеля).
Согласно учению Ф. Бэкона чувства непогрешимы и составляют источник всякого знания. Такой взгляд называется сенсуализмом.
Как мог Бэкон настаивать на непогрешимости чувств? Мы же не раз убеждались, что чувства нас обманывают: мы видели изломанную ложку в стакане с водой, на закате — большую Луну и огромное Солнце (чего не может быть), в психологии известно немало видов иллюзии (обманов зрения). Неужели Бэкон не знал об этом? Конечно, знал. Но он мог бы задать нам вопрос: а как мы убеждаемся, что ложка на самом деле прямая, что Солнце и Луна тех же размеров, что и в полдень? Мы бы ответили, что ложку мы вытаскиваем из воды и видим, какая она на самом деле, что, измеряя угловой градус Луны и Солнца, убеждаемся, что их размеры не меняются. Но ведь это означает, что мы опять обращаемся к чувствам и считаем, что именно они дают нам окончательный ответ.
Но почему же тогда человек делает ошибки? Дело в том, что научные знания нам дает разум. А разум делает ошибки. Бэкон убежден в возможности получения достоверного знания. Для этого нужно усовершенствовать метод познания. Он предлагает метод индукции. Следующее условие реформы науки — очищение разума от заблуждений. Таких заблуждений у него четыре — четыре вида «идолов» или «призраков».
1. «Идолы рода» — препятствия обусловленные природой человека. То есть из-за несовершенства органов чувств мы далеко не видим, плохо слышим, с трудом различаем запахи и т.д. Современная наука избавляется от этих идолов с помощью приборов.
2. «Идолы пещеры» — ошибки вследствие субъективных предпочтений (симпатий, антипатий). Так Бэкон назвал их из-за Платона. Платон сравнивает нас с сидящими в пещере и наблюдающими тени на стене. Эти тени от фигурок истинных вещей. Фигурки перемещаются перед входом в пещеру. Так как тени мало похожи на сами вещи, то мы можем фантазировать об их истинных размерах, формах и т.д. Например, даже левая и правая рука дают одинаковую тень. По Платону, чтобы увидеть сами вещи, надо повернуться, а затем выйти на свет из пещеры. Но истина вначале ослепляет. Он имеет в виду познание идей, которые находятся в Гиперурании. Когда человек привыкнет к свету, тогда он не может, как остальные, видеть в пещере тени, а то, что он говорит людям об истине, им кажется нелепым.
Действительно, мы наблюдаем не сами вещи, а только то, какими они нам являются. Красного, синего, зеленого в самой природе не существует — это только наши восприятия каких-то физических свойств вещей (по Платону, это тени вещей). Истина порой шокирует нас (по Платону — ослепляет). Когда же ученый или философ сообщает истину, то им нередко не верят, считают их чудаками.
От «идолов пещеры» наука избавляется проведением многочисленных экспериментов, которые и устраняют субъективность восприятия отдельного ученого.
3. «Идолы рынка» — препятствия из-за общения с использованием слов (старые слова сохраняют и старые представления). Для избавления от этих идолов сегодня в каждой отрасли знаний создаются словари терминов.
4. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые некритическим усвоенным ложным мнением. От этих идолов можно избавиться с помощью проведения экспериментов.
По Бэкону, непосредственная задача познания — исследование причин предметов. Человек должен открывать законы природы, которые Бог скрыл от него. Природа и Писание — дело рук Божьих. Они не противоречат друг другу, а согласуются. Познание нужно не для самого познания, а для пользы человека. Знание — сила.
Другой путь отыскания достоверного метода выбрал Рене Декарт.
Р. Декарт (1596-1650) родился в семье французского дворянина. В то время молодежь уезжала учиться в передовую страну — Нидерланды, так же поступил и Декарт. Он один из творцов аналитической геометрии, от него пошла система алгебраических обозначений. В оптике обосновал закон постоянного отношения синусов при преломлении света, развил математическую теорию радуги. Установил схему двигательных реакций — первое научное описание рефлекса. Проникновение его новаторских идей в нидерландские университеты навлекло гнев протестантов, и Декарт уехал в Стокгольм, где и умер.
Главное для Декарта — найти метод достоверного познания. Таким методом у него является дедукция (выводы от общего к частному). Строгая дедукция из ясных, четких положений обязательно даст истину. Но начальные положения должны быть лишены ошибок и сомнительных утверждений, поэтому начинать познание надо с сомнения. Сомнение — это только предварительный прием для очищения нашего знания. То есть начинать надо с самой несомненной истины. Если мы начнем сомневаться во всем, то можем сомневаться даже в том, что мир существует, что существуем мы сами. Но нельзя сомневаться в том, что мы сомневаемся. Это первая несомненная мысль. Но сомнение — это акт мысли. Значит, если сомневаюсь, то мыслю. Мыслить же может только существо существующее. Следовательно, если я мыслю — я существую.
Это была искомая опора для достоверного знания. Ясность и отчетливость мысли он объявил необходимым и достаточным признаком достоверного знания.
Декарт сформулировал правила исследования и установления достоверных истин. Их четыре:
В данном случае в познании, раз оно строится по законам дедукции, главную роль играют не чувства, а разум. Поэтому Декарт считается родоначальником рационализма — учения, утверждающего первенство разума.
Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.
Родоначальником эмпиризма был англ. философ Бэкон (1561-1626), кот был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем».
Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии.
Гл. затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):
1. «призраки рода». Является следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки.
2. «призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими.
3. «призраки рынка». От особенностей соц жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех.
4. «призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения.
Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.
Научная революция 16-17 вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен.
У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, кот сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, гл из кот идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:
1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению
2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие
3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным
4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого.
Т.о., интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это осн путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиб общих философских положений к более частным положениям конкретных наук.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.
Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:
• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);
• диалектика как всеобщий философский метод.
К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:
• "Феноменология духа";
• "Наука логики";
• "Философия права".
Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.
Абсолютная идея - это:
• единственно существующая подлинная реальность;
• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;
• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.
Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:
• окружающего мира;
• природы;
• человека;
• а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:
• творение материи из воздуха;
• сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;
• искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.
Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.
Через человека Мировой дух:
• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;
• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;
• познает себя через познавательную деятельность человека;
• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.
Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.
Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:
• все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);
• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;
• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:
• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);
• данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;
• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;
• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.
Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние.
В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.
Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.
В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.
Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.
Самый главный предмет в мире - это человек, ибо он для себя - своя последняя цель. Право человека должно считаться священным. И. Кант
"Спор о пантеизме" был свидетельством философской зрелости интеллектуальной Германии. Почти одновременно с ним на восточной окраине страны, в далеком Кенигсберге, происходило еще более важное событие, преобразившее лицо немецкой теоретической мысли, - рождение кантовского критицизма. Три даты имеют здесь принципиальное значение: 1769 г., когда засиял для Канта "великий свет" [1]; 1781 г., когда вышло первое издание "Критики чистого разума", долгое время, однако, не вызывавшей интереса даже у специалистов; 1787 г., когда вышло второе издание главного труда Канта, а его учение уже стало предметом жаркой полемики.
В 1769 г. на смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришел своеобразный дуализм. Канта уже не волнует вопрос, как данные органов чувств связаны с интеллектом, - он разграничил эти два вида духовной деятельности. "Источники всех наших представлений, - говорится в черновом фрагменте, относящемся к 1769 г., - либо чувственность, либо рассудок и разум. Первая дает нам знание, выражающее отношение предмета к особым свойствам познающего субъекта... Вторые относятся к самим предметам" [2]. Чувственность имеет дело с явлениями, феноменами; интеллигибельный, т. е. умопостигаемый, предмет Кант называет ноуменом. В 1770 г. Кант защищает диссертацию на тему: "О форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира". Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но и время и пространство не существуют сами по себе, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму и координирующие чувственно воспринимаемые предметы. В ноуменальном мире, т. е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет, поэтому нелепо спрашивать, где находится Бог и почему он не сотворил мир несколькими веками раньше.
После защиты диссертации Кант продолжает размышлять над проблемами, в ней поставленными. 21 февраля 1772 г. он пишет М. Герцу о задуманной им книге "Границы чувственности и рассудка". Дату этого письма принято считать началом работы над главным философским произведением Канта. До появления на свет детища еще далеко, но эмбрион есть и развивается. Будущая книга должна дать "ключ к тайне всей метафизики". Дело в том, что никто еще не ответил на вопрос, как возникают наши понятия. С чувственными представлениями все более или менее ясно: они суть отпечатки предметов. О понятиях этого не скажешь. Здесь мы имеем дело с порождением интеллекта, которое вместе с тем соответствует порядку вещей. Как это возможно? Для того чтобы ответить на этот вопрос, Кант потратил еще девять лет.
В мае 1781 г. "Критика чистого разума" наконец увидела свет. Ознакомимся с исходными идеями и структурой книги. Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, носит априорный (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно, априорное - всеобще и необходимо. Кантовский априоризм отличается от учения о врожденных идеях. Во-первых, по Канту, доопытны только формы знания, содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что познающий индивид располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Наука обладает ими тем более. Любое знание в конечном итоге берется из все расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом есть опыт косвенный, усвоенный. Так сегодня мы смотрим на проблему, поставленную Кантом.
Кант исходит из различия между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Суждение типа "Все тела протяженны" аналитично, так как понятие тела уже включает в себя признак протяженности. Суждение "Вчера шел дождь" синтетично, так как понятие вчерашнего дня не связано с дождливой погодой. Все опытные, эмпирические, суждения синтетичны. Это очевидно. Но вот вопрос: как возникает новое знание вне опыта, т. е. как возможны априорные, не зависящие от опыта синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют, Кант не сомневается, иначе научные знания не были бы обязательными для всех. Понятие причины нельзя вывести из опыта. Все математические суждения, по Канту, априорны и синтетичны. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Это относится и к естествознанию. Естественные науки существуют и развиваются, дают новое, обязательное для всех знание. Каким образом?
Что касается философии (или, как ее называл Кант, метафизики), то о своей области знания мыслитель судит осторожно. Надо еще проверить, является ли она наукой, дает ли она новое знание, опирается ли она на всеобщие, обязательные для всех принципы. В результате главный вопрос "Критики чистого разума" - как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три вопроса. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части "Критики" - трансцендентальная эстетика, трансцендентальная аналитика, трансцендентальная диалектика. (Второй и третий разделы образуют трансцендентальную логику.) Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход (trascendo- по-латыни "переходить", "переступать") в систему знаний, точнее, конструирование нашей познавательной способностью условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.
Мы подошли к важной проблеме кантовского учения, которую он ставит на первых же страницах "Критики чистого разума". Речь идет о том, что, согласно Канту, опытные данные, поступающие извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его отражением, копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), принципиально отличается от того, что она представляет сама по себе (ноумен). В диссертации 1770 г. Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому познанию, трансцендентными. Сколько бы мы ни проникали в глубь явлений, наше знание все же не будет знанием вещей, каковы они на самом деле. Разделение мира на доступные знанию "явления" и непознаваемые "вещи сами по себе" (или "вещи в себе", как по традиции переводят у нас кантовский термин) [3] - опасная тенденция агностицизма.
Сам Кант агностиком себя не признал бы. Он боролся со скептицизмом, любил науку, верил в прогресс знания. "Наблюдение и анализ явлений, - говорится в "Критике чистого разума", - проникают внутрь природы, и неизвестно, как далеко мы со временем продвинемся в этом" [4]. Границы опыта непрерывно расширяются. Но сколько бы ни увеличивались наши знания, эти границы не могут исчезнуть, как не может исчезнуть горизонт, сколько бы мы ни шли вперед. Познание не знает предела. Верить в науку нужно, но переоценивать ее возможности не следует. Против необоснованных претензий науки, догматического предрассудка о ее всесилии (который в наши дни именуется "сциентизмом") и направлено по существу учение Канта о вещах самих по себе. Истина - это процесс все более глубокого постижения мира, движение от незнания к знанию, от неполного знания к более полному, движение, которое не может прекратиться, ибо мир неисчерпаем. Гегель, впервые сформулировавший эту диалектическую идею, впал, однако, в противоречие с самим собой, вообразив, что возможно полное совпадение предмета и мысли - абсолютное знание. (Гипергностицизм столь же опасен, как и агностицизм!) Кант был осмотрительнее: его трансцендентная "вещь сама по себе" служит напоминанием, что предела познанию нет и быть не может.
И еще об одном обстоятельстве напоминает она: есть сферы, где наука бессильна. Такова, например, сфера поведения человека, его свободы, или, точнее, произвола. Художественная литература до и после Канта показала, что человек поступает не только не "по науке", но подчас вопреки элементарной логике. А в "Критике чистого разума" мы читаем: "...никто не отважится судить о предметах с помощью одной только логики..." [5]
Иногда Канту бросают упрек, что он недооценивает чувственное познание. Упрек несправедлив. В "Критике чистого разума" о чувственности говорится вскользь (что, впрочем, оправдано названием книги), но отнюдь не уничижительно. В итоговой работе Канта, написанной на склоне лет, - "Антропология" (1798), где философ уточняет, а иногда и исправляет некоторые свои идеи, есть раздел с выразительным названием "Апология чувственности". Здесь Кант настаивает: чувства - единственный внешний источник знания, источник надежный, нас не обманывающий. Вещи сами по себе возбуждают (аффицируют) нашу чувственность. Ощущения Кант разделяет на две группы. Высшие из них (осязание, зрение, слух) основываются на механическом воздействии и ведут к "познанию внешнего предмета". Низшие, "более субъективные" ощущения (обоняние и вкус) вызываются химическими раздражителями; "представление через них относится больше к наслаждению, чем к познанию внешнего предмета; "поэтому по поводу первых [трех] легко прийти к согласию; что же касается вторых, то при одинаковом внешнем эмпирическом созерцании и названии предмета то, как субъект чувствует себя аффицированным им, может быть совершенно различным" [6].
Ощущение - не мертвый, неизменный отпечаток внешнего воздействия. Его интенсивность зависит от ряда условий, в которые поставлен воспринимающий субъект.
Кант называет способы, как усилить чувственные впечатления (и надо сказать, что в художественной практике всех времен и народов они широко используются). Прежде всего, контраст. На фоне своей противоположности любой раздражитель действует сильнее; хорошо обработанный участок в пустыне производит впечатление райского уголка. Затем, новизна. Отсюда страсть к диковинному, необычному, недоступному. Далее, смена впечатлений. Работа и отдых, пребывание в городе и деревне, разговор и игра, занятия то историей, то поэзией, то философией, то математикой придают душе новые силы. Не следует ни начинать с сильных ощущений, ни быстро достигать их. Ожидание наслаждения усиливает его, сильнее всего оно в нашем воображении. Каким образом такой случайный материал, как чувственные данные, принимает всеобщий и необходимый характер? Именно этот вопрос занимает Канта в первом разделе "Критики чистого разума", названном им "Трансцендентальная эстетика". Ответ гласит: потому что существуют две априорные, доопытные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Б. Рассел следующим образом поясняет мысль Канта: если вы носите синие очки, все представляется вам в синем свете; человек, по Канту, смотрит на мир через особые, пространственные очки.
Кант не отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Он настаивал: "...учение об идеальности пространства и времени есть вместе с тем учение о совершенной реальности того и другого в отношении предметов чувств..." [7] Кант никогда не отрекался от своей космогонической гипотезы, где в реальном пространстве идут реальные процессы образования и распада миров. Кант не принимал идею конца света, "когда времени больше не будет". В "Критике чистого разума" его занимает теоретико-познавательная проблема: откуда взялись наши представления о длительности и протяженности? Он уверен, что их нельзя извлечь из опыта, они априорны, а следовательно, всеобщи и необходимы. Только поэтому, говорит он, возможна наука о величинах - математика. Но априорное не означает врожденное. Как же возникли представления о времени и пространстве? Вопрос этот остается у Канта без ответа. В недавно найденном фрагменте "О внутреннем чувстве" (Отдел рукописей ГПБ им. М. Е. Салтыкова-Щедрина, ф. 991) отмечается зависимость внутреннего чувства от внешнего, пространственного. "Трудность, - пишет Кант, - заключается в том, что нельзя понять, как возможно внешнее чувство (идеалист должен отрицать его)" [8]. Кант не приемлет субъективно-идеалистической трактовки, но в равной мере далек и от материализма.
Бесспорное достижение теории познания Канта - новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII столетии соперничали два противоположных направления в теории познания - сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что главную роль играет чувственное познание, рационалисты соответственно отдавали предпочтение интеллекту. Ни та, ни другая школа не видела принципиальной разницы между двумя видами познания. Для сенсуалистов логическое познание было лишь усовершенствованной чувственностью ("В разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах", - говорил Дж, Локк), для рационалистов чувственность выступала как своего рода интеллект в потенции. Кант подчеркнул несводимость одного "ствола познания" к другому: "Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы" [9]. Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка.
Как осуществляется такой синтез? Ответу посвящена значительная часть трансцендентальной логики. Традиционная формальная логика видела свою задачу в исследовании структуры абстрактного мышления, отвлеченной от его содержания. Кант ставит вопрос о реформе логики: "...должна существовать логика, отвлекающаяся не от всякого содержания познания... она должна была бы также исследовать происхождение наших знаний о предметах, если только оно не может быть приписано предметам" [10]. Трансцендентальная логика Канта содержательна: она исследует происхождение, объем и значение знаний. И еще одно надо твердо усвоить: Кант много говорит о форме, но имеет в виду содержательную форму; пустой, бессодержательной формы для него не существует. Кант не формалист.
Синтезирующая деятельность познания начинается уже на уровне чувства. Кант говорит о трояком синтезе. Прежде всего, это "схватывание" представлений, сведение многообразного содержания созерцания в единый образ. Далее, это "репродукция" - воспроизведение представлений в памяти и, наконец, "апперцепция" - узнавание, установление тождества воспроизведенных представлений с явлениями, благодаря которым они даны (в том числе и узнавание самого себя, сознание самотождественности мыслящего Я).
Все три этих синтеза осуществляются с помощью воображения. "Что воображение есть необходимая составная часть самого восприятия, об этом, конечно, не думал еще ни один психолог"". К сожалению, этот замечательный пассаж и другие рассуждения о роли воображения на уровне чувственности Кант убрал во втором издании своего труда. Столкнувшись с обвинениями в берклианстве, Кант добавил в текст специальный раздел - "Опровержение идеализма". В результате возникло мнение, будто Кант считал чувства пассивными. Автор этих строк до последнего времени отдавал дань распространенному заблуждению, оставляя без внимания следующее недвусмысленное утверждение Канта: "Итак, у нас есть чистое воображение как одна из основных способностей человеческой души, лежащая в основании всякого априорного познания. При его посредстве мы приводим в связь, с одной стороны, многообразное в созерцании с условием необходимого единства чистой апперцепции - с другой. Эти крайние звенья, а именно чувственность и рассудок, необходимо должны быть связаны друг с другом при посредстве этой трансцендентальной функции воображения, так как в противном случае чувственность, правда, давала бы явления, но не давала бы предметов эмпирического познания, стало быть, не давала бы никакого опыта. Действительный опыт, состоящий из схватывания, ассоциации (воспроизведения) и, наконец, узнавания явлений, содержит в последнем и высшем (из чисто эмпирических элементов опыта) понятия, которые делают возможным формальное единство опыта и вместе с ним всю объективную значимость (истинность) эмпирического познания" [12].
Категории служат компонентами синтеза чувственности и рассудка. Они проникают в чувственность, делая ее осмысленной, подлинно человеческой. По Канту, категории априорны, хотя они вовсе не являются врожденными, а созданы нами самими в ходе "эпигенеза чистого разума". В соответствии с четырьмя различными видами суждений; у Канта возникает следующая таблица категорий: 1. Категории количества - единство, множество, все-полнота. 2. Категории качества - реальность, отрицание, ограничение. 3. Категории отношения- субстанция и акциденция, причинность и зависимость, общение (взаимодействие между действующим и подвергающимся действию). 4. Категории модальности - возможность - невозможность, бытие - небытие, необходимость - случайность.
Бросается в глаза трехчленное деление каждой группы категорий. Здесь уже явно проглядывает будущая гегелевская триада - тезис, антитезис, синтез. Впоследствии (в "Критике способности суждения") Кант следующим образом прокомментирует свои мысли: "Высказывалось сомнение по поводу того, что мои деления в философии почти всегда трехчленны. Но это заключено в природе исследования... деление необходимо будет трихотомией соответственно требованию синтетического единства, т. е. состоять из 1) условия, 2) обусловленного, 3) понятия, возникающего из соединения обусловленного с его условием" [13]. Отметим также, что некоторые категории взяты в единстве со своими противоположностями. Это еще один шаг к Гегелю.
Категории - предельно общие понятия, как бы скелет познания. Только потому, что они существуют, возможно, по Канту, "чистое" естествознание. Но как нельзя получить организм, обтянув скелет кожей, так и тело науки представляет собой нечто более сложное, чем заполненные эмпирическим содержанием двенадцать категориальных форм. Каждая категория дает производные понятия меньшей общности. Категория причинности, например, дополняется понятиями силы, действия, страдания; категория общения - понятиями присутствия, противодействия и т. д. Кант говорит, что при желании он мог бы представить во всей полноте "родословное древо чистого рассудка", но он не делает этого, чтобы не отвлекаться; его задача - изложить не полноту системы, а полноту ее принципов.
Для материалиста-диалектика все философские категории суть отвлечения от реальных связей объективной действительности. Для Канта дело обстоит иначе: мы ничего не можем представить себе связанным в объекте, чего прежде не связывали сами. Есть и более решительное, открыто идеалистическое заявление: "...рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей" [14]. Фраза Канта нуждается в комментариях. За этим решительным положением скрывается идея активности сознания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Он даже сравнивал себя с Коперником, считая, что изменил положение дел в философии не менее кардинальным образом: прежде считалось, что наши знания должны сообразоваться с предметами, Кант же исходил из того, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Этим равно грешили как идеалисты, так и материалисты. Кант со своими категорическими формулировками впал в излишнюю крайность, но сделал это с добрыми намерениями: для того чтобы выпрямить предмет, надо согнуть его в противоположном направлении. А в теории познания до Канта были явные "перегибы", и все в одну сторону.
К тому же мы знаем, что, когда Кант говорит "предмет познания" (и даже "природа"), он имеет в виду не веши сами по себе, а явления, т. е. ту часть действительности, которая вступает во взаимодействие с нашими познавательными возможностями. И эта часть действительности - тут уж не возразишь - сообразуется с действиями, которые мы осуществляем в меру нашего разумения, включена в систему нашего разумно организованного опыта. Немецкая классическая философия ценна акцентированием деятельной стороны познания: сознание человека не только отражает мир, но и творит его. Истоки этой истины - у Канта. Причем речь у него идет не столько об индивидуальном сознании, сколько о человеческом сознании вообще, всеобщем духовном достоянии, закрепленном в языке и других формах культуры. Трансцендентальное сознание, определяющее, по Канту, "природу", фактически представляет собой сложившуюся картину мира. Трансцендентальный субъект - это и человек и человечество.
Теория познания Канта помогла приподнять завесу над одним из самых загадочных процессов - образованием понятий. Предшественники Канта заходили в тупик, пытаясь решить эту проблему. Эмпирики настаивали на индукции, опытном "наведении" на некие всеобщие признаки и принципы. Из повседневного опыта мы знаем, что лебеди белые, а вороны черные. Но между прочим, даже житейский рассудок весьма скептически относится к подобного рода всеобщности: выражение "белая ворона" говорит о крайне редком, но все же возможном нарушении привычного порядка вещей; что касается черного лебедя, то он реально существует. А как при помощи индукции, абстрагирования общих признаков объяснить изобретение, создание чего-то нового, ранее не существовавшего - машины или научной теории?
Рационалисты искали иные пути решения проблемы. Они усматривали строгое, не зависящее от человека соответствие между порядком идей и порядком вещей. Мышление они считали неким "духовным автоматом" (выражение Спинозы), который штампует истину, работая по заранее заданной, "предустановленной" (выражение Лейбница) программе. Объяснение было основательным, но имело один существенный изъян: оно не могло ответить на вопрос, откуда берутся ошибки. Показательна попытка Декарта выбраться из этого противоречия. Корень заблуждений Декарт видит в свободной воле: чем менее человек затемняет свет божественной истины, тем больше он застрахован от ошибок; пассивность - гарантия правильности знаний. Для Канта же именно активность познания - залог успеха, Кант, подобно Копернику, решительно порывает с предшествующей традицией. Он видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само научное знание, это только его возможность. Такую же возможность представляют собой и опытные данные - своего рода кирпичи, которые нужно уложить в ячейки конструкции. Чтобы выросло здание, требуется активный участник строительства, и Кант называет его имя - продуктивное воображение. Если вспомнить, что современная эвристика усматривает в бессознательном воображении главное звено любого научного открытия (изобретения), мысль Канта предстанет перед нами как удивительно актуальная.
В "Критике чистого разума" (и в других работах Канта) мы не встретим термина "бессознательное". Тем не менее идея бессознательного как активного, творческого начала выражена недвусмысленно. Кант говорит о спонтанности мышления. Рассудок благодаря продуктивному воображению сам спонтанно, т. е. стихийно, помимо сознательного контроля, создает свои понятия. "...Способность воображения есть спонтанность..." [15] - такова одна из центральных идей "Критики чистого разума". Черновая запись Канта поясняет ее: "Рассудок больше всего действует в темноте... Темные представления выразительнее ясных. Мораль. Только внести в них ценность. Акушерка мыслей. Все акты рассудка и разума могут происходить в темноте" [16]. "Темнота" мысли - бессознательное.
Созидательная деятельность воображения обусловлена, во-первых, готовыми конструкциями (категориями), а во-вторых, наличным строительным материалом - эмпирическими данными. Именно поэтому воображение возводит не воздушный замок, а прочное здание науки. Продуктивное воображение - не пустая фантазия. Это рабочий инструмент синтеза чувственности и рассудка. Канту мало общей констатации факта. Он пытается уточнить сам ход этого синтеза и обнаруживает некую промежуточную фазу, среднее звено между чувственностью и абстрактным мышлением. В "Критике чистого разума" появляется новый термин - "схема". Это как бы полуфабрикат продуктивного воображения, нечто совсем удивительное: с одной стороны, чувственное, с другой - интеллектуальное, "опосредствующее представление", "чувственное понятие". Схему, подчеркивает Кант, следует отличать от образа. Последний всегда нагляден. Пять точек, расположенных одна за другой, - образ некоего количества; чистая схема количества - число. В основе понятий лежат не образы, а схемы. Как они возникают, сказать трудно. Кант лишь указывает на опосредствующий механизм синтеза чувственности и рассудка - время. Временной ряд одинаково присущ как созерцаниям, так и понятиям. Время лежит в основе схем.
Если взглянуть теперь снова на категории, то станет яснее, как Кант представляет себе внеопытное возникновение категорий, или, как он говорит, "эпигенез чистого разума". Каждая категория имеет свою схему. Что является схемой субстанции? Реальность, за которой следует другая реальность. Схема общения (взаимодействия), или взаимной причинности, есть одновременное существование определений одной субстанции с определениями другой субстанции. Схема возможности есть согласие синтеза различных представлений с условиями времени вообще. Схема действительности есть существование в определенное время. Схема необходимости есть существование предмета во всякое время. Наконец, схема количества дает нам "порождение (синтез) самого времени в последовательном схватывании предмета..."17
Последнее обстоятельство очень важно: само время оказывается конструкцией продуктивного воображения. "Схема сама по себе есть всегда лишь продукт воображения..."18 Таким образом, "априорное происхождение категорий"19 оказывается возможным благодаря действию продуктивного воображения. Априоризм Канта включает в себя момент исторического подхода к познанию (разумеется, крайне абстрактный).
В "Критике чистого разума" Кант провел детальное расчленение познавательных способностей.
Велик соблазн увидеть в этой схеме изображение исторического пути, пройденного познанием. Делать этого, однако, нельзя. И все же, как "лестница существ", возникшая на основе классификации К. Линнея, послужила толчком для исторического взгляда на живой мир, так и кантовская иерархия мышления с ее зачатками историзма подготовила почву для исторического взгляда на сознание.
На схеме зафиксированы только готовые формы знания, а не процесс его обретения и не способ применения. И то и другое (получение знания и его использование) носит интуитивный характер. Считается, что Кант изгнал интуицию из сферы интеллекта, поместив ее целиком в сферу чувственности. На самом деле Кант изгнал только слово, понятие же он расширил и обогатил. Термином "интуиция" Декарт и Спиноза, как и их предшественники, обозначали пассивное непосредственное усмотрение истины. Кант принял такое толкование термина, и поскольку, по его мнению, любое познание активно, термином "интуиция" он предпочитал не пользоваться. Сегодня мы иначе смотрим на интуицию: мы видим в ней непосредственную способность к творчеству. Деятельное начало в интеллекте, которое Кант назвал продуктивным воображением, представляет собой разновидность интуиции.
Помимо образования понятий интуиция нужна еще в одном важном деле - в их использовании. Ученый (как и всякий смертный) должен не только располагать набором общих правил, законов, принципов, но и уметь применять их в конкретных, единичных обстоятельствах. Кант называет это интуитивное уменье способностью суждения. "...Способность суждения есть отличительная черта так называемой смекалки, и отсутствие ее нельзя восполнить никакой школой, так как школа может дать даже ограниченному рассудку, как бы вдолбить в него, сколько угодно правил, заимствованных у других, но способность правильно пользоваться ими должна быть присуща даже ученику, и если нет этого естественного дара, то никакие правила, которые были бы предписаны ему с этой целью, не гарантируют его от ошибочного применения их... Отсутствие способности суждения есть, собственно, то, что называют глупостью, и против этого недостатка лекарства нет" [21].
Хотя и под другими названиями, основные виды интуиции в ее современном понимании Кантом описаны (дальше будет идти речь и о художественной, и о нравственной интуиции). Интуиция сопровождает познание при его движении в любом направлении - "вверх", когда возникают абстракции, и "вниз", когда эти абстракции находят применение. В первом случае работает продуктивное воображение, во втором - способность суждения. Без них функционирование рассудка невозможно.
Итак, рассудок и интуитивная способность суждения. Кроме этих двух, Кант называет еще одну сферу интеллектуальной деятельности, высшую ее ступень - разум. В широком смысле слова разум для Канта равнозначен логическому мышлению вообще. Иногда, правда, Кант бывает непоследователен и употребляет в этом значении термин "рассудок". В узком смысле слова рассудок - сфера науки, здесь осуществляется познавательный синтез; разум - высшая контрольная и направляющая инстанция, это сфера философии. Аналитика- учение о рассудке, диалектика - учение о разуме.
Диалектика, по Канту, - логика видимости. Дело в том, что разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критики - внести ясность. Поэтому кантовская диалектика начинается с уточнения понятия "видимость". Это не галлюцинация, не фантом, представляющий собой порождение индивидуального сознания. Видимость - иллюзия, которой нельзя избежать. Нам кажется, что Солнце движется по небосводу, это видят все, но подлинное явление природы, определяющее смену дня и ночи, - вращение Земли вокруг своей оси; явление и видимость - различные понятия. Помимо эмпирической может быть логическая видимость, которая возникает из нарушения логических правил. В обоих этих случаях легко устранить ошибку. Труднее обстоит дело с трансцендентальной, философской видимостью, когда высказываются суждения о вещах, лежащих за пределами возможного опыта. Например, суждение "Мир должен иметь начало во времени".
Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея - это такое понятие, для которого в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле деятельности. Разум вырабатывает основоположения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Разум выполняет регулятивную функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит перед ним задачи. (Функция рассудка конститутивна, или конструктивна, он создает понятия.) Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря разуму теория переходит в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение.
Велика роль идей и в теоретической сфере. Разум доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта. Теоретические идеи, по Канту, образуют систему, основанную на трех возможностях отношения понятия к реальности. Во-первых, отношение к субъекту, во-вторых, к объекту, в-третьих, к тому и другому вместе, т. е. ко всем вещам. Отсюда возникают три класса идей - о душе, о мире, о Боге. Предшествующая Канту философия с легкостью необыкновенной рассуждала о том, о другом и о третьем. Кант считает, что как раз в этой области разум нуждается в самой основательной самопроверке и самокритике. Чего стоят расхожие рассуждения о душе как о субстанции и выводимое отсюда положение о бессмертии? Кант называет такие рассуждения паралогизмами - ложными по форме умозаключениями - и без труда опровергает их. Во втором издании "Критики чистого разума" (1787) автор направил свою критику в более конкретный адрес. В тексте появился новый раздел - "Опровержение мендельсоновского доказательства постоянности души". М. Мендельсон в своем трактате "Федон" обосновывал бессмертие ссылкой на простоту, т. е. неделимость души. Неделимое не может стать меньше, а следовательно, исчезнуть. Кант по этому поводу замечает, что уменьшение может происходить не только как изменение величины, т. е. экстенсивно, но и как изменение степени реальности, интенсивно. Сознание не делится на атомы, но имеет различную степень реальности.
Переходя к следующей группе понятий чистого разума - космологическим идеям, хочу предупредить читателя о значении проблемы. Подобно тому, как учение о продуктивном воображении представляет собой кульминацию аналитики, так антиномии - кульминация кантовской диалектики. Перед нами второй главный узел проблем "Критики чистого разума". Антиномии - это исключающие друг друга равно доказуемые суждения; к ним с неизбежностью приходит разум, пытающийся охватить мир в целом. В соответствии с четырехступенчатой таблицей категорий перед разумом возникают четыре космологические идеи, где тезис и антитезис существуют на равных основаниях. (Если кантовское трехчленное деление категорий соответствует триадичной гегелевской структуре бытия, то равноправные антиномии явно предвосхищают взаимопроникающие "парные" категории гегелевского учения о сущности.)
1. Тезис: Мир имеет начало (границу) во времени и пространстве. Антитезис: Мир во времени и пространстве безграничен. 2. Тезис: Все в мире состоит из простого. Антитезис: Нет ничего простого, все сложно. 3. Тезис: В мире существует причинность через свободу. Антитезис: Никакой свободы нет, все совершается по законам природы. 4. Тезис: В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность. Антитезис: В этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно.
Остановим внимание на первой антиномии. Доказательство тезиса и антитезиса ведется от невозможности обратного. Доказывая тезис, Кант предлагает допустить, что мир не ограничен во времени. Тогда в каждый момент бесконечное время оказывается ограниченным (со стороны настоящего), а это противоречит идее бесконечности; бесконечный прошедший, т. е. "сосчитанный", ряд невозможен. Рассматривая антитезис, Кант опять-таки начинает с противоположного допущения: мир ограничен во времени; но тогда получается, что было "пустое" время, когда мира не существовало. Опять-таки бессмыслица. Решение антиномии, которое предлагает Кант, следующее. Если кто-нибудь скажет, что какой-то предмет или пахнет хорошо, или пахнет дурно, то можно сказать и нечто третье, а именно что данный предмет вообще не пахнет, и оба противоположных суждения могут оказаться ложными. Так и в данном случае: при всей видимой обоснованности оба противоположных суждения о конечности или бесконечности мира ложны. Они относятся лишь к миру явлений; в мире вещей самих по себе возможно и нечто третье.
Кант поставил диалектическую проблему. "Здесь мы видим необычайнейший феномен человеческого разума, подобный пример не может быть показан ни в каком другом применении разума" [22]. Стремясь схватить мир как целое, раскрыть его сущность, разум с необходимостью наталкивается на противоречие. Противоречие - неизбежный момент мышления. Диалектические антиномии (даже там, где о них непосредственно не идет речь) пронизывают текст кантовских произведений. Выдвинув какое-либо положение, Кант видит его границы, их условность, чувствует потребность перейти их, чтобы связать "нечто с другим" (выражаясь языком Гегеля). Рядом с положением вырастает контрположение, своеобразный антитезис, без которого тезис неполон, непонятен, ошибочен. Сам Кант не всегда поднимается до синтеза, иногда у него просто не хватает для этого понятийного аппарата (и это не вина его, а беда - виновато время, которое он обгонял), но проблема поставлена, и современный читатель, умудренный последующим развитием диалектической мысли, при желании может совместить противоположности.
С диалектических и логических высот XX столетия критиковать Канта не составляет труда. Кантовские антиномии породили огромную литературу, разбор которой увел бы нас далеко в сторону. Познакомимся лишь с тем, как Ф. Энгельс разбирает обоснование тезиса о конечности мира. Мысль о "сосчитанном бесконечном ряде" возникает только при допущении начала мира, а это как раз надо еще доказать. "...Бесконечность, имеющая конец, но не имеющая начала, не более и не менее бесконечна, чем та, которая имеет начало, но не имеет конца" [23]. Получается, что тезис Канта ложен, антитезис содержит истину, которая в полной мере открывается при условии, если в понятие бесконечного включить его противоположность - конечное. "Бесконечность есть противоречие, и она полна противоречий. Противоречием является уже то, что бесконечность должна слагаться из одних только конечных величин..." [24] Аналогичным образом обстоит дело и со второй антиномией.
В двух последних антиномиях, по Канту, и тезис и антитезис истинны. Самая важная для Канта третья антиномия. Свободы нет, все на свете жестко детерминировано. Да, действительно, это так в мире явлений. Но человек наделен свободой воли, и природная детерминация над ним не властна. Тоже верно, соглашается Кант с самим собой и поясняет: так обстоит дело в мире вещей самих по себе. Человек живет в двух мирах. С одной стороны, он феномен, клеточка чувственного мира, существующая по его законам, порой далеким от человечности. Но с другой стороны, он ноумен, существо сверхчувственное, подчиненное идеалу. У человека два характера: эмпирический, привитый окружением, и ноуменальный, интеллигибельный, как бы присущий ему изнутри. Связаны ли они между собой? Или интеллигибельный характер есть нечто запредельное, в посюстороннем мире себя не проявляющее? В том-то и дело, что в поведении человека реализуется связь между двумя характерами. На этом основана вменяемость человека, его ответственность. Кант иллюстрирует свою мысль простым примером. Если человек лжет и его ложь наносит вред обществу, кто виноват? Исследуя эмпирический характер, мы можем найти причины данного дурного поступка в плохом воспитании и плохом окружении. Но хотя мы и полагаем, что поступок определялся этими причинами, тем не менее мы упрекаем виновника не за влиявшие на него обстоятельства, мы рассматриваем совершенный проступок сам по себе и указываем на разум как на причину, которая могла и должна была определить поведение человека иначе. "Поступок приписывается интеллигибельному характеру человека; теперь, в тот момент, когда он лжет, вина целиком лежит на нем; стало быть, несмотря на все эмпирические условия поступка, разум был совершенно свободен, и поступок должен считаться только следствием упущения со стороны разума" [25].
Теперь нам станет ясно, что идеалистическая трактовка времени у Канта объясняется его стремлением "спасти свободу". Время - это порядок явлений в природе, над которым никто не властен, это генетическая связь состояний, свобода же требует проявления самовластья человека. Поэтому, если время присуще вещам самим по себе, свобода невозможна. Лишь потому, что в интеллигибельном мире нет железного сцепления причин и следствий, нет времени, возможна причинность особого рода - "через свободу", которая только и делает человека моральным существом. В природе одни и те же причины с необходимостью вызывают одни и те же действия. Человек же может пересмотреть содеянное и, хотя условия не изменились, поступить иначе. Человек свободен. Свобода для Канта - не произвол, не просто логическая конструкция, когда из данной причины могут проистекать различные действия: хочу - поступлю так, а хочу - наоборот. Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга.
Здесь мы подошли не только к одной из вершин критической философии, но и к ее первоистокам. На закате дней своих, вспоминая историю возникновения "Критики чистого разума", Кант в одном из писем пояснял, что именно антиномии, и в частности проблема свободы - "Человеку присуща свобода - никакой свободы у него нет, а все в нем природная необходимость", - вот что пробудило его от догматического сна и подвигло на критику разума, дабы устранить "скандал мнимого противоречия разума с самим собой" [26]. За основным вопросом "Критики чистого разума" - как возможны синтетические суждения априори? - эхом звучит другой, для Канта более важный - как возможна свобода человека? Свобода есть, но где она? В мире явлений мы ее не обнаружим, человек свободен только в мире вещей самих по себе. Дуализм Канта - это своеобразная попытка оправдать двойственность поведения человека в обществе, где нравственное поведение требует героизма и самоотверженности.
С позиций дуализма Кант пытается решить проблему бытия Бога. В мире явлений, где все детерминировано, обусловлено природными закономерностями, для "необходимой сущности" места нет, место для Бога - ноуменальный мир. Но о последнем мы ничего не можем знать.
Кант последовательно выступает против трех основных доказательств бытия божьего - онтологического, космологического и физико-теологического. Суть онтологического доказательства состоит в следующем: о Боге мы думаем как о самом совершенном существе; если это существо не обладает признаком бытия, оно недостаточно совершенно, и мы впадаем в противоречие. Но Кант только посмеивается над подобными рассуждениями. Богословам он говорит: вы впали в противоречие уже тогда, когда ввели понятие существования в понятие вещи, которую вы мыслите как возможную. В действительном предмете содержится не больше признаков, чем в возможном. Сто действительных талеров не больше ни на йоту, чем сто возможных. Разница только в том, что первые лежат у меня в кармане. Понятие не есть бытие. Подобного рода ошибку Кант находит и в другом доказательстве - космологическом. Существование мира требует допущения причины мира, каковой является Бог. По Канту, такое допущение сделать можно, но только нельзя настаивать на том, что эта мысль соответствует реальному положению вещей, ибо понятие еще не есть бытие. Наконец, в третьем - физико-теологическом - доказательстве речь идет о всеобщей целесообразности, которую мы обнаруживаем в природе. Не говорит ли она о мудрости Творца? Возможно, отвечает Кант, только Бог в этом случае выступает не в роли создателя мира, а лишь в роли зодчего, обрабатывающего готовый материал. Но главное в другом: здесь повторена предшествующая ошибка - произвольная мысль о причинной зависимости наделена реальностью. "...Я утверждаю, - настаивает Кант, - что все попытки чисто спекулятивного применения разума в теологии совершенно бесплодны и по своему внутреннему характеру никчемны, а принципы его применения к природе вовсе не ведут ни к какой теологии; следовательно, если не положить в основу моральные законы или не руководствоваться ими, то вообще не может быть никакой рациональной теологии" [27]. Канту не нужен Бог, чтобы объяснять явления природы, но, когда речь заходит о поведении человека, тут, по его мнению, идея высшего существа может быть весьма и весьма полезной. Знать что-либо о Боге, по Канту, невозможно, в него остается только верить. Но что такое вера? Один из последних разделов "Критики чистого разума" называется "О мнении, знании и вере". Вера определена здесь как низшая ступень достоверности по сравнению со знанием (хотя она и выше простого мнения). Если истинность суждения обоснована только с субъективной стороны, а объективное ее обоснование недостаточно, то это вера. Знание представляет собой и субъективное и объективное признание истинности суждения.
"...мне пришлось возвысить (устранить) знание, чтобы получить место для веры", - дерзко заявил мыслитель в предисловии ко второму изданию "Критики чистого разума" - книги, предъявившей высокие требования к знанию. В подлиннике дерзость скрыта, звучит двусмысленно. И в этой двусмысленности весь Кант. Он употребил глагол aufheben, который буквально означает "возвысить", но в первую очередь - "устранить", а также "сохранить" и даже "арестовать". Кант устранил знание из областей, ему не принадлежащих, он высоко поднял его, посадил под арест и тем самым сохранил его в чистоте и силе [28].
Такова судьба знания. О вере, однако, сказано еще не вес. По Канту, существует три вида веры. Прагматической он называет веру человека в свою правоту в том или ином единичном случае. Цена такой вере - один дукат. "Нередко человек высказывает свои положения с таким самоуверенным и непреклонным упорством, что кажется, будто у него нет никаких сомнений в истинности их. Но пари приводит его в замешательство. Иногда оказывается, что уверенности у него достаточно, чтобы оценить ее только в один дукат, но не в десять дукатов, так как рисковать одним дукатом он еще решается, но только при ставке в десять дукатов он видит то, что прежде не замечал, а именно что он, вполне возможно, ошибается" [29]. Веру в общие положения Кант называет доктринальной. Он готов держать пари на все свое имущество, что хотя бы на одной из видимых нами планет есть обитатели. Это пример доктринальной веры. Сюда же Кант относит и учение о бытии Бога. Доктринальная вера содержит в себе все же нечто нетвердое: нередко затруднения, встречающиеся при размышлениях, отдаляют нас от нее, хотя мы постоянно к ней возвращаемся. Совершенно иной характер имеет моральная вера, где вопрос об истинности суждений даже не встает: "...эту веру ничто не может поколебать, так как этим были бы ниспровергнуты сами мои нравственные принципы, от которых я не могу отказаться, не став в своих собственных глазах достойным презрения" [30]. Верить в Бога в таком случае означает не рассуждать о его бытии, а просто быть добрым. Итак, выдвинув тезис: знание выше веры, Кант снабжает его антитезисом-оговоркой: это не относится к моральной вере, которую нельзя сопоставлять со знанием и которая реализуется в поведении.
Завершая "Критику чистого разума", Кант возвращается к проблеме метафизики. Термин "метафизика" впоследствии скомпрометирует Гегель: он обозначит им заскорузлое мышление, делающее ошибочные мировоззренческие выводы из принципов формальной логики; живое философствование Гегель назовет диалектикой. Для Канта дело обстоит наоборот: диалектика - это иллюзорная логика, метафизика - мировая мудрость. О метафизике Кант отзывается с величайшим пиететом. Это для него "завершение всей культуры человеческого разума" [31]; те, кто разочаровался в метафизике, рано или поздно вернутся к ней, как к возлюбленной, с которой они повздорили. Чтобы дух человека когда-нибудь совершенно отказался от метафизических исследований - это так же невероятно, как и то, чтобы мы когда-нибудь совсем перестали дышать из опасения вдыхать нечистый воздух. Вся беда, однако, в том, что в метафизике "можно нести всякий вздор, не опасаясь быть уличенным в лжи" [32]. Здесь нет тех средств проверки, которыми располагает естествознание. Поэтому до сих пор метафизика не была наукой. Но у нее есть все возможности таковой стать. По сравнению с другими науками есть у нее и одно неоспоримое преимущество: она может быть завершена и приведена в неизменное состояние, так как в ней невозможны новые открытия, неизбежные в других науках, ведь источник познания здесь не предметы внешнего мира, а сам разум, и, после того как разум полностью и ясно изложит основные законы своей способности, не останется ничего, что он еще мог бы здесь узнать.
Кант предрекает новое рождение метафизики "по совершенно неизвестному до сих пор плану" [33]. На последних страницах "Критики чистого разума" читатель находит план возрождения философии, который, увы, оригинальностью не отличается. По замыслу Канта вся система метафизики должна состоять из четырех частей - онтологии, физиологии, космологии, теологии. Онтология - учение об общих принципах бытия; физиология в кантовском понимании - учение о природе, которое распадается на физику и психологию; космология - наука о мире в целом; теология - о Боге. Вольфианская метафизика была построена примерно по той же схеме. Кант фактически не ответил на вопрос, заданный в начале "Критики": как возможна метафизика в качестве науки? Своей трансцендентальной диалектикой он разрушил все догматические построения в этой сфере, но дальше декларирования необходимости новой научной философии не пошел.
Главное для Канта - поведение человека, его поступки. Кант говорит о первенстве практического разума перед разумом теоретическим. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра. Только такую ценность Кант признает и за верой. Вера в Бога для него - это моральная убежденность, способность всегда и везде следовать долгу. И сама философия имеет смысл лишь постольку, поскольку она служит воспитанию человека. "Какая польза от философии, если она не направляет средства обучения людей на достижение истинного блага?" [34]
Первое систематическое изложение этики Кант предпринял в книге "Основы метафизики нравственности", которая увидела свет в 1785 г. Почему Кант не назвал свой труд "Критикой" по аналогии с "Критикой чистого разума"? Он объяснял это тем, что в этике дело обстоит проще, чем в гносеологии, здесь для разума не уготовано такое количество диалектических ловушек, как в области теории, здесь и самый обыденный рассудок легко может достигнуть истины без какой-либо особой критики. С другой стороны, подобная критика, по мнению Канта, будет завершенной только тогда, когда окажется возможным показать единство практического и теоретического разума (т. е. нравственности и науки), а в 1785 г. Кант считал, что он еще не в состоянии решить подобную задачу. Как только она оказалась ему по плечу, он сел за "Критику практического разума". Книга вышла в 1788 г.
В этих работах изложены лишь начала кантовского учения о нравственности; в завершенном виде оно предстанет в поздних произведениях. Теорию познания Кант вынашивал долгие годы, в результате она возникла как единое целое, была изложена строго, стройно, систематически. С теорией морали дело казалось проще, но оказалось сложнее: только в преклонном возрасте Кант создал труд, где все было додумано до конца, - "Метафизика нравов" (1797).
Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности. Предшествовавшие теории были гетерономны, т. е. выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов. Одни моралисты видели корень нравственных принципов в некой принудительной силе - воле Бога, установлениях общества, требованиях врожденного чувства. Другие настаивали на том, что представления о добре и зле суть производные от целей, которых добивается человек, и последствий, которые вытекают из его поведения, от его стремления к счастью, наслаждению, пользе. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Исходное понятие его этики - автономная добрая воля. Кантовская добрая воля не пассивна, от ее носителя мыслитель требует действия, поступка (применения "всех средств, поскольку они в нашей власти" [35]). Канта критиковали за формальный подход к делу: то, что в одних условиях благо, в других может оказаться злом. Последнее справедливо, и философ знает об этом. Пока он говорит лишь о компасе, который помогает человеку ориентироваться среди бурь и волнений житейского моря.
Конечно, любой компас подвержен помехам, но они проходят, а стрелка снова указывает на полюс; так и потеря моральных ориентиров недолговечна, рано или поздно перед человеком проясняется нравственный горизонт, и он видит, куда ведут его поступки - к добру или злу. Добро есть добро, даже если никто не добр. Критерии здесь абсолютны и очевидны, как различие между правой и левой рукой.
Для того чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно интуиции. Последним термином, как мы уже знаем, Кант предпочитал не пользоваться; его термин - "способность суждения", она от природы, а не от знаний. Чтобы быть честными и добрыми и даже мудрыми и добродетельными, мы не нуждаемся ни в какой науке и философии. Здесь Кант расходится с "первооткрывателем" морали Сократом, для которого добро совпадает со знанием и отсутствие знания является единственным источником всякого морального несовершенства. Сын века Просвещения, Кант вместе с тем выходит за пределы просветительского рационализма. Наука и мораль - разные сферы человеческого бытия. Связь между ними, конечно, есть, и он к ней еще вернется, но пока его интересуют различия.
В теории, удаляясь от эмпирии, разум впадает в противоречия с самим собой, приходит к загадкам, к хаосу неизвестности, неясности, неустойчивости. Иное дело в поведении. Практическая способность суждения, освобождаясь от чувственного материала, устраняет привходящие наслоения и упрощает себе задачу. Моральность предстает здесь в очищенном, незамутненном виде. Вот почему, хотя мораль рождается вне философии, философствование идет ей на пользу. В практической (нравственной) сфере разум приобретает конститутивную функцию, т. е. решает конструктивную задачу формирования понятий и их реализации. (Напомню, что в сфере познания разум регулятивен, он только предостерегает от ошибок, конститутивен в познании лишь рассудок.) Предмет практического разума - высшее благо, обнаружение и осуществление того, что нужно для свободы человека. Главное - поведение; вначале дело, знание потом. Философия вырывается здесь из плена умозрительных конструкций, вступает в сферу практической деятельности.
Философский анализ нравственных понятий говорит о том, что они не выводятся из опыта - они априорны, заложены в разуме человека. Кант настойчиво повторяет эту мысль. Где ее истоки? Кант не исследует происхождения морали в целом как формы сознания, которая возникла вместе с обществом и вместе с ним трансформировалась. Речь идет только о нравственном статусе индивида. Повседневный опыт современного Канту общества противостоит моральности, скорее, духовно уродует, нежели воспитывает человека. Моральный поступок выглядит как результат некоего внутреннего императива (повеления), зачастую идущего вразрез с аморальной практикой окружающей действительности.
Строго говоря, любой поступок императивен. Но, отмечает Кант, следует различать императивы, направленные на достижение определенной цели, и те, которые этим не обусловлены. Первые он называет гипотетическими (поступок обусловлен целью), вторые - категорическими. Моральный поступок - следствие категорического императива; человек не стремится при этом достичь никакой цели, поступок ценен сам по себе. Цели гипотетического императива могут быть двоякими. В первом случае человек ясно знает, что ему нужно, и речь идет только о том, как осуществить намерение. Хочешь стать врачом - изучай медицину. Императив выступает в качестве правила уменья. Это правило не говорит о том, хороша ли, разумна ли поставленная цель, оно говорит лишь об одном - что нужно делать, чтобы ее достичь. Предписания для врача, чтобы вылечить пациента, и для отравителя, чтобы наверняка его убить, здесь равноценны, поскольку каждое из них служит для того, чтобы осуществить задуманное.
Во втором случае цель имеется, но она весьма туманна. Дело касается счастья человека. Гипотетический императив при этом принимает форму советов благоразумия. Последние совпадали бы с правилами уменья, если бы кто-нибудь дал четкое понятие о счастье. Увы, это невозможно. Хотя каждый человек желает достичь счастья, тем не менее он не в состоянии определенно и в полном согласии с самим собой сказать, чего он, собственно, хочет, что ему нужно. Человек стремится к богатству - сколько забот, зависти и ненависти он может вследствие этого навлечь на себя! Он хочет знаний и понимания - нужны ли они ему, принесут ли удовлетворение, когда он увидит пока что скрытые от него несчастья? Он мечтает о долгой жизни, но кто поручится, что она не будет для него лишь долгим страданием? В отношении счастья невозможен никакой императив, который в строжайшем смысле предписывал бы совершать то, что делает счастливым, так как счастье есть идеал не разума, а воображения и покоится на сугубо эмпирических основаниях. Нравственность нельзя построить на такой зыбкой почве, какой является принцип счастья. Если каждый будет стремиться только к своему счастью, то максима человеческого поведения приобретет весьма своеобразную "всеобщность". Возникнет "гармония", подобная той, которую изобразил сатирический поэт, нарисовавший сердечное согласие двух супругов, разоряющих друг друга; о, удивительная гармония! Чего хочет он, того хочет и она!
Дело не меняется от того, что во главу угла ставится всеобщее счастье. Здесь люди также не могут договориться между собой; цель неопределенна, средства зыбки, все зависит от мнения, которое весьма непостоянно. (Поэтому никто не может принудить других людей быть счастливыми так, как он того хочет, как он представляет себе их благополучие.) Моральный закон только потому мыслится как объективно необходимый, что он должен иметь силу для каждого, кто обладает разумом и волей.
Категорический императив Канта в окончательной формулировке звучит следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства" [36]. Критика кантовского категорического императива не составляет труда: он формален и абстрактен, как библейские заповеди. Например, не укради. А если речь идет о куске хлеба: я умираю от голода, и хозяину хлеба потеря этого куска ничем не грозит? Кант вовсе не за то, чтобы люди умирали, а рядом пропадал хлеб. Просто он называет вещи своими именами. На худой конец укради, только не выдавай свой поступок за моральный. Мораль есть мораль, а воровство есть воровство. В определениях надо быть точным.
У Канта есть небольшая статья с красноречивым названием "О мнимом праве лгать из человеколюбия". Во всех случаях жизни, настаивает философ, надо быть правдивым. Даже если злоумышленник, решивший убить твоего друга, спрашивает тебя, находится ли его жертва у себя дома, не лги. У тебя нет гарантий, что твоя ложь окажется спасительной. Ведь возможно, что на вопрос преступника, дома ли тот, кого он задумал убить, ты честно дашь утвердительный ответ, а последний между тем незаметно для тебя вышел и таким образом не попадется убийце и злодеяние не будет совершено. Если же ты солгал, сказав, что твоего друга нет дома, и он действительно (хотя и незаметно для тебя) вышел, а убийца встретил его на улице и совершил преступление, то тебя с полным основанием следует привлечь к ответственности как виновника его смерти. Между тем если бы ты сказал правду, насколько ты ее знал, то возможно, что, пока убийца отыскивал бы своего врага в его доме, он был бы схвачен сбежавшимися соседями и убийства бы не произошло. Правдивость есть долг, и стоит только допустить малейшее исключение из этого закона, как он станет шатким и ни на что не годным. Моральная заповедь не знает исключений.
И все же они мучают Канта. В позднем своем труде - "Метафизика нравов", излагая этическое учение, Кант ко многим параграфам присовокупил своеобразные дополнения (как антитезис к тезису), озаглавленные всюду одинаково - "Казуистические вопросы". Выдвинут, например, тезис: самоубийство аморально. И тут же антитезис-искуситель ставит вопросы: самоубийство ли идти на верную смерть ради спасения отечества? Можно ли вменить в вину самоубийство воину, не желающему попасть в плен? Больному, считающему, что его недуг неизлечим? Вопросы остаются без ответа, но они говорят о том, что Кант не закрывал глаза на противоречия жизни. Он только полагал, что мораль (как и право) не должна приспосабливаться к этим противоречиям. В морали человек обретает незыблемые опоры, которые могут пошатнуться в кризисной ситуации, но кризис и норма - разные вещи.
Наиболее прочная опора нравственности, единственный истинный источник категорического императива - долг. Только долг, а не какой-либо иной мотив (склонность и пр.) придает поступку моральный характер. "...Имеются некоторые столь участливо настроенные души, что они и без всякого другого тщеславного или корыстолюбивого побудительного мотива находят внутреннее удовольствие в том, чтобы распространять вокруг себя радость, и им приятна удовлетворенность других, поскольку она дело их рук. Но я утверждаю, что в этом случае всякий такой поступок, как бы он ни сообразовался с долгом и как бы он ни был приятным, все же не имеет никакой истинной нравственной ценности" [37].
Этот ригористический пассаж вызвал возражения и насмешки. Шиллер не мог удержаться от эпиграммы.
Сомнение совести
Ближним охотно служу, но - увы! - имею к ним склонность.
Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?
Решение
Нет другого пути: стараясь питать к ним презренье
И с отвращеньем в душе, делай, что требует долг!
(Пер. Вл. Соловьева)
Впоследствии Кант смягчил свои формулировки. Если первоначально он противопоставил любовь долгу, то впоследствии нашел способ объединить их. Мудрость и мягкость приходят с годами. А эпиграмма Шиллера, восторженного поклонника Канта, может быть, свое дело сделала: повлияла на философа. В старости он задаст себе "казуистический" вопрос: "Много ли стоит благодеяние, которое оказывают с холодным сердцем?.." [38]
Кант решительно высказывается против любого фанатизма, характеризуя его как "нарушение границ человеческого разума". Даже "героический фанатизм" стоиков не привлекает его. Только трезвое осознание долга руководит поведением мыслящего человека. "Долг! Ты возвышенное, великое слово, в тебе ничего приятного, что льстило бы людям, ты требуешь подчинения, хотя, чтобы побудить волю, и не угрожаешь тем, что внушало бы естественное отвращение в душе и пугало бы; ты только устанавливаешь закон... где же твой достойный тебя источник и где корни твоего благородного происхождения, гордо отвергающего всякое родство со склонностями, и откуда возникают необходимые условия того достоинства, которое только люди могут дать себе? Это может быть только то, что возвышает человека над самим собой (как частью чувственно воспринимаемого мира), что связывает его с порядком вещей, единственно который рассудок может мыслить и которому вместе с тем подчинен весь чувственно воспринимаемый мир... Это не что иное, как личность..." [39] Здесь потребуется одно терминологическое уточнение. Русские переводчики зачастую переводят словом "личность" два принципиально различных кантовских термина - Person и Personlichkeit. Первый термин означает "лицо", и лишь второй - "личность". Лицом для Канта является человеческий индивид, отличающий себя от других, олицетворение принципа "я мыслю"; личность же есть нечто большее, чем носитель сознания, последнее в личности становится самосознанием. Быть личностью - значит быть свободным, реализовать свое самосознание в поведении, ибо природа человека - его свобода, а свобода - это следование долгу.
Как, по Канту, возможна свобода человека, мы знаем. Человек - дитя двух миров. Принадлежность к чувственно воспринимаемому (феноменальному) миру делает его игрушкой внешней причинности, здесь он подчинен посторонним силам - законам природы и установлениям общества. Но как член интеллигибельного (ноуменального) мира "вещей самих по себе" он наделен свободой. Эти два мира не антимиры, они взаимодействуют друг с другом. Интеллигибельный мир содержит основание чувственно воспринимаемого мира. Так и ноуменальный характер человека лежит в основе его феноменального характера. Беда, когда второй берет верх над первым. Задача воспитания состоит в том, чтобы человек целиком руководствовался своим ноуменальным характером; принимая то или иное жизненно важное решение, исходил бы не из соображений внешнего порядка (карьера, барыш и пр.), а исключительно из повеления долга. Для того чтобы не совершалось обратного, человек наделен совестью - удивительной способностью самоконтроля.
Механизм совести устраняет раздвоенность человека. Нельзя все правильно понимать, но неправедно поступать; одной ногой стоять в мире интеллигибельном, а другой - в феноменальном; знать одно, а делать другое. Никакие сделки с совестью невозможны. Ее не усыпишь, рано или поздно она проснется и заставит держать ответ. Определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки - такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной.
Ригористы упрекают Канта в непоследовательности. Продолжая традицию европейского свободомыслия, Кант порвал с религиозным обоснованием морали: не заповеди Бога, а долг перед человечеством заставляет нас вести себя нравственно. Однако все то, что Кант ниспроверг в "Критике чистого разума" как абсолютно недоказуемое, - бессмертие души, свобода воли, бытие Бога - восстанавливается в "Критике практического разума" в виде постулатов, которые хотя и не расширяют нашего знания, но в общем "дают разуму право на такие понятия, обосновать даже возможность которых он иначе не мог бы себе позволить" [40]. Артур Шопенгауэр сравнивал Канта с человеком, который на маскараде ухаживает за прекрасной незнакомкой, добиваясь взаимности. В конце вечера дама снимает маску и оказывается его женой. Кант, мол, пообещал построить нравственность без Бога, но все его словесные ухищрения представляют лишь маску, за которой скрывается привычное лицо религиозной морали. Шопенгауэр не заметил весьма важной детали: религия у Канта не причина морали, а ее следствие. Мораль отличает человека от животного, но ее происхождение остается для Канта величайшей загадкой мироздания, как и само мироздание.
Кант стремился к построению этики на строго формальных началах. И все же он не был формалистом, он никогда не забывал о содержательной (и, следовательно, социальной) стороне дела. Параллельно с разработкой философии нравственности Кант разрабатывал философию истории.
В 1784 г., когда увидела свет первая часть грандиозного по замыслу труда Гердера "Идеи к философии истории человечества", вышла и небольшая статья его учителя Канта "Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане". Статья, напечатанная в "Берлинском ежемесячнике", автору удалась. При жизни философа она выдержала ряд изданий. "Идея всеобщей истории..." открывается констатацией факта, который в XVIII в, стал более или менее общим достоянием, - действия законов в жизни общества. Казалось бы, что может быть случайнее в судьбе человека, чем вступление в брак? Между тем ежегодные данные показывают, что этот процесс в больших странах подчинен постоянным законам, как и изменчивые колебания погоды, которые, хотя для единичных случаев их нельзя заранее определить, в общем непрерывно и равномерно поддерживают и произрастание злаков, и течение рек, и другие устроения природы. Отдельные люди и даже целые народы не думают о том, что, преследуя собственные цели - каждый по своему усмотрению, нередко неразумно и в ущерб другим, они незаметно для самих себя идут к неведомой им цели природы, словно за путеводной нитью, и содействуют достижению этой цели. Подобную мысль о несовпадении личных целей и общественных результатов человеческой деятельности высказывал уже Дж. Вико. Затем ее повторит Гердер, позднее - Шиллер, а Гегель назовет "хитростью разума".
Предполагать у отдельного человека наличие разумной цели, по Канту, не приходится; скорее, глупость, ребяческое тщеславие, злоба и страсть к разрушению выступают как мотивы поведения; но если отвлечься от них, то в общем ходе истории можно увидеть некую общую для всего человечества разумную цель. В этом смысле природные задатки человека развиваются полностью не в индивиде, а в роде. Индивид смертен, род бессмертен.
Какими средствами пользуется природа, чтобы развить задатки людей? Причиной законосообразного порядка у человечества служит... антагонизм между людьми, их "необщительное общение", склонность вступать в общество, одновременно оказывая этому обществу сопротивление, которое угрожает распадом. Побуждаемый корыстолюбием или честолюбием, человек создает себе определенное положение среди своих близких, которых он, правда, терпеть не может, но без которых не может обойтись. Здесь начинаются первые шаги от варварства к культуре. В условиях жизни аркадских пастухов, в обстановке единодушия, умеренности и взаимной любви, людские таланты не могли бы себя проявить и люди, столь же кроткие, как и их овцы, вряд ли сделали бы свое существование более достойным, чем существование домашних животных. Поэтому да будет благословенна природа за неуживчивость, за завистливое, соперничающее тщеславие, за ненасытную жажду обладать и господствовать. Человек хочет согласия, но природа лучше знает, что хорошо для его рода, и ведет его по пути раздора! Куда ведет этот путь? Кант - оптимист, он убежден, что в конечном итоге - к достижению всеобщего правового гражданского общества, членам которого будет предоставлена величайшая свобода, совместимая, однако, с полной свободой других. Антагонизм в этом обществе будет существовать, но его ограничат законы. Только в таких условиях возможно, считает Кант, наиболее полное развитие потенций, заложенных в человеческой природе.
Достичь всеобщего правового состояния - самая трудная задача, она позднее других решается человеческим родом. Дело в том, что человек есть животное, нуждающееся в повелителе; как разумное существо, он стремится создать закон, определяющий границы произвола для всех, но своекорыстная животная склонность побуждает его делать для самого себя исключение. Каждый облеченный властью всегда будет злоупотреблять своей свободой, когда над ним нет никого, кто контролировал бы его в соответствии с законом. Вот в чем трудность стоящей перед человечеством задачи. Полностью решить ее невозможно, но приблизиться к решению - веление природы. Для этого необходимо сочетание трех условий: правильного понятия о государственном устройстве, в течение веков приобретенного опыта, доброй воли. Кант не строит иллюзий относительно того, когда это станет возможным. Не скоро. Очень не скоро, после многих тщетных попыток.
Проблема создания совершенного гражданского устройства внутри государства зависит еще от одного обстоятельства - установления законосообразных внешних отношений между государствами. И здесь происходит то же, что и с отдельными людьми, объединяющимися в государство, дабы воспрепятствовать взаимному истреблению. Государства вынуждены будут "вступить в союз народов, где каждое, даже самое маленькое, государство могло бы ожидать своей безопасности и прав не от своих собственных сил... а исключительно от такого великого союза народов..." [41].
Всемирную историю, на первый взгляд являющую собой беспорядочную совокупность человеческих действий, Кант считает возможным "представить как систему" [42]. Он называет составные части этой развивающейся системы (будущие ступени восхождения к истине гегелевского объективного духа) - Древняя Греция, Рим, германские народы - и указывает критерий прогресса: "закономерный ход улучшения государственного устройства". А что касается движущих сил истории, то, кроме упомянутого в статье "необщительного общения" он назовет вскоре еще один важный фактор - труд. В черновиках Канта есть любопытный фрагмент, озаглавленный "Характер человеческого рода". Философ ставит вопросы и отвечает на них:"Каково природное назначение человека? Высшая культура. Какое состояние делает это возможным? Гражданское общество. Какие рычаги? Необщительность и соперничество. Труд" [43].
В статье "Предполагаемое начало человеческой истории" Кант указывает на труд и затем на разделение труда как на исходный пункт развития общества. Историческим источником для него служит Библия. Каждое свое положение он подкрепляет ссылкой на соответствующее место в Священном писании. Речь идет о детях Адама: "И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец". Кант видит в этом переход от дикой охотничьей жизни и собирания плодов ко второму состоянию, т. е. к труду. Пастушеская жизнь, рассуждает Кант, привольна и дает наиболее верный доход. Земледельческий труд тяжел, зависит от погоды и требует постоянного жилища, земельной собственности и силы, чтобы ее охранять. "...Земледелец как будто должен был завидовать пастуху, как пользующемуся больше благосклонностью неба... но в действительности последний, поскольку он оставался в соседстве с земледельцем, стал ему в тягость, потому что пасущийся скот не щадит его растений" [44]. Затем последовало братоубийство и уход Каина в страну Нод. Иначе, по Канту, и быть не могло. Земледелец должен был употребить силу против подобного попустительства, и, если он не хотел потерять плоды своих долгих усилий, он вынужден был наконец уйти как можно дальше от пастушеских племен. Это разделение знаменует собой третью эпоху, т. е. разделение труда. "Первые жизненные потребности, производство которых требует различного образа жизни... могут теперь взаимно обмениваться. Отсюда должна была возникнуть культура и начало искусств" [45]. У Канта видны проблески диалектического подхода к истории. Он подметил роль социальных антагонизмов, значение трудового процесса и разделения труда. Но все это выражено в виде догадок.
В одном из заключительных разделов “Критики чистого разума” Кант сформулировал три знаменитых вопроса, исчерпывающие, по его мнению, все духовные проблемы человека: что я могу знать? Что я должен делать? На первый вопрос, полагал он, даёт ответ его теоретическая философия, на второй - практическая. Ответ на третий вопрос, который затрагивает проблему веры, сразу не получился. “Критика способности суждения” с её выходом в проблемы теологии и культуры указывала” дорогу надежды”, по которой следует идти индивиду. Культура - последняя цель природы, человек призван создать её. Можно ли при этом, рассчитывать на какие - либо внешние силы, кроме собственных потенций? Какого рода надежду оставляет вера во всемогущее существо? На помощь сверхъестественных сил, по Канту, надеяться непозволительно. Нет ни чудес, выходящих за пределы объективных законов опыта, ни божественной тайны, превышающей возможности нашего духа, ни благодати, силой божественного авторитета просветляющей нашу нравственность. Вера в бога - это прежде всего надежда на собственную нравственную силу. При том, что И. Кант не устраняет надежды и на посмертное воздаяние: без веры в будущую жизнь невозможна никакая религия. Речь об этом идёт в трактате ”Религия в пределах только разума” (1793г.). Трактат важен для понимания этической теории Канта. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями; необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Кант начинает с размышлений о нравственной природе человека. Одни мудрецы убеждены, что человек безнадёжно погряз во зле. Иные видят его по природе добрым, а злым лишь под влиянием обстоятельств. И те и другие - ригористы, категоричные в своих суждениях. Им противостоят индифферентисты, которые полагают, что человек по природе своей нейтрален - ни добр, ни зол, и синкретисты, считающие его одновременно и добрым и злым. И.Кант в делах морали ригорист, но одновременно он диалектик. Он и здесь пытается совместить, более того - столкнуть противоположности. Человек, утверждает философ, “по природе зол”. В нём заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретённая, будучи, однако, изначально ему присущей. Вместе с тем человек обладает задатками добра. Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к злому.
В своей последней работе “Антропология с прагматической точки зрения”(1798) И. Кант как бы подводит итог размышлениям о человеке и вообще всем своим философским размышлениям. Это завершение пути. И одновременно начало: начинать изучение философии Иммануила Канта целесообразно именно с “Антропологии”. Читатель как бы должен пуститься в путь, обратный движению мысли Канта. В конце его окажется “Критика чистого разума”. Главная часть книги распадается на три раздела в соответствии с тремя способностями души: познанием, “чувством удовольствия и неудовольствия ” и способностью желания. Именно эти три способности определили в своё время содержание трёх кантовских “Критик”. В ”Антропологии с прагматической точки зрения” идеи критической философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями, устремлениями, поведением. Человек для Иммануила Канта - “самый главный предмет в мире”. ” Человек создан таким образом, что впечатления и возбуждения, вызываемые внешним миром, он воспринимает при посредстве тела - видимой части его существа, материя которого служит не только для того, чтобы запечатлеть в обитающей в нём невидимой душе первые понятия о внешних предметах, но и необходима для того, чтобы внутренней деятельностью воспроизводить и связывать эти понятия, короче говоря, для того, чтобы мыслить”. Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивид. При всех изменениях, которые он может претерпеть, он всё же одно и то же лицо. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Просветительская философия, исходившая из отдельного, обособленного индивида, культивировала разумный эгоизм как основу поведения. И.Кант отвергает эгоизм во всех его видах, как не совместимый с разумом. Эгоизму философ противопоставляет плюрализм - образ мыслей, при котором человек рассматривает своё “ я” не как весь мир, а лишь как часть мира. Человековедение - это мироведение. Кант требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над психической деятельностью, притом, что он энтузиаст воображения. Но одно дело, когда мы сами вызываем и контролируем наши внутренние голоса, другое - когда они без зова являются к нам и управляют нами, тут уже налицо душевная болезнь либо предрасположение к ней.
Не контролируемое разумом сознание снова привлекает пристальное внимание философа. Может ли человек иметь представления и не осознавать их? Такие представления Кант ещё в молодости назвал тёмными. Теперь он говорит о них подробно и обстоятельно. В полном мраке сознания может идти такой сложный психический процесс, как художественное творчество. Представьте себе, пишет Кант, музыканта, импровизирующего на органе и одновременно разговаривающего с человеком, стоящим подле него; одно ошибочное движение, неверно взятая нота - и гармония разрушена. Но этого не происходит, хотя играющий не знает, что он сделает в следующее мгновение, а сыграв пьесу, подчас не в состоянии записать её нотными знаками. Какова интенсивность “тёмных представлений”, какое место занимают они в духовном мире человека? Философ не склонен недооценивать их значение. Рассудок порой не в состоянии избавиться от их влияния даже в тех случаях, когда считает их нелепыми и пытается противоборствовать им. Так, например, обстоит дело с половой любовью. ” Нервы и жидкости мозга человека доставляют ему лишь грубые и неясные понятия, а так как возбуждению чувственных ощущений он не в состоянии противопоставить для равновесия внутри своей мыслительной способности достаточно сильные представления, то он и отдаётся во власть своих страстей, оглушённый и растревоженный игрой стихий, поддерживающих его тело. Попытки разума противостоять этому, рассеять эту путаницу светом способности суждения, подобны лучам солнца, когда густые облака неотступно прерывают и затемняют их яркий свет”. Что касается сферы наших неосознанных представлений, то она значительно шире, чем можно себе представить, практически беспредельна. “…На большой карте нашей души, так сказать, освещены только немногие пункты, - это обстоятельство может возбуждать у нас удивление перед нашим собственным существом; ведь если бы некая высшая сила сказала: да будет свет! , то без малейшего содействия с нашей стороны перед нашими глазами открылось бы как бы полмира (если, например, мы возьмём писателя со всем тем, что он имеет в своей памяти) ”. Рассуждения о “тёмных представлениях” и их роли в творческом процессе - важное дополнение к гносеологии и эстетике критицизма.
В “Критике способности суждения” художественное творчество рассматривалось как особый дар, несравнимый ни с каким другим видом деятельности. Его носитель определялся как гений. В “Антропологии с прагматической точки зрения” сфера гения охватывает и науку. Иммануил Кант проводит разграничение между “ открытием” и ” изобретением”. Открывают то, что существует само по себе, оставаясь неизвестным ( Колумб открыл Америку). Изобретение - создание ранее не существовавшего (порох был изобретён). Талант к изобретению называют гением, теперь в число гениев И. Кант зачисляет и Ньютона. И это характерная деталь: речь идёт о сближении научного и художественного творчества, эстетического и познавательного начал. И то и другое опираются на воображение.
Но сближение не означает совпадения. В “Антропологии с прагматической точки зрения” по - прежнему отстаивается идея специфичности эстетического начала и его промежуточного, опосредствующего предназначения. А в этом состояло главное завоевание “Критики способности суждения”: там была показана несводимость эстетического ни к знанию, ни к морали, но одновременно подчёркнута неразрывная связь красоты с истиной и добром. Эстетическое есть нечто иное, чем познание и нравственность, оно своеобразный “мост” между ними. Одно утверждение не существует без другого, тезис - без антитезиса. В «Антропологии с прагматической точки зрения» упор делается на антитезис, в частности вводится понятие «эстетическое познание». В“Критике способности суждения ” этого не было, там шла речь о прекрасном как об “игре познавательных сил” , которая является лишь подготовкой к акту познания. Вместе с тем соприкосновение двух сфер открывало возможность допущения некой промежуточной сферы, принадлежащей как эстетическому, так и познавательному началу, где знание приобретает эстетическую окраску, а эстетическое становится познавательным. Допущение такой сферы не только не разрушает исходные построения эстетики И.Канта, но, наоборот, логически вытекает из её существа. Эстетическое познание - особая сфера между чувствительностью и рассудком. Логика бросает упрёк чувственности в поверхности, единичности знаний. Обратный упрёк рассудку - в сухости и абстрактности. Эстетическая способность избирает путь, на котором можно избежать обоих недостатков. Этот путь не уводит от науки, а, наоборот, приводит к ней: “…красота - это цветок, а наука - плод…”. О самом чувстве прекрасного Иммануил Кант говорит как об отчасти чувственном, отчасти интеллектуальном удовольствии.
В “Антропологии с прагматической точки зрения” уточняется одна из главных категорий кантовской эстетики - “чувство удовольствия”, которое лежит в основе способности суждения. Удовольствие есть чувство, “споспешествующее жизни”. Но у человека на животный инстинкт наслаждения наложена нравственная и культурная узда. Человеческое удовольствие есть синоним культуры. “Один способ удовольствия есть в то же время культура, а именно увеличение способности испытывать ещё большее удовольствие; таково удовольствие от наук и изящных искусств. Другой способ - истощение, которое делает нас всё менее способными к дальнейшему наслаждению”.
Именно в “Антропологии с практической точки зрения” сказана знаменитая фраза: “…работа - лучший способ наслаждаться жизнью”. Чем больше ты сделал, тем больше ты жил. Единственное средство быть довольным судьбой - заполнить свою жизнь деятельностью. И.Кант пишет эти строки, когда ему идёт семьдесят пятый год.
Видным представителем младогегельянской школы был Людвиг Фейербах. Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку. В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой классической философии и особенно трактовки проблем теории познания Гегелем. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.
В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.
Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Основное содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.
Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии.
Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным исследователям Гегеля.
В творчестве Маркса выделяют два периода:
Ранний Маркс — в центре его внимания стоит проблема отчуждения и способы его преодоления в процессе революционной практики. Общество, свободное от отчуждения, Маркс называет коммунизмом.
Поздний Маркс — в центре внимания его стоит вскрытие экономических механизмов («базиса») всемирной истории, над которыми надстраивается духовная жизнь общества (идеология). Человек воспринимается как продукт производственной деятельности и как совокупность общественных отношений.
Философия Карла Маркса - это, во-первых, высочайший уровень и завершение немецкой классической философии, а отсюда - вершина и конец той европейской философской мысли, которая была начата в античности. После Маркса и в лице Маркса европейская философская мысль разрывает рамки своей, так сказать, европейскости, и выходит на арену мировой философской мысли. Являясь порождением специфики античной философии, философия Маркса стала принадлежностью мировой философской мысли. Философия Маркса оказалась способной органически воплотиться в философские и культурные традиции не европейской культуры, развиваться в новых для нее условиях (в Индокитае, на Ближнем Востоке, среди тюркских народов и т.п.) и в то же время оставаться самой собой. Для человечества, которое начинало жить глобально, наиболее пригодной философией оказалась именно та философия, основы которой были заложены Карлом Марксом. По аналогии можно сказать, что в среде философии марксизм является тем, чем в среде религий является христианство. Это - во-первых.
Во-вторых - Маркс вывел свою философию за рамки чистого теоретизирования и органически связал ее с потребностями жизни, практикой. Метод изложения мировоззренческой мысли Гегелем он называет "фехтовальным искусством" (Из ранних произведений, стр. 12) и делает для себя вывод: "Философы лишь различным образом объясняли мир, а дело состоит в том, чтобы его изменить" ("Тезисы о Фейербахе", Соч., т. 42, стр. 266). Изменения мира Маркс позже и на всю жизнь свяжет с революционным преобразованием, которое должен осуществить пролетариат. А потому миссию своей философии Маркс усматривал в том, чтобы она подготовила и побудила рабочий класс к революции. "Идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами", - писал он. Для овладения массами философские идеи надлежало сделать доступными для этих масс. Исходя из этого, марксистская философия стала достоянием не изысканной интеллигенции, не кабинетных мыслителей, не студенческих аудиторий, а широчайших слоев населения, руками и мыслью которых создаются абсолютно все материальные и духовные блага общества. "Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие", - писал молодой Маркс (Соч., т. 1, стр. 422). В результате, философия Карла Маркса получила такое распространение в массах, которого не знала и до этого времени не знает ни одна философия в мире. Марксизм, будучи философией и оставаясь ею, в то же время стал мировоззрением обездоленных масс. (Выдающийся политический деятель современной России Явлинский - родившийся во Львове - зло и метко назвал коммунизм (марксизм) педикулезом бедняков. А бедняки, которые содержатся на границе прозябания, и сейчас составляют 80% населения земного шара - свыше 4 млрд. человек. Итак, у философии Маркса был, есть и еще долго будет питательная среда в массах.)
Философия Карла Маркса, в-третьих, продуктивно-критична ко всему философскому наследию. Марксизм сделал органической составной частью своего мировоззрения все те достижения чужой философской мысли, которые совпадали с его принципами и подверг беспощадной критике все то, что противоречило этим принципам. В этом плане Маркс - и в особенности его последователи! - поступали и поступают по библейскому принципу отношения Иисуса Христа к своему Богу Отцу: "Вся, елика иметь Отец, моя суть... И моя вся - твоя суть, и твоя - моя" (Евангелие от Иоанна, 16:15; 17:10). По этому поводу В.И. Ленин с присущей ему гиперболизацией и пиететом к Марксу говорил: "Все то, что было создано человеческой мыслью, Маркс переработал, поддал критике, проверил на рабочем движении, и сделал те выводы, которых ограниченные буржуазными рамками или связанные буржуазными предрассудками люди сделать не могли" ("3адачи союза молодежи". Сочинения, т. 31., стр. 262).
Философия Карла Маркса, в-четвертых, оказалась открытой к новизне и критичной к самой себе. Марксизм чутко реагировал и реагирует на новейшие научные достижения, на новые и переменные веяния в социально-политической жизни. Научные концепции дарвинизма, генетики, квантовой физики, кибернетики, космологии и все другие, которые создавались после появления марксизма, неизменно объявлялись очередным подтверждением учения Карла Маркса. А политическая конъюнктура всегда доминировала в практической деятельности марксистской партии. При очередной ломке буквы марксизма И.В. Сталин говорил: "Марксизм - не догма, а руководство к действию". Таким образом, марксизм имеет возможность оставаться самим собой и одновременно с этим быть постоянно современным. (Как пелось в песне: "Не расстанусь с комсомолом, буду вечно молодым".)
Философия Карла Маркса, наконец - в-пятых, в исторических реалиях не всегда достигала тех кардинально отличных от предшествующих философий особенностей, которые были заложены в ее фундамент самим основателем. Как то наблюдается в любом направлении (школе последователей), философия Карла Маркса не избежала догматизации, эпигонства, вульгаризации, ревизионизма. Причем все эти отклонения в марксизме стали проявляться еще при жизни и активной творческой деятельности самого Карла Маркса, что однажды дало ему основания в сердцах заявить: "Я - Маркс, но не марксист". Позже Энгельс, Каутский, Плеханов, Ленин называли не по уму усердных марксистов "попами марксистского прихода".
Надо сказать, что интерес к марксизму обусловлен не только чисто экономическими аспектами его теории. Как известно, Маркс был не только экономистом, но и философом. Он создал систему, которая охватила все социальные науки и существует определенная согласованность между всеми аспектами марксизма. Поэтому было бы неправильно хотя бы вкратце не остановиться на тех социально-философских взглядах Маркса, которые имеют самое непосредственное отношение к его экономической теории.
Маркс ставил свой целью не просто исследование законов, управляющих производством, распределением и обменом материальных благ, а обнаружение законов развития общественно-экономических формаций, в более широком плане - законов развития человеческого общества. В отличие от представителей классической политической экономии, которые рассматривали капиталистический способ производства как вечный и неизменный, Маркс указал на его преходящий характер и именно с этих позиций исследовал его в своих работах, в частности, в "Капитале".
Как уже упоминалось, капитал, по Марксу, является ничем иным, как накопленным неоплаченным трудом рабочих, результатом присвоения капиталистами прибавочной стоимости. Но не моральное осуждение несправедливости капитализма, что было так характерно для представителей утопического социализма от Т.Моора (1478-1535) до Р.Оуэна (1771-1858) привело Маркса к выводу о необходимости и неизбежности замены капитализма другим общественным строем. Считая противоречия источником движения и развития любой системы, Маркс пытается найти источник развития и смены общественно-экономических формаций. И этим источником, по его мнению, является противоречие между производительными силами общества и производственными (экономическими) отношениями. Капитализм, согласно представлениям Маркса, исчерпает себя только тогда, когда существующие экономические отношения, ядром которых являются отношения собственности, не смогут дать возможность полностью использовать производительные силы общества. В качестве свидетельства, что капитализм уже переходит на заключительную стадию в своем развитии, Маркс указывал на периодически повторяющиеся экономические кризисы. Историческую тенденцию развития капитализма Маркс обозначил в одной из глав первого тома "Капитала", где в сжатой форме дал процесс развития капиталистической системы: от предприятий, основанных на мелкой частной собственности до предприятий-монополистов с высокой степенью концентрации общественного производства и капитала, которые требуют уже, согласно концепции Маркса, общественного управления и контроля. И только тогда частную собственность надо преобразовать, а трудящихся объединить на основе совместного распоряжения, владения и пользования средствами производства. Осуществление последнего и означает переход к другой социально-экономической системе, системе, основанной на общественной собственности на средства производства.
Как видим, перспективы развития капиталистической системы у Маркса не связаны с его трудовой теорией стоимости, тем не менее, именно последней, в силу ее социальной привлекательности, обязан марксизм распространением своих социально-экономических идей. Утверждая, что капитал есть накопленный неоплаченный труд наемных работников, Маркс подвел идеологическую базу под стихийный протест пролетариата. Суть протеста - в восстановлении справедливости, которая заключалась бы в том, чтобы рабочий получал полный продукт своего труда. В частности, идея о праве работника на неурезанный продукт труда легла в основу программы, разработанной немецкими социал-демократами, идеологом которых являлся Ф.Лассаль (1825-1864). Однако требование это с самого начала было утопическим: ни в каком обществе трудящиеся не могут получать полный продукт в свое личное потребление, так как тогда не оставалось бы средств на накопление, общественные нужды, содержание аппарата управления и т.д. И вопрос лишь в том, кто присваивает часть созданного рабочим продукта - государство или частные лица.
Маркс был последним из крупных экономистов, кто придерживался трудовой теории стоимости. Отрицание этой теории последующими поколениями экономистов было не в последнюю очередь связано с выводами, которые непосредственно вытекали из этой теории.
Более того, проблема распределения созданного продукта, которая являлась ключевой проблемой классической политической экономии, также уходит на второй план именно вследствие своей остроты. А центральной проблемой для политической экономии с последней трети девятнадцатого века на несколько десятилетий становится исследование поведения обособленного субъекта в процессе принятия им экономических решений.
Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества.
Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом:
• бессознательного — особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;
• реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологической зашиты.
Отрицательные эмоции, нереализованные желания — все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде "случайных", спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, "странностей".
Особая форма жизни бессознательного — сны. По Фрейду, сны — это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.
Фрейдом выделяются две схемы психики:
• топографическая;
• динамическая.
При топографическом подходе бессознательное представляется в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнообразные мысли, желания, эмоции человека. Сознание — небольшой кабинет, куда периодически "вызываются" посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть "ненужных посетителей" прорывается в кабинет — в сознание. Но затем они снова изгоняются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.
При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.
• "Оно" — мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека.
• "Я" - сознание человека, посредник между всеми компонентами психики.
• "Сверх-Я" — давящая и влияющая на личность внешняя реальность, "внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции.
"Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Фрейд сравнивает "Я" со всадником и лошадью: всадник ("Я") с первого взгляда контролирует лошадь, дает ей команды, но лошадь ("Оно") — сильнее всадника и в действительности несет всадника на себе. В некоторых случаях всадник вообще теряет контроль над лошадью и вынужден скакать вместе с ней, куда она его повезет. Также "Сверх-Я" — нормы и запреты - часто подчиняет "Я".
Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное человеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон:
• бессознательного - "Оно";
• внешнего мира;
• норм, запретов - "Сверх-Я";
и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.
Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:
• удовольствия — психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;
• вытеснение — психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру" желания, мысли подвергаются сублимации — преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и культурного творчества.
Что является "ядром" бессознательной сферы? Отвечая на этот вопрос, Фрейд выдвигает сначала так называемую "первую психоаналитическую систему", которая господствовала с 1905 по 1920 гг., а после 1920 года — "вторую психоаналитическую систему".
Согласно первой психологической системе в основе бессознательного лежит "либидо" — сексуальное влечение, сексуальный инстинкт. Либидо ищет свое выражение:
• в сексуальных действиях;
• в других сферах жизни через сублимацию (преобразование) сексуальной энергии в. несексуальную.
Частой причиной замещения сексуального объекта на несексуальный являются социальные нормы, традиции, запреты. Сексуальный импульс, по Фрейду, может быть реализован трояко:
• "выпущен на свободу" через непосредственные действия, как сексуальные, так и несексуальные;
• вытеснен в бессознательное;
• подавлен, лишен энергии через реактивные образования (стыд, мораль).
Таким образом, психическая деятельность человека есть процесс превращений его сексуального инстинкта. Данная теория вызвала протест в Европе.
В 20-е гг. ХХ в. Фрейд разрабатывает вторую психологическую систему, где по-новому смотрит на проблему возникновения энергии бессознательного.
Центральные понятия данной системы — Эрос и Танатос.
Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род.
Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему "чужим" и опасным.
Жизнь человека — постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса.
Особое внимание Фрейд уделяет проблеме отношений человека, человеческих масс, культуры.
Согласно Фрейду человеческое общество может существовать только при условии взаимного подавления бессознательных привычек, влечений, страстей, в противном случае общество будет разрушено изнутри. Происходит массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру.
Общество создает заменитель подавленной энергии - ритуалы. Ритуал — коллективное бессознательное — форма реализации вытесненных желаний. Ритуалов множество - религия, мораль, искусство, поэзия, музыка, зрелища, массовые мероприятия.
По мере развития цивилизации человеческие страсти подавляются все больше и больше. Это приводит:
• к массовым психозам, всенародной депрессии;
• к необходимости конструирования более сложных, изощренных ритуалов.
В этой связи возникает феномен толпы, массы. Огромное количество людей с подавленными желаниями группируется в массу, толпу и направляет свою энергию на лидера. Происходит процесс идентификации каждого члена группы, массы в целом, с групповым лидером.
Каждый член группы (толпы) автоматически переносит на себе черты лидера (вождя), а вождь (лидер) переносит на себя черты массы.
Объединение людей в массу, идентификация с лидером способствует укоренению в "бессознательном" толпы иллюзии самоценности, силы (благодаря принадлежности к группе и лидеру), безопасности.
Толпа агрессивна, легко заводима, категорична, беспощадна.
Роль лидера толпы, по Фрейду, может выполнить только личность с ярко выраженными психическими аномалиями, способная поверить в собственную исключительность и повести толпу за собой.
Немецкая классическая философия (олицетворением которой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и максимально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма.
Однако с идеалистическим объяснением картины окружающего мира классиками немецкой философии согласились не все.
Во второй половине XIX в. выделились два главных направления, по которым шла критика немецкой классической философии, особенно гегельянства:
• "критика слева", представленная материалистической философией Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса;
• "критика справа", представленная так называемой неклассической идеалистической философией.
Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и "классики", с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.
Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.
Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.
Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.
Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.
В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.
В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:
• закон бытия — для пространства и времени;
• закон причинности — для материального мира;
• закон логического основания — для познания;
• закон мотивации для действий человека.
Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.
Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:
• непосредственного познания;
• отвлеченного (рефлективного) познания;
• интуиции.
Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.
Воля:
• лежит в основе сознания;
• является всеобщей сущностью вещей.
При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").
Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:
• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;
• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;
• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;
• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;
• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;
• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.
Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные "насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья.
В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.
Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.
Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.
В XIX — начала XX в. относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре «преодолевается» появлением целого ряда философских течений и школ. «Философия жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпен-глер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассмагривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, «душевным настроем» жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.
«Философия жизни» возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, «философия жизни» подходит к жизни как к первичной и исходной реальности в построении философских учений.
Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления.
Теории познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati — любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».
Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».
В начале XX в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941) — представителя интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно определить как генеральное возражение против материалистически-механистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо в его концепции стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя — «вниз».
В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект — это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений. В своих метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий лоток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу — «вещество» Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».
Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.
Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.
Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. ХХ в. способствовали следующие причины:
Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом.
Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:
Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855).
Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?
Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».
Философом были выделены понятия:
Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:
эстетическую;
этическую;
религиозную.
На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.
На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.
На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.
Лучшими представителями экзистенциализма ХХ в., собственно создавшими его, были:
Карл Яспер (1883 – 1969);
Жан-Поль Сартр (1905 – 1980);
Альбер Камю (1913 – 1960);
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).
Философия К. Ясперса.
Карл Яспер (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в ХХ в. (в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).
Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкается с трансцендентальностью – высшим бытием.
Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.
Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального:
эротику, секс;
единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);
свободу;
смерть – конечность бытия.
Философия Ж.П. Сартра.
Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора.
Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие».
«Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».
Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода.
Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.
Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.
По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).
Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»).
Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
Философия А. Камю.
Альберт Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.
Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна.
Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований).
Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:
В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Философия М. Хайдеггера.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.
Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
«бытия с другими»;
«бытия самого себя».
«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».
«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.
Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.
Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.
В настоящее время наблюдается тенденции смещения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.
Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.
Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Характерными чертами русской философии являются:
• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);
• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
• большая роль проблем морали и нравственности;
• конкретность;
• широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли:
• проблема человека;
• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
• проблемы морали и нравственности;
• проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
• проблема власти;
• проблема государства;
• проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);
• проблема идеального общества;
• проблема будущего.
Можно выделить следующие основные этапы русской философии:
• период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;
• философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);
• философия XVIII в.;
• философия XIX в.;
• русская и советская философия XX в.
Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX - XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства - Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).
Основными темами ранней русской философии были:
• моральные и нравственные ценности;
• объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;
• государство;
• право;
• природа.
Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:
• Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);
• Владимир Мономах (основное произведение — "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);
• Климент Смолятич (основное произведение — "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии — проблемы разума, познания);
• Филипп Пустынник (основное произведение — "Плач", затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).
Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв.
Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:
• сохранение русской духовности;
• христианство;
• борьба за освобождение;
• устройство государства;
• познание.
Среди видных философов данного периода:
• Сергий Радонежский (XIV в. - философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;
• Философий (XVI в.) — также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства ("Москва - Третий Рим") по линии Рим - Константинополь — Москва;
• Максимилиана Грек (1475 - 1556) - отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;
• Андрей Курбский (1528 - 1583) - был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;
• Нил Сорский, Вассиан Патрикеев - выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения "нестяжателей" (боролись против "иосифлян" — сторонников сохранения прежних церковных устоев);
• Аввакум и Никон - также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон — за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Аввакум — за сохранение старых обрядов;
• Юрий Крижанич (XVII в.) - выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.
Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии.
• философию эпохи петровских реформ;
• материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.
К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.
Основной направленностью их философии была социально-политическая:
• вопросы устройства монархии;
• императорской власти, ее божественности и нерушимости;
• прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);
• войны и мира.
Также философы данного направления занимались и иными вопросами — познания, нравственных ценностей и др.
Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, АН. Радищев.
М.В. Ломоносов (1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.
Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц ("корпускул", то есть атомов) — материальных монад.
Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.
В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.
На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749 — 1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.
Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:
• декабристское;
• монархическое;
• западническое и славянофильское;
• революционно-демократическое;
• атеистическое;
• теологическое;
• философию космизма.
Русская (и советская) философия XX в. представлена, главным образом:
• философией марксизма-ленинизма;
• философией космизма;
• естественно-научной философией;
• философией "русского зарубежья".
Категория смысла жизни в русской философии конца XIX — начала XX веков
Когда размышляешь над проблемой смысла жизни, оказывается, по меткому замечанию Л.Н. Толстого, что речь идет вовсе не о точном знании, а о некотором роде веры «одни верят в то, что жизнь не имеет смысла, а другие не верят в это и, наоборот, считают ее исполненной смысла». Предполагается возможным проследить, как в философской литературе развиваются эти альтернативные точки зрения. К первой категории представителей философского знания, утверждающих, что жизнь бессмысленна, — а это, в основном, западные философы, — можно отнести, например, немецкого мыслителя середины XIX века А. Шопенгауэра (1788— 1860), автора работы «Мир как воля и представление», который называет жизнь «маятником между скукой и страданием». Другой представитель философской мысли, Н. Гартман, написавший произведение о пессимизме, считал всякое счастье самообманом. Есть лишь иллюзии счастья, их три: в настоящем, в загробной жизни и в прогрессе. И потому — «сон без сновидений — относительно счастливейшее состояние, ибо это единственный случай полного отсутствия страданий». Так называемые земные блага — здоровье, молодость, свобода, богатство — есть лишь условия нулевой точки ощущения. Гартман усматривает в жизни безумие желания и бедствие бытия. Безмятежность небытия — высшее блаженство.
Одним из немногих атеистов, рискнувших довести свое богоотри-цание действительно до логического конца, был еще один философ, живший в XIX столетии, — Ф. Ницше. Он утверждал, что человек вышел из небытия и уйдет туда же вместе со своей жалкой цивилизацией и планетой. Естественно, что Ницше отверг все нравственные принципы христианства, ибо закон природы — это торжество сильнейшего.
В XX веке разлад между атеистическим взглядом на мир и жаждой идеала особенно ярко проявился у французского философа-экзистенциалиста А. Камю. Настаивая на абсурдности бытия, он, тем не менее, стремился опереться хотя бы на нравственную волю человека. Другие экзистенциалисты атеистического толка утверждали, что «абсурдность» мира выявляется при его столкновении с человеческим «Я», которое, подобно одинокому изгнаннику, тщетно ищет смысла и жаждет высшей гармонии. Но откуда возникают эти поиски и эта жажда? «Бога создают люди» — таково их обычное утверждение.
Ко второй категории философов, безусловно уверенных в наличии смысла жизни, можно отнести такого выдающегося представителя христианского экзистенциализма, как Н.А. Бердяев, впрочем, как и других представителей русской философской школы конца XIX — начала XX веков: Е.Н. Трубецкого, С.Л. Франка, С. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, Л.Н. Толстого. Остановимся на анализе их взглядов.
Н.А. Бердяев утверждал, что философия есть поиск смысла жизни, а религия — его реализация.
Что же говорит нам о смысле жизни русская философия?
I. Бессмысленно искать смысл жизни только в рамках биологического существования. Первое, в чем проявляется присущее человеку искание смысла — цели жизни, есть «жестокое страдание от окружающей нас бессмыслицы», — утверждал Е.Н. Трубецкой. Тот смысл, который мы ищем, в повседневном опыте нам не дан и нам не явлен; весь этот будничный опыт свидетельствует о противоположном — о бессмысленности.
II. Каждый человек так или иначе определяет свое отношение к вопросу о поиске и наличии смысла жизни. Каждый в той или иной мере ищет смысл прекрасного, жизненного, вечного, всем доступно го. И неудивительно, что мы скоро разочаровываемся в ответах на воп рос о смысле жизни, предлагаемых нам различными философскими течениями:
• Сторонники гедонизма (греч. «гедоне» — «удовольствие») заявля ют: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем!». Но не вызывают ли все наслаждения и удовольствия этого мира уже и теперь чувства пресы щенности, скуки, потери самого желания жить?
• Сторонники эвдемонизма говорят нам, что смысл жизни есть благо (греч. «эвдемония» — «счастье, благосостояние»). Но в чем оно? Гдетакое благо, которое удовлетворило бы каждого человека?
• Проповедники утилитаризма (греч. «утилити» — «польза») видят смысл жизни в достижении пользы. Но в чем эта польза — абсолютная, вечная, всем доступная?
• Последователи материализма, признающие только видимую, осязаемую материю, отрицающие природу духа, вечность, приводят нас к тупику, к глухой стене отчаяния, безысходности, бесцельности.
По отношению к смысложизненным ориентациям русский религиозный мыслитель начала XX века профессор В.Ф. Марцинковский выделял 4 группы людей:
1) Эта группа людей старается не думать о «проклятом вопросе» смысла жизни. Их единственное желание — уйти от докучной неразрешимой думы, забыться теми или иными средствами (наркотики, алкоголь и т.п.). В драме Л. Андреева «Дни нашей жизни» изображаются московские студенты, принадлежащие к группе людей «опьяняющихся». Они одурманивают себя алкоголем и материалистической идеологией, которая выражена в словах их песни: «Умрешь, похоронят, как и не жил на свете». Но вот приходит и в их жизнь час пробуждения. В конце драмы студентка Оля, оглядываясь на разбитую, легкомысленно проведенную жизнь, восклицает: «Молодости, красоты своей жалко!». А герой драмы студент Глуховцев, уронив голову на стол, беззвучно рыдает.
2) Люди из второй группы — те, кто переделывает жизнь внешними способами — путем либо реформ, либо насильственных мер, переворотов, путем эволюции и революций. Они не видят смысла в жизни такой, какая она есть, и стремятся предписать, придать и даже навязать ей свой вымышленный, надуманный, а подчас и рациональный смысл. «В Москве, в годы революции, — пишет Марцинковский, — я спрашивал ее борцов: "Зачем живет человек?" "Чтобы бороться!" — отвечали мне. "А зачем бороться?" — "Чтобы жить!"».
3) К третьей группе относятся люди, которые, отчаявшись в поисках истинного смысла бытия, уходят из жизни.
4) Четвертая группа — это люди, нашедшие смысл жизни. «Они начали с того, что перестали искать его в себе, в темной, бессмысленной жизни повседневного опыта, ибо это все равно, что искать света в темном погребе. Они нашли жизнь осмысленную, или, что то же, обрели Живой Смысл, приняли Его и пошли за Ним».
По Марцинковскому, люди, относящиеся к первым трем категориям, — это те, кто пытается искать смысл жизни в области обыденно-психологической, и отчаяние толкает их на те или иные поступки, руководит тем или иным поведением.
Какой же вывод делают представители русской философии конца XIX — начала XX веков, указывая на бессмысленность поиска жизненных целей в рамках только биологической или только психофизиологической жизни человека? Что можно этому противопоставить?
В одной из своих работ Н.А. Бердяев отвечает на этот вопрос: «Искание истины и смысла я противоположил обыденности, бессмысленной действительности. Это был поворот к духу и обращение к духовности». Живая жизнь духа и есть то интегральное, что освещает жизнь души и тела, наполняет бытие смыслом.
Русская религиозная философия полемизирует с материалистическим пониманием смысла жизни, которое выражено в следующих постулатах:
• смысл жизни заключается в самом факте жизни, человек живет, чтобы жить;
• смысл жизни находится где-то в самой жизни, заключается в чем-то земном;
• смысл жизни реализуется в процессе жизни, но не как высшая цель, которой желательно достигнуть, а как путь, по которому следует идти.
Русской религиозной философией было выделено несколько критериев, по которым мы можем судить о наличии у человека смысла жизни. Это:
1) отношение ко времени и рассмотрение дихотомии «жизнь — смерть»;
2) иерархия целей и ценностей;
3) наполненность, целостность бытия человека, нашедшего и реализующего смысл жизни.
Думая о жизни и ее чаемом смысле, человек неизбежно должен сознавать жизнь как единое целое. Он стремится к тому, что можно назвать удовлетворением, наполнением нашей душевной пустоты; человек стремится именно к осмысленной, объективно полной, само-довлеюще ценной жизни.
Русские философы о проблеме смысле жизни и назначении человека
«Я не умел постигнуть жизни смысла...»
П.А. Вяземский
Над смыслом жизни в России начинают задумываться в процессе все усиливающегося западного влияния, но сам вопрос характерен именно для русской философии, ибо в европейских языках нельзя даже указать точного соответствия русскому смыслу.
СЪМЫСЛ есть со-мысль, сопряжение мыслей, диалектическое равновесие умных энергий.
Как не повторить старый тезис: падение редуцированных гласных в древнерусском языке повлекло за собой затемнение и утрату смысла съмысла... Немецкое sinn, французское sens, английское sense ориентированы (более чувственно, тогда как структурно родственные смыслу Be-griff, con-ception несут видимый рационалистический оттенок.
Смысл же есть порождение того целомудрия, которое не ведает распадения на чувственное и рациональное, которое Полноту Смысла соотносит с образом, иконой Полноты Жизни. Икона прежде и давала ясный, наглядный ответ на вопрос о смысле жизни, но лики святых потемнели — не только от времени, и восстанавливать хранимое ими веросознание пришлось не без помощи поздних уроков Реформации — германской философии, которая уже вынуждена была противостоять крайностям секуляризации.
Если рассудить спокойно и непредвзято, эта зависимость от протестантской рефлексии не только не удивительна, но вполне закономерна. Протестантизм ведь как раз и вырос в борьбе за смысл религиозной жизни против теократического насилия, ханжеской схоластики и фарисейского благочестия. И если протестантские решения для православного сознания далеко не всегда приемлемы, это не означает, что ему чужды и безразличны вызвавшие их вопросы...
Крайности секуляризма выразились на западе в повсеместном утверждении идеала практической полезности. Утилитарным принципам исподволь стали подчинять и мораль, и философию природы, и даже эстетику. Это вызвало протест уже у Канта, который в своей этике настаивал на том, что человек не может рассматриваться в качестве средства для достижения каких бы то ни было целей, а в эстетике доказывал независимость суждений вкуса от практических интересов. — Нетрудно заметить, что критику утилитарной доктрины он ведет прежде всего по линии логических основ целеполагающего мышления — категорий средства и цели. И определяя красоту как целесообразность без цели, он выступает не только против утилитаризма, но и внутренне связанных с ним рационализма и имманентизма. — Спасти мир как целое может только «бесполезная», рассудочно непостижимая, премирная красота...
Тема смысла жизни затрагивается Достоевским в знаменитом разговоре Ивана Карамазова с Алешей, хотя лишь попутно, в связи с трагическими антитезами нравственного миропорядка, подводящими к проблеме теодицеи. «Итак, — говорит Иван, — принимаю Бога, и не только с охотой, но, мало того, принимаю и премудрость его, и цель его, нам совершенно уже неизвестные, верую в порядок, в смысл жизни, верую в вечную гармонию...», но «мира-то божьего не принимаю и не могу согласиться принять». Не принимает Иван Карамазов и идеи «строительной жертвы», «бархатной революции», созидающей всеобщее счастие и гармонию на крови и страданиях одного маленького существа. — Здесь вновь не обойти кантовской реминисценции: человек не может рассматриваться только как средство, ибо «разумное естество существует как цель сама по себе» («Основы метафизики нравственности», 1785)1.
Религиозный характер нравственной философии в России конца XIX—начала XX в. следует объяснить именно тем обстоятельством, что только в религии проблема бессмертия души решается как естественная, само собой разумеющаяся. Если веришь в бога, значит признаешь бессмертие души. И в этом случае моя жизнь вписывается в более значительную перспективу, нежели тот короткий временной промежуток, предоставленный мне на этой земле. Поэтому можно предположить, что религиозность могла быть не глубоко личностной внутренней характеристикой моей души, а определялась пониманием того духовного значения и влияния, которое имела религиозная вера при решении фундаментальных проблем человеческого существования. Невольно приходит на память вольтеровское: «если бы бога не было, то его следовало бы придумать». Для Вольтера вера в бога являлась необходимой опорой морали. И Канту не обойтись было без «религии в пределах только разума».
Вообще моральные, духовные, смысложизненные проблемы очень не просты и не могут решаться однозначно. При их постановке и решении надо учитывать, что сам человек — это вечная загадка, «тайна», как любил говорить Достоевский. Именно сложность проблемы требует от нас, чтобы мы очень внимательно относились к опыту разных направлений, течений, подчас прямо противоположных мыслителей. Культурное постижение предполагает Подобную широкость, это признание того факта, что культура познается через многообразие смыслов, значений.
Многие русские философы конца XIX в. не принимали мораль и в целом глубинную жизненную установку утилитаризма и гедонизма по причине именно однозначности и безапелляционности решения важнейших духовных проблем человеческого существования. Одним из таких мыслителей был В. В. Розанов, оригинальный философ и писатель, автор замечательной книги «Легенда о Великом инквизиторе Ф. М. Достоевского».
Василий Васильевич Розанов
В религиозно-философском осмыслении творчества Достоевского безусловно первенствовал Василий Васильевич Розанов (1856—1919), мистически утвердивший свои права на духовное преемство браком с женщиной, которая некогда была «одна плоть» с творцом «Братьев Карамазовых»...
Статья B.B. Розанова «Цель человеческой жизни» (1892) положила начало серии выступлений русских мыслителей, посвященных этой теме. Работа над статьей почти совпала по времени с написанием книги «Легенда о Великом Инквизиторе Ф.М.Достоевского», в которой цель человеческой жизни определена В.В. Розановым так: «Истина, добро и свобода суть главные и постоянные идеалы, к осуществлению которых направляется человеческая природа в главных элементах своих – разуме, чувстве и воле». Подобная точка зрения изложена и в его статье о цели человеческой жизни. Весьма ощутимо здесь стремление связать вопрос о смысле жизни с философской антропологией, к чему тяготел и Ф.М.Достоевский, но в целом не положительные идеалы, смущающие своей абстрактностью и внешним сходством с девизами Великой Французской революции составляют главное достоинство этого труда. Гораздо более убедительной выглядит критика утилитарной трактовки смысла жизни, и не случайно выводы В.В. Розанова найдут понимание у большинства авторов, которые будут писать на данную тему после него.
Близость В.В. Розанова к Канту, которого он, в отличие от Достоевского, должен был изучать непосредственно, хотя бы во время работы над книгой «О понимании» (1886), проявляется не только в критике утилитаризма, но и в этических взглядах, принципах персоналистического мировоззрения и даже, как это ни покажется неожиданным, в некотором общем эмоциональном настрое. Приближение к осуществлению индивидуальной цели жизни Розанов связывает с субъективным переживанием радости. Но ведь и Кант в своей «Этической аскетике» называет важнейшими чертами нравственного идеала «веселое настроение», «всегда радостный дух»1. Конечно, в русле христианской традиции, ставящей в грех уныние, подобный консенсус вполне естествен, но, поскольку, говоря словами A.M. Бухарева, «вкралось незаметно к нам какое-то духовно-рабское и мраколюбивое направление самой веры и благочестия»2, нелишне вспомнить и стихи псалма: «Работайте Господеви в веселии, внидите пред ним в радости»
Виктор Иванович Несмелов
В марте 1895 г. с публичной лекцией о смысле жизни выступил крупнейший русский богослов, профессор Казанской духовной академии Виктор Иванович Несмелов (1863—1937), в центре научных интересов которого была религиозно-философская антропология. Он поставил своей задачей раскрыть сущность христианской веры исходя из последовательного анализа человеческой личности, и в первую очередь— ее сознания.
Согласно Несмелову сознание представляет собой непрерывный творческий процесс формации психических явлений, а его смысловым центром, связующим началом этих явлений выступает я, которое следует отличать от понятия личности. Я - только феноменально, личность - субстанциальна, иррациональна, богоподобна, В актах самосознания я может отождествлять себя как со свободой самосущей личностью, так и с несвободным бренным телом, починенным законам природной необходимости.
Каждый человек знает, что он, с одной стороны, свободен, - и в этом смысле богоподобен, и одновременно, что он зависим – как существо сотворенное.
По ходу своих рассуждений Несмелов последовательно разоблачает все мнимые решения проблемы смысла жизни и в первую очередь широко распространенный тезис об отвлеченном благе как идеалъной цели общественного и индивидуального бытия. Тезис этот все утописты, начиная с Платона, и все они, вплоть до самого последнего времени, готовы были принести на алтарь безликого божества не одну человеческую жертву. Ясное уразумение богоподобия каждой личности совершенно исключает такую возможность.
У Державина сказано предельно точно:
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь – я раб, я червь — я Бог!
Но будучи я столь чудесен,
Отколе происшел — безвестен,
А сам собой а быть не мог.
Твое создание я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ податель,
Душа души моей и царь!
Ключ к постижению тайны человека и смысла его жизни - в уяснении сущности первородного греха и избрании открытого Евангелием узкого пути в небесное царство.
Владимир С. Соловьев
По-видимому, проблема смысла жизни в середине 1890-х гг. буквально носилась в воздухе, ибо почти тотчас за Несмеловым к ней практически одновременно обращаются Вл.С. Соловьев и А. И. Введенский.
В 1896 г. в 12-ом номере «Книжек Недели» Вл.Соловьев напечатал статью «Нравственный смысл жизни», которая позднее превратилась в предисловие к 1-му изданию «Оправдания добра» (1898). Вывод Вл.Соловьева по сравнению с трудами его предшественников не представляет чего-то существенно нового. «Нравственный смысл жизни, - пишет он, - первоначально определяется, самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия».
Коротко говоря, Вл.Соловьев достаточно, откровенно примыкает здесь к Канту, видя свою задачу глазным образом в том, чтобы раскрыть «всеединство» добра и тем самым дать ему спекулятивное оправдание, Поскольку же Добру в определениях Вл.Соловьев явно приписываются свойства Божества, его «оправдание» необходимо принимает черты теодицеи.
Александр Иванович Введенский
Весной того же 1896 г. с публичной лекцией о смысле жизни выступил известный философ-неокантианец Александр Иванович Введенский (1856—1925). Отличительной чертой его исследования является строгая логическая обработка понятий и нравственная принудительность выводов. Религиозное решение вопроса у Введенского — не предпосылка, а неизбежней итог исследования. В.В. Зеньковский справедливо замечает, что Введенский, идя «вслед за Кантом, «открывает широкий простор вере», лишь бы она не выдавала себя за знание».
А.И. Введенский сознательно воздерживается от ответа на вопрос о смысле жизни, ограничиваясь доказательством тезиса, что сама его постановка возможна только в случае признания бессмертия души или продолжения личного существования за пределами земного бытия. Полнота смысла достигается только соотнесением с безусловным трансцендентным начало, подлинным Источником и Полнотой Жизни. Вера в бессмертие души является для Введенского тем обязательным и непременным условием, без которого ставить и решать проблему смысла человеческого бытия невозможно.
А. И. Введенский отстаивает свой тезис о бессмертии души как абсолютно обязательном условии при постановке проблемы смысла жизни в полемике с Н.И.Кареевым, одним из крупнейших представителей либерально-народнической социологии, историком, философом.
Н. И. Кареев убежден, что проблема смысла жизни — не логическая, не интеллектуальная проблема, а проблема, корни которой уходят в область непосредственного чувства. Доказать, зачем и для чего живу, я не могу, это вообще невозможно в принципе, считает Кареев. Но я могу положиться на голос своего внутреннего чувства, которое и осуществит выбор цели и смысла жизни. Кареев, так же как и Введенский, ставит задачей определить условия, при которых возможны постановка и решение проблемы смысла жизни. Одно из первостепенных условий для него — выбор цели личной жизни не за рамками этой жизни, а в ее понятных, видимых пределах. Для Кареева это принципиально важно.
Кареев убежден, что человек психологически не способен осознать смысл жизни за рамками своего собственного существования. Даже идеал всеобщего счастья — безусловный и высокий— не под силу человеку. Нельзя взваливать на человека такой неподъемный крест. К проблеме выбора смысла жизни следует подходить разумно, учитывая психологические возможности человека и голос его непосредственного чувства, которое требует, чтобы смысл моей жизни решался и реализовывался в рамках моей личной жизни и выбор цели жизни зависел бы только от меня.
А. И. Введенский с позиций последовательного христианства возражает Карееву и считает, что, утверждая смысл жизни за пределами человеческой жизни, мы не понижаем человеческий образ и не унижаем этим человека, а наоборот. Ведь мы утверждаем тем самым, что человек достоин чего-то большего, нежели то, что есть в его конкретной жизни.
Проблема личного бессмертия как основания нравственной деятельности человека и решения проблемы смысла жизни в конце XIX в. была очень актуальной и активно обсуждалась на страницах, журналов «Вопросы философии и психологии», «Русская мысль», «Образование», «Русское богатство» и др. Основатель и первый редактор журнала «Вопросы философии и психологии» Н. Я- Грот много внимания уделял проблеме нравственных оснований личности и ее деятельности и в их выяснении видел разрешение проблемы смысла жизни. Выяснить устои нравственной жизни и деятельности для Грота и означало ответ на вопрос о смысле жизни.
Н. Я. Грот
В работе «Основание нравственного долга» Грот анализирует основоположения этики эвдемонизма, рассматривающего нравственность как реализацию стремления к счастью. Грот отчетливо и определенно заявляет, что между идеалами эвдемонизма, эпикуреизма и геданизма, с одной стороны, и платонизма и христианства — с другой, примирения быть не может. Полярна ориентация этих идеалов. Христианство, по Гроту, направляет идеалы воли как высшего нравственного начала к творчеству высших духовных и нравственных ценностей, а этика счастья заземляет и понижает нравственную волю человека.
На Грота оказал огромное влияние А. Шопенгауэр с его концепцией мировой воли как творящего мирового начала.
Для Н.Я.Грота также неприемлема мораль пользы и счастья. Вообще нравственная дилемма, полагал Грот, всегда неизменна, во все времена: нравственный долг или личное счастье и «третьего решения вопроса, — убежден Грот, — ни логически, ни психологически быть не может». Человеком движет нравственный долг, а в его основе "Лежит «общая мировая воля к жизни — „всеобщая душа", как говорили древние». Грот весьма определенно формулирует свою исходную позицию, считая, что «психологически главным устоем нразственнои жизни и деятельности является в нас мировая воля к жизни духовной». Вот на этом, убежден Грот, уже можно выстраивать духовную и нравственную жизнь. Итак, для Грота очевидно, что дилемма: долг или счастье? — разрешается в пользу долга. Грот интересен тем, что он предпринимает попытку примирить позиции А. Шопенгауэра и И. Канта, точнее, синтезировать их: кантовскую мораль долга и шопенгауэровскую мировую волю, «очищенную» от пессимизма. Пессимизма не жизненного, а теоретического. В реальной жизни Грот, как и многие другие русские-мыслители, был настроен отнюдь не оптимистически, считая, что ему выпало жить в тяжкое время. Это, кстати, фатально для России: трагическое несоответствие между мыслями и мечтами о России, «богоизбранной» Россией и реальной Россией, никак не соответствующей этим прекрасным мечтам.
Л. М. Лопатин
Второй редактор журнала «Вопросы философии и психологии» Л. М. Лопатин, психолог, философ-спиритуалист, большой друг Вл. Соловьева, также занят поиском основоположений, при которых только и позволительно — психологически и логически — ставить проблему осмысленности жизни. Для Лопатина необходимо говорить о нравственном смысле жизни, который становится реальным лишь в том случае, если мы исходим из идеи свободы воли как исходной. Сама идея свободы воли предполагает всепроникающую творческую активность. «Задача жизни, — подчеркивает Лопатин, — в ее всепроникающей творческой организации».
Синтез свободы воли и творческой активности формирует в духовном мире состояние нравственной свободы. Лопатин предостерегает читателя против того, чтобы понимать нравственную свободу как простое отрицание необходимости. И здесь Лопатин органично (для себя) приходит к идее бессмертия души как одной из обязательных и безусловных составляющих духовной структуры личности. Без веры в бессмертие души не обосновать идею внутреннего достоинства личности, что является, по Лопатину, коренным началом нравственности. В основу нравственной жизни Лопатин готов положить не любовь и сострадание, а признание достоинства свободной личности.
Лопатин утверждает, что достоинство личности является самым глубоким внутренним стимулом нравственной жизни, но реализуется он только в том случае, если жизнь наша спроецирована в вечность. Он убежден в том, что «вечное достоинство человеческой личности подразумевает ее вечную реальность». Или, как в другом месте выражает эту идею Лопатин, «вечность внутреннего существа человека».
Вывод.
Художественно-философский, духовный опыт Ф. М. Достоевского был для русской нравственной философии конца XIX в. тем ориентиром, с которым она сверяла свои идеи и в котором находила духовную поддержку. И Введенскому, и Гроту, и Лопатину очевидно: для решения проблемы смысла жизни нужна абсолютная уверенность в том, что жизнь человека не ограничена временными рамками, она спроецирована в вечность и это обеспечивает основания для нравственного творчества. Не зря Лопатин говорит об органичной внутренней связи творчества с идеей бессмертия души. В этом он видел глубокую внутреннюю необходимость разрешения проблемы смысла жизни для человека.
* * *
Русская нравственная философия конца XIX— начала XX в. была настроена весьма критически в отношении философско-социологических теорий, видевших в решении социально-экономических проблем путь к достижению материального и духовного благополучия. Предельная поляризация русской мысли на рубеже веков имела трагические последствия для нашей страны. Мы до недавнего времени о русской религиозно-философской мысли говорили не иначе, как в резко критическом тоне. Сейчас нередко наблюдается прямо противоположная позиция, считающая, что в России была только религиозно-философская мысль, а иной просто не было. Причем утверждается часто это без понимания существа дела. Важно выяснить реальные истоки, корни религиозно-философской мысли, а заниматься апологетикой — не дело исследователя. Необходимо также понять ее духовное, нравственное значение не только для верующих, но и для культуры, морали, человеческого сознания.
Для русской мысли после Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого главным человеческим назначением в этом мире является реализация нравственного потенциала, без чего все остальное теряет смысл. Следует отметить моральную направленность, заостренность русской мысли, почему мы и называем русскую философию конца XIX в. нравственной. Если идет речь об устройстве общественном, то это должно быть прежде, всего и в конечном счете нравственное устройство. Нравственные условия должны закладываться в фундамент здания, это самые необходимые условия, без которых здание не будет иметь никакого человеческого смысла.
Кн. Е. Н. Трубецкой
Очень интересную попытку синтетического решения проблемы смысла жизни (на религиозной основе) предпринимает кн. Е. Н. Трубецкой. Основная тема философии Трубецкого — вопрос о смысле жизни и его религиозное, художественное и философское решение. Этой проблеме посвящены работы «Смысл жизни», «Социальная утопия Платона», «Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи», «Два мира в древнерусской иконописи» и др. Особенно остро поставлен вопрос в работе «Смысл жизни», написанной в 1918 г. Россия лежит в развалинах, она угрожает гибелью всемирной культуре, и в такие эпохи, справедливо замечает Трубецкой, потребность ответить на вопрос о смысле жизни «чувствуется сильнее, чем когда-либо». Жестокое страдание заставляет углубиться в поиски ответа на вопрос о смысле — цели жизни.
Пафос работы «Смысл жизни» — поиск синтеза божеского и человеческого путей. Решение вопроса о смысле и цели человеческой жизни Трубецкому видится в, рамках христианского сознания, однако сам предмет исследования шире, здесь есть общезначимый духовный жизненный смысл, способный послужить идее культурного внеконфессионального (или межконфессионального) синтеза.
Как религиозный мыслитель, Трубецкой полагает, что только ориентация человеческой души на небесное отличает подлинную духовную жизнь от ее подобия или от жизни бездуховной. «Единственная достойная человека форма общежития, — пишет Трубецкой, — есть та, где царствует правда божеская, а не человеческая. Вся философия Платона — не что иное, как искание этого „вышнего города"».1 Это Трубецкой писал в 1908 г. в блестящей теоретической историко-философской работе о Платоне. Но жизнь вносила коррективы и в религиозную концепцию. Надо, убежден Трубецкой, найти пути единения человеческого и божеского. Образец такого единения, с точки зрения Трубецкого, предметно зримо представлен был в древнерусской иконописи. «Не один только потусторонний мир Божественной славы нашел себе изображение в древнерусской иконописи. В ней мы находим живое, действенное соприкосновение двух миров, двух планов существования».
Итак, Трубецкой считает правомерным и более соответствующим духу христианства как богочеловеческой религии говорить о двух линиях жизни: плоскостной, земной, или горизонтальной, и небесной, восходящей, или вертикальной: «Одна утверждается здесь на земле, упирается в землю обоими концами. Другая, напротив, стремится прочь от земли, вверх». И эти две линии скрещиваются. Только тогда реализуется смысл любого бытия: человеческого, природного, божественного. Ибо «полнота всемирного смысла может явиться только в объединении неба и земли. Одно из двух — или все в мире в конечном счете осмысленно, или все бессмысленно.
В конце XX в. мысль Трубецкого о необходимости синтеза божеского и природного, или духовного и материального, в высшей степени актуальна. В то время, когда человек все сделал для того, чтобы поставить на карту вопрос о физическом существовании жизни, идея единения земного и духовного, человека и мира, личности и общества более чем необходима человеку и человечеству как первостепенная и объединяющая. Сегодня нет более значимой цели, и она способна привести к созданию такой жизни, где человек и человечество наконец-то могут реально воплотить идею всечеловеческого братства, включающего в свою духовную орбиту мир природы, землю, без которой человеку никогда не устроиться. На Западе в начале XX в. великий гуманист А. Швейцер говорил о необходимости новой морали и этики. Этика должна исходить из принципа
благоговения перед жизнью. Возлюбить жизнь до жизни, до осознания смысла ее, построить духовную жизнь на началах любви ко всему человеческому, божественному и природному, принять в свою душу весь мир как свою собственную судьбу — первый и самый важный ориентир на пути решения проблемы смысла жизни.
Русская нравственная философия шла к этому великому синтезу. Окончательного ответа не будет никогда, да и вряд ли нужно к нему стремиться. Важно видеть другие пути, их значимость и найти свой путь, не отторгающий другие, а включающий все их богатство, человеческий, духовный и природный смысл. В будущем объединяющей человечество идеей станет идея творческого созидания и нравственного синтеза, всеединства и любви. И этот процесс должен начаться уже сегодня, чтобы такое будущее состоялось.
Семен Людвигович Франк
Последним довелось писать о смысле жизни Семену Людвиговичу Франку (1877—1950), уже находившемуся в вынужденной эмиграции. В свойственной ему удивительно простой и ясной манере он воспроизвел аргументы и выводы своих предшественников, создав насыщенный, выразительный финал русской философской симфонии, убедительно раскрывающей значение и силу соборного сознания.
Есть, конечно, в этой симфонии риторические длинноты, повторения, порой встречаются неожиданные нонаккорды, неразрешенные диссонансы. Осталась, в частности, не вполне разработанной кантовская тема: три столь родственных русской духовности мотива, перечисляемые в последовательности трех «Критик» — апофатики, персонализма и антиутилитаризма, — не без успеха развивались русскими мыслителями до начала мировой войны, затем философия обнаружила свою проницаемость для политических пристрастий: кто прямолинейно связал Канта с Крупном, кто преодолевал кантианство алогизмом, кто — панлогизмом... Понятно, что и «Абсолютное Сознание» не успело пройти соборной проверки. И тем не менее, в самом существенном можно еще раз подчеркнуть полное единомыслие русских религиозных философов.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В нравственной философии России конца XIX в. проблема смысла жизни ставилась двояко: с одной стороны, как по преимуществу и главным образом социальная, общественная; с другой — как духовно-нравственная, личностная проблема. Сторонники революционно-демократического лагеря, затем народники были убеждены в том, что смысл человеческой жизни состоит в служении народу, высшим общественным идеалам и принципам. Человек реализует себя в деятельности на благо народа и общества. В нашей литературе данная концепция исследована достаточно подробно и обстоятельно. Смысл жизни как духовно-нравственная проблема предполагает анализ глубинных запросов человеческой души, выяснение предельных структур человеческого сознания, соотношения природных, психологических и нравственных качеств личности. Для этого прежде всего выявляются те логические основания, при которых можно ставить и решать проблему.
Круг проблем, в контексте которых исследовался вопрос о смысле жизни вообще достаточно широк, что обусловлено спецификой рассматриваемой проблемы, причастной к различным аспектам жизнедеятельности человека. Но в нем исторически выделились наиболее важные проблемы, вне осмысления которых невозможно понять сущность человеческой жизни и ее фундаментальные нравственные характеристики (личного и общественного блага, сущего и должного), а также проблемы, наиболее близкие по своему содержанию к проблеме смысла жизни (счастья и нравственной свободы).
Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого.
Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: "свобода есть познанная необходимость". Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.
Но какова природа "необходимости"? Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.
Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.
Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать "не то" или "не так", предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.
В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, ее настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство.
Представителями славянофилов были И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, Ю.Ф.Сарматин, К.А.Аксаков и многие другие. Представителями славянофилов были П.В.Анненков, В.П.Боткин, А.И.Гончаров, И.С.Тургенев, П.А.Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И.Герцен и В.Г.Белинский.
И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей Родины, резко критиковали николаевскую Россию.
Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники – Герцен, Грановский и др. подчеркивали, что крепостное право – лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю жизнь России. Ведь и «образованное меньшинство» страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в «крепости» у власти, у самодержавно-бюрократического строя.
Сходясь в критике российской действительности, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) – сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание – в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».
В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.
Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.
Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.
Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.
Истинное противостояние славянофильства Западу – в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.
Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.
В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин.
Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства – церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно – у А. С. Хомякова: церковь – не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.
Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.
Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий Западу в силу особенностей русской истории, русской религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. Например, А.С.Хомяков писал, что Россия призвана стать в центре мировой цивилизации, она стремится не к тому, чтобы быть богатейшей или могущественной страной, а к тому, чтобы стать «самым христианским из всех человеческих обществ». Особое внимание славянофилы уделяли деревне, считая, что крестьянство несет в себе основы высокой нравственности, что оно еще не испорчено цивилизацией. Великую нравственную ценность видели славянофилы в деревенской общине с ее сходками, принимающими единодушные решения, с ее традиционной справедливостью в соответствии с обычаями и совестью.
Славянофилы считали, что у русских особое отношение к властям. Народ жил как бы в «договоре» с гражданской системой: мы – общинники, у нас своя жизнь, вы – власть, у вас своя жизнь. К.Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут быть отношения между земским собором и царем в период Московского государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов типа Великой французской революции. «Искажения» в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который «прорубил окно в Европу» и тем самым нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного Богом пути.
Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа «официальной народности»: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковали эти принципы весьма своеобразно: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам «внутренней правды». При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Когда в 1855 г. На престол вступил Александр II, К.Аксаков представил ему «Записку о внутреннем состоянии России», в которой упрекал правительство в подавлении нравственной свободы, приведшей к деградации нации. Крайние меры, указывал он, могут только сделать в народе популярной идею политической свободы и породить стремление к ее достижению революционным путем. Ради предотвращения подобной опасности Аксаков советовал царю даровать свободу мысли и слова, а также возвратить к жизни практику созыва земских соборов. Идеи представления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли.
Константин Николаевич Леонтьев (1831 - 1891) родился 25 января в Калужской губернии. Решающее влияние на судьбу будущего писателя и философа оказала мать, которую отличала глубокая религиозность и твёрдые монархические убеждения. Учась в Московском университете, он начал писать. Первые сочинения Леонтьева были высоко оценены И.С. Тургеневым. Константин Леонтьев сделал отличную карьеру, он занимал должность консула в европейских владениях в Турции, был цензором, врачом, участвовал в Крымской войне. Но он пожертвовал своей карьерой ради своих сочинений. В конце концов он оставил должность и удалился в монастырь, где принял тайный постриг под именем Климента. Прожил он в монастыре не долго и в 1891 году Леонтьев умер.
Ещё при жизни творчество Леонтьева вызывало жаркие споры. Так как его философия шла в разрез и с философией западников и с философией славянофилов. Леонтьева считали последователем Н.Я. Данилевского. Но нельзя это утверждать, так как взгляды Леонтьева сложились ещё до встречи с Данилевским. А в последствии К.Н. Леонтьев разошёлся с Данилевским по вопросу на тему, что является основой всякой культуры и государства. Данилевский считает, что основой является “племя”, а Леонтьев полагал, что племенной принцип бессодержателен для России, так как славяне поражены “вирусом” западного европейского буржуазного эголитаризма. При этом Леонтьев считал, что Россия сможет освободиться от этого “вируса”. По мнению Леонтьева, Россия - особый культурно-исторический тип, который должен будет сменить романо-германский. Исходя из этого Леонтьев видел два выхода из сложившейся в России ситуации: либо Россия должна подражать европейской цивилизации и перенять опыт “старо-британского личного свободолюбия” с примесью плоского французского равноправия, либо отстаивать своё национальное своеобычие, пропитанное древне-православным духом. Леонтьев тяготил ко второму варианту. И вывел культурно-политический идеал государства, каким должна была бы стать Россия. Он считал, что “государство должно быть крепким, сословным и свирепым, церковь - независимой, быт русского народа должен быть национальным и обособленным от Запада.”
Если по предположениям Леонтьева Россия стала бы такой, то она бы заняла лидерство в мире, затмив Европу. Но тут встаёт вопрос, почему Европа должна отдать своё мировое лидерство. Леонтьев нашёл ответ. И ответ этот содержится в его исторической концепции. В среднем, по мнению Леонтьева, исторический срок развития народов - 1000 - 1200 лет. Срок этот делится на три периода: первоначальной простоты, цветущей сложности и упростительного смешения. В работе “о долговечности государства” Леонтьев путём подсчёта сделал вывод о том, что европейская цивилизация находится в третьем периоде и близится логический конец её существования. На место Европы Леонтьев выдвигал Россию. Но неужели Россия намного моложе Европы? Для того, чтобы вывести возраст России, надо сосчитать нашу историю, либо с Рюрика (862 г.), либо с крещения Владимира (988 г.). Выходит, либо 1012 или 886 лет. Так значит Россия не чуть не моложе Европы! Но Европа и Россия различны в своём развитии. В Европе развитие было прогрессивным и быстрым, а Россия несколько веков была “заморожена” (Татаро-монгольское иго), поэтому развитие протекало медленно. Россия только вошла во вторую фазу развития, и ей ещё предстоит стать мощным и сильным государством. Для этого ей надо завоевать Константинополь, где в дальнейшем надо укрепить консервативный культурный слой и восстановить Восточное царство с принудительной земледельческой общиной. Леонтьев ценил принудительный характер отношений, так как ослабление сильной власти - верный признак разложения государства.
Но не все относились позитивно и разделяли философию Леонтьева. По мнению Соловьёва, все эти рассуждения о дальнейшем развитии Росси напоминают ребячество. Надежды и мечтания не вытекают из истинного христианства. Мнение В. Соловьева разделял С.Н. Булгаков. Он считал, что “Леонтьев затеял тяжбу с культурой.” Идеалом Леонтьева была эпоха Возрождения. Но ведь эта эпоха имела две стороны: Высочайший рассвет культуры с одной стороны, и величайшие страдания, с другой стороны, Леонтьев, по мнению Булгакова, был готов, не колеблясь, принести в жертву демону красоты человеческие слёзы. Этот эстетизм Булгаков называл безбожным гуманизмом. Не все осуждали Леонтьева. По мнению В. Зеньковского, Леонтьев умел подойти к самым трудным проблемам (в том числе к проблемам политики). Но не полнота христианского сознания не дала возможности К.Н.Леонтьеву развить положительную программу исторического делания.
Владимир Сергеевич Соловьев (1353-1900} — выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. В его жилах билась кровь проповедника, публициста, оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов.
Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие — эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего, предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая s качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполнен-ностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.
Им Была заложена основа собственно философского принципа всеединства — оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.
Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.
Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России придерживались определенного религиозно-философского направления.
Стержневой принцип философии В. Соловьева – положительное всеединство.
Сущее содержит в себе:
1) благо как проявление воли;
2) истину как проявление разума;
3) красоту как проявление чувства.
Проблема человека по Канту разделяется на 3 вопроса:
Что человек, как мыслящее, разумное, вселенское существо может знать, должен делать, смеет надеяться?
Человек – это существо, выдвинутое в НИЧТО (М. Хайдеггер)
Человек – существо, умирающее прежде, чем успевает полностью родиться (Э. Фромм)
Человек – бесконечная открытая потенциальность, всегда большая своих психических, телесных проявлений и всех результатов своей деятельности
Человек – существо, никогда полностью не объективируемое
Человек – есть ничто иное, как ряд его поступков
По Канту – мотивы поступков важнее самих поступков, т.к. они и определяют смысл поступка.
Два вида поведения по Канту:
-легальное – тот поступок, который полностью отвечает человеческим нормам, но цель лежит вне поступка
-моральное – когда цель поступка лежит внутри самого поступка
Четыре уровня в человеке по К. Ясперсу:
-человек, как физическое существо (все его болезни, страсти)
-человек, как социальное существо (статус, гражданство, профессия)
-человек, как духовное существо (моральные и ценностные качества)
-человек, как экзистенция (подлинное ядро человека рационально непостижимое, оно способно обнаружиться только в «пограничных» ситуациях)
«Пограничная» ситуация – это выбор между жизнью и смертью или ситуация кардинального переживания вины
Человек – это постоянная борьба данных уровней и смысловых ориентаций
Существуют разные точки зрения на происхождение человека (научная, религиозная, уфологическая-инопланетная). Философия выступает арбитром в этом вопросе. В настоящем труде излагается научная версия происхождения человека — наиболее приемлемая с точки зрения здравого смысла и наиболее обоснованная.
По мнению историка А.А.Зубова, наукой доказано вполне, что человек произошел от животных, точнее, от предка, общего с современным и человекообразными обезьянами. Об этом свидетельствует хотя бы генетическое сходство человека и шимпанзе. По разным оценкам оно составляет 95-99 процентов, т. е. человек генетически отличается от шимпанзе всего лишь на 1-5 процентов. И группы крови у человекообразных обезьян и человека практически совпадают. Имеется также много свидетельств животного происхождения человека, полученных археологами. Благодаря своим открытиям и находкам они выстроили цепь промежуточных, переходных звеньев от древних обезъян к современному человеку.
Первые древние обезьяны, дриопитеки, появились на Земле 30 млн лет назад. 6,5 млн лет назад (в период похолодания и засушливого климата) произошло разделение древних обезьян на гоминид, от которых произошел человек, и ископаемых обезьян, от которых произошли современные человекообразные обезьяны (гиббоны, орангутаны, гориллы, шимпанзе).
Таким образом, первый прачеловек появился 6,5 млн лет назад. Это было установлено совсем недавно, в 2000 г. Первого гоминида именуют австралопитеком. Он был уже прямоходящим, жил в период от 6,5 млн лет назад до 1-го млн лет назад. Австралопитек еще не был homo. Ученые насчитывают восемь родов австралопитеков. Место их обитания — Африка.
2,5 млн лет назад от одного из этих родов австралопитеков произошли (в очередной период похолодания и засушливого климата) первые homo, именуемые «человек умелый» (homo gabilis). От homo gabilis 2 млн лет назад произошли homo ergaster.
От последних произошел 1,7 млн лет назад homo erectus (человек прямоходящий). Этот homo первым стал расселяться из Африки в другие части света. Подвидами homo erectus были питекантроп, останки которого были найдены в конце XIX века на острове Ява, и синантроп, обнаруженный на территории Китая. Питекантропы (буквально обезьянолюди) на самом деле были человекообезьянами, т. е. человеческого в них было больше, чем обезьяннего. Синантропы оказались тупиковой ветвью становления человека: они вымерли, не дав потомства.
Опять же в Африке в результате эволюции homo erectus 800 тысяч лет назад возникает новое прогрессивное звено — гейдельбергский человек. Представители этого вида древних людей первыми ступили на землю Европы. Они были могучими охотниками (найден скелет слона, пронзенный 2-х метровым копьем).
От гейдельбергского человека, жившего в Африке, произошли две ветви древних людей. Одни проникли в Европу через Гибралтар. Это так называемые неандертальцы. Ученые спорят, был ли неандертальский человек предком современного человека. Склоняются к версии, что не был. Как установлено исследованиями неандертальский человек (живший 500 тысяч лет назад) генетически весьма далек от современного человека. Правда, у некоторых нынешних европейцев находят черты неандертальского человека, т. е. не исключено появление метисов (помеси человека современного вида и неандертальца).
Другие представители гейдельбергского человека проникли из Африки в переднюю Азию и далее через Босфор и Дарданеллы в Европу. Именно от них произошел современный человек — homo sapiens. По данным археологии это случилось где-то 35 тысяч лет назад.
Дальше происходило разделение представителей рода homo sapiens на расы или подвиды — в результате расселения и жизни в разных природных условиях.
Существуют две теории происхождения человеческих рас-подвидов: моноцентрическая (сначала возник вид homo sapiens, а затем в силу указанных причин появились разные расы) и полицентрическая (гейдельбергский человек, расселяясь из Африки по всем континентам Старого света, образовал несколько ветвей homo sapiens, которые развивались параллельно). Историк А. А.Зубов считает, что моноцентрическая теория ближе к истине. По его мнению, если встать на точку зрения полицентрической теории, то трудно объяснить биологическое единство современных людей. С другой стороны, этот историк считает, что «нынешнее человечество еще нельзя назвать системой», что «человечества пока еще нет».
Человек — единство духовного и материального (психического и физического). Как психическое существо человек наделен сознанием, мышлением, волей, чувствами, эмоциями. Как телесное существо (физическое) человек наделен разными физическими способностями: к питанию, активности-движению, половому общению.
В общем балансе человеческой жизни-деятельности ни физическая (материальная), ни духовная (психическая) стороны не преобладают, не довлеют одна над другой. Та и другая стороны одинаково важны. Их необходимо развивать, культивировать, совершенствовать.
В философии всегда существовал и существует антропный принцип, то есть объект исследования рассматривается через призму отношения человека к объекту, к миру, через взаимодействие человека и объекта. Пожалуй, одним непознанных и противоречивых является вопрос взаимоотношений человека и Вселенной. Что такое человек в этом мире: пылинка или венец эволюции? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо решить в первую очередь, как человек взаимодействует с окружающим миром, может он адекватно отобразить процессы, происходящие во Вселенной.
Попытки такого отображения были сделаны еще в глубокой древности, когда люди верили, что судьба человека или целого нарда зависит от положения небесных светил. Эти представлени нашли свое отражение в более поздних философских воззрениях о ритмах Вселенной. Согласно им Вселенная излучает некоторые импульсы (возможно это электромагнитные волны или потоки виртуальных частиц), одни сигналы способствуют мирному существованию людей, другие - катаклизмам, войнам и т.д. То есть ритмы Вселенной задают поведение не только конкретного индивида, но и всей сообщности живых существ.
Возможно, эти представления не в полной мере соответствуют действительности, однако они наглядно показывают взаимосвязь человека и Вселенной, которую мы отрицать не можем. Более того, мы можем сказать, что человек - это микро Вселенная. Изучая психологические, социальные, физиологические процессы в человеке мы сталкиваемся с моделями процессов, происходящих во Вселенной, и подобно тому как Вселенная при нынешнем уровне развития техники не может быть познана до конца и в человеке остается множество загадок, которые, может быть никогда не получат ответа.
Главная тема философии – соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.
Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг отношения «мир – человек» или «человек – мир». На этом различии строятся две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской. Объективистские концепции независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что так или иначе объективен.
Субъективизм в противоположность объективизму - мир, общий для всех живущих субъектов, заменяет на множество миров. Я – сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребывания в своих ситуациях. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное субъективное «я», потому очень трудно выявить что-либо объективное.
Огромная разница между объективностью и субъективностью как раз и составляет основу философского поиска. Важнейшими для их различия являются ответы на вопросы: что в мире от нас, и что от самого мира, что от субъективности и что от объективности, что от человека зависит и что не зависит.
Картина мира – это совокупность знаний о мире (о природе, обществе, человеке), в отличие от мировоззрения – совокупности взглядов на мир. Человек всегда стремился сделать понятным окружающий его мир, осмыслить свое место в нем, т. е. осуществить потребность в создании картины мира. Каждая из картин мира, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько устойчивых компонентов.
У каждой картины есть ее смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ Вселенной.
В центре обыденной картины мира стоит человек – субъект действия, социального поведения. Повседневность – это мир, где он главная фигура.
Обыденная картина действительности представляет мир как единый и единственный. Он единственный, потому что никакие другие миры человека, занятого обыденными делами, не интересуют.
Нередко человеку бывает невозможно отвлечься от повседневности, перенести свое внимание на «высокие материи», поинтересоваться, существует ли еще что-нибудь.
Чрезмерная концентрированность на практическом достижении повседневных целей сужает картину мира до того жизненного пласта, где сосредоточены наши основные цели и задачи, лишает возможности выйти к другим возможным мирам.
Человек является естественным центром для повседневного видения реальности, поэтому человеческая жизнь выступает здесь как безосновная и беспредпосылочная данность, как факт, который есть.
Научная картина мира, напротив, строится вокруг объектов, не зависящих от человеческой субъективности, свободные от влияния наших желаний и особенностей восприятия. Наука хочет видеть мир таким как он есть, потому ее ядро – обесчеловеченная реальность.
Научная картина мира, возникшая из учений Р. Декарта и И. Ньютона, отбросила один очень важный момент, присутствовавший как у одного, так и у другого: фигуру Бога. Рационально-механистический образ мира, сформировавшийся в трудах последователей, демонстрирует мир как единый и единственный: мир твердой материи, подчиненный жестким законам.
Полагая человека случайностью, механистическая наука не интересуется его судьбой, его целями и ценностями, которые выглядят мгновенной вспышкой сознания в грандиозной, но бессмысленной Вселенной.
Научная картина мира — особая форма теоретического знания, репрезентирующая предмет исследования науки соответственно определенному этапу её исторического развития, посредством которой интегрируются и систематизируются конкретные знания, полученные в различных областях научного поиска.
Для западной философии середины 90-х годов XX века отмечались попытки ввести в арсенал методологического анализа новые категориальные средства, но вместе с тем чёткого разграничения понятий «картина мира» и «научная картина мира» не проведено. В нашей отечественной философско-методологической литературе термин «картина мира» применяется не только для обозначения мировоззрения, но и в более узком смысле — тогда, когда речь заходит о научных онтологиях, то есть тех представлениях о мире, которые являются особым типом научного теоретического знания. В этом значении научная картина мира выступает как специфическая форма систематизации научного знания, задающая видение предметного мира науки соответственно определенному этапу её функционирования и развития.
Религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Она не существует как целостная система знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого и сфера Божественного – вот что является смыслом религиозных размышлений. Постороннее и трансцендентное всегда сложно и противоречиво связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь как понятную человеческому уму, однако подразумевает интуитивное постижение.
Современные религии не отрицают достижений естествознания; теорий, связанных со строением материи и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир.
Дальше простирается область религии и, быть может, философии.
Центральный пункт любой религиозной картины мира – Образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность.
Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной.
1. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.
2. Каково же содержание философской категории "бытие"? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:
• окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;
• окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;
• материя и дух — единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции — самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.
Таким образом, бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.
3. Основными формами бытия являются:
• материальное бытие — существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;
• идеальное бытие — существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;
• человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;
• социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются:
• ноуменальное бытие (от слов "ноумен" — вещь сама по себе) — бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;
• феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) — кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.
Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.
У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи. Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не может видеть, осязать, например, отдельные атомы. Но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов.
Взгляды древних материалистов на понятие материи:
Гераклит: материя – это огонь;
Фалес: материя – это вода;
Ароксимон: материя – это апейрон;
Аноксимон: материя – это атом.
Недостатки древних материалистов во взглядах на понятие материи:
1.Они отождествляли, материю с конкретным лицом (воздухом, водой, огнем)
2.Они сводили, понятие материи к первооснове из- за которого состоят все предметы мира.
Такое представление материи просуществовало 24 столетия, до ХIХ века.
Когда человек ставит себе цель отыскать единообразную материю как некоторое первоначало всего, то он поступает таким же образом, как если бы вместо вишен и груш захотел съесть плод вообще. Но это тоже абстракция. Материю нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует "безликой" материи. Материя - это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие. Единственным относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух.
Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.
Данное определение материи является логическим завершением материализма, теоретической основой его положений о материальном единстве мира, о первичности материи и ее объективной реальности, о том, что материя – единственный источник знания человека. В этом определении подчеркиваются следующие признаки: материя есть а) объективная реальность, б) существующая вне (вне человеческой головы) и независимо (не нуждается в сознании для своего существования, развивается по своим законам) от человеческого сознания, в) данная нам в ощущениях, г) отражаемая, копируемая нашими ощущениями, данное определение материи является логическим завершением материализма, теоретической основой его положений о материальном единстве мира, о первичности материи и ее объективной реальности, о том, что материя – единственный источник знания человека.
Это понятие, таким образом, играет важнейшую роль и в становлении, развитии диалектико-материалистической теории познания. Утверждение материалистического монизма на фоне идеалистических и метафизических воззрений на сущность мира также базируется на этом определении материи. Эта философская категория играет основополагающую роль в развитии естествознания и других областей науки: она выражает как материальное единство мира, так и методологическое значение философии для других наук. Определение материи, базирующееся на диалектико-материалистическом восприятии мира, сформировавшееся в период, когда естествознание переживало кризис, показывает, что и открытия, сделанные наукой тогда, и дальнейшие ее достижения никогда не смогут стать отрицанием материализма. Философский материализм подчеркивает, что основным свойством материи является свойство быть объективной реальностью, существовать вне и независимо от нашего сознания. Естествознание всегда изучает объективно реальные вещи, конкретные уровни организации материи, конкретные ее виды и формы движения. На этом стоял практически весь материализм Античности, эмпиризм и рационализм Нового времени. Каким бы невероятным на первый взгляд, с точки зрения известных и принятых наукой положений не было бы новое открытие в естествознании, оно подтверждает и конкретизирует материализм. Прежде всего именно неожиданность, "диковинность" (С.И. Вавилов) раскрывающейся системы мира есть один из серьезных аргументов, подтверждающих объективность этого мира.
Диалектический материализм не ограничивается современными ему достижениями, знаниями тех или иных свойств и сторон материи и простым их обобщением для доказательства правильности своих выводов. Он направляет науку на все более точное отражение объективной реальности. Путь дальнейшего развития науки – это бесконечное углубление познания в строение материи, в ее структуры и свойства. Ум человеческий открыл много диковинного в природе и откроет еще больше, увеличивая тем свою "власть" над ней, но это не значит, что природа может быть порождением нашего ума.
Движение - это способ существования материи. Существуют его разные формы: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное.
Таким образом, тезис научной философии об абсолютности движения как способа существования материи не только не означает отрицания покоя, а, напротив, предполагает, что относительные и временные состояния покоя являются необходимым моментом движения.
Развивающаяся материя проходит определенные этапы качественных изменений, которые выступают как определенные формы ее существования. Уже в античной философии были даны первые классификации форм движения. Так, Аристотель пытался найти связь между "движением вообще" и видами движения, выделив шесть основных. Развивая диалектический подход к бытию и его существованию, Гегель выделял механические, химические и органические изменения.
В рамках диалектического материализма трактовку форм движущейся материи дал Ф. Энгельс.
Энгельс в "Диалектике природы", обобщив достижения естественных наук, создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную.
Классификация этих форм Ф. Энгельсом производится по трем основным принципам:
1) Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механическое - движение тел, физическое атомов, химическое - молекул, биологическое - белков, социальное - индивидов и социальных общностей.
2) Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, которые придают специфику данным формам движения.
3) При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.
Развивая учение о многообразии форм движения, Энгельс прежде всего предположил, что форма движения материи есть способ существования качественно определенного вида материи. Тем самым Энгельс, во-первых, развивает принцип неразрывной связи материи и движения.
Во-вторых, в основу учения о движении Энгельс положил принцип неразрывной связи движения с другими атрибутами материи: пространством, временем, взаимодействием, противоречием, что обусловливает наличие для каждой формы движения материи своих существенных закономерностей и связей, в частности: вид материи – форма движения – тип взаимодействия – характер противоречия (чем глубже и сложнее противоречие, тем сложнее форма движения).
В-третьих, Энгельс обосновал принцип связи и развития форм движения материи. Выявив восходящий ряд развития от низшего к высшему, он устанавливает генетическую связь форм движущейся материи: высшие формы движения исторически развиваются из низших. Как основа, низшая форма, входя в высшую, преломляется и подчиняется действию законов этой высшей формы. Развитие выступает как прогресс.
Значение учения Энгельса о формах движения материи, как всякое философское учение, предстает в двух аспектах: мировоззренческом и методологическом. В мировоззренческом аспекте это учение выступает, во-первых, как научная картина мира, отражающая связь неживой, живой и социальной материи; во-вторых, на основе этого учения возможно аргументировано противостоять механицизму (сведению высших форм движения к низшим) и метафизике абсолютных качеств. В то же время это учение есть и методологическая основа для разработки классификации наук.
Пространство и время - всеобщие формы существования материи.
Пространство - форма координации сосуществующих объектов, состояний материи.
Время - форма координации сменяющихся объектов и их состояний.
Всеобщая связь и взаимодействие
Любой предмет - звено в бесконечной цепи.
В неорганической природе существуют механическая, физическая и химическая связи.
В живой природе - ...и биологическая, в обществе - ...и социальная.
Связь - это зависимость одного предмета от другого.
Определенный тип связи и взаимодействия образуют направление. Во Вселенной нет ничего окончательно завершенного. Все находится в пути к нему, что рождает развитие. Развитие необратимо: через одно и то же состояние все происходит лишь однажды.
Диалектический материализм, как в период своего формирования, так и в настоящее время, опирается на определенную научную картину мира. Естественно-научной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три великих открытия:
1) закона сохранения энергии, утверждающего неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой;
2) установление клеточного строения живых тел, когда было доказано, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов;
3) теория эволюции Ч. Дарвина, обосновавшего мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека.
Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном единстве мира.
1. Если на многие вопросы современная философия может дать абсолютно достоверный или близкий к истине ответ (например, вопросы природы, общества, человека, истории, бытия, познания), то проблема сознания (механизма возникновения, внутренней сущности, влияния на материю) до сих пор остается большой загадкой. Философия исследует данную проблему, идут дискуссии, выдвигаются гипотезы, но окончательный ответ на вопрос, что такое сознание и какова его природа, еще не дан.
В настоящее время философия с достоверностью может утверждать лишь то, что:
• сознание существует;
• оно имеет особую, идеальную природу (сущность) — данное положение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи.
2. В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания:
• физикализм;
• солипсизм;
• объективный идеализм;
• умеренный материализм.
Физикализм — крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук.
Данная точка зрения основана на множестве естественнонаучных достижений, и, в частности, на следующих фактах:
• головной мозг человека действительно является сложнейшим "механизмом" природы, высшим уровнем организации материи;
• сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг — биологический орган;
• человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) — материальный объект;
• медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ). Единственная проблема, на которую наталкиваются (и зачастую при этом разрушаются) логические доводы физикалистов, — это идеальность сознания:
• образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик - массы, запаха, четких размеров, формы;
• сознание может "господствовать" над образами — увеличивать, уменьшать, вызывать их, "стирать";
• никому со стороны не удавалось "увидеть" сознание другого человека (хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом — нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека).
Тем не менее физикализм (в рамках неопозитивизма) широко распространен. Его ответвлениями являются:
• "теория тождества" (Д. Амстронг, Дж. Смарт) - отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами — кровообращением, дыханием, мозговыми процессами);
• теория "элиминации" (Ф. Фейербенд) — пытается доказать то, что само понятие "дух", "духовное" — устаревшее и ненаучное, предрассудок (сродни тому, что болезни вызываются ведьмами);
• теории вульгарных материалистов (например, утверждение Фохта о том, что "мозг выделяет мысль, как печень — желчь").
Солипсизм — другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида — единственная достоверная реальность, а материальный мир — его порождение (субъективный идеализм — Беркли, Юм, Фихте и др.).
Между физикализмом и солипсизмом (крайними направлениями) находятся:
• объективный идеализм - признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть "мирового сознания";
• умеренный материализм — считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) — точка зрения, наиболее распространенная в российской философии.
3. Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:
• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;
• сознание присуще всем живым организмам;
• сознание — свойство исключительно человеческое.
Согласно космической (божественной) точке зрения сознание существует само по себе, независимо от его материальных носителей — живых организмов, человека. Сознание "исходит" непосредственно из космоса (другой вариант - из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути. Частицы "мирового сознания" рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.
Существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения:
• теория монад (монадология) - первоначально выдвинута Лейбницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад — первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;
• теория Шардена, согласно которой сознание — надчеловеческая сущность, "внутренняя сторона", "мозг" материи;
• теория Толбета, согласно которой Вселенная — гигантский разум, сознание — результат взаимодействия полей, которые образуют материю;
• теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика — громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и "заряжает" его разумом;
• теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность — свойство материи.
Основная идея другой, "биологической" точки зрения: сознание - порождение живой природы и присуще всем живым организмам.
Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:
• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;
• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;
• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;
• многие действия, совершаемые животными (особенно высшими - кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;
• животным присущи своя "мораль", правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т. д. Согласно "человеческой" точке зрения сознание — продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.
Данная точка зрения была особенно распространена с середины XIX в. до середины ХХ в. Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой "социальной" организации с распределением ролей.
Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.
Гносеология. Гносеология - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности, границы, отношение знания к реальности, субъект и объект познания, исследуются предпосылки процесса познания, условия достоверности и адекватности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания, методы познания и т.д. Термин “гносеология” происходит от греческих слов “gnosis” - “знание” и “logos” - учение и переводится как учение о познании. Термин “гносеология” используется в следующих значениях:
· учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека и общества;
· философская концепция, предметом которой является научное познание в его специфике. В этом случае используются и понятия “эпистемология”, “теория познания”. Они имеют тождественное значение.
Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Термин “знание” в теории познания употребляется в следующем смысле:
· любая познавательно значимая, адекватная информация об объекте;
· особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к действительности, существующая наряду с практическим отношением.
Познание - обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. В результате взаимодействия объекта и субъекта появляется новое знание о мире. Подавляющее большинство ученых и философов решают проблему познания позитивно, утверждая, что мир познаваем. Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, это процесс диалектический, развивающийся по определенным законам. В результате развития познания знание выступает в качестве резюме всей истории познания, всей человеческой деятельности, в том числе и предметно-чувственной.
В античной философии были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Чтобы постигнуть природу каждого отдельного объекта познания, нужно уметь приложить общий закон.
Так Гераклит Эфесский считал, что человеческий, субъективный логос (то есть познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом. Зенон Элейский пытался выразить реальное развитие в логике понятий, обратив внимание на многообразные противоречия, возникающие при отображении объективного мира в сознании. Античные софисты (Протагор, Горгий) исследовали мышление само по себе, его ошибки, противоречия, силу, стремились развить гибкость мышления, подчеркивали активную роль субъекта в процессе познания, анализировали возможности языка, слова в познании.
Сократ подчеркивал тесную взаимосвязь познания и нравственности, роль метода в добывании истины в процессе исследования различных представлений, понятий. Платон понимал диалектику как искусство полемики, диалога. По его мнению, противоречие является необходимым условием для пробуждения души к размышлению как важнейшему принципу познания. Платон отличал мнение как недостоверное представление от достоверного знания. В его гносеологии имеется догадка о двух уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме.
Аристотель продемонстрировал веру в силу разума и подчеркнул, что результат познания есть истинное знание. Он дал первую классификацию приемов и инструментов мышления, важнейшим из которых являлась его логика. Аристотель попытался выйти за рамки формальной логики, он поставил вопрос о содержательной логике - диалектической.
Современная гносеология. Гносеология (теория познания) тесно связана с онтологией (учением о бытии), диалектикой (учением о всеобщих законах развития бытия и познания), логикой и методологией.
Субъектом познания, центром гносеологии является человек. Гносеология использует данные социально-гуманитарных наук, ибо познавательный процесс происходит всегда в определенном социокультурном контексте. В настоящее время наблюдается социологизация гносеологии, то есть процесс преобразования гносеологии в социально-гуманитарное исследование.
Знания всегда обусловлены потребностями общества и поэтому принимают специфический облик на различных этапах социального развития. По своему содержанию они впитывают в себя все новое, что приносит данная эпоха. Так, развитие гносеологии XX в. происходит в условиях информационного общества и опирается на результаты современной науки. Для этого этапа гносеологии характерно наличие объектов исследования, которыми часто становятся саморазвивающиеся системы, соединение объективного мира и мира человека, широкое распространение идей и методов синергетики (науки о самоорганизации).
На современном этапе для гносеологии характерен методологический плюрализм. Она использует любые методы и приемы, которые являются наиболее эффективными в данной ситуации: философские, общенаучные, общелогические методы, теоретические и эмпирические средства и приемы. Все методы могут применяться в их тесной взаимосвязи и единстве. Происходит обновление методологии гносеологии: гносеологический анализ и аргументация включают в себя переосмысление результатов и методов специальных наук.
Структура знания и процесса познания
Познание и практика. Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной на изменение реальной действительности, является центральной категорией философии и ее гносеологии. С введением данной категории в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что сам человек активно и целенаправленно воздействует на окружающую действительность и в ходе ее изменения познает ее.
Практика - это специфическая человеческая форма деятельности в определенном социокультурном аспекте, в результате которой человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования и своей жизнедеятельности, которые не даны природой в готовом виде.
Практика и познание - две стороны единого исторического процесса. Однако решающая роль в этом процессе отводится практике.
Основные функции практики в процессе познания:
1. Практика - движущая сила и основа познания. Она пронизывает все стороны, формы, ступени познания. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все новые свойства и отношения, все глубже проникает в сущность явлений. Практика является основой познания также и потому, что обеспечивает процесс познания техническими средствами, приборами, оборудованием.
2. Практика есть цель познания, так как она осуществляется для регулирования деятельностьи людей. Все наши знания оказывают активное влияние на развитие практики. Задача человека состоит не только в познании мира и его объяснении, но и в использовании знаний для преобразования мира, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей.
3. Практика - решающий критерий истинности знания
Вера и знание. В процессе познания знание и вера выступают как различные состояния познавательного процесса.
Вера есть совокупность таких состояний, которые соединены чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения вера истинна, в случае неодобрения - неистинна. Вера - это внутренний, духовный мир человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, ценностей, норм. Вера основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции) на уважении к чужому опыту и традициям.
Вера в объективное знание свойственна научному познанию, а религиозному познанию свойственна вера в объективное значение абсолютных ценностей. В гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является могучим стимулом творчества. Такая вера раскрывает простор для активной деятельности субъекта познания.
Знание и вера не исключают друг друга. Знание предполагает веру. В современной науке высказываются идеи о необходимости учета научной и религиозной веры.
Одним из вненаучных способов духовного освоения мира является эзотеризм. Для него характерны закрытость своего содержания от “непосвященных”, способность приобщения своих сторонников к трансцендентным тайнам мироздания, сложная символика. К эзотерическим учениям относятся теософия, антропософия, магия, астрология, алхимия. Вера выступает в эзотеризме основным принципом познания. Данный способ духовного освоения мира предлагает свое специфическое решение проблем, не требуя ни рациональных доказательств, ни ссылок на священное писание, ни обращения к откровению, а лишь призывая верить “голосу тайны”.
Вера как внутренняя самоочевидность, убежденность, интуитивное суждение присутствует в гносеологии и методологии науки. Наука вряд ли будет возможна, если не будет доверия к фактам опыта других людей, межсубъектной значимости тех или иных норм, идеалов.
Этот аспект феномена веры часто обнаруживается в ситуациях неопределенности, где требуется делать выбор и отдавать предпочтение какой-то одной гипотезе, теории или традиции. Здесь вера включена в личную позицию в целостном процессе человеческой жизни.
Другой аспект веры связан с этико-религиозными воззрениями. Эта ее сторона более привычна для нас и часто противопоставляется нами знанию на двух уровнях - формальном и принципиальном.
На формальном уровне различие между ними сводится к различению интуитивно-мистического восприятия, которое имеет психологическую основу асбтрактно-рационального восприятия реальности, чья основа является формально-логической.
На этом уровне противоположность знания и веры базируется на разности интуиции и абстрактного мышления и в существе своем такая противоположность не принципиальна, поскольку интуиция и абстрактное мышление соподчинены человеку как целому и являются его способностями. Принципиальной же она будет, если рассматривать и веру, и знание в качестве объективных данных.
Поскольку религиозная вера опирается на духовность и сознательность Абсолюта, а научная в таком Абсолюте, чтобы объяснять мир не нуждается, то принципиальная противоположность между религиозной верой и научным знанием оборачивается антиномичностью религиозного и научного знаний. Эта антиномичность характеризуется еще тем, что религиозное знание не опосредовано ни чувственностью, ни абстрактным мышлением и не может быть выражено ими адекватно.
Истина и заблуждение. Категории истины и заблуждения - ключевые категории теории познания, выражающие две стороны процесса познания.
Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Заблуждение - это неадекватная форма знания, неосознанное искаженное отражение действительности. Заблуждения неизбежны, они являются необходимым моментом развития знания. Заблуждения многообразны по своим формам. Следует различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д.
Заблуждения нельзя смешивать с ложью - преднамеренным искаженем истины в корыстных целях и связанной с этим дезинформацей, передачей заведомо ложного знания. Развитие практики и процесса познания показывают, что заблуждения постепенно преодолеваются, превращаются в истинные знания. Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений - изменение и совершенствование социальных условий, развитие и углубление знания, зрелость практики. А это требует конструктивного и критического подхода к действительности.
Истина - знание, соответствующее своему предмету, то есть адекватное, верное отражение действительности. Истина - цель познания в любой его форме.
Признаки истины:
Истина объективна по содержанию- обусловленна реальной действительностью, практикой, ее содержаниене зависит от отдельных людей.
Истина не есть свойство материальных объектов, а есть свойство знания о них.
Истина субъективна по форме и по способу реализации.
Постижение истины есть процесс, а не одноразовый акт познания объекта.
Абсолютная истина (точнее - абсолютное в объективной истине) есть полное, исчерпывающее знание о действительности в целом - гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, но познание постоянно приближается к нему. Это тот элемент знания, который не может быть опровергнут в будущем. Догматизм преувеличивает значение абсолютности истины, ее устойчивости.
Относительная истина (относительное в объективной истине) выражает изменчивость истинного знания, его углубление и развитие. Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Творческое развитие относительных истин на основе практики дает нам абсолютную истину. Релятивизм преувеличивает относительность истины, ее изменчивость и развитие.
Конкретность истины. Любое истинное знание определяется в своем содержании и применении конкретными условиями и эпохи и другими обстоятельствами. Игнорирование определенной ситуации может превратить истинное знание в заблуждение.
Критерии истинности знания. В качестве критериев истинности знания выступают логическая полнота и непротиворечивость, согласованность с фундаментальными идеями (когерентность), простота и красота, способность к саморазвитию (эвристичность) и к самоанализу (рефлексии) и др. Данные критерии истинности знания относятся ко вторичным критериям, поскольку они не могут доказать истинность знания относительно удовлетворения потребностей человека в преобразовании окружающей среды. На их основании мы можем только говорить об условно-истинном знании.
Решающим критерием истинности знания является практика. Проверка знания практикой - процесс исторический и диалектический, в силу чего практика как критерий и абсолютна, и относительна. Абсолютна она в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте может доказать теоретические положения. Относительна же она в том плане, что сама практика развивается, совершенствуется и не может тотчас и полностью доказать те или иные выводы. Диалектичность практики как критерия истины является объективной основой возникновения и существования других критериев истинности знания.
Формы и методы познания
Чувственное и рациональное познание. Познание есть разновидность духовного производства, результатом которого выступает знание в различных формах. В процессе познания задействованы практически все способности человека, среди которых такие как чувства (живое созерцание) и разум (мышление, рациональность).
По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в процессе познания существуют две противоположные точки зрения - сенсуализм (от латинского “sensus” - “чувство”, “ощущение”) и рационализм (от латинского “ratio” - “разум”, “мышление”).
Сенсуалисты полагали, что решающая роль в познании принадлежит органам чувств, а ощущения признавались единственным источником и средством достижения истины. Сенсуалистами были представители как материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеалисты (Беркли, Юм и др.).
Рационалисты стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта, а могут быть только почерпнуты из самого мышления. Такие взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др.
В современной постпозитивистской философии (Поппер, Кун, Лакатос и др.) рациональность понимается как совокупность норм и методов, характеризующих научное исследование, а теория рациональности совпадает с методологией науки.
Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что любое знание есть единство чувственного и рационального. Одно невозможно без другого. Органы чувств доставляют разуму факты, данные. Разум их обобщает, делает определенные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чувственные данные всегда теоретически осмыслены, регулируются разумом.
Чувственное познание (живое созерцание) осуществляется посредством органов чувств, которые являются результатом биологической эволюции и социальной истории. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности (практики) живое созерцание осуществляется в трех основных формах:
Ощущения - отражение в сознании человека отдельных сторон и свойств предмета, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные (визуальные), слуховые, осязательные, вкусовые и т.д.
Восприятие - это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, этосинтез данных отдельных ощущений.
Представление - обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействующего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемый в настоящем. Сюда относятся образы памяти, образы воображения. По сравнению с ощущением и восприятием у представленияотсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обобщенный образ предмета, созданный выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.
Рациональное мышление - не чисто природное свойство человека, а выработанная в ходе истории функция социального субъекта в процессе предметной деятельности и общения, идеальная их форма. Вместе с развитием практики, ее усложнением развивается и рациональное мышление.
Рассудок является Исходным уровнем мышления, на котором происходит оперирование абстракциями в пределах определенной схемы, шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуждать, строить свои мысли, четко классифицировать и систематизировать факты.
Рассудок - обыденное, житейское мышление (здравый смысл). Логика рассудка - формальная логика, изучающая структуру высказываний и доказательств, обращающая основное внимание на форму знания, а не на его содержание.
Разум - высший уровень рационального познания, для которого характерно творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их природы. Главная задача разума - постичь сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Логика разума - диалектическая логика, учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы.
Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход рассудка и разума. Формы мышления (логические формы) - способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения, умозаключения. На их основе строятся более сложные формы рационального познания такие, как гипотеза, теория и др.
Понятие - форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в дефинициях (определениях). Понятия должны быть гибкими и подвижными, едиными в противоположностях, чтобы верно отразить развитие объективного мира. Понятия выражаются в языковой форме: в виде отдельных слов (“атом”, “космос” и т.д.) или в виде словосочетаний, обозначающих классы объектов (“экономические отношения”, “народ” и т.д.).
Суждение - форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи, отношения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением. Оно может быть истинным или ложным. В форме суждения отражаются любые свойства и признаки предмета, а не только существенные.
Умозаключение - форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из двух или нескольких суждений) выводится новое знание. Пример умозаключения:
Роза есть цветок (посылка).
Цветок является растением (посылка).
Значит, роза есть растение (умозаключение).
Важными условиями достижения истинности умозаключения является истинность посылок, соблюдение правил вывода с позиции формальной и диалектической логики.
Познание как единство чувственного и рационального связано с пониманием, предметом которого является смысл и предметное содержание, с которым связано данное знание. Понять можно только то, что имеет смысл. Всякое понимание является проблемой языковой. Понимание тесно связано с объяснением и с динамикой знания. Развитие знания - сложный диалектический процесс, идущий от незнания к знанию, от неглубокого и неполного знания к более глубокому и полному.
Диалектика как теория и как метод познания. Понятие диалектики (от греческого слова dialegomai - веду спор, беседу) употреблялось в разных смыслах. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения беседы. Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза происходит познание истинного сущего. Диалектика в философии Аристотеля - способ доказательства. В философии И. Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине.
По Гегелю, диалектика - это своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике. У Гегеля диалектика охватывает всю область действительности, начиная от чисто логических категорий, переходя далее к природе и духу, кончая категориальной диалектикой исторического процесса. Создавая свою философскую систему, Гегель развил понятийный аппарат диалектики. Через взаимосвязь категорий Гегель сформулировал законы диалектики, отражающие универсальные связи мира и познания. Диалектика предстала в виде знания о законах, категориях, принципах.
Исходя из принципа тождества мышления и бытия, Гегель впервые поставил проблему тождества диалектики, логики и теории познания. Необходимо подчеркнуть, что теория диалектики и диалектический метод были созданы Гегелем на основе объективного идеализма.
В современной философии диалектика - это теория и метод познания действительности. Диалектика как научная теория является сложной системой, элементами которой выступают ее основополагающие принципы (принцип всеобщей связи и принцип развития), законы, категории.
Принцип всеобщей связи гласит, что все в мире (вещи, свойства, отношения) разделимо на составные части, но, будучи разделенным в каких-то отношениях, остается связанным в других. Таким образом, данный принцип в предельно общей форме выражает строение мира, характеризующееся бесконечной структурной глубиной, бесконечным разнообразием структурных составляющих и отношений между ними, благодаря чему структурно разделенное в одних отношениях остается связанным в других отношениях. Можно сказать, что это принцип единства мира при всем его многообразии и принцип многообразия в единстве.
Принцип развития. Развитие - это направленное, необратимое изменение объекта. Принцип развития означает, что все в мире имеет свою историю. Если исходить из положения о бесконечности и вечности вселенной, то согласно данному принципу провозглашается лишь развитие вселенной. Применительно к отдельным формам движущейся материи (физической, химической, биологической, социальной) этот принцип означает становление и развитие. Что касается отдельных объектов, всегда имеющих конечное время существования, то здесь следует иметь в виду все стадии бытия объекта : становление, прогрессивное развитие, регрессивное развитие, исчезновение.
Законы диалектики. Принципы всеобщей связи, становления и развития находят свое выражение в категориях и законах диалектики (закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания отрицания). Законы диалектики - это всеобщие универсальные законы, действующие в природе, в обществе, в мышлении.
Закон единства и борьбы противоположностей указывает на источник, внутренний импульс развития. Источник развития - внутренняя противоречивость вещей и явлений, воздействия на них противоположных тенденций, находящихся в состоянии взаимного полагания и отрицания. Содержание закона раскрывается через категории «тождество» и «различие», «анализ» и «синтез», «противоречие» и «противоположность». Любой предмет, любой процесс представляют собой единство противоположных устремлений, порождающих диалектическое противоречие, обострение и разрешение которого преобразует вещь или явление в новое качество.
Диалектическим противоречием называется такое отношение между противоположными тенденциями, при котором они взаимно предполагают и взаимно отрицают друг друга. Противостояние противоположных тенденций ведет к преобразованию объекта или явления в новое качество с новым, характерным для него противостоянием противоположных тенденций. Развитие противоречия (анализ): вначале противоречие имеет характер различий, затем различия углубляются и превращаются в противоположность. Разрешение противоречия (синтез): снятие прежнего и образование нового единства (качества) предмета.
Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений трактуется как механизм развития и выражается посредством категорий «свойство», «качество», «количество», «мера», «скачок». Изменение количественных и качественных характеристик предмета - это результат внутренних процессов анализа и синтеза, протекающих в предмете под влиянием диалектического противоречия. Качественное превращение наступает, когда количественные изменения нарушают меру, определяющую качество предмета, что вызывает переход к новой мере и новым количественным характеристикам, присущим новому качеству.
Познавая предмет, мы узнаем его свойства. Свойства вещи представляют собой проявления сущностной характеристики вещи - ее качества.
Качество выражает целостность, устойчивость, тождественность вещи самой себе. Будучи качественно одинаковыми, вещи различаются количественно.
Количество есть степень данного качества. С количеством тоже связано множество качественных градаций.
Мера - философская категория, выражающая такое соотношение количественных и качественных сторон объекта, при которомкачество основано на определенном количестве, а последнее есть количество определенного качества. Именно изменение этого соотношения (и, значит, изменение меры) приводит к скачкообразному переходу в новое качество. Скачок - это категория, выражающая характер перехода от прежнего качества к новому в результате количественных изменений.
Скачкообразный характер перехода в новое качество объясняется тем, что качественному преобразованию предшествует процесс обострения противоречий (анализ). Сам же переход в новое качество (синтез) - это лишь момент организационного оформления нового качества. Такого рода процессы происходят в природе, в обществе, в сознании.
Закон отрицания отрицания вскрывает преемственность и направленность, развития.
Диалектическое отрицание - это закономерный процесс обновления, смены старого качества новым, завершение очередного этапа (цикла) саморазвития объекта. Оно означает снятие старого качества, то есть качественное преобразование, состоящее в отрицании старого в целом, но с сохранением тех его элементов, которые в преобразованном виде входят в содержание нового.
Диалектическое отрицание есть условие и момент развития, момент связи нового со старым. Но процесс развития не заканчивается одноактным диалектическим отрицанием. Отрицающее и отрицаемое образуют новую систему противоположностей, вступающих в диалектическое противоречие в новом качестве.
Закон отрицания отрицания гласит, что отвергнутое рано или поздно возвращается, но возвращается оно лишь в результате нового акта диалектического отрицания, то есть лишь тогда, когда отвергнувшее исчерпает свои возможности эволюционного развития и возвращающееся отвергнутое превзойдет его, обогатившись плодами этого развития (восхождение по расширяющейся спирали).
Этико-религиозное познание. Что для верующего человека является истиной? Что Бог существует - это для него абсолютная истина и потому столь же абсолютна истина, явившаяся в откровении, ибо она от Бога. Добытая таким путем Истина становится неотъемлемой и внутренне непреложной для того, кто отыскивает ее сам. Она побуждает уверовавшего действовать именно так и не иначе. Следовательно, у проблемы в религиозном познании, как и в научном, имеется две составляющих: проблема познания и проблема действия согласно знанию.
Иерархия религиозных ценностей имеет точкой отсчета абсолютную ценность, абсолютное благо - Бога, что отражено в так называемом законе божьем (люби Бога больше всего; ближнего своего, как себя самого), где понятие любви выражает универсальную движущую силу мира (дух мироздания). Свою жизнь человек может рассматривать и в качестве средства, и в качестве цели. Если он рассматривает ее как цель, все остальное должно быть средством, если как средство, то его собственная жизнь становится равной жизни других существ в отношении к чему-то большему, в случае веры - к Богу.
Истина для человека тоже имеет определенную ценность, поскольку на истину претендуют из практических соображений обоснования действий. Уверенность в обладании истиной позволяет делать выбор. Критерий истинности религиозного знания имеет психологический характер - это чистая радость. Чем сильнее она проявлена в религиозном переживании, тем реальнее воспринимается это состояние. Этот факт лежит в основании всякой веры. Он позволяет определять, что для верующего будет благим и, значит, истинным, а что таковым не будет.
Гносеологическая схема религиозного познания. Процесс религиозного познания заключается не в последовательном приближении к абсолютной истине от одной относительной истины к другой, а в непосредственном ее постижении через откровение. Абсолютное не познаваемо опосредованно, знание Его - непосредственное. Верующий должен готовить себя для встречи с Абсолютным, внутренне совершенствуясь. Усилия, направляемые человеком на самого себя для познания своей сокровенной сущности и сущности мира, трансформируют весь облик верующего, способствуя возможности откровения.
Процесс религиозного познания включает два основных этапа: подготовка и волевое устремление; акт знания, сознавание, откровение.
В христианской традиции эти этапы имеют свои названия любви-воскресения-вознесения. В их основе лежит универсальная идея, которая проявляется в их онтологии и гносеологии: человек в отношении к своей личности (душе) является переходным существом. В этих двух моментах особенно отчетливо наблюдаемо различие между нерелигиозным и религиозным познанием.
Откровение. Особенностью религиозного познания является его метод - откровение. Откровение часто смешивают с особыми психическими переживаниями. Что такое откровение?
Во-первых, религиозное откровение не тождественно творческому. Хотя творческое откровение тоже не рационально по природе, но оно может быть рационализируемо.
Во-вторых, религиозная реальность открывается верующему персоналистически, как его личное переживание божества. Действительность божества не выводится из религиозного ощущения, но является содержанием самого ощущения.
Религиозное познание происходит в процессе диалога, но чтобы этот диалог состоялся, необходимы, как и в научном познании, и способность, и воля, и духовный труд.
В религиозном познании объект познания - Бог, но Бог в своей трансцендентности не может быть внешним предметом ни для опыта, ни для мысли, ни для эксперимента. Поэтому лишь в той мере, в какой Бог входит в мир человека, он становится доступен верующему. «Государство Божие внутри вас» - это значит, что лишь себя субъект может использовать в качестве средства познания, лишь изменяя себя самого, он формирует в себе способность к откровению.
Откровение - это момент качественного изменения опыта. Религиозный опыт можно в общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия некоего высшего начала в бытии всех людей и всей вселенной. Это ощущение дается в акте непосредственного «видения», исполненного для верующего такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного «Я».
Должен ли каждый сделать выбор между верой и наукой? Религиозное знание не может заменить собой привычного чувственно-рационального знания, необходимого как верующему, так и неверующему. Действительно ли, в таком случае, откровение доставляет абсолютное знание?
Истина, как всегда, лежит посредине. Религиозное погружение в себя может приблизить (но лишь приблизить) человека к трансцендентным основаниям его души и, трансформировав, привести ее в согласие с реальностью. Значит, чем в большем противоречии с реальностью находится душа человеческая, тем больше она нуждается в религиозной вере.
Истина - это адекватное отображение объекта познающим субъектом в знании. Это значит, что истина есть свойство знания, а не объекта познания. Еще Аристотель заметил, что истинное или ложное находится не в вещах, а в мысли. Он сформулировал классическую концепцию истины, которую также называют концепцией соответствия, или корреспонденции, поскольку в данной концепции истину понимают как соответствие знания объекту.
Истина - знание, соответствующее своему предмету, то есть адекватное, верное отражение действительности. Истина - цель познания в любой его форме.
Признаки истины:
Истина объективна по содержанию- обусловленна реальной действительностью, практикой, ее содержаниене зависит от отдельных людей.
Истина не есть свойство материальных объектов, а есть свойство знания о них.
Истина субъективна по форме и по способу реализации.
Постижение истины есть процесс, а не одноразовый акт познания объекта.
Абсолютная истина (точнее - абсолютное в объективной истине) есть полное, исчерпывающее знание о действительности в целом - гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, но познание постоянно приближается к нему. Это тот элемент знания, который не может быть опровергнут в будущем. Догматизм преувеличивает значение абсолютности истины, ее устойчивости.
Относительная истина (относительное в объективной истине) выражает изменчивость истинного знания, его углубление и развитие. Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Творческое развитие относительных истин на основе практики дает нам абсолютную истину. Релятивизм преувеличивает относительность истины, ее изменчивость и развитие.
Конкретность истины. Любое истинное знание определяется в своем содержании и применении конкретными условиями и эпохи и другими обстоятельствами. Игнорирование определенной ситуации может превратить истинное знание в заблуждение.
Критерии истинности знания. В качестве критериев истинности знания выступают логическая полнота и непротиворечивость, согласованность с фундаментальными идеями (когерентность), простота и красота, способность к саморазвитию (эвристичность) и к самоанализу (рефлексии) и др. Данные критерии истинности знания относятся ко вторичным критериям, поскольку они не могут доказать истинность знания относительно удовлетворения потребностей человека в преобразовании окружающей среды. На их основании мы можем только говорить об условно-истинном знании.
Решающим критерием истинности знания является практика. Проверка знания практикой - процесс исторический и диалектический, в силу чего практика как критерий и абсолютна, и относительна. Абсолютна она в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте может доказать теоретические положения. Относительна же она в том плане, что сама практика развивается, совершенствуется и не может тотчас и полностью доказать те или иные выводы. Диалектичность практики как критерия истины является объективной основой возникновения и существования других критериев истинности знания.
В дальнейшем классическая концепция истины была дополнена когерентной концепцией, утверждающей взаимосоответствие, взаимосогласованность суждений. К когерентной концепции истины склоняются, как правило, логики и математики. Достаточно широкое распространение получила прагматическая концепция истины, в наиболее полной форме развитая американским философом Уильямом Джемсом (1862- 1910). Он писал, что прагматизм утверждает в качестве истины лишь то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни.
Истина субъективна лишь по форме ее выражения, но объективна по содержанию. Объективность истины означает, что она, в конечном счете, обусловлена реальной действительностью, практикой и независимостью ее содержания от познающего субъекта.
Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание об объекте. Но в силу неисчерпаемости объективной реальности такое знание может выступать только в качестве гносеологического идеала, к которому стремится человеческое познание, но который никогда не будет достигнут. Кроме того, абсолютную истину понимают как абсолютное в истине, т.е. как такое содержание знания, которое никогда не может быть опровергнутым в будущем.
Относительная истина - это неполнота наших знаний, их незавершенность; она выражает изменчивость знания, его углубление и Уточнение по мере развития практики и познания. Изменчивость наших знаний связана с тем, что истина всегда конкретна. Это значит, что познание должно учесть место, время и другие специфические обстоятельства, в которых существует объект познания. Истинное суждение об объекте, находящемся в одних условиях, может превратиться в заблуждение, если рассматривать данный объект в иных условиях.
Наличие в относительной истине элементов абсолютного знания свидетельствует о том, что познание представляет собой процесс все более глубокого и точного отражения объективного мира. Объективная истина абсолютна, поскольку она правильно отражает те или иные стороны и связи действительности, и в то же время она относительна, ибо это отражение всегда неполно ввиду неисчерпаемости содержания действительности. Другой крайностью в понимании истины является догматизм, который преувеличивает в ней момент абсолютного. Игнорирование догматизмом относительности истины превращает знания в мертвые, застывшие схемы.
Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как "справедливость", "добро", "смысл жизни", а также позволяет оптимистически смотреть на возможность познания мира, общества, военного дела, человека и его мышления.
Вопрос, что такое истина относится к одному из вечных вопросов гносеологии. Имеются разные понимания истины "Истина – есть соответствие знания действительности", "Истина - это опытная подтверждаемость", "Истина - это свойство самоорганизованности знаний", "Истина - это соглашение", "Истина - это полезность знания, его эффективность".
Первое положение, согласно которому Истина - есть знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним, - есть соответствие знания действительности.
Является главным в классической концепции истины. Такое её понимание разделяли Платон и Аристотель, Фома Аквинский и Г.В. Гегель, Л. Фейербах и Маркс, многие философы XX Века.
Ей придерживаются и материалисты, и идеалисты, метафизики и диалектики и даже агностики. Различия внутри её проходят по вопросу отражаемой действительности и по вопросу о механизме соответствия.
Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты характеристики:
1) Объективность, она - в обусловленности реальной действительности в которую входит -объективная реальность.
2) Субъективность, поскольку истину познают люди она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например, всемирное тяготение изначально присуще миру, но истиной стала благодаря Ньютону)
3) Истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем всегда неполна и неточна.
Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).
Абсолютная истина (абсолютное в объективной истине) -это полное исчерпывающее знание о действительности, которое в границах конкретного этапа развития науки не уточняется и не дополняется, это идеал, который не может быть достигнут, хотя познание и приближается к нему, это элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем: "люди смертны" и т.д. - это вечные истины.
Движение к абсолютной истине идёт через нахождение множества относительных истин.
Относительная истина (относительное в объективной истине) – это неполное, приблизительное, незавершённое знание о действительности, которое углубляется и уточняется по мере развития практики и познания.
При этом старые истины либо заменяются новыми (как классическая механика квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждением (как истины о флогистоне, теплороде, эфире, вечном двигателе).
В любой абсолютной истине мы находим элементы относительности, а в относительной черты абсолютности. Признание только относительного в объективной истине грозит релятивизмом, преувеличение устойчивого момента - есть догматизм.
Диалектика абсолютной и относительной истин ставит вопрос о конкретности истины. Это означает, что любое истинное знание определяется
1) характером объекта, к которому относится;
2) условиями места, времени;
3) ситуации, историческими рамками.
Распространение истинного знания за пределами его действительной применимости превращает его в заблуждение. Даже 2+2=4 является истиной только в десятичной системе исчисления.
Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина - это не разные "сорта" истин, а одно и тоже истинное знание с этими свойствами.
Кроме названных выделяются и другие свойства истины: непротиворечивость (с точки зрения формальной логики), когерентность (согласованность знания с фундаментальными идеями), простота, красота, эвристичность, плюрализм, антиконьюктурность, способность к самокритичной рефлексии (В.И.Ленин).
Существуют и разные формы истины: экзистенциальная (понимание духовного мира), предметная (знание о материальных системах), концептуальная, а также истины обусловленные видами познавательной деятельности: научная, обыденная, нравственная.
При этом постоянный спутник истины в любой её форме - заблуждение. И истина и заблуждение - две противоположные, но неразрывные стороны единого процесса познания.
Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, несовпадающее с ним. Это неадекватная форма знания, возникает непреднамеренно из-за ограниченности, неразвитости или ущербности практики и самого познания.
Заблуждения неизбежны, но они необходимый предмет познания истины. Заблуждения многообразны по своим формам: научные и ненаучные, религиозные и философские, эмпирические и теоретические.
Заблуждение следует отличать от лжи - преднамеренного искажения истины в корыстных целях и дезинформации –передачи ложного знания (как истинного) или истинного знания как ложного.
Все эти явления имеют место в научном знании, но встречается и мошенничество, и подлог. Чаще встречаются ошибки - как результат неправильных действий в вычислениях, в политике, в жизни. Они бывают логическими и фактическими.
Заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (учение о "вечном двигателе"), либо становятся истиной (превращение алхимии в химию, астрологии в астрономию),
Вопрос о том, можно ли ограничить истину от заблуждения, и каким образом, есть вопрос о критерии истины.
В истории науки и философии высказывались разные точки зрения на критерий истины (критерий - это средство проверки достоверности знания). Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность самоочевидность. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. Но оказалось - никаких самоочевидных положений нет, ясность мышления - вопрос крайне субъективный, а чувства - зачастую нас обманывают (ложка в стакане воды изломана...).
Конкретный пророк этих критериев то, что они находятся в самом знании, в его особых привилегированных частях. Необходим критерий, который был бы и теоретическим (для отражения объекта) и внетеоретическим (для проверки знаний), отличался бы от субъективных процессов познания и от объективных естественных процессов.
Такими свойствами обладает практика, но во всём её объёме и историческом развитии. При этом практику, дополняют и другие критерии - общезначимость (то, что признаётся многими людьми), - прагматизм (то, что признают полезным, что приводит к успеху); - когерентность (взаимосоответствие суждений); - конвенционализм (то, что соответствует соглашению).
Так, математики склоняются к когерентной концепции истины, гуманитарии к общезначимости и конвенционализму, инженеры, научные работники, к практицизму и практике.
Понятие "практика" раскрывается через широкий спектр терминов "действие", "деятельность", "деятельная жизнь", "опыт", "опыт в целом", "труд". Практика считалась важным условием процесса познания, высказывалась идея о единстве теории и практики (Гегель, Чернышевский, Соловьев, Поппер).
Мы определимпрактику через понятие "деятельность".
Практика ' активная, целенаправленная чувственно-предметная деятельность людей, направленная на изменение реальной действительности.
С введением практики в теорию познания было установлено, что человек активно, через предметы, целенаправленно, воздействует на действительность и в ходе её изменения познаёт её.
В процессе практики человек создаёт "вторую природу", культуру. Практика и познание - две стороны единого процесса, вместе они целостная система человеческой деятельности. Но, практика играет решающую роль, ибо её законы - это законы реального мира, который преобразуется в этом процессе.
Назовем важнейшие формы практики: Это
- материальное производство (труд),
- социальная деятельность,
- научный эксперимент;
- техническая деятельность;
- военно-политическая деятельность.
Практика и познание тесно связаны, практика имеет познавательную сторону, а познание - практическую. Практика является источником информации для познания.
Формы практики:
Своеобразие практики выражается в её функциях в процессе познания:
1. практика является источником познания, ибо все значения вызваны к жизни потребностями практики - креативная функция.
2. практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все его стороны, ставит проблемы, обнаруживает новые свойства и стороны мира, обеспечивает познание техническими средствами - детерминирующая функция
3. практика является целью познания, поскольку служит для преобразования мира и регулирует деятельность людей - целеполагающая функция
4. практика представляет собой и решающий критерий истины " - критериальная функция Остановимся на последней функции.
Проверка знания практикой не есть одноразовый акт, а есть длительный процесс, носящий исторический, противоречивый характер. Это означает, что критерий практики одновременно и абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только практика может окончательно доказать какие-либо положения.
Относителен потому, что сама практика развивается, совершенствуется и потому не может в каждый данный момент доказать истинность развивающегося знания.
Вот почему, возникает необходимость дополнения практики иными критериями, которые дополняют, но не отменяют или заменяют его.
Особо важен логический критерий истины, сочетающий и формально-логический и диалектический методы, а также аксиологический критерий.
Своеобразны подходы к пониманию истины и её критерия у М.Хайдеггера и КЛоппера. Сущность истины открывается как свобода человека, считает Хайдеггер. Истина - образец, утверждает Поппер. Заблуждение как противоположность истины - дело рук человеческих, следствие его ошибок, свободы, хотения.
Понятие истины близко к понятию ПРАВДА, ПРАВОТА. Правда - истина на деле, истина в образе, благе, честности, справедливости, поступать по правде, значит поступать по истине, по справедливости (Вл.Даль). Тем самым правда, шире чем истина, так как включает в своё определение и мораль. С другой стороны, это свидетельство о аксиологическом аспекте истины.
Таким образом, практика является наиболее точным критерием позволяющим отличить заблуждение от истины, при дополнении другими критериями обеспечивает процесс познания истины.
Вместе с тем, в формировании инженерного мышления важнейшим было и остаётся приобщение к науке, научной истине.
Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.
1. Формационный подход к развитию общества.
Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.
В чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных лиц - капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.
Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.
Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).
Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.
У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.
2. Цивилизационный подход к развитию общества.
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:
Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.
Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
Соотношение формационного и цивилизационного подходов в исследовании общества
Формация и цивилизация разные среды в развитии общества как целостной системы. Как нельзя познать механизм развития любого общества, исследуя только базисные факторы и опустив надстроечные, так невозможно и понять секреты управления общественным развитием, ориентируясь либо только на формационный, либо только на цивилизационный аспект в его динамике. Формация — социоэкономическая категория, цивилизация — социокультурная.
Понятие формации имеет значение как системообразующего начала всего социально-экономического и политического строя данного общества. Формации различаются по доминирующим формам собственности. Переход от одной формации к другой обусловлен сменой форм собственности на основные средства производства, происходящей под влиянием прогресса производительных сил, открывающего новые материальные возможности для человеческой деятельности, для формирования общественных отношений.
В понятии цивилизация объединяются социальные и культурные аспекты жизни общества, цивилизация представляет собой этап истории, начинающийся вместе с выходом истории из естественного, т.е. первобытного, состояния и развивающемся далее на основе им самим создаваемых предпосылок, что она характеризует преемственность в развитии общества. Вместе с тем настойчиво утверждалась мысль, что фактически в истории существуют различные цивилизации, так сказать «формационные»: капиталистическая цивилизация, коммунистическая цивилизация и т.п. В итоге цивилизационный подход терял свою относительную самостоятельность и подчинялся формационному, а понятие цивилизации становилось подсобным, нужным лишь для выполнения некоторых аспектов общественно-экономической формации. Если теория формаций ориентирована на выявление закономерностей, присущих обществу на различных этапах истории, а так же его структуры на каждом из этих этапов, то цивилизационный подход решает совершенно иные познавательные задачи. Две из них являются главными. Первая — это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном, т.е. цивилизованном уровне, уберегающих его от распада и одичания. Эти механизмы постоянно развиваются, совершенствуются или устраняются. Если тот или иной механизм устраняется, то начинается деградация связанных с ним социальных структур. Каждая последующая формация является и шагом вперед в развитии цивилизации, а не посягательством на ее основы. Гибель тех или иных цивилизаций в прошлом не останавливала исторического движения, потому что это были локальные катастрофы.
Прогресс цивилизации при всей его противоречивости все-таки связан с развитием и совершенствованием ее социальных механизмов. Эти механизмы обеспечивают для жизни современного общества развитие производительных сил, техники, науки, поддерживают соответствующую динамику общественных отношений.
Вторая задача, которая решается цивилизованным подходом к истории, — выявление ее человеческого измерения, механизмов формирования личности цивилизованного человека, анализ культуры, как меры развития человека, его способности к деятельности.
Понятие «цивилизации» шире понятия формации, однако эту ее объемность нельзя рассматривать упрощенно: нельзя скажем утверждать, что цивилизация — это формация плюс сфера культуры данного общества. Различия между этими категориями обусловлены еще неадекватностью структурных связей между явлениями и процессами.
Итак, такие понятия как цивилизация, формация и культура нельзя уравнять, но в то же время они тесно связаны между собой.
Можно заметить, что в ходе современных дискуссий явно наметилась тенденция решать вопрос о перспективах применения и самой судьбе формационного и цивилизационного подходов по принципу «или—или». Во всех подобных концепциях историческая наука, по сути дела, исключается из сферы действия общенауковедческих закономерностей и, в частности, не подчиняется принципу соответствия, согласно которому старая теория не отрицается полностью, поскольку она обязательно чему-то соответствует в теории новой, представляет ее частный, предельный случай.
Возникшая в исторической науке и обществоведении в целом проблема может быть и должна быть решена по принципу «и—и» Необходимо целеустремленное исследование и нахождение такого сопряжения формационной и цивилизационной парадигм, которое может быть плодотворно приложено к решению задачи крупномасштабного членения исторического процесса, что позволит сделать само видение истории более многомерным.
Каждая из рассматриваемых парадигм необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизм перехода от одной ступени цивилизации к другой. Подобная недостаточность обнаруживается и при попытках объяснить, почему интеграционные тенденции в прошлой истории тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества, прокладывали себе путь в дезинтеграционных формах.
И «формационщики» и «цивилизационщики» обладают обширными возможностями для преодоления односторонности и обогащения своих концепций. В частности, «формационщикам» наряду с задачей освобождения своей концепции от того, что не выдержало проверку временем, предстоит наверстать длившееся десятилетиями отставание марксизма в разработке проблем, связанных с цивилизацией.
Взаимосвязь между формационным (с его экономическим базисом) и цивилизационным (с его технико-технологическим базисом) реальна и осязаема. Здесь уместно вспомнить К. Ясперса: «Попытка структурировать историю, делить ее на ряд периодов всегда ведет к грубым упрощениям, однако эти упрощения могут служить стрелками, указывающими на существенные моменты».
В одних случаях, как мы видим, на одном и том же технико- технологическом базисе (земледельческой волны цивилизации), вырастают, последовательно сменяя друг друга, либо параллельно — у разных народов по-разному — две принципиально отличные друг от друга общественно-экономические формации, в других же одна общественно-экономическая формация (капитализм), «не вписывается» в казалось бы положенную ей волну (индустриальную) и «вторгается» в следующую, пока свободную от обозначения, клеточку. Не поименована эта клеточка потому, что нигде в мире еще не обозначился четко и определенно формационный строй, следующий за капитализмом.
Анализ исторического процесса показывает, что при всей теснейшей взаимосвязи технико-технологического базиса (и технических революций) связь эта весьма и весьма опосредована, реализуется через сложный передаточный механизм.
Сопряжение формационного и цивилизационного носит диалектически-противоречивый характер, который обнаруживается уже при анализе перехода к цивилизации как социального переворота.
Таким образом, оба исторических процесса — переход к цивилизации и переход к первой классовой формации самым существенным образом наложились друг на друга и в совокупности составили такой переворот, который по своей кардинальности можно сравнить только с происходящими ныне процессами социализации в развитых, цивилизованных странах.
Человек — биосоциальное существо, особое, высшее звено в развитии живых организмов на Земле. Биологическое начало (анатомия, физиология, протекание различных процессов в организме) неразрывно взаимосвязано в нем с социальными чертами (коллективный труд, мышление, речь, способность к творчеству).
Индивид — принадлежность к homo sapiens, отдельный живой организм, особь.
Личность — социальный образ человека, складывается из его общественного образа и внутреннего облика.
— Общественный образ определяется деятельностью и положением человека в обществе, реализацией его индивидуального потенциала, уровнем развития и общественной активности личности.
— Внутренний облик — это индивидуальность человека, его природные задатки, черты и свойства, относительно неизменные и постоянные во времени и ситуации, отличающие одного индивида от другого.
Индивидуальность – это совокупность всех унаследованных и приобретенных качеств, отличающих одного человека от другого
Понятие "личность" выражает совокупность социальных качеств, которые приобрел индивид в процессе жизни и проявляет их в разнообразных формах деятельности и поведения. Это понятие используется как социальная характеристика человека. Каждый ли человек является личностью? Очевидно, нет. Не был личностью человек в родовом строе, поскольку его жизнь была полностью подчинена интересам первобытного коллектива, растворена в нем, а его личные интересы еще не обрели должной самостоятельности. Не является личностью человек, сошедший с ума. Не является личностью человеческий ребенок. Он обладает определенным набором биологических свойств и признаков, но до какого-то периода жизни лишен признаков социального порядка. Поэтому он не может совершать поступков и действий, движимый чувством социальной ответственности. Ребенок - лишь кандидат в человека.
Формирование человека.
Для того, чтобы стать личностью, индивид проходит необходимый для этого путь социализации, то есть усвоения накопленного поколениями людей социального опыта, аккумулированного в навыках, умениях, привычках, традициях, нормах, знаниях, ценностях и т.п., приобщения к сложившейся системе социальных связей и отношений.
Социализация осуществляется посредством общения, воспитания, образования, средств массовой информации, системы социального контроля и т.д. Она происходит в семье, детском саду, школе, специальных и высших учебных заведениях, трудовом коллективе, неформальных социальных группах и пр. В процессе социализации усваиваются, входя в структуру личности, обыденные, житейские взгляды и представления, производственные, трудовые навыки, правовые и нравственные нормы поведения, политические установки и цели, социальные идеалы, научные знания, религиозные ценности и т.д.
Социализация начинается с первых минут существования индивида и протекает на протяжении всей его жизни. Каждый человек проходит свой путь социализации. Личностью человек не рождается, личностью он становится. Назвать человека личностью можно тогда, когда он достигает такого уровня психического и социального развития, который делает его способным управлять своим поведением и деятельностью, давать отчет результатам и последствиям своих поступков и действий. Иначе говоря, личностью человек становится тогда, когда он оказывается способным выступать как субъект деятельности, когда он обладает той или иной степенью самосознания.
Стать личностью, минуя процесс социализации, человек не может.
Целостное понимание личности не означает, что она является чем-то аморфным, бесструктурным.
Понятие "личность" гораздо шире, чем такие понятия, как "индивид", "индивидуальность". Если индивид - это представитель человеческого вида, носитель генетически обусловленных свойств, то личность - это неповторимая комбинация психологических качеств человека, формирующаяся в процессе его социализации, взаимодействия с миром.
Только в процессе усвоения социального, культурного, исторического опыта человек становится личностью.
С. Л. Рубинштейн по существу первым вплотную подошел к идее о структуре личности, возражая против ее аморфности. "В психическом облике личности, - писал он, - выделяются различные сферы или области черт, характеризующие разные стороны личности".
Они, продолжал он далее, "взаимопроникая друг друга, смыкаются все же в реальном единстве личности.
Поэтому равно неправильны как та точка зрения, для которой единство личности выражается в аморфной целостности... так и другая, противоположная ей, которая видит в личности лишь отдельные черты...".
Здесь кратко и точно определены два противоположных ошибочных понимания личности: первое отстаивала гештальт-психология, второе - функциональная психология. Говорится здесь и о том, что в дальнейшем было понято как структура личности с ее подструктурами.
Поэтому, хотя самого термина "структура личности" у С. Л. Рубинштейна еще не было, приведенное положение надо рассматривать как начало поиска структуры личности.
В своем докладе на 1-м съезде психологов в 1959 г. С. Л. Рубинштейн уже применял этот термин, говоря о "структуре способностей" 2.
О структуре личности сейчас говорят не только советские психологи, но и социологи. При этом социологи справедливо указывают, что структура личности является ее формой.
Психологическая структура личности
Психологическая структура личности чрезвычайно разнообразна: в нее входят все те индивидуальные особенности человека, которые мы привыкли называть чертами личности.
В психологической науке существует два основных подхода к структурированию личности. Первый основан на выделении черт личности, которые принято группировать на основе внутренней связи в подструктуры, а подструктуры, в свою очередь, делить на уровни.
Второй подход основывается на выделении типов личности, которые не сводятся к определенному набору черт, но раскрывают некие общие особенности личности и способа ее взаимодействия с миром. В качестве примера типологического подхода можно привести деление, в основу которого положены четыре основных типа темперамента.
Структура личности по Платонову
К. Платонов положил в основу структурирования личности группировку психологических черт в логически целостные подструктуры: биологически обусловленные и социально обусловленные. Подструктуры же, в свою очередь, имеют свои уровни:
Самый нижний уровень - это те черты человека, которые обусловлены биологически: возрастные и половые свойства его личности, темперамент, особенности нервной системы. На следующем уровне находится подструктура, которая включает особенности протекания различных психических процессов: память, мышление, восприятие, врожденные способности.
В следующую подструктуру входит опыт человека, т.е. те знания и умения, которые были усвоены в процессе социальной жизни. И, наконец, на самом высоком уровне находится направленность личности, т.е. особенности мировоззрения и характера человека, его самооценка, интересы и увлечения. Все это многообразие и формирует целостную психологическую структуру личности.
Структура личности по Фрейду
З.Фрейд первым выделил в структуре личности сознательный и бессознательный компоненты, на основе которых строилась дальнейшая теория психоанализа.
По мнению Фрейда, сознание и бессознательное находятся в постоянном конфликте, и задачей психоаналитика является установление гармонии и равновесия двух важнейших сторон человеческой психики.
Бессознательное, по Фрейду, включает в себя Оно (или Ид), которое отвечает за важнейшие человеческие инстинкты - либидо (или инстинкт жизни, сексуальная энергия) и тонатос (или инстинкт смерти).
Оба эти инстинкта, согласно мнению основателя психоанализа, являются подлинными двигателями человеческой жизни. Из сублимации либидо, например, возникла потребность в творчестве, а необходимость контроля над иррациональными инстинктами повлияла на возникновение табу в человеческом обществе.
К бессознательному также относится Сверх-Я (Супер-Эго), которое включает в себя моральные нормы и предписания, выполняя роль цензора в структуре психики. Сознательная часть личности - Я или Эго - призвана поддерживать гармонию между Оно и Сверх-Я, уравновешивать человеческое стремление к удовольствиям и необходимость подчиняться определенным моральным стандартам.
Структура личности по Рубинштейну
С. Л. Рубинштейн понимал личность, как целостную структуру, в которой можно выделить различные группы черт, характеризующие определенные ее стороны. Эти черты, взаимодействуя друг с другом, создают единство личности.
В структуре личности Рубинштейн выделял следующие основные компоненты: направленность личности, т.к. собственно те установки, интересы и потребности, которые движут человеком; способности, темперамент и характер.
Структура личности в социологии
Структура личности в социологии рассматривается в тесной связи с социальными отношениями, в которые человек вступает в процессе своей жизнедеятельности. Структура личности понимается, как фундамент человеческой деятельности, обусловленный особенностями общественной жизни.
Социальная структура личности
Социальная структура личности выражается во внешней и внутренней соотнесенности личности с социумом. На внешнем плане мы находим совокупность различных социальных статусов, т.е. реальное положение личности в обществе, и социальных ролей, т.е. тех моделей поведения, которых человек придерживается в соответствии со своим статусом и ролью в социальной группе.
На внутреннем плане находится набор диспозиций, т.е. позиций, которые были осмыслены субъектом, и непосредственно сами ролевые ожидания.
Выявление специфического понятия культурной ценности начнем с определения общего понятия ценности, близкой для понимания культуры, как универсального явления. Такое определение известно, в трактовке Н. О. Лосского: «[ценность] это бытие в его значении для осуществления абсолютной полноты бытия или удаления от нее».
Культурные ценности - это достояние определённой этнической, социальной, социографической группы, которые могут быть выражены некоторыми формами художественного, изобразительного и других видов искусств.
При этом обязательным условием принадлежности произведений искусства к культурным ценностям является их возможное воздействие на психику и сознание людей с целью донести до них в той или иной форме информации о идеологических и духовных ценностей, которые сложно передать другим путём. Культурные ценности в разные временные эпохи различались между собой и даже для одного и того же народа - культурные ценности представляют собой нечто не обязательно однородное по своему наполнению.
Многие эпохи человечества хранят в себе истоки культуры, истоки духовности, истоки настоящих гуманных человеческих ценностей и тенденций. Для того, чтобы иметь возможность с ними познакомиться у современного человека намного больше возможностей по причине того, что информационное пространство соединено в единое целое благодаря множественным сетям коммуникации, Интернету, телевидению.
А ведь 30 лет назад, к примеру, разве мог кто-то предположить о том, что для того чтобы ознакомиться с Лувром или экспозицией Национального Британского Музея Искусств не будет никакой необходимости путешествовать к ним. А всё это можно сделать за экраном монитора в Екатеринбурге или Калуге. Мир стал ближе, намного ближе чем это было доступно до этого. Мы находимся на этапе массового смешения культур и проникновения Запада и Востока в своих подходах друг в друга. Сейчас понятие культурных ценностей меняется и модифицируется в соответствии с тем, каким образом меняется и совершенствуется человек. Развитие новых отраслей культуры происходит на стыке старых и новых понятий о культурных ценностях, на пороге новых открытий и развития самых тончайших технологий нового поколения.
В последние годы в государстве и обществе особую остроту приобрела проблема сохранения культурных ценностей. На фоне выявления злободневных вопросов учета, контроля, сохранности и безопасности музейных предметов основную теоретическую задачу представляет определение ключевого понятия современной культурологии и философии культуры — понятия культурной ценности. С этим понятием связаны не только вопросы кабинетной теории, но и узловые точки российского законодательства о культуре.
История становления термина ведется с эпохи последовавшей за Первой мировой войной, когда мировое сообщество приступило к выработке общих правил и отношений связанных с определенной категорией предметов вещные права на которые несколько отличались от аналогичных прав на обычный товар или объекты недвижимости. Вопрос касался реституции и дальнейшей защите культурных ценностей. Но только после Второй мировой войны появилась первый международный документ - Гаагская конвенция о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта, с спустя четверть века в Париже 14 ноября 1970 г. была принята Конвенция ЮНЕСКО о мерах, направленных на запрещение и предупреждение незаконного ввоза, вывоза и передачи права собственности на культурные ценности, впоследствии дополненная рядом протоколов.
Описание культурных ценностей согласно Гаагской конвенции и по сей день наиболее полное и абсолютно легитимное для всех стран подписавших ее, но оно, как и определение российского законодательства об основах культуры, дает простое перечисление культурных ценностей. В более поздних международных документах культурные ценности представляют собой синтетическое понятие объединяющее представление о культурных ценностях недвижимых объектах (как частному виду культурных ценностей), и предметах - движимых культурных ценностях. В международное право вошел термин культурное наследие.
Но и здесь принцип перечисления объектов остается основным для формулировки понятия культурных ценностей. Очевидно, что выделить из широкого спектра различных феноменов природной и человеческой деятельности артефакты, требующие особого режима охраны, при классификации по такому признаку крайне сложно, если вообще возможно, а потому по Конвенции 1972 года принят дополнительный критерий отбора культурных ценностей - выдающаяся универсальная ценность. Примерно к это же время в класс культурных ценностей заносят, как недвижимые объекты, так движимые предметы. Таким образом прослеживается тенденция к максимально детальному определению видов культурных ценностей, без введения конкретных обобщающих понятий. Подобной логике следует и российской законодательство о культуре.
Заключение.
Социокультурные ценности, направление их развития, содержание и характер имеют важное значение для дальнейшего развития современного общества. Особенно это касается России, которая переживает глубокий кризис во всех сферах своей жизни, в том числе и в сфере духовной культуры. Последняя характеризуется сменой ценностей, обусловленная разрушением тех духовных ценностей, которые были приоритетными в период советского строя, утверждением в российском обществе духовных ценностей, имеющих иную ориентацию.
Как говорил Бердяев:
«человек призван творить культуру, культура также есть его путь и судьба, он реализует себя через культуру. Обреченный на историческое существование, он тем самым обречен на созидание культуры. Человек - существо творческое, творит ценности культуры. Культура поднимает человека из варварского состояния. Но в культуре объективируется человеческое творчество. Культура может быть определена как объективация человеческого творчества. Классическая культура есть совершенная объективация. Дух в культуре, религии, морали, науке, искусстве, праве есть объективный дух. В объективации культуры охлаждается огонь творчества, творческий взлет вверх протягивается вниз, подчиняется закону. И не наступает преображения мира. Объективированная культура со своими высокими ценностями так же равнодушна и жестока к человеческой личности, так же невнимательна к внутреннему существованию, как и история, как и весь объективированный мир. И потому для культуры наступит страшный суд, не внешний, а внутренний, совершаемый ее творцами. Идолопоклонство перед культурой так же недопустимо, как ее варварское отрицание. Необходимо принять и изжить Этот трагический конфликт, эту неразрешимую в нашем мире антиномию. Нужно принять историю, принять культуру, принять и этот ужасный, мучительный, падший мир. Но не объективации принадлежит последнее слово, последнее слово звучит из иного порядка бытия. И мир объектный угаснет, угаснете вечности, в вечности, обогащенной пережитой трагедией»
Исследование проблемы формирования у личности социокультурных ценностей издавна являлось одной из актуальнейших задач, решаемых народами на всём протяжении развития социума. Социокультурные ценности — это не только нравственные ориентиры для людей, но и мерило гуманности и цивилизованности общества, членами которого являются эти люди. Общество без выверенной во всех отношениях системы позитивных социокультурных ценностей, обречено на стагнацию, потерю своей былой мощи. Такое общество характеризует разобщенность между его членами, оно лишено единых, базовых ценностных установок.
Разумеется, в формировании в сознании людей социокультурных ценностей проявляется не только стихийность, в этом процессе в той или иной мере, в том или ином направлении осуществляется и осознанная деятельность со стороны государственных институтов. Формирование в сознании людей социокультурных ценностей, а также социально-нравственных принципов, происходит не в безвоздушном пространстве, а в конкретном обществе, со всеми его особенностями. Сам процесс формирования социокультурных ценностей характеризуется чрезвычайной сложностью и внутренней противоречивостью, что свидетельствует о действии в этой области множества тенденций, порой противоречащих друг другу. Таким образом, воздействие социума, в частности, российского общества на формирование социальных, политических, нравственных, эстетических, художественных, религиозных (или атеистических), а также других воззрений на членов данного социального организма многозначно.
Процесс формирования у российского общества социокультурных ценностей довольно сложен и противоречив, он имеет многообразный характер. Российское общество на современном этапе лишено стабильности, оно находится в движении, во все углубленном трансформировании.
За период трансформации российского общества выросло новое поколение молодых людей, с совершенно иными ценностными ориентирами и мировоззренческими установками в сравнении с теми, которые полтора десятка лет тому назад являлись доминирующими.
Современное российское общество характеризуется множеством противоречий, которые ввиду своей многозначности нуждаются в классификации и дифференцированном рассмотрении.
Социокультурное формирование личности есть сложный диалектический процесс, в обосновании которого необходимо учитывать соотношение био и социо начал в индивиде. Проблема роли био и социо в формировании личности не нова. Гораздо сложнее обстоит дело с социокультурными ценностями российского общества, где прежние ценности компрометированы, отвергнуты, а новые ещё не созрели. А если и созрели, то они отнюдь не представляют из себя общезначимых явлений.
Интересен и актуален вопрос и о том, какие структурные элементы (объективные условия и субъективный фактор) среды играют в формирование социокультурных ценностей доминирующую роль. Немаловажное значение для современного общества имеет познание того, что нужно, чтобы усилить эту роль в формировании положительных, высоких социокультурных ценностей, и что нужно для того, чтобы ослабить или вообще устранить роль определенной среды в формировании негативных, низменных социо-ценностей. Кроме того, довольно слабо изучены роль и место идеологии в формировании социокультурных ценностей. Причем, на современном этапе развития российского общества не сформирована четко выверенная национальная (государственная) идеология по формированию личности. Нет полной ясности о том, какие социокультурные (позитивные) ценности должны прививаться гражданину страны, в особенности молодому поколению. Эти вопросы также нуждаются в тщательной и глубокой теоретической разработке.
Заключение.
Социокультурные ценности, направление их развития, содержание и характер имеют важное значение для дальнейшего развития современного общества. Особенно это касается России, которая переживает глубокий кризис во всех сферах своей жизни, в том числе и в сфере духовной культуры. Последняя характеризуется сменой ценностей, обусловленная разрушением тех духовных ценностей, которые были приоритетными в период советского строя, утверждением в российском обществе духовных ценностей, имеющих иную ориентацию.
Как говорил Бердяев:
«человек призван творить культуру, культура также есть его путь и судьба, он реализует себя через культуру. Обреченный на историческое существование, он тем самым обречен на созидание культуры. Человек - существо творческое, творит ценности культуры. Культура поднимает человека из варварского состояния. Но в культуре объективируется человеческое творчество. Культура может быть определена как объективация человеческого творчества. Классическая культура есть совершенная объективация. Дух в культуре, религии, морали, науке, искусстве, праве есть объективный дух. В объективации культуры охлаждается огонь творчества, творческий взлет вверх протягивается вниз, подчиняется закону. И не наступает преображения мира. Объективированная культура со своими высокими ценностями так же равнодушна и жестока к человеческой личности, так же невнимательна к внутреннему существованию, как и история, как и весь объективированный мир. И потому для культуры наступит страшный суд, не внешний, а внутренний, совершаемый ее творцами. Идолопоклонство перед культурой так же недопустимо, как ее варварское отрицание. Необходимо принять и изжить Этот трагический конфликт, эту неразрешимую в нашем мире антиномию. Нужно принять историю, принять культуру, принять и этот ужасный, мучительный, падший мир. Но не объективации принадлежит последнее слово, последнее слово звучит из иного порядка бытия. И мир объектный угаснет, угаснете вечности, в вечности, обогащенной пережитой трагедией»
Выявление специфического понятия культурной ценности начнем с определения общего понятия ценности, близкой для понимания культуры, как универсального явления. Такое определение известно, в трактовке Н. О. Лосского: «[ценность] это бытие в его значении для осуществления абсолютной полноты бытия или удаления от нее».
Несмотря на безупречность определения, понятие несет в себе существенный недостаток - невозможность его разделения на виды, роды и более простые элементы, в частности на материальные ценности, культурные ценности, музейный предмет, как класс культурных ценностей. Другим недостатком этого определения является принципиальная невозможность вывести топологию ценностей.
О необходимости такого разделения нам говорит наша задача - получить определение культурной ценности, как отдельного рода ценности вообще и специфического класса культурных ценностей - музейных предметов.
К тому же, нам необходимо получить определение не абстрактной ценности, а ценности конкретно-эмпирической, представленной как объект, здесь и сейчас, а не выраженной в форме пристрастий, стремлений, ожиданий, восхищений, радости и т. п.
В едином вселенском синтетическом потоке ценностей - культурные ценности чаще всего характеризуются присущим им признаком прекрасного. Но красота возникает, не в самой вещи, а в нашем восприятии ее. Следовательно, при построении классификации ценностей необходимо учитывать не только сами предметы, но и степень их участия в достижении человеком полноты бытия.
Опираясь на утверждение Н. О Лосского, можно вывести
Следствие первое: любая ценность обнаруживается субъектом (персонифицируется им), прежде всего, в реальных ценностях, т. е. ценностях существующих вне зависимости от искусственных условий и усилий человека.
Первое условие существования ценности: ее обособленность от окружающего мира.
Но, одной обособленности явно недостаточно, чтобы нечто стало ценностью, ибо далеко не каждый артефакт или явление, воспринимаемое субъектом реально существующим, признается им ценностью, даже если это нечто понимается субъектом как благо, или способно вызывать удовольствие.
Для того чтобы это нечто стало ценностью, его следует зафиксировать в материальных носителях — предметах, песню или сказание (эпос) необходимо записать в тексте, или на магнитном носителе, пейзаж - сфотографировать, и т. п.
Второе условие существования ценности: закрепленность в материальном носителе.
Но и этого, необходимого условия существования вовсе не достаточно для признания предмета ценностью.
Для того чтобы естественное, даруемое природой благо, или благо созданное людьми представляло собой реальную действительную ценность, оно должно находиться в обладании определенного субъекта (человека или группы людей).
Достаточным условием придания предмету реальной ценности является операция отчуждения (присвоения) предмета конкретным субъектом (индивидуумом или социальной группой, в форме юридического лица).
Только будучи присвоены конкретные предметы (объекты) вступают в субъект-объектные отношения: человека с природой, человека с человеком, человека и социума. При этом, как объект (ценность), так и субъект (собственник) выделяются из среды статически, а часто и юридически.
Третье условие существования ценности (необходимое и достаточное): предмет обладающий ценностью должен иметь собственника.
В современном мире сложилась парадоксальная, но, достаточно очевидная ситуация: с одной стороны общество убеждено в высоком статусе культурных ценностей, с другой стороны, в правовом отношении, культурные ценности находятся, как бы, за гранью ценностей материального характера. Все понимают, что продажная цена культурных ценностей только возрастает, с другой стороны культурные ценности, находящиеся в собственности государства, как музейные предметы, вообще не оцениваются, и не учитываются как часть валового национального продукта. Банальное утверждение, что культурные ценности - есть ценности не материального плана не выдерживает критики, и может считаться остается одним из анахронизмов уходящей эпохи. Чтобы это понять следует внести корректировки в наше представление, о культуре и цивилизации.
Дилемма: культура - это проявление духовной составляющей человека, а цивилизация- материальная составляющая человеческого существования, не только некорректна, но и вредна для критичного отношения к культурным ценностям. Такое видение имеет место, но при объективном подходе к этой дихотомии, позволим, не согласится с «примитивной» трактовкой феноменов культуры и цивилизации. Достаточно, к примеру, в определении вместо культурыпоставить цивилизацияи выражение не утратит смысла, и не добавить существенных признаков отличающих культуру цивилизации.
Российское законодательство о культуре оказывает особое отношение государства и народов его населяющих к культурным ценностям. И культура, и цивилизация рассматриваются как особые способы массовой коммуникации человека, социума и окружающего мира. При том, цивилизация представляет изменение условий окружающей среды, для достижения максимально комфортных условий существования человека, а культура представляет собой такой способ коммуникации, при которой человек и социум стремятся адаптироваться к постоянно меняющимся условиям окружающей среды.
Такой подход к дефиниции определений перспективен со многих точек зрения, укажем только основные.
Во первых, разделение понятий культуры и цивилизации позволяет с максимальной внимательностью относится ко всем артефактам человеческой, природной и иной деятельности, раскрывая их культурную ценность с максимальной полнотой
Во вторых, такой подход влечет за собой специфическое отношение национальных государств и мирового сообщества к культурным ценностям, акцентированное на выявление, сохранение, научное изучение и публичное представление свидетельств предшествующих эпох и иных социально-экономических формаций.
Вывод первый: предикат культурный отражает особое отношение к ценностям, которое заключается в выявлении, всемерном сохранении ценностей такого рода и их использовании только для научного изучения и публичного представления.
Последней ступенью на пути формирования понятия культурные ценности является определение их природы. Отсутствие четкого научного и правового указания на природу культурных ценностей приводит к необходимости определения культурного наследия не материального плана.
Обратим внимание, что культурные ценности изначально вовсе не предполагают идеальную бестелесную духовность. Это конкретно-эмпирические ценности, имеющие спекулятивную особенность, которая делает их более значимыми для социума, чем просто вещи. Духовные ценности ассоциируемые с материальной формой предмета, не меняют природу вещи, но определяет его повышенную значимость.
Духовные ценности представляются человеком, как ценности надмирного порядка (идеального мира), но всегда персонифицируются человеком, как предметно-оформленные, т. е. сопутствующие какому либо материальному носителю.
Антиномия первого порядка:«материальное – духовное» указывает на динамическую природу феномена культурных ценностей присущих материальной статической форме объекта реального мира.
При разрешении антиномии содержание понятия первоначально концентрируется антитезисе (духовной составляющей), в то время как в тезис (предмет - носитель духовности), представляет собой форму материального объекта, на которую посредством творческой деятельности членов социума переносится содержание.
Вывод второй: культурные ценности имеют конкретно-спекулятивную природу, их духовная составляющая стремиться воплотиться в максимально совершенной форме материального мира.
Определение культурной ценности: Культурной ценностью, называется определенная объективная объектность, которая находясь в обладании частного лица, группы лиц или государства, представляется универсальной (выдающейся универсальной) ценностью;
где универсальная ценность - есть материальный предмет (объект), в котором выявлено содержание духовной ценности, значимой для широкого круга субъектов, как отдельных индивидов, так и различных социальных групп (сословий, корпораций, религиозных конфессий классов, народов, наций или всего человечества);
выдающаяся универсальная ценность — это культурную ценность значимая для мирового сообщества.
Подводя итог решению задачи формирования понятия культурная ценность можно утверждать следующее:
1. Понятие культурных ценностей не противоречат бланкетным определениям российского и международного законодательства и соответствует практике отечественных музеев.
2. Понятие культурных ценностей отражает глубинный смысл феномена культурных ценностей, их место и роль в социокультурном пространстве.
3. Понятие культурных ценностей позволяет классифицировать культурные ценности по принципам заложенным в понятии.
4. Понятие культурных ценностей создает предпосылки стандартизации процесса выявления, учета, хранения, научного изучения, реставрации и оборота культурных ценностей.
В заключении можно утверждать, что проведенный анализ показывает, что культурная ценность - это высшее проявление воспринимаемых людьми принципов идеального мира, ее содержание всегда будет неполным, а процесс выявления его представляется бесконечным приближением человека к полноте бытия.
Если говорить о российском обществе на современном этапе его преобразований, указанная проблема стала приобретать все более стихийный характер. Личность, как бы отданная самой себе, испытывает большую потребность в определенной системе. Эта система должна охватывать социальные, политические, нравственные, эстетические, художественные ценности. Однако в данной области много недостатков, что тормозяще влияет на формирование у личности здоровых потребностей, качеств, свойственных патриоту, гражданину своего Отечества. В этой системе значительную роль играют социокультурные ценности.
Исследование проблемы формирования у личности социокультурных ценностей издавна являлось одной из актуальнейших задач, решаемых народами на всём протяжении развития социума. Социокультурные ценности — это не только нравственные ориентиры для людей, но и мерило гуманности и цивилизованности общества, членами которого являются эти люди. Общество без выверенной во всех отношениях системы позитивных социокультурных ценностей, обречено на стагнацию, потерю своей былой мощи. Такое общество характеризует разобщенность между его членами, оно лишено единых, базовых ценностных установок.
Разумеется, в формировании в сознании людей социокультурных ценностей проявляется не только стихийность, в этом процессе в той или иной мере, в том или ином направлении осуществляется и осознанная деятельность со стороны государственных институтов. Формирование в сознании людей социокультурных ценностей, а также социально-нравственных принципов, происходит не в безвоздушном пространстве, а в конкретном обществе, со всеми его особенностями. Сам процесс формирования социокультурных ценностей характеризуется чрезвычайной сложностью и внутренней противоречивостью, что свидетельствует о действии в этой области множества тенденций, порой противоречащих друг другу. Таким образом, воздействие социума, в частности, российского общества на формирование социальных, политических, нравственных, эстетических, художественных, религиозных (или атеистических), а также других воззрений на членов данного социального организма многозначно.
Процесс формирования у российского общества социокультурных ценностей довольно сложен и противоречив, он имеет многообразный характер. Российское общество на современном этапе лишено стабильности, оно находится в движении, во все углубленном трансформировании.
За период трансформации российского общества выросло новое поколение молодых людей, с совершенно иными ценностными ориентирами и мировоззренческими установками в сравнении с теми, которые полтора десятка лет тому назад являлись доминирующими.
Современное российское общество характеризуется множеством противоречий, которые ввиду своей многозначности нуждаются в классификации и дифференцированном рассмотрении.
Социокультурное формирование личности есть сложный диалектический процесс, в обосновании которого необходимо учитывать соотношение био и социо начал в индивиде. Проблема роли био и социо в формировании личности не нова. Гораздо сложнее обстоит дело с социокультурными ценностями российского общества, где прежние ценности компрометированы, отвергнуты, а новые ещё не созрели. А если и созрели, то они отнюдь не представляют из себя общезначимых явлений.
Интересен и актуален вопрос и о том, какие структурные элементы (объективные условия и субъективный фактор) среды играют в формирование социокультурных ценностей доминирующую роль. Немаловажное значение для современного общества имеет познание того, что нужно, чтобы усилить эту роль в формировании положительных, высоких социокультурных ценностей, и что нужно для того, чтобы ослабить или вообще устранить роль определенной среды в формировании негативных, низменных социо-ценностей. Кроме того, довольно слабо изучены роль и место идеологии в формировании социокультурных ценностей. Причем, на современном этапе развития российского общества не сформирована четко выверенная национальная (государственная) идеология по формированию личности. Нет полной ясности о том, какие социокультурные (позитивные) ценности должны прививаться гражданину страны, в особенности молодому поколению. Эти вопросы также нуждаются в тщательной и глубокой теоретической разработке.
Знакомство с философскими трудами показывает, что термин «общество» используется в них в нескольких взаимосвязанных смыслах, отличающихся друг от друга уровнем абстракции, теоретического обобщения.
Специалист по социальной философии может именовать обществом реальные субъекты исторического процесса, которые выступают в виде конкретных самодостаточных социальных организмов и имеют вполне определенные координаты в пространственно-временном континууме человеческой истории (именно их имеют в виду, когда говорят, например, о польском, российском или японском обществах).
Иной уровень абстракции используется тогда, когда философ переходит из сферы реалий в сферу универсалий и именует обществом исторически-конкретные типы социальной организации: феодальное общество, капиталистическое общество и т. п.
Еще один шаг по лестнице абстракций ведет нас к созданию логической модели «общества вообще» — идеального типа, синтезирующего существенные свойства и признаки любого самодостаточного социального коллектива, существовавшего, существующего или способного существовать в истории независимо от ее стадиальных и региональных характеристик.
Во всех этих случаях, как мы видим, термин «общество» используется для обозначения форм социальной коллективности, реальных или типизированных сообществ людей.
Общество – это прежде всего совместная жизнь многих людей, активно взаимодействующих между собой по поводу удовлетворения своих жизненно необходимых потребностей. В результате между ними складываются определенные отношения, касающиеся средств и способов удовлетворения их потребностей, исходя из существующих условий жизни. Со временем данные отношения приобретают устойчивый характер, и само общество предстает как совокупность общественных отношений.
Эти отношения носят во многом объективный характер, поскольку возникают на основе объективных потребностей людей и объективных условий их существования. Они развиваются вместе с развитием условий их жизни и деятельности. Разумеется, система общественных отношений не обязательно жестко и однозначно определяет каждый шаг поведения человека. Однако в конечном счете она прямо или косвенно обусловливает основное содержание и направленность его деятельности и поведения. Даже самая выдающаяся, творчески активная личность действует под влиянием сложившихся общественных отношений, в том числе социально-классовых, национальных, семейно-бытовых и других.
Таким образом, в качестве системообразующих факторов существования и развития общества выступают деятельность людей (социальных групп и отдельных личностей) и их общественные отношения.
Все, что существует в обществе (производство материальных и духовных ценностей, их потребление, созидание необходимых условий жизни людей, равно как и их разрушение), происходит в процессе соответствующей деятельности – созидательной или же разрушительной. В этом смысле деятельность выступает как основа всего социального и специфический способ его существования. При этом любая деятельность опосредуется теми или иными общественными отношениями.
Деятельность людей и их общественные отношения составляют основное содержание их общественного бытия как реального процесса их общественной жизни. Речь идет об их производственной, семейно-бытовой, политической, правовой, нравственной, эстетической, религиозной и других видах деятельности и соответствующих им общественных отношениях, а также о результатах этой деятельности, воплощенных в предметах материальной культуры, социально-политическом строе общества, духовных ценностях и т. д. Значение всех этих факторов определяется тем, насколько они способствуют удовлетворению разнообразных потребностей людей, созданию условий для их развития, проявления их творческих способностей.
2. Происхождение общества
Попытка научного описания происхождения общества делались в рамках марксистской орудийно – трудовой теории, согласно которой труд, а затем и членораздельная речь создали человека. Не отрицая значение орудий труда мы тем не менее не находим в научных фактах сколько-нибудь внятного подтверждения этой гипотезы. З. Фрейд усматривал источник происхождения человека в обладании им совестью. Этот взгляд совершенно не подтверждается этнографическими исследованиями. Й. Хейзинга видит в игре и игровой деятельности фундаментальный принцип культуры, которая формулирует человека. Эрнст Кассирер (1875-1945) выдвинул символическую концепцию происхождения человека и его культуры. Согласно Кассиреру, человек не обладал природными данными, которые обеспечивали бы ему выживание. шанс на выживание был дан человеку в его способности видеть приспособительное поведение других животных и подражать им. Это позволило нашим далеким предкам выйти за пределы своей видовой программы и преодолеть свою видовую ограниченность. В свою очередь подражательное поведение стало источником возникновения знаковой символики, а затем и речи.
Возникновение общества совпадает с возникновением человека. Предполагается, в частности, что человек возник в результате длительной эволюции от обезьяны австралопитекового типа. Эволюция, насчитывающая миллионы лет, завершилась возникновением человекообразных существ (гоминид). Период их существования составляет примерно 2 млн. лет. вполне вероятно, что наиболее развитые представители гоминид (они получили название «пресапиенсы») в процессе своей эволюции в брачные связи с менее развитыми человекообразными существами, что предположительно обусловило расовое многообразие человечества.
Для добывания пищи, оборудования жилища, изготовления одежды в основном из шкур животных пресапиенсы пользовались грубо обработанными каменными орудиями, изделиями из дерева, кости. Использование огня заметно отличало их от животных. Они умели рисовать, что свидетельствовало о развитой системы коммуникации, а так же владели звуковой речью. Эти существа не были в полном смысле людьми, но и не были животными.
Можно предположить, что важнейшим фактором превращения животного стада в человеческое сообщество было формирование способности фиксировать в знаковой системе и передавать из поколения в поколение накопленный опыт. Показ, пример, система запретов и ограничений получали своё выражение не только в невербальных, но и в постепенно формирующихся вербальных средствах коммуникации.
Среди наиболее известных выделяют запреты, связанные с поведением в отношении пищи, а также сексуальные ограничения, и в первую очередь – запрет инцеста. Они имели далеко идущие последствия. Это позволило упорядочить систему брачных связей, наладить обмен женщинами, а затем по аналогии с ним – обмен пищей, изделиями, словами – знаками. Названные процессы способствовали установлению норм общения, поведения и отношений между людьми и необходимостью их соблюдения. Не имея шансов выжить вне коллектива, каждый его член соблюдал установленные в нем нормы повседневного поведения. Таким образом, общество складывалось как система совместной деятельности и взаимоотношений между людьми, обусловленных потребностями производства и воспроизводства их жизни и регулируемых обычаями, нормами и ценностями.
Нормы распространяются на все области жизнедеятельности человека и создают предпосылки возникновения культуры и цивилизации. Какую бы трансформацию ни переживало общество, оно сохраняет эти важнейшие структурные элементы, возникшие вместе с человеческим родом.
Если обратиться к истории, то обнаружится, что есть два больших типа целостностей, объединяющих людей.
Первый, изначальный, просматривается на всю глубину исторического видения. Это семья, род, племя, родовые и племенные союзы. Их можно объединить под названием традиционных или архаических локальных групп. Эти общности представляют собой форму совместного бытия или взаимодействия людей, объединенных общим происхождением, языком, судьбой, взглядами на мир.
Второй тип социальности возникает в ходе становления государства и цивилизации и представляет собой «большое общество», т.е. фактически тип современного общества. Его природа, законы, способы, формы функционирования иные.
Переход к большому обществу – процесс исторический. Очевидно, существовала объективная потребность превращения родовых и племенных групп, насчитывающих по нескольку десятков или сотен человек, в большие сообщества, качественно отличавшиеся от локальных.
Становление большого общества – процесс долгий, противоречивый, осложняемый зигзагами и попятными движениями. Обретая новые качества социальности, люди утрачивали привычные условия жизни, чувство защищенности, устойчивости, душевного комфорта, которые в известной мере обеспечивал локальный мир. Более того, сам человек, как и окружающий контекст, менялся, становился другим, поскольку вынужден был осваивать принципиально иные «механизмы» бытия и общения в большом обществе. В момент утверждения большого общества в мировой истории, когда ранние государства были окружены океаном догосударственной стихии, вопрос стоял о жизни и смерти новой формы человеческого бытия. Она не располагала силами для ассимиляции этой стихии. Поэтому она чаще всего уничтожала противостоящую ей локалистскую, догосударственную социальность, нередко превращая в пустыню населенные земли, уничтожая племена и народы. Это было, конечно, жестоко, но речь шла о выживании большого общества – прообраза современного.
3. Структура общества
Сложный характер развития общества определяется его весьма сложной структурой, действием в нем многих неоднородных факторов.
Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливого или несправедливого, и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости.
Со времени распада первобытной общности важнейшим условием прогрессивного развития общества становится общественное разделение труда. Большинство населения вынуждено было заниматься малопроизводительным и нетворческим, чисто физическим трудом. В то же время незначительная часть населения — правящие, привилегированные слои общества — освобождалась от этого бремени. Эти слои имели свободное время и возможность для занятий творческой деятельностью в сфере управления государством, в науке, искусстве, но чаще всего вели праздный образ жизни, лишенный возвышенных целей.
Общественное разделение труда стало постоянным и неизменным свойством общества как целостного, функционирующего социального организма. На протяжении многих столетий философская мысль тщетно искала пути преодоления сословно-классового разделения общества, превращения труда в сфере материального производства в разновидность творческой деятельности.
В любом современном обществе функционируют социальные группы и слои населения, а также национальные общности. Они взаимосвязаны друг с другом. Между ними существуют экономические, социальные, политические и духовные отношения. Их связи и отношения образуют социальную структуру общества.
В основе социальной структуры общества лежат общественное разделение труда и отношение собственности на средства производства и его продукты. На базе общественного разделения труда появляются такие социальные группы, как классы, профессиональные группы, а также большие группы людей города и деревни, умственного и физического труда. Отношения собственности экономически закрепляют эту внутреннюю расчлененность общества, складывающуюся внутри него социальную структуру.
К основным элементам социальной структуры общества относятся: классы; люди города и деревни; представители физического и умственного труда; сословия (т. е. социальные группы, место в обществе которых определяется не только их положением в системе социально-экономических отношений, но также сложившимися традициями и правовыми актами); социально-демографические группы – молодежь, женщины, мужчины, старшее поколение людей; национальные общности – нации, этнические группы и др.
Почти все эти социальные группы и национальные общности неоднородны по составу и, в свою очередь, делятся на отдельные слои и группы с их собственными экономическими, социальными, политическими и другими интересами. На это обращает внимание распространенная в западной социологии теория стратификации, делящая общество на различные слои («страты») по самым разным основаниям: уровень доходов, профессия, вид деятельности, политические взгляды, ценностные ориентации и т. д.
Идеи социальной стратификации были развиты П. Сорокиным. Страта (слой, пласт) – это группа людей, отличающихся по своему положению в социальной иерархии. Основа и сущность социальной стратификации – в неравномерном распределении прав и привилегий, меры ответственности и обязанностей, власти и влияния.
М. Вебер ввел экономический критерий принадлежности к определенной страте – класс (уровень доходов), политический критерий (принадлежность к определенной партии), социальной в узком смысле (статус и престиж).
Статус – это положение в обществе в соответствии с возрастом, профессией, происхождением и т.д.
Престиж – это оценка определенного статуса в социальной иерархии, принятая и закрепленная в общественном мнении.
Сорокин выделил три стратификационные структуры: экономическую. политическую, профессиональную.
Социальные различия между представителями различных страт объективны. Однако стратификация может быть действенным средством регуляции общественных отношений только в случае осознания социального неравенства, признания его неизбежности в целом и одновременно – стремление каждого повысить свое положение в социальной иерархии. По мнению Сорокина, социальная стратификация - это постоянная характеристика любого организованного общества. "Общество без расслоения, с реальным равенством их членов – миф, так никогда и не ставшей реальностью за всю историю человечества".
Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую
ориентацию. Постигая прошлое мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества.
В этом смысле особо важное значение для нас приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте Росси в диалоге этих культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад – особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв.
Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются НТРии, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию и смене нового типа личности.
Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основные вехи в ее истории: опыт демократии, становление образов теоретических наук, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлением и о человеческой индивидуальности, с концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного по образу и подобию бога, и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия.
В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капитализма производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства.
В технологическом плане – с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. М. Вебер показал что в результате становления кальвинизма в сочетании с развитием капитализма сформировались следующие ценности западной культуры:
1)динамизм, ориентация на новизну,
2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности,
3) индивидуализм, установка на автономность личности,
4) рациональность,
5) идеалы свободы, равенства и терпимости,
6) уважения к частной собственности.
Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название "традиционного общества". Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира.
Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни.
Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков – высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена.
Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.
Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19в сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин).
Западники считали что Россия должна перенимать все лучшее у западной культуры. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником особенностей русской души: глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д.
Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев, Вышеславцев, Федотов и др.). Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности определения дать невозможно. Тайна индивидуальности познается любовью и в ней всегда есть что-то не постижимое для ума.
Главный вопрос по Бердяеву что же представляет собой умопостижимый образ русского народа.
По Тютьчеву "Умом Россию ..." Поэтому говорит Бердяев для постижения России надо применить веру, надежду, любовь. Бердяев считае,т что Россия соединяет в себе и Запад и Восток.
Несколько иной характер носит решение темы о самобытности российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (Карсавина, Трубецкого, Норовского).
Евразийство рассматривает Россию как Евразию – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы. Россия имеет самобытную культуру с креном в сторону Азии. Революция уничтожила прежнюю Россию. Запад исчерпал себя и его поразит глубокий кризис, а будущее принадлежит России и православию. Эти вопросы имеют актуальность и сегодня особенно в свете проблем Запада и кризиса в странах СНГ.
Во-первых, глобальные проблемы - это такие проблемы, которые затрагивают интересы не только отдельных людей, но могут повлиять на судьбу всего человечества. Здесь важным является слово «судьба», под которым подразумеваются перспективы будущего развития мира.
Во-вторых, глобальные проблемы не решаются сами собой и даже усилиями отдельных стран. Они требуют целенаправленных и организованных усилий всего мирового сообщества. Нерешенность глобальных проблем может привести в будущем к серьезным, возможно, необратимым последствиям для человека и среды его обитания.
В-третьих, глобальные проблемы тесно связаны одна с другой. Поэтому столь трудно даже теоретически вычленить и систематизировать их, не говоря уже о том, чтобы разработать систему последовательных шагов для их решения. Общепризнанными глобальными проблемами являются такие, как: загрязнение окружающей среды, проблемы ресурсов, народонаселения, ядерного оружия и ряд других.
Для объединения различных подходов к глобальным проблемам, для осмысления полученных результатов, возникла необходимость в новой науке. Постепенно сформировалась особая область знания - теория глобальных проблем, или глобалистика. Она призвана выработать практические рекомендации для решения глобальных проблем. Эффективные рекомендации должны учитывать множество социальных, экономических и политических факторов. Особое значение для глобалистики имеют науки, связанные с изучением жизни (живых существ), а также земной поверхности: комплекс биологических дисциплин, геология, геохимия, геофизика, почвоведение и др. Не случайно, именно эти науки впервые обратили внимание на многие факты отрицательных изменений, вызванных деятельностью человека. Случаи гибели уникальных объектов природы, уничтожения отдельных видов фауны и флоры стали предметом изучения биологии. Обнаружилось, что такие утраты наносят большой вред биосфере, так как видовое разнообразие есть важнейшее условие нормального функционирования всех природных систем. За последние 400 лет с лица Земли исчезли 94 вида птиц и 63 вида млекопитающих.
Большое значение для глобалистики приобрел факт обнаружения исчерпаемости природных ресурсов. По мере развития экономической деятельности все большее число природных ресурсов переходит из категории возобновимых в категорию невозобновимых. Выяснилось, что для запасов отдельных элементов, минералов, горных пород существует свой предел истощения. Таким пределом истощения может быть либо полное исчерпание запасов, либо ограничение, связанное с экологической безопасностью, т.е. когда дальнейшая разработка ставит под угрозу экологическое равновесие, либо, наконец, - невозможность для общества платить за данный ресурс слишком высокую цену.
Важным фактом теории глобальных проблем явилось осознание не только ограниченности природных ресурсов, но и возможной ограниченности бытия человечества. Речь идет о реальной возможности самоуничтожения человечества. Многие проницательные мыслители современности ведут отсчет принципиально новой эры мировой истории с августа 1945 г., когда на японские города Хиросиму и Нагасаки были сброшены первые атомные бомбы. Появление оружия необычайной разрушительной силы следует рассматривать как многозначительный факт, имеющий последствия глобального масштаба. С этого момента человечество стало смертным. Если до появления такого оружия можно было предполагать, что человечество в своем развитии безгранично и нет принципиальных угроз его существованию, то теперь оно как бы уравнялось в статусе с отдельным индивидом - простым смертным, чья жизнь ограничена определенными временными рамками. Накопленных на сегодня запасов ядерного оружия достаточно, чтобы уничтожить планету не один раз, а многократно. Абсолютных гарантий того, что самоуничтожения человечества не произойдет ни при каких условиях, не может дать никто. Чтобы предотвратить опасность, необходимо знать и не забывать о ее существовании. Ядерное оружие и ряд других факторов, о которых мы вели речь ранее, выдвинули на первый план задачу выживания человечества.
Отмеченные факты теории глобальных проблем - исчерпаемость природных ресурсов, опасность самоуничтожения человечества - легли в основу метода изучения глобальных проблем, получившего название глобального моделирования. Особая роль в разработке и применении глобального моделирования принадлежит Римскому клубу - организации западных ученых, бизнесменов, политиков и общественных деятелей, озабоченных выработкой мер по предотвращению глобальных угроз. Римский клуб был создан в 1968 г. С тех пор при моральной и материальной поддержке этой организации была проведена целая серия исследований глобальной проблематики. Многие из них получили широкую известность и нашли отклик в кругах мировой общественности, в руководстве стран Запада.
Метод глобального моделирования состоит в теоретической имитации динамики глобальных процессов с помощью математических моделей и компьютерной техники. Очевидно, что возможности современной вычислительной техники позволяют учесть огромное число параметров мирового развития и на этой основе выявить отдаленные последствия современных тенденций. Именно на стремлении спрогнозировать характер отдаленных последствий тех процессов, которые сегодня хорошо известны, был построен первый доклад Римскому клубу, опубликованный в 1972 г. Он получил название «Пределы роста». Авторский коллектив, во главе которого стоял Д. Медоуз, поставил задачу выявить пределы роста мировой цивилизации, обусловленные конечностью размеров планеты и ограниченностью ее возможностей выносить нагрузки антропогенного характера. За основу были взяты пять параметров: загрязнение окружающей среды, использование невозобновимых ресурсов, объем капиталовложений, рост народонаселения, обеспеченность его продовольствием. Динамика изменения данных параметров с учетом их взаимного влияния была распространена на будущее. Исследование привело к выводу, что при сохранении существующих тенденций уже в первой четверти III тысячелетия человечество может прийти ко всеобщей катастрофе. Авторы доклада сделали вывод, что необходимо ограничить развитие производства, а также значительно замедлить рост численности населения планеты. Доклад привлек к себе огромное внимание, поскольку показал, какие угрозы поджидают человечество в случае сохранения имеющихся тенденций.
Разработка классификации глобальных проблем явилась итогом длительных исследований и обобщения опыта нескольких десятилетий их изучения.
Исследователями предложено множество вариантов классификации. Рассмотрим здесь вариант классификации, разработанный отечественными учеными И.Т. Фроловым и В. В. Загладиным. Согласно этому варианту все глобальные проблемы делятся на три большие группы.
Первую группу составляют те проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т.е. между группами государств, обладающих сходными политическими, экономическими и иными интересами: «Восток-Запад», богатые и бедные страны и др. Эти проблемы следует назвать интерсоциальными. К ним относится проблема предотвращения войны и обеспечения мира, а также установления справедливого международного экономического порядка.
Особенности современного положения влияют на характер интерсоциальных проблем.
Во-первых, на место угрозы мировой войны как следствия столкновения двух противоположных общественно-политических систем пришло множество локальных конфликтов. Несмотря на свою локальность, каждый из них имеет свою меру глобальности, поскольку чреват втягиванием в орбиту конфликта множества сторон, в том числе и не имеющих отношения к его возникновению. Нельзя также полагать, что угроза всеобщей военной катастрофы в современных условиях исключена полностью.
Во-вторых, в отсутствие противостояния противоположных общественно-политических систем еще более очевидной стала проблема установления справедливого экономического порядка. Она связана с неравномерностью мирового развития. На планете существуют группы стран, резко различающиеся по уровню общественно-экономического развития и соответственно по уровню благосостояния населения. С одной стороны, это сравнительно небольшая группа развитых стран, с другой - большое число государств, в которых экономическое развитие характеризуется отсталостью, а качество жизни населения является низким. Экономика отсталых стран основывается на добыче и экспорте сырьевых ресурсов. По этой причине здесь особенно остро стоят экологические проблемы, как и огромное множество других. Отсталые и среднеразвитые страны составляют подавляющее большинство населения планеты - около пяти миллиардов из шести. Общая тенденция современного развития, к сожалению, такова, что разрыв между «золотым миллиардом» и остальной частью человечества не сокращается, а возрастает.
Вторая группа объединяет те проблемы, которые порождены взаимодействием общества и природы. Они связаны с ограниченностью возможностей окружающей среды выносить нагрузки антропогенного характера. Это такие проблемы, как обеспеченность энергией, топливом, сырьевыми ресурсами, пресной водой и т.д. К этой же группе относится и экологическая проблема, т.е. проблема охраны природы от необратимых изменений отрицательного характера, а также задача разумного освоения Мирового океана и космического пространства.
Вторая группа глобальных проблем, связанная с взаимодействием общества и природы, может быть в свою очередь подразделена на несколько подгрупп.
Это, во-первых, экологические проблемы; во-вторых, проблемы, связанные с освоением обществом природы, т.е. проблемы сырьевых и энергетических ресурсов; в-третьих, проблемы, связанные с относительно новыми глобальными объектами - космическим пространством и Мировым океаном.
Под экологическими проблемами (первая подгруппа) здесь понимаются меры против загрязнения окружающей среды. Они включают в себя охрану водного и воздушного бассейнов, охрану почв, сохранение растительного и животного мира, сохранение генофонда.
От собственно экологических проблем следует отличать проблему ресурсов (сырьевых и энергетических), т.е. вторую подгруппу. Последняя выступает в качестве относительно самостоятельной, хотя и имеет тесную связь с экологическими проблемами. В России и других странах СНГ экологические проблемы стоят в ряде случаев исключительно остро. Это обусловлено многими причинами. Среди них - последствия затратной экономики советского периода, отсутствие общественного контроля в период проведения ядерных испытаний, сырьевой характер хозяйства, существующего в значительной части за счет добычи нефти, газа и иных природных ресурсов, технологическое отставание, не позволяющее применять экологически чистые технологии, и др. Немалую роль играет и недостаточное понимание важности экологии и невнимание к ней.
В подходе к решению экологических проблем можно выделить три главных направления. Они формируют основные стратегии природо-охранительной деятельности: ограничительную, стратегию оптимизации, стратегию замкнутых циклов.
Ограничительная стратегия в качестве главного средства предотвращения экологических катастроф предлагает ограничение развития производства и соответственно потребления. С этой точки зрения всякий рост производства чреват увеличением нагрузки на природную среду. Следовательно, сама по себе тенденция к непрерывному экономическому росту неизбежно увеличивает экологическую напряженность.
Сторонники ограничительной стратегии настаивают на «нулевом росте», требуют немедленного закрытия экологически вредных производств, призывают к добровольному ограничению потребления и т.д.
Стратегия оптимизации предполагает нахождение оптимального уровня взаимодействия общества и природы. Такой уровень, разумеется, должен не превышать критического порога загрязнения. Он должен быть таким, чтобы был возможен обмен веществ между обществом и природой, не отражающийся отрицательно на состоянии окружающей среды.
Наконец, стратегия замкнутых циклов предполагает создание производств, построенных по циклическому принципу, за счет чего достигается изоляция производства от воздействия на окружающую среду. Замкнутые циклы возможны при использовании биотехнологии, позволяющей перерабатывать неорганические отходы производства в органические вещества. Последние вновь могут быть использованы для создания полезных человеку продуктов. Названные три стратегии не являются альтернативными: в зависимости от конкретных обстоятельств может быть применена та или другая стратегия. Две последние (оптимизации и замкнутых циклов) сильно зависят от технологического совершенства производственного процесса. Первая же (ограничительная) не всегда возможна там, где уровень производства и потребления и соответственно качество жизни невысоки.
Вторая подгруппа проблем, относящаяся к группе «общество-природа» - проблемы ресурсов. Речь идет о таких ресурсах, как воздух и вода, без которых жизнь человека невозможна, а также энергетические и сырьевые ресурсы.
Третью группу глобальных проблем составляют те, которые связаны с системой «индивид-общество». Они непосредственно касаются отдельного человека и зависят от способности общества предоставить реальные возможности для развития личности. Сюда относятся проблемы здравоохранения и образования, а также вопросы контроля за численностью народонаселения.
Третья большая группа проблем непосредственно связана с человеком, с его индивидуальным бытием. Это проблемы «человеческих качеств» - развития нравственных, интеллектуальных и иных задатков человека, обеспечения здорового образа жизни, нормального психического развития. Особое внимание к этим проблемам стало характерной приметой глобалистики, начиная со второй половины 70-х гг.
Глобальные проблемы (франц. g1оbа1 - всеобщий, от лат. g1оbus (terrae) - земной шар) представляют собой совокупность проблем человечества, от решения которых зависит социальный прогресс и сохранение цивилизации: предотвращение мировой термоядерной войны и обеспечение мирных условий для развития всех народов; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды, в том числе атмосферы, мирового океана и т.д.; преодоление возрастающего разрыва в экономическом уровне и доходах на душу населения между развитыми и развивающимися странами путем ликвидации отсталости последних, а также устранение голода, нищеты и неграмотности на земном шаре; обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми природными ресурсами как возобновимыми, так и невозобновимыми, включая продовольствие, промышленное сырье и источники энергии; прекращение стремительного роста населения ("демографического взрыва" в развивающихся странах) и устранение опасности "депопуляции" в развитых странах; предотвращение отрицательных последствий научно-технической революции. Двадцать первый век, только начавшись, уже добавил свои проблемы: международный терроризм, продолжающееся распространение наркомании и СПИДа.
Критериями выделения глобальных проблем является следующее:
повсеместное их распространение затрагивает человечество в целом;
неразрешение данных проблем может привести к гибели все человечество;
разрешить их возможно только совместными усилиями человечества, т.е. они не могут быть полностью разрешены в рамках отдельного государства или региона.
Данные проблемы, которые существовали прежде как локальные и региональные, приобрели в современную эпоху планетарный характер. Таким образом, время возникновения глобальных проблем совпадает с достижением индустриальной цивилизацией апогея в своем развитии. Это произошло, примерно, в середине XX в.
Вместе с тем существует разница между проблемами действительно глобальными и всеобщими. Нерешение глобальных проблем ведет человечество к неминуемой гибели, а всеобщие проблемы - это те, которые носят повсеместный характер и могут перерасти в глобальные. К числу всеобщих можно отнести проблемы здравоохранения, образования, социальной защиты и т.д. Например, больше всего в мире умирает сегодня людей не от рук террористов и не от СПИДа и наркомании, а от сердечно-сосудистых заболеваний.
Обобщив известное о глобальных проблемах современности, их можно свести к трем основным:
возможность уничтожения человечества в мировой термоядерной войне;
возможность всемирной экологической катастрофы;
духовно-нравственный кризис человечества.
Интересно то, что при решении третьей проблемы первые две решаемы почти автоматически. Ведь духовно и нравственно развитый человек никогда не примет насилия ни по отношению к другому человеку, ни по отношению к природе. Даже просто культурный чёловек не оскорбляет окружающих и никогда не выбросит мусор на тротуар. С мелочей, с неправильного индивидуального поведения человека вырастают и глобальные проблемы. Лучше сказать, что глобальные проблемы коренятся в сознании человека, и пока он его не преобразует, они не исчезнут и во внешнем мире. Решить третью глобальную проблему, которая по сути является первой, наиболее трудно. Это невозможно сделать механическим путем, как можно было бы поступить с двумя первыми. Ее решение связано с воспитанием и формированием духовно-нравственной личности.
Проблемы стремительного роста населения, нехватки ресурсов и загрязнения окружающей среды привели к необходимости анализа перспектив и возможностей дальнейшего развития современной цивилизации. Свое выражение анализ этих перспектив получил в деятельности представителей Римского клуба. Так, в первом докладе «Пределы роста» авторы пришли к выводу, что «если современные тенденции роста численности населения, загрязнения природной среды, производства продовольствия и истощения ресурсов будут продолжаться, то в течение следующего столетия мир подойдет к пределам роста, произойдет неожиданный и неконтролируемый спад численности населения и резко снизится объем производства» [4; 189]. Д. Медоуз при этом отмечал, что только ограничение использования невозобновимых ресурсов, ограничение рождаемости, «нулевой рост» производства смогут спасти человечество.
Однако данный вывод, сделанный на основе совершенной для того времени компьютерной модели динамики использования ресурсов, оказался неточным по той причине, что «со времен Т. Мальтуса новые технологии, которые повысили эффективность производства и обеспечили альтернативы скудеющим ресурсам, развеяли угрозу их истощения» [5; 47]. Не смотря на данную неточность, при всех недостатках и ошибках, первый доклад «Пределы Роста» дал толчок экспериментальным исследованиям будущего, обозначив те проблемы, которые в это время практически не рассматривались.
Концепция экологически приемлемого развития («органического роста»), представленная во втором докладе Римскому клубу, исходила из признания разнообразия частей и регионов мира, включающих национальные государства и идеи ограничения потребления ресурсов за счет так называемых промышленно слаборазвитых стран. Тем самым концепция «нулевого роста» была заменена концепцией «органического роста» − дифференцированного развития разных частей мировой системы, что в итоге и приводит к сбалансированному развитию всего населения земли.
Одним из актуальных вопросов современности стал вопрос о возможности начала третьей мировой войны. Все более обостряющийся кризис в межгосударственных отношениях, позволяет говорить об угрозе гипотетического глобального военного конфликта. Холодная война и гонка вооружений стали одной из причин ускорившегося развития исследований в области разработки оружия массового поражения, что привело к существенному повышению опасности войны. Однако следует отметить, что в настоящее время существует концепция, согласно которой Третья мировая война уже состоялась в виде «холодной войны» и в современном мире следует говорить о проблемах возникновения четвертой мировой войны: «Третья мировая, или «холодная» война занимает период с 1946 года (или с бомбы, сброшенной на Хиросиму в 1945 г.) до 1985-1990 гг. Это была большая мировая война, состоявшая из множества войн локальных. И, как все остальные, она закончилась завоеванием территорий и уничтожением противника» [7; 215]. Памятуя о том, что все большее количество стран становятся обладателями ядерного оружия, и одновременно возрастает интеграция стран и организаций в крупные системы, можно отметить, что возможная перспектива начала новой мировой войны в настоящее время не вызывает сомнения.
Возникновение так называемого «общества потребления», в котором «акцент перенесен на сам процесс потребления, а не на сохранение приобретенного, когда попользовавшись своей покупкой в течение некоторого времени, человек устает от нее и стремится избавиться от «старой» вещи и купить последнюю модель» [8; 134], с одной стороны, и проблема нищеты в современном мире, с другой, говорит о возможной перспективе вооруженного конфликта между мировыми лидерами как за энергетические так и продовольственные ресурсы. Так, например, К.В. Симонов отмечает, что «Углеводородный голод - это то, что толкает сегодня мир к глобальному конфликту. То, что заставляет сильные государства вновь заниматься колонизацией слабых ... Современный мир не столько романтичен, сколько высококонкурентен» [6; 269].
Все более возрастающая угроза существованию современной цивилизации, связанная с ростом населения Земли, экологическими и климатическими изменениями, разрушающей деятельностью человека, приводит к необходимости освоения морских территорий, возникновению проектов плавучих городов «ковчегов», пригодных для дальнейшего существования и развития человечества. Так, например, глобальный подъем уровня моря за последние десятилетия [10; 41] привел к необходимости создания проекта, решающего вопрос «все прибывающей воды». Одним из вариантов решения проблемы стал проект архитектора В. Каллебаута «Лилипад» (Lilypad) представляющий собой концепцию самодостаточного плавучего города (Экополиса), имеющего возможность вмещать в себя 50 тыс. жителей. Японские инженеры предлагают проект создания искусственных островов на территории Тихого океана, в центре которых будут находиться небоскребы. Небоскребы-поплавки смогут вмещать в себя от 10 до 50 человек.
Изучение и освоение Мирового океана, непосредственное исследование его глубин, предопределяют возможность создания государств на дне океана, что представляет собой еще одну возможную перспективу дальнейшего развития современной цивилизации. Так, например, уже в 1961 г., в Англии был создан проект большого города на 30 тысяч жителей, который будет построен в море в виде огромного 16-этажного амфитеатра на сваях, проект глубоководного города также был создан и американскими инженерами.
Освоение подводных территорий представляется возможным благодаря созданию на глубине «земных» условий. Как отмечал В. И. Ленин «...техника с невероятной быстротой развивается в наши дни, и земли, непригодные сегодня, могут быть сделаны завтра пригодными, если будут найдены новые приемы... если будут произведены большие затраты капитала» [3; 381]. И уже в настоящее время совершенствование высоких технологий позволяет ученым создавать глубоководные аппараты, батискафы.
Мы считаем, что строительство как наводных, так и подводных городов напрямую зависит от уровня развития наземной техники и представляет собой реальную перспективу дальнейшего развития современной цивилизации.
Развитие науки, высоких технологий, привели не только к возможности современной цивилизации выхода в космос, но и к возникновению перспектив будущего расселения в нем [9; 112].
Вторая половина XX в. ознаменовалась выходом человечества в космическое пространство и развитием новой отрасли науки и техники – космонавтики, позволяющей исследовать космическое пространство с помощью автоматических и пилотируемых аппаратов.
Полеты в космос представили возможным получать более полное представление о поверхности Земли, других планетах. Появились проекты освоения космоса, его колонизации. Среди наиболее популярных, следует отметить следующие: проект А.Э. Юницкого о создании общепланетарного транспортного средства (ОТС), проект Ю.Н. Арцутанова о создании космического лифта, проект безвозвратного направления людей на Марс с целью колонизации планеты, и другие, гипотетические астроинженерные проекты, создаваемые с целью нахождения новых возможностей для выживания человечества. Освоение космоса, развитие космонавтики, в настоящее время является одним из приоритетных направлений в развитии науки. Перспектива освоения космоса и возможность использования планет Солнечной Системы для жизнеобеспечения человечества представляется тем самым возможной перспективой развития современной цивилизации.
Тем самым можно говорить о том, что в научном сообществе существуют различные трактовки перспектив развития современной цивилизации: возможность начала третьей мировой войны; необходимость освоения морских территорий с целью создания плавучих городов – «ковчегов», или государств на дне морей; перспективы создания киборгов, выхода в космос и расселения в нем, перехода на новую ступень эволюции.
Однако следует отметить, что попытки составить долгосрочные прогнозы не всегда являются эффективными вследствие все более ускоряющихся темпов развития современной цивилизации. Наука, конечно же, «может прогнозировать последствия выбора того или иного пути развития. В сочетании с использованием математических моделей и статистических методов эти прогнозы позволяют определить неизбежные компромиссы, на которые приходится идти обществу» [5; 47] … и «в последнее время наметились позитивные сдвиги в законотворчестве, управлении и капиталовложениях. Такие понятия, как уровень безработицы, дефицит бюджета и валовой национальный продукт, введенные аналитиками в 30-40-х гг. XX в., сегодня используются повсеместно. Правительства в основном научились контролировать существенные подъемы и спады в экономике, ставшие обычным явлением в XIX и начале XX в.» [5; 47], но такие проблемы как: сохранение окружающей среды, общественной безопасности, защита от терроризма, предсказания последствий внедрения новых технологий, слишком сложны и непредсказуемы, чтобы ученые могли давать «надежные долгосрочные прогнозы» [5; 47].
В 2004 г. была создана группа специалистов, получившая название «Копенгагенский консенсус». По мнению членов этой группы, давать долгосрочные прогнозы в условиях постоянно изменяющегося мира довольно затруднительно и неэффективно. Ученые пришли к выводу, что «следует заниматься теми неотложными задачами, способы решения которых понятны. Те же долгосрочные проблемы, пути решения и даже масштаб угрозы которых не ясны (изменение климата), были признаны второстепенными» [5; 48].
Однако следует отметить, что, несмотря на это, существует острая необходимость предотвращения возможных угроз, следуя так называемому «принципу предосторожности», в соответствии с которым при возникновении разумных сомнений в безопасности новой технологии те, кто ее создал и намерен применять, должны представить убедительные аргументы в пользу ее безопасности.
Так, например, в международном экологическом праве, а также в аграрном и экологическом праве Европейского Союза принцип предосторожности проходит красной нитью. Согласно Киотского протокола [1], первого глобального соглашения об охране окружающей среды (который подписали практически все страны, кроме Афганистана, Сомали, Андорры, Ватикана, Армении, Сан-Марино и Казахстана), странам необходимо уменьшить объем выбросов парниковых газов в атмосферу, последствия, возникающие от воздействия которых еще не известны.
В современном мире, тем самым, идет напряженный поиск новых путей развития, фундаментальных оснований человеческого бытия. И, завершая анализ современной цивилизации и перспектив ее развития, мы пришли к следующим выводам:
Развитие современной цивилизации представляет собой сложный и противоречивый процесс, связанный с обострениями глобальных проблем и трансформацией мира, затрагивающей основы жизни общества. Трудности в понимании путей дальнейшего развития современной цивилизации приводят к необходимости создания концепций, представляющих новые парадигмы для теоретического исследования и прогнозирования нового мирового порядка.
Сложность составления долгосрочных прогнозов дальнейшего развития современной цивилизации приводит к необходимости объединения усилий разных стран для решения неотложных задач, стоящих перед человечеством, и созданию соглашений об использовании технологий, последствия от применения которых могут быть трагическими для всей планеты.