Акыда из труда Танвир альКулюб
Работа добавлена на сайт samzan.net:
Танвируль-Кулюб. Акыда. Урок 1. Понятие и виды хукма.
Международный исламский образовательный портал Даруль-Фикр начинает публикацию в текстовом виде уроков по разделу "Акыда" из труда "Танвир аль-Кулюб" большого алима, имама, факиха, мутакаллима, мухаддиса и шейха накшубандийского тариката Мухаммада Амина аль-Курди, куддиса сирруху.
ОБ АВТОРЕ КНИГИ
Мухаммад Амин аль-Курди (род. в 30-е гг. 19 века – ум. прим. в 1904 г.) – ученый в области акыды и шафиитского фикха, суфий. Родился в городе Эрбиль в Ираке. В течение года жил в Мекке, посвящая все свое время поклонению Всевышнему. После этого несколько лет проживал в Медине, учился в медресе Махмудийя. Затем переселился в Египет и поступил в университет аль-Азхар. До конца своих дней занимался преподавательской деятельностью и духовным наставничеством. Умер там же 12-го числа благословенного месяца Рабиуль-Авваль и похоронен рядом с такими великими учеными, как Джалалуддин аль-Махалли и Таджуддин ас-Субки, рахимахумуллах.
Предисловие
Шейх Мухаммад Амин аль-Курди – человек, познавший Аллаха, шейх накшубандийского тариката из Египта. Книга написана во второй половине 13-го века по хиджре. В этой книге шейх излагает акыду Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а согласно мнению поздних ашаритов.
Ашаритский мазхаб разделен на поздний и ранний периоды. Поздние имамы, такие, как имамы Сануси, Ахмад Дардир выверили из имеющихся различных мнений самые достоверные, самые сильные мнения.
Каждому учащемуся необходимо начинать именно с поздних книг, чтобы не запутаться и брать самые достоверные точки зрения, так как все, кроме пророков, не защищены от ошибок.
Если до нас довели поздние ученые, что у каких-либо ранних ученых были ошибки, то мы не следуем таким точкам зрения. Это не означает, что у них были ошибки в акыде. Это не касалось основ.
Например, ни один ашарит не говорит, что Аллах – это тело, ни один ашарит не говорит, что Аллах имеет место.
Разхождения есть в таких вопросах, как:
• могут ли пророки совершать малые грехи;
• видел ли Аллаха Пророк в Мирадже своими глазами, или видение было сердцем, –
и в других второстепенных вопросах по сравнению с такими вопросами, как "занимает ли место Аллах" (все до единого утверждают, что не занимает), в которых ашариты всегда были единогласны. Так же и по фикху - мы следуем за поздними алимами.
"Танвируль-кулюб" переводится как «Озарение сердец» и состоит из трех частей: акыда, фикх по мазхабу аш-Шафии и тасаввуф.
Шейх Курамухаммад-хаджи Рамазанов, рахимахуллах, сказал, что если мусульманин изучит эту книгу, то больше ему ничего не надо. И поэтому мы просим у Аллаха пользы от этой книги. Амин.
КНИГА
Шейх Мухаммад-Амин начинает с того, что даават необходим. Он пишет, что люди занялись своими делами, поэтому сегодня даават может делать любой человек, знающий достоверно любой вопрос. Также это подтверждает современный ученый шейх Саид Фуда, который сказал, что алимы оставили дело распространения Ислама, поэтому появилось много сект.
Эти слова шейха аль-Курди относились к концу существования халифата. Что же говорить о наших днях? Но мы знаем, что ученые — это наследники Пророка . Но знания требуют деяний. Ведь одно из качеств пророков — донесение всех знаний. Знание — это ответственность. И поэтому очень важно, доносит ли алим знание до людей, так как это важнейшая вещь.
В самой книге охвачены все вопросы. Первая глава – это акыда. И, в принципе, все истинные суфии начинали свои труды с вопросов акыды, так как они стоят выше других тем, таких, как фикх и тасаввуф. Ведь истинность убеждений есть причина принятия или непринятия дел.
Структура раздела по акыде:
1. Введение: описаны необходимые понятия, которыми оперирует акыда как наука.
2. Первая глава: Аллах, атрибуты Аллаха и все, связанное с этим.
3. Вторая глава: пророчество и все, что с этим связано.
4. Третья глава: вопросы Судного дня и другое.
5. Заключение.
Введение
Понятие хукма.
Хукм – это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли. Есть три вида хукма-акли:
1. Обязательный;
2. Невозможный;
3. Допустимый.
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
1. Обязательный;
2. Желательный;
3. Допустимый (мубах);
4. Нежелательный;
5. Запретный.
III. Хукм в обыденности – хукм-ади. Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
1. Обязательное;
2. Невозможное;
3. Допустимое.
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем, что чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
• одни говорят: "Мы будем брать из Корана и Сунны все то, что не противоречит разуму";
• другие говорят: "Коран и Сунна противоречат разуму, но мы будем следовать Корану и Сунне, так как разум может ошибиться".
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи - у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум – это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк , а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб – это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное – это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое – то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Танвируль-Кулюб. Акыда. Урок 2. Классификация cифатов. Обязательные 20 сифатов.
Сифаты Аллаха.
Сифат – это некое положение, утвержденное в отношении того, кого мы описываем.
Сущность Аллаха, Его сифатов, Его действий мы познать не можем. Но мы можем познать некоторые вещи, которые связаны с этим, которые нам Аллах сообщил. И так считают все ашариты.
Но, с другой стороны, то, что мы не можем познать Аллаха, уже свидетельствует, что это уже познание, как говорили великие суфии.
Знай, что сифаты делятся на 7 видов.
Отметим, что обычно ученые выделяют в книгах по 3 вида, но тем и полезна данная книга, что автор максимально собрал все сифаты. Это важный момент в ашаритской книге, поскольку есть люди, которые говорят, что ашариты верят в 7 сифатов или еще что-то. Все, чем Себя описал Аллах, ашариты признают. Другой момент, что человек не может выучить все сифаты, например, не может выучить все имена Аллаха. Но среди всех сифатов есть те, которые необходимо знать каждому мусульманину, например, что Аллах Всезнающий. И тот, кто сомневается в Знании Аллаха, - не мусульманин, потому что он не познал важный аспект в отношении Аллаха. И поэтому, если в ашаритских книгах автор указал на некоторое число сифатов, то это не значит, что перечень закончен, ведь там и не сказано, что это полный перечень. Там нет слов «только эти сифаты». Мы знаем лишь то, что Аллах открыл для нас, а знать все, что Он открыл для нас, не является обязательным, чтобы считаться верующим.
Виды сифатов:
1. Сифаты нафсийя – тот атрибут, без которого существование Аллаха не может быть представлено.
То есть это Он Сам, Его существование.
2. Сифаты сальбийя – это отрицание того, чего Аллах не достоин.
Например, Аллах не имеет начала и конца, Он не тело, у Него нет места, Он не изменяется и прочее. То есть данная группа сифатов указывает на то, что сунниты отрицают в отношении Аллаха и Его сифатов.
3. Сифаты ма'ани– это смысл, который мы утверждаем в отношении Аллаха.
Например, у Аллаха есть Могущество, и Он Всемогущий. Этот момент не поняли му'тазилиты. Например, есть правитель и не правитель. Это не означает, что у правителя рука вырастет новая или что-то убавится. Нет, здесь имеется ввиду, что в отношении него есть хукм, что он правитель, который может наказать или еще что-то. Нельзя думать, как му'тазилиты, что сифаты существуют отдельно.
4. Сифаты ма'навийя – это некое абстрактное умозаключение из сифатов ма'ани.
Например то, что Аллах - "Всемогущий", следует из сифата "Могущество", Знающий - из "Знания" - и далее по аналогии. Наличие сифата "Знания" и сифат "Всезнающий" — это разные вещи. Му'тазилиты говорили, что Аллах не имеет Знания, но Он Всезнающий. Напротив, сунниты говорят, что сказать "Знающий" можно лишь о том, кто обладает "Знанием".
5. Сифаты фи'лийя – это то, с чем связаны такие сифаты, как Могущество и Воля.
Например, творить, умерщвлять и прочее. Эти действия сотворены, на что указывает наличие сотворенных. Но Воля и Могущество не сотворены.
6. Сифаты Джамиа - это другие сифаты.
Например, Милостивый.
7. Сыфаты сам'йя – это те, которые пришли из Корана и Сунны.
Имеется ввиду "йад", "ваджх", "'айн", "истава" - то есть то, что не вытекает из разума, но это пришло в достоверных источниках, и мы в это верим. Однако это нельзя понимать буквально, так как буквальный смысл этого – ложный.
Например, "йад" понимать как "рука" — это заблуждение, потому что это часть, а у Творца не может быть частей, потому что это недостаток. И мы понимаем эти сифаты, исходя из других сифатов.
Например, если сказать, что Аллах где-то конкретно находится, то тогда можно найти аяты с внешним смыслом, что Аллах к нам ближе, чем сонная артерия, и другие подобные аяты. Но Ислам говорит, что Аллах ничему не подобен и Он не имеет места. Коран надо толковать Кораном. Все понимать буквально, как делают муджассима, - это явное заблуждение, как в усуле у заблудших, уподобляющих Аллаха, которые стали собирать эти сифаты вместе [и упоминать в одном ряду без контекста].
Также сифаты делятся на 2 вида:
- Мута'аллика – те сифаты, которые связаны.
Например, Могущество требует, чтобы было то, в отношении чего Могущество применяется. И Могущество связано с творениями. Воля связана с тем, что произошло в результате Воли Аллаха.
- Гайру мута'аллика – те, которые ни с чем не связаны.
Например, сифат Жизнь, который просто есть.
И, когда ты это узнал, мы переходим дальше.
1 Глава – Вопросы, связанные с Аллахом.
Мукалляф обязан знать, что является обязательным, допустимым и невозможным в отношении Аллаха в общем и в частном.
Мукалляф – это совершеннолетний разумный здоровый (нет паралича и так далее) человек, до которого дошел призыв Пророка , будь это мужчина или женщина, раб или свободный, человек или джинн.
Джинны также являются мукалляфами, которые должны уверовать в Пророка и принять как Пророка . При этом среди джиннов нет пророков.
Но джинны – мукалляфы с момента рождения, как это было с Адамом, алейхи ссалям, и Хавой.
Мы же должны вырасти, у нас должно появиться логическое мышление и так далее, то есть мы становимся обязанными со временем.
Важно отметить, что ашариты считают, что до каждого должен дойти призыв. Значит, какое-нибудь племя Амазонки, до которого не дошел призыв, не будет ввергнуто в Ад, так как они не знали, что такое хорошо и что такое плохо. Поэтому на мусульманах лежит обязанность доведения Истины.
Также следует подчеркнуть, что на прямой путь, кроме Аллаха, наставить никто не может, так как хидаят – от Аллаха, а мы можем быть причиной. В связи с этим споры с сектантами порой даже вредны (с ваххабитами, шиитами и прочими заблудшими), так как у них нет ихляса и стремления к Истине. Что бы им ни было приведено, они найдут псевдодоводы, так как у них болезнь сердца, а их цель — отстоять убеждения своей секты.
Аль-Ма'рифа (Познание) – это убежденность, которая соответствует действительности на основе доказательства.
Есть разная убежденность:
Аль-джазм — убежденность, в которой нет сомнения. Например, мы убеждены, что Ислам – это Истина, что Аллах существует. Такая убежденность должна быть стопроцентной. И, например, некоторые могут сказать, что они уверены в истинности Ислама, но все же считают, что может быть неправда. Такой иман не принимается. Именно об этом говорил имам Абу Ханифа, о стопроцентной убежденности. Если такая убежденность уменьшается, ты впадаешь в куфр.
Однако есть якын, то есть степень осознания Истины. Делаешь ибадат — увеличивается, как правило, совершаешь грехи — уменьшается. Это разные вещи. Здесь нет противоречий между Абу Ханифой и другими имамами, так как они говорили о разных вещах.
Мукалляф обязан знать, что является обязательным, допустимым и невозможным в отношении Аллаха в общем и в частном.
Что значит "в общем"?
Общая вера – это верить, что Аллах описан всеми совершенствами и чист от всех недостатков.
Также в отношении Аллаха нет обязательного. Он не обязан никому и ничего.
Что означает "в частном"?
Частная вера — это знать с доказательствами.
Например, у всех творений есть творец, значит, есть Творец, который сотворил все. Такое доказательство уже считается нормальным. Слепое следование в акыде не дозволено, и такой человек — грешник, если имел способность понять логические доказательства.
Для Аллаха являются обязательными 20 атрибутов.
Мы не можем сомневаться, что Аллах ими описан.
И нельзя в отношении Аллаха сказать абсурд и верить в абсурдное.
Например, нельзя утверждать, что Аллах - это троица, или что у Аллаха есть рука, но не как у человека, или что Аллах — это тело, но не похожее на созданных - и прочую ересь, противоречащую Исламу. Как разум может принять, что Аллах на небе, но не занимает места? Это явная ересь. В Исламе нет ничего противоречащего разуму.
И в отношении Аллаха невозможны 20 сифатов, которые являются противоположностью 20-ти обязательных сифатов:
Сифат нафсийя.
1. Аль-Вуджуд – Существование. Аллах есть.
Сифаты сальбия.
2. Аль-Кыдам – у Аллаха нет начала.
3. Аль-Бака – у Аллаха нет конца.
4. Мухалляфатуху лиль-хавадис – Аллах не подобен творениям.
5. Аль-Кыяму би-навсихи – Аллах существует независимо ото всех и ото всего.
6. Аль-Вахдания – Аллах Един в Сущности, в сифатах и в действиях.
Сифаты ма'ани.
7. Аль-Кудра – Сила Аллаха.
8. Аль-Ирада – Воля Аллаха.
9. Аль-Хаят – Жизнь.
10. Аль-Ильм – Знание.
11. Аль-Сам' – Слух.
12. Аль-Басар – Зрение.
13. Аль-Калям – Речь.
Танвируль-Кулюб. Акыда. Урок 3. Доказательства существования Аллаха.
Разберем каждый сифат Аллаха по отдельности, то есть сначала дадим определение, его смысл, далее приведем далиль из разума и на заключительном этапе — далиль из Корана или Сунны.
Первый сифат — это Существование Аллаха.
Этот сифат - ключевой, и из него следуют все сифаты сальби, в которых мы отрицаем все недостатки Аллаха. Если понять этот сифат, то будут понятны и сифаты сальби.
Существование – это утверждение чего-то или это то, что можно увидеть.
Мы знаем, что только Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а верят в возможность увидеть Аллаха в Раю. Такие секты, как шииты, му'тазилиты и прочие, не верили в это. В одной книге приводилось, что у спасшейся группы есть масса признаков, присущих только ей. Данное положение относится к одному из таких аспектов.
Мы признаем, что Аллаха можно будет увидеть некой силой, которую нам может дать Аллах. Му'тазилиты говорили, что, если ты видишь Аллаха, значит, Он тело, поэтому и стали отрицать возможность Его увидеть. Имам Ашари говорил, что все существующее можно увидеть: запах, звук и прочее - но у нас нет способностей на это. Например, мы не видим микроорганизмы, поэтому нам нужны специальные средства (микроскопы). Аллах дарует нам также какую-то способность, которая даст нам такую возможность — увидеть Аллаха без места и направления.
Только Существование Аллаха обязательно, а у творений нет такой характеристики.
Почему? Потому что у творений есть начало, а у Аллаха - нет, причем в абсолютном понимании, вне времени и пространства. Поэтому существование творений — допустимо.
Существование Аллаха предвечно, Он существует всегда. Противоположность существованию - небытие, или несуществование. Далее идет доказательство Существования Аллаха и невозможности Его несуществования. Доказательством Его Существования служит существование творений.
Как доказать Существование Аллаха? Аллах к нам не обращался, пророков мы не видели. Существование творений и является доказательством. Почему? Мы понимаем, что у всех творений есть Творец, и приходим к выводу, что Творцом является Аллах. Например, у нас есть домашнее животное, оно у нас появилось, мы его кормили, потом оно умирает.
Все творения идут по такому циклу: появились, были, исчезли. Все творения не могли сами себя создать. Значит, есть Тот, Кто создал всё, и это Аллах, то есть мы понимаем этот сифат опосредованно, через создания Аллаха. Выражение, что не нужно думать о Сущности Аллаха, а нужно думать о его творениях, подразумивает именно это.
Итак, через творения мы понимаем, что Аллах существует и Его Существование не подобно творениям. Мы говорили, что слепое следование в акыде запретно и нам нужно знать доказательство (далиль) на любое утверждение в акыде. Какое доказательство Существования Аллаха? Общее доказательство — творения и их существование. Этого достаточно, без углубления в детали.
Когда ты смотришь на этот мир, то видишь, что он изменяется: из небытия в бытие...
То есть какой-то вещи не было, и она появилась.
...и из бытия - в небытие; либо вещь появилась, либо исчезла;
Любое тело характеризуется либо движением, либо покоем, то есть у тел есть характеристики, которые меняются, они не постоянны. Почему? Потому что они являются следствием сотворенности, так как несотворенное имело бы предвечные характеристики, как у Аллаха. И в акыде есть правило: то, что описывается тварными характеристиками или изменениями, сотворено и изменяемо. Почему? Потому что характеристики изменяемости есть следствие изменяемости самой сущности. Если понять это базовое правило, то все сифаты будут понятны.
от движения к покою, и из покоя в движение, с различными видами -
Мы видим, что в этом мире каждая вещь построена в определенной форме, и характеристики разнообразны, и каждый находится в каком-то месте и времени и имеет направление и размер. У человека именно столько рук, именно такое строение - и так далее. И невозможно, что решение по всем характеристикам принято было бы само по себе или самим человеком. Нет, кто-то принял такое решение. Родители не принимали решение о цвете глаз, росте и прочем. Они были внешней причиной.
и какие тела: белые, черные, красные.
Цветов масса. Почему у каждого именно такой цвет? Потому что кто-то выбрал такой цвет. Абсурдно думать, что все случайно. Например, кто-то скажет, что груда металла летала по воздуху - и появился «Боинг». Ему скажут, что это бред. Зато некоторые могут поверить в практически идентичный пример с возникновением человека от других видов животных. Нет, характеристики выбраны кем-то. Этот "кто-то" и есть Аллах.
Каждое из них (творений) находится в каком-то направлении.
Кто-то - выше, кто-то - ниже, правее и так далее.
Каждое из них (творений) находится в определенном месте и времени.
Мы знаем, что [обычно] один предмет не может находиться в двух местах одновременно, а также в двух временных промежутках.
У каждого из этих творений есть определенный размер. Какое-то - выше, какое-то - ниже, какое-то темное, какое-то белое, какое-то более приятное, какое-то - менее - и другие характеристики.
Таким образом, общее между всеми созданными и их характеристиками — это изменяемость. Шейх Саид Фуда говорит, что доказательство — это изменяемость, но не движение. И здесь понятно непринятие точки зрения, что Аллах спускается на какое-то там небо, как говорят некоторые, беря прямой смысл хадиса. Они не сразу понимают это, спрашивают, почему это невозможно. Ты говоришь, что изменяемость не может характеризовать Аллаха, так как это недостаток, а это невозможно в отношении Аллаха. Тогда им становится понятно.
И все это указывает на то, что этот мир — сотворенный. Мы верим, что мир существует на самом деле. Мир существует после несуществования.
Наше существование является мункинуль-вуджуд, то есть наше существование не обязательно, оно возможно, а существование Аллаха – обязательно. И в первой суре Корана есть аят, где говорится о Господине всех миров. Имеется в виду, что все, кроме Аллаха, имеет начало. И до Аллаха мира не было, причем Его Воля была Предвечна, то есть не было такого, что Он когда-то захотел, а до этого не хотел. Существование Аллаха вне времени, то есть категория времени также сотворена. Как пришло в хадисе, не было ничего, кроме Аллаха.
Хотелось бы отступить и вспомнить историю распространения христианства до прихода последнего Пророка . Так вот: греки, будучи последователями философов, считали, что мир вечен, а Бог придает ему форму. И когда к ним приходили объяснять религию, то они спрашивали, почему Бог захотел сделать мир именно в определенный момент. Никто не мог толком ответить. И был один христианский проповедник, который дал такой ответ: «Время - это категория относительная, и время – это характеристика взаимоотношения творений, и время появляется тогда, когда появляются творения», - то есть время не имеет абсолютную характеристику, что для нас может быть непонятно. Эта характеристика имеет начало. И этот ответ соответствует Корану и Сунне. Но мы существуем во времени, и поэтому нам порой кажется, что данная характеристика охватывает все. Нет, это не так.
Все, что изменяется, не может быть обязательным.
Почему? Если бы кто-то сказал, что Аллах или Его атрибуты меняются, то это означало бы, что Его Сущность или Атрибуты лишь допустимы, а не обязательны. А это куфр (неверие).
И мы понимаем, что все изменения характеристик требуют действующего лица, которое действует по своей воле, чье бытие необходимо, которое переводит существующее в несуществующее, которое действие переводит в покой - и наоборот.
Иными словами, весь мир требует того, кто все это изменяет. И мы понимаем, что в вере в Бога нет ничего абсурдного и противоречащего логике. Акыда Пророка (ашаритская) отвечает на вопросы. И говорить сегодня, что, мол, я мусульманин, потому что им родился, – неправильно, к тому же, неинтересно неверующим. Важно, чтобы мы дали аргумент в контексте смешивания многих культур.
В других религиях много абсурда: троица, еще что-то. У нас есть на все логические доказательства. И сегодня это актуально, но не актуален какой-то слепой фанатизм и агрессия.
Для действующего лица нужен некто, кто выбирает размер, время, пространство, качества.
Например, дата рождения, место рождения, рост, вес у человека и прочее.
Если бытие Аллаха невозможно, то почему существует все существующее?
Это доказательство от обратного.
Наш разум не может предстваить существовование допустимого без существоания обязательного.
Если есть сотворенное, то его кто-то сотворил, а Бог не может быть сотворенным, потому что творение будет нуждаться в том, кто его сотворил, а если его творец тоже сотворенный, то он будет нуждаться в том, кто его сотворил, но эта цепочка не может длиться до бесконечности, потому что всегда есть тот, кто не сотворен. Это Аллах.
Например, мы знаем, что есть теория большого взрыва. Но стоит задать вопрос: «Что взорвалось?» - сторонники этой теории не ответят внятно. И люди, которые обеими руками «за науку», говорят, что, раз они не видели Аллаха, то и не верят в Его существование. Но в науке есть масса вещей, которые человек не может и сегодня объяснить: частица, начало мира, жизнь и другое. И если мы не можем разобраться с собой, то как мы можем претендовать на знания о Господе?
Большие светские ученые говорят, что они занимаются изучением материи, и нет задачи у науки разобраться, есть Бог или нет.
И необходимо действующее лицо, которое выбирает творения в определенном виде, дает определенное бытие тому, что пожелает из времени, места, направления, согласно тому, что оно (действующее лицо) предопределило, и согласно тем атрибутам, которые оно пожелало.
Итак, есть творения, значит, есть Творец. Мир сотворен, потому что он изменяется, значит, нужен тот, кто придает характеристики сотворенному. Ведь абсурдно, чтобы они сами себе это пожелали.
В Коране есть доказтельство, что Аллах существует: «Аллах сотворил небеса и земли».
Думаю, что это понятно каждому и в этом никто не сомневается.
Танвируль-Кулюб. Акыда. Урок 4. Доказательства безначальности и бесконечности Аллаха.
Аль-Кидам — это Предвечность (Безначальность) Аллаха.
Предвечность – это отсутствие начала Существования Аллаха,
Он не был сотворен вообще - вне связи со временем.
Ни для Его Сущности, ни для Его сифатов нет начала.
А противоположность этому — худус (араб. сотворенность, изменяемость). Худус — это начало существования чего-либо.
Всевышний не может характеризоваться категорией «стать»: ни Сущность Его, ни Его Атрибуты.
Почему мы говорм, что Аллах Предвечен? Потому что наш разум отрицает Его сотворенность. Если мы допустим, что Он не предвечен, то Он имеет начало.
Все существующее делится на 2 категории: кадим (безначальный) и хадис (имеющий начало). Если допустить, что у Аллаха есть начало, значит, кто-то дал ему это начало.
Если мы допустим, что у Него есть начало, то это значит, что есть кто-то, кто дал Ему начало. А если так рассуждать, то будет цепочка, что есть кто-то, которого сотворил кто-то - и так далее до бесконечности. Это ложное утверждение. Как мы доказали, что мир сотворен и имеет начало, соотвественно, мы доказываем, что есть тот, кто его (мир) сотворил и Его (Того, Кто сотворил мир) бытие не может быть допустимым.
Итак, Его (Аллаха) бытие не может быть невозможным и допустимым. Аллах обязательно Существующий (ваджибуль-вуджуд). Соответственно, допустимость и невозможность в отношении Аллаха невозможны.
Существование Аллаха обязательно.
Если бы Его бытие было допустимо, то это значило бы, что Он Сам сотворил Себя. Это невозможно. Аллах не прикладывает Силу, чтобы существовать или чтобы существовали какие-либо Его атрибуты.
Из этого следует, что Всевышний — обязательно Существующий, то есть Предвечный (Кидам).
Мы доказали это в отношении Сущности (Она предвечна и не имеет начала). То же самое - в отношении Его атрибутов. Если бы атрибуты не были бы предвечными, то они были бы сотворены, а это ложь. Если бы Его атрибуты были сотворенными, то Его Сущность была бы сотворена.
Мы знаем о правиле, что все, что характеризуется сотворенными характеристиками, признается сотворенным в своей сущности, так как атрибуты вытекают из сущности.
В свое время имам Ахмад спорил с му'тазилитами, которые говорили, что Речь Аллаха сотворена. А это указывало на сотворенность Сущности Аллаха. Поэтому имам Ахмад жестко отстаивал правильное мнение - что Речь Аллах Предвечна как сифат. Ведь обратное подразумевает, что Сущность также сотворена, а это невозможно.
Доказательство из Корана (смысл): «Он Первый и Последний».
Теперь немного о странной ситуации, когда современные ваххабиты (в частности, в свое время Ибн Баз) говорили, что Аллаха нельзя называть Аль-Кадим, так как, по их словам, это не пришло из Корана и Сунны, хотя все мы знаем, что имам ат-Тахави начинает именно с этого свою книгу (со слов: «Предвечный без начала»). Значи, саляфы называли Аллаха Аль-Кадим. Просто стоит различать сифат и Имя.
Сифат – это то, как ты описываешь что-то, а имя – это то, как ты что-то называешь. Вот обращаться к Аллаху можно лишь так, как Он Себя описал. В этом нет разногласий, и самим имена придумывать нельзя. Но есть описание. Например, Аль-Вуджуд – Существование Аллаха (сифат) – этот сифат не пришел из Корана, но мы же знаем, что Аллах существует.
Имам аль-Газали говорил, что если ты описываешь Аллаха чем-то, что не указывает на недостаток и не противоречит Корану и Сунне, то описывать так можно, но, конечно, не называть.
Мусульмане сошлись на том, что Аллаха можно называть Аль-Кадим (Предвечный, Безначальный). Все ненужные споры в этом вопросе исходят от последователей Ибн Таймиййи. В частности, аль-Изз аль-Ханафи, хашавит, поднял эту смуту - что ашариты (Ахлю-с-Сунна) называют Аллаха так, как Он не описывает Себя. Однако другой ученик Ибн Базза говорил позже, что так можно, то есть у них у самих нет единого мнения в этом вопросе.
Следующий сифат — Аль-Бака, что означает Бесконечность Аллаха.
В принципе, этот сифат вытекает из сифата Предвечность. Почему? Потому что у того, у чего нет начала, не может быть и конца, так как это характеристика творений. Значит, у того, у кого есть начало, может быть и конец.
Все создания можно разделить на те, у кого есть конец, и те, у кого нет конца. Например, наша душа не имеет конца, но души не характеризуются сифатом бесконечность, просто в отношении души – это допустимо по Воле Аллаха. Также Ад, Рай не имеют конца. Однако нужно отметить отличие - Бесконечность Аллаха обязательна, а бесконечность всего, что не имеет конца, – лишь допустима.
Противоположность Бесконечности – аль-фана (уничтожение, или конечное существование).
Бесконечность обязательна в отношении Аллаха и Его сифатов.
Все, что мы говорим о Сущности, мы говорим и о сифатах, так как сунниты не отделяют Сущность от сифатов, то есть мы не говорим, что сифат существует отдельно от Сущности, но и не говорим, что это одно и то же. Почему? Если мы скажем, что есть Сущность, и есть, например, Аль-Ильм (Знание), и они отдельно существуют, то получится, что есть два предвечных. Если же мы скажем, что это одно и то же, то тогда получится, что у Аллаха есть, например, сифаты Аль-Ильм (Знание) и Аль-Ирада (Воля), но если и то, и это - Сущность, то выходит, что Знание Аллаха и Воля Аллаха - одно и то же. Однако это ложно. Последнее называют тартыль — уничтожение сифатов, что было одним из заблуждений му'тазилитов, которые как раз и говорили, что Аль-Ильм — это Аллах, Аль-Ирада — это Аллах - и так далее.
Таким образом, сифат - это не сама Сущность, но и не что-то существующее отдельно. Данное понимание всегда нужно держать в голове, так как мы постоянно говорим: «Сущность и сифаты». Это не отдельные вещи, так как отделенность и сочленность — это не характеристики Аллаха. Его сифаты — это не органы. Поэтому они существуют не как часть, а как именно - мы не знаем.
Почему Аллах не имеет конца? Потому что Он Предвечен. А если бы Он имел конец, то был бы сотворенным.
Предвечное никогда не может уничтожиться, окончиться.
Если бы Его Атрибуты были конечны, то они были бы сотворены. Из того, что Его сифаты сотворены, вытекало бы, что Его Сущность сотворена. То, что вытекает из сотворенного, само сотворено.
Доказательство из Корана (смысл): «Он Первый и Последний», а также аят Корана о том, что все исчезнет, кроме Сущности Аллаха.
А то, что не будет уничтожено, не обязательно бесконечно. Например, нельзя сказать, что бесконечность является обязательным атрибутом Ада, так как существование Ада лишь допустимо. В отношении же Аллаха — это обязательный атрибут. В этом огромное различие.
Танвируль-Кулюб. Акыда. Урок 5. Аллах не подобен творениям и не нуждается ни в чем.
Следующий сифат, который мы рассматриваем, - это аль-Мухаляфату лиль-хавадис, т. е. абсолютное неподобие Аллаха сотворённому. Дословно этот сифат переводится как "отличие от изменяемых", потому что аль-хавадиc (мн. ч.), или аль-худус (ед.ч), — это то, что изменяется, а изменение является основной характеристикой творений. По сути, наличие или отсутствие изменяемости у чего-либо определяет тварное оно или нетварное. Всё созданное характеризуется изменяемостью и лишь один Аллах чист от всякого рода изменений.
Смысл этого атрибута заключается в том, что Аллах не подобен ничему сотворённых, т. е., дословно, не подобен ни чему из изменяемых, их изменению, и в том, что вытекает из этого.
Есть понятие «изменяемое», т. е. то, что изменяется, а есть понятие того, что требует за собой изменяемое, т. е. того, из чего обязательно вытекает изменяемое. И то, из чего обязательно вытекает изменяемое, тоже является изменяемым, т. е. сотворено. Например, если мы, как философы, будем говорить, что Аллах творит по Своей природе, т. е. Аллах творит не потому, что хочет, а потому что не может не творить. Получается, что из Его Существования вытекает существование изменяемого, т. е. сотворённого. Поэтому по такой логике выходит, что Он является Сам сотворенным, ведь получается, что Его бытие нуждается в творении, которое необходимо вытекает из Его бытия. Поэтому говорить, что Аллах творит по природе Своей — это куфр (неверие) и одно из заблуждений философов. Аллах Сам не изменяется, и из Него не вытекают изменения. А творение есть творение по Его Воле, т. е. Он не изменяется и не подобен творениям как в Своей Сущности, как в Своих атрибутах, так и в Своих действиях.
Когда мы говорим об Аллахе, мы говорим про три аспекта: аспект Сущности, аспект атрибутов, аспект действий.
Поэтому Тавхид (Единобожие) — это утверждение того, что Аллаху нет подобия ни в Его Сущности, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях.
Может возникнуть следующий вопрос. Тавхид — это поклонение одному Аллаху. Мы говорим, что в поклонение есть некое следствие от знания. Как мы говорили, первая обязанность, первый ваджиб, который возложен на человека, — это ма'рифа (познание Аллаха), но не намаз, например, и не пост, и не хадж. Поэтому поклонение — это следствие от понимания, что Аллах Един и уникален в Своей Сущности, в Своих атрибутах и в Своих действиях, что нет никого Ему подобного. Поэтому мы Ему поклоняемся.
Таким образом, поклонение — это следствие за знанием, поэтому это является первым ваджибом (первой обязанностью). То поклонение, которое не будет основано на этом знании, не принимается. Если человек не скажет шахаду, то намаз его не принимается, даже если он формально языком произнесёт шахаду, но не будет понимать, что за этим стоит, его намаз тоже не принимается. Поэтому Тавхид - это, в первую очередь, и'тикад - убеждение и познание Аллаха, что Он не подобен никому и ничему ни в Своей Сущности, ни в Своих атрибутах, ни в Своих действиях.
Что значит «подобный в Сущности»? Это значит, что существует такой же, как Аллах или подобный Ему. Например, может означать, что есть некое второе божество, которому наравне с Ним поклоняются. Однако это действие рассматривается как ширк. Мы говорим, что подобного Аллаху нет.
Что значит «подобие в атрибутах»? Это значит, что есть кто-то, у кого есть такое же Знание, такое же Видение, такая же Воля, Сила и т. д. Мы говорим, что такого нет и не может быть.
Что значит «Единство в действиях»? Это значит, что творит только Аллах. Нет действия, кроме как от Аллаха, а для людей это касб, т. е. приобретение этого действия. Это уже вопросы кадара (предопределения). Если говорить кратко, то под действием (фи'ль) имеется в виду сотворение (кальб). Есть ещё другое значение слова "действие", которые используются в отношении человека, это имеется ввиду касб (приобретение), т. е. не сотворение из небытия в бытие, а выбор того, что уже сотворено.
Все это означает тавхид филь аф’аль, т. е. убеждённость в том, что Аллах Единственный в Своих действиях. Соответственно, Он в этом не подобен творениям.
Аллах не является телом.
Ваххабиты говорят, что утверждение или отрицание тела (джисм) в отношении Аллаха не пришло в Коране и Сунне, поэтому говорить, что Аллах - тело, — это бида (новшество). При этом для них говорить, что Аллах не тело, — также бида, ведь это слово (лафз), по их мнению, не отрицается в Коране. Ля иляха илляЛЛах, это, конечно, слова очень недалеких людей.
Но в Коране не отвергается всё подряд, чем Аллах не является: стул, стол, дерево и т. д. Тогда почему мы говорим, что Аллах этим не является? Потому что есть аят «Нет ничего Ему подобного»[fn]Сура 42, аят 11.[/fn]. И учёные говорят, что это абсолютное утверждение, то есть на все, что может быть помыслимо или представлено, Аллах не похож. Соответственно, тело — это одно из таких форм существования творений, некая сочленённость, когда что-то состоит из частей. Аллах субхануху уа Тааля не может быть телом. Почему? Потому что это нарушает Его Единство Сущности, означающее, что Он не состоит из частей, то есть нет руки, ноги или других частей тела. Например, наша сущность состоит из частей. Почему мы отрицаем, потому что сочленённость — это соединение некоторых частей, а это является действием, что означает, что это сотворённая категория. Получается, что если бы Аллах состоял из частей, то либо Он Сам Себя, либо Его кто-то другой составил. Акыда говорит, что изменение в Предвечности невозможно.
Аллах не тело и не находится в теле. Аллах не находится ни над чем-то, ни под чем-то, ни в стороне от чего-то, ни справа и ни слева.
Этими категориями направления Аллах не характеризуется. Поэтому, если кто-то спрашивает, где Аллах, правильный ответ: «Нигде», — потому что нет такого где, которое могло бы Его охватить. А если говорить более подробно, то Ахлю-с-Сунна говорят, что Аллах не в этом мире и не вне этого мира. Почему? Потому что этот мир есть творение. И у него есть начало, а у Аллаха нет начала. Если кто-то скажет, что Аллах в этом мире, то это будет означать, что Аллах стал в этом мире. А употребление слова "стать" в отношении Аллаха не соответствует нашей акыде, ведь становление - это изменение, а такое убеждение — куфр (неверие). Во-вторых, такое убеждение означает растворение Аллаха (хулюль) в мире, что также является куфром. Божественная Сущность и сущность творения не соприкасаются и не сливаются.
А если кто-то скажет, что Аллах над миром, или справа от мира, или слева от мира, или снизу от мира творений? Следует ответить, что мира не было, он когда-то появился. Тогда получится, что Аллах стал характеризоваться чем-то новым, то есть, согласно такому убеждению, Его бытие стало как-то ограничено этим миром и границами этого мира. Это также невозможно, Аллах ничем не ограничен.
Следует говорить, что, как Аллах существовал до сотворения мира, так же Он существует и сейчас. Мы не знаем как, поскольку Его бытие не постижимо разумом.
Аллах не описывается ни покоем, ни движением.
У любого тела есть две необходимые характеристики: покой или движение. Не бывает третьего, а также невозможна одновременность покоя и движения. Тело характеризуется либо состоянием покоя, либо состоянием движения. Даже если что-либо из сотворенного всю свою жизнь находится в состоянии покоя и не двигается, то потенциально для него возможно движение. Данная потенциальная возможность уже означает изменение, так как потенциальная возможность изменения — это тоже изменение. Поэтому если какое-то тело будет сотворено и постоянно не будет двигаться, то потенциально оно всё равно может двигаться. Соответственно, это является творением. Аллах этим не описывается, поэтому нельзя сказать, что Аллах где-то находится неподвижно, и нельзя сказать, что Аллах спускается, двигается.
Аллах не состоит из частей. У Него нет рук, глаз, ушей и ничего другого, что является в сути своём признаком творения.
Это всё части, сочленёность и уподобление нам, творениям. Ведь это наше бытие, состоящее из частей. Бытие Аллаха не такое. Поэтому у Него этого нет.
Дальше возникает вопрос: в Коране есть аяты, внешний смысл которых указывает на органы.
И шейх, рахимахуллах, дальше разъясняет этот момент.
Всё, что приходит подобное этому по внешнему смыслу этих слов в Коране или Сунне, - мы оставляем этот внешний смысл, который приходит на ум обычным людям.
Итак, Ахлю-с-Сунна говорят, что под этим подразумевается что-то другое или что вообще следует оставить толкование.
В вопросе толкования аятов-муташабихат в отношении атрибутов Аллаха есть два метода у Ахлю-с-Сунна (ашаритов и матуридитов). Нельзя сказать, что это два мазхаба. Это, скорее, два метода, причем равнозначных и одновременно допустимых. Нельзя сказать, что один - это бида (новшество), а другой метод правильный. В своей сути, у них общий принцип — оставление внешнего смысла.
1-ый метод - тавфид.
Первый метод, который был распространен в большей степени среди наших праведных предках, - это тафвид. Это значит, что мы признаём то, чем описал Себя Аллах, но мы говорим, что внешний смысл не подобает Аллаху. Например, рука. Этим смыслом Аллах не может описываться. Но в Коране употребляется слово «Йяд» в отношении Аллаха, что дословно можно перевести как "рука". Что делать? Сунниты говорят, что внешний смысл мы не берём, а смысл оставляем за Аллахом. Ведь Он не обязал нас знать все смыслы, которые есть в Коране и Сунне. Но Он обязал нас принять всё, что пришло в Коране и Сунне. Мы принимаем, но знать их смысл мы не обязаны. Есть аяты «Алиф Лям Мим» и другие. Их смысл мы не знаем, но этом нет проблемы, и наш иман от этого не ущербен. Иман заключается в принятии. Ведь мы много чего не знаем из религии! Поэтому мы и говорим, что смысл таких слов («Йяд», «Ваджх» и другие) мы оставляем за Аллахом. Мы в это не входим. Но при этом мы отвергаем внешний смысл (рука, лик и так далее), потому что он указывает на уподобление Создателя творениям, потому что это в сути своей признаки творения, тварности. Аллах ими не может быть охарактеризован. Итак, это первый метод - оставление внешнего смысла, на которое указывает это слово.
2-ой метод - таавиль (детализация первого метода).
Мы оставляем буквальный смысл и начинаем по контексту и по стилистике языка подбирать тот смысл, который подходит. В языке есть буквальное значение, а есть аллегория (маджаз). Поэтому, согласно правилам языка, подбирается смысл. Например, если подходит смысл «могущество» как одно из значений слова "Йяд", то берётся «Могущество» в отношении Создателя. Мы знаем, что у Аллаха есть Могущество (аль-Кудра). Поэтому мы неясное толкуем через очевидное. Например, есть «Йяд» (дословно «рука»), а есть аят: «Нет ничего Ему подобного». И через этот аят мы понимаем другой.
Подытожим: сифа-хабария – это те сифаты (атрибуты), которыми описал Себя Аллах, но внешний смысл которых указывает на подобие. Поэтому среди Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, как саляфов, так и халяфов, есть эти два метода. Второй метод называется таавиль — аллегорическое толкование.
Знание Аллаха - это не то, что Он получил через размышление или доказательство...
Знание Аллаха - это предвечное Знание, у которого нет начала и нет конца. Оно не приобретено, как наше знание.
Мы рождаемся, у нас нет знаний, мы ничего не знаем. И мы начинаем познавать этот мир. И наше знание - это результат некого опыта. Знание Всевышнего этому не подобно.
...или то знание, которое мы получаем через опыт, либо то знание, которое называется априорным.
Например, априорное знание, что часть меньше общего и т. д. Такие знания, которые есть в нашем естестве. Знания Аллаха не могут быть такого рода.
Знание Аллаха не описывается невежеством, забывчивостью или беспечностью. Знание Аллаха не нуждается в каком-либо инструменте, не нуждается в каком-либо органе, не нуждается в какой-то помощи.
Когда Аллах хочет что-то сотворить, Он не нуждается в посредничестве для этого творения. Он говорит «Будь!» - и нечто обретает бытие. Но это не надо понимать буквально, что Аллах говорит: «Будь!» - как говорил Ибн Таймийя. Он говорил, что Аллах творит через это слово. Но ведь тогда получается, что Аллах всё время говорит: «Кун! Кун! Кун!» ("Будь! Будь! Будь!") Ибн Таймийя понимает этот момент в буквальном смысле. Получается, что в их понимании есть некое посредничество в творения мира – слово «Будь!», которое произносит Аллах. Но если мы скажем «Будь!» - то не произойдёт ничего. Значит, не это слово - инструмент. Сила Аллаха творит, а слово «Кун» («Будь») - это просто для нас поясняется, что Аллах легко творит, как Он этого захочет. И у Его актов творения нет никакой преграды. А не так, что Аллах говорит «Будь!» - и что-то происходит.
И Воля Аллаха не преследует никакой цели.
Аллах не преследует никакой цели и никакой задачи в этом мире или в творении этого мира. Поэтому вопрос «А для чего Бог сотворил это мир?» - это изначально неправильный вопрос. Получается, что у Бога есть какая-то цель, и Он её достигает. Мы не должны спрашивать: «Зачем Аллах сотворил мир?» - мы должны спрашивать: «Для чего Аллах сотворил нас?» Ответ: «Для поклонения». Вопрос «зачем?» надо задавать в отношении нас, а не в отношении Аллаха. Ведь Его Воля не характеризуется целями.
Цель – это пытаться достичь того, чего у тебя нет, или того, в чем ты нуждаешься, а в отношении Создетеля это указание на недостаток. Поэтому ашариты говорят, что в сотворении мира нет цели, но это не означает, что в этом не мудрости. Цель - это одно, а мудрость - это другое.
Цель – это попытка достичь каких-то задач, того, в чём ты нуждаешься.
И жизнь Всевышнего Аллаха - это не жизнь через душу (Рух).
У нас же есть тело, и в этом теле находится душа - источник жизни. Сифат Аллаха Хайя (Жизнь) не характеризуется душой.
Слух, Зрение, Речь Аллаха не существуют за счёт органов.
Мы же, чтобы видеть, нуждаемся в глазах, чтобы слышать, в ушах, чтобы говорить, в языке, речевом аппарате и т. д. А атрибуты Аллаха этими вещами не характеризуются, потому что это всё - органы.
Речь Аллаха не состоит из звуков и букв.
Когда мы говорим про Коран, мы выделяем два аспекта:
1. аль-Кур’ан Калямуллах гейр махлюк (Коран - несотворённая речь Аллаха).
Под несотворённой речью Аллаха имеется в виду смысл. А смысл не характеризуется начальностью, конечностью, звуками, буквами и т. д. Например, когда мы думаем о чем-то, то в голове ничего не шумит. Звуков, букв там нет. Смысл этим не характеризуется. Буквы, звуки - это некое указание на то, что ты имеешь в виду, потому что есть звуки, которые имеют смысл, а есть буквы и звуки, которые не имеют смысл. Но смысл заложен не в самих звуках, а в том, что именно вот такое сочетание звуков и букв указывает на определенный смысл. Это элементарная теория лингвистики. Знак состоит из означающего и означаемого, есть внешняя форма, а есть смысл, на который он указывает. И вот этот смысл, на который он указывает, (означаемое) - это и есть несотворенная речь Аллаха (аль-Калям), а означающее, т. е. нечто внешнее, материализованное, сотворено в виде звуков и букв.
Аллах не характеризуется молчанием.
Имеется в виду, что все сифаты не имеют начала и конца, то есть нет такого, что Аллах Знающий, а потом стал невежественным, а потом опять Знающий. Все сифаты бесконечны, не имеют ни начала, ни конца.
Аль-Калям — это тоже сифат Аллаха, но не действие. А в отношении нас речь — это действие, которое характеризуется началом и концом, молчанием и речью. В отношении Аллаха — это атрибут, у которого не может быть начала или конца.
Ваххабиты говорят, что в отношении Аллаха Речь — это действие, соответственно, сотворено.
Действия Аллаха происходят не за счёт органов. И не за счёт чего-то из этого творения.
Когда Аллах сотворил людей, этот мир и всё, что в нём есть, Он не делал это через какие-то органы (руки, ноги). Он желает этого, и это сразу происходит. Ничего не случается, кроме того, чего пожелает Аллах. Все, что существует, пожелал Аллах. Нет ничего, что может ограничить Его Силу или Волю.
И Аллах чист всего того, что мы описали,
- Чист от того, чтобы быть телом.
- Чист от того, чтобы находиться в каком-либо направлении.
- Чист от того, чтобы у Него были какие-то органы.
- Чист от того, чтобы Его Знание было приобретенным.
- Чист от того, чтобы Его Знание характеризовалось невежеством.
- Чист от того, чтобы Его Сила нуждалась в каких-либо вещах.
- Чист от того, чтобы Его Воля характеризовалась целью
и т. д.
Танвируль-Кулюб. Акыда. Урок 6. Доказательство Единственности Аллаха
Следующий важнейший сифат, последний из группы сальбия, - сифат аль-Вахдания. Одно из названий науки, которую мы изучаем, (‘ильму-т-таухид) фактически основано на этом сифате.
Слово таухид, образовано от глагола «ваххада», что означает «считать кого-то или делать кого-то единым Одним», то есть таухид — это не сифат Аллаха, это наше действие в отношении Аллаха, когда мы говорим, что Он Один и Един. А описание Аллаха таким образом — это уже сифат аль-Вахдания.
Учёные разошлись в том, считается сифат аль-Вахдания сифатом сальби или сифатом субути, то есть является сифат аль-Вахдания утверждением или отрицанием чего-то. И поздние ученые из числа ашаритов, ашариты-мухаккики, говорят, что аль-Вахдания — это отрицание, отрицание недостатка. По словам автора данной книги, шейха Амина аль-Курди, куддиса сирруху, это отрицание множественности.
Что касается смысла атрибута аль-Вахдания, то это отрицание множественности.
Поэтому поздние суннитские ученые говорят, что аль-Вахдания — это сифат сальби, то есть сифат, отрицающий такой недостаток, как множественность. Суннитское понимание таухида (Единобожия) заключено в отрицании множественности в трёх аспектах:
I. Единственность Аллаха в Сущности (аль-вахдания фи-з-зат)
Сущность Аллаха не состоит из двух или более частей.
Всевышний Аллах - не тело, которое состоит из частей (рука, нога, глаз, лик и т. п.). Поэтому мы отрицаем придание Аллаху органов и других частей. Это изложено ещё в Акыде имама ат-Тахави и не является новшеством.
Однако в данном аспекте есть следующая проблема. Когда мы говорим, что у Аллаха нет частей, нет органов и т. д., некоторые люди, не понимающие сути, начинают говорить, что в Коране и Сунне не говорится, что Аллах — не тело. Они как бы спрашивают нас, на каком основании мы (ашариты) утверждаем обратное, говорим, что Аллах - не тело.
Важно понять, что это всего лишь термины. Действительно, в какую-то эпоху какие-то термины могли не употребляться. Но это не значит, что смысл, который стоял за этими терминами не отрицался или не утверждался.
Например, наука усуль аль-фикх состоит из множества правил, положений, которые были сформулированы в позднюю эпоху, что не означает, что учёные из числа сахабов, таби’инов не знали и не понимали их. Они просто их не высказывали, потому что в этом не было необходимости, так как для них эти вещи были очевидными. Позже, когда эта очевидность исчезла, появилась потребность в разъяснении важных аспектов. Особенно это стало необходимо, когда появились такие секты, как мушаббиха, муджассима, утверждавшие, что Аллах — это тело, что у Него есть часть, что Он движется. Появилась необходимость в новых формулировках для защиты суннитской акыды от ереси. Не то что учёные Ахлю-с-Сунна ввели это от нечего делать, по собственному разумению!
С появлением секты муджассима, которые начали описывать Аллаха тем, что не достойно Его величия (тело, лик и прочее), для ученых Ахлю-с-Сунна стало обязательным (ваджиб) отстоять истинную акыду.
Если кто-либо будет говорить, что в Коране и Сунне нет отрицания телесности в отношении Создателя, то получается, что он попустительствует сектам в данном вопросе, что само по себе является грехом, так как утверждение телесности в отношении Создателя — это неверие (куфр). Задача учёных — защищать нашу Религию от искажений.
Если какой-либо термин не употреблялся во времена Пророка и сахабов, то это не значит, что мы не имеем право их употреблять. Более того, сегодня мы обязаны употреблять и разъяснять термины, поскольку это служит необходимым средством для выполнения обязанности очистить веру от ереси. Например, понятия Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а не было при сахабах, Пророк не называл своих сахабов Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а. Это не значит, что Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а не было в их время. Верным будет сказать, что самого слова не было, но смысл, которое это понятие обозначает было. Оно было при Пророке и обозначает религию всех пророков: Муса , ‘Иса были из Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, в том смысле, что была одна акыда. Убеждение, которое принёс Пророк Мухаммад — это акыда, которой следовали все пророки.
Само это понятие появилось в эпоху таби’инов, когда сунниты стали отделять себя от сектантов и сказали: "Мы не хавариджи, мы не шииты, мы не кадариты, мы не джаббариты, мы не джахимиты, мы не му’тазилиты и так далее. Кто они тогда? Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а!" Так появилось это понятие.
В наше время люди стали очень ограниченными, и тот факт, что они цепляются за эти термины, за эти слова, говорит о том, что они не хотят понять сути, не видят дальше оболочки, дальше чего-то внешнего. Это говорит о слабости их ума в первую очередь. Если человек спрашивает: «А был ли при Пророке , суфизм, были ли тарикаты?» - то что это значит? Это говорит о его ограниченном уме и неспособности понять вопрос, только о его глупости. Имам аш-Шафи’и говорил, что когда он спорил с алимом, то ни разу не проиграл, но если спорил с джахилем, то никогда не мог победить его. Почему он так сказал? Потому что у ученого есть знания, и даже если он в чём-то ошибается, ты ему можно привести шариатские правила, принципы, доказательства, а он либо поймет, либо не признает другую точку зрения, и вопрос будет закрыт. Невежда же в принципе не способен что-то понять. У него есть пара лозунгов, которыми он оперирует: «При Пророке этого не было!» - или: «Пророк этого не делал!» Кроме этих лозунгов, у него ничего нет. А знания за этими лозунгами не стоят. Поэтому ты споришь с ним на основе знаний, а он тебе отвечает на основе лозунгов. В итоге никакого диспута в принципе нет. Ты пытаешься что-то доказать человеку, который вообще не разбирается в вопросе. Поэтому, если некоторые люди винят ашаритов в том, что они отрицают какие-то понятия, отрицание которых не пришло в Коране и Сунне, то это говорит лишь об их отсталом разуме.
Когда мы отрицаем та’адуд (численность) Аллаха, то есть говорим, что Аллах Един, первое, о чём мы говорим, - это о единстве Его Сущности.
Мы отрицаем то, что Аллаху состоит из частей, и отрицаем, что есть такой же, как Аллах.
Мы отрицаем, что у Аллаха есть сотоварищ в чём-то или что наравне с Ним можно кому-то поклоняться. По сути, мы отрицаем, что есть кто-то в этом мире, кто способен что-то совершить, что-то сделать, сотворить, помочь, дать пользу, пропитание, оживить и т. д., кроме Создателя. Это означает, что у Аллаха нет сотоварища ни в чём: ни в Сущности, ни в сифатах, ни в действиях.
Таким образом, вахдания фи-з-зат состоит из двух отрицаний:
1) Отрицание того, что Аллах состоит из частей.
2) Отрицание того, что у Аллаха есть подобный Ему или что у Аллаха есть подобие.
2. Единственность Аллаха в атрибутах (аль-вахдания фи-с-сифат)
Это отрицание того, что один вид сифатов может состоять из двух сифатов.
Мы отрицаем, что есть два вида знаний, две воли, две силы, и так далее, так как это означало бы та’адуд одного вида атрибутов. Например, какой-то атрибут обозначает некий один смысл, например, Знание Создателя. Нельзя думать, что у Создателя есть знание одного, знание другого и так далее. Это мы отрицаем и говорим, что все сифаты Аллаха одного вида - едины и неделимы.
Мало кто знает, что Ибн Таймийя исповедовал обратное в отношении сифата Воля (Ирада) Аллаха. Он выделял два вида Воли. По его мнению, первый вид — это воля, относящаяся к созданию мироздания, например, к созданию небес, земли, светил, и она предвечна. Второй вид - Воля в отношении каких-то конкретных сиюминутных моментов, которые есть в этой жизни. По его мнению, она создана.
В итоге Ибн Таймийя выделял 2 вида:
- ирада-кадим (предвечная воля),
- ираду-хадис (сотворённая воля).
Также он выделял волю как приказ и волю как довольство. Все это является заблуждением, так как происходит разделение сифатов (та’адуд фи сифат). Получается из его слов, что якобы есть несколько воль или несколько знаний.
1) Сифаты одного типа не подразделяются на группы и не состоят из частей.
2) Никто не имеет подобных Аллаху сифатов: знания, воли, силы и так далее.
3. Единственность Аллаха в Действиях (аль-вахдания фи-ль-аф'аль)
Лишь Аллах является Творцом - по Воле Своей, а не по природе своей и не по причинно-следственным связям.
Существует понятие Халик би-т-таба' (творец по природе своей) - это когда, что-то творит по природе своей, потому что не может не творить. Также выделяют Халик биль-‘илля (творец по причинно следственным связям). Например, у нас есть палец и на него надето кольцо, мы двигаем палец и кольцо двигается с этим пальцем, и движение пальца является ‘илля (причина) для движения кольца. И вот это значит - творец по причинно-следственным связям. Аллах не так творит. Аллах творит по Воле Своей. Он хочет - творит, не хочет — не творит. Это важный момент в таухиде.
В языческих культах творцом является природа, и она творит не по воле, а именно по своей сути. А мы же верим в Господа, у Которого есть Воля и Который творит по Воле, а не потому что Он не может не творить, как, например, это утверждал Ибн Таймийя и некоторые современные его последователи, такие, как Сафар Хавали, современный ваххабит, который утверждает, что у этого мира, у мира творений, нет начала. Он явно и однозначно утверждает это в своём шархе на Акыду Тахавийя. Это явное заблуждение. Таких людей надо остерегаться. Пусть люди знают у кого они берут знания по акыде.
Единственность Аллаха в действиях означает, что Аллах - творец по Воле Своей и это распространяется на все возможное. Ключевое слово - возможное. Важно знать, что Воля и Сила Аллаха не распространяется на обязательное и на абсурд, о чем речь пойдет далее. Воля распространяется на всё, что существует, будь это существующее сущностью, неким атрибутом или действием. Все, что в этом мире, есть из числа сущности, качеств, действий, всё это сотворил Аллах. Далиль на это - аят из Корана: «Аллах сотворил вас и всё, что вы делаете». Этот аят невозможно как-то аллегорически толковать.
В этом никто не участвует вместе с Аллахом. Нельзя сказать, что какое-то действие творит Аллах, а какое-то действие Аллах делегировал кому-то другому, это ширк. Это является убеждением язычников, о том, что некое божество делегирует часть своих полномочий какому-то божеству низшего порядка, и оно творит и действует самостоятельно как заместитель своего рода. Это безусловный ширк, и мы это отрицаем.
Мы говорим, что ни у солнца, ни у луны, ни у небесных светил, ни у воды, ни у пыли, земли, ни у воздуха, атмосферы, ни у огня нет никакого та'сира (способность влиять на что-то).
Ни у кого, кроме Аллаха, нет та'сира. Нет никакого влияния, кроме как от Аллаха. Всё, что мы видим, некие внешние влияния, - это то, как мы привыкли это видеть. И дальше шейх приводит пример.
Нет влияния еды на то, что ты насыщаешься.
Что это значит? Почему мы считаем, что еда нас насыщает? На основе чего? Какой далиль на то, что мы получаем сытость от еды? Далиль только один – практика. Есть каких-то два внешних действия: ты ешь, потом ты насыщаешься. И на основе этого мы считаем, что еда нас насыщает. Является ли это, на самом деле, с позиции разума действительным доказательством? Нет, не является. Потому что одна и та же еда может по-разному насыщать людей. Кто-то может вообще не насытиться той же едой, тем же количеством, которым другой может объесться. Мы видим, что одна и та же еда оказывает разный эффект. Следовательно, этот эффект не от еды. Этот эффект сотворён Кем-то другим - Всевышним Аллахом. Сама по себе еда - это внешняя причина (сабаб). Но у внешней причины нет влияния, нет та'cира. Это важнейший аспект Единобожия. Ля та'сир илля билЛях.
Поэтому мы говорим, что еда нас не насыщает, а нож не режет. Всё это - действия Аллаха. Есть внешние совпадения, то есть вот так повелось в этом мире - это как суннат, Аллах через эти внешние причины делает что-то. Как говорится, привяжи сначала верблюда, а потом уповай на Аллаха. Именно уповай. Не будь уверен, что твоего верблюда не украдут. Просто ты сделал причину, ты совершил некое действие, некое усилие, а дальше ждёшь воздаяния от Аллаха, будет или не будет. Потому что Аллах нам ничем не обязан. Так называемые законы физики - это не законы, а просто обычно так бывает, но может быть и по-другому.
У ножа также нет силы резать.
К этому же относятся и наши действия по выбору - аф'аль-ихтиари, действия, которые мы можем совершать по своему желанию: вставать, ходить. Есть действия, которые мы не можем совершать по выбору, например, биение сердца. Оно бьётся и бьётся, мы на него никак не влияем. Поэтому биение сердца не относится к аф'аль-ихтиари. Но и то, и другое сотворено Аллахом.
Это важный момент, в котором современные ваххабиты также с нами расходятся. В одной из брошюрок Усеймина, где он рассказывает якобы об акыде Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, говорится, что подобные действия являются творениями человека, так же, как говорили му’тазилиты, а если у человека наступает паралич или какие-то естественные физиологические процессы, то это сотворил Аллах. Это явное заблуждение.
Аллах сотворил что-то при помощи Своего Могущества при соприкасании с силой раба.
Когда человек что-то хочет сделать, то ему как бы вкладывается Сила Аллаха и получается, что Аллах творит это действие. Например, человек хочет встать, и в этот момент Аллах творит силу для вставания, и при помощи этой силы человек встаёт. Получается, что это не действие, которое человек сотворил при помощи некой вложенной в него силы. Поэтому Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а говорят, что истита’а, как мы это рассказывали на последнем уроке по книге Акыда Тахавийя, - это способность на что-то, сила на что-то, которая возникает только в момент совершения действий. До этого действия ее нет.
Это действие происходит при помощи Силы Аллаха, но не при помощи силы раба. И у раба в этом нет никого та’сира.
У раба есть касб (приобретение). Касб - это сотворенная сила, которая идёт вместе с тем, на что она распространяется при желании совершить это.
По сути, данная сотворенная способность появляется в тот момент, когда мы собираемся что-то совершить. Это и называется касб.
И Аллах творит действия в этот момент, как обычно Аллах создаёт следствие при наличии причины.
Есть некая причина, и из неё вытекает некое следствие. Это очень важный момент в понимании касба, предопределения, понимания того, что все действия, все, что есть в этом мире, является творением Аллаха абсолютно без каких-либо исключений.
Всевышнего не спрашивают о том, что Он делает, только нас спрашивают о том, что мы делаем.
Поэтому мы не должны задаваться в этой жизни бессмысленными вопросами, которые не имеют смысла: почему так и почему так. Надо задавать вопросы, которые имеют смысл и которые имеют отношение к тебе: «Что я должен сделать? Что от меня требуется? Что является первостепенным для меня?» - и прочие. Важно понять, что Аллаха не спрашивают, почему, Он будет нас спрашивать. Если это понять, то глупых вопросов не будет возникать.
Когда ты поймёшь этот тонкий аспект Единобожия, то ты поймёшь, что именно с делами, в которых у нас есть выбор, связаны с повеления Шариата.
Нас не спросят за то, в чем у нас нет ихтияра, выбора. Это связано с вопросом таклифа, который мы разбирали ранее: чтобы на человека распространялись законы Шариата (таклиф), должно быть здоровье, должна быть внешняя способность и т. д. Если её нет, то с человека, соответственно, нет спроса. Если человеку по медицинским показаниям противопоказан пост, то он не постится. Почему? Потому что Аллах сотворил это противопоказание в нём, и человеку это прощается. Мы знаем, что нельзя поститься, если это вредит здоровью. Так же и с другими моментами. Наооборот, когда у человека есть здоровье, соответственно, у него есть выбор, что определяет необходимость совершения обязательных вещей. Именно за эти моменты будет воздаяние (укаб и саваб), а Господь это сотворил, для того чтобы показать, что Он от нас хочет. Далее следует более тонкий вопрос.
Если тебе скажет кто-то, что если Аллах - Творец всех действий своих рабов, то, соответственно, если Аллах творит, что человек ест, получается, что Аллах сам ест, если Он творит, что человек садится, то получается, что Он сам садится, если Он творит, что кто-то пьёт, значит, Он сам пьет.
Это невежество и глупость. Когда мы кого-то описываем чем-то, то это то, что присуще тому, кого мы описываем. Но это не свойство того, кто это создал. Например, мы написали какое-то слово на бумаге, но мы же не становимся этим словом на бумаге. Здесь заключена разница между действием и атрибутом.
Атрибут — это то, что всегда присуще кому-то, и то, что всегда находится с ним, они не отделимы друг от друга. Поэтому мы говорим, что Знание как атрибут и Сущность Аллаха неразделимы. Нельзя сказать, что это одно и то же, и нельзя говорить, что они существуют независимо друг от друга.
Действие — это нечто другое. Если человек что-то создал, то не значит, что он этим описывается.
Также мы видим, что Всевышний - Творец и белого, и чёрного, и всего остального, но при этом мы не говорим, что Аллах чёрный или белый.
Если Аллах творит что-то, это не значит, что Он должен этим описываться. Это будет джахлем, непониманием разницы между действием и атрибутом. Атрибут — это некое постоянное свойство. Действие протекает в какой-то момент времени, и оно является сотворённым.
Соответственно, если мы скажем, что действие является атрибутом, тогда получается, что Аллах когда-то не был Творцом, а потом стал Творцом. Этот момент в книге Тахавийя очень хорошо изложен.
Противоположностью единственности является множественность, многосоставность. Доказательство того, что невозможен таркиб (сочленённость, составность сущности Аллаха), мы берём из доказательств необходимости отличия Аллаха от творений.
Из этого вытекает, что Аллах не может состоять из частей, потому что Он отличен от творений.
Если бы Его сущность была составной или состояла из частей, то Он был похож на творения. И поэтому Он бы нуждался в том, кто Его составил в таком виде. И это абсурд.
Доказательством того, что у Аллаха не может быть двух сифатов одного вида, т. е. двух воль, двух знаний, двух сил, является то, что это бы означало, то, что их много,то есть множественность. Значит, они сотворённые.
Ведь любая множественность сотворена, так как если, например, одна сила разделяется на две, то значит, её кто-то разделил, поскольку Предвечное не может быть разделено на части. Разделение чего-то на части — это действие, которое было совершенно в отношении чего-то единого, и значит, это единое разделили на два или на три. Соответственно, это говорит о том, что у нас есть нечто (или некто) состоящее из двух частей, что значит, что оно сотворено. Поэтому мы говорим, что один атрибут Аллаха одного типа не может состоять из частей.
Что касается доказательств того, что Аллах Един в Своих Атрибутах и Сущности в том смысле, что нет подобного Ему ни в Сущности, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях, то есть нет никого, помимо Аллаха, который бы творил действия, потому что из обратного бы вытекало наличие сотоварищей у Аллаха.
Поэтому если кто-то утверждает, что наравне с Аллахом кто-то творит, то это значит, что такой человек придает сотоварища Создателю. Аллах описывается Предвечностью. Если кто-либо скажет, что кто-то ещё описывается этим атрибутом, получается, что некто утверждает, что у Аллаха есть сотоварищ в Его атрибуте. Если кто-то скажет, что у кого-то есть знание такое же, как у Аллаха, то получится, что у Аллаха есть сотоварищ в этом атрибуте. И если некто скажет, что у Аллаха есть самостоятельность в действии, т. е. Он хочет - творит, хочет - не творит, а потом добавит, что кто-то также творит по личной воле, то из этого вытекает, что у Аллаха есть сотоварищ в этом действии, в том, что Он Творец.
Все эти вещи ведут к многобожию (ширку), то есть приданию Аллаху сотоварищей, которое имеет 2 вида:
1. Некто считает, что кто-то, помимо Аллаха, характеризуется тем, чем описывается только Аллах.
2. Ширк в поклонении, то есть когда ты кому-то поклоняешься наравне с Аллахом, делаешь ему ‘ибада.
Однако важно понять, что второй вид ширка в ‘ибаде является следствием ширка в убеждении.
Одна из фитн, которую сделали современные ваххабиты, - это разделение таухида на тавхид рубубия и тавхид улюхия.
Таухид рубубия — это таухид в господстве, т. е. утверждение того, что лишь Аллах является Творцом земли, небес, даёт пропитание и т. д. Ваххабиты утверждают, что таухид рубубия был у язычников Мекки. Поэтому они утверждают, что язычники были муваххиды (единобожники) в рубубия, что, конечно, является заблуждением.
Таухид улюхия — это Единобожие в поклонении, то есть убеждение, что только Аллах достоин поклонения.
В самом таком делении таухида нет проблем, фитна заключается в том, что ваххабиты начали утверждать, что эти таухиды могут существовать раздельно. По их словам, человек может быть мувахидом в рубубия, но может быть мушриком в улюхия. Иными словами, они утверждают, что мекканские мушрики были муваххидами с точки зрения таухида рубубия - Ля иляха илля Ллах. Это джахль, невежество. У язычника не может быть таухида рубубия, поскольку таухид рубубия заключается не в том, что Аллах - Творец, а в том что ТОЛЬКО Аллах - Творец. Выражение «только Аллах - Творец» является ключевым моментом. Этого «только Аллах - Творец» не было у мушриков, которые верили в то, что их сами идолы могут приносить им пользу, что у этих идолов есть влияние на что-то, что у этих идолов есть способность влиять на что-то НЕЗАВИСИМО от Аллаха, что у них есть та'сир, и эта их убеждённость являлась ширком в таухиде рубубия. По их мнению, получалось, что у этих идолов есть какая-то маленькая власть. Пусть даже 0,01 %, но она есть, согласно их воображению, поэтому они к ним обращались.
Человек, по сути своей, не будет совершать действие, в котором он не видит смысла. Человек, по сути, алчное создание, он не будет совершать бессмысленных действий. Если язычник поклоняется какому-то божеству, значит, он считает, что это что-то ему даст, что это конкретное божество может ему что-то принести. В противном случае зачем он ему будет поклоняться? Поэтому их ширк (многобожие) в улюхия, т. е. их ширк в том, что они поклонялись кому-то наравне с Аллахом, есть следствие их ширка в рубубия, то есть следствие того, что у них было неправильное понимание Аллаха, они верили, что, помимо Аллаха, есть у кого-то влияние на что-то.
Это ключевой момент в Акыде: таухид улюхия не может существовать без таухида рубубия. Почему мы поклоняемся только Аллаху? Потому что только Аллах является Господом и только у Аллаха есть Сила и Мощь, ни у кого другого этого нет. Только Аллах достоин поклонения, потому что Он Единственный Творец в этом мироздании, нет Творца, кроме Него. Поэтому ля фи'ля илля билля ли та'сира илля билля. Нет ни действия, ни влияния, кроме как от Аллаха. Если у человека есть это понимание, то ширка от него в принципе не может исходить.
Зачем вообще ваххабиты разделили таухид на рубубия и улюхия? Для того чтобы такфирить мусульман, которые совершают тавассуль, истигаса, табаррук, получают баракат от наследия, от любви к Пророку , от любви к аулия (святым) Аллаха. Мусульмане делают посредничество через них в мольбе к Аллаху, а ваххабиты говорят, что в этом есть ширк, как у мекканских мушриков (многобожников). Более того, есть ваххабиты, которые говорят, что таухид у мушриков Мекки был больше, чем у суфиев. Кто, кроме хариджитов, может так относиться к мусульманам?
Таким образом, надо понять, что вахдания фи-ль-аф'аль является ключевым моментом, которого не было у мушриков. Если есть таухид рубубия, то, соответственно, есть и тавхид улюхия.
Убеждение мусульман заключается в том, что Аллах Един и Единственен в Своей Сущности, сифатах и действиях.
2. Статья 927 Добровольное и обязательное страхование 1
3. Даниил Гринькин 2 курс 4 группа2 Калев Алексей 3 курс 2 группа3 Афанасьев Андрей 3 курс 7 группа4 Горбачев Иван
4. Тарих~а дейінгі ~~ымны~ ~ылым~а енгізілуі
5. аграрная страна с многоукладной смешанной экономикой которая представляет собой сложный хозяйственный м
6. третьих стран включая Россию
7. тема проектной документации для строительства ПРАВИЛА ВЫПОЛНЕНИЯ СПЕЦИФИКАЦИИ ОБОРУДОВАНИЯ ИЗДЕЛИЙ
8. способ А Билет 2 1
9. 2007 Рекомендовано до друку Вченою радою історичного факультету Львівського національного унів
10. Контрольная работа- Філософські погляди Юнга
11. Волжская болгария в IX-XIII вв
12. Пояснительная записка Дифференцированные упражнения на освоение приемов сжатия текста на понимание и вос
13. Как минимум с детства главных героев ~ Андрея Куликова и Димы Салапа.
14. Формування світогляду молодших школярів
15. Остафьево
16. Решение транспортных задач в информационной среде Microsoft Office Excel 2003
17. К вопросу о распространении и миграциях малой выпи
18. Актуальность правового регулирования малого бизнеса
19. Основные понятия в бухгалтерском учете
20. рефератдисертації на здобуття наукового ступеня кандидата медичних наук Сімферополь