Экономика управление право Кафедра Социальногуманитарные дисциплины Мифологич

Работа добавлена на сайт samzan.net:

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ЮЖНО-УРАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Факультет «Экономика, управление, право»

Кафедра «Социально-гуманитарные дисциплины»

Мифологическая предфилософская картина

славянских племен

Учебно-методическое пособие

Челябинск

Издательство ЮУрГУ

2009

Мифологическая предфилософская картина славянских племен: Учебно-методическое пособие/ Составитель В. Я. Нагевичене, доктор философских наук, профессор кафедры «Социально-гумаеитарных дисцмплин», Филиал ЮУрГУ в г. Миассе. — Челябинск: Издательство ЮУрГУ, 2007. – 30 с.

Учебно-методическое пособие предназначено для студентов всех специальностей очного и очно-заочного отделений по подготовке учебного материала по философии, философии науки, религиоведению, философии культуры и истории философии Древней Руси. Учебно-методический материал может быть применен для изучения не только философии, но и культурологии, истории и религиоведения в области исследования культуры и мировоззрения древних славян.

Список литературы — основной литературы 14 наименований.

Ил. 3.

Одобрено учебно-методической комиссией факультета экономики, управления, права ЮУрГУ в г. Миассе.

Рецензенты:

Пивоваров Даниил Валентинович, доктор философских наук, профессор. Заведующий кафедрой «Религиоведения» Уральского государственного университета им. А.М. Горького, г. Екатеринбург, заслуженный деятель Российской Федерации.

Медведев Александр Васильевич, доктор философских наук, профессор. Заведующий кафедрой «Культурологии» Уральского государственного университета им. А.М. Горького, г. Екатеринбург.

Издательство ЮУрГУ, 2007

Оглавление

Ведение ………………………………………………………………………………...	4
§ 1. Мифологический мир ведизма ………………………………………………	4
§ 2. Культура древних славян ………………………………………………………	6
§ 3. Язычество древних славян ………………………………………………………	9
§ 4. Обряды и обычаи древних славян ………………………………………………	11
§ 5.  Двоеверие: язычество и христианство …………………………………………	12
§ 6. Письменность древних славян …………………………………………………	15
§ 6.1. Узелковая письменность ………………………………………………………	15
§ 6.2. Прообразы пиктографического письма ………………………………………	16
§ 7.  Толковый словарь основных мифологических персонажей и ритуальных понятий ………………………………………………………………………………..	18
§ 8. Календарь …………………………………………………………………	19
§ 9. Языческая реформа князя Владимира …………………………………….	22
§ 10.  Исторические моменты развития славян ………………………………	25
§ 11. Возникновение городов …………………………………………………..	28
Заключение ……………………………………………………………………	29
Список используемых источников ………………………………………	30

Мифологическая предфилософская картина

славянских племен

Введение

Культура периода родоплеменных славянских союзов была достаточно высокой для своего времени. К сожалению, очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено: в том повинны и безжалостное время, и все сокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами. Есть доля вины и на православной церкви: по ее повелению истреблялись как «порождения языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени. Но и то сравнительно немногое, что удалось сохранить и научно осмыслить, убедительно свидетельствует о наличии у наших далеких предков самых различных форм и проявлений духовной культуры, об их способности ценить прекрасное.

В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия. Этим термином принято обозначать религиозные представления, которые, по словам академика Б. А. Рыбакова, являлись частью «огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий» [14, с. 42]. 

§ 1. Мифологический мир ведизма

Славяне-индоевропейцы. По языку и культуре они близки к другим индоевропейским народам.  Индоевропейцы, когда-то составляли единый этнос и имели единую религию — ведизм. Религию древних индоевропейцев наиболее полно сохранили Ригведы, книга священных гимнов древних ариев, покоривших Индию во II тысячелетии до н.э. Частично веру ариев сберегла авестийская литература, священные книги древнеиранской религии — зороастризм. Религия древних греков также имеет ведический источник. В поэмах античных поэтов, в трудах историков можно найти немало важных сведений о ведической культуре.

Древние индоевропейцы имели единую историю, потому их мифы в основе своей едины. И именно эти мифы сохранили славянские Веды (так обычно называют все фольклорное наследие, все многотомное собрание славянского фольклора: песни, былины, легенды, сказки и т.д.). Славяне сохранили древнейший слой мифов: мифы о сотворении мира, о рождении богов, о борьбе богов, о Всемирном Потопе. В мифах древних славян, так же как в мифах иных индоевропейских народов, есть воспоминания об атлантах, погибших во время Всемирного Потопа. Есть и описания мифологического мира: Белого света, населенного людьми и животными, рая — Ирия где живут боги и праведники, и Пекла — темного царства, где властвуют силы тьмы и томятся грешные души.

Древним славянам были известны атланты-титаны — древние великаны,  жившие на Земле до Потопа. Память о них сохранилась в фольклоре: славянские титаны — это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кашей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. «Допотопные» мифы (события в «Песнях птицы Гамаюн» заканчиваются Всемирным Потопом)  повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.

Место, где разворачивается действие в славянских мифах, — это северное и южное Причерноморье, обширнейший ареал от берегов Каспийского моря и волжских степей до Приднепровья и Малой Азии. Эти территории в древности были освоены ариями — предками славян и других индоевропейских народов. Мифологическое время заключено в промежутке от III тыс. до н.э. до I тыс. н.э.

Праславяне, как и все индоевропейцы, прошли обычный для многих народов путь становления общества и соответствующего ему религиозного сознания. Первичные верования древних людей (в том числе и праславян) составляла вера в духов, в предков, в тотем своего племени.

Проникая все глубже в тайны окружающего мира, предки славян кодифицировали в мифах накопленные знания. Стержень, на который нанизывались последующие сказания — это миф о сотворении мира, об отделении Земли и Неба. Первыми космогоническими богами были Небо и Земля.

     В четвертом—пятом тысячелетии до нашей эры в ряде областей (Кавказ, южное Причерноморье и Малая Азия) произошла смена религиозного мировоззрения. Урана и Гею сменили боги доарийского пантеона Кроноса: титаны Иапет, его сыновья — Прометей, Атлант и другие. Так родились и завоевали небо боги атлантов.

В середине четвертого или в третьем тысячелетии часть ариев покинула места прежнего обитания,  разделившись на два потока, они двинулись — одни в Переднюю Азию, Иран (а затем в Индию), другие на Балканы Они несли с собой арийскую религию. Возглавлял ариев бог грозы и войны — Зевс, он же — Перун, Вотан, Индра, Тешуба. Арии несли с собой земледельческую культуру, обычаи общественной жизни и общественного устройства. Но если в Индии и Иране арийский пантеон богов пришел на смену древнейшим верованиям культу Земли и Неба, то в районе Причерноморья и в Греции арийским богам пришлось столкнуться с богами атлантов. Тогда и началась титаномания: борьба богов и титанов. У греков Зевс свергнул Кроноса, у хеттов — Тешуба сверг Кумарби, а у славян — Перун (он позднее трансформировался в фольклорного Илью Муромца) стал бороться со Святогором.

История атлантов до Потопа — это века их борьбы с ариями. Этот период освещен мифами слабо. Видимо, и тогда существовали мифы о сотворении мира и человека, подобные библейским. Библейский рассказ (о потерянном рае, о пришествии смерти)  возник, по-видимому, еще во времена атлантов. Предки евреев — халдеи унаследовали его у шумеров, а те принесли его после потопа с Кавказа, где они и подвергались культурному  влиянию со стороны атлантов. Такую картину древней истории атлантов и ариев можно воссоздать по мифам.

В 3247 году до н.э. (согласно исчислением средневековых богословов) произошел Всемирный Потоп. Эта дата рассчитывалась исходя из данных о продолжительности жизни библейских персонажей, и вероятно она отражает древнейшую традицию.

История той эпохи, по-видимому, такова: землетрясение разрушило Дарданелльский перешеек. Воды Средиземного моря, хлынувшие в образовавшийся пролив, затопили побережье Мраморного и Черного морей, в результате многие города атлантов оказались под водой. Погибла древняя цивилизация.

Теперь и в Малой Азии восторжествовала вера арийских племен. Тогда Гермес и Эпиган освободили Зевса из Корикийской пещеры, и Зевс навалил на змея-Тифона гору. В славянской мифюлогии Перуна из погреба освободили Велес, Хорс и Стрибог, и он же победил Скипера-зверя (См. Миф, воссозданный в «Песнях птицы Гамаюн»).

§ 2.  Культура древних славян

Славяне — самая многочисленная ветвь народов индоевропейской языковой группы. В середине VI—VII в.  вв., в самый разгар великого славянского расселения, впервые появляется в источниках имя народа «Русь» или «Рос». К этому же времени относится основание города Киева на Днепре. Киевский летописец Нестор начинал свое повествование именно с этого момента, отвечая на вопрос: «Откуда есть пошла Русская земля?». Географически «Русская земля» включала в себя Киев, Чернигов, реку Рось и Поросье, Переяславль Русский, Северскую землю, Курск. В последующее время «русью», «русами», «росами» называли и славян, жителей этой земли, и тех иноземцев, которые оказывались в Киеве или служили киевскому князю, а «Русской землей» — всю Киевскую Русь.

Итак, в VI в. в Среднем Поднепровье складывается мощный союз славянских племен, принявший имя одного из них — народа РОС или РУС. В VI—VII вв. русский союз племен (поляне, древляне, кривичи, родимичи, северяне и др.) выдержал натиск кочевых, воинственных народов. Киев, державший ключ от днепровской магистрали и укрытый от степных набегов всей шириной лесостепной полосы, стал естественным центром процесса интеграции восточнославянских племенных союзов, оказался во главе южного «суперсоюза» славянских племен, занимавшего территорию от Киева на север к Западной Двине и Ильменю.

В ранней русской истории отчетливо вырисовывается противостояние двух центров формирующейся русской государственности — Киева и Новгорода. Однако летописание начинает ее древнейшую (легендарную) часть в Киеве, а число новгородских преданий, независимо от степени их достоверности, не идет ни в какое сравнение с числом преданий южных. Известно лишь, что первым князем был Рюрик, которого пригласили «из-за моря» на княжение (вместе с братьями Синеусом и Трувором) ильменские славяне. Заключение подобного контракта между предводителем воинов-профессионалов, нанимавшихся на службу городу или округе за известную плату на сравнительно короткий срок, было обычным в эпоху, о которой идет речь. На земле славян (словен) они поставили город Ладогу, где и остановился Рюрик. И лишь после смерти братьев — в Изборске и на Белоозере — он отправился к Ильменю и заложил Новгород [8]. Объединение северных славянских племен под властью Новгорода системой торговых путей, рек и волоков было связано с двумя направлениями: южным — «из варяг в греки» и восточным — через притоки Верхней Волги и по самой этой реке,  Каспийскому морю со Средней Азией, арабским миром, и эта торговая артерия не уступала по своему значению пути из «варяг в греки». Таким образом, в Древней Руси существовали два вполне самостоятельных друг от друга региона с различными культурными традициями, поклонением разным языческим божествам, языковыми диалектами, внешнеэкономическими устремлениями, денежно-весовыми системами, формирующимися формами государственности (вечевым строем на севере и автократической формой власти на юге). В эпоху образования единого государства Русь первостепенной задачей князя Владимира Святославича становится преодоление таких различий. Сначала он предпринял неудавшуюся попытку создать пантеон, в котором были представлены божества разных земель и народов, живших в пределах Древней Руси. На втором этапе — в силу политических, экономических, общекультурных соображений — выбор сосредоточился, на византийском православии.

Византийские историки оставили нам описание древних славян, которые изображались бодрыми, сильными, неутомимыми. Презирая непогоды, свойственные северному климату, они сносили голод и всякую нужду, питались грубой сырой пищей, любили движение, деятельность, были выносливы и терпеливы. Славяне удивляли византийцев своей быстротой, тем, с какой легкостью всходили они на крутизну, спускались в расщелины, бросались в опасные болота и глубокие реки. Полагая главным для мужчины, крепость тела, силу в руках и легкость в движениях, славяне мало заботились о своей наружности: в грязи и пыли, без опрятности в одежде являлись они на многолюдные собрания. Греки, осуждая эту неаккуратность, хвалили стройность славян, высокий рост и мужественную приятность лица.

Воинами славяне были отважными. Византийские историки пишут, что помимо обычной храбрости они обладали особым искусством биться в ущельях, скрываться в траве, изумлять неприятеля мгновенным нападением. Греки, озлобленные этим, безжалостно терзали славян, которые попадались им в руки. Но те сносили всякие истязания с удивительной твердостью, без воплей и стонов, умирали в муках, но не отвечали ни слова на расспросы врагов. Славяне свирепствовали в Византийской империи, не щадя собственной крови, для приобретения вовсе ненужных им драгоценностей: вместо того, чтобы пользоваться ими, они обыкновенно зарывали их в землю.

Славяне не знали ни лукавства, ни злости, хранили древнюю простоту нравов, неизвестную (забытую) тогдашними греками; обходились с пленными дружелюбно и всегда назначали срок для их рабства, отпуская их на волю или позволяя им выкупать себя, чтобы возвратиться домой, либо жить с ними на свободе. Летописи единогласно славят общее гостеприимство славян. Путешественника встречали с радостью, провожали с благословением и сдавали друг другу на руки. Хозяин отвечал за безопасность чужеземца. Славянин, уходя из дому, оставлял открытой дверь и готовую пищу для странника. Купцы, ремесленники охотно посещали славян, которые не угрожали им ни воровством, ни разбоем. Бедному человеку, не имевшему средств хорошо угостить иностранца, позволялось украсть все необходимое у богатого соседа. Долг гостеприимства оправдывал преступление.

Как и другие народы, на ранних стадиях развития древние славяне имели довольно жестокие обычаи. Так, мать, воспитывая детей, готовила их быть воинами и непримиримыми врагами тех людей, которые оскорбили бы их ближних. Страх неумолимой мести иногда предотвращал злодеяния: в случае убийства не только сам преступник, но и весь его род ожидал гибели от детей убитого, которые требовали крови за кровь. Когда семейство было слишком многочисленным, всякая мать имела право умертвить новорожденную дочь (но не сына!). Этому обычаю не уступал и другой: право детей умерщвлять старых и больных родителей, тягостных для семейства и бесполезных для сограждан.

Греческий историк Геродот в VI в. до н.э. описывал славян как «псоголовых» и «рычащих». Это было, по-видимому, связано с тем, что славяне одевались в шкуры лесных животных, выделывая их так, что оставляли вместо шапки на своей голове морду зверя. Говорили же славяне не применяя в своей речи гласных звуков и твердо произнося букву «р», как и до сегодняшнего дня это принято в русском языке.

    Образованию Древнерусского государства предшествовал период военной демократии у славян. Это была последняя стадия первобытнообщинного строя, характеризовавшаяся многими важными явлениями. В период военной демократии (примерно V—VIII вв.) постепенно прекращали свое существование крупные производственные родовые коллективы. Повсеместно они заменялись территориальными или соседскими общинами, объединявшими в себе малые индивидуальные семьи, которые состояли из мужа, жены и детей. Семьи осуществляли производство собственными силами и свободно распоряжались полученным продуктом личного труда. Малые семьи, проживавшие на определенной территории, совместно пользовались водными источниками, пастбищами, лугами, лесами. Это их объединяло в определенные территориальные коллективы. Главным занятием малых семей было земледелие. Разводили славяне также скот и домашнюю птицу, охотились на диких зверей, занимались рыболовством и бортничеством, собирали в лесах грибы, ягоды, орехи. На общих сходках (вечах) взрослые члены общин (по-видимому, преимущественно мужчины) решали важнейшие вопросы. В случае нападения врагов все взрослое мужское население вооружалось, объединялось в отряд, выбирало себе предводителя и вступало под его руководством в военные действия. Славянские племена, жившие в пограничной со степью полосе, постоянно подвергались нападениям кочевников. Защита родных очагов требовала выделения из славянской среды воинов-профессионалов. Эти люди объединялись в особые корпорации друзей — дружины. Под руководством выбранного из своей среды князя дружинники сами совершали набеги на соседние племена и народы. Из византийских источников видно, что уже в VI—VII в. таких дружин из славянской среды вычленялось большое количество. Княжеская дружина представляла собой вольное военное товарищество. Дружинники-воины, не холопы и не подданные. Это свободные люди, клятвенно обязавшиеся служить своему вождю-господину на поле брани. Отношения дружинника к князю определялись свободной связью службы и верности. На войне дружинники составляют как бы телохранительный отряд князя. В мирное время большая их часть живет во дворе князя, где были особые палаты, служившие жилищем или столовой для дружины. Они назывались гридницей от слова «гридь» (дружина). На близость дружинников к княжескому дому указывает и термин «огнищанин», обозначающий человека, принадлежащего к княжескому огнищу — очагу — дому (подобно тому, как термин «дворянин» обозначал человека,  принадлежащего к княжескому двору).

Несмотря на большую близость к князю, на тесную связь верности, дружинники пользовались большой самостоятельностью в своих отношениях к нему. Князь— их    вождь, а не господин и не государь. Вольные и верные, они следуют за ним только до тех пор, пока одобряют его действия. Поэтому воля дружины связывала волю князя. По летописям, часто князь садился «думу думать со своей дружиною».

Отметим, что в дружину нередко приглашались норманны-варяги, славившиеся в те времена своим воинским искусством и агрессивным нравом. Очень характерным явлением поэтому для того времени было наличие иноземных воспитателей-советников и главных воевод при княжичах. У Игоря таким воспитателем и воеводой был варяг Олег, у Святослава тоже варяг — Свенельд, у Владимира эту роль исполнял его дядя по матери — Добрыня. Видимо и позднее воспитание юных княжичей, превращение их в мужественных воинов было делом влиятельных воинов-бояр и даже родственников молодых людей.

В результате развития такого специфического института как дружины, и их захватнических, грабительских походов в условиях строя военной демократии появляются первые ростки социального расслоения. Отдельные князья постепенно накапливают в своих руках большие богатства. Это приводит к тому, что князья-предводители становятся могущественными людьми в обществе. Опираясь на свои дружины, они могут уже игнорировать в какой-то мере общественные обычаи и порядки, влиять на решения важнейших вопросов, диктовать свою волю общине, миру, в котором они живут. Случайно дошли до нас имена некоторых из них: Добрит, Хвалибудий, «Мезамир, сын Иларичев, брат Калагаста». Часто встречается в литературе князь Боз, воевавший с готами и казненный ими вместе с сыновьями и вельможами.

                                    § 3. Язычество древних славян.

Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (райское дерево Вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакральный центр), в мотивах северно-русской вышивки (где по сторонам дерева обычно помещаются всадники, звери или птицы), в скульптуре (статуи языческих богов из дерева или камня), в зодчестве (на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение конской головы или птицы), в узелковой письменности древних славян [1]. Язычество — это, прежде всего, форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было чем-то застывшим и окостеневшим. У русского книжника XII в. в «Слове об идолах» различается три этапа языческой культуры: 1) славяне сначала «клали требы упырям и берегыням»; 2) под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам»; 3) начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу, и Мокоши, и Валам».

Несмотря на то, что вера в «упырей» и «берегынь» возникла еще в эпоху каменного века, она продолжала существовать и в более позднее время, в ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» — вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, оборотней, способных нанести живущим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегыни», и люди всячески старались им помочь в этой борьбе путем произнесения заклинаний и ношения амулетов-оберег. Злым духам люди также приносили жертвы, чтобы умилостивить их.

В ряде источников содержатся сообщения о том, что восточные славяне поклонялись и приносили жертвы колодцам, озерам, рекам, рощам. По-видимому, данный культ зародился тогда, когда праславяне жили в основном за счет охоты, рыболовства и собирательства. Леса и водные пространства ими почитались как священные, дающие пищу и воду.

Род и Рожаницы представлялись древним людям в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о переходе праславян от кочевой жизни к оседлой, от различных промыслов к земледелию, благодаря которому жизнь стала более стабильной. Род представлялся праславянам творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали две Рожаницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и Рожаниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла земледельческих работ, на котором опробовались каши, творог, мед и другие «дары природы». У Рода были «помощники» — Ярило и Купала.

Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. Праздник его отмечался в начале или в конце весны. Он сопровождался красочными играми и плясками.

Купала рассматривался славянами как плодотворящее  божество лета. Его день отмечался 24 июня. Празднику предшествовали «русалии» — торжества, посвященные нимфам полей и вод. Во время русалий людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими действиями славяне пытались вымолить у Купалы и русалок дожди, необходимые для богатого урожая. Вечером 23 июня на высотах зажигали костры, через которые молодежь прыгала попарно. Спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснуться воды. Это символизировало поворот солнца с лета на зиму.

Со временем Род потерял многие из своих функций. По более поздним славянским поверьям, небом стал владеть Сварог, которого стали считать верховным властителем Вселенной. Летописцу XII в. языческий бог Сварог представлялся реально существовавшим человеком, царем, при котором люди стали заниматься обработкой металлов, и перешли от полигамного брака к моногамному. Простой народ не разделял этого взгляда на Сварога. Он считал его богом — господином неба, которому подчиняется вся Вселенная.

Сыном Сварога считался Сварожич — бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. И не случайно, что такие слова, как «вар», «сварка», «варить железо», были тесно связаны своими корнями с именами Сварога и Сварожича. Славяне почитали огонь, считая, что он прогоняет нечистую силу тьмы, мрак и холод. Нельзя  на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами, в противном случае, считалось, что он может жестоко отомстить. Разводить его следовало в полном молчании, не оглядываясь назад. По славянским поверьям, огонь прогонял демонов болезней. Если возникали эпидемии, то жители вокруг своих сел разводили очистительные костры. Несмотря на то, что славянам с давних пор было известно, как делаются дымоходы, они предпочитали топить свои избы по-черному, веря в очистительную силу огня.

Весьма почитался славянами бог Велес (Белес). Его считали покровителем скота и скотоводов. По-видимому, его культ зародился в те времена, когда протославяне научились приручать диких животных. Праздник Велеса отмечался в начале января (2 и 6 числа). К этому дню выпекалось особое печенье в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы. Считалось также, что «скотский бог» способствует обогащению людей. Именно эта функция Велеса позднее, с усложнением общественных отношений, выдвигается на первое место в его культе. Велес — покровитель богатства, торговли и даже поэзии (Боян — «Велесов внук» в «Слове о полку Игореве»). Именем Велеса клялись русские князья, их дружинники и послы при заключении мирных договоров с византийскими монархами в X в.

В этих договорах на первом месте стояло имя Перуна. В договоре 944 г. князя Игоря с Византией прямо говорится, что в случае его нарушения русами-язычниками они в дальнейшем «не имут помощи... от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посечени будуть мечи своими, от стрел и от иного оружия своего, и да будуть раби в весь век будущий». Из этих слов видно, какое большое значение придавала военная знать Перуну в X столетии. Однако Перун стал считаться покровителем воинов в эпоху военной демократии, когда из общей массы славян выделились воины-профессионалы и когда последние стали утверждать свое привилегированное положение в обществе. Тогда Перун «захватывает» верховную власть над остальными языческими богами, вытесняет Сварога на второй план. За  последним остается право покровительствовать ремесленникам, занимающимися обработкой металлов.

Прежде Перун считался у славян повелителем грома и молний. Они полагали, что Перун пускает свои стрелы-молнии из огромного лука-радуги. Иногда его молнии изображались в виде железных мечей. Искры, высекаемые из камня, также рассматривались как его неотъемлемая принадлежность. Славяне утверждали, что молниями Перун рассеивает тучи, оплодотворяет землю дождями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. Зимой Перун лежит в туче-гробу, а весной оживает, раскалывает своими молниями тучу и начинает действовать. Праздник Перуна отмечался ежегодно 20 июля. В этот день ему приносили кровавые жертвы. Иногда это был бык, иногда петух — птица, посвященная богу-громовику, символизировавшая собой счастье и плодородие. Перуну посвящался один из дней недели, а именно — четверг. Славяне верили, что в четверг следует начинать любое дело, поскольку этот день считался удачным для всякого предприятия.

§ 4.  Обряды и обычаи древних славян        

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря, празднование, получившее у славян греко-римское название «коляды» (calendae — первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой — «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, а также Ярилы и Костромы. В одном из старинных памятников XVII в. он описывался следующим образом: Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепрыгивают через огонь.

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок — «семика», «русальной недели» и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, в несколько мрачный Ильин день, русские крестьяне еще в XIX в. закалывали выкормленного всем селом быка в честь повелителя Молний, воспреемника древнего Перуна.

Большие глубокие сосуды в Древней Руси именовали чарами и использовали для новогоднего гаданья об урожае (чародейство). На них часто изображали 12 разных рисунков, составлявших замкнутый круг, — символ 12 месяцев. В селе Лепесовке на Волыни было обнаружено древнее святилище, так называемой, Черняховской культуры II—IV вв. Алтарь святилища был сложен из осколков больших глиняных чаш. По венчику одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с разными рисунками. Среди них три косых креста, обозначавших три срока главных солнечных праздников: 25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех других рисунках изображались рало, колосья и плетенки льна, что сопоставимо с месяцами: апрелем — пахота ралом, августом —    уборка урожая и октябрем — трепка льна. Лепесовская чара — типичный ритуальный сосуд древних славян, предназначенный для новогодних гаданий. Найдены и идентифицированы также сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.

§ 5. Двоеверие: язычество и христианство

К моменту принятия христианства славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа. Жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, капище, не превратилось в храм даже и тогда, когда на этом месте стали ставить капь-идола,  изображающего богов (капь—капище).

При воцарении в Киеве Владимира им была произведена в 980 г. своего рода языческая реформа. Стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Владимир установил будто бы даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер.

Фрагмент вышивки северорусского полотенца с изображением богинь плодородия и магическим орнаментом, символизирующим плодородие.

Культ главного бога дружинной знати был введен в Новгороде Добрыней. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII в.

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента сильно усложнились погребальные обряды славян. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабского путешественника Ахмеда Ибн-Фадлана, совершившего поездку в Волжскую Болгарию в качестве посла багдадского халифа, он наблюдал  русские похороны и описал ритуальное убийство на могиле богатого руса его жены.

Огромный курган высотою с четырехэтажный дом («Черная Могила» в Чернигове) подтверждает это. Здесь, по преданию, был похоронен черниговский князь. В процессе раскопок в кургане были найдены золотые византийские монеты, оружие, женские украшения, турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами былинного сюжета—смерти Кащея Бессмертного в черниговских лесах.

С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями —  оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно таковы уборы древнерусских княгинь времен двоеверия (язычества и христианства) и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.

Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Даждьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи — рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий (весенних праздников в честь богинь — подательниц дождя). Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина миросоздания — небо, земля и подземный мир.

На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды.  Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях — утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, — там ярко светящее солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На Центральном «полотенце» часто помещали и громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) — символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

Сведения об обычаях славянских племен дошли до нас из сочинений римских, византийских и арабских авторов I тыс. н.э.  Так, интересные сведения о военном искусстве славян сообщает византийский трактат «Стратегикон», написанный на рубеже VI—VII вв. н.э.:

«Опытны они и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребыванием в воде, так что часто   некоторые из числа остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, о сами, лежа навзничь на дне реки, дышат с помощью их; и это они могут проделывать в течение многих часов, так что совершенно нельзя догадаться об их присутствии».

Языческая символика княжеско-боярских украшений

Языческие символы на славянских колтах и диадемах

Первые оригинальные сочинения восточных славян относятся к концу XI в. и в них строй жизни предков описывается сквозь призму христианского мировосприятия с резко негативными оценками. Вот как «Повесть временных лет» описывает законы, предания и нравы разных племен.

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски, убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, кок звери, срамословили при отцах и при снохах. И браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на  пляски и но всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну... мертвеца сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, кок делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи и прочие язычники, не знающие закона божьего, но сами себе устанавливающие законы.

§ 6. Письменность древних славян

§ 6.1 Узелковая письменность

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. «Прежде убо словене неймъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи». Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IX в. болгарским монахом-черноризцем Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл (ок. 827—869) и Мефодий (ок. 815—885) были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма, так называемую, узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-царевич, прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Период письменной жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга — это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение: «наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы», приспособления для чтения.

В древности узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом «кипу» и «вампум» пользовались древние инки и ирокезы. Письмо «цзе-шен» было известно в древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях России, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

§ 6.2 Прообразы пиктографического письма

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. Художники, изображавшие эти узоры, следовали существовавшему в то время правилу, наряду с христианской символикой использовать и языческую. Следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

То, что Храбр назвал чертами и резами, есть некий прообраз рисуночного, пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли-окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род — как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода — окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сакральное значение. Окружность с крестом — это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Даждьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель русского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство, благодать.

Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Даждьбога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение «громового колеса», знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов, трезубец есть стилизованное изображение этой птицы, сложившей крылья (у египтян один из верховных богов Хор или Гор изображался соколом, расправившим крылья в полете). Историки связывают происхождение племенного знака-герба трезубца Рюриковичей и даже самого имени основателя династии русских князей Рюрика с птицей-тотемом западных славян-ободритов Рарогом.

Узелково-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступная лишь избранным — жрецам и высшей знати, — она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибали и тысячелетние знания, «завязанные» узелковым письмом. Очевидно, что узелковая письменность в ту пору не могла соперничать с более простой системой письма, основанной на кириллице. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. и много позднее, чем у других европейских народов. До этого оно эволюционировало, по крайней мере, не менее полутора тысяч лет. Ее принято возводить к культуре скифов-сколотов — высокоразвитого земледельческого народа, жившего в Приднепровье в VI—IV вв. до н. э. и достигшего, по выражению Б.А. Рыбакова, «высшего уровня первобытности». В упадок культура праславян-сколотов пришла во время сарматского нашествия в III в. до н.э. Затем последовали Зарубинецкий (III в. до н.э.) и Черняховский (II в. до н.э. — VI в. н.э.) периоды, культурное развитие в рамках последнего было прервано вторжением гуннов во время Великого переселения народов IV—V вв. н.э. Тем не менее, от легендарного славянско-антского князя Буса (упоминание о нем есть в «Слове о полку Игореве» и у готского историка Иордана) и до Владимира славянская культура в условиях рождающегося феодализма развивалась почти полтысячелетия, так что «Повесть временных лет» относит даже рождение Киевского государства к VI в. н.э.

Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики не может оставаться невостребованным ее историческими воспреемникоми. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданию.

§ 7. Толковый словарь основных мифологических персонажей

и ритуальных понятий.

РОД — главный бог славянского пантеона, творец-«родитель» Вселенной, всего видимого и невидимого мира. Вначале он был заключен в «мировом яйце», потом он разбил его. Род — наименее персонифицированное божество славянского пантеона —  «отец и мать всех богов».

ЛАДА — женская ипостась Рода, супруга Сварога, богородица. Лада — матерь богов, она же — рожаница, спутница Рода, «матерь — Родиха», помогающая при родах, защищает верующих перед Богом.

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ — богиня земли, плодородия, подобная греческой Гее. Мать Змея Горыныча, Волха

ПЕРУН — громовержец, бог грозы и войны. Сын Сварога, Супруг Дивы-Додолы и отец Даждьбога. Был замещен Ильей Пророком, а в фольклоре — Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Победил зверя Скипера —  Чудо Юдище Поддонного царя.

СВАРОГ — мужская половина, ипостась Рода, а также бог-творец. Он завершает творение Вселенной, устраивает «поднебесную», достает с помощью уточки Землю из первичного Океана. Сварог — небесный кузнец.  Когда он ударил молотом по «бел горюч камню», родился бог огня Сварожич-Семаргл. Он населил Землю, создал первых  людей из камня, научил их кузнечному ремеслу, дал им законы. Он супруг Лады и отец многих богов.

ДАЖДЬБОГ — один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной — солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского парода. Согласно Велесовой книге породил русских людей «через корову Земун». Победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный Потоп. Супруг Златогорки, Марены, Живы.

СВЕНТОВИТ — бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе  Араконе..

СЕМАРГЛ — согласно Велесовой книге, бог огня. Его инкарнацией является птица Рарог. В первой битве светлых и темных сил он победил Черного Змея — Морского царя. Он — бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами.

СТРИБОГ — Сварожич, сын Сварога. Бог вихря, урагана. Ветры — стрибожьи внуки. Вместе с другими богами освобождал Перуна из заточения.

ХОРС — бог Солнца и солнечного диска. Сын Сварога. Супруг Зари-Зареницы. Вместе с другими богами освобождал Перуна из заточения.

ЯРИЛО — сын Матери Сырой Земля и Рода, бог земледелия, плодородия. Противник Кащея Трипетовича, был обращен Кащеем в Зайца, потом его расколдовала Бури  Яга.

ВЕЛЕС — бог богатства и скота, проводник в загробный мир, сын небесной коровы Земун, супруг Бури Яги. Велес, подобно Шиве, бог — разрушитель Вселенной. В другой ипостаси — он бог мудрости. В южной Pycи считался противником Перуна, соперник  Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В северной Руси — один из верховных небесных богов.

МАКОШЬ — мать счастливого жребия. Вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов. Она — пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам. Макошь ходит по Земле в вид молодой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты.

КАЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ (Трипетович) — сын Матери Сырой Земли, владыка темного царства, славянского Аида, царь царства мертвых, бог земледелия у племени, враждебного славянам.  У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Даждьбога.

МАРЕНА (Мармара) — богиня смерти, зимы, вторая супруга Даждьбога, Украдена Кащеем Трипетовичем, впоследствии — его жена и противница Даждьбога, сожжена Даждьбогом.

БУРЯ-ЯГА, УСОНЬША ВИЕВНА — супруга Велеса, богиня смерти. Хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Вместе с Велесом победила Даждьбога и приковала его к дубу.

ВИЙ — царь подземного мира, сын Черного Змея, отец Горыня, Святогора, Златогорки, Бури-Яги.

ВОЛХ. — бог войны, сын Матери Сырой Земли и Индрика-Змея, супруг Лели. Свергнул с престола своего отца Индрика, взял в жены царицу темного царства — Параскеву, стремился покорить Рифейское царство и. весь мир, но из-за любви к Леле отказался от своего намерения.

ГОРЫНЯ — горный великан, может обращаться в Змея Горыныча, охраняет темное царство.

ДУБЫНЯ — лесной великан, может обращаться в Змея, охраняет пепельное царство.

                                                    § 8. Календарь

25 Декабря. Коляда. Зимнее солнцестояние. Согласно астрономическим данным, коляда  наступает 21(22) декабря. (Клубок четырнадцатый.) По римскому календарю, известному и в Древней Руси, от Коляды — Календ брал начало Новый год. Далее наступают святки.

Этот праздник был замещен Рождеством Христовым. Содержание: свадьба Даждьбога и Марены. Святочные игры. Крещенские морозы.

31 декабря и далее — «неделя праотцов».

6 января. День Кащея и Велеса. Радогощ. (Клубок пятнадцатый.). Был замещен крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену.

Далее — пост. Воспоминания о том, как Даждьбог шел в кащеево царство и о Великом Переселении народов (клубок шестнадцатый).

24 февраля. День Велеса. Замещен днем «Власия — сшиби рог с зимы».

29 февраля. День Кащея (клубок двенадцатый, пятнадцатый и шестнадцатый.) Этот праздник был замещен днем святого Касьяна.

1 марта — день Марены. (Клубок четырнадцатый, пятнадцатый, шестнадцатый.). Был замещен днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилась присловье, воспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (т.е.. Марену) на вилы».

14 Марта. Новый год. Овсень малый. Первая встреча весны. Ранее, до реформы 1918 года этот праздник справлялся 1 марта. (Клубок первый). Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года, но в Велесовой книге есть следы празднования и римского Нового года — «Календ» в январе («и первый святой — Коляда»). Впрочем, в перечислении месяцев в дощечке II, 116 первым назван белояр — либо март, либо — скорее, апрель (иначе — произойдет недопустимое смешение месяцев, например: купала — июль-июнь придеться на май, и т.п.).

7 апреля. День Масленицы-Марены. Красная гора. Весеннее равноденствие. (Клубок шестнадцатый). Согласно астрономическим данным в весеннее равноденствие: день равен ночи, — наступает 20(21) марта, но cpoк был смещен из-за несовершенства календарных систем. Этот праздник сдвинут Пасхой и замещен праздником Благовещения. Содержание: сожжение Масленицы-Марены, золотые яйца (пасхальные), в этот день отпускают птиц на волю. Разливы рек напоминают о Великом Потопе (об  этом дне вспоминают и в день Марьи-зажгиснега — 2 апреля). После — пост.

6 мая. День Даждьбога или — Овсень большой. Встреча весны. ( Клубок семнадцатый.) Дата может быть перенесена на воскресенье, либо — пятницу (для почитающих Макошь). Этот праздник накладывается на "Юрьев день", в него включается содержание свадьбы Даждьбога и Живы. Радость по поводу прихода весны, возрождения мира после Потопа. Почитание Даждьбога — прародителя русских людей, встреча Живы, почитание Лады, сочетающей браком Даждьбога и Живу. Вспоминают победу Даждьбога над Велесом. «Даждьбог на порог Весну приволок. Пришел Даждьбог — Весне не уйти. Даждьбог весну начинает — Перун лето кончает».

22 мая. Ярилин день, семик. (Двенадцатый клубок). Этот праздник замещен праздником Николы весеннего, или Миколь вешнего, травного, теплого. Воспоминание о встрече Ярилы и Кащея. «Пришел бы  Ярило, а тепло будет. До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы —  живи, не тужи. Средний посев ярового — с Ярилы».

1—7 июля — русальная неделя. 7 июля. Купала. Летнее солнцестояние. Согласно астрономическим данным летнее солнцестояние наступает 20(21) июня. (Клубок четвертый, пятый, шестой и десятый.) Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя. Содержание: празднование победы Перуна над Скипером. Купание - воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день («русальную» неделю до Купалы) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси — рождение Даждьбога.  Предполагают, что Купала (древнее — Кополло-Аполлон) — это одно из имен Даждьбога.

8 июля. В этот же день отмечают свадьбу Хорса и Зари-Зареницы.

22 июня.  Праздник летнего солнцестояния. Каждый год в ночь 1 кресеня (22 июня), когда Солнце входит в зодиакальное созвездие Рака, отмечается, праздник Купалы. Это самый долгий день и самая короткая ночь в году. В день Купалы кончается Весна и начинается Лето. Это месяц летнего солнцеворота: «Крес» — солнцеворот. Купальские праздники продолжаются с 20 по 25 июня включительно. После этих дней светлое время суток уменьшается, а ночь удлиняется. Главное таинство купальских праздников начинается в ночь с 21 на 22 июня. Днем девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы—обереги (полынь, зверобой, крапиву для всех участников. Вечером принято зажигать костры от так называемого «живого» огня, который. добывается трением. Купальницу (девушку), украшенную гирляндами полевых цветов и венками, удостаивают чести зажечь от первой искры соломенный факел. От него должны вспыхнуть все жертвенные костры по высоким берегам рек, озер, на лесистых холмах и косогорах.

В жертвенных кострах сжигают сорочки больных детей и стариков или прогоняют через волшебный огонь домашнюю скотину: коней, коров, коз. Молодежь водит хороводы вокруг соломенной куклы Купалы, танцуют и состязаются в прыжках через костер. Чем дальше и выше прыгнешь, тем счастливее будешь. А еще скатывают в реку подожженные тележные колеса (с шестью спицами), которые символизируют маленькие солнца. Или гадают. В некоторых деревнях девушке завязывали глаза и давали в руки венки, которые красавицы, раздавала другим девушкам. Кому достанется свежий венок, ту ждет счастливое замужество.

С ночи до утра ищут и собирают девясил, чертогон, чернобыль, зверобой, велесов корень, трипутник, зяблицу, тирлич, одолень-траву, разрыв-траву (способную «отпирать любые сундуки») и др., т.к. в день Купалы травы набирают свою силу и становятся целебными. Не случайно и то, что в дни летнего солнцестояния в деревнях принято париться в бане с веничком, с вплетенными в него цветами иван-да-марья. Сорванные в купальскую ночь, они целый год сохраняют великую силу, равно как и капельки росы, считающиеся целебными. Их бережно собирают, ими омывают лица, по ним узнают о будущем урожае. Например, считается: если в ночь на Купалу выпала обильная рола,

значит хорошо уродятся огурцы.

Смельчаки ищут цвет папоротника. Тот, кому посчастливится найти цветок папоротника,  должен немедленно сорвать его и бежать домой. Да не оглядываться: что бы не происходило за спиной. Иначе цветок потеряет свое необычное свойство: открывать владельцу несчетные сокровища, скрытые под землей. С рассветом все участнику спешили к реке — вода после купальской ночи обладает многими полезными свойствами. Она исцеляет от застарелых недугов, оберегает от возможных болезней.

А после под притворные причитания плакальщиц опускали куклу Купалы в воду на соломенном плотике и махали вслед.27 июля. Отбор жертв Перуну. Далее — русалии.

2 августа. Перунов день. (Клубок седьмой, десятый, тринадцатый.) Дата может быть перенесена на воскресенье или пятницу. Перед Перуновым днем празднуют семик.

Праздник замещен семиком и днем Ильи пророка. Содержание: семик — сговор Перуна и Дивы. День Ильи Пророка — свадьба Перуна на Диве и борьба с Чудом-Юдом,  Змеем Морским, освобождение коров и вод. Низвержение Велеса с неба. Воспоминание о победе Даждьбога над Перуном и Велесом и о том, как Даждьбог освобождал коров. В семик срывают венки — обряд посвящения девушек в женщины Перун лето кончает.

8 августа. Начало жатвы.

21 августа. День Стрибога. (Клубок второй). Замещен днем Мирона-Ветрогона. Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету.

28 августа. Успение Златогорки. (Клубок одиннадцатый.) Может быть перенесен на воскресенье и пятницу, замещен Успением Божьей Матери. Конец жатвы.

14 сентября. День Волха Змеевича. (Клубок девятый.) Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона. Почитание Волха и Лели. Древние в это время начинали приготовления к военным походам.

22 (23) сентября. Осеннее равноденствие. Поворот к зиме. Возможно, в этот день отмечалось первая встреча Даждьбога и Марены. (Четырнадцатый клубок.) Может быть, этот день, а не 1 марта, назывался Овсенем малым.

10 ноября. День Макоши. ( Клубок второй.) Может быть перенесен на пятницу. Замещен праздником Параскевы Пятницы. Этот праздник также наложился на праздник Кузьмы-Демьяна (14 ноября).

21 ноября. День Сварога и Семаргла. (Клубок первый и второй). Замещен праздником Михаила архангела.

9 декабря. День Даждьбога и Марены. Замещен «Юрием холодным».

          

                                                      §  9. Языческая реформа князя Владимира.

В «Повести временных лет» в  980 г. говорится, что князь Владимир Святославич, захватив Киев и начав в нем княжить, приказал «постави кумиры на холму вне двора теремного: Перуна деревяна, а главу его серебрену, а ус злат, и  Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Следует заметить, что сообщение о пантеоне Владимира вполне достоверно: киевские археологи сравнительно недавно обнаружили каменное основание капища, где некогда были воздвигнуты боги. По-видимому, реформа предполагала реорганизацию самого язычества с целью придания обрядам более широкого общественно-политического звучания. По мере того как власть отделялась от общества, боги отделялись от народа непроходимой чертой величия. Интересно, что в этом пантеоне мы не встречаем ни Рода и Рожаниц, ни Сварога, ни Сварожича, ни Велеса. Скорее всего, языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а для киевской знати, проживавшей на Горе, недалеко от княжеского дворца, и предпочитавшей поклоняться иным языческим богам. Не случайно златоустый Перун возвышен над всеми остальными божествами. На него опиралась дружина. Хотя за культом Перуна стояла, по меньшей мере, вековая традиция, навязывать его все-таки приходилось силой. Он остается божеством «горы», божеством социальной верхушки, в которой заметно влияние пришлых варягов. Основная же масса населения смотрела на него как на грозного, но все-таки не слишком симпатичного бога. Его боялись и именно поэтому тяготились им.

На киевском капище не была поставлена и статуя Велеса, хотя, казалось бы, богу, покровительствовавшему богатству, там должно было найтись место. Однако его поставили на Подоле, там, где жили ремесленники и торговцы. Велес был  более почитаем у демократических слоев населения. Он также считался покровителем музыки и песен. «Велесами» у некоторых славянских народов было принято называть обыкновенных пастухов. Поэтому наличие идола «пастушьего», «плебейского» бога в аристократическом районе Киева должно было шокировать киевскую знать.

Отсутствие Велеса в пантеоне может быть связано и с каким-то конфликтом внутри Киева, причем конфликтом устойчивым: не исключено, что торгово-ремесленный Подол оставался на стороне Ярополка.

Много неясного в реформе Владимира. Почему именно шесть божеств? Есть ли какой-нибудь смысл в самой численности? Неясно, какой принцип положен при отборе «кандидатов» в пантеон: племенные боги или покровители разных «профессий»? В первом случае число «шесть» совпадало бы с количеством племен,  входивших в состав Руси этого времени: их перечислил летописец,  рассказывая о славянской грамоте (поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи, полоцкие и словене новгородские). Но в это время, похоже, чисто племенная связь с божествами уже была утрачена, и все они получали и какое-то функциональное значение.

В ряду Владимировых идолов стоит Симаргл. Об этом божестве источники почти не содержат материалов, а поэтому разобраться в его сути чрезвычайно сложно. Исследователи считают Симаргла богом незначительным, божеством низшего порядка. Это священный «крылатый пес», охраняющий семена и посевы, олицетворение «вооруженного добра». В более позднее время, уже после принятия христианства на Руси, Симаргл стал называться Переплутом, который, по некоторым данным, был связан с корнями растений, а также считался богом подземного мира. Но если этот

бог считался охранителем труда земледельцев, то почему он занимал место на Старокиевской горе? В настоящее время на эти вопросы ответить трудно.

В Детинце князя Владимира был Даждьбог, сын Сварога, олицетворявший собой солнце. Славяне верили, что Даждьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей светозарной колеснице и совершает круговой объезд по небу. Появлению Даждьбога на небе предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра — Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. Славяне полагали, что осенью Даждьбог умирает, а 24 декабря  рождается новый, молодой.

Божеством, близким к Даждьбогу, был Хорс. Включение его в пантеон, пожалуй, понятно. Он представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад. У славян конь считался священным животным. Деревянными конскими головами украшали навершия крыш домов. Конские головы втыкали на колья возле конюшен и хлевов. Славяне считали, что они отгоняют злых духов. В некоторых местах России до конца XIX в. сохранялись каменные статуи коней. На острове Коневце в Ладожском озере славяне еще в XV в. приносили в жертву такому Коню-камню живого коня. В XIX в. в Тульской губернии во время падежа скота возле Коня-камня вспахивали землю. Считалось, что кони связывают небо и землю, богов и людей.

Богом ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды у славян считался Стрибог. Возможно, что Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Почему он попал в пантеон, ответить не трудно. Дружинная знать на Руси, постоянно принимавшая участие в военных походах, конечно, нуждалась в помощи этого бога, особенно во время морских предприятий киевских князей. Ведь неоднократно случалось, что внезапно налетевшая буря губила военный флот русов, выбрасывала на сушу их суда.

И, наконец, еще одно место на киевском капище занимала богиня Мокошь (Макошь). Она была покровительницей женщин и женского рукоделья, символом домашнего уюта. В более поздние христианские времена ее стали называть Параскевой Пятницей. Ей был посвящен пятый день недели, в который, по славянским поверьям, нельзя было начинать никакого дела, ибо это дело будет «пятиться». Работа в пятницу считалась, грешным делом. В пятницу можно было лишь торговать. Наличие статуи Мокоши на горе говорило о том, что представительницы  «прекрасного пола» играли заметную роль во многих делах. Достаточно вспомнить княгиню Ольгу, долгое время самодержавно управляющую Киевской  Русью (945—966).

Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским обрядам в пышности,  торжественности   и   воздействии  на  психику людей.  Более того, у восточных славян были  деревянные, рубленые языческие храмы. Святилища славянской древности  не были  зданиями   с  массивными  конструкциями  и  замкнутым  пространством. Божества в представлениях древних славян — не умозрительные абстракции. Они сохраняли связь с природой и ее явлениями — солнцем, дождем и грозой, водой источников и плодородием  земли. Поклонение таким божествам не требовало отрешенности от мира в замкнутых пространствах, подобных тем, какие создавались в христианских храмах. Скорее, обряды совершались в природном окружении, и храм был не вместилищем людей, а центром, отмечавшим место их сбора, где хранились предметы поклонения — изображения божеств. Такая постройка, могла иметь сложную, ярко впечатляющую форму и вместе с тем быть прозрачной, легкой.

Одно из описаний славянского языческого храма, относящегося к святилищу прибалтийских славян в Арконе на о. Рюген (фундаменты которого к тому же сохранились), оставил Саксон Грамматик, автор конца XII столетия. Это было деревянное сооружение на каменном фундаменте, имевшее сложный объем и силуэт. Наружные стены из вертикально поставленных бревен покрывала ярко раскрашенная резьба. Внутри их квадрата со стороной около 20 м. поднималась на четырех мощных столбах башнеподобная сень над огромным столпообразным кумиром Святовита высотой 9—10 метров, лица которого были обращены на все четыре стороны.

Кровля над сенью, возможно, имела очертания высокого шатра   (автор описания выделяет «багряную кровлю» как особенно поразившую его часть постройки). Пространство над сенью отделялось от кругового обхода лишь ниспадающими пурпурными завесами.

Культовыми действиями руководили жрецы (волхвы). Некоторые арабские авторы указывали, что у русов авторитет языческих жрецов был выше авторитета верховных правителей земель: «Есть у них знахари, из которых иные повелевают царем, как будто они их (русов) начальники. Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем они пожелают: женщинами, мужчинами, лошадьми. И если знахари приказывают, то не исполнить их приказания никак невозможно. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему на шею петлю, вешает жертву на бревно и ждет, пока она не задохнется, и говорит, что это жертва богу». Дело в том, что собственно славянское язычество человеческих жертвоприношений не знало. Наличие таковых у некоторых групп балтийских славян — свидетельство сложных ассимиляционных процессов. В частности, жители о. Рюген -  руги (их называли также русы, рутены, руйяны — примерно также, как и киевских русов) изначально славянами не были, а, перейдя на славянскую речь, сохраняли многие обычаи, включая обряд погребения (трупоположение, вместо типичного для славян трупосожжения). А за различием в обрядах стоит и разное видение потустороннего мира.

Славянское и русское (или варяго-русское) язычество отличались и местом в социальной жизни жречества. Из немецких хроник известно, что на о. Рюген жрецы почитались выше королей (князей). Именно жрецы стремились разжигать религиозный фанатизм, навязывать тот или иной тип верований и обрядов. Это и понятно: жрецы тем и жили.

Это обстоятельство должно было привести к серьезному конфликту уже в период становления государственности, когда на первое место выдвинулся князь-правитель, а служителям культа в этой общественной структуре должна была быть отведена лишь подсобная, подчиненная роль.

Язычество оставалось более или менее однотипным, пока речь шла о взаимоотношениях человека и природы, а принцип социального равенства не пробуждал даже и соперничества между племенными божествами. Но положение резко изменилось, как только язычеству пришлось перестраиваться вслед за ускорявшимся социальным расслоением. Это был болезненный и противоречивый процесс. Традиции вступали в конфликт с новшествами.

Однако часы официальной языческой религии были уже сочтены. Формирующееся в конце X века новое государственно-феодальное образование  нуждалось в  обновлении и реальном   духовном   сплочении   различных, княжьих  земель.   Религиозный   выбор   был   сделан  тем же Владимиром, еще недавно возвысившим Перуна над всеми языческими богами. Крестив Русь православным, византийским  крестом   (988  г.),  Владимир  сделал  тем самым  и  культурный,  и исторический    выбор,    открыв путь к самобытности русской культуры в  противостояние ее  языческих традиций христианским.

Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм (нерасчлененность, слитность). Возникшая на  Руси уже в  XI  в.  ситуация «двоеверия» — «двукультурья»   сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая нравственные нормы, эстетические представления,  формы общественного  устройства.  Мифологическое   мировоззрение  было, как будто оттеснено и уничтожено, и вместе с тем оно продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на  которую ложились краски   византийской   образованности. Отдельные оригинальные  древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому источнику синкретического» мировоззрения, но неизменно имеют признаки их обоих. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и  постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой  исходный прототип.

§ 10.  Исторические моменты развития славян

  Считается, что славянские народы принадлежат к древнему индоевропейскому единству, которое включает в себя такие народы как германские, балтийские, романские, греческие, иранские, индийские или арийские занимавшие всю территорию от Индийского океана до Атлантического и от Ледовитого океана до Средиземного моря. Центром этого массива была территория нынешней Малой Азии. Примерно 4000 - 3500 лет назад произошло отделение праславянских племён от родственных им индоевропейских, и расселение их на север. Славяне заняли значительные территории к северу от Чёрного моря. С запада на восток их территория простиралась полосой от Одера до низовий Дона. Жили древние славяне в небольших деревнях. Хозяйство велось на основе четырёх отраслей: земледелия, скотоводства, рыболовства и охоты. Несмотря на открытия бронзы, из неё делались лишь украшения, а орудия труда (топоры, ножи, серпы) до сих пор изготовлялись из камня. Иногда бронза применялась также для изготовления долот, необходимых в строительстве. Это нетрудно объяснить тем, что открытых залежей необходимого сырья для производства бронзы не было, или были, но в незначительном количестве.

Большим толчком к развитию славянской культуры послужило открытие на рубеже I тысячелетия до н.э. плужного земледелия. Это позволило древним славянам перейти к систематическому экспорту хлеба через Чёрное море в Грецию. Также немаловажную роль в этом процессе сыграло открытие железа, залежами которого изобиловала праславянская родина. Существуют сведения, что древнеславянские купцы путешествовали на юго-восток, через Каспийское море вплоть до Багдада. Также о наших предках упоминает в своих произведения отец истории Геродот (V век до н. э.), который как считает Рыбаков, сам путешествовал по Днепру.

Сказания о тех далёких временах сохранились и в нашем фольклоре, это сказания о богатыре-кузнеце, который побеждает Змея, либо запрягает его в плуг и пашет на нём огромные борозды. Речь в нем, очевидно, идёт о борьбе древних славян с набегами киммерийцев (I тысячелетие до н.э..), и последующее использование захваченных пленников для строительства укреплений на юге славянской прародины (эти укрепления сохранились до наших дней).

В III веке до н.э. славяне уже были близки к созданию собственного государства, но натиск сарматских племён заставил их расселяться дальше на северо-восток и отбросил их в развитии на несколько веков назад. Второй раз к рубежу государственности славянские племена подошли уже к IV веку н.э. но нашествие гуннов (около 375 года) снова отбросило их назад и вызвало их последующее расселение.

   Итак, в V-VI веках начинается грандиозное расселения славян с их праславянской родины на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, на территории, отвоёванные у Византийской империи. Вторым немаловажным событием, которое привело к основанию Русского государства, стала постройка на Днепре города Киева. Киев, по приданию, был построен тремя братьями Кием, Щекем, и Хоривем в честь старшего брата Кия. Нужно отметить, что в силу своего географического положения (Киев находился на пути торговых караванов шедших по Днепру в Византию, и был трудно досягаем для вражеских набегов) этот древнерусский город стал центром консолидации славянских племён. Таким образом, строитель крепости на Днепре становился одним из руководителей общеславянского движения на Балканы. Неудивительно, что подобные походы на юг, а также беспрерывная борьба со степняками - кочевниками привела к созданию союза славянских племён, названного Русью.

Первые данные о Руси и о Россах появились в VI-VII веке н.э. хотя некоторые тогдашние источники упоминают «мужей - россов» и значительно раньше (Иордан 370 годы). В те далёкие времена Русь занимала следующую территорию: Киев, Чернигов, река Рось и Поросье, Переславль Русский, Северная Земля, Курск (где располагались княжества: Киевское, Переяславское, Черниговское, Северское). Но давайте рассмотрим внимательнее процесс его образования. Для этого нам понадобиться снова вернуться на несколько веков назад и проследить за бытом и деятельностью племенных союзов, которые впоследствии и образовали Русское государство.

V век у славянских племён, образовавших Русское государство, протекал как период военной демократии. Крупные производственные и родовые коллективы заменялись территориальными или соседскими общинами (объединявшими в себе малые индивидуальные семьи). Законы в тот период у них были суровые, так, например, мать имела право убить новорожденную дочь, если семья становилась слишком большой, или дети имели право убить своих престарелых родителей, если те, состарившись, не приносили пользу семье. Но, не смотря на это,  славянин, уходя из дома, оставлял еду на столе, а дверь - открытой, дабы странник мог поесть и отдохнуть. В это же время появляются и укрепляются такие интересные образования как дружины - объединение свободных воинов-профессионалов, поклявшихся князю в верности на поле брани. Этот процесс стимулируют многочисленные набеги степняков и кочевников. Постепенно князь - глава такой дружины - опираясь на неё, сосредоточивает в своих руках власть и начинает игнорировать некоторые законы и обычаи. Князья также заключали между собой различные союзы, или выбирали главного князя - командира над остальными. Это было одной из предпосылок создания единого государства. Также в этот период идёт образование городов. Вначале строились так называемые городища - убежища, куда во время вражеских набегов стекались окрестные жители, в мирное время такие города обычно пустовали. Вскоре в этих городишках стали селиться князья с дружинами, а им требовались одежда, оружие, продукты питания и многое другое. Так возле городов постепенно стали образовываться посады, места, где проживали различные купцы и ремесленники. Это также послужило толчком для появления единого государства. Но вообще руссичи жили очень бедно. Одежда их состояла из шкур или грубого полотна, орудий труда было мало, а жили славяне в основном в земляках и норах. И поэтому образование единого государства, и соответственно усиление торговли было очень полезно для них.

Но давайте вернёмся к появлению Руси. Первым Русским князем по преданию был варяг Рюрик. Его с братьями Синеусом и Трувором пригласили на Русь княжить. Вначале Рюрик построил город Новгород и поселился в нём, но затем переехал в стольный Киев. Так полностью завершилось образование русского государства. С этого момента Русь начинает быстро развиваться, русские купцы всё чаще наведываются другие страны. По этому с этим временем связанно появление в русском языке таких исконно не русских слов, как топор (в русском языке секира) или собака (в русском языке пёс). Также русские князья разворачивают активную компанию по обороне от кочевников и завоеванию земель Византии. Такая жизнь на Руси продолжалась достаточно долго, до тех пор, пока к власти в конце Х века не пришёл князь Владимир.

 

                                                    § 11.  Возникновение городов

Для защиты самих себя и своего имущества в случае вражеского нападения несколько земледельческих общин сообща создавали городища-убежища. Они строились обычно на мысах при слиянии двух рек и окружались искусственно возведенными валами и рвами, наполненными водой. Иногда их воздвигали на островах, иногда среди болот в глухих труднодоступных местах, или на высоких горах. Часто такие городища в мирное время были необитаемыми или же в них жили немногочисленные сторожа и языческие жрецы, имевшие на них свои капища. Часто на территориях городищ-убежищ поселялись дружинники. Их проживание гарантировало сохранность накопленных ими богатств. Они фактически становились собственниками укрепленных мест, ранее принадлежавших земледельческим коллективам, это еще больше возвышало их в глазах жителей открытых поселений, окружавших городища.

Дружинникам был необходим обслуживающий персонал, ремесленники, которые делали для них оружие и воинские доспехи, предметы конского снаряжения, глиняную посуду, одежду, обувь, украшения. Им нужны были торговцы, которые могли бы сбыть на рынках часть ненужных продуктов, полученных от земледельцев, военные трофеи, захваченные в сражениях, привезти на городище из чужих краев те товары, в которых нуждались знатные поселенцы. Поэтому вскоре подле городищ стали возникать особые поселения — посады, где проживал обслуживающий дружинников люд. Городища-убежища постепенно превращались в города. Так возникла и будущая столица Руси Киев в VI в., о чем повествует нам начальная русская летопись: «И были три брата: один по имени Кий, другой Щек и третий Хорив, а сестра их была Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне взвод Боричев, а Щек сидел на горе, что ныне зовется Щековица, а Хорив на третьей горе, которая прозвалась по нему Хоривицей. И построили городок во имя старшего брата и назвали его Киев. Был кругом города лес и бор велик, и ловили там зверей, а были те мужи мудры и смыслены, и назывались они полянами, от них поляне и доныне в Киеве...».

Любя воинскую деятельность и подвергая свою жизнь беспрестанным опасностям, древние славяне не преуспели на этой стадии своего развития в зодчестве.

    Славянские города, как и поселения древних германцев, представляли собой не что иное, как большие огороженные села-крепости, имеющие скорее военное значение, чем промышленное и торговое. Постройки внутри кольца укреплений группировались вокруг центрального открытого пространства — иногда со зданием, где проходили собрания родовой общины, как в Березняковском городище III—V вв. в Верхнем Поволжье. Первобытные укрепленные поселения славян имели очертания, подчиненные естественному рельефу, но основные топологические признаки древней центрической модели — замкнутость кольца застройки, ее обращенность внутрь, к открытому пространству посредине — сохранялись. Круговая центрическая планировка селений имела не только функциональное (защищенность), но и символическое значение: круглыми были площадки ритуальных костров, жертвенники, святилища. Круговое очертание имели древние славянские календари [13]. Круг служил основой солярных (солнечных) знаков.  Древнейший этап развития этих традиций связан с культурой землевладельцев эпохи медно-каменного века (энеолита) начала 111 — первой четверти 11 тысячелетия до н.э., называемой трипольской культурой, которая распространялась между Карпатами и Днепром, вписывалась в пределы будущей прародины славян. Трипольская культура оставила следы множества поселков, имеющих кольцевую структуру.

Информация о древних круговых поселениях неполна, но их модель, или прямо сохраненная народной памятью, или через мифопоэтические образы вошла в число традиции, унаследованных русской крестьянской общиной. Эти единичные села в глубинке донесли до нашего времени старую планировку, удивляя просторностью и своеобразной красотой. Среди них старое село Великое, ныне районный центр Ярославской области, первоначальное ядро которого — площадь и большой пруд — охвачено теперь пятью концентрическими рядами построек. Сохранило черты древней модели село Татьянино Костромской области, старая часть знаменитого Палеха. Черты древней модели очевидны в планировке небольших пограничных городков, как Колодяжин или Райковецкое городище.

По данным летописи, число городов возрастало в Древней Руси из века в век: если в IX-X вв. их было не менее 25, то в XI в. стало почти 90, и рост продолжался стремительными темпами. Поэтому не случайно скандинавские саги называли Древнюю Русь «страной городов» («Гардарик»).

                                           

Заключение

Подведем итог, с каким же багажом подошла Древняя Русь ко второму этапу своего развития — Киевской Руси. Итак, Русское государство, образовавшись в VI - VII веках из славянских племен (полян, кривичей и других), проживающих на территории от Черного моря и Днепра, до Балтийского моря и верховий Волги, стало быстро расти и развиваться. Увеличивалось количество городов, а также населения в них. Как следствие этих процессов увеличивалось полюдье, процветала торговля. Русские купцы активно посещали культурные страны, на Русь стали проникать элементы иностранных культур (не только одежда или украшения, но и слова, письменность, а затем и христианство). Усиливались процессы расслоения общества, все больше выделялись купцы, чиновники, армия. Эта верхушка общества получала какие-то особые льготы. Между тем, в самом низу шли тоже процессы интеграции. Маленькие племена, а также те, которые присоединялись к Руси, ассимилировались с остальными. При этом происходило образование единой народности и культуры. Итак, к Х веку практически все было готово к образованию из «союза племен» единого, полноценного государства — Киевской Руси.   

Список используемых источников

1.  Барашков А. «Узелковое письмо древних славян»//Наука и религия, 1992,

№ 4-5.

1.  Иконников А. В. Тысяча лет русской архитектуры. Развитие традиций  М., 1990.
2.  Карамзин Н. М. Предания веков. М., 1988.
3.  Никитин А. Ольга?   Елена?   Эльга? // Наука и религия, 1991, № 11, 12.
4.  Никитин А. «Аз, Святослав,  князь   русский...»  //  Наука и религия, 1991, № 9.
5.  Никитин А. Князь  Игорь:   «волк  в   овцах».  //   Наука   и   религия, 1991, № 7.
6.  Никитин А. Олег, Князь или воевода? // Наука  и  религий, 1991, № 6.
7.  Никитин А. Первый Рюрик - миф или реальность? // Hayка и религия, 1991, № 4.
8.  Никитин А. Праматерь всех князей русских. // Наука и религия, 1991, № 3.
9.  Русские Веды.  // Наука  и  религия,   1992,  №  6—7,  8, 9.
10.  Рыбаков Б. А. Мир истории   (начальные века русской истории). М.,  1987.
11.  Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1989
12.  Рыбаков Б.А. Календарь древних славян // В кн.: Сквозь века. М., 1986.
13.  Чернышева Н.А. Культура древних славян //История культуры России. Курс лекций для негуманитарных специальностей. — М.: О-во «Знание» Российской Федерации, 1993.

PAGE  2

1. The political system of Great Britain
2. Тема 18 Микроэволюция
3. Тематическое занятие для старшей группы Музыкальный руководител
4. а тогда вам необходимо снять пароль именно снять а не подобрать
5. Государственное регулирование экономики специальность 080504
6. Интервенция
7. Stolen Dnce.wv 04-02New 02-04-02Polrkreis 18 llein llein.
8. Коллективная творческая деятельность как средство эмоционального развития дошкольников
9. Лекция 10 Производственный процесс его структура План лекции Производственный процесс его стадии
10. РЕФЕРАТ З зоології 1
11. Исследование клеточного цикла методом проточной цитометрии
12. Оксамитова революція в Чехословаччині
13. Лабораторная работа 2 Тема- Способы подключения к интернету.
14. Развитие предпринимательства в России
15. тема Место науки российского конституционного права в системе юридических наук
16. Организационно-экономические расчеты при проектировании участков и цехов авиационных предприятий
17. МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ ИНДУСТРИИ ТУРИЗМА имени Ю
18. О внесении дополнения в квалификационный справочник должностей руководителей специалистов
19. Разработка технологии изготовления тормозной колодки из композиционных полимерных материалов
20. Экзистенциальные и коммуникативные вопросы управления

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе