Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция № 24 «СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ» (часть 2)
Рассматриваемые вопросы:
Литература:
Аурелио Печчеи. Человеческие качества. – М.,1980.
Бердяев Н. Царство Духа и царство Кесаря // Судьба России. – М.: Сов. Писатель,1990.
Гудожник Г.С. Цивилизация: развитие и современность//Вопросы философии,1986, №3.
Клягин Н.В. Происхождение цивилизации. – М.,1996.
Лоренц Конрад. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества //Знание-сила,1991, №1.
Питирим Сорокин. Кризис нашего времени /Человек цивилизация, общество. – М.: Политиздат,1992.
Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. – М.,1990.
Фёдоров Н. Соч. – М.,1982. С.301.
Формация и цивилизация / Материалы «Круглого стола» //Вопросы философии, 1989, №10.
Шпенглер О. Закат Европы, т. 1-2. – Пг.,1925.
Штемпель Д. Население мира в 2000 году. – М.,1988.
Эра роботов или эра человека? //Наука и религия, 1997 № 10.
«В нашу эпоху нет более острой темы и для познания, и для жизни, чем тема о культуре и цивилизации. Это – тема об ожидающей нас судьбе»
Н. Бердяев
1.Культура, цивилизация, формация.
Культура.
Духовный прогресс предполагает, прежде всего, рост культуры. Отметьте, что понятие «культура» появляется в эпоху Просвещения. До этого оно употреблялось лишь функционально: CULTURA JURIS (выработка правил поведения), CULTURA SCIENTIAS (употребление знаний), CULTURA LITTERARUM (совершенствование письменности». В классической латыни слово «культура» употреблялось в смысле «возделывание земли» (AGRI CULTURA). У Цицерона оно впервые используется для обозначения духовной культуры:«CULTURA ANIMI AUTEM PHILOSOPHIA EST» («но культура духа есть философия»). Культура – это специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе. По словам Ю.Лотмана, культура – это система норм и запретов. В широком смысле она рассматривается как творческая деятельность людей во всех сферах бытия и знания. Она же может рассматриваться и как совокупность накопленных в данном обществе знаний, умений, навыков и правил поведения, социальных норм и ценностей. Её усвоение осуществляется с помощью обучения; культура создаётся, культуре обучаются. При этом и она сама, и человек, как её носитель, претерпевают изменения. Периоды бурного расцвета духовной жизни общества сменяются временами её упадка. А крупные сдвиги в одних областях культуры сочетаются с застоем в других.
Гармоничное развитие всех форм культуры – такое, какое было характерно, например, для эпохи Ренессанса в Италии, - бывает в истории общества редко. Чаще всего в духовной жизни общества на каждом этапе одни формы культуры становятся ведущими, а другие отступают на второй план. Так, в Древней Греции 5-4 веков до н.э. ведущую роль играли философия и искусство, в средневековой Европе – религия, в России 19 века – литература и живопись. В СССР в послесталинское время лидирующую роль в культуре, по-видимому, играла художественная литература, а сейчас – политика.
Во всяком обществе создаётся своеобразная, уникальная и неповторимая духовная атмосфера, которая не могла бы образоваться в другом месте и в другое время. Каждая исторически определённая культура имеет свои положительные стороны, которыми не обладает никакая другая. Бессмысленно спрашивать, например, что «выше» или «прогрессивнее» - учение Спинозы или Гегеля, произведения Шекспира или Льва толстого, Библия или Коран. Любые произведения культуры несут на себе печать своего времени, и без учёта этого нельзя понять их значение в духовном развитии человечества.
Важнейшими составляющими культуры являются: язык, понятия (концепты) и знаковые системы; отношения; ценности и правила (нормы) поведения людей.
Культура есть явление внутреннее и органическое, она захватывает самую глубину человеческой души, слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно и не требует всей полноты душевного участия, как писал об этом И.Ильин. Культура же предполагает определённую степень нравственности и не сводится просто к образцам поведения.
Цивилизация.
Что означает термин «цивилизация»? Французский языковед Эмиль Бенвентист установил, что он происходит от лат. CIVIS – гражданин, а CIVILIS - это организованное, государственно-организованное общество. Впервые термин ввели в оборот французский экономист Мирабо (1757) и шотландский философ, политический мыслитель и историк А. Фергюсон (1767). Его возникновение связано с «революцией в умах», совершенной мыслителями в 17-18 веках. В те времена средневековому провиденциализму была противопоставлена догадка о естественном ходе событий в обществе. Человечество начинало видеть в себе сознательного творца своей собственной, имманентно складывающейся биографии, проникалось убеждением, что в водовороте исторических изменений пробивает себе дорогу восходящее, прогрессивное направление. Конкретным выражением этого стали концепция договорного происхождения государства (Гоббс) и перехода людей от их «естественного» состояния – к упорядоченному и организованному политической властью гражданскому бытию.
Понятие «цивилизация» появилось в 18 веке в тесной связи с понятием «культура». Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости.
. Возрастающий массив этнографических сведений позволил в 19 веке закрепить три уровня развития различных народов: исходный, низший – дикость; более высокий – варварство; высший – цивилизация (американский этнограф Л. Морган, Ф.Энгельс). При этом дикость – это период от появления человека до изобретения им гончарного круга; варварство – от гончарного круга – до возникновения письменности (Генри Морган. «Древнее общество»). В 19 веке понятие «цивилизация» употреблялось как характеристика капитализма в целом, однако такое представление о цивилизации не было господствующим. Так, Н.Я.Данилевский сформулировал теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции О.Шпенглера цивилизация – это определённая заключительная стадия развития любой культуры. Её основные признаки: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, возникновение огромного скопления людей в больших городах, превращение народов в безликие «массы». При таком понимании цивилизация как эпоха упадка противопоставляется целостности и органичности культуры.
Отметим основные (чаще всего употребляющиеся в современной литературе) значения понятия «цивилизация»:
1. «Цивилизация» как заключительная стадия социокультурной эволюции, сменившая стадию варварства, подобно тому, как варварство сменило стадию дикости.
2. «Цивилизация как духовные, гуманистические противовесы, блокирующие негативные, антигуманные проявления, присущие стадии цивилизации (значение 1-е). В этом смысле говорят и о «цивилизованном обществе», о «цивилизованном человеке» в отличие от варвара и дикаря.
3. «Цивилизация» как определённый региональный тип культуры, который может характеризоваться чертами дикости, или чертами варварства и цивилизации (в 1-ом значении).
4. «Цивилизация» как заключительный агонизирующий этап определённого типа культуры, когда искусственные, механические связи сменяют связи органические. В этом значении употребляет термин «цивилизация» О.Шпенглер, говоря о закате фаустовской культуры (культуры Запада).
«Цивилизация, - обобщил В.С.Троицкий, - это общность разумных существ, использующих обмен информации, энергии, массы для выработки действий и средств, поддерживающих свою жизнь и прогрессивное развитие». При этом важно отметить, что индивиды не только получают информацию о внешней среде, но и передают информацию внешней среде, изменяют саму внешнюю среду существования.
Отметим также представление о мировой Цивилизации, о её кризисе, о необходимости формирования новой парадигмы (греч. – пример, образец) её развития. Разумеется, нет никаких оснований рассматривать мировую цивилизацию как «венец творения», как уже достигнутую цель истории, как уже завершившуюся эмансипацию человека, о чём писал Френсис Фукуяма. До проблематического конца истории ещё далеко.
Генезис цивилизации.
Цивилизация в широком смысле означает историческую ступень развития человечества, которая началась как результат «неолитической революции» («новый каменный век» - 8-3 тыс. лет до н.э.). Или, согласно терминологии английского археолога Гордона Чайльда, как результат «аграрной революции». В этот период в различных регионах Земли, в зонах предцивилизации (протокультуры) люди совершают переход от присваивающего хозяйства (охота, собирательство) – к хозяйству производящему (скотоводство, земледелие). Археологические реконструкции данного перехода нашли отражения в древнейшем тексте индийских Вед – в «Хараванше». В готре (общине) Асикни, которая находилась вблизи естественного «родового поля» риса, имелось пять тысяч «детей», то есть общих сыновей и дочерей, которые должны были в скором времени произвести на свет потомство. Но это угрожало общине серьёзными экономическими бедами. По совету бога Нарада готра разделилась, и часть общины ушла и больше не возвращалась на свою родину. Началось переселение весной, когда плодится скот. Уходящим дали одежду, горшки, чашки, скот, вино, зерно, повозки и пр. Уходящая гана (часть) должна была найти землю с ресурсами, достаточными для их жизни.
Но поскольку все окрестные «дикие поля» риса были давно и прочно заняты другими родами, то тем, кто оставался на месте, казалось, что их соплеменники должны были попасть в худшие условия. Однако, в новых условиях они стали первыми земледельцами. То, что считалось худшим, обернулось лучшим. Люди, жившие прежде у готовых полей и только собиравших урожай, теперь стали создавать такие по величине поля, какие им были нужны, чтобы снимать с них урожай в количестве, необходимом для пропитания. Они первыми создали комплекс необходимых условий для интенсивного роста культурных растений. Таким образом, выделение земледельцев проистекало как закон биосоциальной необходимости. Во-вторых, сегментация привела к общественному разделению труда. С этого момента первая часть человечества встала на подлинно исторический путь развития.
Вывод. Цивилизация (в 1 смысле) есть философско-социологическая категория для обозначения исторически определённого качества общества, выражающегося в специфической общественно-производственной технологии и соответствующей ей культуре.
Земля с техникой и технологией её обработки стала производительной силой. Вместе с этим производитель получил свободу и в смысле «свободы от» капризов природы, и в смысле нарастания творческих моментов труда и обмена. Таким образом, сначала появился «новый человек», вышедший из плена застойной, собирательной и охотнической экономики, а затем развились его производительные силы. Вместе с тем, такой поворот драматичен и неоднозначен; на этом пути человек не только находит, но и теряет!
Выразим это так: существо, обладающее свободой высших млекопитающих, вынуждено теперь причаститься природе мира растительного, где властвует сила безличной необходимости. Происходит спуск свободного человека в несвободную природную среду с угрозой поглощения этой иноприродной средой подвижного и свободного личного начала. Но именно этот спуск и даёт человеку возможность в себе пережить тайные связи мира, делает его причастным миру растительному, а через него и миру неорганическому. Бывший человек-собиратель-охотник отрекается от своей «небесной» природы и становится существом природы земной, безличной, необходимой. Это «падение» позднее будет истолковано как первородный грех и как кара: «Будешь в поте лица добывать себе хлеб насущный». Встав на этот путь, человечество практически приобщается к неорганическим стихиям – воде, воздуху, камню, огню, минералам. Более глубокое знание огня и освоение горных пород приводит к металлургии. Более углублёнными становятся знания об атмосфере и небесных явлениях и т.д.
Так происходило и в период «Промышленной революции» 18 века; развившийся в Западной Европе капитализм вызвал сначала политические революции и только затем – промышленную. Сначала появился раскрепощённый инициативный «возрожденческий» человек, а потом уже он выдумал машину. Следовательно, говоря о примате производительных сил в развитии общества, необходимо переосмыслить само определение этой категории, придать основополагающее значение духовным и социальным производительным силам, в частности, рассматривать свободу производителя в качестве главного показателя уровня производительных сил общества, его материального производства, технологии.
В результате перехода к производящему производству возникает собственно человеческий труд (как трудность), ведь собирательство, охота не есть труд. Вместе с тем, на смену анимистического мировоззрения идёт демиургическое мироотношение. Оно характеризуется тем, что при земледельческом труде изготовление хлебной лепёшки осуществляется через предварительное уничтожение прежнего качественного состояния зерна. На смену извлечению из природного материала той или иной сущности, идёт новая парадигма: уничтожить, чтобы создать (подсечное земледелие, производство керамики из глины, металла – из руды). Отсюда – трагизм цивилизации: труд и демиургизм как её основы, того прогресса, который несёт каждый раз больше проблем, чем решает.
Формация.
Содержательная критика ранних форм европейского капитализма с его мировыми тенденциями подкрепляла точку зрения, согласно которой все общества проходят одну магистральную линию развития. В середине 19 века такой концепцией становится идея прогрессивной смены общественно-исторических (экономических) формаций, разработанная К.Марксом и Ф.Энгельсом. В ней будущее видится как преодоление института наёмного труженика, как свободная ассоциация свободных производителей на основе роста творческого характера труда и всестороннего развития личности. Первобытнообщинное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, социалистическое общества – вот классическая марксистская формационная «лестница» человеческой истории в её прогрессирующем развитии.
В своей историософии Маркс выдвинут категорию общественно-экономической формации, то есть общества, находящегося «на определённой ступени исторического развития», общества «с своеобразным отличительным характером». Качественно определённый, исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех её сторон – способа производства, состояний науки, искусства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейно-бытовых отношений и всего образа жизни людей, и есть общественно-экономическая формация.
Структура общественно-экономической формации определяется прежде всего категориями «базис» и «надстройка». Базис – это совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества, определяющую систему идеологических форм социальной жизни людей. Когда же говорят о надстройке, то имеют в виду совокупность идей и идеологических отношений, а также закрепляющих их учреждений и организаций (государство, политические партии, профессиональные союзы и иные общественные организации), свойственных данному обществу. С их помощью все общественные отношения делятся на материальные и идеологические.
При этом теория формаций, как материалистическое учение, говорит об определяющей роли базиса по отношению к надстройке, что, часто, интерпретируется в духе «экономического материализма». Однако экономические условия лишь в конечном счёте обуславливают историческое развитие. Политическое, правовое, религиозное, литературное, художественное и т.д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Таково, например, влияние на экономическое развитие государственной власти. Все правительства, даже самые абсолютистские, в конечном счёте только исполнители экономической необходимости, вытекающей из положения страны они могут делать это по-разному – хорошо, плохо или посредственно; они могут ускорять или замедлять экономическое развитие с вытекающими из него политическими и юридическими последствиями, но в конечном итоге должны следовать за этим развитием.
Нет, и не может быть никаких «чистых» формаций. В процессе развития общественных явлений в нём всегда окажутся остатки прошлого, основы настоящего и зачатки будущего. Поэтому необходимо ставить данный вопрос в определённые исторические рамки, а когда речь идёт об одной стране, учитывать конкретные особенности, отличающие эту страну от других стран в пределах одной и той же исторической эпохи.
Категория общественно-экономической формации даёт объективный критерий для отграничения одной ступени общественного развития от другой, для выделения общего, повторяющегося в истории разных народов. С другой стороны, она позволяет дать периодизацию истории человечества в рамках объективной тенденции его прогрессивного исторического развития. Что же является общим и устойчивым в эволюции каждого общественного организма? Таким общим является объективная закономерность, интегральная тенденция развития материального производства, которая и обусловливает повторяемость определённых стадий в развитии материальной и духовной культуры, форм собственности, искусства, философии, науки и религии, брака и семьи, то есть всех составляющих общества. И хотя некоторые народы не прошли те или иные стадии формационного развития исторический процесс в целом определяется последовательно сменяющими друг друга прогрессивными типами формаций, что выражает поступательное прогрессивное движение истории вперед.
Для описания исторического процесса употребляется и понятие исторической эпохи, которое является менее жесткой абстракцией, чем общественно-экономическая формация. Оно фиксирует периодизацию исторического процесса не в её сущностно-логическом выражении, а в содержательно-значимом. Историческая эпоха характеризует содержание соответствующего периода с точки зрения ведущего для него социально-экономического или культурного феномена, определяющего основные черты исторического климата, всего неповторимого духа данного периода, выявляющего вектор движения общества. Оно может охватывать весь период развития той или иной формации (эпоха первобытнообщинного строя, эпоха феодализма и т.д.), либо отдельные этапы в её развитии (эпоха первоначального накопления капитала, эпоха мировых войн и т.п.; а с точки зрения культурного феномена, например, эпоха Возрождения, эпоха Просвещения и т.п.
2.Глобальные проблемы и будущее человечества.
Как было сказано, человечество вступает в конец постистории. Рыночная экономика и либеральная демократия – это всё, что она могла дать. Здесь внешняя свобода рыночного гражданина сочетается с внутренней его духовной свободой, но последняя всё-таки подчинена первой, и потому в современном обществе сохранились старые и возникли новые противоречия и проблемы, которые не могут быть решены в рамках этого поля. «Потребительское общество» наших дней сделало всепоглощающей жажду богатства. Оно превратило в товар не только рабочую силу, но и самого человека. Коммерциализация человеческих отношений достигла своего предела. «Итак, - писал Н.Ф.Фёдоров, - мир идёт к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца».
По мнению большинства учёных, человечество стоит перед десятком острейших, неотложных проблем, затрагивающих всё мировое сообщество в целом. Эти проблемы получили название «глобальных». Их можно условно разделить на две группы.
К первой группе глобальных проблем относится угроза экологической катастрофы на Земле, энергетический кризис, проблемы, связанные с выживанием человечества как вида. Это глобальные проблемы типа «общество – природа».
Другая группа проблем связана с отношениями внутри человеческого общества. Сюда относятся проблемы предотвращения мировой войны и ядерной катастрофы, прекращения гонки вооружений, проблема разрыва между экономически развитыми и развивающимися странами, рост отчуждения между людьми.
По мере роста сложности общественных отношений, усложнения техники и структур управления растёт опасность потери контроля человечества за ситуацией на нашей планете. Техногенные катастрофы типа Чернобыльской аварии являются грозным предупреждением о растущей опасности.
Сущность экологической проблемы состоит в отчётливо усугубляющемся противоречии между производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды обитания.
Сущность энергетической проблемы в том, что потребности человечества в энергии постоянно растут, а запасы природных невозобновляемых энергоносителей сокращается.
К числу основных факторов развития общества относится фактор народонаселения. Рост населения может стать фактором социально-экономического развития. Однако в связи с проблемой перенаселения, актуальной сегодня для некоторых стран, чрезмерный рост может стать причиной экономической стагнации, зависимости от внешней экономической и гуманитарной помощи. Уже в 18 веке английский экономист Мальтус сформулировал закон роста народонаселения. Согласно ему население растёт в геометрической прогрессии, а возможности общества по продовольственному обеспечению людей – в арифметической. Хотя в дальнейшем закон Мальтуса был опровергнут, продовольственная проблема является сегодня актуальной для многих развивающихся стран. Другим аспектом этой проблемы является проблема качества продукта питания.
Учёные уверены, что нельзя отдельно взятые глобальные проблемы современности рассматривать отдельно друг от друга. Необходим комплексный, системный подход с использованием научно-технических, экономических и политических средств. От их решения зависит будущее человечества.
В научной литературе, по результатам отчётов Римского клубы (Дж.Форрестор, Д.-Х.Медоус и Д.-Л.Медоус), были выдвинуты 13 сценариев будущего человечества.
Начнём со сценария, условно именуемого «самотёком» - всё образуется само собой, по принципу стихийно-рыночной экономики. Но, как показала компьюторная модель Медоусов (Стокгольм, 1972), развитие по такому сценарию приведёт человечество к катастрофе уже в 21 веке!
У этого сценария есть свои варианты, к примеру, сценарий «регионализации мира». Дать каждому народу и территории возможность строить ту политико-экономическую систему, которая ему наиболее подходит, но при полном прекращении гуманитарной помощи и кредитов сильных – слабым. Тогда выживет примерно 1 миллиард людей, остальные «естественно» вымрут. Осуществление идеи «золотого миллиарда» на деле обернётся распространением на человеческое общество законов эволюции животного мира.
Другой сценарий – информационное общество О.Тоффлера и Д.Белла. Оптимизм авторов держится на вере в технологический прогресс, в информационные технологии, в новое перераспределение мира на информационно развитые «метрополии» с их транснациональными корпорациями и навсегда отставшие «информационно-экологические колонии».
По-прежнему привлекателен антропокосмический сценарий Э.К.Циолковского – «завоевать Вселенную для блага человека». Предусматривается вынос экологически вредной индустрии с Земли в ближайший Космос, что, бесспорно, могло бы существенно ослабить проявления глобального экологического кризиса на Земле и отодвинуть в будущее его негативные последствия. К сожалению, человек как биологический вид может пребывать в Космосе лишь ограниченное время, и этот доказанный факт не позволяет признать данный сценарий реальным.
Нереальным представляется и сценарий, предлагающий искусственно поддерживать биосферу Земли. Решение такой задачи потребовало бы 99% всех ресурсов цивилизации.
Существует также группа сценариев, декларирующих ограничение роста народонаселения и в то же время не отходящих от природопокорительных позиций. Так, сценарий, разработанный Г.Брундтландом, был поддержан Международным советом по устойчивому развитию. Это сценарий «нулевого роста», он нацелен на «удовлетворение потребностей настоящего времени, но не ставящий под угрозу способность будущих поколений удовлетворять свои собственные потребности». Он годится для высокоразвитых стран, которые могут переориентировать свою экономику на экологический стиль развития за ближайшие два десятилетия.
Национальная концепция устойчивого развития США (обладает 40-50% мирового научного потенциала и к тому же обеспечена своими природными ресурсами) выглядит наиболее реально по сравнению с другими странами. Но даже для США такой сценарий – всего лишь отсрочка, а не выход из кризиса. Хотя население увеличивается в этой стране всего на 1% в год, в 2030 году население США составит 350 миллионов, а к середине 21 века – 400 миллионов человек. Но, и такой темп роста населения неизбежно вызывает растущее давление на природные системы, ведёт к сокращению подушевого потребления, вызывает проблемы с занятостью и пр.
Таким образом, данная стратегия по плечу далеко не всем странам, и, во-вторых, это недальновидная стратегия. Поэтому построение устойчивого развития в одной или даже группе стран невозможно. Как отмечал академик Н.Моисеев, такая стратегия может обеспечить благополучие немногих за счёт деградации остальных миллиардов населения Земли. Она есть тайм-аут, который может дать отсрочку в 30-40 лет для выработки более реальной стратегии выхода.
Нужны принципиально иные ориентации – на сознательно регулируемое и планируемое ноосферное развитие, возвращающее человечество к ко-эволюции общества с биосферой. Сценарии этого типа отталкиваются от идеи В.Вернадского и Тейяра де Шардена о ноосфере.
Они могут быть разделены на два класса – экоэволюционные и
экореволюционные.
Первые – приспособление человечества к новой суровой действительности. Они акцентируют внимание на формирование новой экологической этики при сохранении моральных основ существующей цивилизации. Эти сценарии ратуют за стабилизацию населения планеты, но не предусматривают обязательной депопуляции – сокращения численности народонаселения.
Таков сценарий биополитики греческой экономистки Агни Влавианос-Арванитис, основательницы Медународной биополитической организации. В основе – принцип биоцентризма в противоположность антропоцентризму современной цивилизации, и принцип благоговения перед жизнью А.Швейцера. На реализацию такого сценария у человечества просто не хватает времени.
Для «зелёных» авторов характерен сценарий самоуправляемых экологических оазисов «самоспасения» (авторы С.Забелин, А.Урсул). Они считают, что «Надо… выжить с таким человечеством, которое ещё достаточно долго будет расти. Задача – не дать ему заняться решением демографических проблем с помощью оружия». Предусматривается увеличение площади «дикой» природы и стратегию несобирательства. Он – за сокращение всех потребностей и ликвидацию морали потребительского общества, за сокращение всех физических перемещений людей и товаров при росте числа электронных коммуникаций.
По сути, это сценарий электронизированных самоуправляемых деревень, население которых не должно потреблять более одного миллиарда киловатт энергии. Устроить таким образом Землю Людей можно, по Забелину, только инициативой снизу.
Экореволюционные сценарии ориентированы на ограничение роста населения Земли. Об этом впервые заговорил совет Римского клуба, следуя заветам своего основателя Аурелио Печчеи. Он призывал сократить население Земли до 2,5 миллиарда человек. Эту линию поддержали затем А.Кинг и Б.Шнайдер (книга – сценария «Первая глобальная революция»). На подобную позицию после 1991 года переходит и Н.Моисеев.
Экогейский сценарий (эко и Гея – «Земля») – наиболее последовательный, он опирается на научное наследие В.И.Вернадского. В нём главное – это идея живой материи и её вечности, идея безграничного и безначального биологического, бионоогенического пространства-времени. С этих позиций эволюция Земли и Вселенной является направленной, есть саморазвитие живой материи. Идеи Вернадского предвосхитили современные идеи информационной Вселенной (то есть закодированной заранее).
Во-вторых. В условиях позднепалеотического кризиса большая часть человечества того времени вымерла. Уцелели лишь те племена, которые сумели объединить свой опыт по использованию ресурсов биосферы как целого, то есть научились приручать животных и выращивать зерно. Для этого им пришлось перейти от анимистской идеологии, то есть от поддержания гомеостазиса племени с биосферой, к «природопокорительной цивилизации». Мы и ныне живём в том же типе цивилизации. Таким образом, причиной современного кризиса является само становление цивилизации с её природопокорительской идеологией. Современный кризис начался в 20 веке и, по существу, есть процесс замещения биосферы техносферой. Он может закончиться эффектом опрокидывающегося айсберга.
Если мы перейдём к техносфере, то должен появиться и адаптированный к ней новый ствол жизни – это киборги (симбиоз человеческого мозга и биоинженерных устройств). Человечество стоит пред выбором: либо исчезнуть со сцены эволюции, уступив место новому лидеру – киборгу, либо кардинально изменить всю стратегию своих взаимоотношений с биосферой, сменить прежнюю парадигму на новую – на стратегию качественного совершенствования жизни. Войти в гомеостаз с биосферой и всем живым. Тогда сложатся две экологические ниши – биосфера и космоноосфера. Одна для людей, другая – для Искусственного Интеллекта (ИИ) – роботов, киборгов, с электронным мозгом, совершенствующимся со скоростью в миллионы раз больше той, с которой шла эволюция человека (американский кибернетик А.Блонкин).
Поддержание гомеостаза возможно 1. при существенном сокращении населения;2. при переходе от количественных показателей роста – к показателям качественного совершенствования, то есть переходе от потребительского сообщества – к обществу достойных; и, наконец, 3 . при переходе ментальности на позиции наделения природы правами, как ими наделён современный человек (Витторио Хёсле – немецкий философ-гегельянец). Если человечество хочет надолго обеспечить свое существование, ему необходимо будет применять идею права и свободы и к не-человеческой природе.
3.Человек и культура.
Возвращаясь к теме культуры, мы помним, что она соотносится с цивилизацией как внутреннее с внешним. Поэтому тот или иной народ может иметь древнюю и утончённую культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленность, техника и т.д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, но в вопросах культуры (нравственность, наука, искусство, политика и т.д.) переживать эпоху упадка.
Конечно, отношения культуры и цивилизации более сложны, чем простые оппозиции «духовного» и «материального». Цивилизации служат тому, чтобы порождать культуры, а культуры – чтобы порождать человека (Унамуно).
Вне цивилизации культура безжизненна, она сводится к символам. Цивилизация – та сила, которая «блокирует энергию зла», примитивные и разрушительные инстинкты, слепую стихию и волю к власти.
Но если эта сила – только формальный механизм, она легко перерождается в насилие. История 20 века показала, что варварство, жестокость, ненависть и алчность вполне уживаются и с наукой, и с техникой, и даже с механизмами контроля и порядка. Противостоять катастрофам может только цивилизация, одухотворённая высокой культурой.
В основе духовного прогресса лежит накопление культурных ценностей, которыми располагает человечество. Одним из основных путей, по которым идёт рост культуры, является развитие знаний. В современном мире добыча знаний, их хранение, распространение и использование становится делом, которым занимается всё возрастающая часть общества. В перспективе «индустрия знания» превратится, по-видимому, в одну из главных сфер приложения человеческого труда.
Знания – это основа духовного богатства. Но духовное богатство общества не сводится просто к сумме знаний. Оно включает в себя социальные ценности и идеалы, нравственные установки, философские идеи и многое другое. Особенно важное место здесь принадлежит искусству, которое выступает как самосознание культуры. Мир искусства – это творимый человеком духовный мир, «вторая Вселенная». В центре мира искусства находится человек, который с точки зрения своей культуры воспринимает действительность и себя самого. А потому в искусстве каждый народ и каждая эпоха запечатлевают и осмысливают свой культурный облик.
Рост культуры – результат преемственности в культурно-историческом развитии человечества. Лучшие достижения культуры прошлого сохраняются в социальной памяти и благодаря этому продолжают жить в общественном сознании последующих эпох.
Большое значение для роста духовного богатства человечества имеет разнообразие национальных культур. Каждая из них вносит в общечеловеческую сокровищницу культуры свойственные ей особенности видения мира, эстетических вкусов и идеалов, форм человеческого общежития. Знакомство с иными культурами расширяет кругозор человека, позволяет ему глубже, разносторонней воспринимать мир.
Можно выделить несколько важнейших направлений, по которым идёт увеличение духовного богатства человека.
Развитие духовных потребностей.
В отличие от биологически материальных потребностей, духовные потребности человека способны безгранично расширяться. Происходит их постепенное «возвышение». С развитием общества возникают и приобретают всё большее значение социальные потребности людей – в гражданских правах, социальном равенстве, справедливости, в разумном устройстве общества. Одновременно с потребностями материально-практического характера у человека развиваются неутилитарные, бескорыстные духовные потребности в красоте, добре, истине. Эти духовные ценности привлекают его не ради практической пользы, которую можно из них извлечь, а сами по себе.
Мощной силой становится потребность в творчестве. Постепенно распространяется убеждение, что производство материальных благ – лишь необходимое условие для производства духовных ценностей.
Развитие духовности человека шло в истории сложными путями. Она выражалась и в гордом пренебрежении мирскими благами, и в увлечении творчеством, и в религиозном аскетизме, и в героизме борцов с тиранией, патриотов, революционеров. Буржуазный образ жизни явился в известном смысле шагом назад по сравнению с религиозными идеалами. Поклонение «золотому тельцу», превращение денег, прибыли, выгоды в главные ценности жизни имеет своей другой стороной духовное оскудение личности, сведение её интересов к удовлетворению тщеславия, чувственным удовольствиям, примитивным развлечениям.
Является ли упадок духовности в нашу эпоху признаком духовного регресса, старения и вырождения человечества? Или же это лишь преходящее явление, «издержка» современного технического прогресса, связанная с временным увлечением навеянной им мечтой о «красивой жизни» в «техническом рае»?
Распространение гуманистического сознания в обществе.
Сущность гуманизма – в человеколюбии, в утверждении ценности человеческой личности, её права на счастье, в признании человеческой солидарности и общечеловеческих нравственных идеалов. Гуманизм требует ставить интересы человека выше любых классовых, партийных, групповых интересов.
Мотивы гуманизма звучат в фольклоре, искусстве, философии, религии разных народов, начиная с глубокой древности. В эпоху Возрождения гуманизм сформировался как широкое течение общественной мысли и с тех пор прочно вошел в духовный арсенал прогрессивных сил. Однако распространение гуманизма в обществе – медленный и противоречивый процесс. В 20 веке призывы к человеколюбию совместились с двумя кровопролитными войнами, с террором и газовыми печами Освенцима. И всё же гуманистическое сознание постепенно утверждается в обществе и становится основой отношений между людьми и народами.
Исторический опыт показывает, что расхождение с гуманистическими идеалами содержит в себе угрозу общественному прогрессу. Прогресс необходимо, поэтому, оценивать с точки зрения этих идеалов. Такая оценка предупреждает абсолютизацию частных форм и критериев прогресса, его превращения в какой-то отдельной сфере жизни в самоцель. Так, например, не может быть самоцелью рост научных знаний: наука не должна пользоваться антигуманными средствами и преследовать антигуманные цели. Не может быть самоцелью и развитие искусств.
Развитие духовной свободы человека.
Свобода от рабского подчинения внешним природным и социальным силам даёт человеку свободу для своего творческого саморазвития. Но для того, чтобы почувствовать и использовать эту «свободу для», человек должен быть внутренне свободен. В отличие от внешней (экономической, политической, гражданской), духовная свобода – эта его внутренняя свобода, свобода его сознания. При этом абсолютная свобода от природных и общественных условий есть бессмыслица. Духовная свобода не означает и «вседозволенности», дающей право мыслить и делать «всё, что хочется». Ведь такое понимание свободы по существу оборачивается несвободой: оно делает человека рабом его страстей и влечений. Свобода каждого ограничивается и свободой других людей. Поэтому нельзя относиться к другому человеку лишь как к средству достижения своих целей. Как утверждал Кант, всё в мире может быть использовано как средство, - всё, кроме человека (и вообще разумного существа).
Подлинная духовная свобода – это свобода разума. Она заключается в том, чтобы повиноваться в своих мыслях и стремлениях не давлению внешних обстоятельств, а только собственному разуму. «Высшее совершенство человека не только в том, что он действует свободно, но и в том, что действует разумно; пожалуй, это даже одно и то же…», - писал Кант.
«Бремя свободы» обязывает человека всё время самостоятельно совершать свободный выбор решений и нести всю ответственность за него. Оставаясь свободным, человек не может освободиться от этой обязанности. По словам Н.Бердяева, духовная свобода – трудная вещь, оставаться в рабстве легче. «Не променяй свободу на счастье», - призывал русский философ.
Гуманистическое сознание не есть строго определённая система строго определённых раз и навсегда принципов. Каждый человек должен сам сформировать своё личностное отношение к идеалам гуманизма и понимание степени осуществимости их в данных условиях. Для этого ему нужны и знания, и высокая культура и высокоразвитые духовные потребности. В развитии культуры, духовной свободы и гуманистического сознания находят выражение важнейшие тенденции духовного прогресса человека и общества.