Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Развитие научного знания о человеке и обществе.
Парадигмы философствования и социальная философия.
Проблемы бытия человека всегда были для философии актуальны. Как должна быть обустроена жизнь человека? (Сократ, как известно, вообще не признавал тем, не касающихся человеческой жизни. Его ученик Платон свои самые большие произведения «Законы» и «Государство» посвящает обсуждению социальной проблематики. Аристотель со своими учениками описывает историю почти всех греческих полисов. Аврелий Августин пишет «О граде Божием». В философии нового времени эта традиция не угасает. Томас Гоббс свое главное сочинение называет «Левиафан» и посвящает анализу государственного строя человеческой жизни. Бенедикт Спиноза свою философскую концепцию излагает в «Этике». Иммануил Кант две «Критики» из трех посвящает также собственно социальным проблемам).
В развитии европейской философии можно выделить три философских парадигмы: онтологическую, гносеологическую и антропологическую.
1. Онтологическая парадигма (Парадигма «on he on»)
«On he on» – по др.-гр: бытие как бытие. Данная парадигма в философии вырастает из тезиса Парменида: бытие есть, небытия нет. Поиск ответа на вопрос «Чем есть бытие?» является для философии, согласно Аристотелю, главным ее заданием от самого начала. Бытие как таковое, не то или иной сущее, а именно бытие, то, что не может не быть, то, что всегда сохраняется как равное себе, то, что существует независимо ни от чего, то, что имеет истину в себе, то, что определяет порядок и закон, – такое бытие есть основание всего. Его природа может пониматься по-разному: для Платона – это мир эйдосов (идей), для Демокрита – мир атомов, для средневековой философии – Бог. Но всегда это то, что дает возможность любому сущему быть и быть таким, а не другим.
По мысли Платона, идея определяет сущность вещи, закон вещи – в ее подлинном бытии, т.е. в идее. Бог, по мысли средневековых философов, наделяет мир бытием, творит его, и данный им закон есть порядок мира. Поэтому и человек как сущее, как то, что существует, что есть, свойства своего есть, т.е. своего бытия, также должен получить от бытия как такового. Его здешнее бытие, его жизнь, которую он сам устраивает, должна соответствовать подлинному бытию, которое все определяет. Бытие и его истина обязывают человека следовать ему! Такова была установка философии онтологической парадигмы, когда она обращалась к обсуждению жизни человека.Бытие нельзя изменить, его можно и нужно познать (разумом или верой), и на основе этого истинного знания действовать. Поэтому истинная, правильная, праведная жизнь человека и сообщества – это жизнь по истине, по законам и установлениям бытия. У жизни человека и общества есть образец, идеал, к которому они должны стремится, и социальная философия – это знание пути к этому идеалу.
Если дело касалось жизни отдельного человека, то античная этика, а это было знание о том, что такое счастье и каковы средства его достижения, учила, что бытие человека должно направляться знанием добродетели. Деятельность человека, учил Аристотель, создатель этики, должна быть разумной и направлена на наивысшее благо, на благо по собственной своей сути. А что это за высшее благо? Истина жизни человека становится подчиненной общему благу государства, а человек оказывается общественно-политическим существом. (Аристотель – в «Политика» пишет о идеальном государстве)
Платон - подлинное бытие - мир идей – вещь может быть или не быть, она может изнашиваться или ломаться, она может быть хуже или лучше, поэтому ей не принадлежит действительное бытие, а вот идея (вид, понятие) этой вещи не может ни снашиваться, ни разрушаться, она не может исчезнуть, даже если исчезнет вещь, она всегда содержит в себе представление о всей полноте вещи, а поэтому не может быть хуже или лучше и т.п., поэтому она всегда есть такая, какая есть. Идея – идеальный предел вещи. А мир идей – идеальное и абсолютное основание всего, в том числе и, прежде всего, всей жизни человека, его общежития. Но чтобы быть основанием такого общежития, он должен заключать в себе принципы его организации. И эти принципы даны в идеальном мире – иерархия и порядок, гармония и согласие. сущность определяется высшими идеями – идеями Блага, Истины и Красоты, которые венчают иерархию идей.
В бытии человека тоже необходима гармония, согласованность действия людей, каждый человек делает свое дело, но вместе все действия направлены на достижение всеобщей справедливости. Это возможно при двух условиях, во-первых, должно быть организовано согласование всех дел людских, следовательно, совместная жизнь людей должна быть управляема, т.е. должно быть государство. Поэтому для Платона, как и для всей древней философии, общество и государство тождественные понятия. Во-вторых, каждый человек должен чувствовать справедливость на себе, а это возможно тогда, когда его жизнь, его дело будут полностью его удовлетворять, когда он не будет воспринимать свою жизнь несостоявшейся. Вот для этого и нужно поставить человека на то место, которое соответствует его способностям и знаниям. А это место, согласно Платону, уготовано человеку тем, какого предела достигала душа человека в мире идей.
Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: подобна колеснице, запряженной двумя конями, из которых один белый, представляющий благородные страсти души, а другой темный – олицетворяющий страсти низменные, а правит колесницей разум. Если разум сможет так управлять страстями, что верх берут страсти благоразумия, душа воспаряет к высшим уровням идей и познает их, если возьмут верх неблагоразумные страсти, то душа сумеет познать только простейшие идеи. В зависимости от этого человек, наделенный той или иной душой, может припомнить то, что стало известно его душе, а потому и может успешно справляться только с тем, что он знает. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разрум правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.
Поэтому идеальное государство, по Платону, – это государство, где обязанности между гражданами разделены по их способностям, и где правители строго следят за регламентом. Признание незыблемой роли закона в жизни общества.
Итак, парадигма философского мышления on he on ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум (теории), так и свои цели и ценности. Социальная философия онтологической парадигмы видит как в поведении человека (этика), так и в общественном устройстве (политика) воплощение порядка объективного бытия, как правило, бытия идеального, которое идеально и духовно. Реальное существование человека и сообщества имеет образец, который служит критерием оценки правильности и праведности этого существования. Конечно, мыслители видели, что в жизни человека и общества играют значительную роль и различные материальные начала (например, вещи, собственность, земля и т.д.), но считали, что они не могут быть основанием сообщества, основанием общественности, так как чаще всего они служат основой раздора и вражды, чем объединения. Жизнь же человека и сообщества должна стремиться к всеобщей справедливости и благу для всех.
2. Гносеологическая парадигма (парадигма cogito).
Гносеологическая парадигма формируется в философии нового времени, выдвигается проблема знания и познания. Разумность человека, способность к ясному пониманию цели служит и основанием его собственной жизни. (Декарт: ясное содержание души – это сознание). Томас Гоббс -у человека есть фундаментальное естественное право – право на жизнь. Это право вытекает из естественных свойств человеческого тела, которое, как и всякое тело, стремится сохранять свое состояние покоя или движения. «Естественное право– есть свобода всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, т.е. собственной жизни. Из этого естественного права следует естественный закон, человек может и должен защищать свою жизнь любыми средствами, даже ценой жизни другого человека. Но тогда в таком естественном состоянии возникает «война всех против всех», которая, в конце концов, начинает угрожать жизни всех. Выход только один – разум, который должен совершить скачок к пониманию необходимости защищать жизнь нового тела, искусственного тела. Это искусственное тело – государство, которое возникает благодаря искусственному соглашению между людьми.
Так оформилась теория общественного договора- социальность, совместная жизнь людей и ее организация являются результатом осознания людьми своих интересов.
Но теория общественного договора имела один изъян – она ограничивала активность человека страхом наказания, ограничивала свободу. Гоббс считал, что только страх перед силой государства, может удерживать людей в границах закона. Наказание – обратная сторона активности, и чтобы избежать его, приходится постоянно ставить себя в какие-то рамки, определенные внешней силой.
Интересы людей, их потребности (сохранение жизни, собственности и т.п.) движут людьми, а разум необходим для определения путей достижения этих интересов. Разум- средство решения проблем человеческой жизни. Чтобы человек мог быть действительно свободным и в то же время оставался общественным человеком, необходимо было найти основание свободы, а вместе с тем и социальности в самом разуме. Этот поиск нового онтологического основания общественной жизни в рамках парадигмы cogito был предпринят Кантом и Гегелем.
«Все понимали, что человек своим долгом связан с законом, – пишет Кант, явно отсылаясь к идее общественного договора, – но не догадывались, что он подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству». Если человек подчинен закону, то закон должен заключать в себе какой-нибудь интерес как приманку или принуждение, так как он не возникал из воли самого человека. Но в таком случае все усилия найти высшее основание долга, т.е. его онтологическое основание,тщетны. Таким путем находили не долг, и не обязательность социальности, а только необходимость поступка из какого-нибудь интереса. Долг, а вместе с ним и мир целесообразной деятельности, мир права и нравственности, т.е. социальный мир, обнаруживается тогда, считает Кант, когда воля человека сама есть высшая законодательница, сама устанавливает законы и не зависит от какого-нибудь интереса. А это, по Канту, есть действие практического разума на основе категорического императива, т.е. закона для воли каждого разумного существа. Как всеобщий правовой закон, он гласит: «Поступай только так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого по всеобщему закону». Как всеобщий моральный закон, он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
Что это означает? Это значит, что если категорический императив требует от действующего человека, чтобы он правилом (максима) своего действия устанавливал всеобщее законодательство («Все должны поступать так!»), то этот императив не основывается ни на каком интересе, он безусловен, т.к. имеет смысл в самом себе. Он есть сам по себе, и он есть сам для себя. Он онтологически самодостаточен. Здесь и реализуется свобода: она не определена никакими чувственными побуждениями (негативное определение свободы), и она есть способность чистого разума быть для себя самого практическим, т.е. иметь возможность принимать решение (положительное определение свободы). Тогда и снимается противоречие между долгом и свободой, которое не могла разрешить теория общественного договора.Свобода и долг – это автономные, т.е. всегда присущие, человеку характеристики, свобода и долг совпадают в самостоятельном действии человека, которое и дает действительность нравственного (социального) мира, таково заключение Канта.
Гегель отвергает теорию общественного договора. Договорная концепция государства-общества ставит общественное в зависимость от произвола индивидуумов, от намерений субъективной воли, Гегель же стремится противопоставить единичной воле принцип объективной воли, которая разумна в себе и для себя. Он создает первую систематическую философию общества, которую излагает под названием «Философия права». Философия, по Гегелю, есть проникновение в разумное, в логику самого бытия. Наука и философия нового времени признали, что природа устроена рационально, поэтому она доступна разуму, но в то же время продолжало сохраняться представление, что нравственный (человеческий, общественный) мир случаен, не рационален, так как здесь действует свобода. Гегель стремится доказать, что и нравственный мир тоже разумен, что свобода имеет логику, законы, которые также доступны разуму. Субстанцией, определяющей мир нравственности (а для Гегеля нравственность тождественна социальности, человеческому миру как таковому), выступает свободная воля. Для рационалиста и абсолютного идеалиста, каким выступает Гегель, воля есть особый способ мышления. Воля есть определенное влечение, которое заканчивается утверждением себя в окружающем мире. Способ объективного мышления, которое существует в форме изменения объективного окружения, в форме рациональной организации человеческого мира, и есть, по Гегелю, онтологическое основание нравственного (социального) мира.
Таким образом, найдя онтологическое основание социального мира в разуме, новоевропейская философия XVII-XVIII веков определяла рациональное устройство этого мира либо как государство (Гоббс), либо как действительность нравственности (Кант, Гегель). В этом сохраняется традиция античной философии. Но развитие нового типа науки после Галилея, сближение философии и науки приводит к зарождению новых онтологических представлений человеческого мира.
Это идея общества как целостного организма.(Огюст Конт), создание социологии как особой науки. Общество есть самостоятельная сила. И как самостоятельная сила общество обладает своими законами порядка (социальной статикой) и своими законами изменения (социальной динамикой). Социальный организм складывается
из индивидов, для которых важны их личные инстинкты,
из семей, которые строятся на социальных инстинктах симпатий,
из разделения труда и специализации, которые порождают кооперацию и интеллектуальное развитие.
Каждая из трех форм существования общества подготавливает следующую, а весь социальный организм существует благодаря координации личной, семейной и социальной нравственности.
В философии и в социальной науке утвердилось представление - общество есть некое целое, которое стоит над своими отдельными составляющими и существует в них, но не зависимо от них, идея общества как организма представляла социальное как некую безликую, анонимную силу, которую нельзя отождествить ни с правительством, ни с семьей, ни с чем-то еще находящимся в обществе. В это отличие от идеи общества-государства(в античности) и теории общественного договора, где государство также стояло над своими гражданами; от диалектики объективного духа (Гегель).
Продолжает развивать представление об обществе как сложной системе, которая онтологически самостоятельна Карл Маркс. Эта система развивается по свойственным ей объективным законам, которые от воли и сознания действующих в обществе людей не зависят. Наоборот, их сознание и их желания определяются их бытием, т.е. включенностью людей систему общественных отношений и связей. По-новому рассматривает феномен социальности. Со времен Гоббса в новоевропейской философии считалось, что социальное состояние, сами общественные связи есть что-то уже готовое, известное разумному человеку, хотя он и не вступает в них. Поэтому люди могут установить их путем договора – они знают (!), о чем они договариваются.
Взаимодействие индивидов строится на основе произведенного ими предмета – орудия трудового действия, становится рождением социальной связи, а тем самым и человека как общественного существа. Не человек, понимающий социальность, порождает общественное состояние, а производство предметов, вокруг которых «закручиваются» отношения индивидов, порождает общественное состояние, а уже внутри него, благодаря сложившимся отношениям, и возникает человек, способный к пониманию своей жизни.- материалистическое понимание истории Основанием социальной общности считает не сознание и не волю человека, а продуктивную деятельность, направленную на производство необходимых человеку жизненных средств. В процессе этой деятельности завязываются отношения, которые не входили в намерениям действующего человека, но которые теперь становятся реальным фактом его бытия и с которыми он должен считаться. (Последнее изобретение философии Нового време ни — это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум пони мается как болезнь, заблуждение, омертвляющее чело века. Во главу угла ставится страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и импровизации, протест про тив послушания и вообще всякой хилости.)
Онтологические представления общества, выработанные в классической философии нового времени, стали методологической основой тех конкретных наук об обществе и человеке, которые развиваются в XIX веке. Продолжают они играть свою роль и в обществознании ХХ века и современности.
3. Антропологическая парадигма (парадигма existenz).
Антропологическая парадигма формируется в европейской философии в середине XIX века и начинает определять движение философской мысли в ХХ веке. изменение ракурса рассмотрения классических философских вопросов – что есть бытие, что есть знание и познание, ибо теперь бытие, знание, познание осмысляются под углом зрения жизни человека, которая всегда конкретна, определенна и индивидуальна. Если для парадигмы on he on и парадигмы cogito конкретность и индивидуальность человека были не существенны, так как индивид должен был соотносить свою жизнь с универсальным бытием и всеобщей истиной разума, то для парадигмы existenz конкретность существования человека, конкретность ситуации знания и познания и т.д. становятся существенно важны. изменяется и характер философского подхода к анализу человеческого мира, социальной действительности, размышление над проблематикой человеческого мира. Изменение места социальной философии в системе философии наиболее отчетливо заметно в экзистенциальной философии.
М.М. Бахтин («К философии поступка»). -«участное мышление» даст новое понимание мира и предмета философии. Участное мышление – это мышление, которое причастно бытию, для которого бытие не стоит вне его, а с которым оно неразрывно связано, мышление личностное, которое непосредственно вплетено в совершающееся бытие, в акт-поступок конкретного человека. Философия поступка (деяния человека)есть социальная философия в своем подлинном виде. В этом случае социальная философия раскрывает не структуру общественных отношений, не строение общества, а выявляет онтологические основания любого действия человека, в том числе и действия, порождающего общественную систему.
Этот же ход мысли свойственен и философии М. Хайдеггера (Бытие и время). Поставив вместо вопроса «Что такое бытие?» вопрос «В чем смысл бытия?», Хайдеггер приходит к кардинальному изменению всей онтологии, а с ней и самой философии. «Смысл бытия потребует своей концептуальности, новых понятий, отличных от тех понятий, кот.описывают сущее. Рассматривает вопросы: 1. как чел-к, знающий Б, всматривается в Б, как задет Б. Для него Б актуально.Экспликация, выявление, объяснение самого способа вопрошания о бытии, отношения к бытию, всматривания в бытие – это критика способности знать бытие.». как чел-к проникает в Б, и как Б проникает в чел-ка. Они взаимодействуют. Знать бытие – значит быть задетым им, участвовать в нем, Dasein-есть бытие (Присутствие). Способ существования Da sein – экзистенция. Это не просто существование, а такое, в котором различается сущее и бытие, которое производит различие сущего и бытия. Это существование, проводящее это различие. Стол существует, но не экзистирует, потому что для стола нет различия между существованием и бытием. А вот человек экзистирует, потому что знает свое существование и то, что его существование обеспечивает. Растение в этом смысле тоже экзистирует, потому что оно тоже «знает» это – солнце, тепло, знает, где какие минералы, куда корни пустить и листья повернуть.
Хайдеггер называет три степени постижения бытия, Da sein:
Открывающий человеку мир наличия вещей. Это бытие в мире. Это исходный способ существования Da sein и человека. Человек всегда находится в какой-то ситуации. Он всегда в мире. Но это «в» не означает, что он «в ящике». Мир придан ему и он придан миру. Бытие в мире- это наличие, открывается в Заботе. Забота в широком значении – это когда человек чем-то озабочен, он открывает это. Нужно мне что-то написать - я нахожу ручку. И получается, что есть мир наличия, и наличное – это подручное для Da sein. В процессе бытия в мире и использования наличного как средства удовлетворения своих забот Da sein человек обнаруживает, что в мире есть подручное ему существование, есть люди, которые наличествуют люди, как и он, по принципу Заботы. А вот с ними надо действовать по-другому. Появляется
Бытие-среди-людей, или со-бытие. Обнаруживается социальный мир. В нем человек обнаруживает смысл своего бытия. Оно открывает ему способ существования, который делает его равным с другими людьми. = «Как люди». Мир социальности обезличивает человека, Da sein. Это то, что открывает человеку какие-то смыслы, но и открывает ему понимание того, что это не подлинное существование, оно растворяет его в обезличенном, он теряет что-то очень значимое, очень важное для него. Поэтому появляется
Бытие-к-себе. Это бытие к своему подлинному бытию, пониманию своей подлинной жизни. Это Бытие-к-смерти. Бытие-как-люди показывает, что у человека почти все может быть разделено с другими. Он делает все как все. Что ему остается индивидуального? То, что не может сделать за него никто другой? А это только смерть. Умереть человек должен сам. Поэтому «смерть всегда моя»,это то, чего нельзя отнять у человека. Смерть открывает человеку подлинный способ его бытия, существования в этом мире. Перед смертью человек понимает, что такое жизнь. Это означает бытие в условиях конечности. Это означает, что все в этом мире временно. Бытие имеет границы. Этой границей оказывается смерть, конец. Время обрывает существование. Поэтому подлинный смысл бытия понимается как бытие, которое неповторимо. Любая смерть – это максимальное проявление жизни. То, как люди относятся к могилам, говорит о том, как люди относятся к людям. Если они сносятся и на них устраиваются стадионы, как в Самаре, то можно сделать вывод относительно советской цивилизации. Утверждение Хайдеггера о том, в смерти познается жизнь, означает, что нужно видеть любое бытие как бытие, которое здесь и сейчас существует. Отношение к бытию должно быть по принципу «в-мгновение-ока». Только тогда ты видишь все, что можно из этого бытия извлечь, и ты утверждаешь себя в этом мире.
В это время Ильф и Петров пишут роман об Остапе Бендере, который говорит Балаганову: «Шура, Вы не умеете есть огурец. Огурец нужно есть так, как будто это последний огурец в твоей жизни» Вкус бытия чувствуется, когда ты берешь ее под знаком ее прохождения. Человек всегда в такой ситуации может сделать шаг к миру, в существовании которого он виновен, ответствен. То есть, суть – в принятии решения, в ответственности за свои деяния. Этому нельзя научиться, раскрывая какие-то понятия. Этому человек может научиться, попадая в те ситуации, которые описываются экзистенциалами (которые распадаются на конкретные экзистенциалы). Поэтому проникновение человека в бытие- это овладение способами экзистирования. Способность быть невозможна без временности, которую Хайдеггер специально анализирует. Это первая философия, в которой раскрывается смысл времени. А ведь время всегда оставалось за бортом у классических философов. А Хайдеггер говорит, что время – это способ человеческого существования. Время временит из будущего. Это означает, что «как я решу поступить, так и будет». Эта временность, Da sein, - ставит человека при каком-то существовании. Поэтому человек бытийствует по принципу «Да будет!..». Это «Да будет!» кладется в основание человеческого существования, оно выступает творческим моментом.
Итак, Хайдеггер замечает, что время не повторяется. Поэтому человек, делая что-то, тоже не повторяется. И тогда он подлинен. Это – онтология, принципиально отличная от онтологии Парменида. Философия ХХ века после Хайдеггера пытается выяснить, что такое мнение о бытии, а не что такое знание о бытии. И это мнение не есть самомнение, а есть особый способ постижения бытия как уникальности.
Следующий шаг после Хайдеггера в этом направлении делают философы новой волны, после бунта студентов Сорбонны. Среди них нужно выделить Жиля Делеза и Жака Деррида, которые решают одну и ту же проблему. Это проблема того, как человек осмысляет различие, а не тождество и сходство.
Жиль Делез в 1967 году издает «Различия и повторения». проблема: что есть реальный опыт, то есть, тот опыт, который свершается здесь и сейчас? Традиция классической философии, выраженная Кантом, анализировала трансцендентальные основания опыта, то есть, основания всякого возможного опыта. Эти формы познания работают, организуя всякое познание. И тот, кто им следует, познает, чуть в сторону –сознание рушится. Делез ставит вопрос по-другому: возможно ли выяснить основания того опыта, который здесь и сейчас совершается, и результаты которого не похожи ни на что? Есть ли некие априорные, универсальные основания творчества (потому что свершающийся опыт – это опыт «Да будет!»)? Такими универсальными основаниями он называет саму конкретность. Реальная деятельность всегда конкретна, и эта конкретность есть различие. Именно различия демонстрируют конкретность, свершение какого-то действия, которое отличает себя от другого действия. Анализ того, как различие осмысляется, составляет основание новой философии Делеза и Дерриды.
Это различие не описывается классическими понятиями, потому что классические понятия описывают тождество в вещах, а нужно ухватить различия. Поэтому Делез осознает, что должна создаваться какая-то новая гносеология, теория познания. Он пишет: «Вот почему философия часто испытывала соблазн противопоставления сущностно иных понятий, экзистенциальных – эссенциальным и пр. Такие понятия нужно называть фантастическими, потому что они пробуждают фантазию». Такими фантастическими понятиями, с точки зрения Делеза, являются понятия, которые схватывают отличия одного от другого. А это отличие всегда связано с тем, что мы начинаем различать, есть бытие и не есть не-бытие. Понятия, описывающие не-бытие: (не)бытие, ?-бытие (то есть, «бытие под вопросом»).
Выдвигается проблема о бытии, то, что греки называли «мэон» (не совсем отрицание). Начало действия в проблемной ситуации или в ситуации «мэон» связано с выдвижением идеи. Идея – это то, что содержит оценку и интенцию действия, в идее заключена какая-то дифференциация, которая отличает мое понимание от всякого другого понимания. До тех пор, пока ты не найдешь идею диссертации, ты не обретешь ее. После этого начинается действие реализации идей, которую Делез называет «дифференциация», придание идее реального состояния отличия от других. Результат – особый продукт, который не имеет образца. Такой продукт французские философы называют симулякром. Симулякр – это произведение, которое не имеет образца, и судить его можно только по законам этого произведения, нельзя прикладывать к нему другие мерки. Его нужно судить исходя из его принципов, потому что это реально свершившийся опыт. Это мир уникальности, мир различий, мир, в котором время реально себя утверждает, - есть мир различий, мир симулякра. Но симулякр может вносить хаос в действительность. И если все существует как неповторимое произведение, то тогда мир превращается в хаос. Для упорядочения этих симулякров необходимо особое повторение (потому что «порядок» - это «выстроенный ряд»), необходимо действие утверждения, благодаря которому симулякр вновь себя утверждает. Произведение находит свое подтверждение в утверждении, которое есть у автора. Оно связано с решимостью. Оно – основание повторения развития. М.М.Бахтин говорил, что индивидуальный поступок требует подписи, уверения в том, что «я за это отвечаю». Произведение – то, что утверждает новое, требует усилия человеческого действия. Утверждать можно только новое, только то, что появилось как произведение. Нельзя утверждать, что 2х2=4. А вот то, что имеет внутри себя некое временное существование, то требует утверждения.
Всякий гений вносит то, что не принято никем, поэтому его как правило признают сумасшедшим. Сено не синее, - говорили во время Мане. А теперь – нормально, еще какое синее. Шекспир велик, потому что над его произведениями работали десятки гениев после него. Те, кто его ставил, те, кто его читал… Современное понимание Шекспира – это совсем другое…
Итак, различие уникально. Всегда кто-то делает первый шаг.
Проблема понимания бытия как индивидуального – это проблема ставит в философии проблему новой рациональности, нового типа познания действительности. Старый тип рациональности ориентирован на знание общего и всеобщего. Новый тип ориентирован в конечном счете на постижение уникальности.
Поэтому в современной философии появляется новая проблема всеобщего знания. Античность при переходе к Средним векам замкнулась на формулировке проблем универсалий, которая была сформулирована Боэцием. Эта проблема сводилась к следующему: является ли это общее, если оно существует, телом, или имеет идеальный характер? И все время ищется общее. Если философия ХХ века ориентирует мысль на бытие однозначное и уникальное, то по-новому можно сформулировать проблему универсального: «Есть ли индивидуальность (вот она - уникальность!..) всякий раз тем, чем она есть, или она есть каждый раз индивидуальна?». Итак, универсальна индивидуальность или нет? Дальше – если индивидуальность каждый раз есть то,что она есть, то что отличает индивидуальность в ее конкретности в индивидуальности в ее универсальности? Если она универсальна, то чем одна индивидуальность отличается от другой индивидуальности? Если индивидуальность есть только всякий раз, принадлежит только этому и не несет универсальность, то что обеспечивает ее узнавание и признание? И возможность выхода ко всем? Что дает возможность ее познания всеми? Как она ко всем выйдет? Вот это действительно проблемы, которые требуют решения, и это требует новой работы ума и новой науки.
основные выводы
• Человек и уникален, и универсален. Человек — венец природы, которому нет равных, он обладает уни кальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни биологические, порой грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная дея тельность.
• Человек — это соотношение внутреннего и внеш него. Духовный мир человека — это его внутренняя жизнь, но она символизируется в различных формах деятельности, в игре, труде, художественном творче стве. В итоге человек оказывается существом общест венным.
• Человек един, но не однороден, не одномерен. Че ловек биологический, действующий, разумный,
венный, рациональный, этический — все это объеди нено каждой конкретной личностью.
• Человек сам творит свой духовный мир, мир цен ностей науки, искусства, морали.
• Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризис ном, может быть, даже безвыходном положении.
• Человеку не избежать бремени ответственности пе ред собой лично и другими людьми. А раз так, то ему нужна хорошо развитая философская база.
• Множество людей озабочено судьбой и природой человека, они рассуждают, размышляют, создают про граммы, но часто даже не подозревают, что проходят мимо накопленного в философии богатства. Без фило софии воззрения о человеке оказываются довольно бедными, малодейственными. Такова реальность.
Общество — это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов, ценностей.
Место обществознания в системе научного знания.
Мир человеческий (или социальная реальность) является объектом наук, входящих в корпус обществознания, который интенсивно развивается в системе научного знания последнего столетия. Опережающий рост наук о человеке в ХХ столетии по сравнению с развитие естествознания обусловлен целым рядом причин. 1. Наука, превратившаяся в технику счета и моделирования, ничего не может сказать о жизни человека, и видит жизнь только как непрерывную «цепь иллюзорных порывов и горьких разочарований»2. А между тем жизнь человека настолько изменилась, что ее понимание нуждается в научных способах и методах познания.
Двадцатое и начавшееся двадцать первое столетия характеризируются становлением новой общественной действительности. Можно отметить несколько особенностей этой новой общественной реальности.
Во-первых, возникла такая общественная действительность, которая порождает неизвестную ранее мобильность человека. Человек уже не привязан к одному месту своей социальной жизни, как это было прежде. Он не живет всю жизнь в одном селе или в одном и том же городе, а достаточно часто меняет место своего проживания. Он не остается всю жизнь на одном и том же месте работы, а имеет возможность менять место работы и даже род своих занятий. Наконец, эта мобильность проявляется просто в том, что каждый человек необычайно расширяет свои контакты с другими людьми. В течение одного дня житель большого города вступает в контакты с сотнями людей в транспорте, в магазинах, на работе, в местах развлечения и т.д. Все это ставит человека в новые условия поведения. Если раньше он постоянно имел дело с одним и тем же социальным окружением, с повторяющимися ситуациями и сходными проблемами, для которых культура сообщества выработала и закрепила в традиции определенные способы решения и действия, то в современных условиях индивид постоянно сталкивается с такими ситуациями, для действия в которых нет готовых норм или культурных предписаний. Человек сам должен решить, как он должен поступать. Он должен уметь социально грамотно строить свое поведение. Социально мобильный человек должен не только быть привержен какой-то культурной традиции, но и уметь выходить за нее и создавать новую культурную традицию. А это требует знания культуры, знания особенностей социальной действительности.
Во-вторых, двадцатый век со всей очевидностью продемонстрировал становление «всемирного бытия людей» (К. Маркс) – всемирная история стала реальностью. Об этом свидетельствуют мировые войны, мировые кризисы, всемирные выставки, всемирные игры, соревнования на первенство мира, всемирные транспортные и информационные связи, общемировой рынок и мировые державы и т.д. Глобализация стала фактом нашей жизни. Растет интеграция экономическая – весь мир стал единым рынком. Растет интеграция политическая – Организация Объединенных наций стала реальностью, возникает Растет интеграция информационная – достаточно вспомнить всемирную сеть Интернет. Растет интеграция в науке, в искусстве, даже в религиозной сфере. Интеграцией открылся ХХ век, интеграцией он сопровождался и продолжение интеграции он завещал новому тысячелетию. Но в противовес интеграционным процессам растет и понимание ценности и значимости локальности, непохожести, особенности. Осознается значение регионального своеобразия, значение личностного своеобразия, наконец, значение культурного своеобразия вообще. И каждый человек, осознает он это или нет, оказывается перед лицом всемирного бытия, а часто оказывается в ситуации ответственности за это бытие.
В-третьих, новая социальная реальность поставила человека в абсолютно необычную и ранее неизвестную ему нравственную ситуацию. Обычно все моральные ценности и нормы получали свое подтверждение и содержание в непосредственном контакте одного человека с другим, моральный горизонт человека совпадал с границами результатов его поступков, он видел последствия своего морального деяния, и это становилось основой его нравственного развития. Он страдал или радовался вместе с теми, кто оказывался в зоне его морального действия. Его совесть говорила ему голосом другого, которого он знал. А сейчас? Наш современник, мы с вами можем совершить такие поступки, последствия которых либо нам будут неизвестны, либо мы их непосредственно не воспринимаем. Это может случиться, когда мы в автобусе, метро или где-нибудь еще своими действиями задеваем нам совершенно незнакомого человека, с которым мы больше никогда не встретимся. Это может случиться и в более серьезной ситуации, когда кто-то и где-то принял решение, совершил какое-то действие, а пострадают от этого в другом месте, а может быть и в другое время сотни, а то и тысячи или десятки тысяч людей. Как быть в этом случае с нравственной ответственностью, если не нарушен никакой закон и человек не несет юридической ответственности? Как поставить «виновника» нравственного проступка, который себя совсем так не чувствует, перед судом совести? В прошлые века только мудрецы прозревали необходимость расширения горизонта нравственной ответственности человека до пределов всего человечества, сейчас же это потребность нравственного сознания каждого человека. Идея нравственного сознания, выстраданная человечеством – «Люби ближнего как самого себя», несмотря на всю свою значимость, явно требует дополнения в направлении изменения ориентации нравственного сознания. Мы живем в мире, где любить надо также и дальнего, причем не как себя, а как его, со всеми его особенностями, которые могут быть совершенно отличны от наших.
Мы видим необходимость исследования бытия человека как бытия нравственного, без чего будет трудно, а то и невозможно разрешить многие проблемы нашей жизни.
Наконец, изменилась культурная реальность, с которой имеет дело человек двадцатого столетия. Культура не просто предоставляет сейчас человеку какую-либо информацию, или культура не просто требует от человека осмысления и правильного восприятия своего содержания, она требует от человека умения работы с самой информацией. Информационная революция в ХХ веке не только породила новые информационные технологии, но вызвала быстрый рост информации как в количественном – рост ее объема, так как и в качественном отношении – возникновение новых смыслов, новых ценностей, видов искусства, жанров, наук, отраслей знаний и т.п. Общение с культурой становится эффективным только при условии вúдения и знания самих принципов жизни смыслов и значений культуры, способов организации культурного пространства и свободного движения в этом пространстве.
Все это говорит о том, что одним из важнейших условий существования цивилизация ХХI столетия является углубление самого знания о мире человеческой жизни, социальном мире, которое даст возможность человеку успешно действовать и организовывать свою жизнь.
Предмет социальной философии.
Иммануил Кант, указывая на интересы философии, сформулировал в «Критике чистого разума» три вопроса, на которые она ищет ответ: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Впоследствии он скажет, что эти три вопроса по существу сводятся к одному – что такое человек. Таким образом, великий философ видит в философии поиск ответа на вопрос, который прямо и непосредственно обращен к миру человека. Оказывается, что смысл философии – дать человеку знание о нем самом.
Обществознание включает множество конкретных наук. Это многообразие порождено различием конкретных ситуаций и событий, в которых человек может оказаться. Экономика и политика, язык и искусство, право и нравы, архитектура и ландшафт, отношение государств и наций, семья и соседи и т.д., – все это непосредственно задевает человека, все это влияет на него и все это не только может стать объектом научного интереса, но и становится предмет заинтересования различных наук.
Как в этом многообразии наук о человеческом мире определить место социальной философии, т.е. определить ее собственный предмет исследования, ее ракурс рассмотрения этого мира, а потому и человека?
Для этого посмотрим на обществознание не с точки зрения его объектных оснований, а с точки зрения тех предметов исследования, которые формируются в рамках обществознания. В этом случае можно все разнообразие наук о человеческом мире свести, по крайней мере, к двум универсальным предметам рассмотрения этого мира. Первый ракурс анализа социального мира представляет его как мир действия и жизни типичных, повторяющихся, общих, общественных форм организации деятельности человека. В таком случае вся действительность предстает как многообразие общественных (социетальных) форм жизнедеятельности человека, которые и изучаются собственно социальными науками. Система этих общественных (социетальных) форм порождает общество как социетальную систему, социум, как единство всех возможных сфер функционирования этих форм. Данный предмет исследования социальной реальности (назовем его О-предмет) абстрагируется от неповторимого, индивидуального, нетипичного начала в человеческой жизни, хотя и может его учитывать как некий привходящий момент.
Социальные (социетальные) и гуманитарные исследования – это два глобальных подхода к изучению мира человеческой жизни, один из которых можно было назвать социоцентричным, другой – гомоцентричным. Большинство наук из корпуса обществознания работают в О-предмете – социология в различных своих конкретных проявлениях (включая даже феноменологическую социологию), экономические науки, юридические науки и т.д. К гуманитарным наукам могут быть отнесены науки типа наук об искусстве, для которых важно знание о конкретных произведениях, о творчестве определенного художника, об особенностях того или иного направления в искусстве. Конечно, науки иногда стремятся сочетать эти подходы, но чаще всего такое сочетание оказывается не органичным, а искусственным.
В каком из возможных предметов рассмотрения человеческого мира работает социальная философия? Социальная философия не изучает саму социальную действительность, но изучает способы и формы осмысления человеком своего мира. В этом случае социальная философия реализует присущую философии функцию – быть знанием о знании. Но в случае с социальной философией метапредметное знание (знание о том, как человек осмысляет, познает свою жизнь) превращается в предметное, так как процесс постижения человеком своей жизни есть момент самой его жизни, и таким образом социальная философия становится наукой о социальной действительности в ряду других наук обществознания. Но при этом она сохраняет свой философский статус, так как смотрит на социальную действительность не как на данную (вот она есть такая, как есть!), а как на заданную, т.е. такую действительность, которая должна быть увидена благодаря определенному пониманию и действию.
Понимание этого момента очень важно для уяснения предмета социальной философии!
Таким образом, предметом социальной философии является разработка онтологии (возможных вúдений) человеческого мира, которая становится методологическим основанием исследования и понимания человеческого бытия. Если социология анализирует существующие социальные системы, строит их типологические модели, если история анализирует ход исторического развития определенных общественных систем, то социальная философия категориально определяет онтологию социального, индивидуального и исторического, которые направляют конкретно-научные исследования.
Социальная философия есть разработка категориального аппарата, способного показать и описать, как возможна действительность человеческого мира, как возможна социальность, историчность, индивидуальность.
Дисциплинарная структура социально-гуманитарных наук
В XIX в. социально-гуманитарное знание обрело дисциплинарную структуру, с которой мы имеем дело по сей день. Получение объективных знаний о социальной реальности стало дисциплинарно организованным путем разделения сфер общества и изучающих их дисциплин. Решающую роль в разделении сфер общества и изучающих их дисциплин сыграл либеральный принцип, отделивший государство от экономики и выделивший экономику, политику, культуру и социальную сферы и изучающие их дисциплины.
Анализируя историю социально-гуманитарных дисциплин, известный американский социолог И. Валлерстайн показал, что история разделения социально-гуманитарных наук также тесно связана с деятельностью университетов. Первой социальной наукой, выделившейся как дисциплина, была история. Одновременно с этим развивалась философия.
Дисциплинарная структура социально-гуманитарных наук, на первый взгляд представляющаяся вечной, является в действительности результатом сложившихся социальных условий реализации либерального проекта в западном обществе, при котором обосабливаются его различные сферы.
В настоящее Время возрастает междисциплинарность, состоящая прежде всего в той, что почти любая проблема социально-гуманитарных наук решается посредством привлечения методов не одной, а нескольких социально-гуманитарных наук и не путем обособления в своей сфере, а посредством анализа ее места в обществе в целом.
Ориентация на целостность анализа, на междисциплинарность создает предпосылки для активного участия ученых в экспертизах социальных проектов и программ. Необходимы независимые научные экспертизы, ориентированные на выявление рисков принимаемых решений и проектов, на усиление взаимодействия властных, управляющих и знаниевых факторов.
В целом социально-гуманитарные науки могут играть значительную роль в преобразовании общества. В «обществах знания» экспертные оценки ученых должны прогнозировать риски и пути их уменьшения. В этом состоит значение опережающих социальных исследований. Для предотвращения техногенных, политических и других рисков социальные инновации должны предшествовать технологическим, политическим и пр.
Существует общий термин — «науки об обществе», или «социальные науки» (в
широком смысле). Однако эти понятия неоднородны. С одной стороны, есть
экономика, социология, наука о праве. С другой — антропология, науки об искусстве, история, культурология. Первые называют социальными в узком смысле слова, в отличие от вышеупомянутого широкого. Вторые — гуманитарными науками. После этой эмпирической классификации необходимо обсуждение критериев разделения на гуманитарные и социальные науки. Есть точка зрения, которая вообще не
предполагает возможности существования гуманитарных наук. Аргумент состоит в том, что только в науках, подобных наукам о природе, производится конструирование предмета исследования из существующего объекта с помощью научной процедуры. В гуманитарных науках предмет науки специально не сконструирован, совпадает с объектом, и речь может идти только о гуманистике, но не о специализированной деятельности по производству гуманитарного научного знания. В этой точке зрения игнорируется наличие собственных научных процедур получения гуманитарного научного знания, которые включают в себя: следование методам соответствующей научной дисциплины; постулат субъективной интерпретации; постулат адекватности. Это отличает гуманитарные науки от социальных, в которых научное утверждение отнесено к сущности и не является понятным для людей, которых оно описывает. Таким образом,
гуманитарные науки получают свои процедуры научной деятельности и способы
конструирования своего предмета познания. Имеется и другая точка зрения, согласно которой включенность субъекта в объект наук об обществе делает все науки этого цикла
гуманитарными. Аргументом является то, что предмет социального познания — мир человека, а не вещь. Все социальные науки изучают деятельность человека, поэтому их можно отнести к гуманитарным наукам. Социальные науки анализируют процессы, динамику, объективные законы. Любое познание социально. Специфика же познания общества такова, что в широком смысле оно является гуманитарным.
Но рассмотренная выше натуралистическая исследовательская программа свидетельствует о том, что в этой группе наук могут применяться методы, сходные с теми, которые работают в естествознании. Культурцентристская исследовательская программа более явно подчеркивает «другую» научность знаний
об обществе. Единая система наук об обществе, называемая общественными науками,
социальными науками (в широком смысле слова), социально-гуманитарными науками,
подразделяется на социальные (в узком, выше представленном смысле слова) науки
и науки гуманитарные. По вопросу об их разделении существует несколько точек
зрения. Разделение наук по предмету: социальные науки изучают общие социальные закономерности, структуру общества и его законы, гуманитарные науки — человеческий мир. Разделение наук по методу, социальные науки — это те,
в которых используется метод объяснения, гуманитарными
называют науки, где базовым методологическим средством
является понимание. Разделение наук одновременно по предмету и методу.
Это предполагает, что специфический объект диктует
специфические методы. Разделение наук в соответствии с исследовательскими
программами. Представитель Баденской школы неокантианства В. Виндельбанд (1848—1915) противопоставил естественным наукам исторические, или иначе: наукам о
природе — науки о культуре. Им соответствует различиев методах. Первые используют номотетический (обобщающий метод), вторые — идиографические (описательные, индивидуализирующие методы). Другой представитель этой школы — Г. Риккерт (1863—1936) считал, что науки делятся на науки о природе (естествознание) и науки о культуре, об истории, чему соответствует различие методов: обобщающие, независимые от ценностей, направленные на выявление закономерностей методы первой группы наук, и
индивидуализирующие, связанные с ценностями методы второй группы наук.
Те из наук об обществе, которые похожи на науки о природе по методам, например
социология, получают название социальных наук, те, которые ближе к
истории, являются науками о культуре, — гуманитарных наук. Разделение на основе используемых исследовательских программ: к социальным наукам надо отнести те, которые используют натуралистическую программу с присущей ей моделью объяснения, разделением субъект-объектных отношений. гуманитарными науками будут называться те, которые применяют антинатуралистическую культурцентристскую исследовательскую
программу с характерным для нее устранением субъект-объектного противостояния посредством раскрытия субъектных характеристик объекта и использованием «понимающей» методологии. Существует известная свобода в расширении
сферы гуманитарного знания путем применения антинатуралистических культурцентристских стратегий. Она и рассматривается чаше всего как единственный способ увеличения гуманитарной адекватности всего социального знания. Более того,
гуманитарные науки выступают в известной мере моделью знания в целом, поскольку техническое знание обнаружило наличие субъекта в своем объекте, естествознание пересматривает свои объективистские идеалы. Социальная природа науки оказывается методологически значимой для определения ее познавательных идеалов.
Прослеживается некоторая тенденция отказа от научного доминирования в социальной сфере и тенденция критики науки, причем критики во многом справедливой. Подчеркивается значение научно- гуманитарного и вненаучного социального знания.
Их непосредственность, понятность для неспециалистов, связь с обыденно-практическим
сознанием вызывает естественное доверие к такому типу знания. Однако социальные науки несут ответственность перед людьми за состояние социальной жизни, ибо их цель заключается не только в объективном познании, но и в нахождении путей социально необходимых преобразований. Требование понятности, доступности для
обсуждения заменяется тут другим — умением раскрыть социальные механизмы,
дать возможность их использовать, осуществить не только регулятивно- консультативную, но и познавательно- преобразующую, даже технологическую
функцию. Социальные науки гуманитарно адекватны, если выполняют эти задачи.
Адекватной является реакция, когда от социального теоретика требуют обозначить, какие реальные жизненные проблемы стоят за его построениями и какой вклад в их решение он вносит, а от ученого- гуманитария требуют описания поведения человека в определенной ситуации, уяснения его мотивов, целей и ценностей. Гуманитарное знание об экономических процессах — это знание мотивов экономического поведения, знание поведения человека в экономических процессах. Социальное экономическое знание есть знание законов и механизмов экономической жизни и путей их использования, осуществления экономических целей и мотивов.
Человеческий мир обладает характеристиками:
1)принципиальное разнообразие человеческого мира;
Разнообразие свойственно каждому миру сущего – неорганической и органической природе, социальному миру.
Разнообразие неорганической природы, которое включает химические элементы и их соединения, субатомные частицы и космические образования, принципиально ограничено. Это видно на примере бытия химических элементов. «Периодическая система химических элементов» Менделеева не может быть продолжена до бесконечности,
Мир живых существ поражает своим разнообразием. Но все это разнообразие также имеет границу – эту границу устанавливает борьба видов за существование. Количество видов и численность популяций регулируется количеством доступной пищи. И эта зависимость строго регулирует разнообразие живой природы.
Разнообразие социального мира проявляется в различиях смыслов и осмысленных действий человека. А поскольку смысл возникает в ситуации отнесения, которая существует благодаря отрицанию наличного и явлению неналичного («Не это, а иное, здесь не наличествующее»), т.е., говоря языком онтологии, благодаря небытию, то разнообразие смысла принципиально не может быть ограничено, так как небытие границ не имеет. Смысл возникает как новое, как то, чего еще не было. И это возникновение постоянно возможно. Нельзя даже абстрактно предположить такую ситуацию, что может быть помыслена последняя мысль и больше никаких мыслей человечество не породит.
Каждый смысл обладает своим содержанием, отличен от другого, эта различие смыслов и составляет основание неисчерпаемости разнообразия человеческого мира. Различие, дифференциация, а вместе с тем и процесс установления различия являются онтологической характеристикой мира человека.
Человек мал с точки зрения космоса, но велик с точки зрения бытия, открывая его новые возможности.
Смысл(лекция)
Смысл – главное проявление человеческого мира. Он существует особым образом – через отнесение. %В – относится к алфавиту, которого нет в нашей ситуации%
Смысл существует в ситуации когда обнаруживается небытие, неналичие!!!
Смысл бытийствует где наличиствует небытие. Это небытие значимо для существования смысла.%ткань и флаг%
Чтобы появился смысл, надо чтобы то что наличиствует исчезло, а то что неналичиствует появилось. Значит должна существовать сила, благодаря которой есть отнесение. Это сила - действия человека - сопоставление разного сущего.. Это сопоставление есть всегда процесс, всегда то, что совершается, то что живет.
Поэтому смысл существует в процессе жизни.
Живое начало в человеческом мире – жизнь смыслов
2) пространственная характеристика;
Пространство и место являются важнейшими составляющими мира
Вещь в пространстве задается декартовыми координатами. Для мира организмов в живой природе пространство становится средой обитания, к которой организм приспосабливается.
В социальной действительности пространство не только выступает как благоприятная среда для жизнедеятельности человека, оно наполняется смыслом и становится гетерогенным, неоднородным. В социальном пространстве появляются привилегированные точки и направления.
Гетерогенность человеческого пространства выражается в 3 типах:
-1) пространство вещей. Производство вещей и вещное обустройство социального мира порождает пространство цивилизации. Цивилизация как особая историческая форма организации общественной жизни проявляет себя в способе упорядочения вещной среды, созданной и используемой человеком, а также в способе вещного оформления общественных отношений людей. Цивилизация обнаруживает себя в характере и содержании общественной деятельности человека. Цивилизация – это всегда создание более благоприятных вещно-предметных условий для деятельности человека (например, более комфортные и благоустроенные жилища, более совершенный транспорт и т.п.
2)социальное пространство – пространство, организующее поведение человека. Оно указывает позиции одного человека относительно другого. Это позиция прав и обязанностей. Социальная позиция связана с различением социальных интересов людей. Каждый человек относится к какой-либо социальной группе. Социальное различие проявляется в пространстве вещей. %привилегированные классы не живут в подвалах %. Социальное пространство организует действия человека в мире.
3) культурное пространство – пространство значений. Его возникновение связано с различением значимого и незначимого, дозволенного и недозволенного, священного и обыденного.
Итак, пространство человеческого мира, располагая человека относительно вещей, людей и значений, придает его позиции смысл, ориентирует его поведение и само изменяет свою топику под влиянием деятельности человека
3) время человеческого существования;
Вещный мир, мир предметов существует во времени, но время не конституирует сущность вещи., а наоборот, разрушает
Для органического мира время перестает быть только счетом моментов длительности существования или движения, оно становится проявлением стремления организма к жизни. Всякий живой организм обладает инстинктом сохранения и продолжения жизни. Время «встроено» в организм как его способность продлевать (длить) свое существования, когда он ищет пищу, избегает опасности, оставляет потомство.
Для человеческого мира время не только конститутивно, но и само человеческое действие организует время.
Время приобретает разные формы существования
- настоящее- время стояния – это время между началом действия и результатом
- прошлое и будущее – организации времени относительно настоящего. Прошлого и будущего нет, есть только настоящее. Настоящее – то что сейчас. Настоящее – то что действительно. Время существует как настоящее время.
Настоящее время приобретает смысл и значимость. Время ценится человеком, как то что дается для реализации действительности.
Ценность можно рассматривать как модификацию времени, как сконцентрированность на предмете. % стоимость товара, вечные ценности %
Для человека время – это концентрация ценности.
Значимость времени для человека и связь с ценностью – это существование 4-ой формы времени. Вечность – это ценность времени. Вечность – то к чему человек стремится. В вечности заключается бессмертие. Но бессмысленно продлевать обыденную жизнь. Бессмертие надо понять качественно. Бессмертным может быть то что не родилось. А это небытие. Бессмертие связано с небытием.
Таким образом, человеческий мир – «машина» по переработке времени.
4) роль отдельного начала в человеческом мире.
Каждый мир сущего складывается из сингулярных начал: вещь, организм, человек
Для неорганической природы место начала различно. Важен тип вещей. % В составе молекулы воды два атома водорода и один атом кислорода, и здесь важны именно эти химические элементы, а не тот или иной конкретный атом водорода или кислорода. В мире живой природы сингулярное начало приобретает значимость и становится индивидом. Индивид не имеет самостоятельного значения. Его значимость- значимость для рода.
В мире человеческом индивид приобретает значимость и становится индивидуальностью.
В человеческом мире не всякое сингулярное начало имеет бытийное существование. В зависимости от степени значимости сингулярности делятся на продукты и произведения.
УЧЕБНИК Сфера существования продуктов – это производство и социальное движение таких социальных сингулярностей, для которых значима их вещная (телесная) форма. Примером такого рода продуктов могут быть продукты питания или любые продукты, ориентированные на материальное потребление (орудия производства, средства транспорта, дома, утварь, одежда и т.п.).
Сфера существования произведений – это производство и социальное движение таких социальных сингулярностей, для которых значимо их содержание и которые ориентированы на духовное потребление.
Важно подчеркнуть, что бытие продукта определяет именно потребление, а не производство, которое в этом случае производно от установки потребления.
Если область продуктов – пространство повторения, где единственность и индивидуальность скрыты, и ее обнаружение требует особой ситуации, то пространство произведений – это подлинное пространство неповторимости и индивидуальности.
Оригинальность, непохожесть, нетривиальность характеризуют индивидуальность произведения. Наиболее яркими примерами произведений человеческого мира выступают произведения искусства
Поскольку произведение всегда оригинально, оно не может быть тиражировано (репродуцирование произведения в копиях создает тираж копий, а не оригинала), а, следовательно, «потребление» произведения культуры не может его уничтожить, как оно уничтожает продукт.
Таким образом, индивидуальность как характеристика различных социальных вещей, процессов, событий производна от человека и его деятельности. Именно он прежде всего является носителем этой характеристики, именно на уровне человека индивид перерастает в индивидуальность, так как действие человека становится не только действием рода в индивиде, но приобретает характер самостоятельности, относительной завершенности и замкнутости на самого деятеля. Для человека становятся значимыми и ценными неповторимость, оригинальность, цельность и самодостаточность действия и вещи, что и присуще индивидуальности.
Продукты – это образования, которые тиражируются, т.е. они индивидуально потребляются.
Произведение – уникальное образование. Оно не тиражируется. Смысл произведения в его производстве. Оно потребляется универсально. Жизнь произведений – жизнь культуры.
Продукт умирает в акте потребления, произведение умирает когда оно не используется.
Доля и значимость произведений в человеческом мире возрастает. Они вытесняют продукт. Произведение связано с окружением, с ситуацией. Оно всегда является самодостаточным бытием и всегда создает себя само, а не кто-то. % Нельзя сесть и написать стих %
Это принцип становления самостоятельного бытия. Этот принцип свойственен только человеческому миру.
Билет №5
Существует 3 мира бытия:
мир неорганической природы (вся вселенная). Появляется в результате взрыва
мир биологический
мир человеческий.
Каждый из этих миров центрируется вокруг сущего
–мир вещества
– мир организма
вокруг смысла
Смысл – главное проявление человеческого мира. Он существует особым образом – через отнесение. %В – относится к алфавиту, которого нет в нашей ситуации%
Смысл существует в ситуации когда обнаруживается небытие, неналичие!!!
Смысл бытийствует где наличиствует небытие. Это небытие значимо для существования смысла.%ткань и флаг%
Чтобы появился смысл, надо чтобы то что наличиствует исчезло, а то что неналичиствует появилось. Значит должна существовать сила, благодаря которой есть отнесение. Это сила - действия человека - сопоставление разного сущего.. Это сопоставление есть всегда процесс, всегда то, что совершается, то что живет.
Поэтому смысл существует в процессе жизни.
Живое начало в человеческом мире – жизнь смыслов
УЧЕБНИК
Различие как характеристика человеческого мира
Разнообразие свойственно каждому миру сущего – неорганической и органической природе, социальному миру.
Разнообразие неорганической природы, которое включает химические элементы и их соединения, субатомные частицы и космические образования, принципиально ограничено. Это видно на примере бытия химических элементов. «Периодическая система химических элементов» Менделеева не может быть продолжена до бесконечности,
Мир живых существ поражает своим разнообразием. Но все это разнообразие также имеет границу – эту границу устанавливает борьба видов за существование. Количество видов и численность популяций регулируется количеством доступной пищи. И эта зависимость строго регулирует разнообразие живой природы.
Разнообразие социального мира проявляется в различиях смыслов и осмысленных действий человека. А поскольку смысл возникает в ситуации отнесения, которая существует благодаря отрицанию наличного и явлению неналичного («Не это, а иное, здесь не наличествующее»), т.е., говоря языком онтологии, благодаря небытию, то разнообразие смысла принципиально не может быть ограничено, так как небытие границ не имеет. Смысл возникает как новое, как то, чего еще не было. И это возникновение постоянно возможно. Нельзя даже абстрактно предположить такую ситуацию, что может быть помыслена последняя мысль и больше никаких мыслей человечество не породит.
Каждый смысл обладает своим содержанием, отличен от другого, эта различие смыслов и составляет основание неисчерпаемости разнообразия человеческого мира. Различие, дифференциация, а вместе с тем и процесс установления различия являются онтологической характеристикой мира человека.
Человек мал с точки зрения космоса, но велик с точки зрения бытия, открывая его новые возможности.
Индивидуальное начало в человеческом мире
Каждый мир сущего складывается из сингулярных начал: вещь, организм, человек
Для неорганической природы место начала различно. Важен тип вещей. % В составе молекулы воды два атома водорода и один атом кислорода, и здесь важны именно эти химические элементы, а не тот или иной конкретный атом водорода или кислорода. В мире живой природы сингулярное начало приобретает значимость и становится индивидом. Индивид не имеет самостоятельного значения. Его значимость- значимость для рода.
В мире человеческом индивид приобретает значимость и становится индивидуальностью
Принцип определения индивидуальности
Вещь задается декаротвыми координатами.
Индивидуальность формируется в особом пространстве – пространстве Дантовых координат. Дантово пространство – это пространство души, описанию которого посвящена знаменитая «Божественная комедия».
Определение индивидуальности – определение через отказ, отделение.
«Божественная комедия»
Чтобы достичь этого места…. (Рая), душа должна отказаться от …. (в кругах ада), покаяться в ….(Чистилище). – Это пространство отрицания.
Модуль отрицания задается в первой песни комедии. % Сумрачный лес – жизнь человека. 3 зверя – пороки (рысь-прелести, лев-гордыня, волк-алчность)%
Чтобы определиться, человек должен отказаться. Отказ – определяет меня. Отказ заканчивается утверждением. Точка – встреча с Вергилием. Это нетствование утверждается в активности человека, а именно в творчестве. Перебор «не то» - принцип нахождения. Это может сделать только активный человек.
пространственная характеристика;
Пространство и место являются важнейшими составляющими мира
Вещь в пространстве задается декартовыми координатами. Для мира организмов в живой природе пространство становится средой обитания, к которой организм приспосабливается.
В социальной действительности пространство не только выступает как благоприятная среда для жизнедеятельности человека, оно наполняется смыслом и становится гетерогенным, неоднородным. В социальном пространстве появляются привилегированные точки и направления.
Гетерогенность человеческого пространства выражается в 3 типах:
-1) пространство вещей. Производство вещей и вещное обустройство социального мира порождает пространство цивилизации. Цивилизация как особая историческая форма организации общественной жизни проявляет себя в способе упорядочения вещной среды, созданной и используемой человеком, а также в способе вещного оформления общественных отношений людей. Цивилизация обнаруживает себя в характере и содержании общественной деятельности человека. Цивилизация – это всегда создание более благоприятных вещно-предметных условий для деятельности человека (например, более комфортные и благоустроенные жилища, более совершенный транспорт и т.п.
2)социальное пространство – пространство, организующее поведение человека. Это пространство общения людей, пространство поведения. Оно указывает позиции одного человека относительно другого. Это позиция прав и обязанностей. Социальная позиция связана с различением социальных интересов людей. Каждый человек относится к какой-либо социальной группе. Социальное различие проявляется в пространстве вещей. % привилегированные классы не живут в подвалах %. Социальное пространство организует действия человека в мире.
3) культурное пространство – пространство значений. Его возникновение связано с различением значимого и незначимого, дозволенного и недозволенного, священного и обыденного. Граница – форма существования культурного пространства.
Итак, пространство человеческого мира, располагая человека относительно вещей, людей и значений, придает его позиции смысл, ориентирует его поведение и само изменяет свою топику под влиянием деятельности человека
3) время человеческого существования;
Вещный мир, мир предметов существует во времени, но время не конституирует сущность вещи, а наоборот, разрушает
Для органического мира время перестает быть только счетом моментов длительности существования или движения, оно становится проявлением стремления организма к жизни. Всякий живой организм обладает инстинктом сохранения и продолжения жизни. Время «встроено» в организм как его способность продлевать (длить) свое существования, когда он ищет пищу, избегает опасности, оставляет потомство.
Для человеческого мира время не только конститутивно, но и само человеческое действие организует время.
Время приобретает разные формы существования
- настоящее- время стояния – это время между началом действия и результатом. Пока не достигнута цель и не получен результат, длится настоящее. Поэтому человек может быть связан с разными настоящими
- прошлое и будущее – организации времени относительно настоящего. Прошлого и будущего нет, есть только настоящее. Настоящее – то что сейчас. Настоящее – то что действительно. Время существует как настоящее время.
Настоящее время приобретает смысл и значимость. Время ценится человеком, как то что дается для реализации действительности.
Всякая деятельность обращается к 3 типам ресурсов:
Мемориалы – открывает для деятельности прошлое. – традиции, образцы
Идеалы открывают будущее – проекты общественных преобразований
Капитал (материальные, духовные и человеческие) – настоящее.
Ресурсы мемориала и идеалы могут становиться капиталом, когда они переходят в полное пользование деятеля, подчиняясь его интересам.
Ценность можно рассматривать как модификацию времени, как сконцентрированность на предмете. % стоимость товара, вечные ценности %
Для человека время – это концентрация ценности.
Значимость времени для человека и связь с ценностью – это существование 4-ой формы времени. Вечность – это ценность времени. Вечность – то к чему человек стремится. В вечности заключается бессмертие. Но Бессмертие надо понять качественно. Бессмертным может быть то что не родилось. А это небытие. Бессмертие связано с небытием.
Таким образом, человеческий мир – «машина» по переработке времени.
Билет№7
В природном мире действуют законы условий, т.е. уже существующие связи и отношения между явлениями определяют порядок «вхождения» какой-либо сингулярности в этот мир. В неорганическом мире все места, связи и отношения уже определены, сингулярности «остается» только занять свое место: закон всемирного тяготения, сформулированный Ньютоном, определяет место и характер связи тел, вступающих в отношения, поэтому новому спутнику Земли, запущенному людьми, остается только занять это расчетное место, если он его не займет, он не будет существовать. В органическом мире также действуют законы условий, нарушение которых ведет к гибели организмом. Конечно, здесь, как было сказано, определенную роль играет случай, который ведет к мутациям организмов и к появлению новых ситуаций. Но и случай (мутация) должен включиться в сложившиеся отношения, иначе мутация не будет иметь продолжения.
ЛЕКЦИЯ
Порядок ЧМ мира существует, несмотря на то что он постоянно возникает и разрушается. Законы этого порядка объяснялись по-разному:
- даны человеку силой Бога. Но существуют разные высшие существа.
Человек способен только к определенным правилам, а значит зависит не от силы, а от возможностей и действий. Порядок укореняется в действии самого человека
УЧЕБНИК
Человеческому миру, как и миру природному свойственен порядок, следовательно, повторяемость.
Деятельность человека независимо от ее содержания включает в себя ряд элементов: цели, средства, предметы, на которые она направлена, акты, совершаемые человеком, и результаты. В так понятой деятельности можно выделить два уровня: уровень цели и актов, и уровень средств и предметов. Первый уровень определяется субъектом действия, второй представляет объективные условия деятельности
Детерминация деятельности служит основанием существования в социальной действительности объективных закономерностей. К объективным условиям деятельности относятся наличие материальных средств деятельности (например, орудий деятельности, ресурсов и т.п.), наличие и характер организационных средств деятельности (институций, организаций, которые позволяют выполнять деятельность), уровень развития знаний, накопленный опыт, необходимый для производства деятельности.
Отличие социальных законов условий деятельности от природных закономерностей проявляется в том что реализуются они только благодаря действиям человека и всегда указывают на тенденцию и вероятность появления того или иного общественного события.
Социальные законы условий действуют во всех сферах человеческой жизни
К социальным законам условий следует отнести также и детерминацию деятельности со стороны форм ее организации. Формами деятельности выступают сложившиеся в сообществе отношения между людьми, которые закрепляются традицией, правилами действия, в конечном счете, представлениями о должном поведении, коллективными верованиями
Законы установки и традиции выступают законами социальности, так сказать, дважды, так как без них нет сообщества, и так как они есть требования самого сообщества. Здесь мы встречаемся с одной из главных особенностей закономерностей, действующих в социальной действительности – социальная закономерность становится объективным основанием порядка человеческого мира, если сам человек это основание конституирует.. Безусловные законы в человеческом бытии
Социальные законы условий вписывают деятельность в сложившийся порядок, это законы повторения, которые стабилизируют социальную действительность. Но наличие только законов условий недостаточно для существования социальной действительности. Необходима еще сила, активизирующая действия человека спонтанно. Это сила цели.
Цель входит в структуру деятельности и определяется субъектом действия. Цель возникает тогда, когда субъект действия не удовлетворен существующей ситуацией и стремится выйти из нее. Цель выводит человека за пределы наличного, относит его к тому, что здесь-и-сейчас не существует, но должно появиться, тем самым ставит его в ситуацию смысла и открывает ему бытие социального. Поэтому осмыслять цель – значит открывать для себя бытие своего мира.
Сила открывающегося бытия вводит действующего человека в область действия особых законов социального мира – законов цели. Законы цели раскрывают онтологическую ответственность действия человека. Они детерминируют активность действующего человека, и эта детерминация идет в двух направлениях, в одном случае они ориентируют индивида на признание действительности, в другом – на преодоление ее.
Когда действующий индивид определяет цель своего действия, он выстраивает деятельность как единое и целостное событие. Деятельность, детерминируемая causa finalis (целевой, конечной причиной), открывает деятелю бытие как событие. Оно перестает быть бытием абстрактных определений, порядок которого поддерживается законами условий, а становится единым и единственным бытием-событием, порядок которого зависит от действия человека, причем действия этого человека здесь-и-теперь. Такое действие есть всегда личностное действие, мое действие. Факт моей причастности к единому бытию-событию не может быть адекватно выражен в теоретических терминах, а лишь описан и пережит в экзистенциальных понятиях.
Через causa finalis (целевая, конечная причина) в человеческий мир входит закон долженствования. Долженствование есть категория индивидуального поступка. Его нельзя познать, но его, долженствование, можно признать, открыть как факт своей жизни.
Итак, долженствование есть закон бытия человеческого мира. Долженствование характеризует форму существования индивидуальности в мире индивидуальных событий. По Канту: долженствование безусловно, оно не определено никаким содержанием, оно формально, оно само является условием появления любого содержания в социальной действительности. Так обнаруживается существование совершенно особых законов социального мира – законов безусловных, законов, действующих независимо от ситуации. Такими законами и выступают законы уровня целей, детерминирующие отношение деятеля к условиям деятельности.
К такому типу социальных законов относятся нравственные законы.
Как всякие законы они утверждают определенный порядок. Этот порядок утверждается тем, что, оценивая поведение человека, они требуют такого поведения, которое необходимо в сообществе. Причем они требуют такого поведения независимо от того, есть для этого условия или нет (например, отступление от морального требования «Не кради!» не может быть оправдано никакими ссылками на трудные обстоятельства жизни и т.д.). Более того, нравственные законы не перестает действовать даже тогда, когда их нарушают. От того, что люди постоянно убивают друг друга, лгут, вредят друг другу, такие нравственные максимы как «Не убий!», «Не лги!», «Помогайте друг другу!» и т.п. не перестают быть нравственными законами.
Безусловные законы выступают объективными требованиями по отношению как к конкретному индивиду, так и к сообществу. Это и позволяет быть им подлинными хранителями порядка человеческого мира. Тогда, когда рушится нормальное состояние общественной жизни, когда распадаются устоявшиеся связи и отношения, когда наступает «смутное время» в истории (время, столь привычное для российской истории), то выход из ситуации общественного хаоса один – действовать вопреки обстоятельствам. Не ждать установления порядка, чтобы порядочно поступать, а достойно и порядочно вести себя, чтобы порядочность и достойная человека жизнь установилась.
Социальное знание.
Когда формируется понимание знания и познания, то не проводится различия между познанием космоса и познанием человеческого мира. Познание одинаково там и там.
Впервые различие познания природы и человеческого мира появляется в средневековье (Дильтей), когда различают истины разума (ИР) и истины откровений (ИО).
ИР – знания, которые формирует сам человек и относит и к природе и к его жизни. ИР изменяются
ИО – знание, которое дает человеку представления о сути его жизни. Это истины, которые открываются верой. Эти истины абсолютны, неизменны. Задача человека – суметь их раскрыть.
В новоевропейской философии знание рассматривается как единое знание: нет различий между знанием природы и знанием о человеческом мире.
Появляются возможности научного знания о человеческом мире. Становление гуманитарного знания как научного было связано со стремлением ученых строить науку по аналогии с естествознанием.
В середине XIX века. Человеческий мир и мир природный не могут быть одинаково постигаемы, т.к человек познающий находится в разных позициях относительно природы и общества: относительно природы человек находится в ситуации наблюдения, относительно общества – в ситуации деятеля.
Философия осмысливает разницу социального знания и естественного
познаются разные объекты
человек находится в разных ситуациях
Науки о природе объясняют мир природы, науки об истории должны понимать эти явления.
Это понимание делает социальное знание отличным от естественнонаучного
% Физик должен знать как ведет себя материальное тело. А историк рассматривает действия человека: 1) описать эти действия; проникнуть в мотивы действия(понимание состояния сознания) Это различение получает развитие в школе неоконтианства.
В. Виндельбан и Риккерт показывают, что науки о природе и науки о культуреразличаются методами познания
Виндельбанд различает тем, что науки о природе выявляют законы (номотетические науки), а науки о культуре – описывают особенности объекта (идиографические).
Риккерт различает науки о природе и науки о культуре тем что первые пользуются обобщающими методами, а вторые – методами индивидуализации.
Историю можно изучать через выделение общего, но тогда пропадает многое из того, что характеризует историю. Эта индивидуализация осуществляется через отнесение исторических событий к миру ценностей.
Сами конкретные методы неоконтианцы не разработали.
После неоконтианства это различие наук о природе и наук о культуре укрепляется: если есть различия, то они не существенны
СЗ существует на 2 уровнях: 1) практическое, 2) теоретическое.
Практическое знание
Практическое знание человека о своей жизни – форма деятельности человека.
Практическое знание – знание по конструированию деятельности Нет различия на субъект и объект знания. Здесь знание – объяснение значимой ситуации
Практическое знание- открытие данного человека, умение организовывать ситуацию. Оно «встроено» в это умение.
Практическое знание ????(в лекции у С.В.) как культура с которой человек имеет дело. Культура означивает человеческое бытие. Таким образом, культура – некое знание. Но культура это и действие.
Поэтому ПЗ – это культура, с которой человек связан.
Понятие культура появляется как понятие. Культура – это обработанная человеком действительность.
Культура↔Природа
К- это действительность, которой придан смысл. А смысл не существует вне действия человека.
2) Культура = способ действия (технология)
Это тоже такая действительность, которая не может быть оторвана от человека (традиции, обряды)
3.Культура – одухотворение деяния
в XX веке 4) Культура= текст, язык, знаки.
Во всех этих пониманиях культры, К несет в себе способность человека организовывать свою деятельность и выстраивать окружение согласно своей жизни.
В культуре имеются специальные механизмы, организующие действия человека, помимо рационал рассуждения:
1) демонстрации (делай как я)
2) императивные (указания, инструкции)
3) аксиологические (пиши красиво)
4) формы-принципы.
Когда эти формы трансляции деятельности используются для передачи содержания, происходит попадание человека в «2-ную» ситуацию.
Когда человек приобщается к культурному опыту через демонстрацию, он с одной стороны осваивает какую-то ситуацию (учится писать), с другой одновременно отождествляет себя с другим человеком(кто дает эту демонстрацию). Таким образом, определенному действию человек приобщается к традиции, к определенному сообществу, осваивается идеал «Мы». Это «Мы» - растворение себя в действительности, происходит помимо сознания. Это «Мы» некое практическое знание.
Через императивную форму для человека обнаруживается кто-то, кто выше его, кого должен слушаться. Появляется некий «Он». Так осваивается идея долженствования, которая дает практическое знание о том, что социальный мир без должности не существует.
Через аксиологическую форму появляется ситуация выбора. Ценности в человеческом мире альтернативны (любовь-нелюбовь, счастье-несчастье). Ценности даны, а выбор человек должен сделать сам человек. Появляется «Я».
Через принципы появляется ситуация когда другой человек зависит от него. Появляется «Ты»
Таким образом ПЗ является категориальным.
Культура формирует ПЗ, которое существует на уровне личностной деятельности. Субъект – это личность, начало самостояния.
Человек может действовать, выполняя какую-либо роль, а может действовать как личность. Во 2 случае он действует на основах свободы и его свобода выражается
он может осмыслять место своего действия, т.е. рефлексирует. Рефлексия – момент понимания общественной действительности, с которой имеет дело. Это и есть ПЗ свободы.
Действие на основе убеждений. Личность проявляется в 3-х сферах: труда, активности, общения. Кода человек действует на основе «Я» он высказывает в своих действиях знание действительности. Появляется понятие «правды жизни» - то, что существует только в действительности. Поэтому это и есть «правда практического знания».
Большую роль в ПЗ играют человеческие чувства.
--Любовь- открывает привязанность к миру. Любовь возникает на уровне «Мы».
--Вера формируется на уровне императивных форм. Вера – практическое знание. Она также участвует и в теоретическом знании. Она открывает основания знания. С верой связано сомнение. Они характеризуют определенные отношение человека к пониманию. Для ПЗ более значима вера, для ТЗ сомнение.
-- Надежда формируется в ситуации выбора.
-- Мудрость. Это чувство мысли, формируется в результате работы человека с самой мыслью. Это практическая деятельность со своим знанием. Мудрость не результат знания. Ей нельзя научиться, к ней можно прийти с помощью длительной практики.
Для ПЗ огромную роль играют ценности - знание действительности, способное оценивать эту действительность. Культура культивирует ценности как особое ПЗ.
Типы ценностей:
Эстетические – это оценка чувственных достоинств мира. Способность ценить форму явления – эстетические ценности. Эстетика – наука о чувствах. Эстетические ценности - знание формы, которое не может быть выражено в понятиях. Знание этих форм дается человеку через переживания (трагедия, комедия)
Сокральные ценности – ценности священного, в которых раскраваются абсолютные начала. Человек живет в мире значимого.
Нравственные ценности – ценности выбора (добро, зло). Они формируют в человеке способ оценки различных ситуаций в поведении
Ценности знания – истина.
ПЗ – первичные социальные конструкты, существуют в сознании людей.
Теоретическое знание
Субъектом ТЗ выступает наука или ученый. Это знание должно быть знанием объектных процессов. Оно должно быть обоснованным и носить всеобщий характер.
Но ТЗ обладает рядом особенностей, отличающих научное социальное знание от научного знания о природе.
Социальный мир – система, которая содержит в себе элементы, которые осознают эту систему и управляют ей. Знание о бытии выражалось в форме понятий. Между этим знанием и объектом существует дистанция.
Знание, которое имеет человек о собственной действительности, не дистанцировано от действительности – это состояние ума как некое состояние мысли.
Социальное знание – это знание которое имеет дело с таким объектом, который не отделен от познающего субъекта. Поэтому здесь уже не может быть разделения объекта и субъекта в процессе познания.Общество как предмет познания включает в себя науку о себе как составной элемент.
Характеристики социального знания.
1 Всякое знание аксиологично. Знание несет информацию об объекте и субъекте, которое это знание формирует. Зн=О+S.
2. Актуальность СоцЗ
СоцЗ исторично, включено в действие. Поэтому СоцЗ меняет свой объект. Активность знания относительно объекта заставляет мир заинтересоваться в таких знаниях.
3. Ориентация на индивидуальное.
Это знание раскрывает не только общее в событиях или ситуациях, но и их особенность, отличие и непохожнсть
Эти характеристики отличают СоцЗ от естественнонаучного знания.
СУБЪЕКТ СОЦИАЛЬНО-
ГУМАНИТАРНЫХ НАУК Философия часто рассматривала субъекта познания как «мыслящую вещь» (Р. Декарт), взаимодействующую с материальной вещью. Познание осуществляется субъектом. В переводе с латинского этот термин означает «лежащий в основании». Без субъекта нет познания. Теория познания строится как теория отношений субъекта к объекту, обеспечивающих получение истинного знания. Субъект познания должен воспроизвести предмет познания, а значит, косвенно и его объект, стремясь исключить собственные многообразные характеристики, свои ценности и идеалы, обеспечить свободное от оценок познание. Это и будет означать объективность знания, его отнесенность к предмету, а не к познающему субъекту. Субъект-объектные отношения в познании исторически конкретны. Расширялись пределы научного освоения мира, и то, что не было прежде объектом познания, со временем становилось им. 1
В итоге под субъектом познания сегодня понимается как эмпирический субъект —
ученый или научное сообщество, — который направляет свою деятельность на объект познания посредством изучения сконструированного им предмета познания, так и общество в качестве конечного субъекта познания. Если общество не выработало адекватных предпосылок познания, не подготовило новых методов познания, то познание не сможет быть осуществлено наукой. 15 К специфике социально-гуманитарного
познания относится то, что социальное познание ориентировано преимущественно на нормы и идеалы неклассической и постнеклассической научности. Субъект- объектная схема познания О — S с самого начала осложнена здесь присутствием субъекта. Прежняя схема принимает вид: O/S — S. Позже в ней начинает фигурировать практика O/S/P — S, где О — объект познания, S — субъект познания, Р — практика.
В неклассических концепциях принимаются во внимание как наличие субъекта в самом объекте познания, так и феномены сознания познающего субъекта, которые в конечном итоге должны быть максимально устранены в результате познания. Социальные науки могут познавать объективные закономерности, пробивающие себе дорогу, несмотря на то, что в обществе действуют люди, наделенные волей и сознанием. Здесь истина предстает как отражение этих закономерностей. Но социально-гуманитарное познание интересуют также мотивы и ценности субъекта, групп, включенных в общество, и объективность познания в этом случае представляет собой адекватное понимание этих мотивов и ценностей.
Ответственность субъекта познания состоит в получении достоверного знания. Но в настоящее время сдвигаются рамки взаимоотношения науки и практики. Сегодня многие достижения науки получены при постановке практических целей, и функционирование науки в обществе влияет на ее познавательные средства. Поэтому часто субъект познания общества взаимодействует с субъектами его преобразования или сам одновременно становится таковым. Это расширяет область ответственности субъекта познания.
При расширении роли науки в обществе и ее взаимодействии с практикой, учете
антропологических, экзистенциальных характеристик, обращении к повседневности субъект познания предстает как целостный человек, но конечным субъектом остается общество. Наука не может сделать больше, чем ей позволяют выработанные обществом
познавательные средства и владеющий ими субъект. Особенностью социально-гуманитарных наук является то, что здесь субъект представлен дважды — как познающий
субъект (индивид, научное сообщество или общество) и как часть объекта познания,
ибо в обществе действует наделенный разумом и волей человек. В целом же субъект-объектное отношение при всех его исторических модификациях сохраняет свою регулятивную роль в познании.
Объяснение и понимание. Герменевтика – наука о понимании и интерпретации текста. (Конев – О. в науке о природе – подведение явления под закон. Что объясняет сам закон? Этот вопрос для естествознания не существует. Объяснение. – в соц. науке- то же самое, но оно проявляется, когда рассматриваются глобальные системы (ист.процесс, экон.развитие рынка и т.д.).Социальное пространство имеет глубину (внутренний мир), естветсв. Пространство не имеет внутренний мир. Это требует особой процедуры процедуры понимания. Соц. действительность м.б. представлена как тект. Герменевтика разрабатывает принципы понимания. (связывает того, кто создал с тем, кому предназначен).
Процедура интерпретации – установление значения и смысла. Интерпретация - базовая операция для соц. гуманитарного познания. Начало связано с исходными предрассудками, предпониманием. Хайдеггер: При интерпретации текстов исследователь попадает в герменевтический круг, человек понимает те смыслы, к которым он расположен. Важно правильно войти в герменевтический круг – это значит, что исследователь должен постоянно контролировать, как и где его предпонимание направляет его понимание. Тогда он всегда будет знать границы своей интерпретации. И отличать от других интерпр.)
Объяснение – важнейшая функция человеческого познания, в частности научного исследования, состоящая в раскрытии сущности изучаемого объекта. В реальной практике исследования Объяснение осуществляется путем показа того, что объясняемый объект подчиняется определенному закону.
Объяснение раскрывает существо явлений и процессов посредством мыслей.
Теоретическое познания различает: 1. дедуктивное объяснение: факты подводятся под понятия, понятия под законы, законы под принципы (дальше идти некуда). Весьма популярна среди философов теория дедуктивно-номологического объяснения Гемпеля — Оппенгейма. Некоторое явление считается объясненным, если описывающее его предложение логически выводится из законов или законообразных высказываний и начальных условий. Когда студент решает задачу по физике, электротехнике, инженерным дисциплинам, то от него требуют, чтобы он подвел переменные под закон. Это и есть конкретный случай дедуктивно-номологического объяснения.
2.структурные объяснения, отвечают на вопрос, как устроен объект; характеризует сложные объекты на основе знания структуры (строения) этих объектов. Так, макроявления в физике и химии объясняются на основе микроявлений, генетика и молекулярная биология, имеющие дело с микробиологическим, дают ключ к явлениям наследственности
3.функциональные объяснения - как действует и функционирует объект;
4.причинные - почему возникло данное явление, почему именно данный набор фактов привел к такому-то следствию. При этом в процессе объяснения мы используем уже имеющиеся знания для объяснения других.
5.Генетические объяснения представляют собой описание событий и процессов в их исторической последовательности, от причин к следствиями. В различного рода исторических дисциплинах широко используются генетические объяснения.
Неошибочные рассуждения считаются рациональными. Нерациональные рассуждения — это ошибочные рассуждёния. Иррациональным считается то, что в принципе не схватывается мышлением и вследствие этого невыразимо рассуждениями.
Объяснение является мыслительным процессом, но возможно ли постижение истины прямо противоположным способом, чувственным образом? На этот вопрос положительно отвечали прежде всего философы, которые в центр своего внимания ставили феномен жизни (Дильтей, Зиммелъ, Риккерт) и считали, что живую жизнь понятиями не познать. Философы жизни противопос тавляют наукам о природе науки о духе, жизни. В науках о природе, считают они, применимо объяснение, в науках же о духе методом познания является понимание, выступающее как "вживание», «сопереживание», вчувствование.
Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, кот служат основанием для объяснения называются объясняющими. Знания, кот ими обосновываются - объясняемыми. В качестве объясняющего могут выступать как зак так и отдельные факты.
Что же дает нам процесс объяснения? 1. устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний. 2. позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов.
По своему механизму Объ. делят на Объ. через собственный закон и Объ. с помощью моделирования. Объ. тесно связано с описанием, как правило основывается на нем и, в свою очередь, составляет базу для научного предвидения. Научное предвидение – основывающееся на обобщении теоретических и эксперементальных данных и учете объективных закономерностей развития предсказание ненаблюдаемых или не установленных еще на опыте явлений природы и общества. Н.предсказание может быть двоякого рода: 1) относительно неизвестных, не зарегистрированных в опыте, но существующих явлений (месторождение); 2) относительно явлений, которые еще только должны возникнуть в будущем при наличии определенных условий. Н.п. всегда основывается на распространении познанных законов природы и общества на область неизвестных или не возникающих еще явлений, где данные законы должны сохранять силу. Н.п. неизбежно содержит и элементы вероятностных предположений, особенно в отношении конкретных событий будущего и их сроков. Это обусловлено возникновением в процессе развития качественно новых причинных связей и возможностей, не существовавших ранее. Критерием правильности Н.п.в конечном счете всегда является практика. Отрицание объективных закономерностей действительности ведет к отрицанию Н.п.
В книге “Логика мышления” Поппер изложил модель объяснения и предвидения. “Дать причинное объяснение событию, - писал Поппер, - значит дедуцировать положение, описывающее его использование в качестве посылок дедукции один или более универсальных законов совместно с определенными одиночными положениями - начальными условиями”
Пусть необходимо объяснить событие, связанное с разрывом нити. Оно описывается посредством единичного фактуального положения (E). 1) Данная нить разорвалась. Допустим известно другое событие, что к нити был подвешен груз весом 2 кг, тогда как предел прочности равен 1 кг. Последнее событие может быть описано посредством фактуального положения (С). Теперь отыскиваем причинно-следственный закон (З), кот. фиксирует, что события типа (С) всегда вызывают событие (Е). Всегда, если нить нагружена весом, превышающим предел ее прочности, нить разрывается. Модель объяснения Поппера явл-ся дедуктивной, однако оказывается таковой лишь в конце, сам же процесс имеет существенно хар-р. Но как бы ни были важны причинные объяснения, неправомерно сводить все типы научного объяснения лишь к причинным. Главный смысл объяснения состоит в подведении объясняемого объекта под какой-либо закон. Этот тезис был четко сформулирован Кантом: “Объяснение явления есть установление связей между различными отдельными явлениями к нескольким общим фактам (научным законам)”. Концепция объяснения разрабатывалась в основном на материале естественных наук. Необходимо строго разделять науки о природе и науки о духе.
Главная познавательная ф-ция науки о природе - объяснение. Она состоит в подведении единичного объекта под общий закон (понятие, теория). Осн. познават. ф-ция “наук о духе” - понимание. Здесь напротив стремятся постичь смысл изучаемого объекта именно в его индивидуальности. Иными словами объяснение аргументировано доминирует как осмысленность существующего объекта, а значит, позволяет понять его и именно с той целью, кот. применяется. Объяснения высказываются не только в науках о природе, но и в науках об обществе.
Объяснение исследуется логико-методологическими средствами в полном отвлечении от других предпосылок, тогда как понимание от трактовки его только как субъективно-психологического состояния «выросло» до базовой категории философской герменевтики. В социально-гуманитарном знании объяснение существенно дополняется пониманием и интерпретацией.
Герменевтика
Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей.
Герменевтика — способ философствования, центром которого является процесс понимания.
Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. В этой связи вполне справедливо, что каждый философ занимается проблемой понимания. Но не каждый философ является герменевтиком. По определению, герменевтиками являются лишь те философы, которые именно понимание считают первопринципом философии. Для них человек есть существо понимающее. Все остальное человеческое вторично и выступает то ли как сторона процесса понимания, то ли как его спецификация.
В XX в. в основном культивируются две формы философской герменевтики. 1. герменевтика сознания (ГС) (Шлейермахера—Дильтея 2. герменевтика бытия (ГБ) (Гадамера, ученика Хайдеггера).
Между ними существует принципиальное различие. Согласно ГС, понимание- вживание в психологический мир другого, форма сопереживания (конгениальности, психологической родственности субъектов). ГБ -понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.
Рассмотрим на конкретном примере различие между ГС и ГБ. Предположим, в их поле зрения попала Эйфелева башня. Чтобы понять ситуацию, герменевтик сознания стремится проникнуть в сознание ее создателей. Его интересуют их мнения, мысли, переживания. Принципиально в другой манере осуществляет процесс понимания герменевтик бытия. Для него Эйфелева башня есть символ, напоминание, зов некоторого дела, традиции; в башне открывается истина французской нации, башня — свидетельство потаенного, ставшего непотаенным. Герменевтик бытия стремится быть внутри герменевтического дела, сознание людей он оставляет в покое. ГС в отличие от своего коллеги стремится проникнуть в психику людей, творцов тех или иных предметов, вещей, в том числе технических устройств, книг, театральных постановок, музыкальных произведений.
И герменевтик сознания, и герменевтик бытия считают важнейшей особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.
ГБ и ГС — всегда неодинаково, по-разному истолковывают сам процесс понимания.
Герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Такое определение герменевтики явно страдает известной односторонностью.
Понять текст — это значит найти в нем ответы на ряд вопросов, определяемых границами вопрошаемого, его образованием, вкусом (эстетическим, например), талантом, традиционностью,.
понимание достигается в обеспечении слияния горизонтов текста и человека. При этом надо иметь в виду так называемый герменевтический круг. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится, круговая зависимость связывает целое и его часть. Мы можем понять текст только как часть целого, о котором у нас есть некоторое предпонимание до начала интерпретации текста. Наконец следует учесть, что понимание исторично, преходяще, временно, а это означает изменчивость самих горизонтов понимания. Каждое новое поколение интерпретирует по-своему. Для герменевтика самое главное — это познать суть дела.
Большинство современных герменевтиков считают, что пониманию доступно все исконно человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека.
Довольно старая герменевтическая идея состоит в том, что областью торжества герменевтики являются исключительно гуманитарные науки, "науки о духе". В конце XX в. так уже мало кто считает. Понимание присутствует в любой науке. Для ГС любая наука есть форма технической жизни человека, но сознание как раз и подвластно пониманию. Для ГБ всякая наука есть деяние, дело, герменевтический опыт сообщества ученых, но дело познается опять же в понимании. Как видим, обе ветви новейшей герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.
Сопоставим содержание двух основных форм герменевтики, а в заключение сравним герменевтику с феноменологией. Феноменологи детально анализируют работу сознания по выработке эйдосов (понятий). Они стремятся к полноценному научному философствованию. Герменевтиков сознания интересует не сознание как таковое, а сопереживание личностей, их диалог, своеобразие, уникальность этого диалога. Их интересует не столько общее, это излюбленное блюдо ученых, сколько единичное. Герменевтики бытия сдвигаются от сферы сознания в область деяний и языковой практики, при этом наблюдается дальнейший отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.
Интерпретация, исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного познания. Она предстает как истолкование текстов, смыслополагающая и смыслосчитывающая операции; в естественных науках — как общенаучный метод с фиксированными правилами перевода формальных символов и понятий на язык содержательного знания; наконец, в философии наряду с методологическими функциями исследуется и онтологический смысл интерпретации как способа бытия, которое существует понимая. Понимание трактуется как искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием другому, тогда как интерпретация, соответственно, как истолкование знаков и текстов, зафиксированных в письменном виде. Типы интрепр. – грамматическая, психологическая и историческая. Грамматическая интерпретация осуществлялась по отношению к каждому элементу языка, самому слову, его грамматическим и синтаксическим формам в условиях времени и обстоятельствах применения. Психологическая интерпретация раскрывает представления, намерения, чувства сообщающего, вызываемые содержанием сообщаемого текста. Историческая интерпретация предполагала включение текста в реальные отношения и обстоятельства.
Вера, сомнение, знание в социально-гуманитарных науках
Среди компонентов классической теории познания значимое место занимает вера в ее соотношении с сомнением и знанием.
Имеется в виду вера - как состояние сознания, не испытывающее сомнения, принимающее события, высказывания и тексты без доказательств и проверки. Тема веры, достоверности, сомнения оказывается одной из фундаментальных в познавательной деятельности, особенно в знании об обществе, культуре, человеке, его сознании и жизни.
Идеи Л. Витгенштейна о вере, достоверности, уверенности также близки к традиции, где познание не сводится к науке, а имеется в виду обыденное, опытное, жизненное знание. Он не рассматривает достоверность как характеристику знания. Витгенштейн раскрывает достоверность в ее социокультурных, коммуникативных аспектах. Жизнедеятельность в целом, а не только познание или общение невозможны без веры, доверия, принятия знания как достоверного. Опираться на некоторые достоверности, несомненности — это и есть «форма жизни» и ее условие. Усвоение «картины мира» в детстве, основанное на доверии взрослым, — это тоже «форма жизни», а не чисто познавательная процедура. Достоверность — условие и «форма жизни», бытия среди людей, результат того, что «мы принадлежим к сообществу, объединенному наукой и воспитанием».
Как «жизненные феномены рассматривал веру и верования X. Ортега-и-Гасет, противопоставлявший роль идей и верований в бытии человека. Идеи как результат интеллектуальной деятельности и воображения включают в себя и обыденные мысли, и строгие научные теории — все то, «что приходит в голову» человеку. Он их творит, распространяет, оспаривает и даже способен умереть в борьбе за них, но, в отличие от реальной жизни — ее мы проживаем, — идеи принадлежат сфере интеллектуальной жизни, которая конструируется как «ирреальность». Идеи поддерживают друг друга и образуют некое целое — определенную умственную конструкцию, систему идей.
В отличие от идей, верования не являются плодом наших размышлений, мыслями или суждениями, они совпадают с самой реальностью как наш мир и бытие. В нашей жизни мы руководствуемся огромным количеством верований, подобных тому, что «стены непроницаемы» и нельзя пройти сквозь здания или что земля — это твердь и т.п., хотя и бывают ситуации, для которых не оказывается коренных верований, и тогда рождается сомнение. Верования — это другой жизненный феномен, нежели идея, мы в них пребываем как «пребывают в уверенности»; о них не размышляют, но с ними всегда считаются. Верования присутствуют в нас не в осознанной форме, а как «скрытое значимое нашего сознания». По этой причине мы их обычно не осознаем, не мыслим, но они воздействуют на нас неявно, как воздействует и то, что мы делаем или мыслим явно. Значимость наших верований определяется тем, что они унаследованы как традиции, принимаются в готовом виде как «вера наших отцов», система прочных, принятых на веру объяснений и интерпретаций, «образов» реальности, действующих в жизни предков.
Вера присутствует и в структуре научного знания. В доказанное не надо верить, оно дознается и мыслится, верить же можно лишь в необоснованное, недостоверное.
Как соотносятся вера, сомнение, истина? Сомнение — это состояние беспокойства и неудовлетворенности, заставляющее действовать с целью его устранения, порождающее желание перейти к состоянию верования — спокойного и удовлетворенного. Итак, сомнение — это стимул исследования и достижения цели.
Таким образом, признание конструктивной роли веры в повседневности, в познавательной и преобразующей деятельности дает возможность по-другому оценить соотношение веры и сомнения в познании. По-видимому, нельзя однозначно решать вопрос в пользу сомнения, если даже речь идет о научном познании, широко использующем критико-рефлексивные методы. За этим, по сути, стоит вопрос о степени доверия убеждениям, интуиции ученого, его творческому воображению.
Важнейший аспект веры — ее соотношение с истиной. Проблема соотнесения веры и истины, обращения веры в истину, принятия истины на веру остается ведущей в работах, посвященных проблеме веры, при этом подходы варьируются в зависимости от понимания того, что есть вера и что есть истина. Положительная оценка веры дается тогда, когда ею пользуются для признания особого рода положений, например, о том, что природа завтра будет следовать тем же законам, которым она следует сегодня. Это истина, которую не может знать ни один человек, мы ее постулируем и принимаем на веру в интересах познания и нашей деятельности.
Система идеалов, методологических и коммуникативных норм и правил научно-познавательной деятельности, способа видения и парадигм, мировоззренческих и этических ценностей с необходимостью влияют на характер и результаты научной деятельности исследователя. Особо следует отметить роль нравственного фактора как средства эффективного воздействия на добросовестность и честность исследователя. Методология науки смыкается здесь не только с социальной психологией, но и с этикой, определенные принципы которой также могут выполнять регулятивные функции в научном познании, т.е. обрести методологическую значимость.
Сегодня под ценностями понимают не только «мир должного», нравственные и эстетические идеалы, но и любые феномены сознания и даже объекты из «мира сущего», имеющие ту или иную мировоззренчески-нормативную значимость для субъекта и общества в целом.
Возникла необходимость различать две группы ценностей, функционирующих в научном познании: первая — социокультурные, мировоззренческие ценности, обусловленные социальной и культурно-исторической природой науки и научных сообществ, самих исследователей; вторая — когнитивно-методологические ценности, выполняющие регулятивные функции, определяющие выбор теорий и методов, способы выдвижения, обоснования и проверки гипотез, оценивающие основания интерпретаций, эмпирическую и информативную значимость данных и т.п. Обе группы находятся в сложных отношениях, иногда взаимоисключающих друг друга, как, например, в случае отношения к истине.
Дискуссия о том, может ли быть наука свободной от ценностей, продолжается и представлена двумя основными подходами: I) наука должна быть ценностно нейтральной, автономной, освобождение от ценностей является условием получения объективной истины, это признавалось классической наукой, но сегодня все больше осознается как упрощенное и неточное; 2) от ценностей невозможно и не следует освобождаться, они являются необходимым условием для становления и роста научного знания, но необходимо найти рациональные формы, в которых фиксируется их присутствие и влияние на знание и деятельность, а также в целом понимается их роль и особенности в каждой из наук. Второй подход, основанный на признании, что ценности в науке выражают ее социокультурную обусловленность как неотъемлемую характеристику, становится определяющим в философии и методологии науки, особенно социально-гуманитарного знания.
Аксиологичность, актуальность, идиографичность в социальном и гуманитарном познании.
Социальные науки различаются по методу и по специфическим познавательным целям. Виндельбанд выделил науки, которые нацелены на отыскание общих законов, назвав их номотетитческими, и науки, которые описывают индивидуальные, неповторимые события, назвав их идиографическими. Как номотетические, так и идиографические науки могут быть и науками о духе, и науками о природе. В науках о природе (номотетические) есть геология, география, которые описывают конкретные ситуации, а в науках о духе (идиографические) есть социология, экономика, нацелены на открытие законов и на обобщения. Различия между ними вытекает из априорных принципов отбора и упорядочения эмпирических данных. Номотетический метод ориентирует мышление на исследование неизменных форм реальных событий и формирование общих понятий, а идиографический – на выяснение однократного и в самом себе определенного содержания событий и формирование понятий об индивидуальном. Введение понятия идиографического метода поставило науку перед проблемой теоретического описания индивидуального.
Особенность социогуманитарного знания заключается в «пристрастном» отношении к бытию. Гуманитарное знание – это такое знание, которое реагирует на возможность изменения бытия, более того – на возможность исчезновения бытия, которое оно знает, на возможность небытия. Это знание. Которое знает небытие, и этим оно отличается от знания в классическом смысле, которое знает конкретное сущее или сущее как таковое. Знание сущего. Как оно сформировалось в античной культуре, получило название эпистема. Для обозначения мышления и мыли, живой мысли, выражающее намерение, план, греки употребляли слово фронема. Социогуманитарное познание должно быть понято как такая работа познающего ума, которая рождает мысль (фронему), а не знание (эпистему), мысль, как живое содержание ума, которое может в любое мгновение измениться, а не знание, истинность которого остается на века. Эпистема науки и фронема социогуманитарного знания – два различных продукта познающего ума. Эпистема науки говорит о сущем, а фронема говорит о бытии-в-мире.
Можно выделить ряд сущностных характеристик социогуманитарного знания, выражающего идиографическое видение мира и всегда сохраняющего связь с состоянием сознания познающего субъекта.
Социальное знание по своей природе аксиологично, ценностно-ориентировано. Оно не только несет информацию об объекте, но и о субъекте познания, выражая либо его отношение к познавательному объекту, либо фиксируя его позицию. Ценностный момент входит в социальное знание благодаря пониманию. Понимание же ставит человека не только перед действительным, что может быть познано и объяснено, но и перед тем, что не имеет действительного в себе бытия, а нуждается в появлении. Знание-понимание возникает, если субъект подготовил себя к его появлению. Понимание вырастает из жизненной ситуации, в которую погружен субъект и которой он нагружен.
Вторая существенная характеристика социального знания – оно обладает актуальностью, а вместе с этим историчностью. Социальное знание включено в действие, а акт, это и делает его актуальным, действенным. Оно не просто знает свой объект, оно воздействует на него, меняя его, а тем самым меняя и основания своего существования. Социально-гуманитарное познание есть одновременно познание и конструирование реальности. Это совершенно очевидно на уровне практического сознания. Но это характерно и для теоретического уровня социального знания, хотя в этом случае момент конструирования не столь очевиден. Погруженность социального знания в бытие и нагруженность его тяжестью свершений, привела к возникновению особой науки, раскрывающей социальную природу знания, - социологии знания.
Третья существенная черта социогуманитарного знания – его ориентация на индивидуальное (идиографичность). Это знание индивидуализирующее. То есть раскрывающее не только общее в событиях или ситуациях, но и их особенность, отличие и непохожесть. Отнесение к общезначимой ценности придавало общезначимость и отдельному, а ценность открывалась пониманию, данному практическому сознанию изначально.
Объяснение и понимание. Герменевтика – наука о понимании и интерпретации текста. (Конев – О. в науке о природе – подведение явления под закон. Что объясняет сам закон? Этот вопрос для естествознания не существует. Объяснение. – в соц. науке- то же самое, но оно проявляется, когда рассматриваются глобальные системы (ист.процесс, экон.развитие рынка и т.д.).Социальное пространство имеет глубину (внутренний мир), естветсв. Пространство не имеет внутренний мир. Это требует особой процедуры процедуры понимания. Соц. действительность м.б. представлена как тект. Герменевтика разрабатывает принципы понимания. (связывает того, кто создал с тем, кому предназначен).
Процедура интерпретации – установление значения и смысла. Интерпретация - базовая операция для соц. гуманитарного познания. Начало связано с исходными предрассудками, предпониманием. Хайдеггер: При интерпретации текстов исследователь попадает в герменевтический круг, человек понимает те смыслы, к которым он расположен. Важно правильно войти в герменевтический круг – это значит, что исследователь должен постоянно контролировать, как и где его предпонимание направляет его понимание. Тогда он всегда будет знать границы своей интерпретации. И отличать от других интерпр.)
Объяснение – важнейшая функция человеческого познания, в частности научного исследования, состоящая в раскрытии сущности изучаемого объекта. В реальной практике исследования Объяснение осуществляется путем показа того, что объясняемый объект подчиняется определенному закону.
Объяснение раскрывает существо явлений и процессов посредством мыслей.
Теоретическое познания различает: 1. дедуктивное объяснение: факты подводятся под понятия, понятия под законы, законы под принципы (дальше идти некуда). Весьма популярна среди философов теория дедуктивно-номологического объяснения Гемпеля — Оппенгейма. Некоторое явление считается объясненным, если описывающее его предложение логически выводится из законов или законообразных высказываний и начальных условий. Когда студент решает задачу по физике, электротехнике, инженерным дисциплинам, то от него требуют, чтобы он подвел переменные под закон. Это и есть конкретный случай дедуктивно-номологического объяснения.
2.структурные объяснения, отвечают на вопрос, как устроен объект; характеризует сложные объекты на основе знания структуры (строения) этих объектов. Так, макроявления в физике и химии объясняются на основе микроявлений, генетика и молекулярная биология, имеющие дело с микробиологическим, дают ключ к явлениям наследственности
3.функциональные объяснения - как действует и функционирует объект;
4.причинные - почему возникло данное явление, почему именно данный набор фактов привел к такому-то следствию. При этом в процессе объяснения мы используем уже имеющиеся знания для объяснения других.
5.Генетические объяснения представляют собой описание событий и процессов в их исторической последовательности, от причин к следствиями. В различного рода исторических дисциплинах широко используются генетические объяснения.
Неошибочные рассуждения считаются рациональными. Нерациональные рассуждения — это ошибочные рассуждёния. Иррациональным считается то, что в принципе не схватывается мышлением и вследствие этого невыразимо рассуждениями.
Объяснение является мыслительным процессом, но возможно ли постижение истины прямо противоположным способом, чувственным образом? На этот вопрос положительно отвечали прежде всего философы, которые в центр своего внимания ставили феномен жизни (Дильтей, Зиммелъ, Риккерт) и считали, что живую жизнь понятиями не познать. Философы жизни противопос тавляют наукам о природе науки о духе, жизни. В науках о природе, считают они, применимо объяснение, в науках же о духе методом познания является понимание, выступающее как "вживание», «сопереживание», вчувствование.
Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, кот служат основанием для объяснения называются объясняющими. Знания, кот ими обосновываются - объясняемыми. В качестве объясняющего могут выступать как зак так и отдельные факты.
Что же дает нам процесс объяснения? 1. устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний. 2. позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов.
По своему механизму Объ. делят на Объ. через собственный закон и Объ. с помощью моделирования. Объ. тесно связано с описанием, как правило основывается на нем и, в свою очередь, составляет базу для научного предвидения. Научное предвидение – основывающееся на обобщении теоретических и эксперементальных данных и учете объективных закономерностей развития предсказание ненаблюдаемых или не установленных еще на опыте явлений природы и общества. Н.предсказание может быть двоякого рода: 1) относительно неизвестных, не зарегистрированных в опыте, но существующих явлений (месторождение); 2) относительно явлений, которые еще только должны возникнуть в будущем при наличии определенных условий. Н.п. всегда основывается на распространении познанных законов природы и общества на область неизвестных или не возникающих еще явлений, где данные законы должны сохранять силу. Н.п. неизбежно содержит и элементы вероятностных предположений, особенно в отношении конкретных событий будущего и их сроков. Это обусловлено возникновением в процессе развития качественно новых причинных связей и возможностей, не существовавших ранее. Критерием правильности Н.п.в конечном счете всегда является практика. Отрицание объективных закономерностей действительности ведет к отрицанию Н.п.
В книге “Логика мышления” Поппер изложил модель объяснения и предвидения. “Дать причинное объяснение событию, - писал Поппер, - значит дедуцировать положение, описывающее его использование в качестве посылок дедукции один или более универсальных законов совместно с определенными одиночными положениями - начальными условиями”
Пусть необходимо объяснить событие, связанное с разрывом нити. Оно описывается посредством единичного фактуального положения (E). 1) Данная нить разорвалась. Допустим известно другое событие, что к нити был подвешен груз весом 2 кг, тогда как предел прочности равен 1 кг. Последнее событие может быть описано посредством фактуального положения (С). Теперь отыскиваем причинно-следственный закон (З), кот. фиксирует, что события типа (С) всегда вызывают событие (Е). Всегда, если нить нагружена весом, превышающим предел ее прочности, нить разрывается. Модель объяснения Поппера является дедуктивной, однако оказывается таковой лишь в конце, сам же процесс имеет существенно характер. Но как бы ни были важны причинные объяснения, неправомерно сводить все типы научного объяснения лишь к причинным. Главный смысл объяснения состоит в подведении объясняемого объекта под какой-либо закон. Этот тезис был четко сформулирован Кантом: “Объяснение явления есть установление связей между различными отдельными явлениями к нескольким общим фактам (научным законам)”. Концепция объяснения разрабатывалась в основном на материале естественных наук. Необходимо строго разделять науки о природе и науки о духе.
Главная познавательная функция науки о природе - объяснение. Она состоит в подведении единичного объекта под общий закон (понятие, теория). Осн. познават. ф-ция “наук о духе” - понимание. Здесь напротив стремятся постичь смысл изучаемого объекта именно в его индивидуальности. Иными словами объяснение аргументировано доминирует как осмысленность существующего объекта, а значит, позволяет понять его и именно с той целью, кот. применяется. Объяснения высказываются не только в науках о природе, но и в науках об обществе.
Объяснение исследуется логико-методологическими средствами в полном отвлечении от других предпосылок, тогда как понимание от трактовки его только как субъективно-психологического состояния «выросло» до базовой категории философской герменевтики. В социально-гуманитарном знании объяснение существенно дополняется пониманием и интерпретацией.
Герменевтика
Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей.
Герменевтика — способ философствования, центром которого является процесс понимания.
Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. В этой связи вполне справедливо, что каждый философ занимается проблемой понимания. Но не каждый философ является герменевтиком. По определению, герменевтиками являются лишь те философы, которые именно понимание считают первопринципом философии. Для них человек есть существо понимающее. Все остальное человеческое вторично и выступает то ли как сторона процесса понимания, то ли как его спецификация.
В XX в. в основном культивируются две формы философской герменевтики. 1. герменевтика сознания (ГС) (Шлейермахера—Дильтея 2. герменевтика бытия (ГБ) (Гадамера, ученика Хайдеггера).
Между ними существует принципиальное различие. Согласно ГС, понимание- вживание в психологический мир другого, форма сопереживания (конгениальности, психологической родственности субъектов). ГБ -понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.
Рассмотрим на конкретном примере различие между ГС и ГБ. Предположим, в их поле зрения попала Эйфелева башня. Чтобы понять ситуацию, герменевтик сознания стремится проникнуть в сознание ее создателей. Его интересуют их мнения, мысли, переживания. Принципиально в другой манере осуществляет процесс понимания герменевтик бытия. Для него Эйфелева башня есть символ, напоминание, зов некоторого дела, традиции; в башне открывается истина французской нации, башня — свидетельство потаенного, ставшего непотаенным. Герменевтик бытия стремится быть внутри герменевтического дела, сознание людей он оставляет в покое. ГС в отличие от своего коллеги стремится проникнуть в психику людей, творцов тех или иных предметов, вещей, в том числе технических устройств, книг, театральных постановок, музыкальных произведений.
И герменевтик сознания, и герменевтик бытия считают важнейшей особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.
ГБ и ГС — всегда неодинаково, по-разному истолковывают сам процесс понимания.
Герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Такое определение герменевтики явно страдает известной односторонностью.
Понять текст — это значит найти в нем ответы на ряд вопросов, определяемых границами вопрошаемого, его образованием, вкусом (эстетическим, например), талантом, традиционностью,.
понимание достигается в обеспечении слияния горизонтов текста и человека. При этом надо иметь в виду так называемый герменевтический круг. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится, круговая зависимость связывает целое и его часть. Мы можем понять текст только как часть целого, о котором у нас есть некоторое предпонимание до начала интерпретации текста. Наконец следует учесть, что понимание исторично, преходяще, временно, а это означает изменчивость самих горизонтов понимания. Каждое новое поколение интерпретирует по-своему. Для герменевтика самое главное — это познать суть дела.
Большинство современных герменевтиков считают, что пониманию доступно все исконно человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека.
Довольно старая герменевтическая идея состоит в том, что областью торжества герменевтики являются исключительно гуманитарные науки, "науки о духе". В конце XX в. так уже мало кто считает. Понимание присутствует в любой науке. Для ГС любая наука есть форма технической жизни человека, но сознание как раз и подвластно пониманию. Для ГБ всякая наука есть деяние, дело, герменевтический опыт сообщества ученых, но дело познается опять же в понимании. Как видим, обе ветви новейшей герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.
Сопоставим содержание двух основных форм герменевтики, а в заключение сравним герменевтику с феноменологией. Феноменологи детально анализируют работу сознания по выработке эйдосов (понятий). Они стремятся к полноценному научному философствованию. Герменевтиков сознания интересует не сознание как таковое, а сопереживание личностей, их диалог, своеобразие, уникальность этого диалога. Их интересует не столько общее, это излюбленное блюдо ученых, сколько единичное. Герменевтики бытия сдвигаются от сферы сознания в область деяний и языковой практики, при этом наблюдается дальнейший отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.
Философская критика как методология социального познания
КОНЕВ:
1. Трансцендентальная критика Канта.
И. Кант различил понятия теории и критики.
Теоретическое знание – знание об объекте.
Критическое знание – это знание об основании познания. Критика говорит о том, как знание формируется
Критическое знание выявляет универсальные формы познания, действия или оценки. Откуда и как эти формы появляются - Кант этот вопрос не ставит. Для него они трансцендентальны. Если они не транцендентальны, то это не является знанием. «Вещь в себе» не является знанием.
2. К. Маркс – исторические основания – действительность экономических отношений. Акты культуры и сознания не могут выведены из экономических отношений. Если это случается – то это случайности.
3. Феноменология Э. Гуссерля. Направлена на конструирование смыслов сознания. Индивидуальность не описывается научным познанием.
Филосовская критика – методология постижения культурного мира
УЧЕБНИК:
Критический подход к социальной действительности показывает в каких условиях и когда те или иные факты появляются. В социальном познании присутствует время (в естественно-научном познании время не присутствует)
Теория возникает как результат изучения явлений, а критика рассматривает, как изучаются явления, на каких основаниях возникает теория. Критика ничего не может сказать о самих изучаемых явлениях, но может показать истоки и границы их изучения. В процессе познания человек имеет дело с сингулярностями, единичными предметами. Как они могут быть даны человеку? Только через воссоздание этой сингулярности в сознании. Вот этот принцип конструирования предметной единичности в сознании, или познание ее, и анализирует трансцендентальная критика Канта. Предмет трансцендентальной критики – универсальные условия познания, которые позволяют человеку знать предмет (формы и схемы работы сознания) и которые предшествуют всякому познанию, априорны ему. Познавательный акт всегда конкретен, но поскольку условия его совершения универсальны, то универсальным (всеобщим, значимым для всех) оказывается и его результат. Этот результат представляет сингулярность, находящуюся вне сознания, но он (результат) в силу своей всеобщности не знает сингулярность саму по себе (вещь саму по себе). Кант открыл принцип воссоздания индивидуального (единичного, сингулярного), но пришел к выводу, что на уровне познания само индивидуальное не доступно, всегда будет отделено экраном универсальных форм познания. Но зато индивидуальное может быть открыто актом суждения вкуса, основанном на игре воображения и рассудка, и хотя суждение вкуса также конструируется на базе универсальных условий (незаинтересованность, не вытекает из понятия, представляет целесообразность без цели), оно делает индивидуальность доступной чувственному переживанию.
Вслед за трансцендентальной критикой в философии формируется критика историческая, или критика содержательная. Она разрабатывается в марксистской философии и направлена на выявление общественных оснований деятельности человека. Историческая критика фактов сознания, сводящая их содержание к определенным историческим ситуациям и интересам действующих социальных субъектов, дает тем самым общественную легитимацию единичным содержаниям сознания. То же касается и действий отдельных людей. Они приобретают всеобщий смысл, если историческая критика находит им объективное бытийное оправдание. В противном случае они, хотя и существуют, свершались или свершаются, но не имеют общего значения, а потому не доступны знанию (это своеобразные исторические события-в-себе, подобные вещам-в-себе философии Канта). В философии исторического материализма так же, как в философии трансцендентального идеализма, сингулярность (в данном случае единичное в человеческом мире) приобретала всеобщее значение и становилась доступной науке благодаря «растворению» в общезначимых (общественных) формах. Тем самым сама индивидуальность как таковая пропадала и для истории, и для науки.
Третий шаг в развитии философской критики – феноменологическая критика. Феноменология Э. Гуссерля направлена на выявление оснований конструирования смыслов сознания. Именно эта форма критики открывает сингулярность для теоретического мышления. Индивидуальность как таковая не дается научному описанию, которое изначально приспособлено к описанию общего. Единственной дорогой науки к индивидуальному становится дорога условий возникновения (конституирования) индивидуального. Все индивидуальности разнятся между собой, но все они имеют общее в путях возникновения. И это ухватывает феноменология, обращая внимание на то, что акты переживаний сознания многообразны и неповторимы, однако синтез конкретных актов переживаний имеет свою типику, свою закономерность. Это и может стать предметом теоретического рассмотрения.
Билет№15
Истинность социального знания
Если гуманитарное знание аксиологично (ценностно ориентировано), исторично (изменчиво) и ориентировано на сингулярность, то можно ли говорить об истинности этого знания?
Стремление к истине – это регулятивный идеал научного познания. Уже на заре становления теоретического знания Парменид заявил, что путь мышления – это путь истины, а не мнения. С тех пор служение истине становится призванием науки. А вопрос Пилата «Что есть истина?» стал мотто развития европейской культуры. В нем скрыто два разных, хотя и связанных друг с другом, смысла.
Он вопрошает, во-первых, о том, что такое истина, что может быть названо истиной, какое утверждение или дело может получить статус истины, т.е. уясняется понятие истины. Во-вторых, он вопрошает о том, чтó есть истина, чтó может быть отнесено к истине, а чтó нет, т.е. в этом случае ясно понятие истины, но не ясно может ли это или то быть отнесено к истине.
Классическая дефиниция истины, восходит к Аристотелю, который определил истину как такую характеристику знания, содержание которого соответствует действительности. Это понятие истины вошло в обиход науки и обыденного сознания. Оно получило название корреспондентной концепции истины – истинно то, что соответствует чему-то реальному, корреспондирует с ним. Развитие математики, математической физики, других наук с развитым формальным аппаратом приводит к распространению в ХХ веке когерентной концепции истины, которая трактует истину как непротиворечивость знания определенной системе теоретических представлений, согласованность, взаимосвязь знаний друг с другом. Но в том и другом случае понимания истины она признается объективной, то есть истинное содержание знания не должно зависеть от позиции познающего субъекта. В первом случае объективность истины определяется зависимостью содержания знания от реально существующих объектов, во втором случае объективность истины определяется правилами надындивидуального дискурса.
Может ли гуманитарное знание, включающее в свое содержание ценностный момент, быть истинным в этом случае? Конечно, исследователь не должен вносить в исследование «отсебятину», заведомо искажая предмет изучения в собственных интересах. Такие случаи известны в истории науки (кстати, не только в истории социогуманитарных наук, но и в истории наук о природе), и они достаточно легко могут быть выявлены принятыми в научном сообществе процедурами. Но исследователь принадлежит социальному миру, бытийствует в нем и изначально занимает в нем определенную позицию, от которой он не только не может избавиться в процессе познания, но которая, более того, является для него условием всякого познания. Объективность в данном случае достигается не тем, что исследователь должен исключать какие-либо оценки, но благодаря тому, что он должен критически осознавать свою позиции и контролировать свои оценки. Научное социальное знание отличается от практического социального знания, данного всякому действующему человеку, тем, что оно знает свои основания – не только методологические основания (методы, логику, язык науки), но и бытийные основания (исходные социальные и культурные позиции). Социальный феноменолог А. Шюц назвал те представления, которые определяют исходную социальную позицию человека конструктами «первого порядка», а теоретические построения социологов конструктами «второго порядка». Эти вторичные конструкты вытекают из первых и становятся их рационализацией, поэтому, чтобы они обрели статус объективного научного знания, должны быть осознаны и выделены их предпосылки. Поэтому социальное знание по своей природе должно быть знанием критическим и основываться на критической методологии.
Именно критическое начало в гуманитарном познании модифицирует объективность научного знания и основания его всеобщности. Можно сформулировать два методологических принципа, обеспечивающих всеобщность и объективность гуманитарного знания. Во-первых, принцип рефлексии позиции познания – исследователь должен осознавать и фиксировать свою исходную позицию, в рамках которой только и действительно его знание. Во-вторых, принцип толерантности – поскольку возможны различные социальные позиции постольку необходимо существуют разные ракурсы теоретического осмысления социальных процессов, поэтому гуманитарное познание должно быть толерантным в ситуации плюрализма концепций.
Актуальность социального знания также влияет на характер его истинности. Обе отмеченные концепции истины абстрагируются от времени – адекватность или непротиворечивость истины не зависят от времени. Поэтому истины науки всегда рассматривались как вечные истины. Правда, в рамках некоторых теорий истины, например в корреспондентной теории истины, которая разрабатывалась в марксистской философии, вводится понятие относительной истины, которая изменяется по мере развития познания и более точного постижения объекта, но время жизни объекта никак не сказывается на содержании истины. Когда же речь идет о социогуманитарном познании, время становится прямым участником познания и непосредственно влияет на истинность гуманитарного знания. Именно в этом случае раскрывается второй смысл вопроса Пилата – чтó есть истина? Чтó есть истина, чтó истинно для этой действительности? Для этого времени? Человек действует в социальном мире либо приспосабливаясь к нему, тогда его интересует каков он сейчас, либо изменяя его, тогда его интересует какой он должен быть. В том и другом случае истина есть функция от времени, где истина есть не знание, которое соответствует вещи (событию, действительности), а знание соответствующей вещи (события, действительности), той, которая должна быть, той, которая актуальна для настоящего. В актуальности истины гуманитарного познания обнаруживает себя открытость бытия человеку, откровение бытия, проникновение человека в бытие, открывающегося здесь-и-сейчас. Поэтому М. Бахтин справедливо утверждал: «Критерий здесь не точность познания, а глубина проникновения. Здесь познание направлено на индивидуальное. Это область открытий, откровений, узнаваний, сообщений»3.
Ориентация гуманитарного познания на индивидуальное также сказывается на характеристике истинности гуманитарного знания. Что значит истинность знания в отношении индивидуальности? Это может означать – правильно ли воссоздано какое-то конкретное событие. Например, историческое событие. В этом случае истинность исторического знания (исторической реконструкции) проверяется подлинностью документов, на основе которых осуществлялась реконструкция. Это может означать также – правильны ли теоретические утверждения о сути самой индивидуальности как таковой. Например, личности. В этом случае истинность теоретических построений проверяется пониманием тех правил, алгоритмов, принципов утверждения индивидуального начала в бытии, которые рассматривает данная теория. Понимание же означает принятие или непринятие этих правил как возможных правил собственного существования. Всякое научное знание о социокультурной сингулярности (поступке, произведении, личности, конкретном событии и т.п.) открывает свою истинность через укоренение своего содержания в опыте реципиента знания. Это укоренение, замыкание знания на жизненный опыт мыслящего человека говорит о том, что истина гуманитарного знания не есть только характеристика теоретических положений (высказываний, суждений), а выступает характеристикой самого человеческого бытия. Оно может быть «истинным» или «неистинным», «подлинным» или «неподлинным», «правдивым» («праведным») или «неправдивым» («неправедным»). Правда гуманитарного познания – его способность стать реальностью.
Здесь еще раз подтверждается темпоральный (временнóй) характер гуманитарной истины. Истина постижения сингулярного существует всегда как истина-в-настоящем, истина a recentiori («из настоящего» – от лат. recens – тотчас, сейчас), которая открывается как возможность действия человека, возможность утверждения определенной (ясной для него) жизни.
Развитие естественных, социально-гуманитарных, технических наук и их взаимодействие с обществом, а также рост университетов, престижа образования дали старт процессу, который получил название «онаучивание общества». Оно состояло в том, что донаучные и вненаучные представления людей стали пополняться и вытесняться теми, которые пришли вместе с наукой и обрели обыденность в своем употреблении. Онаучивание вело к повышению уровня рациональности в достижении целей, в улучшении жизни людей, в увеличении населения и его благосостояния. Вместе с тем оно разрушало множество иллюзий и ставило вопрос о том, что может и чего не может наука.2 Вопрос об ответственности ученых или науки в целом ставится практически в тех случаях, когда возникает опасность, что научные решения не гарантируют положительного социального
результата. В большей степени это относится к таким наукам, как экономика, социология, юриспруденция, чьи концепции могут быть положены в основу решений, предлагающих социальные технологии для практического изменения общественных состояний,
и в меньшей степени — к гуманитарному знанию, осуществляющему консультативно-регулятивную роль. В любом случае ответственность трактуется как вина за неоптимальный результат.0 Источником методологической установки, ориентированной на всезнание и всемогущество, является онтологизация идеально чистых, «истинных» объектов науки, отождествление научных моделей с реальностью. Попытка навязать реальному объекту свойства идеально чистого, оперирование с реальным объектом как с
идеальным рождает убеждение в том, что все, ьпрепятствующее этому процессу, есть следствие теоретических ошибок.
Итак, важнейшими функциями социальных наук является критика действительности и ее проблематизация. Вопрос же о том, что позитивного для развития общества может дать
наука, который всегда представляется основным, не снимается этими утверждениями, а требует более дифференцированного подхода (применительно к разным областям знаний) и серьезных обсуждений. Многие ожидания от наук об обществе не оправдываются как раз потому, что остается неизвестным, чего следует ожидать от тех или иных наук.
Только разрушая мнимое всезнание, наука может осуществить свою функцию производства нового знания. Ф. Хайек сравнивал рынок с наукой, где не просто производится новое знание, а производится незапланированно, неожиданно, посредством
открытия того, что нельзя было предположить до его осуществления. Это неожиданно произведенное знание вторгается в общество в его самом драматическом процессе —
процессе развития. В частности, развитие знания способствует смене индустриального общества на информационное, которое еще более усиливает роль знания в обществе, в экономике, приводя к возникновению «новой экономики», основанной на научном знании. Нарастание роли знания в обществе стало характеризоваться термином
«общество знания». В этом обществе отсутствие необходимого знания является
фактором риска. Производство знания, причем знания как научного, так вненаучного, является условием существования общества. В XIX в. социально-гуманитарное знание обрело дисциплинарную структуру, с которой мы имеем дело по сей день. Получение объективных знаний о социальной реальности стало дисциплинарно организованным путем разделения сфер общества и изучающих их дисциплин. Решающую роль в разделении сфер общества и изучающих их дисциплин сыграл либеральный принцип, отделивший государство от экономики и выделивший экономику, политику, культуру и социальную сферы и изучающие их дисциплины. В целом социально-гуманитарные науки
могут играть значительную роль в преобразовании общества. Так, немецкое
послевоенное «чудо» — следствие применения идей немецких экономистов- ордолибералов, японское послевоенное «чудо» — следствие реализации проекта
японских социологов. Идеи английского социолога Э. Гидденса и немецкого
философа Ю. Хабермаса подготовили политику новых лейбористов в Англии и Г. Шредера в Германии. В «обществах знания» экспертные оценки ученых должны прогнозировать риски и пути их уменьшения. В этом состоит значение опережающих социальных исследований. Для предотвращения техногенных, политических и других
рисков социальные инновации должны предшествовать технологическим, политическим и пр.
38