Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ФИЛОСОФИЯ
Оглавление
дидактический ПЛАН 4
ЛИТЕРАТУРА 5
тематический ОБЗОР 7
1. Что такое философия 7
1.1. Мировоззрение, его сущность и основные типы 7
1.2. Структура мировоззрения 8
1.3. Философское мировоззрение, предпосылки его возникно -
вения 9
1.4. Функции философии. Место философии в системе куль-
туры 12
1.5. Соотношение истории и теории философии. Предмет исто-
рии философии 17
2. Возникновение и развитие истории философии 18
2.1. Античная философия 18
2.2. Средневековая философия 24
2.3. Философия эпохи Возрождения и Нового времени 30
2.4. Классическая немецкая философия 35
2.5. Философия марксизма 42
2.6. Русская философия XIX – начала XX веков 47
2.7. Западная философия второй половины XIX – начала ХХ
веков 51
3. Основные направления современной западной философии 57
3.1. Феноменология 57
3.2. Позитивизм 58
3.3. Прагматизм 59
3.4. Постпозитивизм 60
3.5. Критический рационализм 61
3.6. Неокантианство 62
3.7. Экзистенциализм 63
3.8. Персонализм 64
3.9. Структурализм 65
3.10. Фрейдизм и неофрейдизм 66
ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ 70
ДИДАКТИЧЕСКИЙ ПЛАН
Понятие и сущность мировоззрения. Основные типы мировоз зрения. Структура мировоззрения. Мироощущение, мировосприятие, миропонимание. Жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Мифология и религия как формы мировоззрения. Предпосылки возникновения и отличительные особенности философии как формы мировоззрения.
Философия как наука. Предмет и объект философии. Основной вопрос философии. Категории философии. Структура философии. Функции философии. Методы философского исследования. Место философии в системе культуры.
Соотношение истории и теории философии. Предмет истории философии.
Исторические условия возникновения древнегреческой философии. Раннегреческая философия и ее особенности. Милетская школа. Пифагорейцы. Гераклит. Проблема бытия в философии элейской школы и Демокрита. Проблема человека в философии софистов и Сократа. Платон и Аристотель как вершины древнегреческой философии. Позднеантичный идеал мудреца в философии Эпикура и стоицизма. Философия кинизма и закат античной философии.
Исторические условия возникновения средневековой европейской философии. Основные принципы религиозно-философского мировоз зрения. Философские взгляды Ф. Аквинского. Доказательства бытия Бога. Номинализм и реализм. Проблема души и тела. Проблема разума и веры. Проблема свободной воли.
Философия эпохи Возрождения: Н. Кузанский, Д. Бруно. Исторические условия возникновения и характерные особенности философии Нового времени XVII века. Проблема метода научного познания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта. Философские взгляды Б. Спинозы. Философия Г. Лейбница. Характерные особенности философии эпохи Просвещения XVIII века. Философские взгляды Ж.-Ж. Руссо.
Исторические условия возникновения и характерные особенности классической немецкой философии. Субъективный идеализм И. Фихте. Объективный идеализм Ф. Шеллинга. Философские взгляды Г. Гегеля. Противоречие между системой и методом в философии Гегеля. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
Исторические условия и естественно-научные предпосылки возникновения философии марксизма. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, его основные положения. Исторический материализм как составная часть философии марксизма. Развитие В.И. Лениным философии марксизма в начале XX века. Философия марксизма в XX веке.
Западничество и славянофильство как истоки русской философии XIX – нач. XX веков. Революционно-демократическое направление русской философии XIX – нач. XX веков: Н.П. Чернышевский, Г.В. Плеханов. Религиозно-идеалистическое направление русской философии XIX – нач. XX веков: В.C. Соловьев, Н.А. Бердяев. Западная философия второй половины XIX – нач. ХХ веков. Философия А. Шопенгауэра. Философия С. Кьеркегора. “Философия жизни” и ее основные разновидности.
Основные направления современной западной философии: феноменология, позитивизм, прагматизм, постпозитивизм, критический реализм, неокантианство, экзистенциализм, персонализм, структура лизм, фрейдизм и неофрейдизм.
ЛИТЕРАТУРА
Базовая
1. Введение в философию. Учебник для вузов. В 2-х ч. / Под ред. И.Т.Фролова. М., 1990.
2. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 1991.
Дополнительная
3. История философии: Запад-Россия-Восток. Учебник для студентов вузов. В двух книгах / Под ред. Н.В. Мотрошиловой: М., 1995-1996.
4. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. Учебник для вузов. М., 1998.
5. Краткая история философии / Под общ. ред. В.Г. Голобокова. М.,1996.
6. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. М.,1998.
7. Радугин А.А. Философия. Курс лекций.М.,1995.
8. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 томах. СПб., 1994-1997.
9. Философия: учебник для вузов / Отв. ред. В.П. Кохановский. Ростов-Н/Д., 1997.
10. Философия: учебное пособие / Под. ред. Н.И.Жукова. Минск, 1996.
11. Философия: учебное пособие / Под. ред. проф. В.И. Лавриненко. М., 1996.
12. Шаповалов В.Ф. От классики к современности. Учебное пособие для вузов. М., 1998.
1. Что такое философия
1.1. Мировоззрение, его сущность и основные типы
Термин “философия” обычно употребляется в трех значениях:
– во-первых, философия – это одна из форм мировоззрения;
– во-вторых, философия – это особая наука со своим предметом исследования;
– в-третьих, это особая форма общественного сознания, отражающая одну из сторон действительности.
Мировоззрение – это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Мировоззрение – это интегральное образование. В его состав входят обобщенные знания: как повседневные жизненно-практические, так и профессиональные, научные. Чем солиднее запас знаний в ту или иную эпоху, у того или иного народа или отдельного человека, тем более серьезную опору может получить соответствующее мировоззрение. В мировоззрении осмысливается весь уклад человеческой жизни, выражаются определенные системы ценностей, выстраиваются “образы” прошлого и ”проекты” будущего, получают одобрение или осуждение те или иные способы жизни, поведения.
Мировоззрение – это комплексная форма сознания, объемлющая самые разные “пласты” человеческого опыта. Мировоззрение способно раздвигать узкие рамки повседневности, конкретного места и времени, соотносить данного человека с другими людьми, включая и тех, что жили раньше и будут жить потом. В мировоззрении накапливается опыт уяснения смысловой основы человеческой жизни, новые поколения людей приобщаются к духовному миру прадедов, дедов, отцов, современников, что-то бережно храня, от чего-то решительно отказываясь.
В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим и материалисти ческим, религиозным или атеистическим.
С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. Понятие “мировоззрение” употребляется и в более узком понимании: выделяются философское, политическое, художественное мировоззрение, а также врачебное, физическое и т.д.
В классовом обществе могут выделяться феодальное, буржуазное, мелкобуржуазное, крестьянское, пролетарское мировоззрение.
В разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем. Можно выделить следующие из них:
1. Космоцентризм, являвшийся отличительной чертой древней демократической философии. За видимым бесконечным многообразием тел и явлений природы эллинские мудрецы VII-VI веков до н.э. стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков опорой, основой того, что гармоничным и разумным должен быть их общественный мир, а также нравственность.
2. Теоцентризм, характерный для философии и культуры средних веков. В этот период все основные понятия средневекового мышления были соотнесены с Богом и определялись через него.
3. Антропоцентризм, характерный для эпохи Возрождения XIV-XVI веков. В это время человек ощутил и осознал себя центром Вселенной. Происходила реабилитация не только духа, но и тела человека. Именно в эту эпоху идеал целостной, универсально развитой личности был близок к его реальному, действительному воплощению в жизнь.
1.2. Структура мировоззрения
Мировоззрение является интегральным образованием. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи.
Можно выделить следующие структурные компоненты мировоззрения:
– во-первых, это устойчивая картина мира, которая включает в себя конкретно-исторические представления о мире;
– во-вторых, оценка жизни, опирающаяся на систему идеалов;
– в-третьих, целеполагающая идея, ориентирующаяся на систему ценностей. Таким образом, суть философского мировоззрения составляет мир, состоящий как бы из трех “царств”: действительности, ценности и смысла.
Важное значение имеет деятельностный аспект мировоззрения. Он концентрируется вокруг значений, смыслов и ориентиров нашей жизнедеятельности, создавая простор для выражения жизненного опыта, оценки действительности, убеждений, принципов и идеалов. Также очень важна “историческая оптика” мировоззрения, сфокуси рованная на конкретно-историческое видение мира и связанная с тем, что человек рождается в определенное историческое время и в определенном историческом месте.
В мировоззрении различаются также интеллектуальная и эмоциональная составляющие. Интеллектуальная компонента мировоззрения охватывается понятием “миропонимание”. Оно достаточно устойчиво, т.к. включает в себя систему точных знаний о мире: законы, теории, принципы, регулятивы. Эмоциональная составляющая мировоззрения отражена понятиями “мировосприятие” и “мироощуще ние”.
Мироощущение является первоначальным элементом, соединя ющим человека (как субъект) и мир (как объект). Оно достаточно динамично, включает в себя многообразие чувств и настроений. Мировосприятие предполагает целостное отражение ситуаций и событий в виде наглядных образов и представлений. Оно имеет аффективную эмоциональную окраску и тесно связано с ценностно-оценочными представлениями.
Результативной составляющей мировоззрения является комплекс убеждений, поступков и действий субъекта. В мировоззрении человек и человечество приводят себя к самовыражению. Мировоззрение оказывается фоном всех поведенческих реакций, поступков и действий; оно проявляется не только в духовной сфере, но и в практической жизнедеятельности.
Выделяются также теоретический и практический уровни мировоззрения. Практический уровень мировоззрения иногда называют “жизненной философией”. Синонимами практического мировоззрения выступают понятия “житейcкое”, “повседневное”, “ненаучное”. Это стихийно формирующееся мировоззрение, в котором роль картины мира играет обобщение наиболее типичных представлений о жизни, складывающихся из часто встречающихся повседневных ситуаций, свойственных данной среде навыков, форм отношений и привычек. Своеобразной разновидностью жизненно-практического мировоз зрения являются взгляды, формирующиеся под влиянием знаний и опыта людей в различных сферах деятельности: говорят о мировоз зрении ученых, инженеров, политических деятелей, чиновников.
Теоретический уровень мировоззрения, к которому относятся философия и наука, осуществляет специальный критический анализ и осмысление воззрений, формирующих мысли и действия. Он должен постоянно способствовать непрерывному обогащению мировоззрения познавательным и ценностным содержанием, помогающим человеку ориентироваться в любой конкретной ситуации.
1.3. Философское мировоззрение, предпосылки его возникновения
Философия является одной из форм мировоззрения, составляющей его теоретический уровень. Ей предшествовали дофилософские формы мировоззрения: мифология и религия.
1.3.1. Мифология как форма мировоззрения
Мифология – это форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних ступенях общественного развития. Мифы – это архаические повествования о деяниях богов и героев, за которыми стоят фантастические представления о мире, об управляющих ими богах и духах.
Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Мысль в мифе выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах и метафорах. В мифологии явления природы и культуры сближались, человеческие черты переносились на окружающий мир, космос и другие явления природы, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались. Здесь отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, мыслей и эмоций, знаний и художественных образов, идеального и вещественного, объективного и субъективного.
Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.
Миф выполнял разнообразные функции. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.
1.3.2. Религия как форма мировоззрения
Второй исторически сложившейся формой мировоззрения является религия.
Религия – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов или духов. Религия включает в себя мифологию в качестве содержательного элемента, отличается от нее наличием культа-системы утвердившихся ритуалов, догматов, обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным.
Мировоззренческие конструкции, включаясь в обрядовую систему, приобретают характер вероучения. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости, придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Это придает мировоззрению особый духовно-практический характер.
Исторические особенности религиозно-мифологического мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов.
1.3.3. Философия как форма мировоззрения, ее отличительные особенности
Третьей исторически сложившейся формой мировоззрения является философия. Она унаследовала от мифологии и религии всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество.
Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения – с позиции разума, рациональной оценки. Философия – это теоретически сформулирован ное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам.
Понятие – это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними. В философии, в отличие от религиозно-мифологического мировоззрения, широко применяется абстракция, т.е. формирование понятий для обозначения образов реальности.
Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступала на исторической арене как поиск мирской мудрости.
Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия – это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры она претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни.
Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм. Субстанция, т.е. сущность, лежащая в основе, – это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существую щему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало.
Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Выдержавшие проверку на прочность человеческие установления ставятся на более прочный фундамент знания, все прочие отбрасываются как отжившие свой век.
1.4. Функции философии. Место философии в системе культуры
1.4.1. Философия как наука
Философия – это форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Как любая наука, она имеет свой собственный объект и предмет исследования, свои философские категории, свой основной вопрос, свою структуру, функции и методы исследования. Она находится в тесной взаимосвязи с другими науками – социальными, гуманитарными, естественными, техническими. Философия выступает в качестве методологической основы для других наук, разрабатывая всеобщие, универсальные методы научного познания, применимые во всех науках; в свою очередь, она использует эмпирический материал других наук для подтверждения или опровержения тех или иных философских гипотез, концепций, предположений. Она берет научные знания в самом общем виде, интегрирует их и на этой основе строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности и т.д.
Философское понимание мира осуществляется посредством формирования различных философских теорий. Понятие теория в самом широком смысле обозначает комплекс взглядов, представлений, идей, направленных на истолкование и объяснения какого-либо явления. Теория в узком и специальном смысле – это высшая, самая развитая форма организации научного знания, дающая целостное представление о закономерностях и существенных связях определенной области действительности – объекта данной теории.
Любая философская теория обязательно проходит проверку практикой. Практика – это материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека, имеющая своим содержанием освоение и преобразование природных и социальных объектов и составляющая всеобщую основу, движущую силу развития человеческого общества и познания.
1.4.2. Предмет и объект философии
В научной и философской литературе термин “объект” всегда соотносится с термином “субъект”. Субъект – носитель предметно-практической деятельности и познания, источник активности, направленной на объект. Под исследующим субъектом может пониматься как отдельный индивид, так и целая социальная группа. Объект – это то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности.
Нередко в философской литературе имеет место отождествление предмета и объекта, в то время как это совершенно различные понятия. Объект любой науки – это та часть объективной действительности, на изучение которой направлены действия познающего субъекта. Объектом философского исследования является вся объективная действитель ность, весь материальный и духовный мир, включая самого человека.
Объектом изучения ранних греческих философов была природа. Постепенно в сферу интересов философии вошли и вопросы общественной жизни людей, ее политического и правового устройства. Философы также разрабатывали проблемы теории познания; объектом их изучения выступал и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, искусство, мораль, религия и т.д. В конечном счете объектом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях.
Предмет любой науки – это результат исследовательских действий. Предметом философии являются наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления, разработанные на основе и в процессе изучения объекта ее исследования.
Иногда под предметом философского исследования понимается определенная область действительности или круг проблем, изучаемых философами в данный момент времени или в определенную эпоху, или область исследования определенной философской науки.
1.4.3. Основной вопрос философии
Основной вопрос философии в его традиционном истолковании, предложенном Ф. Энгельсом, это вопрос об отношении мышления к бытию. Он имеет две стороны. Первая сторона выражена в вопросе – что является первичным, а что – вторичным, производным – дух или природа, сознание или материя?
В зависимости от ответа на этот вопрос возникли три философских направления: материализм, идеализм, дуализм. Материализм – это одно из главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи.
Материя – это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Близким к понятию “материализм” является понятие “натурализм” – взгляд на мир, согласно которому природа выступает как единый, исключающий сверхъестественное, универсальный принцип объяснения всего сущего. Идеализм – это особое обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, а материя, природа, физическое – вторично, производно, зависимо.
В зависимости от того, что идеалисты считают основой окружающего мира, они являются либо субъективными, либо объективными. Первые считают такой основой свое собственное сознание, сознание отдельного субъекта, вторые – сознание некоего объекта – Мировой дух, Абсолютную идею, Мировую душу.
Понятие “душа”, близкое понятию “дух”, выражает исторически изменяющиеся воззрения на психику и внутренний мир человека. В религии и ряде философских учений – это понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела. Абсолют – философское понятие, обозначающее духовное первоначало всего сущего, которое мыслится как нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное и противопоставляется всякому относительному и обусловленному бытию.
И материализм, и идеализм являются разновидностями монизма. Монизм – это способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала единой основы всего существующего и построение теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Существует также дуализм – философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – духа и материи и идеального и материального.
Вторая сторона основного вопроса философии выражена вопросом: “Познаваем ли окружающий мир?” При ответе на этот вопрос возникли три философских направления: агностицизм, скептицизм, оптимизм.
Агностицизм – это философское учение, которое отрицает принципиальную возможность познаваемости объективного мира. Скептицизм – это направление в философии, которое не отрицает напрямую, но ставит под сомнение возможность принципиальной познаваемости мира. Оптимизм как философское учение провозглашает принципиальную возможность познания сущности всех явлений, предметов, процессов объективного мира.
В настоящее время в ряде философских учений основной вопрос философии рассматривается как вопрос о роли и месте человека в окружающем мире.
1.4.4. Категории философии
Философия как наука располагает набором своих базовых понятий или категорий. Поскольку мир человека состоит из таких вещей, свойств, отношений, которые во многом равны, тождественны друг другу, постольку категории философии выражают эту общность отдельных составляющих мира человека, создают предпосылки для диалога людей. Категории философии могут быть выражены в языке или речи.
Философские категории постоянно развиваются, уточняются, подвергаются критике, отвергаются, наполняются новым содержанием. Ведущими категориями философии являются: “бытие”, “материя”, ”природа”, “общество”, “человек”, “движение”, “развитие”, “закон”, “вещь”, “отношение”, “содержание”, “форма”, “свойство”, “общее”, “единичное”, “сущность”, “явление”, “причина”, “следствие” и другие.
1.4.5. Структура философии
Философия как система знаний имеет свою собственную структуру. Ее структурными элементами являются философские учения, рассматривающие какую-либо одну сторону материального и духовного мира. В качестве составных частей философии как науки выделяются история философии и теория философии, которая включает в себя онтологию – учение о бытии; социальную философию – учение об обществе; диалектику – учение о всеобщей связи и развитии предметов, явлений и процессов материального мира; гносеологию или эпистемологию – теорию познания; философскую антропологию – учение о человеке; аксиологию – учение о ценностях; праксеологию – учение об общественной практике; методологию – учение о методах.
Возможно выделение и других составных частей в структуре философского знания. В частности, в некоторых случаях в качестве составной части философской теории выделяется натурфилософия, или философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматри ваемой в ее целостности.
1.4.6. Функции философии
Философия как наука выполняет определенные функции. Под функцией имеется в виду определенная обязанность, деятельность. В логическом смысле функция означает отношение двух или группы объектов, в котором изменению одного сопутствует изменение другого. И.Т. Фролов выделяет следующие основные функции философии:
1. Функция экспликации (выявления) наиболее общих идей, представлений, форм опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом, т.е. универсалий культуры.
2. Функция рационализации, т.е. перевода этих универсалий в логическую, понятийную форму.
3. Функция систематизации, т.е. теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах.
4. Критическая функция, поскольку формирование нового мировоззрения должно сопровождаться критикой разного рода ошибок, стереотипов, заблуждений, предрассудков, встающих на пути истинного познания.
5. Функция согласования, интеграции всех форм человеческого опыта.
Согласно другим точкам зрения, выделяются следующие функции философии:
1. Мировоззренческая функция, состоящая в образовании основы научной картины мира.
2. Методологическая функция, заключающаяся в направляющем воздействии на науки.
3. Теоретико-познавательная функция, заключающаяся в приращении нового знания.
4. Логическая функция, связанная с тем, что в любом мыслительном процессе неизбежно используется понятие философии.
5. Гуманистическая функция, связанная с предельно внимательным отношением к человеку.
6. Аксиологическая функция, связанная с ориентацией философии на определенные ценности.
7. Моральная или этическая функция.
1.4.7. Методы философского исследования
Философская теория выступает и в качестве содержательного теоретического знания, и в качестве общей методологии, являясь всеобщим методом исследования; предметом ее исследования выступают наиболее универсальные принципы мышления и всякого познания, она в то же время имеет собственные методы исследования.
В философии известны два метода познания: диалектический, рассматривающий явления, предметы, процессы материального мира в тесном единстве, взаимодействии, развитии всех его сторон, и метафизический, рассматривающий явления и предметы материального мира вне их взаимосвязи в неподвижном, статическом состоянии.
1.4.8. Место философии в системе культуры
Философия является сложным и многомерным явлением. Поэтому необходимо учитывать всю систему связей, в которой она проявляет себя в духовной жизни общества. Такой подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает острой современной потребности в широком современном миропонимании.
Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при ее культурологическом рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, передачей культурно-исторических ценностей; с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку теория выступает как обобщение их реальной истории.
К моменту возникновения философии человечеством были накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии было рождением особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм культуры. Поэтому воплощенный в философии способ мышления, обращенный ко всему полю культуры, называется критически-рефлексивным.
1.5. Соотношение истории и теории философии. Предмет истории философии
История и теория философии являются двумя основными блоками системы философского знания. В философии теория и история связаны между собой значительно сильнее и более сущностным образом, чем в любой другой области человеческого творчества.
Философия возможна лишь в постоянном процессе самообращен ности, самовоспоминания. И то, и другое совершается осознанно, как акт рефлексии. Современный философ, как бы оригинален он ни был, мыслит не только от своего имени, но и от имени философов прошлых веков, от имени философии в целом. Поэтому история философии является основой, сутью, самосознанием философии.
При изучении истории философии бросается в глаза многообразие философских учений, школ, течений, направлений. Их существование характеризует историко-философский процесс со стороны его внутренней дифференциации и поляризации. Развитие философии предстает как столкновение философских подходов, борьба идей, принципов и личностей. Изучение этого многообразия философских взглядов, их возникновения, развития, взаимного влияния друг на друга, зависимости от конкретных социально-политических условий своего времени и места возникновения и составляет предмет истории философии.
2. Возникновение и развитие истории философии
История философии – это история становления философии как единой системы знаний или философии как науки. В ней выделяются следующие разделы: античная философия; средневековая европейская философия; философия Нового времени XVII-XVIII веков.
2.1. Античная философия
2.1.1. Исторические условия возникновения древнегреческой философии
Начало возникновения древнегреческой философии относится к концу VII-VI векам до н.э. В этот период смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.
Экономический подъем в Греции в XIX-VIII веках до н.э. привел к расширению торговли и судоходства, возникновению и расширению греческих колоний, увеличению греческих колоний, увеличению богатства и его перераспределению, росту народонаселения и наплыву его в города.
Расширяется географический горизонт греков. Расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований наводило на мысль об относительности их собственных социальных и политических установок. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и утрате прочных нравственных ориентиров.
Социально-экономические изменения, происходившие в VII-VI веках до н.э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Одним из ответов на это требование была философия, которая, с одной стороны, выступала как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой, – пыталась найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.
2.1.2. Раннегреческая философия и ее особенности. Милетская школа. Пифагорейцы. Гераклит
Раннегреческая философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегречес кие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В отличие от мифологии философы пытались ответить на вопрос: “Из чего все произошло?”
Первая философская школа в Древней Греции возникла в VI веке до н.э. в городе Милет и получила название милетской школы. Ее основными представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес (около 625-547 гг. до н.э.) выдвинул идею первоосновы всего – субстанции, и усмотрел начало всего во влаге, поскольку она – везде. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений: все происходит из воды и в воду же обращается.
Приемник Фалеса Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.) принял за первооснову сущего апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом.
Третий представитель милетской школы – Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) считал первоначалом всего воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей.
Основателем другой философской школы является Пифагор (VI век до н.э.), решавший ту же проблему о первоначале мира. Его исходная позиция: “Все есть число”. Пифагорейцы усматривали в числах свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы.
Ярким представителем раннегреческой философии является Гераклит Эфесский (ок. 544-483 гг. до н.э.), который в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривал огонь. Огонь (по Гераклиту) это субстанция бытия, поскольку прибывает всегда равным себе, неизменным во всех превращениях и как первоначала, конкретная стихия.
Мир – это упорядоченный Космос, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, всеобщей текучести вещей. Движение свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние.
Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского и физического, естественно-научного подхода в объяснении первоначала мира.
2.1.3. Проблема бытия в философии элейской школы и Демокрита
Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофан. Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. Бытие вечно. Возникнове ние бытия невозможно, ибо ему неоткуда возникнуть. Бытие однородно и непрерывно, пустого пространства нет, все наполнено бытием. Бытие плотно примыкает к бытию. Оно бесконечно во времени, ограничено в пространстве, шарообразно. Бытие повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.
Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 гг. до н.э.). Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:
1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира происходит из их соединения и разделения, поэтому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.
2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: место, занимаемое одним атомом по отношению к другому атому, совершенно случайно.
Теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии; но она является попыткой решения проблемы существования множественности и движения, поставленной элеатами.
2.1.4. Проблема человека в философии софистов и Сократа
В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты и Сократ.
Термин софисты применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V – первой половины IV века до н.э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со второй половины 4 века до н.э. слово “софист” стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии.
Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способ ностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Они утверждали, что доказывать можно все, что потребуется доказать в тех или иных обстоятельствах.
В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Софист Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: “Человек есть мера всех вещей существую щих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют.” Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.
Учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его.
Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждал у людей сомнение в общепринятых истинах и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания, сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа заключается в том, чтобы помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.
2.1.5. Платон и Аристотель – “вершины” древнегреческой философии
Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.). В их системах философское знание той эпохи приобретает наиболее системный характер. Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.
Платон является виднейшим представителем объективного идеализма. Мир (по Платону) двойственен по своей природе: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.
Идеи – это образы вещей, некие божественные сущности. Они – целевые причины, заряженные энергией устремления, между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра, или Мировой Разум. Мир сотворен этим разумом, который вносит в него порядок и меру.
Душа человека (по Платону) до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, вспоминает о мире идей. Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Душа есть бессмертная сущность; в процессе мышления она активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Платон обосновывает необходимость припоминания виденного душой в царстве идей. Путь к воссозданию забытого и самого ценного – это созерцание, любование и любовь.
Аристотель был учеником Платона, но по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна, она содержит лишь возможность возникновения действительного разнообразия вещей. Чтобы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствую щую форму. Форма – это активный творческий фактор, это причина становления вещей из однообразной материи. Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Бог также есть первая причина, начало всех начал. Он сообщает миру цель и заданность. Наряду с этим, в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически, целевая причина в противостоянии материальной охватывает и движущую, и целевую. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни.
На основании взглядов Аристотеля, развиваемых его учениками и последователями, позднее возник аристотелизм: в узком смысле – учение, в широком – истолкование, распространение и влияние сочинений Аристотеля, а также усвоение его учения в различных средневековых, теологических традициях.
2.1.6. Позднеантичный идеал мудреца в философии Эпикура и стоицизма
Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. В период эллинизма (IV век до н.э. – V век н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев – последователей учения Эпикура и стоиков – представителей стоицизма. Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира и прежде всего от политической сферы.
Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснова ние идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Поскольку человек – это прежде всего телесное чувственное существо, постольку всякое благо и зло в его жизни проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека является достижение им блаженства, наслаждения. Однако действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага, такие как дружба и знание. Высшая форма блаженства – состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – атараксия.
Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость.
Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Первый принцип этики стоицизма – поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец – это и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.
2.1.7. Философия кинизма и закат античной философии
Выражением глубокого кризиса и упадка древнегреческой философии стала философия киников. Под этим названием известна одна из т.н. сократических школ в Древней Греции, стремившаяся не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к обработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Ее наиболее видными представителями являются Антисфен, Кратет, Диоген Синопский.
Антисфен проповедовал отказ от каких-либо потребностей, презирая роскошь и стремление к наслаждению, он призывал быть ближе к природе. По его мнению, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Он общался с простыми людьми, одевался и говорил как они, считая утонченную философию никчемной. Его последователи резко осуждали рабство.
Ученик Антисфена – Диоген утверждал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания и считал, что, проявляя безразличие к благам, можно освободиться от страха. Блага жизни непрочны, поскольку они есть дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него.
Философия киников означала закат античной философии, поскольку явилась отражением глубокого социально-политического и духовного кризиса древнегреческого общества. Социальная нестабильность и крушение полиса, сопровождавшееся нарастанием хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства привели в конечном счете к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных институциях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.
2.2. Средневековая философия
2.2.1. Исторические условия возникновения средневековой европейской философии
Средневековая европейская философия представляет собой чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, который охватывает период V – XV веков. В конце V века н.э. Западная Римская империя была завоевана вторгшимися с севера германскими племенами, которые создали на ее территории свои самостоятельные государства. С этого времени в Западной Европе зарождается и развивается новый общественный строй – феодализм, главным признаком которого является феодальная собственность на землю. Постепенно происходит закрепощение свободных крестьян и полное подчинение их классу земельных собственников – феодалов.
Официальной идеологией феодального общества становится христианская религия, которая в IV веке превратилась в официальную религию римской империи. К этому времени уже сложилось официаль ное христианское учение и официальная церковь во главе с папой римским. Развертывается ожесточенная борьба между светскими и духовными феодалами за доминирующую роль в обществе.
Развитие философской мысли периода средневековья было пронизано проблемами религии. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви. Ее содержание и развитие полностью зависело от теологии, или богословия, которое представляло собой совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога.
В истории средневековой философии выделяется два этапа: патристика (VI-X века) и схоластика (XI-XV века). Патристика обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей I-III веков. Схоластика – это тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Он получил наиболее полное развитие в Западной Европе.
В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами:
– во-первых, ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность, поскольку Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии;
– во-вторых, поскольку Библия понималась как свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета;
– в-третьих, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству.
2.2.2. Основные принципы религиозно-философского мировоззрения
Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала.
Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало – Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями.
Этот главный принцип религиозно-философского теоретизирова ния стал называться супранатурализмом. Он конкретизируется в христианской теологии такими принципами, как сотериологизм – ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм – принцип богооткровенности. Теоцентризм характеризуется также креационизмом – учением о сотворении мира Богом, антропоцентризмом – учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом – учением о предназначен ности человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом – учением о конце мира и наступлении “царства божьего”.
2.2.3. Философские мысли Фомы Аквинского. Доказательства бытия Бога
Фома Аквинский (1225-1274 гг.) – центральная фигура средневеко вой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух ее господствующих направлений – томизма.
Исходным принципом в его учении является божественное откровение, через которое человек для своего спасения узнает нечто такое, что ускользает от его разума. Предметом философии являются истины разума, предметом теологии – истины откровения. Конечным объектом и источником всякой истины является Бог, поэтому нет принципиального различия между философией и теологией.
Центральной категорией философии Фомы Аквинского является бытие. Оно есть, и оно есть истина. Предельной полнотой бытия, частью которой являются изменяющиеся вещи, является Бог. Он есть конечная реальность, его силы постоянно в действии. Он может сотворить и безначальное, и бесконечное во времени и в пространстве, поскольку он сам вне времени и пространства.
Фома Аквинский в своих работах сформулировал пять доказа тельств бытия Бога:
1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к перводвигателю, т.е. к Богу.
2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть и первопричина, т.е. Бог.
3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.
4. Для измерения степени совершенства всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, т.е. Бог.
5. Все существующее в мире обладает определенной степенью целесообразности, поэтому должна существовать последняя и главная цель – Бог.
Учение Фомы Аквинского было высоко оценено христианской церковью, он был причислен к лику святых.
2.2.4. Номинализм и реализм
Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Под реализмом понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.
Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, и только благодаря этому разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, поскольку только разум способен постигать общее.
Противоположное ему направление носило название номинализма. Номинализм – это философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении. По утверждению номиналистов, общие понятия – это только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты доказывали даже, что реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.
Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, поставленной еще Аристотелем, который различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся в определении онтологического статуса и тех, и других.
2.2.5. Проблема души и тела в европейской средневековой философии
В основу средневекового понимания проблемы души и тела легли два тесно связанных между собой христианских догмата – о боговоплощении и воскресении во плоти. Согласно первому догмату, сын божий, Логос, или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение. По другому догмату, человек, когда придет время, воскреснет целиком в своем телесном облике, ибо душа не может существовать вне тела.
Первым философом, попытавшимся привести в систему христианс кие догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (3 век). Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное “Я”, она является в нас началом индивидуальности и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело – душе. Но в силу двойственности души ее низшая часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом. Он подчиняет высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога, не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, от злоупотребления божественным даром – свободой.
На основе такого подхода к решению проблемы соотношения души и тела в последующем возник средневековый аскетизм, ставивший целью воспитание плоти для будущего подчинения ее высшему, духовному началу.
2.2.6. Проблема разума и веры в европейской средневековой философии
В европейской средневековой философии остро стоял вопрос о наилучших формах и методах защиты и обоснования христианского мировоззрения. Существовали два подхода к решению этих вопросов: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. В первом направлении отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Целью религиозного интеллектуализма была выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Его представители допускали участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозной жизни людей, стремились поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.
Аврелий Августин разработал теорию о гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального и нерационального. Однако в системе Августина решающее значение имеет откровение, а идеалом является послушный религии разум и подкрепленная разумом вера.
Представители религиозного свободомыслия, признавая существование сверхъестественного порядка, подчиняющегося руководству сверхприродного Бога, в то же время отстаивали права и возможности человеческого разума, максимальную самостоятельность рационально-философского исследования, что нашло свое выражение в теории “двух истин”, главный смысл которой заключался в утверждении независимости науки и философии от вероисповедных догм теологии.
Свою версию о гармонии веры и разума выдвинул Фома Аквинский. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Наука и философия относительно самостоя тельны от теологии, но в случае конфликта между ними решающими являются критерии истин-откровений, которые своей истинностью и ценностью превосходят любые рациональные доказательства.
Представители другого направления – религиозного антиинтел лектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что существует знание. Антиинтеллектуализм культивировал среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. Его представители рассматривали античную культуру как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения – спасения своей души.
2.2.7. Проблема свободной воли в европейской средневековой философии
Согласно догматам христианства, Бог имеет свободную волю, и невозможно мыслить его в терминах необходимости. Соответственно и в человеке воля выступает на первый план. Для Августина все люди не что иное, как воли. Человек знает добро, однако воля ему не подчиняется, и он делает то, чего не хотел бы делать. Согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи, т.е. без благодати. Он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он невластен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.
Христианский Бог носит личный характер и предполагает личное к себе отношение, поэтому внутренняя жизнь человека становится предметом пристального внимания средневековых философов. “Внутренний человек” целиком обращен к надкосмическому творцу, глубины его души скрыты даже от него самого и доступны только Богу. Постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. Поэтому важное значение приобретает правдивая исповедь.
Наше знание о собственном существовании, т.е. наше самосознание обладает абсолютной достоверностью, в нем нельзя усомниться. Именно через “внутреннего человека” в себе мы получаем знание о собственном существовании; для этого знания мы нуждаемся во внешних чувствах и объективных свидетельствах, которые подтверждали бы существование самосознания. Так в средние века начался процесс формирования понятия “Я”, ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.
2.3. Философия эпохи Возрождения и Нового времени
2.3.1. Философия эпохи Возрождения
Начиная с XV века, в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под названием Возрождение. Она характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и, соответственно, техники, естествознания, механики, математики. Все это требовало поворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека.
Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда идет и само название – Ренессанс (Возрождение). Однако Возрождение возникло как итог развития средневековой культуры, хотя и противопоставляло себя средневековому христианству.
Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое, поскольку в центре его внимания оказывается человек. Человек здесь не просто природное существо, он творец себя и этим отличается от других природных существ. Он господин над самой природой, посредством творческой деятельности он не просто удовлетворяет свои нужды, он создает новый мир, творит красоту и себя.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Специфической чертой натурфилософии Возрождения является пантеизм – философское учение, отождествляющее мир и Бога. В нем христианский Бог утрачивает свой внеприродный характер, сливается с природой, которая тем самым обожествляется.
Натурфилософы эпохи Возрождения заимствовали из античной философии идею мировой души, которую пытались поставить на место христианского Бога. Тем самым они стремились устранить идею творения, сотворенности мира Богом. Мировая душа представала как изначально присущая самой природе. Жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.
Философия эпохи Возрождения является новым этапом развития философии. Она подготовила интенсивное развитие философских достижений Нового времени.
2.3.2. Исторические условия возникновения и характерные особенности философии Нового времени XVII века
Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. В это время расширяется и углубляется процесс разложения феодального общества, начавшийся в эпоху Возрождения.
В последней трети XVI – начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, а с середины XVII века буржуазная революция развертывается в Англии. Эти революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. Важнейшим фактором такого изменения оказывается наука, главенствующее место в которой занимает механика.
Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала опираться главным образом на науку. На первый план в философии этого периода выходят проблемы теории познания – гносеологии, и в первую очередь – проблема метода научного познания.
2.3.3. Проблема метода научного познания в философии
Ф. Бэкона и Р. Декарта
Бурное развитие мануфактурного производства породило необходимость широкого активного вовлечения природных ресурсов в процесс материального производства. Для этого требовалось научное и философское изучение природы, поэтому наиболее остро встал вопрос о методе научного изучения природы. Варианты ответа на этот вопрос представлены в философских системах Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626 гг.) был родоначальником английского эмпиризма – учения об опыте. Под эмпиризмом понимается направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.
Метод Бэкона основывался на признании ведущей роли опыта в познании. Познание есть изображение внешнего мира в сознании человека, оно начинается с чувственных восприятий этого мира, которые нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.
Главным методом в системе Бэкона выступает индукция, в которой порядок движения мысли – от частного к общему. Это единственная истинная форма доказательства, опирающаяся на показания органов чувств. Индуктивный метод Бэкона широко используется конкретными науками, опирающимися на непосредственные эмпирические исследования.
Другим путем в разработке проблем методологии научного исследования пошел французский философ Р. Декарт (1598-1650 гг.), представитель рационалистического подхода к изучению явлений природы. Рационализм представляет собой философское направле ние, признающее разум основой познания и поведения людей.
Методом познания в системе Декарта является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному. Суть метода Декарта сводится к двум основным положениям:
1. В познании следует отталкиваться от некоторых индуктивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция – твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире, является положение: “Я мыслю, следовательно, существую”.
2. Из этих интуитивных воззрений разум должен на основе дедукции вывести все необходимые следствия.
Декарт сформулировал три следующих правила дедуктивного метода:
1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;
2) это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного;
3) в вопросе должно содержаться нечто известное.
Ф. Бэкон и Р. Декарт заложили основы новой методологии научного познания и дали этой методологии глубокое философское обоснование.
2.3.4. Философские взгляды Б. Спинозы
Выдающийся нидерландский философ Б. Спиноза (1632-1677 гг.) разработал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Но это не Бог теистических религий, не личность, наделенная сознанием, волей и могуществом, не творец природных вещей. Бог Спинозы – это бесконечная, безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве причины и начала всего сущего. Существует единая, находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах.
Единая субстанция обладает двумя атрибутами (неотъемлемыми свойствами) – протяжением и мышлением. Наряду с протяжением, материя, начиная от камня и заканчивая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени; человеческое мышление есть лишь частный случай мышления вообще.
Мышление трактовалось Спинозой как самопознание природы. По его мнению, порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности; любить то, что не знает начала и не имеет конца, – значит любить Бога.
Подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса (вида бытия) к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственным наблюдением, исходит из всей совокупности впечатлений.
2.3.5. Философия Г. Лейбница
Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716 гг.) противопоставил учение о множественности субстанций, или монад. Понятие монада используется в ряде философских систем для обозначения конститутивных (определяющих) элементов бытия. У Лейбница этим термином обозначается самостоятельно существующая субстанция.
Монада проста, не состоит из частей, а потому неделима. Она не может быть чем-то материально-протяженным, т.к. все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Сущность каждой монады составляет деятельность, т.е. во-первых, представление, или восприятие, во-вторых, стремление.
Представление идеально, его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов. Можно только допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций. Деятельность монад выражается в непрерывной смене внутренних состояний. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом.
Монады различаются по своему рангу в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т.е. переходит на уровень осознанный. В этом смысле они составляют “единую лестницу” живых существ, низшие ступеньки которой образуют минералы, затем – растения, животные, человек, на вершине лестницы находится высшая монада – Бог.
Монады замкнуты, поэтому совершенно исключено их воздействие друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, обособленной вселенной. И в то же время любая монада воспринимает и как бы переживает в себе самой весь космос во всем его богатстве и многообразии, только далеко не все монады обладают светом разума. Даже разумные монады – человеческие души – имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит все сущее при ярком свете сознания.
2.3.6. Характерные особенности философии эпохи Просвещения XVIII века
XVIII век в истории научной мысли получил название эпохи Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, стало распространяться вширь, выйдя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно стало предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии.
Одной из важнейших характеристик философии этого периода является рационализм. Он понимается как гносеологическое учение, утверждающее, что инструментом познания является разум, а ощущения и опыт имеют второстепенное значение. В этом смысле он противостоит сенсуализму, придающему решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, и эмпиризму, выдвигающему на первое место в познании опыт.
В более широком смысле рационализм рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественные настроения определенных классов, социальных слоев и групп на определенном этапе общественного развития. В этот период он состоял из различных (по философско-мировоззренческой и политической радикальности) учений и отражал взгляды, настроения, потребности буржуазии в ее борьбе против абсолютизма, феодализма и католической церкви. В центре всех философских учений того времени находится активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. А поскольку разум есть источник всей субъективной деятельности человека, постольку человек по своей сущности является разумным существом, признанным стать властелином мира и перестроить общественные отношения на разумных основаниях.
Рационализм XVIII века существовал в двух вариантах: идеалисти ческом и материалистическом. Представители идеалистического рационализма отделяли разум как специфическую сущностную характеристику человека от его обладателя и наделяли самостоя тельным существованием. Представители материалистического рационализма связывали законосообразное устройство мира с внутренне присущими материи свойствами.
Другими характерными особенностями философии эпохи Просвещения является сциентизм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточным условием ориентации человека в мире, и деизм – религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.
2.3.7. Философские взгляды Ж.-Ж. Руссо
Одним из выдающихся представителей философии французского Просвещения был Ж.-Ж. Руссо (1712-1778 гг.), взгляды которого во многом расходились с позицией большинства французских просвети телей. Главной идеей его учения была проблема социального неравенства и его преодоления. Уже в своем первом социально-философском сочинении он выступил против современной цивилизации как цивилизации неравенства, осуждая социальную культуру, оторванную от народа и освящавшую неравенство. Этой цивилизации он противопоставил простоту и невинность первобытных людей, живущих в согласии с природой и ведущих нравственный образ жизни.
Возникновение неравенства было одновременно и прогрессом, и регрессом в жизни общества. Первой ступенью неравенства было появление прав собственности и деление общества на богатых и бедных. Второй ступенью было возникновение государства на основе общественного договора между богатыми и бедными, в результате чего возникла новая противоположность – между сильными и слабыми, между господствующими и подвластными.
Третьей высшей ступенью неравенства стал переход от правомер ной власти к власти деспотической, основанной на произволе, когда изначально выборные магистраты превратились в наследственные. На этой ступени все люди становились равными в том смысле, что перед деспотом каждый из них был никем. Исходя из этого, Руссо утверждал необходимость замены состояния общественного неравенства новым состоянием – общественного равенства. Политическим идеалом Руссо была прямая демократия, осуществляемая на основе общественного договора. Верховная власть в государстве должна принадлежать народу. Опору общественного порядка Руссо видел в частной собственности, основанной на личном труде. С ней он связывал возможность устранения деления общества на богатых и бедных.
2.4. Классическая немецкая философия
2.4.1. Исторические условия возникновения и характерные особенности классической немецкой философии конца XVIII – первой половины XIX веков
Важная роль в истории философии принадлежит классической немецкой философии конца XVIII – первой половины XIX веков, которая представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени. Она представлена именами таких выдающихся мыслителей, как И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах. Их всех сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и решении проблем, непосредственная личная зависимость.
Особенности немецкой философии тесно связаны с социально-историческими условиями страны. Германия того периода была экономически и политически отсталой раздробленной страной, разделенной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против прогнивших феодальных отношений в стране явилась причиной того, что общественно-политические вопросы получали свое отражение не в открытой идейно-политической борьбе, а в абстрактно отвлеченной, зачастую искусственно усложненной форме философских систем и теорий.
Прогресс науки, опыт революций в Европе, особенно французской революции 1789-1794 годов, создавали предпосылки для развития философско-теоретического мышления.
В классической немецкой философии в рамках решения ее основной гносеологической проблемы представлены все ведущие направления философской мысли: субъективный идеализм (И. Кант, И. Фихте), объективный идеализм (Ф. Шеллинг, Г. Гегель), материализм (Л. Фейербах).
Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках этого течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.
2.4.2. И.Кант – родоначальник классической немецкой философии
Родоначальником классической немецкой философии является И. Кант (1724-1804 гг.). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.), Кант выступал как крупный ученый – астроном, физик, географ. В работах этого периода он проявил себя как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.
Собственно философия Канта сформировалась во второй критический период, когда им были опубликованы работы “Критика чистого разума” (1781), “Критика практического разума” (1788), “Критика способности суждения” (1790).
В теории познания Кант выступает как представитель агности цизма – философского учения, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности. Предшественник агностицизма – скептицизм – философское направление, основанное Пирроном в конце 4 века до н.э., не допускавшее возможности достоверного знания и возможности рационального обоснования норм поведения.
По утверждению Канта, имеется два ствола человеческого познания – чувственность и рассудок, руководимый разумом. Кант рассматривает процесс познания как активный, творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта. Наши представления о вещах всегда отличаются от “вещи в себе”, или “вещи самой по себе”, хотя бы в силу относительности нашего знания. “Вещь для нас”, т.е. воспринимаемый нами объект, всегда есть лишь сторона объекта, “вещи самой по себе”.
Однако наши отношения к внешнему миру не сводятся к чисто познавательным, они содержат в себе аксиологический, оценочный аспект, т.е. ценностные, включающие веру, нравственные убеждения. Отсюда три вопроса Канта: “Что я могу знать?”, “На что я смогу надеяться?”, “Что я должен делать?”. На первый вопрос отвечает метафизика, т.е. философия, на второй – религия, на третий – мораль.
В соответствии со своей философией, Кант разделял мир человека и человеческих отношений на сферу явлений, где человек под влиянием чувственных воздействий и склонностей проявляет себя как природно-чувственное существо, и сферу умопостигаемых процессов и отношений, где человек рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Последняя сфера есть специфически человеческая сфера моральности, культуры, самой социальности. Именно в мире умопостигаемых отношений свободная воля практического разума принуждает индивида действовать не в силу эгоистически-себялюбивых стремлений к чувственному удовольствию, а в соответствии с категорическим императивом, по требованиям долга и адекватно выдвигаемым свободным разумом целям.
Кант выдвинул новую концепцию субъекта, на основе которой провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы, и между которыми существуют глубокие противоречия. Он ограничил познавательные способности субъекта миром явлений, оставив нерешенной проблему связи явлений с “вещами самими по себе”.
2.4.3. Субъективный идеализм И. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга
Поставленные Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить И. Фихте (1762-1814 гг.). Его философская система строится на признании активной, практически деятельной сущности человека. Исходное понятие системы Фихте – “Я”, которое утверждает себя как таковое в акте самосознания. “Я” есть волевое, действующее существо. Из “чистого Я” должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т.е. естественный мир. Помимо индивидуального ”Я” существует “абсолютное Я”, абсолютное начало всего существующего, из деятельности которого должна быть объяснена вся полнота реальности, весь окружающий человека мир, т.е. “не Я”.
Согласно Фихте, деятельный субъект “Я”, преодолевая сопротивле ния природы, развертывает все свои определения, т.е. наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете “Я” осваивает “не Я” и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.
Взаимоотношения индивидуального “Я”, т.е. конкретного индивида с присущими ему волей и мышлением и абсолютного “Я”, т.е. человечества в целом характеризует процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное “Я” то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация совпадений-расхождений составляет ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения и развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного “Я”. Однако достижение этого идеала привело бы к прекращению деятельности, которая по Фихте абсолютна. Поэтому вся человеческая история есть лишь приближение к идеалу.
Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775-1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельностного “Я” на основе учения об их тождестве, т.е. тождестве субъекта и объекта. Абсолютный субъект в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку “безразличия” их обоих. Возникновение из этого первоначального тождества всего многообразия определений этого мира есть “творческий акт”, который будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания – интеллектуальной интуиции. Такая интуиция недоступна всем смертным, она дана лишь особо одаренным людям, гениям. По Шеллингу, интеллектуальная интуиция есть высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, при помощи которого возможно саморазвертывание тождества.
2.4.4. Философские взгляды Г. Гегеля. Противоречие между системой и методом в философии Гегеля
Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе философской системы Г. Гегеля (1770-1831 гг.). Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным “Я”, т.е. общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории.
Движение сознания, по Гегелю, это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспрозводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень – сознание. Здесь предмет противостоит человечес кому “Я” как внешняя данность и определяет его, сознание оказывается теоретическим или созерцающим. Следующая ступень – самосознание, где предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Более высокая ступень – разум, когда самосознание постигает свою всеобщность и усматривает в себе высшую полноту реальности. Высшая ступень – дух, здесь сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.
С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и другие. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии – понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит “дойти до понятия”. Понятие есть абсолютное тождество субъекта и объекта.
Гегель называл свою философскую систему абсолютным идеализ мом. Он стремился охватить весь природный и духовный мир одним понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является “Абсолютная идея”, под которой понимается разумное мышление как первоначало или субстанция всего существующего.
Абсолютная идея существует вечно и содержит в скрытом “свернутом” виде все возможные определения природных, обществен ных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного, т.е. общих определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Первым этапом самораскрытия “Абсолютной идеи” является логика. Логика, по Гегелю, это научно-теоретическое осознание “Абсолютной идеи”. Через логику “Абсолютная идея” раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных, – бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, и заканчивая конкретными, многообразно определяемыми понятиями – химизма, биологизма, познания. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идей они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития – природа. Это необходимое в процессе развития “Абсолютной идеи”, но вспомогательное средство. Превращаясь в природу, “Абсолютная идея” опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух. Он рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум; психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объектив ный дух, который охватывает сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в право, морали, нравственности, государство, религии, искусство.
Высшей формой развития “Абсолютной идеи”, где она осознает себя и весь пройденный ею путь, является “Абсолютный Дух”, под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Это та же “Абсолютная идея”, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.
Под “Абсолютным Духом” понимается также философская система самого Гегеля. С этого момента выходящее движение “Абсолютной идеи” прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, как простое повторение идей пройденного пути.
В определенном противоречии с системой Гегеля находится его диалектический метод, предполагающий рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии.
Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Диалектический метод Гегеля также включает в себя принципы анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонность и другие.
Учение Гегеля оказало значительное влияние на последующее развитие философской мысли. Последователи Гегеля образовали целое философское течение – гегельянство, исходившее из учения Гегеля и развивавшее его идеи.
2.4.5. Антропологический материализм Л. Фейербаха
Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804-1872 гг.). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо.
Бог, по Фейербаху, – это объективированная, т.е. вынесенная вовне абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога – человек попадает в зависимость от Бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства можно только на основе материалистического мировоз зрения.
Фейербах предпочитал в своей философии не использовать термины “материализм” и “материя” из-за сложившегося отрицательного к ним отношения в общественном сознании и широко использовал термин “природа”. Природа, по Фейербаху, существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.
Материализм Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре философии должен находиться человек как высшее существо природы. Субъект в системе Фейербаха – это реальный, целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. “Я” у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.
Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность – синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств природы человека, его телесности, разума, воли, сердца. Она опосредована общением с другим человеком. Именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.
Разработанная Фейербахом материалистическая трактовка субъекта и его атеистическое мировоззрение оказали серьезное влияние на последующих мыслителей, в частности, на К. Маркса и Ф. Энгельса.
2.5. Философия марксизма
2.5.1. Исторические условия и естественно-научные предпосылки возникновения философии марксизма
Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций и одновременно знаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии европейской и мировой культуры.
Возникновение диалектико-материалистической философии, связанной с именами К. Маркса и Ф. Энгельса, необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Классический марксизм возник и формировался в 40-90 годы XIX века, причем многие его положения уточнялись и пересматривались по мере исторического развития западноевропейского общества.
Под историческими условиями возникновения марксистской философии принято понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины XIX века.
Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.
Политическое положение в таких странах, как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса – пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII – первой половины XIX века. В 30–40-е годы XIX века он открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.
Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теории общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антогонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социологические противоречия и предлагали действенные способы их разрешения.
К середине XIX века наука достигла такого уровня развития, когда появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. В этот период получили развитие такие науки, как физиология, эмбриология, геология.
Был сделан ряд открытий, свидетельствовавших о диалектическом характере процессов природы: открытие немецким биологом Т. Шванном и М. Шлейденом клеточного строения животных и растительных организмов, обоснование немецкими учеными Р. Майером и Г.Гельмгольцем и английским физиком Дж. Джоулем закона сохранения и превращения энергии, разработка Ч. Дарвином эволюционной теории.
К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идей эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным – философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г. Лессинга, И. Гердера, Ф. Шиллера, И. Гете, Г. Гейне и других. Особую роль при этом сыграла и классическая философия в лице таких ее представителей, как И. Кант, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах.
2.5.2. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, его основные положения
Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определен ной целостности.
В своей концепции Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.
Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономер ностей постоянно обнаруживается в различных областях знания о действительности. В работах “Анти-Дюринг” и “Диалектика природы” Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой при роде, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонима ния.
В отличие от материалистов предшествующего периода, объясняв ших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов. Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.
Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.
Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и обществен ной практики. В марксистской философии материализм и диалектика приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.
2.5.3. Исторический материализм как составная часть философии марксизма
Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества.
Они ввели в научный оборот понятие “материалистическое понимание истории”, суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-экономическую детерминацию не следует абсолютизировать и рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества имеет собственные законы функционирования и оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.
Маркс и Энгельс имели иное, чем Фейербах понимание человека как биосоциального существа. Они осуществили системный подход к проблеме человека. Маркс показал, что сущность человека представляет собой “ансамбль” всех общественных отношений. Однако проблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.
Выявив определяющую роль материального производства в жизни людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ – народных масс – в общественном развитии, и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антогонистических обществ.
Маркс критиковал Гегеля и Прудона за то, что для них человек – лишь щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным Разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собственной драмы, а всю историю считал ничем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.
Из всей массы общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделяли производственные отношения, что дало возможность обнаружить повторяемость в историческом развитии различных народов и обобщить сходные общественные порядки разных стран в одно основное понятие “общественно-экономическая формация”. Она характеризуется производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производи тельных сил, соответствующими им политической и правовой надстройкой, формами общественного сознания, семьей, бытом. Данное обощение позволило перейти от простого описания общественных явлений к их научному анализу и открытию обусловливающих их законов.
Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную систему, было шагом вперед по сравнению с традиционной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результатом творческого развития философии.
2.5.4. Развитие В.И. Лениным философии марксизма в начале ХХ века
Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце XIX – первой четверти ХХ века принадлежит В.И. Ленину (1870-1924 гг.). В области диалектического материализма Ленин впервые дал развер нутое философское определение материи, всесторонне разработал идею о единстве и борьбе противоположностей как сути, ядре диалектики, раскрыл вопрос о двух типах противоречий – антагонисти ческие и неантагонистические, обогатил новым содержанием понимание диалектики как целостной системы взаимосвязанных элементов, подчеркнул необходимость подхода к категориям диалектики как к логическим обобщениям человеческой практики, как к итогу развития истории познания.
Он впервые в истории марксистской мысли сформулировал принцип единства диалектики, логики и теории познания, разработал теорию отражения, в которой принцип диалектического развития органически соединен с материалистическим объяснением процесса познания на основе практики. Ленин разработал диалектико-материалистическую концепцию развития, дал глубокий философский анализ открытий в естествознании на рубеже XIX-XX веков и доказал, что эти открытия подтверждают и обогащают законы и категории диалектического материализма.
Большое внимание Ленин уделял проблемам социальной философии, что было органически связано с революционной ситуацией в России. Данный исторический период требовал новых подходов к анализу социальной действительности, новых идей и решений. Тем не менее Ленин во многом воспринял “позднее” направление развития марксистской мысли, где приобрели самоподавляющее значение такие понятия, как “диктатура пролетариата”, “разрушение старого общества”, “уничтожение частной собственности”, “машина классового подавления”, “революционное насилие”, “завоевание власти”. Социальная философия приобретала откровенно политизированный характер, с ярко выраженной ориентацией на насилие как “повивальную бабку истории”. Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.
В области социальной философии Ленин разработал учение о государстве диктатуры пролетариата, о государстве в условиях социализма и его отмирание при коммунизме, о переходном периоде от капитализма к коммунизму, о двух фазах коммунистической формации, о возрастающей роли субъективного фактора, активности и преобразую щей деятельности человека в мире, о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового социалистического строя. Идеологизация и политизация философии, особенно ее социальной концепции, стали свершившимся фактом.
2.5.5. Философия марксизма в ХХ веке
После смерти Ленина диалектико-материалистическая философия в России стала утрачивать свою цельность и методологическую значимость. Ее многочисленные представители были втянуты в дискуссию, которая способствовала их дифференциации на противо стоящие друг другу группы “механистов”, которых возглавляли Л.И. Аксельрод и К.А. Тимирязев, и “диалектиков” во главе с А.М. Дебориным. Первые утверждали, что не может существовать обособленной сферы философствования, вторые склонялись к тому, что философия обладает самостоятельным статусом и имеет свое собственное содержание.
В последующем многие участники философских дискуссий были репрессированы. Произошла канонизация марксизма, догматизация его принципов, монополизация “творческого развития” одним лицом, группой лиц и анонимным коллективным автором. Появились официальные философы, ставшие главными интерпретаторами марксистской философии и идеологии. С их помощью работы Сталина были возведены в ранг высшего образца “творческого марксизма”.
В 1922 г. из Советской России на знаменитом “философском переходе” были высланы выдающиеся отечественные мыслители. В 30-е годы были расстреляны или погибли в лагерях И.К. Луппол, Я.Э. Стен, Г.Г. Шпет, П.А. Флоренский и сотни мыслящих философов. “Крыло” репрессий “подмяло” под себя философию. Еще в начале 50-х годов марксизм-ленинизм был своего рода “молотом”, которым сокрушали все подряд: биологию, генетику, психологию, кибернетику, всех инакомыслящих. Разрушение философии казалось окончательным, тем не менее к концу 50-х гг. остатки былого “философского огня” стали разгораться, а в 60-е гг. заявила о себе новая советская философия. Достаточно упомянуть имена Э.В. Ильенкова, А.А. Зиновьева, М.К. Мамадашвили, А.М. Пятигорского.
С начала 90-х годов марксизм перестал быть официальной государственной философией и идеологией России. Однако диалектико-материалистическая философия, несмотря на сложные политические и идеологические условия, в основном сохранила свое методологическое значение, приобрела немало плодотворных идей из работ многих советских ученых – специалистов в области обществоведения, естествознания, истории философии, этики, эстетики.
Современная зарубежная марксистская философия характеризу ется многообразием вариантов и концепций, среди которых особенно выделяются социолого-технократический материализм, историзм, структурализм, гуманистическая антропология.
2.6. Русская философия XIX – начала XX веков
2.6.1. Западничество и славянофильство как истоки русской философии XIX – начала XX веков
Русская философия начинает свое существование с XIX века. Являясь частью мировой философской мысли, она в то же время представляет совершенно самостоятельное направление со своей тематикой и специфическим подходом к решению самых существенных философских проблем. Русская философия является философией предупреждения. Ее главной идеей является нравственный запрет на любые социальные изменения и социальные проекты, которые рассчитаны на принуждение и насилие над личностью.
В 40-50 годы XIX века по ряду общефилософских вопросов русская общественная и философская мысль разделилась на два направления: западничество и славянофильство. Представители западничества, или западники, утверждали, что Россия уже с петровских времен необратимо привязана к Западу. Идеологию западников поддерживали В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский. Их работы в основном воспроизводят идеи крупных западноевропейских мыслителей: Гегеля, Фейербаха, французских материалистов.
Лидеры славянофильства выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России, отличного и в чем-то противоположного западноевропейскому. Они считали, что плоды цивилизации в Европе в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень высокой ценой – потерей целостности человеческой личности, превращением человека из “образа и подобия божьего” в простую статистическую единицу буржуазного рынка.
Славянофильство является оригинальным русским философско-идеалистическим течением. В его основе лежит идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации, ибо именно православие сформировало те исконно русские начала, тот “русский дух”, который создал русскую землю в ее бесконечном объеме.
Славянофилы рассматривали народ как некий постоянный набор идеальных качеств, выделяя в нем особую неизменную духовную сущность. Предназначение великих личностей состоит в том, чтобы быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, насколько они сумели выразить стремления и желания народа.
2.6.2. Революционно-демократическое направление русской философии XIX–начала ХХ веков: Н.Г. Чернышевский,
Г.В. Плеханов
Во второй половине XIX века четко оформились два направления в русской философии: радикальное, или революционно-демократическое и религиозно-идеалистическое. Наиболее видными представителями первого направления были Н.Г. Чернышевский Г.В. Плеханов. Идеологами русского политического радикализма философия воспринималась исключительно в контексте обоснования и пропаганды революционных идеалов.
Н.Г. Чернышевский (1828-1889 гг.) был одним из идеологов русского крестьянского социализма. Он считал возможным минование Россией капитализма и переход непосредственно к социализму. Однако общинный социализм Чернышевского предполагал отбрасывание цивилизации и удержание России в первобытном состоянии.
Философия Чернышевского, основанная на антропологизме, исходила из выработанной естественными науками идеи о единстве человеческого организма. Для Чернышевского область нравственного – это лишь функциональный придаток физиологического, которое, в свою очередь, приводится в действие социальным. Поэтому человек при одних обстоятельствах бывает добрым, а при других – злым. Чтобы направить человека в сторону нравственного развития, необходимо прежде всего изменить реальные условия его жизни, преобразовать социальность.
Нравственный мир, по Чернышевскому, как и мир физический, подчинен закону причинности. Все происходящие в нем явления взаимосвязаны между собой и строго предопределены природой человека. Мышление заключается в отборе ощущений и представлений, которые соответствуют потребности мыслящего организма в данную минуту, а действия и поступки сводятся к достижению результатов, намеченных мышлением. Все люди – эгоисты, ими движет желание добра для себя. Добро – это большая польза, а т.к. желания у всех одинаковы, то простая расчетливость и рассудительность обязывают умерять эгоизм и придавать ему разумную форму (теория “разумного эгоизма”).
Г.В. Плеханов (1856–1918), основоположник русского марксизма, был сторонником монистического понимания истории. Идею Маркса об определяющей роли экономических отношений он корректировал путем выделения основания этих отношений в виде географической среды. Географическая среда, по его мнению, определяет характер производительных сил, создает объективные предпосылки для скачкообразного развития социальной надстройки.
В диалектическом материализме Плеханов принимал в качестве исходного начала материю, наделенную таким атрибутом как протяженность (объект) и мышление (субъект). В теории познания он совершал деление материи на “вещь в себе” и “чувственные впечатления” или “иероглифы”. Диалектический материализм Плеханов сводил до уровня простого сенсуализма. Созданная Плехановым модель исторического материализма существенно отличалась от марксистского учения. Он не допускал мысли, что в России свершится революция, пока капитализм не наберет полной силы и пролетариат не составит большинство населения. Плеханов не внес ничего нового в методологию марксизма. В дальнейшем русский марксизм стал все больше сближаться с народничеством и получил свое окончательное завершение в большевизме.
2.6.3. Религиозно-идеалистическое направление русской философии XIX – начала ХХ веков: В.С. Соловьев,
Н.А. Бердяев
Основы русской религиозной философии заложил В.С. Соловьев (1853-1900 гг.), крупнейший русский философ. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслу Соловьева, должно стать христианство. Соловьев выступал за объединение всех христианских конфессий. Он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.
Стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе, во-первых, благо как проявление воли, во-вторых, истину как проявление разума, в-третьих, красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: “Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте”. Эти три начала – благо, истина и красота – составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь, – силу, подрывающую корни эгоизма.
Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божествен ным началом и выступает в качестве мировой души, или Софии.
Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего. Он есть тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства. Посредником между ними выступает София – Мудрость Божия. Мир несовершенен, он лишь идет к совершенству.
Эмпирический, материальный мир, в котором действует временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека выступает его мессианская (по отношению к природе) роль – роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории – единство Бога и небожественного мира, возглавляемого человечеством.
Нравственный смысл личности, являющийся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви – это Вечная Женственность, личный образ всеединства.
В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на Земле “царства божьего”, понима емого как “действительный нравственный порядок”. Залогом установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей.
Другим видным представителем этого направления является Н.А. Бердяев (1874-1948 гг.). Главной идеей его творчества была антропозиция, т.е. оправдание человека в творчестве и через творчество. Оно упраздняет откровение Ветхого Завета и возвещает о наступлении “творческой религиозной эпохи”. Однако, по Бердяеву, нельзя ждать третьего откровения, его должен совершить сам человек, это будет делом его свободы и творчества. Творчество само является религией, его целью становится поиск смысла, который всегда находится за пределами мировой данности. Смысл есть ценность, поэтому всякое творческое стремление ценностно окрашено. Творчество создает особый мир, оно уподобляет человека Богу-Творцу.
Человек есть экзистенциальный центр мира, наделенный страшной и последней свободой. Однако свобода не выводима из бытия, она существует до бытия, она “вкоренена” в небытие, в ничто. Человек есть дитя Божие и дитя несотворенной свободы. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Свобода отделена от Бога и человека. Поскольку творчество также проистекает из свободы, то противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи – эпохи “третьего откровения”.
Крупными представителями этого направления являются также С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Религиозно-идеалистическое направление русской философии просуществовало до 1922 года, когда большинство его наиболее видных представителей было выслано, как уже отмечалось выше, из Советской России по политическим мотивам.
2.7. Западная философия второй половины
XIX – начала ХХ вв.
Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс, явились представителями рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным ему направлением явился иррационализм, видными представителями которого были А. Шопенгауэр, С. Къеркегор и Ф. Ницше, противопоставившие тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис: мир неразумен, человеком управляет не разум, а единая воля, инстинкты, страх и отчаяние.
2.7.1. Философия А. Шопенгауэра
Первым философом, выступившим против философии Гегеля, был А. Шопенгауэр (1788-1860), систематизированно изложивший свои взгляды в сочинении “Мир как воля и представление”. Он оспорил само понятие разума как области осознанной мыслительной деятельности человеческого сознания. Он ввел в сознание бессознательно-иррациональные моменты.
Интеллект, по утверждению Шопенгауэра, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли, которая признается единой энергичной основой всех личных воль и самого объективного мира. Интеллект – это лишь орудие воли к жизни, как почти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. В качестве первопричины мира Шопенгауэр выдвигал иррациональный момент человеческой психики – метафизическую первоволю. По его утверждению, реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной. Мир есть только зеркало этого воления, выступающего как представление.
Метафизическая воля как первопричина мира представляет собой ненасытное сильное влечение, темный глухой порыв. Мир нелеп, а вся история мира – это история бессмысленной флуктуации (колебания) волевых искр, когда воля вынуждена пожирать саму себя, поскольку, кроме нее, ничего нет и к тому же она – голодная и жестокая, постоянно “ткущая паутину” страдания. Воля есть самодостаточное начало, нечто родственное неисповедимым силам мироздание, поскольку всему сущему свойственны волевые порывы. Воля для А. Шопенгауэра – это абсолютное начало, корень всего сущего.
Воля к жизни бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а человеческая жизнь – в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый человек обречен на смерть, а многие – на старость, болезни и страдания. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками, первый из которых является сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода, когда за все надо платить, и человек всю жизнь платит “по векселю”, подписанному его отцом в порыве сладострастия.
Поэтому оптимизм есть самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о “нирване” – постепенном угасании жизненной воли, свободном выборе небытия.
Страдание, по Шопенгауэру, неотвратимо присуще жизни. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которыми должно последовать новое страдание или томительная скука.
Этот мир есть не что иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, где поэтому каждый зверь представляет собой живую собственность тысяч других, а его самосохранение – цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания, симптомом которого выступает переход к полному аскетизму.
В полном соответствии с глубинной эмоцией восточной культуры А. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм А. Шопенгауэра в качестве исхода предполагал апологию (восхваление) самоубийства.
2.7.2. Философия С. Кьеркегора
Другим крупным представителем иррационализма был датский философ С. Кьеркегор (1813-1855). Свои взгляды он изложил в книге “Страх и трепет”. Кьеркегор отрицал единое идеальное начало мира, будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. Он выдвинул идею “Экзистенциального мышления”.
В отличие от научного мышления, абстрактного и безличного, исходит из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями.
Именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. Объективное мышление безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции; субъективный мыслитель – как экзистенциальный – заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не затронутому человеческой субъективностью.
Вместе с тем Кьеркегор обращал внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть и фиксировал это в понятиях “страх”, “сомнение”, “трепет”. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является бессилие мысли, подлинный “скандал для рассудка”, а отсюда происходит переход к мифу.
Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Гегеля за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по его мнению, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципам стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями.
Кьеркегор исходил из того, что у каждой эпохи есть свои умозаключения, свои особые моральные принципы и своя безнравственность. Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное забывается в общем. Он призывал к тому, чтобы внимательнее вглядеться и вчувствоваться в реальную человеческую жизнь, в личные страдания.
Индивид, по Кьеркегору, самоценен и возвышен, но он же одинок и беспомощен в этом мире, как узник, обитающий в камере-одиночке. Каждый имеет свои критерии оценки, поэтому искренне личностное заблуждение может превратить неистину в истину.
В конечном итоге возвышающая идею человека личностная институция приводит у Кьеркегора к аналогии страха, для преодоления которого и для утешения необходимо религиозное общение с Богом. Не приняв межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной формой. Кьеркегор противопоставил веру разуму как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.
2.7.3. “Философия жизни” и ее основные разновидности
Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX – начала ХХ века занимает “философия жизни”. Она выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.
В связи с этим понятие “жизнь” как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие “бытие”. Бытие – это статичное состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви.
В “философии жизни” можно выделить три основных школы: академическую “Философию жизни” (В. Дильтей, Г. Зиммель), “Творческую эволюцию” А. Бергсона и его последователей, “Философию воли” Ф. Ницше и его последователей.
В. Дильтей (1833-1911) и Г. Зиммель (1854-1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, “жизненный опыт”, вне которого действительности не существует. “Жизненный опыт” выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.
Жизнь – это поток, изменение, творчество. Знание как отражение закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом “наук о духе” является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и “пережить” ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.
А. Бергсон (1859-1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции “жизни” он стремился построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является “жизненный порыв”. По Бергсону, жизнь – это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.
Согласно Бергсону, человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект – это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела2, тела2 – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен “жизненный порыв”, познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.
С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной.
В “пограничных” ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое “я”, его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеиваю щимися интуициями.
Наиболее сильное влияние “философия жизни” оказала на этику. Создателем этической интерпретации “философии жизни” является немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900). Он развивал концепцию “воли к власти” на основе “воли к жизни”.
Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти. “Воля к власти” – это наиболее значимый критерий любого типа поведения любого общественного явления. Она есть основа права сильного. Это право превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководство ваться подлинный человек по всех сферах своей жизнедеятельности.
Из “воли к власти” как права сильного Ницше выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете, а наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве.
По мнению Ф.Ницше, иудео – христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Ее смысл состоит в упразднении “восстания рабов в морали” и возрождении “морали господ”. В основе “морали господ” должны лежать следующие принципы:
1) “ценность жизни” есть единственная безусловная ценность;
2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем “воли к власти”;
3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.
Всем этим требованиям, согласно Ф.Ницше, удовлетворяет субъект морали господ – сверхчеловек. Ф.Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу – это снисходи тельные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к “чужим” они немногим лучше диких зверей. Здесь они свободны от моральных “тормозов” и руководствуются в своих действиях инстинктами.
Согласно Ф.Ницше, в действительности сверхчеловека еще не было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра – это не сверхчеловек, а “мост” к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени – это исходный материал, “навоз”, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили, – возвещает Ф. Ницше, устали заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.
3. Основные направления современной западной философии
Под современной западной философией понимается западно-европейская философия и философия США конца XIX – XX веков. Эта эпоха – эпоха неклассической философии, которая дала плеяду замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру глубокими и тонкими идеалами, отразившими достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия данного периода – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Ведущими направлениями среди них являются феноменология, позитивизм, критический рационализм, прагматизм, постпозитивизм, неокантианство, экзистенциализм, персонализм. Еще одним существенным направле нием современной западной философии является структурализм – методологическое направление в ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры исследуемого объекта.
3.1. Феноменология
Феноменология – это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры. Родоначальником этого направления является немецкий философ Э.Гуссерль (1859-1938). Он понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.
Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции”, в результате чего исключается из рассмотрения или “заключается в скобки” весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения и реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция, т.е. сведение, являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта, предельно обобщенной и идеализирован ной. Сам Гуссерль называл ее дескриптивной, или описательной наукой.
Феноменологи стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или “субъективный поток”, и определить его особенности. Это делается потому, что сознание – очень сложное образование с различными функциями. Выделив “чистое” сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предметы, т.е. интенциональность.
Сознание в чистом виде, или “абсолютное Я”, которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося в него “смыслы”. Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.
Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии ХХ века, в частности, на развитие герменевтики – искусства и теорий истолкования текстов.
3.2. Позитивизм
Позитивизм – это философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40 годы XIX века. Его основателем был французский философ О. Конт (1798-1857 гг.). Уделом науки, по Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопрос: “Почему?”, она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: “Как?”. Лишь в этом случае наука может стать позитивной. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.
Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм – возникла на рубеже XIX-ХХ веков. Его ведущими представителями выступили австрийский физик Э. Мах (1838-1916 гг.) и швейцарский философ Р. Авенариус (1843-1896 гг.). В отличие от “первого позитивизма”, который в лице Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, “второй позитивизм” сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. Эмпириокритицизм означал “критику опыта” и предполагал “очищение” опыта от всех положений, которые имеют метафизическую природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются “элементами мира”.
Третьей исторической формой позитивизма является неопозити визм – направление в философии ХХ века, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки: роли знаково-символи ческих средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания. Неопозитивизм зародился почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XIX века. Его основными представителями являются: М. Шлик, Р. Карнап, Г. Рейхенбах, Л. Витгенштейн.
Представители “третьего позитивизма” утверждают, что философия не является ни наукой о какой-то реальности, ни теорией познания. Она – особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Поэтому первый вариант неопозитивизма получил название логического позитивизма.
Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем, из которых большей частью состоит традиционная философия. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей.
Логический позитивизм считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. Философия путем анализа языка должна очищать научное знание от предложений, которые не имеют смысла.
3.3. Прагматизм
Прагматизм – это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания источником опасности и подчеркивают, что философия есть способ решения человеческих проблем. Основными представителями этого направления являются американские философы Ч. Пирс (1839-1914), Ч. Джемс (1862-1910), Дж. Дьюи (1859-1952).
Основные идеи прагматизма впервые высказал Пирс, отрицавший врожденные идеи и интуитивное познание. По его утверждению, исходным пунктом познания выступает видимость. Понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Это относится не только к обыденному знанию и знанию естественно-научному, но и к математическим, и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами. Истина, в понимании Пирса, – это ясное, отчетливое, непротиворечивое на данной стадии развития знание. Истинность знания является надежным условием результативной практики. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес является причиной нашей заинтересованности в поиске истины.
По мнению У. Джемса, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Успех является не только единственным критерием истинности идей, но и самим содержанием понятия истины. Истина, по У. Джемсу, открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания.
Согласно Джемсу, философия должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий. Опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе средств, необходимых для достижения успеха.
Фундаментальным понятием философии для Дж. Дьюи был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления человеческой жизни. Задача философии, согласно Дьюи, заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего, уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению жизни людей, их бытия в мире.
Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматичес ким устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед задачей поиска средств для их целесообразного решения. При этом идеи призваны выступить в роли жизненно необходимых интеллектуальных инструментов.
Согласно Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и производными, а отвечать характеру проблемы и поставленной цели.
Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики.
3.4. Постпозитивизм
С конца 50 – начала 60-х годов ХХ века неопозитивизм как философское направление в исследовании науки стал терять свое влияние. Ему на смену пришел “четвертый позитивизм”, или постпозити визм, который пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу его виднейших представителей относятся К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, Дж. Агацци.
Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Его прежде всего интересуют социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций.
Постпозитивисты заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания. Они утверждают, что влияние теории на эмпирию весьма значительно. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в определенной мере зависят от теории или даже определяются ею.
Представители постпозитивизма стремятся опереться на историю науки. Они прибегают к истории возникновения, развития и смены научных теорий, широко привлекают для своего анализа данные математики, физики, биологии, кибернетики, медицины.
Следующей особенностью большинства концепций постпозити визма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного знания. Они утверждали, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, и фактов (смена научных парадигм).
Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Некоторые представители постпозитивизма вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом.
Показательным для позитивизма является также признание им обусловленности науки внешними факторами, социальными и культурными. Все это говорит о коренных отличиях постпозитивизма от предшествующего ему логического позитивизма, хотя по ряду основных положений их единая связь сохраняется.
3.5. Критический рационализм
Критический рационализм – это направление в современной философии, занимающееся выработкой некой “чистой ” модели рациональности, верной для всех и во все времена. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ К. Поппер (1902-1988 гг.).
С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские концепции тесно “переплетаются” и взаимосвязаны с собственно научными концепциями.
К. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности. Фальсификация – это принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке.
К. Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказы вание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные “атомарные” высказывания какой-то теории или гипотезы ложны, то данная теория или гипотеза опровержима. Если же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной или по крайней мере оправданной.
Для К. Поппера принцип фальсификации – это не способ эмпири ческой проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука – это постоянный динамичный процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения.
Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли также Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.
3.6. Неокантианство
Неокантианство – это направление в философии последней трети XIX – первой трети ХХ века, представители которого пытались решить основные философские проблемы, исходя из толкования философии И. Канта, – родоначальника немецкой классической философии. Оно зародилось в 60-х годах XIX столетия в Германии. Наибольшая популярность неокантианства пришлась на конец XIX – начало ХХ века. В нем отчетливо выделяются две философские школы: Марбургская и Баденская, или Фрейбургская.
Этим школам присущ ряд общих установок, таких как положительная оценка наследия Канта как учения, опираясь на принципы философст вования которого в современных условиях можно решить насущные проблемы науки и общественной практики, ориентация на исследование методов научного познания понимания философии как критической теории науки; приверженность к трансцедентальному методу толкования действительности, в соответствии с которым познание понимается не как отражение действительности и не как описание реальности, а как деятельность по созданию предмета познания вообще и науки, в частности.
Однако в различных школах неокантианство имеет довольно существенные различия истолкования этих общих принципов. Представители Марбургской школы – Г. Коген (1842-1918), П. Наторп (1854-1924), Э. Кассирер (1874-1945) направили основные усилия на разработку трансцедентального метода познания, который сводился к освобождению научного познания от психологизма, т.е. от антропологи ческого обоснования единства научного знания.
Источником научного знания, по их мнению, является не структура сознания познающего субъекта, а логическая структура науки. Теория познания у них превратилась в логику чистого познания, т.е. исследование логической структуры познания от ее связей с действительностью и чувственным познанием.
Представители Баденской школы – В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936) сосредоточили свое внимание на разработке методологии научного познания и вытекающего из этого переосмысле ния роли и значения философии. Философия, по их мнению, – это нормативное учение, учение о ценностях – аксиология. Ее предметом является изучение отношения субъекта и ценности. Ценности, по Риккерту, образует совершенно самостоятельное “царство”, находя щееся по ту сторону субъекта и объекта, – “мир трансцедентального смысла”.
Неокантианство продолжает оказывать довольно сильное влияние на всю европейскую философию. Сформулированные в Баденской школе принципы методологии научного познания активно используются в современном обществознании и прежде всего в истории и социологии.
3.7. Экзистенциализм
Экзистенциализм – это иррационалистическое направление в современной философии, возникшее в начале ХХ века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Известно два направления экзистенциализма – религиозное, представленное такими мыслителями, как К. Ясперс (1883-1969) и Г. Марсель (1889-1973) и атеистическое, выразителями которого стали М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960).
Экзистенция в переводе с латинского означает “существование”. Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе.
В атеистическом варианте иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая, что “созидая” себя, ты тем же самым творишь других людей и мир, в целом.
В своем подлинном существовании человек “заброшен” в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе перед лицом смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциальная тревога, как пограничная экзистенциальная ситуация, в которой основным философским вопросом, по утверждению Камю, является вопрос о самоубийстве.
Согласно экзистенциализму, человек существует в мире, вопрос о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально, исходная реальность целостна, она неделима на субъект и объект. И поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция – это не просто переживание, а переживание бытия в мире.
Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и иных свобод. Однако чаще общество ограничивает личность. По Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усредненного. Прорыв этой усредненности совершается в экзистенции, к которой неприменимы содержательные нравственные критерии. Главный призыв экзистенци ализма: “будь подлинным”. Во внешнем мире по отношению к другим это вряд ли вообще возможно, но чем более личностным является отношение к другим, тем оно подлиннее. То же относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешности и объективности.
Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые невыразимы языком науки. Экзистен циалисты разработали новый способ философствования, который был усвоен новейшей философией.
3.8. Персонализм
Персонализм – это теистическое направление в современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением творческой активности верховной личности, Бога. Персонализм существует в двух вариантах – французском, где его основателями выступили Э. Мунье (1905-1950) и Ж. Лекруа и американском, наиболее видными представителями которого являются Б.П. Боун (1847-1910), Р. Флюэллинг (1871-1966) и Э. Брайтмен (1881-1953).
Основным предметом исследования в персонализме является творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, персона; его суть заключается в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа человека самосознательна, она самонаправляется. Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма.
Другой крайностью является коллективизм, где личность нивилируется и растворяется в массе. Персоналистский подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимого уникального субъекта. История и общество развиваются через личность человека.
Основными проблемами персонализма являются вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Согласно персонализму, если личность стремится к Богу, или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда вытекает важность коммуникации как вовлечения людей в преобразование мира.
В центре внимания философии персонализма находится религиозно-этическая проблематика. Чтобы не нанести ущерба всемогуществу, мудрости и благости Бога, персоналисты заявляют о самоограничении воли Бога, предоставляющего своим творениям свободу выбора как дар, дающий им возможность быть соучастниками в осуществлении в мире богоугодного добра. Божественное самоограничение претворяется в персоналистской этике в ограничение божьей воли посредством свободы людей как кардинального этического принципа.
С другой стороны, самоограничение выполняет функцию теодицеи, т.е. богооправдания от царящего в мире зла, обусловливаемого дарованной Богом человеку свободой выбора.
3.9. Структурализм
Структурализм – это методологическое направление в ряде гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающее на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Он возник во Франции в первой половине ХХ века. Основными представителями структурализма являются антрополог Клод Леви-Спороге, психоаналитик Жак Лакан, философ Мишель Поль Фуко и Луи Альтюсер.
Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый “скелет” какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономер ностей некоторого множества объектов достигается путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.
Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в “науках о человеке”: антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К. Леви-Стросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной и той же логике.
Структурализм, наряду с критическим рационализмом, представляет собой одну из форм проявления позитивизма.
3.10. Фрейдизм и неофрейдизм
Фрейдизм и неофрейдизм представляют собой этапы развития психоаналитической философии, возникшей в 20-е годы ХХ столетия в Австрии, а затем в других странах Европы и в Америке. Эмпирической базой этого философского направления является психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса (самоочищения). Постепенно из медицинской методики он “вырос” до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.
Основоположником психоанализа является австрийский врач Зигмунд Фрейд (1856-1939). Его заслуга – открытие особой области человеческой психики – бессознательного. Фрейд исследовал структуру бессознательного, его влияние на индивидуальную и общественную жизнь. Он выделял в человеческой психике три взаимодействующих уровня: бессознательное, предсознательное и сознательное.
Бессознательное Фрейд считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. Первый элемент – “Оно”, глубинный слой бессознательного влечения, психическая “самость”, основа деятельности индивидов. Второй элемент – “Я”, сфера сознательного, посредник между “Оно” и “высшим миром”, в том числе природными и социальными институтами. Третий элемент – “Сверх-Я”, внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между “Оно” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта между ними. “Сверх-Я” является как бы высшим существом в человеке, это внутренне усвоенные индивидом социальные запреты власти родителей и авторитетов.
Глубинный слой человеческой психики, по мнению Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов “первичных влечений” с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменил их более общим понятием “либидо”, которое стало охватывать всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и любовь к родине.
Согласно З. Фрейду, в конечном счете деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений. Доминирующую роль играют “инстинкт жизни” – эрос и “инстинкт смерти” – танатос.
Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, в нем выделяется “Я”, стремящееся обуздать бессознательное влечение “Оно”, и направить их в русло социально одобренного поведения. Для этого “Я” обращается за помощью к “Сверх-Я”. Человек, по З. Фрейду, может владеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа состоит в том, чтобы перевести бессознательный материал человеческой психики в область сознания и подчинить своим целям.
Идеи психоанализа развивал Карл Густав Юнг (1875-1961), который в отличие от Фрейда, считал, что инстинкты имеют не биологическую, а символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает формы или идеи, имеющие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека.
Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Эти формальные элементы, неотъемлемо присущие всему человеческому роду, носят название “архетипы”. Они представляют собой формальные образцы поведения или символи ческие образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, в реальной жизни соответствующие стереотипам сознательной деятельности человека. Архетипы действуют в человеке инстинктивно.
К.Г. Юнг проводил четкое разграничение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии в народном эпосе, в религиозных верованиях и проявляется, выходит на поверхность у современных людей через сновидения.
Основоположники психоаналитической философии З. Фрейд и К.Г. Юнг ставили перед собой задачу – прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты – А. Адлер (1870-1937), К. Хорни (1885-1952), Э. Фромм (1900-1980) стремились на основе базовых идей этой философии объяснить социальное устройство жизни людей. В частности, А.Адлер считал, что для объяснения мотивов поведения личности необходимо знать конечную цель ее устремлений, “бессозна тельный жизненный план”, при помощи которого человек старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность.
Согласно Адлеру, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов, несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердиться среди других, он актуализирует свою творческую потенцию. Эта актуализация носит название компенсации или сверхкомпенсации. Сверхкомпенсация – это особая форма реакции на чувство неполноценности. На ее основе “вырастают” крупные лич ности, великие люди, отличающиеся исключительными способностями.
К. Хорни считала основным побудительным мотивом личности стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния страха индивида. Чувства тревоги и беспокойства, согласно Хорни, являются базовыми для поведения индивидов и сопровождают человека на протяжении его жизни. Они могут быть вызваны недостатком уважения, враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета.
Хорни выделяет три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:
1) к людям;
2) от людей;
3) против людей.
При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:
а) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой;
б) пытающаяся отрешиться от общества;
в) агрессивная, жаждущая престижа и власти.
Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не исчезает, а нарастает, рождая все новые и новые конфликты.
Крупнейшим представителем неофрейдизма считается Э. Фромм, который попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного, а все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования, имеющего две составляющие – экзистенциальную и теоретическую. К экзистенциальной составляющей он относит два факта:
1) человек изначально находится между жизнью и смерть, он брошен в этом мире в случайном месте и времени и выбирается из него опять же случайно;
2) существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, и тем, что он не может реализовать их в силу кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами сообразно своему характеру и культуре.
Исторические противоречия, согласно Фромму, имеют совершенно иную природу. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества.
Психоаналитическое направление в психологии и культурологии возникло как вполне рациональное учение об особенностях психики человека, объясняющее глубины его подсознания, влияние эмоций, чувств, впечатлений на поведение и особенности культуры человека.
Однако учение основателей психоанализа З. Фрейда, К. Юнга, А. Арпера было истолковано в иррационально-мистической плоскости. Взяв за точку отсчета идеи психоаналитиков о врожденности и наследственности “первичных влечений” человека, сексуальных комплексов, природы бессознательного, как внутреннего и сущностного ядра человека, ряд их последователей (В. Рейх, К. Хорни) заговорили о принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативном разуме человечества, исключающем рациональность.
ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ
1. Поставьте напротив каждой фамилии цифры, соответствую щие направлению в философии: 1 – материализм, 2 – объективный идеализм, 3 – субъективный идеализм:
Пифагор –
Демокрит –
Сократ –
Платон –
Эпикур –
Ф. Бэкон –
Б. Спиноза –
К. Маркс –
И. Кант –
И. Фихте –
Ф. Шеллинг –
Г. Гегель –
Л. Фейербах –
2. Определите, к какому направлению экзистенциализма относятся его представители:
К. Ясперс –
М. Хайдеггер –
Г. Марсель –
А. Камю –
Ж.П. Сартр –
3. Определите, к какому направлению русской философии XIX–XX веков относятся следующие философы:
А.И. Герцен –
Н.Г. Чернышевский –
В.С. Соловьев –
Г.В. Плеханов –
Ф.М. Достоевский –
Н.А. Бердяев –
Л.Н. Толстой –
С.Н. Булгаков –