Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
План:
3.1. Нравственные ценности в понимании Гераклита, Демокрита, Сократа и Платона ……………………………………………………………..6
3.2. Учение Аристотеля о нравственных ценностях ……………….9
3.3. Этика Эпикура …………………………………………………..11
Литература …………………………………………………………...13
1. Общая характеристика античной культуры
Античная культура это весьма значительное и многоплановое явление всемирной истории
Термин «античность» возник в эпоху Возрождения после открытия учеными-гуманистами великолепных памятников древнегреческой и римской культур. Тогда данный, самый древний этап развития человечества стал поистине основой для развития европейской цивилизации. С того времени античность составляет неотъемлемую часть нашей современности
В основе античности лежит история развития двух цивилизаций - греческой и римской. Иными словами: античность - это греко-римская культура. Но корни этих двух культур лежат еще в более глубокой древности. На развитие эллинской культуры огромное влияние оказали (или даже были непосредственными предшественниками) так называемые Эгейская (минойская, критская) и Микенская (ахейская) культуры. Что касается римлян, то на формирование римской культуры огромное влияние оказала этрусская культура.
Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции создали искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия1.
Нравственная культура античной эпохи, так же как впрочем, и других цивилизаций проходила в своем развитии ряд этапов. Сначала развиваются и осознаются добродетели воина: мужество, стойкость, и добродетели земледельца-труженика: трудолюбие, умеренность. Однако древние греки были не только земледельцами и воинами, но и мореплавателями, и торговцами, и горожанами-ремесленниками. Их кругозор, в том числе и моральный, – довольно широк. Появляется полисная мораль с ее полисным (гражданским) патриотизмом. Грекам были свойственны гордость за свой полис, способность к переживанию его бед и радостей.
Как и везде, нравственная культура проявлялась на низшем уровне в требованиях обыденной морали, довольно утилитарной. Мерилом этой морали являлась польза. Но у древних греков появились и другие нравственные ценности. На первый план выдвинулась не практическая польза, а долг гражданина, долг человека. На этой основе стало происходить утверждение норм человеческих взаимоотношений. Древнегреческая философия и искусство много сделали в этом направлении и помогли людям достаточно определенно в возможностях их развития выходить на специализированный уровень нравственной культуры, на котором именно нравственность, сама по себе, добродетель оказывалась высшей ценностью жизни2.
2. Понятие нравственных ценностей
Нравственность - совокупность ценностей и норм, которые ориентируют людей поступать в соответствии с принятыми в данном обществе представлениями о добре и зле. Нравственность выступает одним из самых важных и существенных факторов общественной жизни, общественного развития и исторического прогресса.
Ценности - это нравственные и эстетические нормы, выработанные человеческой культурой и являющиеся продуктами общественного сознания. Индивид усваивает их в процессе своей социализации.
В структуре духовности особое место занимают нравственные ценности. Они оказывают огромное воздействие на объективную реальность, и главным образом, на социальный мир. Нравственные ценности детерминируют поведение людей, во многом определяют их взаимоотношения - межличностные, групповые и социальные. Через них осуществляется опосредование их производственной, социально-политической, культурно-эстетической деятельности, ее гуманизация и ориентация на общечеловеческие ценности.
В центре внимания нравственных ценностей находятся такие базовые ценности, как истина, добро, красота, чувство долга, совесть.
Нравственные ценности - высшие ценности человека, главными категориями их определяющими являются категория добра и совести, должного во благо; они охватывают совокупность действий (служение), принципов, норм нравственного поведения и слагаются на основе тех реальностей и поступков, на основе которых человек оценивает, одобряет, то есть воспринимает их как добрые, благие, справедливые.
Нравственные (моральные) ценности - это то, что еще древние греки именовали «этическими добродетелями». Античные мудрецы главными из этих добродетелей считали благоразумие, доброжелательность, мужество, справедливость В качестве нравственных ценностей у всех народов почитаются честность, верность, уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм. И хотя в жизни люди далеко не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они людьми высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их безупречном, абсолютно полном и совершенном выражении, выступают как этические идеалы3.
3.1. Нравственные ценности в понимании Гераклита, Демокрита, Сократа и Платона
Первые попытки философского обобщения моральных процессов, являющихся прямым продолжением этических размышлений в рамках героического эпоса (Гомер и Гесиод), практической мудрости (Семь Мудрецов), рассматривали пифагорейцы. Более развитое обобщение о морали мы находим у Гераклита. Он понимает нравственность как мудрость, как следование законам природы, а не религиозным предписанием или указаниям законодателя: «Мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно»4. Во фрагментах Гераклита «О природе» содержится важное положение об относительности и взаимозависимости нравственных понятий: «И добро и зло (одно)».
Демокрит обобщает предшествующие этические представления. Он первый из античных ученых обращается к внутреннему миру человека. Нравственным идеалом Демокрита является мудрец, презревший суетность жизни. Мыслитель акцентирует внимание на экзистенциональном характере моральных механизмов. Он вводит в этику понятия стыда и долга как внутренних регуляторов поведения:
«Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков». Демокрит особое значение придает таким ценностям, как справедливость, честность, истина, названных позднее общечеловеческими ценностями. Он нередко говорит о том, что подлинная добродетель в поступках должна быть противопоставлена речам о добродетели, поэтому «должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели». При этом Демокрит выделяет не только очень высокие ценности - такие, как справедливость, честность.
Нередко философ со страстью отстаивает ценности дружеских, тёплых, доверительных отношений между людьми, которые в древнегреческом мире становились всё более проблематичными и потому приобретали новую значимость; резко выступает против завистливости, недоброжелательства, корыстолюбия. «Истинный благодетель, - говорит Демокрит, - не тот, кто имеет в виду отплату, а тот, кто хочет сделать добро». «Должно стыдится самого себя столько же, как и других людей.… В каждой душе должен быть начертан закон: Не делай ничего непристойного!»5.
Рассуждения Демокрита о ценностях достаточно просты. Они вряд ли выстраиваются в какую-то стройную концепцию. Это, скорее, защита ценностей-добродетелей, которые ему лично как философу мудрецу наиболее дороги. Это и рассуждение о нравственности на уровне философской моралистки, которая очень близка к простому, житейско - нравственному рассуждению благонравного, добродетельного, духовно ориентированного человека; и проповедь аскетизма, связанного с высокими интеллектуальными наслаждениями. Философ-мудрец отстаивает этический идеал человека, устремлённого к духовным благам, подчёркивает привлекательность и мудрость человечного, гуманного характера, уравновешенного, несуетливого образа жизни.
Сократ утверждал, что единственным объектом изучения может быть только человек и, прежде всего его нравственность; мысль, суммированная Сократом в кратком изречении звучит: «Познай самого себя». Исследуя добродетели, Сократ пришел к выводу, что каждая из них есть определенное знание. Мудрость есть знание, как соблюдать законы. Мужество - знание, как преодолеть опасность. Умеренность, или воздержанность - знание, как обуздывать собственные страсти, Таким образом, он доказывает, что нравственность и знание взаимообусловлены: «Справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».
Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции «гражданских добродетелей», моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Потому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии.
Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него настоящие жизненные ценности заключались не во внешних обстоятельствах, к которым так стремится большинство людей - богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа, истинные «гражданские добродетели» содержатся в самом человека - в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И потому основное занятие человека в жизни - это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.
Сократ считал, что нельзя научить добру, храбрости, прекрасному, т.е. нельзя делать то, что в те времена делали софисты, ибо человек, учащий других людей, часто сам не имеет представление о добре и зле. И Сократ в своих постоянных спорах с софистами великолепно показывал, что они не знают того, чему пытаются учить.
Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться, если сам человек стремится к такому знанию, если он готов подчинить свою жизнь освоению великих истин6.
Основу этики Платона составляет учение об идеях и учение о душе. В душе Платон различал три части и с каждой связывал только ей присущую добродетель (нравственные ценности): с разумной частью души - мудрость, с волевой частью - мужество, с чувствующей частью - воздержанность. Гармоническое сочетание этих трех основных нравственных добродетелей образует четвертую - справедливость.
Высшая добродетель, по его мнению, - мудрость. Главная задача нравственного воспитания по Платону добровольное подчинение законам. «…Надо рассмотреть, какие качества дают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны здесь воспитывать людей и делать их кроткими и послушными тем законам, которые будут изданы»7.
3.2. Учение Аристотеля о нравственных ценностях
Наибольшей теоретической глубины достигает учение греков о нравственности у Аристотеля. В «Никомаховой этике» и «Политике» он реалистически анализирует проблемы морали, указывая, что «люди образуют понятия блага и блаженства - сообразно с жизнью, которую они ведут».
Философ разрабатывает категории блага, добродетели и счастья. Он исследует основные понятия этики, определяет критерии нравственной оценки, не упуская при этом из поля зрения главные пороки в обществе, безнравственные поступки людей.
Аристотель впервые создает классификацию добродетелей и пороков. Под добродетелями Аристотель понимал такие качества личности, которые в процессе своей реализации способствуют осуществлению добра и справедливости – «правосудности». При этом он отвергал несправедливость как проявление «неправосудности».
Основными добродетелями у Аристотеля служат: мужество, умеренность в наслаждениях, мудрость, великодушие, кроткость, правдивость, общительность, любезность, справедливость, которые мы относим к нравственным ценностям.
К порокам он относит трусость, скупость, мелочность, малодушие, честолюбие, гневность, хвастовство, грубость, несправедливость.
Для характеристики добродетелей значимо учение «О золотой середине», которую Аристотель развивает самым тщательным образом: «Добродетель есть известного рода середина, поскольку она стремится к среднему…».8
Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признавал счастье (блаженство), внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.
В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием («Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души»); обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, постольку выделяются добродетели дианоэтические и этические.
Аристотель предложил конкретный подход к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы, ведем речь - о младенце или атлете); обосновал идею о том, что каждая добродетель - середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и «безумной отвагой»). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе, главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности.
Учение о дружбе у Аристотеля представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью.
3.3. Этика Эпикура
Вершиной античной этики явилось учение Эпикура. Учение о благе Эпикур начинает с рассмотрения проблемы удовольствия и страдания. Он выделяет два рода наслаждений: физические - потребность, в пище, жилище, одежде и духовные - наслаждения, получаемые от знания и дружбы. Эпикур подчеркивает, что начало потребностей человека - материально, в этом нет ничего постыдного, ибо здесь обнаруживается естественная необходимость.
Эпикур отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.
Полагая наслаждение «началом и целью, блаженной жизни», Эпикур понятие добродетели связывает с понятием средств достижения этой цели. «Красоту, добродетель и тому подобное следует ценить, если они доставляют удовольствие; если же не доставляют, то надо с ними распрощаться». Добродетель, по мнению Эпикура - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить страданий: когда есть человек, нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят разумной организацией «правильной жизни», которая естественным образом подготавливает «прекрасную смерть».
Выше всего в людских отношениях Эпикур ценит дружбу, основанную на равенстве и единомыслии. «Благодарный человек, всего более занят мудростью и дружбой, одна из них есть благосмертное, другая бессмертное», ибо память о нем сохраняется друзьями. «Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой», - это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике.
Признание дружбы в качестве безусловной моральной ценности находится в очевидном противоречии с эпикуровским идеалом самодовлеющего индивида. Пытаясь преодолеть это противоречие, Эпикур приводит следующие два аргумента.
Во-первых, дружба - это такое отношение индивида к другим людям, которое избирается им добровольно. Она целиком зависит от самого индивида
Во-вторых, причинные основания дружбы, теряющиеся в самом индивиде, прямо связаны с его усилиями освободиться от душевного смятения и телесных болей. Единственным предметом, который не может существовать вне круга дружеского общения и ради которого в конце концов дружба существует, являются занятия философией.
Литература:
1.Гуссейнов А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – 589с.
2. Кармин А. С. Культурология: культура социальных отношений. – СПб.: Лань, 2003. – 832с.
3. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. А.Н. Марковой. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 600с.
4. Культурология: Учебное пособие для студентов вузов / Под. Г.В. Драча. Ростов –н- Д: «Феникс», 2003. – 576с
5.Лурье С.Я. Тексты, перевод, исследования. - Л.: Наука, 1970 – 664с.
6. Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения): Учебное пособие. – Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2000. – 160 с.
7. Фролов И.Т. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2005. - 623 с.
8. Хубиева З.А. Духовно-нравственные ценности и их роль в жизнедеятельности человека. Диссертация кандидата философских наук. М.: МГУ, 2006 – 135с.
II Социокультурные последствия церковного раскола XVII века
План:
1. Сущность церковного раскола XVII века …………………………15
2. Основные тенденции развития русской культуры после церковного раскола ……………………………………………………………………17
2.1. Тенденции «обмирщения» в русской литературе XVII века …..18
2.2. Русская архитектура XVII века …………………………………..20
2.3. Светские жанры в живописи XVII века …………………………22
Литература ………………………………………………………………24
Русская православная церковь занимает значитель ное место в истории русского государства В середине XVII в. начинается переориентация в отношениях между цер ковью и государством. Ее причины исследователями оцениваются по-разно му. В исторической литературе преобладает точка зрения, согласно которой процесс становления абсолютизма вел с неизбежностью к лишению церкви ее феодальных привилегий и подчинению государству. Поводом для этого стала попытка патриарха Никона поставить духовную власть выше светской. Церковные историки отрицают такую позицию патриарха, считая Никона последовательным идеологом «симфонии власти». Инициативу в отказе от этой теории они усматривают в деятельности царской администрации и влия нии протестантских идей.
Важным фактом русской истории XVII в. был церковный раскол, явивший ся результатом церковной реформы патриарха Никона.
В понимании раскола в литературе существуют две основные традиции. Одни ученые - А. П.Щапов, Н.А.Аристов, В. Б.Андреев, Н. И. Костомаров -склонны видеть в нем социально-политическое движение в религиозной форме. Другие исследователи усматривают в расколе и старообрядчестве прежде всего религиозно-церковное явление.
Причины проведения церковной реформы были следующие:
- церковная реформа диктовалась необходимостью укрепить дисципли ну, порядок, нравственные устои духовенства;
- требовалось введение одинаковой церковной обрядности во всем пра вославном мире;
- распространение книгопечатания открывало возможность унифика ции церковных книг.
Наиболее существенными из нововведений, принятыми патриархом Ни коном и церковным собором в 1654 г., были замена крещения двумя пальцами троеперстием, произнесение славословия Богу «аллилуйя» не дважды, а триж ды, движение вокруг аналоя в церкви не по ходу Солнца, а против него.
Потом патриарх обрушился на иконописцев, начавших использовать за падноевропейские приемы живописи. Кроме того, по примеру восточного духовенства в церквах начали читать проповеди собственного сочинения.
Никон боролся с новшествами, но именно его реформы часть московского народа восприняла как новшества, посягавшие на веру. Церковь раскололась на никонианцев (церковная иерархия и большая часть верующих, привыкших подчиняться) и старообрядцев.
В расколе соединились самые разные социальные силы, выступавшие за сохранение в неприкосновенности традиций русской культуры. Тут были князья и бояре, такие как боярыня Ф. П. Морозова и княгиня Е. П. Урусова, монахи и белое духовенство, отказывавшиеся от исполнения новых обрядов.
Но особенно много было рядовых людей: горожан, стрельцов, крестьян, ви девших в сохранении старых обрядов способ борьбы за древние народные идеалы «прайды» и «воли». Наиболее радикальным шагом старообрядцев было принятое в 1674 г. решение о прекращении молитв за здоровье царя. Это означало полный разрыв старообрядцев с существующим обществом, начало борьбы за сохранение идеала «правды» внутри своих общин.
Священный собор 1666-1667 гг. предал раскольников проклятию за не покорность. Ревнители старой веры перестали признавать отлучившую их церковь.
Церковная реформа и раскол явились крупным социаль ным и духовным переворотом, который не только отразил тенденции к цент рализации и определенной унификации церковной жизни, но и повлек за со бой существенные социокультурные последствия. Он всколыхнул сознание миллионов людей, заставив их усомниться в легитимности существующего миропорядка, породил раскол между официальной светской и духовной вла стью и значительной частью общества. Нарушив некоторые традиционные устои духовной жизни, раскол дал толчок общественной мысли и подготовил почву для грядущих преобразований9.
2. Основные тенденции развития русской культуры после церковного раскола
2.1. Тенденции «обмирщения» в русской литературе XVII века
В XVII веке благодаря нововведениям царя Алексея Михайловича и патриарха Никона завершилась история древнерусской, средневековой, религиозной культуры. Здесь же зарождались элементы культуры нового времени, светскости, «обмирщения», т.е. освобождения ее из-под духовного диктата церкви. В этот же период формируются демократические и реалистические тенденции в культурной жизни, складывается общенациональный стиль. Культура XVII века - это противоборство светского и феодально-религиозного направлений, когда «новое и старое вперемежку».
Эти противоборствующие тенденции века отразила прежде всего литература. Как и в предшествующее время, литература XVII века была тесно связана с общественно-политической мыслью, она непосредственно отражала и воплощала в своих произведениях социально-политические устремления различных общественных слоев, живо откликалась на важнейшие явления современности. И вместе с тем русская литература вступила в новый этап своего развития, что сказалось и в содержании и в развитии форм литературного творчества.
Прежде всего, религиозная, житийная литература обнажила конфликт в церкви и обществе, вызванной реформой патриарха Никона и последовавшим за ней расколом на старообрядцев и сторонников новой обрядности. Защитники старых обрядов (раскольники) отлучались от церкви.
Никон требовал переписать богословские книги и иконы по греческим образцам, уничтожить русские варианты, креститься тремя перстами вместо двух. Силовые методы церковной реформы привели к нестроению в церкви и обществе. Раскольники подвергали себя самосожжению, уходили жить отшельниками в скитах. старообрядцы сохранили древнерусские книги, иконы, выступали за демократизацию церкви. И в то же время они проповедовали национальную замкнутость, враждебность ко всему западному, светскому10.
XVII век был временем заката летописей. Крупные общерусские своды не составлялись. Последние летописи описывали в основном отдельные исторические события. Так, «Новый летописец» толковал события Смуты, «Раскольничья летопись» – раскол в церкви, были также летописи, которые описывали походы Ермака в Сибирь и деятельность промышленников Строгановых.
Наиболее важным явлением в области литературы было распространение демократического, светского начала в литературе и ее постепенное высвобождение из рамок церковно-нравоучительного направления – «обмирщение».
Это было обусловлено теми изменениями, которые происходили в общественной жизни страны. Распространение грамотности в среде посадских людей и появление значительного слоя образованных приказных людей способствовали проникновению в литературу демократических элементов. С ростом социальных противоречий и связано непосредственно развитие демократического направления в русской литературе XVII века.
Особенно примечательным было появление и распространение демократической сатиры, которая высмеивала церковные порядки, феодальный суд, например, «Калязинская челобитная» зло высмеивала пьянство и распущенность монахов, а «Повесть о Шемякинском суде» – продажность суда. Таким образом, непосредственно отражая настроения народных масс, произведения демократической сатиры разоблачали и высмеивали несправедливость общественных порядков.
Новым в литературе XVII века было появление рифмованной поэзии. В средневековой Руси стихосложение не знало рифмы. Рифма возникла под влиянием польского силлабического стихосложения, т.е. слогового (с равным количеством слогов в строке, паузой в середине, ударной концевой рифмой). Основоположником рифмованной поэзии стал Симеон Полоцкий – белорус, получивший образование в Польше, приглашенный в Москву для обучения и воспитания детей Алексея Михайловича Романова. Он был сторонником западноевропейского образования. Произведения Полоцкого охватывают широкий круг различных вопросов общественной жизни, но подчинены при этом своеобразному обоснованию идеи просвещенной монархии.
В XVII веке также вырос интерес к переводной литературе, которая стала теперь значительно шире проникать в Россию. Из переводной литературы успех у читателей имели рыцарские романы с авантюристическим сюжетом.
Распространение иностранной, переводной литературы в России XVII века было важным явлением в развитии культуры. С одной стороны, оно свидетельствует о возросшем интересе к бытовым, реалистическим изображениям человеческой жизни. Постепенное освобождение культуры от средневекового аскетизма и господства религиозного мировоззрения усиливало потребность в такого рода произведениях, и само их распространение было и следствием, и проявлением общего движения литературы к светскости, к «обмирщению» в условиях нового периода русской истории и культуры. С другой стороны, переводная литература не противопоставлялась русской, а испытывала очень сильное воздействие с ее стороны. Она подвергалась значительной обработке в духе традиций устного народного творчества и вошла органической частью в общее развитие русской культуры XVII века.
Итак, в XVII веке происходило значительное социальное расширение литературы: письменное слово начинало служить и социальным низам. Это формировало демократическое, светское направление в русской литературе11.
2.2. Русская архитектура XVII века
Как и в истории всей русской культуры XVII век занимает особое место в развитии русского зодчества. И в этой области с большой силой проявилось стремление к отказу от вековых канонов, к «обмирщению» искусства.
Прежде всего, «обмирщение» выразилось в размахе гражданского строительства, отходе от строгих средневековых канонов, стремление к внешней декоративности. «Дивное узоречье» – так сами современники определили суть новых веяний в архитектуре. По-прежнему подавляющее большинство построек не только в деревнях, но и в городах возводилось из дерева. Каменные храмы и отдельные светские здания были в городах окружены морем деревянных строений. Но теперь уже строились двух- и трехэтажные хоромы, хотя интересы пожарной безопасности заставляли ограничивать высоту зданий. Деревянное зодчество XVII века характеризуется богатством и разнообразием форм, стремлением к декоративности и нарядности внешней отделки.
Следует сказать, что строительству каменных сооружений придавалось большое государственное значение. Это диктовалось, с одной стороны, военно-оборонительными потребностями, выросшими в условиях длительных и напряженных войн, которые вело Российское государство в XVII веке. С другой стороны, рост каменного строительства был непосредственно связан с усилением государственной власти, авторитет и величие которой требовали соответствующего выражения в монументальном зодчестве.
Черты «обмирщения» и проникновение народных светских элементов в каменное строительство ярко сказались и в церковном зодчестве. Немалую роль в «обмирщении» церковного зодчества XVII века играло то обстоятельство, что заказчиками церквей теперь все чаще становятся не высшие светская и духовная власть, а представители купечества. Так же как и в литературе, проникновение посадской культуры в зодчество явилось важнейшим фактором усиления его светской направленности. Стремясь освободиться от гнетущего аскетизма религиозного мировоззрения, зодчие усиленно подчеркивали декоративность и нарядность построек, придавая им жизнерадостный характер.
«Обмирщение» зодчества вызвало враждебную реакцию со стороны церкви. Решительно и энергично попытался восстановить строгие традиции церковного зодчества патриарх Никон. Эти действия Никона диктовались стремлением не только восстановить авторитет церкви, но и усилить ее влияние. Как известно, Никон выдвигал тезис о превосходстве церковной власти над светской. Одним из средств возвышения церкви Никон считал сооружение величественных, обладающих большой силой воздействия культовых построек. В 50-х годах XVII века патриарх установил новые, строгие правила церковного зодчества. Он стремился вернуть монументальные, строгие формы древности, воспротивился шатровым постройкам, выдвинул в качестве образца классическое пятиглавие, осуждал стремление к «узоречью» и декоративности.
Под влиянием требований Никона во второй половине XVII века был осуществлен целый ряд построек, торжественных и монументальных (среди них – Ростовский кремль).
Но постройки, возведенные по замыслу Никона, убедительно свидетельствуют о том, что в условиях XVII века попытки противодействовать развивающемуся «обмирщению» и проникновению светских элементов в искусство оказывались в общем малосостоятельными. В диктуемые официальным церковным регламентом монументальные формы сооружений неизбежно проникало то самое «узоречье», против которого пытался бороться патриарх. Более того, соперничество со светской властью вынуждало Никона идти на богатое убранство храмов, что открывало дорогу опять-таки преследовавшимся им тенденциям к декоратив декоративности и нарядности церковных сооружений. Религиозная символика все более отступала перед живописным и жизнерадостным искусством и даже постройки Ростовского кремля приобретали сказочный характер, столь типичный для народного искусства.
2.3. Светские жанры в живописи XVII века
Долгое время в литературе имел распространение взгляд на XVII век, как на время упадка древнерусской живописи. И тем не менее неправильно представлять XVII век как время упадка древнерусской живописи. XVII век – это переломное время в ее истории, как и в истории всей русской культуры. И в области живописи совершались тогда чрезвычайно важные процессы, которые подготовили ее вступление в новый этап блестящего расцвета. Общее для всей культуры XVII века стремление к «живству», к «обмирщению», усиление светских элементов, тенденции к реализму – все это с большой силой проявилось в живописи и представляет собой главное содержание ее развития.
Итак, изобразительное искусство XVII века также испытывает влияние новой культуры. Правда, характер «обмирщения» в иконописи был иной, нежели в архитектуре, поскольку сама иконопись была сугубо церковным искусством.
Светское воздействие в изобразительном искусстве выражается прежде всего в попытке соединить казалось бы несоединимое – духовную абстракцию мистического реализма и конкретность в передаче исторических событий, бытовых сцен. Иначе говоря, время диктовало мастерам новые творческие задачи, в числе которых главными оказались попытки воссоздать в иконе активные события реальной жизни и конкретных людей. Теперь новым критерием служит более эстетический (красивый), нежели божественный (духовный) идеал. Так родилась традиция «парсуны» (от слова «персона»), заложившая основу национальной русской портретной живописи.
Но, пожалуй, более всего новации коснулись живописи школы Симона Ушакова. Именно в мастерской этого художника были сделаны шаги на пути к светскому реалистическому искусству. В своем «Слове к любителю иконного писания» первым среди русских художников Ушаков сознательно и обоснованно требовал от живописи правдивого изображения «как в жизни бывает». Церковь, особенно старообрядцы-раскольники, яростно сопротивлялись новому направлению в живописи. Однако, несмотря на каноны и запреты церкви, светские тенденции набирали силу и в литературе, и в зодчестве, и в живописи XVII века.
Таким образом, социально-культурные последствия церковного раскола XVII века оказались весьма значительными. Культура XVII века – этого яркого времени, когда, по словам современников, «старина и новизна перемешались» – представляет собой одну из самых значительных страниц в истории отечественной и мировой культуры, очевидное и убедительное свидетельство труда и таланта наших далеких предков, силы и мужества в борьбе прогрессивных сил против сил консервативных.
Взятая в целом и в отдельных своих произведениях, она является непреходящим вкладом в создание культурных ценностей, выработанных человечеством – ценностей, знание которых обогащает и будет всегда обогащать духовную жизнь людей, служить раскрытию их неисчерпаемых творческих возможностей, воспитанию благородного чувства уважения к подлинным достижениям человеческого труда, полученным в очень трудных и сложных условиях далекого времени.
Литература:
1. Березовская Н.Г. Берлякова Н.П. История русской культуры. Учебник для вузов. Ч.2 – М.: Владос, 2002. – 399 с.
2. Конспекты по истории русской культуры: Задания, вопросы, тесты: Учебное пособие (сост. Харламова Т.И., Дмитриев А.Е., Максимовских Л.В.) Изд. 2-е. – М.: Граф-пресс, 2001. – 216с.
3. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. А.Н. Марковой. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 600с.
4. Культурология: Учебное пособие для студентов вузов / Под. Г.В. Драча. Ростов –н- Д: «Феникс», 2003. – 576с
5. Отечественная история: С древнейших времен до конца XX века: Учебное пособие для вузов / Под ред. М.В. Зотовой. – М.: Логос, 2002. – 559 с.
1 Кравченко А.И. Культурология. – М.: Академический Проект, 2001. С. 231.
Конец формы
2 Большаков В., Новицкая Л. Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения): Учебное пособие. – Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2000. С. 59.
3 Кармин А. С. Культурология: культура социальных отношений. – СПб.: Лань, 2003. С. 312.
4 Фролов И.Т. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2005. С.412.
5 Лурье С.Я. Тексты, перевод, исследования. - Л.: Наука, 1970. С. 289.
6 Гуссейнов А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. С. 23.
7 Фролов И.Т. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2005. С. 485.
8 Хубиева З.А. Духовно-нравственные ценности и их роль в жизнедеятельности человека. Диссертация кандидата философских наук. М.: МГУ, 2006. С. 18
9 Отечественная история: С древнейших времен до конца XX века: Учебное пособие для вузов / Под ред. М.В. Зотовой. – М.: Логос, 2002. С. 212.
10 Конспекты по истории русской культуры: Задания, вопросы, тесты: Учебное пособие (сост. Харламова Т.И., Дмитриев А.Е., Максимовских Л.В.) Изд. 2-е. – М.: Граф-пресс, 2001. С. 52.
11 Березовская Н.Г. Берлякова Н.П. История русской культуры. Учебник для вузов. Ч.2 – М.: Владос, 2002. С. 218.
PAGE 14