Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
51
Фрезер примерно так понимал этот процесс: "Когда магия является в своей чистоте и неизменной форме, она предполагает, что в природе явления должны следовать одно за другим неизбежно и неизменно, не нуждаясь во вмешательстве личного или духовного агента. Итак, ее основоположения тождественны с основоположениями современной науки. "22
Цель науки и магии —заставить природу служить человеку. Маг, обращаясь к могущественным духам, хотел подчинить себе "Ману", овладеть ею, а если не удавалось, то заставлял духов быть у него слугами.
Здесь и было самое резкое противоречие религии и магизма. "В Магизме скрыто присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы"23.
"Гордое самодовольство мага, его надменное обращение с высшими силами, его бесстыдное притязание, подобное их влиянию, не могло не возмущать благоговейного жреца, смиренно распростертого перед божеским величием, который смотрел на эти притязания как на кощунственную и богохульническую узурпацию преимуществ, принадлежащих одному Богу"24.
Магизм извращает религиозную сущность личности, растворяет ее в коллективе, который можно держать в напряжении террора и управлять им в своих корыстных интересах.
Магия в ряде моментов была столь сложной, как и наука, она требовала много знаний, полученных в результате жизненного опыта и пользовалась этим могуществом, чтобы играть огромную роль среди народа. Многие из магов действительно могли обладать даром внушения, угадывания, который ставил их уже выше обычных людей. Царь Египта назывался "могущественным из магов"25. Многие магические обряды входили в обряд коронации царя и сохранили консервативный уклад в политической, социальной и религиозной
52
жизни, несмотря на то, что смогли обеспечить неисчерпаемый запас
творческих сил, раскрывших себя в развитии науки.
Все более отрываясь от естественной связи с миром и становясь его покорителем, человек приобретал практический опыт, дающий ему возможность выжить в повседневности. Этот обыденный практический опыт долго еще оглядывался на прежний опыт, опыт единства с одухотворенной природой, но этим опытом уже занимались "специалисты", совершенствующиеся в различных сферах мира, удаленного по ту сторону от практического реального повседневного познания.
Исходя из личностного опыта общения с "потусторонним" миром, индивид ставил различные цели в связи с ним, предмет его осмысления разделял этих людей на различные формы деятельности (внушение, вредоносная и любовная магия, сглаз, возвращение к жизни...) или постижения (человека, Мира, сущности, единого начала).
Человек —личностное существо, самоосознающая личность, способная охватить весь мир, ибо он —вершина бытия. И это возрастание личного начала является главным условием исторического торжества.
Но магизм извратил сущность личностного начала, его отношение к Богу, природе, человеку. Он ждет от Неба даров, стремится покорить Природу и закабалить в рабское состояние человека, подчинить его своей силе —силе царя-мага, где личность должна слиться с "массой".
Племя и власть встали над духом человека. Была парализована творческая активность личности, нарушен ее религиозный гений, ибо только в сознании личной ответственности и духовной свободы находит человек себя в "образе и пободай Бога".
Магические верования обладают огромной силой и способны многие народы остановить на долгие века в своем развитии, это —установление табу на "коллективное" —огромная власть над душами людей, утверждение мировоззрения как законченного материально-
53
духовного бытия, как целого, с непрерывным круговоротом богов и людей, живых существ и стихий. Жизнь человека была непрерывным священнодействием, в котором он боялся нарушить единую космическую мистерию, опасаясь быть выброшенным за пределы истинного Бытия.
Массовые переселения первобытных племен, знакомство с мировоззрением других, ассимиляция и синкретизм мировоззрений дали возможность многим вырваться к дремлющим духовным силам, способным их освободить от магизма. "Для того, чтобы выйти на путь духовного освобождения, недостаточно было знать свойства целебных растений, основы математики и создать систему орошений. Нужен был духовный переворот, отказ от плодов Грехопадения, отказ от притязаний насильственно овладеть дарами земли и неба. Возврат к утраченному Богу, который постепенно начался в исторические времена, требовал подвига, преодоления, творческого порыва. Человек должен был снова услышать зов и откликнуться на него."26
Маги стремились к власти над народом, и это им удавалось как реальной силе в жреческом сословии, а верховный жрец —царь —всегда выполнял их социальный заказ. "По-видимому, —пишет А.Морэ, —некоторые реально существовавшие люди обладали даром внушения и угадывания, который ставил их вне и над человечеством"27. Власть была во всех государствах божественной и происходила от сверхъестественных сил. При смене царя жреческое сословие оставалось неуязвимым, благодаря тайне, которой они окутали свои знания.
Знания, полученные в результате гносиса, оформились в Библии в теорию грехопадения.
Библейская теория о грехопадении связана с теорией познания, ибо имеет свое основание в "древе Познания". Эта теория неоднозначно трактуется русскими религиозными мыслителями.
Одни считают, что библия видит раздвоенность человека и природы и далека от идеализации человека: "Я —царь, я —раб, я —
54
червь, я —бог". Связывают они это с духовной болезнью, которая постигла человечество на заре его существования. Эта болезнь ослабила силы, изначально заложенные в ноосферу, отдалила людей от Бога, поставила его в отношения вражды с природой и с самими собой.
Библия отнюдь не считает цивилизацию изначальной, она не указывает на то, что первые люди были существами совершенными. Их внутренний мир представлен, скорее всего, как зерно или потенция великого будущего. Но поскольку из Библии вытекает, что Первородный грех ослабил эту потенцию и открыл простор злу в человеке, первозданное его состояние должно мыслиться более гармоничным, нежели после Падения, хотя в этот исходный период, по-видимому, с точки зрения цивилизации, люди были "дикарями". Элементарные формы культуры и быта еще не означают элементарности в сфере сознания. Напротив, переход к более сложным ступеням хозяйства и социального строя нередко даже вел к упадническим явлениям в духовной и нравственной областях.
Духовная культура развивается иначе, чем материальная цивилизация. Биологическая эволюция и техника движутся главным образом вперед, история же духа постоянно обнаруживает явления регресса.
Говоря об одновременном увеличении добра и зла, Библия дает более реалистическую картину мира, чем теория прогресса.
Второе направление в учении о Первородном грехе строится на вере в гармоничность человеческой природы. Эта вера восходит к античности, а в средние века и эпоху Ренессанса были сформированы ее главные положения. Но свобода, братство, счастье и равенство оборачивались по отношению к этим призывам топором.
XIX век отметил ускорение прогресса цивилизации, улучшение условий жизни людей, которые от этого не стали более благородными, счастливыми и добрыми. Тоска по высшим ценностям, страх перед Молохом грядущих цивилизаций и душевного измельчания
55
ощущается во второй половине столетия не меньше, чем его комфортабельный оптимизм.
Идеалы секулярного гуманизма тускнели на реальном фоне истории. Ф.М.Достоевский вскрыл ту бездну чудовищной душевной извращенности, которая кроется в людях, её уродливые формы самоутверждения.
Благоприятные условия существования породили духовный кризис катастрофического размаха.
XX век, век освоения космоса и овладения медициной, принес мировые войны, тоталитарные режимы, озверение и ненависть, сословную и национальную, концентрационные лагеря, атомное оружие, радиацию, примитивное мышление, работающее по штампам, рост преступности, распространение психических заболеваний, садизм, сексуальную манию, патологическую погоню за наживой —все это сопровождает технический прогресс.
Вся причина в человеке, способном подниматься на необычайно высокую духовную ступень, прославлять разум, отправлять его в безумие. Психоаналитический метод разверз перед современным человечеством кошмарную бездну его искаженной, извращенной и больной душевной жизни. Фрейд показал, что человеческий разум еле справляется с мутными волнами подсознательных демонических инстинктов, которые трудно изгнать и которые, даже будучи подавленными разумными усилиями, дремлют в каждом из нас. Человек поистине одержим злом.
Рухнули теории об идеальном "естественном" человеке, это стало очевидно и людям науки.
История религий свидетельствует о том, что даже во вне библейском мире издавна жила смутная мысль о какой-то трагедии, создавшей преграду между человеком и Богом, обрекшей людей на вымирание. Так, согласно бушменскому мифу, человечество стало смертным, потому что не поверило Божеству. Шумерийские и вавилонские легенды говорят о счастливых первобытных временах,
56
когда люди и боги жили в мире, египтяне говорили о древнем грехе людей перед Солнцем, который повлек за собой суровое возмездие. Греки считали, что человечество несет вину за титанов, восставших против Неба. Такие же легенды есть в Персии, Тибете и других странах.
Общечеловеческое чувство вины пред Богом требовало его искупления, поэтому появились табу как наивная попытка избежать нарушения высшей Воли. Человек осознал себя отделенным от Бога.
Фрейдизм объясняет то явление тотемизмом, когда племя съело своего вождя, а потом обожествило его, искупая свою вину. Неофрейдизм во главе с Э. Фроммом признает дисгармоничность, "поврежденность" человеческой природы.
Писание усматривает в Библии грехопадение как определенное событие, которое, подобно антропогенезу, имело место во времени, а с другой стороны грехопадение описывается не как обычный исторический факт, а изображается символическим языком мифа.
В Бытии первозданный человек представлен как "хранитель и возделыватель" того, что Бог "насадил", как существо, поставленное "владычествовать" над всеми тварями (Быт 1, 26; 2,15). Человек являлся продолжателем дела Бога. Когда человек был в Эдеме, то тварь не противилась ему, он трудился над всем мирозданием. Творец одарил его силами, превосходящими всю природу. Соединение с Богом было живым, питающим его силы. То, что до грехопадения Первочеловек говорил с Богом лицом к лицу, означает его полную открытость Божественному.
Но человеку дана свобода, о которой так много говорит Библия, и человек должен делать свободный выбор для себя. С.Л.Франк пишет: "Согласились бы мы, чтобы Бог с самого начала создал нас такими, чтобы мы автоматически, сами собой, без размышления и свободного разумного решения, как эта река, исполняли его веления? И был ли бы тогда осуществлен смысл нашей жизни? Но если бы мы автоматически творили добро и по природе
57
были бы разумны, если бы все вокруг само собой с полной
принудительной очевидностью свидетельствовало о Боге, о разуме и добре, то все сразу стало бы абсолютно бессмысленным, ибо "смысл" есть разумное осуществление жизни, а не ход заведенных часов. Смысл есть подлинное обнаружение и удовлетворение тайных глубин нашего "я", а наше "я" немыслимо без свободы, ибо свобода, спонтанность требует возможности нашей собственной инициативы, а последняя предполагает, что не все идет гладко, "само собой ", что есть нужда в творчестве, в духовной мощи, в преодолении преград. Царство Божие, которое получилось бы "даром" и было бы навсегда предопределено, совсем не было бы для нас царствием Божием, ибо в нем мы должны быть свободными соучастниками божественной славы, сынами Божьими, а тогда мы были бы не то что рабами, а мертвым винтиком какого-то необходимого механизма"28.
Таким образом, в процессе человеческого развития должна была существовать возможность пойти по ложной дороге, по-своему оценить себя и свое положение в мире.
Пользуясь своей свободой, человек сознательно оказал сопротивление своему признанию, он посягнул на "Древо Познания добра и зла", а мотивом нарушения заповеди называет желание людей "быть как боги".
Ветхозаветная литература под терминологией "добра и зла" понимает власть над миром. Библейская идиома "добро и зло", как правило, есть синоним "всего на свете". "Для евреев, —справедливо отмечает голландский библеист Ренхенс, —познание означает вещь практическую, в том, или ином смысле творческую: познать вещь, произнести ее имя —означает осуществить над ней свое подлинное влияние, поставить ее под свою власть. Это хорошо объясняет тот факт, что знание различия между добром и злом может быть только сверхчеловеческой привилегией"29. Но эта не та власть, которая изначально была дана Богом человеку, а автономная, утверждающая свои цели, свое мерило жизни и мысли.
58
Первородный грех можно представить, как попытку человека повлиять на природу, используя данные ему силы в своекорыстных целях. Акт "первой в истории магии" привел к внутренней переориентации человека и внес разлад во все его существо.
Была предопределена роковая черта: человек осознал свою свободу, решил, что может действовать вопреки воле Бога. Человек из борца Хаоса стал рабом Хаоса, путь к Древу Жизни был закрыт. Гармония духа и плоти нарушена, законы природы стали властвовать над человеком.
"Первородный грех есть крушение духа, утвердившего себя не в Боге, а в самом себе. Оно замутнило поток ноосферы, воспрепятствовало ее движению вперед. Объяснить этот порыв назад, этот регресс, это отступление во тьму в рациональных терминах невозможно, здесь порог разума, край бездны", —так говорил А. Мень30.
Или, как указывал Н.А.Бердяев, что: грехопадение есть религиозно-метафизический, а не моральный факт, оно лежит неизмеримо глубже моральности и частного явления человеческой психики. Грехопадение совершилось в глубине мистической стихии мира, это таинственный факт метафизической свободы, разрыв бытия и порабощение его частей, а не нарушение моральной законности31.
Но был ли человек нарушителем духовного мира, носителем духовного мятежа? Библия неоднозначно говорит, что не было такого до человеческого мира, в котором отсутствовали бы смерть и взаимное пожирание существ. Писание не отмечает такого факта, что дикие животные появились сразу после грехопадения.
Комментируя библейскую историю творения, отцы Церкви говорят о первозданной природе, в которой есть борьба и что жизнь одних идет за счет жизни других.
Религиозное сознание, конечно, противится мысли о том, что зло тоже идет от Бога, поэтому якобы оно существовало уже до человека, источник зла не в человеке и не в Творце.
59
Зло от Змея, который, подкравшись, убедил съесть Яблоко с "Дерева Познания". Аналогами Змея в Библии являются чудовища Хаоса, но там они, как и Змей, не боги, а тварь, возмутившаяся против Создателя. Об этой силе Христос говорит как о "князем мира", с которым он пришел бороться.
Библия повествует о сверхисторических, сверхчеловеческих, демонических факторах, действующих в более обширной Вселенной и препятствующих достижению божественных целей. Тейяр де Шарден предложил свою "статистическую" теорию грехопадения, в которой пытается обойти проблему злой воли, сводя дело к случайностям и издержкам. А христианство имеет основания говорить о совершившемся до человека космическом Грехопадении.
Н.А.Бердяев говорил: "Мир есть иерархический организм, в котором все части между собой связаны, в котором то, что совершается на вершинах, отражается на низинах... Миф о диаволе символически отражает событие, совершившееся на самой вершине духовного мира, в высшей точке духовной иерархии.
Тьма первоначально сгустилась в высшей точке духовной иерархии, там свобода впервые создала отрицательный ответ на Божий зов, на Божию потребность в любви своего другого, там творение вступило на путь самоутверждения и самозамкнутости, на путь разрыва и ненависти"32.
Помимо Бердяева мысль о поврежденности мироздания была высказана В.Ф.Одоевским, П.Я.Чаадаевым в "Пятом философическом письме", Вл. Соловьевым в "Духовных основах жизни", Н.О.Лосским в его работе "Мир как органическое целое", хотя Н.А.Бердяев, испытывая влияние Я. Бёме, Ф.Шеллинга, пришел к понятию "нетварной свободы", теории, которая имеет оттенок дуализма.
Человек не послушался сил Логоса, а внял голосу Змея. Писание называет Змея сатаной, "отцом лжи" и "человеко-убийцей", т.к. обман и ложь в исполинских масштабах стали орудием против Правды. Змей говорил людям, что они будут, "как Боги" и солгал, подорвал их
60
первозданные силы и отделил людей от Древа Жизни. Человека покорил закон распада и смерти. Человеческий грех непосредственно себя проявляет в духовном опыте. Дух человека терзается в самоутверждении, неся горделивую мечту о создании мира таким, каким он его хочет видеть.
Первородный грех первых людей распространился и на потомков. Но первым человеком был Адам, имя это упоминается в библии четыре раза, а в основном заменяется словом "человек" и имеет множественное значение. Филон Александрийский трактовал его как все человечество, в каббале —"Адам Кадмон", в Ветхом Завете Адам —"идея", целостный принцип человеческого рода.
Апостол Павел говорил о двух Адамах: Ветхом и Новом. Второй есть Церковь, глава которой —Христос. В глазах Павла, как и в глазах его современников, Адам —не только исторический индивидуум, но, прежде всего —личность, которая включает в себя все человечество. Именно в этом качестве Павел видел в нем образ Божий.
Христос в мир пришел спасти "Адама" (но не первочеловека). Вся метаистория есть история единого Адама. "Под Адамом, —говорит Вл.Соловьев, —разумеется не отдельное только лицо, наряду с другими, а вся единая личность, заключающая в себе все природное человеческое"33. Эту мысль развивает отец С.Булгаков: "Адам не имеет индивидуального лица в том смысле, в каком его теперь понимаем. Он не есть только "порядковая величина". Человек един. Индивиды в его духовном организме есть только всплески, ипостасные явления единой человечности"34.
Богословие связывает эту тайну единомножественности ноосферы с учением о богоподобии человека. Подобно тому, как единство сущего открывается в предвечном саморазвитии Троицы, так и человек в его идеальном состоянии объемлет в себе ипостаси отдельных индивидов. Как говорит В.О.Лосский: "Существует только одна человеческая природа, общая всем людям, хотя она и кажется нам раздробленной грехом и разделенной многими индивидами"35.
61
Это единство людей в Адаме и увлекло всех на ложный путь.
Сущность грехопадения —не в чьей-то отдельной вине, а во всеобщем человеческом отпадении, ибо, по словам апостола Павла, в нем (в Адаме) "все согрешили". ( Рим. 5, 12). Отсюда и идет трагический разрыв бытия и сознания у участников грехопадения. Оно совершилось на уровне, превышающем индивидуальное сознание, но охватывает весь человеческий вид в целом. Поэтому человек как явленность целого тоже причастен греху. Но полностью злу человек не поддался, а сохранил здравый корень, жажду совершенства и познания, стремление к добру, тоске по Богу —это залог дальнейшего прогресса рода Адама. Ибо страдание и дисгармония вызывают у человека протест, побуждают искать пути преодоления, отсюда и растет в человеке его дух, ибо великие победы духа рождаются в борьбе и страданиях, на грани смерти и мук. Но Бог не оставляет человека одиноким, укрепляет его в духе, озаряет его путь откровением.
"Первое искушение человека было для него пробным камнем: Адам внял голосу Змея и захотел идти его путем богопротивления. Но и после этого великого разрыва, когда врата Рая закрылись, связь Неба и Земли не прерывалась. Бог продолжает присутствовать в жизни человека, который в сумраке своих блужданий не уставал искать его"36.
К проблеме грехопадения существует два подхода: религиозно-философский и библейский.
Картина грехопадения в Библии сразу не раскрывается, а собирается по крупицам через сказания об Адаме, Каине, Потопе, где указывается на неблагополучие в человеческом мире —нарастание зла. Но Ветхий Завет постоянно говорит о всеобщности и врожденности греха: "Нет человека, который не грешил бы", "Во грехе родила меня мать моя" (3 Цар.8; 46; ПС 50,7; Быт 4,6; 5,5; Цар 6,36; ПС. 13,3; Иов 14,4; Экл. 7.20).
Истина в том, что сущность греха —не "сакральная скверна" (как думали язычники), а измена Богу, отступление от Него, грех
62
катастрофически вползает в человеческий мир. Во второй канонической книге "Премудрости Соломоновой", написанной ок. I в. до нашей эры, можно прочесть: "Бог создал человека для нетления и создал его образом вечного бытия своего, но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его" (Прем. 2, 23-24).
На рубеже новой эры иудейские библеисты уже прямо начинают обращаться к рассказу в поисках образа, символизирующего начало греха.
В "Апокалипсисе Ездры" (3 кн. Ездры) говорится о том, что грех первочеловека перешел на его потомков, в связи с тем, что человек призван к борьбе и должен свободно выбирать путь добра или зла. (3,57сл). О преступлении Адама говорит и Апокалипсис Баруха (Ок I в. н.э.), почти цитируя Апокалипсис Ездры. Автор считает Адама первым грешником, хотя "каждый человек является Адамом для себя" (Ап. Бар. 48,42).
Апостол Павел впервые дал целостную картину Первородного греха, воплотив в ней свой духовный опыт. Он считал, что в человеческой душе есть постоянные конфликты, разум одолевается страстями, человек в отчаянии обнаруживает в себе противоположное, двойное "Я". (Рим. 7,15 ел). Эти муки души отдельного человека присущи каждому человеку, всем, и эта всеобщая болезнь имеет одно происхождение —это богопротивление, посягательство человека на равенство с Богом и отпавшего, поэтому от Него. Прообраз общечеловеческого зла —демонический мятеж, он освободил путь двум грозным существам —Греху и Смерти, ставшим неразлучными с людьми (Рим. 5,12). Если Адам —глава древнего человечества —отпал от Бога, то Христос —"новый Адам", не искавший причину похитить высшую власть, но сам, будучи божественным, "умалил себя", приняв страдания мира и смерть ради людей. (Фил.2,7). Возрождение человечества совершится через этого "Второго Адама".
Но апостол Павел видит грех не в плане высшего акта, а в мистическом плане. Тайна "двух Адамов" —это тайна драмы,
63
совершающейся в диалоге человека и Бога. Апостол Павел несёт новое Откровение, не порывая со старым, единое духовное направление пронизывает оба Завета.
Евангелие полно решимости бороться с демоническими силами, Христос отверг искушение Сатаны, который предлагал ему путь гордыни, высшей власти над миром.
О Своём служении людям Христос говорил как о битве с Сатаной, с "Князем мира" (Иоанн 12,31; 14,30; 16,11). "Власть тьмы Христос видит в грехе, в болезни, в одержимости, в смерти". (Иоанн 6,70;13,2;Лк 8,28; 13,16;22,31). Поэтому, врачуя души и тела, Христос говорит о том, "что полагает начало всеобщему избавлению от Сатаны, который низвергается со своего престола" (Лк. 10, 18).
Продолжив учение о грехе, апостол Павел продлил традицию Библии, поэтому не был исключен из священной книги. Получилась "теория происхождения Греха". Любые богословские концепции являются лишь комментариями к этому живому опыту христианства. Отрицания догмата о Первородном грехе нет в Библии, он воспринимается ни как теория, а как свидетельство о событиях духовного плана37.
Как догмат о Богочеловеке не был умозрительной теорией, а родился из религиозных потрясений, пережитого теми, кто встретил Христа на пути своем, так и учение о "падшем" человеке есть плод непосредственного переживания двух духовных событий: единение души с Богом в любви и отрыв от Него через грех38.
Как считает А.Мень, "... не навязывая никаких гипотетических конструкций, вера христианства утверждает лишь то, что во Христе человек возвращается к Свету, откуда изошло всё сотворенное"39.
Идейные вожди цивилизации, считавшие, что человечеству становится жить всё лучше на пути научно-технического прогресса, бросили вызов религии, обосновав необходимость атеизма и догмата о Грехопадении, считая, что человек постоянно совершенствуется и развивается. Но прогресс знания и общественные изменения XX века
64
под лозунгом: "все для человека" не сделали человека гармоничным, так как он сам по себе существо дисгармоничное. Зло в человеке обнаруживает его особый "звериный характер". И эта враждебная аномалия человека, возможно, возникла в самом начале его антропосоциогенеза. Стремление к добру не уничтожает его злой изощренности, воли ко злу, проявляющих себя и в садизме, и в специальных культах демонизма, которые были раскрыты М.Ладыженским в его работе "Тёмная сила" (М.,1915), где рассматриваются виды сатанинского оккультизма.
Все размышления о Грехопадении и "падшем" человеке можно представить через понятие "свобода", ибо в ней может осуществиться как полное богоподобие человека, так и уклонение его от путей истинной жизни.
Человек способен возвыситься над потребностями своего тела, свойствами своего характера, социальными условиями. Дух человека способен победить пространство и время, проникнуть везде, куда не может проникнуть тело; он созерцает прошлое и заглядывает в будущее. Замысел, план, предвидение, выбор, решение —эти черты отличают человека от животного40. Свобода есть аспект богопознаваемости, причастности человека к Царству Божию.
"Вы познаете истину, и истина делает вас свободным." (Иоанн 8, 32), "к свободе призваны вы, братья" (Гал. 5,13).
Свобода —это стремление к идеалу, любовь к Истине, к Богу, служение его великим замыслам. Но свобода была бы призрачной, если не было бы возможности воспротивиться призыву Творца и избрать свой путь.
Бог вкладывает в человеческую личность возможность любви и следовательно —отказа ( Н.О. Лосский ).
Об этом свидетельствуют многие источники, начиная с первых веков: св. Юстин. "2.Апология". 7, 6; Татиан "Слово против Эллинов". 7, 3; Афинагор. "Прощение". 31; св. Ириней. "Против
65
Маркиона", 2, 5; Ориген. "О началах". 2, 10, 6; "Против Цельса" 6, 5 ; св. Иоанн Дамаскин, "Точное изложение православной Веры". XIII в.
Н.А.Бердяев отмечал, что: "... без свободы непонятно миротворение, грехопадение, искупление, вера и смысл мирового процесса"41.
С. Франк выделяет два аспекта свободы в своей работе "Реальность и человек" (Париж 1956). Позитивный её смысл, как выразился Гегель, —"бытие из себя", самоосуществление. "Её нельзя считать беспредельной возможностью чего угодно, беспричинностью в абсолютном смысле. Она не только сочетается с необходимостью, но есть необходимость —именно внутренняя, как определенность самим собой; она противоположна только рабству, принуждению извне"42.
Но есть негативный смысл свободы, который увлекает человека от полноты Божественного бытия и от его собственной природы во тьму хаоса и небытия. Это —измена себе и Богу, это —разрыв бытия и провал в бездну. Здесь дух иссякает, упираясь в границу Смерти, это —ложный путь самоутверждения, удаляющего от Источника Жизни.
Богоподобность человека состоит в том, что он самостоятельно может выбрать себе позицию в своём бытии по отношению к твари и Богу, здесь самораскрытие пути к Свету или к Тьме.
В догмате о Грехопадении свобода является единственным началом, на чём сходятся все богословы, но в моменте раскрытия тайны великого Разрыва Бога и человека они разделяются.
А.Мень выделяет четыре варианта догмата о падении, разработанные в религиозной философии и теологии :
1) Абстрактно-аллегорический, где история Адама
воспринимается как аллегория, означающая постоянное отпадение от
Бога.
2) Натурализм и буквализм, где Адам рассматривается таким же
человеком, как любой другой, только первый по счету.
66
И предлагает свою концепцию: Адам —Всечеловек. Возникновение человека как существа духоносного —эта тайна, стоящая за пределами научного постижения. Вторжение духа в мир живых существ, озарение, чудесная трансформация животного —вот что такое "сотворение Адама", подлинный антропогенез.
"Адам" по-еврейски просто "человек", не имя собственное.
Гексамерон указывает на множественность, заключенную в этом слове:
"Сотворение Адама по образу Нашему и подобию Нашему
и да владычествуют ОНИ над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всею землею."
Адам —не просто человек, а человечество. Филон воспринимал Адама как "идею" человечества. Гностики развили эту идею в каббале как учение об Адаме Кадмоне.
Апостол Павел назвал Христа "небесным Адамом". Во втором Адаме он видел средоточие тела Церкви, это соборный организм Церкви противопоставляется "ветхому Адаму". "Первый Адам" в Ветхом Завете определяет несовершенство плотского состояния людей, а во "втором Адаме" —новозаветном —заключена возможность для всех , обрести новое духовное рождение.
Православное богослужение говорит о спасении Адама. "На землю сшел еси да спасеши Адама", —читается на утрени Великой Субботы. На Пасху говорят, что Христос" совоскресил всенародного Адама".
67
Итак, Адам —единство, обнимающее множество, как множество заключено в единстве. Адам —"всеединая личность, обнимающая собой все человечество"43. "В учении о первозданном Адаме, —по словам Е.Н.Трубецкого, —находят себе выражение две глубоких религиозных интуиции —интуиция общности человеческой природы и интуиция свободы как начала греха. Мы, люди, не изолированные индивиды, а род, т.е. некоторое органическое целое"44. Эту же мысль мы находим у С.Н.Булгакова: "человечество можно мыслить реалистически, как некую духовную сущность, или силу, единую в своем существе... но при этом множественную, многоипостасную в своих существованиях"45.
"Духовную реальность, стоящую за библейским Адамом и за Адамом святоотеческого богословия, с достоверностью ощущали многие мистики, поэты, философы. Не она ли обусловливает единство человечества даже тогда, когда части его изолированы? Не она ли есть основа общечеловеческой солидарности в добре и зле? Не в ней ли причина всеобщей заражённости грехом и условие всеобщего исцеления нашей природы через Боговоплощение?"46.
Адам "ветхий" (тело) и Адам "новый" (дух) соединены были Христом, дав основу человеческому роду для духовного соединения, т.е. духовного опыта.
Духовный же опыт дает знания, Истину, основу для творчества, Боготворчества.
Если телесная природа человека есть часть биосферы и результат земной эволюции, то появление человека как "образа и подобия Божия" есть акт непосредственного божественного творчества. Природный мир дал человеку только психофизическую структуру, а Дух пришел из иных сфер бытия и вдохнул в "прах земной" дыхание жизни.
В ноосфере нет больше эволюции, но в технике она очень значительна. Причина эволюции в том, что она Нечто, отражающее законы биосферы. А.Бергсон заметил, что "интеллект", порождающий
68
технику, есть своеобразное приспособление человека к окружающей среде или адаптация его разума47. Эта мысль развивалась П.А.Флоренским48. Даже электронно-вычислительные машины являются продолжением формально-логической работы мозга.
Но в духовном творчестве человек стоит вне биологической эволюции. "Адам" —совокупная душа человечества, "вышедшая из рук творца", должна быть свободна от природного мира, и идти своим собственным путем.
Телесно человек прошел долгий эволюционный путь, но духовно он обладал потенциальной возможностью преодолеть эти природные законы.
Но обладать духом, как и созерцать Божество —не безопасно, об этом говорится в Библии, хотя первый человек с Ним беседует. Следовательно, как заметил Л.Буйе, существует противопоставление "между тем миром, который был до грехопадения, когда Адам и Господь Элогим беседовали лицом к лицу, как два друга, и миром теперешним, где человек уже не может увидеть Бога и от этого не умереть"49. Произошел какой-то трагический момент в свете Откровения. Яхвист говорит о стыде, проснувшемся в людях после того, как они нарушили волю Бога. Поэтому многие Богословы полагают, что "запретным плодом" был половой союз мужчины и женщины. Но как отмечает Д.Введенский: "Ввиду библейского взгляда на брак как на благословенный Богом союз (Быт. 1,28), ни коим образом, ни акт зачатия, ни акт рождения не могут считаться источником греха"50.
Грех есть нарушение Завета. Но грех в Библии "есть не только нарушение заповеди, но также и сомнение во всемогуществе Божием, выявившееся в нарушении Его требований. Именно это скрывалось в словах змея в Раю: "Верно ли сказал Вам Бог?" Это есть также сомнение в истинности Его обетовании. Грех —это недовольство Божественным Провидением в прошлом и сомнение в Его
69
водительстве в будущем. Неблагодарность, маловерие и недоверчивость противоположны богобоязненности и вере"51.
Знание, закрытое для людей магами, понималось как волшебство и волшебная сила. Посягая на Древо Познания, человек хотел завладеть ключами мира и благодаря этому стать "как Бог". Человек хотел похитить автономную, без благодатную силу и власть над миром. Здесь торжество ложного антропоцентризма, эгоистического вожделения и ослепления гордыней52.
Так рождалось ложное отношение и к Богу, и к природе, отношение зависти, требовательности, рабской враждебности. Здесь единство Грехопадения и Магизма как духовной болезни, ибо Грехопадение свершилось в религиозной сфере, на путях единства Бога и человека.
Разрыв был отмечен Ягвистом в таких моментах как:
1) вступление человека в длительную борьбу со Змеем (Быт. 3,15);
2) нарушение гармонии между людьми и аномалия во
взаимоотношениях полов;
Адам дал сам проникнуть в свою жизнь темному началу. Зло приобретает такие масштабы, что Бог даже пытается вернуть Хаос через Потоп. И только возобновление нарушенного Завета дает начало новому человечеству —народу Божьему.
Но матриархат привел к тому, что мужчина вынужден был наказать жену, и стать ее господином, произошел новый грех —грех порабощения жены. И не только отчуждение Мужа и Жены порождено Грехопадением, но и утрата духовной гармонии между индивидами - ипостасями. Люди чужды друг другу, разобщены, хотя и не выносят изоляции, но продолжают бежать друг от друга. "Ад —это Другие" (Сартр). В этой роковой отчужденности обнаруживается распад Адама, нужно соборное органическое Единство.
70
Потеряв связь с природой, человек пытается взять ее силой, но природа мстит за себя. Это "пиррова" победа человека.
А смерть приходит "в день", когда вкушают от Древа Познания: грех у каждого человека, даже у рожденного только что, состоит в том, что душа его исходит из общечеловеческой души, сотворенной однажды и несущей после Грехопадения меру духовного извращения, проблема в том, что ложное направление принял весь "Адам", вся соборная душа человечества.
Отец С.Булгаков говорил, что первородный грех для нас это уже не событие, но состояние. Это уже не внешняя кара, а следствие надлома и поврежденности всего духовного организма человечества. Но природная вина становится личной53. Психоаналитики скажут, что с приобретением самосознания человек не нашел гармонии между собой и миром, соотнесенность себя и Бога.
Но "Адамова природа" до конца не была разрушена и является ареной борьбы между светом и тьмой, добром и злом.
Духовная смерть влечет за собой смерть телесную, но если бы дух был силен, то и тело было бы нетленно.
"Потенциальное бессмертие человека было не случайным его свойством, а имело космическое предназначение в грядущем. Духовное восхождение человека должно было постепенно увлечь весь природный мир к полноте бытия и к вечной гармонии"54.
А.Мень считает, что благодаря вере и Откровению можно с уверенностью сказать, что Бог не мог непосредственно сотворить борьбу и тленность, которая окрашивает историю Вселенной. Поэтому мир противодействий и распадов нужно рассматривать как рожденный в лоне тварной свободы.
Апокалиптики Ветхого Завета усмотрели начало Грехопадения в высших сферах духовных существ. Благодаря силе своего Озарения там крылись истоки духовного злоупотребления свободой, дикие порывы самости, искажавшие пути эволюции. Это отразилось и в религиозном сознании человечества и отозвалось на космическом
71
порядке, порождая антагонизм сил и распад. Это мог быть момент "великого взрыва", когда развернулось пространство и время. Так появилась хаотическая струя в мироздании и, по слову апостола, Природа "покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее..."
И хотя творческие силы Логоса вносят порядок, все же распад и энтропийность остаются наиболее вероятностными состояниями.
Но Логос творит: "Да произведет вода душу живую!" Появляется жизнь, биосфера. Новое творчество —рождение человека по "образу и подобию Божьему". Но, ложное направление, принятое Адамом после Грехопадения, привело к отравлению ноосферы и частичной парализации ее. Падший человек отторгнут от Бога, стал доступен для Демона и превращается в дисгармоничное существо. Но Бог не отступил от человека и ведет с ним свой диалог, это и творит Народ Божий.
Новый Адам грядет как побеждающий.
"Явление Богочеловека среди смятенного и растерянного человечества возвещало мир, но это есть мир в Боге, мир, не навязанный "сверху" механически, а приходящий к "человекам благоволения". Христос разбил оковы, открыл путь и повел по нему тех, кто захотел идти за ним во имя любви. Христианство —это не философия, и не "идеология", а возможность новой жизни. Миллионы душ, которые обрели в Нем полноту бытия, свидетельствуют о том, что дело Его продолжает и поныне совершаться в мире"55.
Те же характеристики духовного философского опыта соответствуют и научному, и религиозному опыту.
В силу специфического интереса нашей темы к вопросу о духовном опыте в русской философии теологического направления, остановимся на вопросе раскрытия духовного религиозного опыта.
Религиозный опыт принадлежит религии, которую А.Мень характеризует как ''преломление Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к
72
неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознает себя как ответ на проявление этой Сущности"56. Религия как форма сознания выработала и определенный религиозный метод познания, только в органическом сочетании непосредственного метода, отвлеченного мышления и интуиции рождается высший интегральный тип познания, в котором господствует, по определению Н.А.Бердяева, "Большой Разум". А. Мень дает определение религиозному опыту: "Религиозный опыт можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование. Это ощущение дается в акте непосредственного "видения", исполненного такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного "Я". И только проходя через интеллектуальное осмысление, этот опыт, по существу своему невыразимый, кристаллизуется в понятия и символы"57.
Плотин так говорил об этом: "Когда мы видим Бога, то видим Его не разумом, а чем-то высшим, чем разум". Это высшее чувство религиозные философы называли благодатью, благоговением. По словам С.Н.Булгакова, оно "удовлетворяет человека в реальности иного, божественного мира не тем, что доказывает его существование или разными доводами убеждает в необходимости последнего, но тем, что приводит его в живую непосредственную связь с религиозной действительностью, ему ее показывает. На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, кто реально на всей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло Оно, на кого излилось превозмогающей Своей силой."58. Это чувственное переживание —тайна, вызывающая трепет, может проявляться в любой момент, в любой ситуации: в торжественности обряда, в восприятии старых знаний и храмов, в порывах по отношению к людям, в созерцании
73
природы, звездного неба. Эйнштейн говорил, что "самое прекрасное чувство связано с переживанием Таинственного... Человек, которому это чуждо, который потерял способность удивляться и благоговеть, —мертв. Знание о том, что есть сокрытая Реальность, которая открывается нам как высшая Мудрость и блистающая красота, —это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности." "Естествознание без религии хромает, религия без естествознания слепа"59.
Многочисленные произведения искусства являются ярким примером такого религиозного переживания: гимны Ригведы и библейские псалмы, "Божественная комедия" Данте, православные иконы, "Исповедь" Августина, песни Тагора, стихи Лермонтова —все они подтверждают мысль, высказанную Максом Шелером, что "путь веры —это внутреннее самораскрытие по отношению к являющемуся в откровении Богу".
Ощущение одухотворенности Вселенной очень близко к этому мистическому переживанию. Это "космическое чувство" описано у многих русских философов- "космистов", в частности, у Даниила Андреева, на берегу реки Неруссы. Во многих стихотворениях Лермонтова, произведениях А.Толстого мы можем встретить подобное переживание одухотворенности мира. И чувство это может пробуждаться не благодаря мировоззрению, а даже вопреки ему, как это описывает Джемс: интуиция действует независимо от человека, здесь непосредственное внутреннее созерцание выше логики, но, ограниченное мировоззрение может подвести нас к понятию о Боге, но не доказательству бытия Бога. Кант справедливо считал, что "доказательства" бытия Бога не имеют принудительной силы. Поэтому, когда человек осмысливает духовный опыт, он не может "доказывать" существование бытия Бога, а лишь свидетельствовать о нем.
Наше тело как часть природы отражает материальное бытие, а духовный мир говорит о реальности духовного измерения. Это не
74
просто сознание человеческого мышления. Как пишет Рудольф Эйкен: "Жизнь духа совершенно непостижима и никогда не могла бы стать в нас силою, если бы ей не была свойственна независимость по отношению к человеку, если бы единая общая жизнь, проявляющаяся в ней, не принадлежала бы самой действительности и не образовывала реальной связи"60.
На пути к открытию ученый жертвует своей жизнью, мученик идет на смерть за свои убеждения —все они, переходя рубеж природной действительности, вступают в сферу реальности духовной. Человек становится человеком только благодаря причастности к ней, в ней он находит удовлетворение сверхприродных духовных потребностей.
В.И.Несмелов подчеркивал: "Человек не просто лишь верит в действительное бытие сверхчувственного мира, а непосредственно знает об этом бытии, потому что самого себя он не может осознавать иначе, как только в сверхчувственном содержании своей личности"61.
Человек через себя и в себе открывает иное, отличное от природы бытия. И чем интенсивнее и совершеннее процесс его самопознания, тем более достоверным становится этот невидимый мир, который в акте веры обнаруживает себя выходящим за пределы отдельной личности. Французский философ Г. Марсель писал: "Подняться к Богу —это, значит, войти в самих себя, более того, в глубину самих себя, —и себя же самих превзойти"62.
Духовное "Я" устраивает прорыв в мир вселенского Духа. Гармония между человеком и природой есть основа его жизни на земле. Единение с Высшим определяет его духовное существование. А.Бергсон видел в мистическом опыте не только прорыв к Божественному Единству, но и залог дальнейшего становления человечества63.
Люди издавна в раздумье искали причину всему происходящему, а Вселенная как колоссальная сумма явлений имеет свою Первопричину, но, не находя эту Первопричину в мире реальном,
75
люди искали ее вне явного, видимого мира, искали Абсолютное, т.е. самодовлеющее безусловное начало —Причину всех причин и самой себя —на которой держится весь мировой процесс.
Но если причина ищется разумом человека, то и она должна иметь Разум. Если существует духовный мир Человека, то должен быть абсолютный Дух, ибо не могла же все в мире совершить случайность. Как признался Эйнштейн: "Моя религия —это глубоко прочувствованная уверенность в существовании Высшего Разума, который открывается нам в доступном познанию мире"64.
Многим естествоиспытателям довелось убедиться в том, что наука —это путь к религии. Как говорил Ч.Дарвин, мир покоится на закономерностях, которые можно считать свидетельством его Творца65.
Макс Планк и Норберт Виннер утверждали, что закономерности мира и есть Бог: "Принципы порядка во Вселенной, вероятно, не очень отличаются от того, что религиозный человек подразумевает под Богом."66.
Творцы науки наполняли идею создания мира Богом глубоким смыслом и жизненным значением.
А.Мень перечисляет этих создателей науки: "Карл Линней, создатель биологической классификации говорил, что в многообразии мира живых существ видел силу Творца. М.Ломоносов называл веру и знание "дочерьми одного Отца". Б.Паскаль, И.Ньютон, А.Фаррадей были богословами". М.Пастер заявил, что он молится в своей лаборатории.
О Создателе, проявляющем Свою мощь в творении, говорили физик А.Ампер, геолог Ч.Лайель, эмбриолог К.Бэр, химик М.Бутлеров, физик В.Крукс, физик Р.Майер, биолог А.Уоллес выступал против материализма. Великий хирург Н.Пирогов обратился к вере, не утратив, по его словам, своих научных убеждений. М.Планк говорил о религии как об опоре своей жизни, психиатр Ч.Лаброзо,
76
физики Д.Максвелл и Э.Шредингер защищали идею бессмертия человеческого духа. Этот перечень можно продолжать без конца"67.
Не только внутренний духовный мир приобщает человека к высшей Реальности, но и пути Разума, само развитие науки.
Божественная Реальность не подавляет человека, она сокровенна. Постижение ее совершается постепенно в соответствии готовности человека к этой Встрече. "Шаг за шагом входит он (Бог. Н.В.) в сознание людей через природу, через любовь, чрез чувство тайны и переживания Священного. С этим связано и историческое многообразие религий, которое отражает различные фазы и уровни Богопознания."68.
Конечно, научное открытие религиозного Откровения имеет определенные различия. Религиозное откровение связано с сверхприродным, не поддающимся исследованию, а наука решает вопрос познания в реальной природе, и решение поставленной задачи зависит от уровня подготовленности ученого, его настойчивости, одержимости, где человек занимает активную позицию в отношении к объекту исследования —пассивной природе. В Откровении участвуют две активные силы: воля и дух человека встречаются с Волей и Духом другого, где Откровение зависит уже не от инициативы одного человека, но и от таинственной активности Запредельного. "Бог есть объект, который человек может найти и которым он может овладеть для себя в качестве ключа ко всем проблемам. Бог есть Личность. Существо трансцендентное: Личность должна обнаружить Себя, быть понятной и любимой."69 И этот момент Встречи означает уже не как переживание и благоговение, а сущность акта качественного изменения человека, Откровение —это процесс, тесно связывающий познающего и познаваемого, дух с Духом.
Не каждому дано постичь Бога в духовном опыте, поскольку для этого необходима одаренность, подготовка и воля, так как встречаются люди с различной мистической восприимчивостью и
77
различной степенью интенсивности духовной интуиции, внутренней, духовно-нравственной подготовкой.
В мистическом знании Плотин сказал, что: ''необходимо, прежде всего, создать орган зрения, похожий на объект созерцания и равный ему... Душа никогда не увидит красоты, если она сама раньше не станет прекрасной, и каждый человек, желающий увидеть прекрасное и божественное, должен начать с того, чтобы самому сделаться прекрасным и божественным". У великих святых души являлись "боговидческими" душами —инструментом Богопознания.
Воля к вере и жажда Истины тоже являются условием постижения Бога, дают возможность преодолеть практические и теоретические трудности и не пропустить Встречу. А встреча с Богом носит универсальный характер, всечеловеческий, просто кто-то ее фиксирует, а для другого она остается в душе человека "гласом вопиющего в пустыне".
Религиозное Озарение может быть мгновенным в опыте познания, трактовка же опыта может быть научной или религиозной и подходить к Истине, полученной в результате духовного опыта или религиозного опыта, можно по-разному, с позиций материализма или идеализма.
Споря с атеистами, Вл.Соловьев писал: "Разумеется, факты внутреннего религиозного опыта без веры в действительность их предмета суть только фантазии и галлюцинации, но ведь такие же фантазии и галлюцинации суть факты внешнего опыта, если не верить в собственную их предметность. В любом случае опыт дает только психологический фактор, факты сознания, объективное же значение этих фактов определяется творческим актом веры. При этой вере внутренние данные религиозного опыта познаются как действие на нас Божественного Начала, как его откровение в нас, оно само является, таким образом, как действительный предмет нашего сознания."70
Внутренний религиозный опыт включается в понятие религии, эта внутренняя настроенность и направление ума указывают на истоки
78
истинной религиозности, ядро религии составляет религиозный духовный опыт, вера, дающая ясновидение.
Связь с Запредельным, со сверхчувственным, иными мирами —это факт, действительность, достоверная реальность, поэтому подлинная вера стоит выше концепций и конструкций ума, хотя и не отвергает их.
Религия (religare —"связывать") —это сила связи тварного духа с Духом Божественным, и, укрепляясь в этой связи, человек становится активным участником мироздания, начинает творить, принимает участие в сообществе.
Человек свободен в выборе этой связи или отвержении ее. Сенека говорил, что повиновение Богу есть уже свобода. Религия создает основу нравственности, которую нельзя найти в природе и в социально экономических условиях общества.
Религиозный опыт идет через определенные формы (миф, символ, икона), символы и мифы не изображаются, а естественно вырастают из внутреннего постижения. Человек всегда будет нуждаться в них для передачи верховной Реальности в определенных системах, для передачи духовного опыта следующим поколениям.
Религиозная символика совпадает со старым символическим языком пантеизма, который связан с дохристианскими верованиями.
Уже древние философы и мистики, обладающие религиозным опытом, отрицали возможность определения Бога как объекта бытия, к нему не подходит ни одна философская категория, рассматривающая реальный мир, поэтому уже тогда сложилось апофатическое (т.е. отрицательное) богословие, оно утверждает то, чем Бог не является.
Христианское богословие, начиная с апостола Павла, настаивало на осмыслении религиозного опыта и символов веры. Как наука, так и религия сталкиваются с такими уровнями мышления, на которых моделирование и адекватное мышление в словах —невозможно, тогда на помощь приходят символы.
79
Чем гармоничнее переплетается религиозное мировоззрение с данными внутреннего религиозного опыта, тем совершеннее становится система символов.
Как указывает индийский философ С.Радхакришна: "От того только, что мистический опыт непередаваем, он не становится менее действенным, чем другие формы познания. Мы можем описать этот опыт только при помощи метафор... Не следует отрицать интеллект, он не нуждается в дополнении. Философия, основанная на интуиции, не обязательно противостоит разуму и пониманию. Интуиция может бросить свет на такие темные места, куда ум не в состоянии проникнуть. Результаты мистической интуиции должны быть подвергнуты логическому анализу. И только при помощи этого процесса взаимного корректирования и дополнения возможно, чтобы каждый мог вести здоровую жизнь. Плоды интеллекта будут тупыми и пустыми, незаконченными и отрывочными, если отсутствует помощь интуиции, в то время как интуитивные провидения будут слепы и немы, темны и странны, если не будут поддерживаться интеллектом. Идеал интеллекта осуществляется в интуитивном опыте, ибо в высшем все противоречия примиряются."71
Это и есть общий фундамент науки и религии, в основе которого лежит духовный опыт, открывающий путь к Большому Разуму.
Конечно, есть и определенное различие, например,
философского и религиозного опыта. Философия, хотя и опирается на
интуицию, формально следует индуктивному пути и имеет дело не с
реальностью, а с идеями. Другое дело религия с ее догматическим
символом. Он не выводится из интеллекта, хотя и выражается в языке
понятий. Фундаментальные христианские догматы пронизаны
внутренней противоречивостью, парадоксальностью,
антиномичностью, которые не в состоянии преодолеть формальная логика. Особенно учение о Троице и Богочеловеке, родившееся из
80
мистического Озарения, носит глубоко противоречивый диалектический характер.
Пропасти между Богом и человеком, Духом и духом тварным не существует, отсюда и торжество пантеизма во многих религиях и философских системах. Но пантеизм чаще всего раскрывает Бога в природе, что доступнее наглядному созерцанию, он переносит свою рациональную ограниченность с понятия Бога на безликий Абсолют, который пронизывает всю Вселенную.
Между тем безликость —свойство низшего бытия, на вершинах же мировой иерархии стоят личностные, разумные и самосознающие существа.
Человек на собственном духовном опыте убеждается насколько его духовное "Я", его духовная личность превышает подсознательную и телесную жизнь. Ему трудно мыслить Безличностного Бога, который является совершенным. В Библии неоднократно встречаются прямые свидетельства об Откровении Творца как верховной Личности. Конечно, сущность Абсолюта непостижима, трансцендентна человеку, но Бог, обращенный к миру, Бог творящий, Бог-Логос открывается в духовном опыте как Воля, Разум и Личность. Уничтожая в Своем творческом акте пропасть между Абсолютным и относительным, между Собой и миром, Бог приобщает мир к полноте общественной жизни.
Христианство учит, что любой акт Бога по отношению к миру есть Его самоограничение, или, как говорили Отцы Церкви, "Кенозис" (Умаление) Абсолютного. Именно Кенозис оставляет место тварной свободе, без которой бытие являлось бы искажением образа своего создателя. Самосознание Вселенной —духовные миры и человек —не мыслимы поэтому без свободы, в том числе и поисков "своих путей", отличных от путей Божьих. Порыв богопротивления иррационален по самой своей природе.
Н.А.Бердяев указывает: "Безрелигиозное сознание мысленно исправляет дело Божие и хвастает, что могло бы лучше сделать, что
81
Богу следовало бы насильственно создать космос, сотворить людей, не способных ко злу, сразу привести бытие в то совершенное состояние, при котором не было бы страдания и смерти, а людей привлекало бы добро. Это рациональный план творения целиком пребывает в сфере человеческой ограниченности и не возвышается до сознания смысла бытия, так как смысл этот связан с иррациональной тайной свободы греха. Насильственное, принудительное, внешнее устранение зла из мира, необходимость и неизбежность добра —вот что окончательно противоречит достоинству всякого лица и совершенству бытия, вот план, несоответствующий замыслу Существа, абсолютного во всех Своих совершенствах. Творец не создал необходимо и насильственно совершенного и доброго космоса, так как такой космос не был бы ни совершенным, ни добрым в своей основе, Основа совершенства и добра —в свободной любви к Богу, в свободном соединении с Богом, а этот характер всякого совершенства и добра, всякого бытия делает неизбежным мировую трагедию. По плану творения космос дан как задача, как идея, которая должна творчески осуществить свободу тварной души"72.
Силы, заложенные во вселенной, не могут быть побеждены до конца силами Хаоса, ибо Библия учит Премудрости, которая есть отражение высшего Разума в творении. Это обнаруживает себя в организации, совершенствовании, прогрессе. Творение есть преодоление Хаоса Логосом, который достигает осознанного уровня в мышлении человеком и устремляется в будущее. Борьба —закон миротворения, диалектика становления твари.
А.Мень в "Истории Религии" рассматривает процесс творения космогенеза, который имел три особых момента, определяемых творческим Словом (Слово "бара" —"сотворил" употребляется в Библии в связи с созданием Вселенной: Материя, Жизнь, Человек).
Суть библейской антропологии состоит в том, что "человек создан по образу и подобию Божию". А это значит, что разум человека подобен Разуму Творца. Вселенский божественный Разум-Логос,
82
проявляющий себя в эволюции мира, более всего отображен в
личностном разуме и сознательной воле человека.
Религиозному опыту Божество открывается как Сила, превышающая механическую причинность мира, как высшая Свобода и высшее Творчество, как абсолютное Совершенство, которое человек получает в процессе вечного совершенствования и бессмертие человеческой личности, это есть залог богоуподобления.
Учение йогов и мистиков указывает, что между глубинным "Я" и физической природой человека существует несколько промежуточных уровней, которые отражают различную степень материализации и таким образом заполняют пропасть между духом и телом. Познание этих планов бытия человек не может осуществить при помощи методов психологии или физиологии, но возможно исследовать следующими методами:
Христианская антропология признает три уровня в человеке, которые соответствуют трем основным аспектам познания: тело, душа, дух. Первые два исследуются самонаблюдением и внутренним созерцанием, которые общие у всех живых существ. Дух образует человеческое "Я" и те высшие свойства человека, в которых отражен "образ и подобие Божие". Дух присущ из всех живых существ только человеку и не может быть изучен естественными науками как тело и душа, а только в процессе интуитивного постижения и самопознания, сосредоточением. Дух личностей и в структуре "единомножества". Православные богословы именуют его uсоборностью", то есть таким состоянием Целого, в котором все части сохраняют свое безусловное значение. Свойством духа является осознающий себя разум, образующий ноосферу и третье свойство духа —свободу, включающую альтернативу для действий. Свобода включает и волю —нравственный критерий личности в ее творчестве.
83
Человеческий дух выступает как нечто иноприродное по отношению к материальным структурам, но в то же время и тесно с ними связан.
Существующее многообразие религий, тем не менее, обнаруживает и некое существенное единство, оно упирается на живой опыт веры. Вера есть состояние духа, рожденное переживанием реальности Высшего. В ней пробуждается особого рода интуитивное знание, совершается нечто подобное встрече, раздается таинственный призыв, и человек отвечает на этот призыв религиозными учениями, этикой. В этих ответах осмысливается мистическое видение веры, делается попытка "обратной связи" с той сокровенной Сущностью, которая коснулась человека своим влиянием. В этом чувстве религии обнаруживают внутреннюю общность. И все-таки разные ответы на единую Реальность дают многообразие религий и различное истолкование религиозного опыта.
В XX веке русская религиозная мысль стояла на той точке зрения, что религиозный опыт развивался двумя путями, которые шли к добру и злу, Богу и демону, которые терзали языческие народы, но и открывали божественный свет, и лишь еврейскому народу было дано непосредственное предвосхищение Христа и прямое движение к Нему. На этой точке зрения стояли Н.Бердяев, С.Булгаков, С.Франк, П.Флоренский, Н.Арсеньев, В.Зеньковский, А.Ельчанинов, А.Мень и многие другие.
Начало христианскому пониманию религии было дано апостолом Павлом. Он утверждал, что отпадение человека от Бога повергло его во мрак идолопоклонства, хотя это и не остановило поисков неведомого Божества среди людей. Религиозный процесс, по мнению апостола, носил двойственный характер: с одной стороны, деградация и затмение Истины, а с другой, путь восхождения.
Первоначальное непосредственное ощущение Бога ослабевало, оттесняемое язычеством, это —нисходящая линия ложного самоутверждения человека восставшего против Творца. Желание
84
"быть как Бог" —(Сказание о Древе Познания) —отдалило человека от Источника Жизни и поработило его демонами и стихиями.
Оно не только породило многобожье, но и взрастило магию, магическое миросозерцание.
Магизм был заинтересован внешними выгодами, которые люди могли извлечь, подчиняя себе видимый и невидимый мир. Магизму была чужда религиозная жажда, на место молитвы и веры было поставлено заклятие и принуждение. В этом заключалась глубинная связь с Грехопадением, с претензией человека ставить свою волю выше божественной.
Подлинным подвигом философов и мистиков был призыв к монотеизму. Борьба Магизма и Единобожья перешла в борьбу "статической" и "динамической" религий или в "социоморфную" религию и религию Духа.
В силу развития науки и техники, технического прогресса, основанных на "практическом материалистическом" опыте, произошло еще большее отчуждение от "чистой гносеологии", которую презирали как "науку ради науки", совершаемую теми же гениями, создателями различных теорий постижения бытия и самого человека.
Наука должна носить чисто практическое применение, давать ответы на вопросы о бытии человека в чисто практических гранях, в которых он замкнут, создавать научные идеологии антропосоциогенеза, заставляющие человека ориентироваться на официально господствующую форму мировоззрения в интересах сохранения данного социума: государства, нации.
Человеческий мир недостаточно описывать с помощью научных категорий и расчленять его по разным областям знаний. Этот мир должен открыться внутреннему чувству человека. Сам познающий индивид является частью познавательной реальности, поэтому познание есть одновременно процесс формирования и выражения внутреннего мира того, кто осуществляет это знание. Познавая
85
общество, человек вносит свой вклад в характер отношений между людьми, задавая какой-либо образец отношений.
Основа развития общества в духовности, в духовной культуре, которая составляет основу человеческого в человеке.
Познавая духовную культуру, надо в нее "вживаться", а это грозит уходом в "дурную бесконечность", ибо нельзя установить ее достаточную меру, многие ценностные факты могут остаться без внимания, может не установиться связь для процесса "вживания", душевная нить не возникнет, несмотря на мобилизацию психики, интуиции, воображения. Остается уповать на случай мистического Озарения, который сам по себе не ясен и не может быть оправдан в рамках науки, хотя бы потому, что гуманитарное знание в рамках науки остается больше мастерством, близким к искусству. Нельзя жестко рационализировать общественную жизнь.
Метод "понимания" жизни был характерен для философии Булгакова, Вебера, Зомбарта, Дильтея, Дройзена и др.
В гуманитарном знании есть свой ценностный подход в признании абсолютного и идеального, которое человек ставит выше себя и над собой, и этим он не может жертвовать ни при каких обстоятельствах, что может привести его к нигилизму и нравственному релятивизму.
Индивидуальный метод социально-гуманитарных наук, на который обратила внимание Баденская школа, находится во внутренней связи с ценностным отношением к реальности. Ценность может признаваться вместе с ее неповторимостью, уникальностью, незаменимостью. Если общество существует в культуре, то каждое его явление имеет свою ценность, и каждый человек из числа живших, живущих проявляет себя в какой-то мере как свободная, обладающая индивидуальностью и волей личность.
Личность —не нравственные нули, а общество —не серая масса. Оценивая общество, человек оценивает сам себя и предлагает другим оценку себя и их.
86
Гуманитарное знание связано с постижением "человеческого в
человеке", с постижением личности и ее духовного мира. Если социальное знание изучает явления цивилизации, то гуманитарное знание связано с исследованием культуры.
Культура неизменно связана с самобытностью, уникальностью, требует полноты душевного участия, а цивилизация ведет к стандартизации в личности основных качеств, предъявляемых к ней социальными нормами, лишает человеческое общество и личность жизненного смысла. Сведение человека только к социальному аспекту есть фактическое отрицание самобытности и нерушимости внутреннего мира личности, несет уничтожение всякой ее свободы.
Рациональное общество рационально хочет управлять рациональными людьми.
"Но что же это за общество, состоящее из безнравственных и безличных тварей, из нравственных нулей. Будет ли это, во всяком случае, общество человеческое?"
Современная культура, где формируются ценности, нормы, идеалы различной направленности, не может дать основу для цельной личности, способной к самостоятельному выбору своей позиции.
Обыденная личность стремится получать удовольствие и избегать страдания, ее даже не интересует собственная душа, ее мир ситуативен. Прошлого —нет, будущее не наступило, мир сейчас —мир безвременья. Мир как бы "втягивается" в человека и не дает ему предстать в своем индивидуальном, независимом обличий. Человек становится не рефлексивен, привязан к "частностям" жизни.
Гедонист стремится к удовлетворению желаний мгновенно, отдаление желания грозит привести к неудовольствию. Человек мира непосредственной жизненности не строит планов, не мечтает, не надеется, оправдывает любые средства в этом мире.
Погруженность в жизнь часто сочетается с повышенным интересом к событиям, вещам, не связанным с процессом реализации своих жизненных отношений и, иногда далек от них. Интерес к
87
политическим событиям, спорту так же быстро угасает, как и появляется, не влияя на ход жизни.
Эпизодическое внимание к общему, "одноразовое" расширение границ своего мира происходит не в результате проявления какой-то глубинной потребности, выводящей человека за пределы его витальности. В силу отсутствия пространства, осознанной границы между человеком и предметом его желания, в силу аморфности субъектно-объектных отношений в обыденном сознании открывается возможность переноса этого "витально-заинтерессованного" отношения на предметы, никак не связанные; человек как бы приписывает себя к миру вещей, событий, далеких от его жизни: отношение между Я "желающим" и миром как объективным, способным удовлетворять желания, переворачивается. Я как бы переношусь в мир политики, искусства, чужих мыслей, повторяя слова героев жизни, исторических вождей —творя своеобразные заклинания для себя. Эти знания становятся "мертвым грузом" личности. Утверждение себя в мире оказывается овладением этими именами, знаками, фразами..., но "владевший научным мировоззрением", убивает в себе самостоятельного творца.
Можно признать этот мир иллюзорным, не соответствующим себе, тогда человек прикроется фразой, что не он "изменился, а мир изменился". Тогда возникает релятивистская модель обыденного сознания, в котором исчезают представления о единой структурности мира, он становится ситуационной моделью. Идет мифологизация жизненного мира, где не создается противоречивая модель мироздания, а ощущается непосредственное соприкосновение вещей и человеческого сознания, работает механизм "оборотничества" или инверсии. Для инверсионной логики характерно поворачивание предмета то одним, то другим полюсом. Именно благодаря этой инверсионной логике, удается не замечать явной своей увлеченности то нетрадиционными религиями, то православной обрядностью, то политическими оппонентами.
Современное мифологическое сознание оперирует
мифологемами слияния человека и должности, человека и социальной функции, идеи и ее носителя.
Сознание повседневности, погруженное в миф, создает основу для идеологического манипулирования личностями, организует деятельность человека, является инструментом решения повседневных задач. Обыденное сознание с его ситуационностью, фактичностью является материалом для беспроблемного существования идеологии.
Итак, Человек и Мир, находящиеся в синкретическом единстве, проходят путь в нестационарном, перманентно изменяющемся взаимно детерминированном экзистировании, все более отдаляясь друг от друга. Для первобытного человека не могло быть внешнего мира вне его внутреннего мира и наоборот.
"Центром Вселенной выступает Человек, но не как Феномен (антропоцентризм), а как Ноумен (космоцентризм), как существо, порожденное Богом. Внешний мир —лишь проявление его внутренних, сущностных сил"74.
Но человек хочет познать этот Мир, эту природу и самого себя. Человек —это гносеологический парадокс. Он не может избрать внешнюю позицию наблюдения в отношении своей внутренней сущности, которая становится для него непостижимой, но в которой хочется найти доселе неведомое универсальное качество, свойство, имманентное и релевантное его феноменальной целостности, чтобы на его основе создать гносеологическое самоопределение.
Как отмечает Ю.М.Федоров: "Начало человеческого существования - трансцендентно, конец - рационален. Человек рождается в Символе и умирает в Термине, рождается в свободе Духа и умирает в необходимости Тела, рождается Субъектом и умирает Объектом"75. Человек лишь догадывается о том, что он укоренен в бесконечность и вечность Духа, поэтому больше доверяет интенциям Веры и меньше Знанию, Логосу, но не Разуму.
89
Концепции о сущности человека в системе философского сознания за всю историю человеческой мысли Ю.М.Федоров предлагает рассмотреть в четырех вариантах.
1. Сущность Человека —ноуменальная, духовная.
Эта концепция впервые представлена в платонизме. Душа человека из мира бестелесных богов-идей падает на Землю с небесных высот. Позднеантичная мистика создала учение о Первочеловеке как божественном существе, вмещающем в себе весь космос, и являющемся его производной.
В христианстве Человек представлен по образу и подобию Бога, несет печать сакральности и святости. Отблеск божества в душе Человека представляет его духовную сущность, это его центр вечного и неуничтожимого Духа.
Человек рассматривался как микрокосм, равноценный и равномощный макрокосму. Макрокосм зависит от того, каким образом микрокосм —Человек справляется со своей внутренней вселенной. Эта идея была присуща космогоническим мифам о вселенском прачеловеке (Индийский Пуруша в Ведах, скандинавский Имир в "Эдде", китайский Пань-Гу), а также в греческой философии Анаксимена, Гераклита, Диогена, Демокрита, Платона, Пико делла Мирандолы в эпоху Возрождения, Николаю Кузанскому, Лейбницу. Но особое значение данная идея получила в русской религиозной философии —"русский космизм".
"Человек есть интериоризированный Макрокосм, а Макрокосм —экстериоризированный Человек. В духовной сущности Космоса, как и Человека, свернуты все начала и все концы Мироздания"76.
2. Сущность Человека —феноменальная, родовая.
Эта идея последовательно развивалась Л.Фейербахом и рассматривалась в западной философии М.Бубером, ранним К.Марксом и Е.Блаватской, где феномен определялся как отпавший человек от Ноумена и потому имеющий другую сущность.
3. Сущность Человека —эпифеноменальная, социальная.
90
Аристотель определял человека как "политическое животное", К.Маркс переносит человека в жесткую социальную систему, определяя его как "совокупность всех общественных отношений".
4. Сущность Человека —эпи-эпифеноменальная, телесная.
Эта точка зрения Нового времени, когда на человека стали смотреть как на "разумное животное". Декарт, Франклин, Ницше с его Человеком-Зверем, требующим подчинить своей власти весь мир, Ламетри, представляющим человека машиной, у которого душа превращается в орган мышления, фрейдизм.
По мнению Ю.М.Федорова, эта система —только раскрытие обилия различных качеств у человека, а самая глубинная его сущность —Ничто или Пустота.
"Отказываясь от каких-либо предварительных определений Человека, еще раз особо подчеркнем, что в бесконечной Иерархии человеческих свойств, которые претендуют на статус существенного качества, мы отдаем предпочтение именно его онтологическому, бытийственному, экзистенциальному свойству, лежащему в основе не только микро-, но и макрокосма, —Пустоте, Ничто. У человека ... не одна сущностная сила, а целая иерархия сущностных сил, и самая глубинная из них есть безосновная основа, бескачественная качественность —бессвойственная свойственность —Пустота, из которой развертывается все более овнешняемый и овременяемый Мир, обладающий иерархией оснований, качеств и свойств"77.
Целостное представление о мире и человеке можно получить не посредством Разума, который расчленяет мир, а посредством Логоса, который представляет Слово, Символ, целостный взгляд на Мир и Человека и указанные в теории Откровения. Предпочтение должно отдаваться Логосу, а не Рацио. "Современное плюралистическое постмодернистское мировоззрение —это не единая картина мира, а некая эклектика из частных "карт мирков" и "рационалистических схемок", являющихся проекцией проявленных онтологии нецелостного
91
Человека на всю онтологическую многомерность Человека как
Микрокосма"78.
Вера, а не Знание помогает Человеку трансцендировать в бесконечное космическое существо —Микрокосм и воздействовать своей экзистенцией на онтологический статус Макрокосма. Вера дает созидательную свободу к статусу Вселенной, а знания упорядочивают мир, сжимая сакральное содержание его онтологического статуса.
Вера связана с интенциональным потоком субъективирования объективного, а Знание —с экстенциональным потоком —с процессом объективирования субъективного. Знание помогает человеку пережить частичность своего существования, а Вера —дает субъективный личностный опыт целостной жизни. По этому поводу А.Мень писал: "Религиозный опыт можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование. Это ощущение дается в акте непосредственного "видения", исполненного такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного "я". И только проходя через интеллектуальное осмысление, этот опыт, по существу своему невыразимый, кристаллизуется в понятиях и символах"79.
Вера —это способ, с помощью которого человек погружается в глубины своего собственного "Я" и в нем открывает всю тотальность и целостность Бытия. Вера дает возможность к трансцендированию -выхождению за пределы своей собственной неопределенности в еще большую неопределенность —в Сверхжизнь, в жизнь Духа. Вера дает возможность символического постижения непостижимого, а Знания, покоящиеся на рациональном, выбрасывают человека и его экзистенцию в объективированные поверхностные слои Бытия.
Духовный опыт заключается в том, что человек, прислушиваясь к глубинным интенциям, все интенсивнее погружается в духовные слои
92
в акте самотрансценденции, постигает истину о целостности своей экзистенции. Духовный опыт предполагает преобладающие интенции Духа над экзистенциями Тела. Бог выступает как Интенционалъный Субъект, он инверсирует мирожизненными интенциями, лежащими в основе целостного мировосприятия человека, воспринимающего их в двухстороннем трансцендентном акте откровения-постижения.
Вера и Знания —противоположны, они по разные стороны бытия, если вера рационально абсурдна, то знания трансцендентно абсурдны.
Вера становится основой Тайной Доктрины (оккультизм, магия, спиритизм...), а Знание —Явной Доктриной (идеология государства, его моральные и законодательные принципы, установки на ограничение человека и подчинение его Необходимости).
Если в Явной Доктрине человек выступает в высшей форме эволюции прогресса, то в Тайной Доктрине человек связан с креацией —трансцендентный процесс перманентного, последовательного порождения высшего мира миром внутренним, Субъект —Демиург, порождающий и творящий все в мире из своей ментальной пустотности, из изобильного Ничто. Мир есть тварное образование и в его воспроизводстве человек занимает центральное место. Он творит себя и свой мир, трансцендируя, выходя за наличные исторические пределы существования.
Человек в своем Бытии, в экзистенции, как органическая монада, постоянно центрирует мироздание на все более проявленные онтологические линии своего Бытия. Он находится на пересечении Вселенной, на пересечении трансцендентной ретроспективы и рациональной перспективы действительности, энергетические векторы которой могут уходить как в "хорошую", так и в "дурную" бесконечность и замыкают вселенский континиум человеческого Бытия.
Знания предков Тайной Доктрины были обширны. Пифагор уже знал, что Земля круглая.
93
"Несколько тысяч лет тому назад посвященные, стоящие на высших ступенях, знали высшую мудрость, —- писал Н.А.Бердяев, —и современный человек на высших ступенях может знать не больше, даже скорее, меньше, так как нет уже ныне в мире таких мудрых. Древняя мудрость —предел стремления для нынешнего человека. В мире не может быть нового откровения, не может быть эпохи, превышающей все достижения древней мудрости и древних мудрецов"80.
Тайное (оккультное, эзотерическое) знание доступно лишь немногим посвященным. Тайность знания означает его секретность, это знание не информационное, а экзистенциальное, оно не передается от учителя к ученику, а составляет личный опыт, полученный путем пере-живания.
Вся мистика построена на допущении, что за видимым физическим миром скрыт невидимый метафизический мир, что вещи и события обыденной жизни не самодостаточны, а являются знаками, манифестацией иной, обычно не выражаемой словами, реальности.
Такая установка сближает мистический путь познания с
философским: оба эти пути ведут к скрытой, чувственно не
фиксируемой сущности явлений. Однако, если философ стремится
остаться в границах рацио, рассудка, в "пределах только разума", то
задача мистика —выйти за пределы собственного "Я" в
"сверхчувственное мышление" или "умный экстаз". В "Философии
имени" Лосева путь от простого звука, звучания до "умного экстаза"
расписан досконально. Экстасис, то есть исступление, выход за свои
пределы, является центральным пунктом любых экзотерических
учений. Это состояние отрешенности, созерцательности,
неподвижности, у-миро-творенность и концентрация,
сосредоточенность всех духовных сил на определенном Предмете. Попытку описать умный экстаз можно найти на протяжении существования истории философии от Платона, неоплатоников, особенно Плотина, христианских и богословских мистиков (Ареопагит,
94
Григорий Палама, Экхарт), до современных русских философов: Вяч. Иванова, П.Флоренского, А.Лосева, Вл. Соловьева, И.Ильина и др. Это особое когнитивное состояние, связанное с:
3) "совлечение покрова" с непонятных сторон мира, чувство освобождения; мир видится "преображенным".
Вне-временное и вне-пространственное видение мира, восприятие "всюду сразу" —это становится основой "провидческих" особенностей духовных личностей.
Мистик может использовать полученные знания Откровения в практике повседневной жизни, хотя это не главная цель его. Пребывание в экстасисе дарит уникальное чувство единства и единения со всем миром, гармонию и покой.
Достижение состояния экстасиса требует длительной подготовки, упорной тренировки сознания, тела, серии инициации, т.е. посвящения в тайны психического. Весь комплекс сложных тренировок связан с выходом человеческого "Я" за свои границы, это идет процесс "восхождения", движения вверх к идеальной реальности. Знания при этом мыслятся не как инструмент, обеспечивающий человеку существование, но как смысл этого существования. Это не эпистемология, а гносеология (гносис). У мистика и мага-гностика, гностический путь становится не только их профессией (как у многих, занимающихся наукой), но и образом жизни.
Восхождение и пребывание в экстасисе предусматривает "возвращение".
Гностик должен вернуться из мира "подлинной реальности" в мир "неподлинной реальности", чтобы свидетельствовать о познанном, замкнуть круг процедуры. Нужно вновь войти в рациональность, но практикующим гностикам иногда приходится дорого платить за
95
минуты высшего откровения —поражением рассудка, последующим
безумием.
Поскольку мистик воспринимает мир через символ (единение образа с абстрактностью понятия), то ему приходится эти знания интерпретировать, а это открывает дорогу искажениям. Поэтому свидетельства гностиков собираются, тщательно сортируются, выделяются общие и особенные моменты; относятся к полученным знаниям крайне осторожно, хотя отрицание в эзотеризме стало уступать место преемственности.
Обращение к мистической традиции имеет ряд оснований: 1) попытка интерпретировать символические тексты мистического характера является уже мощным источником творчества; 2) рефлексия над мистической традицией позволяет по-новому поставить и понять проблему реальности, сознания, символа, традиции, языка...; 3) содержательной стороной мистиков является путь познания, которым могут воспользоваться ученые, разочаровавшиеся в науке.
Основу мироздания согласно тайнам мистических откровений
составляет Абсолют, в котором свернут не распакованный,
не проявленный Мир и "алгоритм" его потенциального исторического
самодвижения. Абсолют —есть форма всех форм (Аристотель),
состоящая из предельной формы Пустоты, Ничто, то есть
не актуализированная потенциальность. Характеристикой
трансцендентных первоначал Бытия во всех модификациях субъектоцентризма являются такие понятия, как "пустота", "вакуум", "ничто". Великая пустота предшествует полноте человеческого бытия.
Это понятие Великой пустоты характерно для древнекитайской и древнеиндийской философии тантризма, для древнегреческого учения Левкиппа, в Новое время для Дж.Локка, Якова Бёме, в Новейшее время встречается у Хайдеггера, Сартра, Камю, Марселя.
Трансцендентная пустота привлекает внимание психологов, исследующих экстрасенсорные свойства человека, проводящих парапсихологические опыты над личностью, приобретшей жизнь после
96
смерти, фиксирует опыты реинкорнации, левитации и т.д. Опыты
Станислава Грофа в течение 17 лет были связаны с исследованиями
ЛСД-терапии на ряде экспериментов с пустотным основанием
человеческой ментальности. Он писал: "Последний и наиболее
парадоксальный трансперсональный феномен, который необходимо
рассмотреть в данном контексте, это переживание
сверхкосмического и метакосмического Вакуума, опыт изначальной пустоты, ничто, небытия и молчания, который является основным (первичным и предельным) источником всего сущего и "нетварным выразимым Всевышним"... Она (пустота В.Н.) находится вне (сверх) времени и пространства, формы или любой эмпирической дифференциации, а также за пределами любой полярности —(двойственности) такой, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз. Как ни парадоксально, Пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое, они представляют собой два различных аспекта одного и того же явления. Вакуум оказывается пустотой, содержащей все многообразие форм, а такие формы Универсального Разума воспринимаются как абсолютная пустота"81.
Абсолют —онтология Духа —непостижим для его несамостоятельной части —Рацио. Из этой пустотности Ничто, Абсолюта постепенно выворачивается весь эмпирический мир, обмирщвленный и овремененный, конкретно-бытийный и постигаемый в меру возможности Homo Sapiens(a).
В мистических учениях Пустота или Ничто —центральная трансрациональная категория, означающая онтологическое содержание абсолютных первоначал человеческого существования, обеспечивающая многомерную экзистенцию человека, в какой бы точке исторического времени и пространства он не находился. Она вмещает всю направленную тотальность Бытия, является трансцендентным центром вселенской креации, порождением всех
97
форм Сущего. Человеческое творчество своими инновациями укоренено в Пустоту, Ничто.
Исследователь основ миропонимания и мировоспроизведения в даосизме В.В.Малявин считает, что особая ценность философемы пустоты состоит в том, что она не позволяет восторжествовать объективизации сущего, ограничивает знание конкретного человека, наделяя вещи глубинным смыслом (кантовская "вещь-в-себе") и собирая их в осмысленное целое. Она объемлет все классы субъектов. Пустота есть нерасторжимая на части факт бытия, превосходящий сумму всех бытии (Платон), обладающая космическим языком, не переходящим в слова (Логос), она —феномен символизма. Пустота —это то, к чему в акте самопознания можно возвращаться бесконечное число раз, так как она имманентна собственным глубинным сакральным моментам Человека, откуда он получает творческие интенции, находящие свое отражение в теории Откровения82.
Мейстер Экхарт, самый загадочный западный мистик эпохи средневековья, утверждал, что и Бог, и Человек по своей онтологической субстанции —Ничто или Пустота. "Ничто не имеет начала; поэтому Бог, чтобы сделать нас Своим подобием, не мог сделать нас ни из чего лучшего, как из Ничто". Ибо хоть и создала душу творческая сила Бога, в ней, как и в Нем, нет вещества... Следуй за Ничто, "которое ни в чем не нуждается, и не ищи другой обители: Бог сотворил тебя из "Ничто", Он будет, как это ни в чем не нуждающееся "Ничто", твоей обителью, и в Его неизменности станешь ты неизменней, чем "Ничто"83.
Экхарт даже считал, что Человек своим трансцендированием может выйти за пределы Ничто, в предонтологию Абсолюта и породить Самого Себя в качестве Абсолютного Начала Сущего (Как Серафим Саровский в молитве просил Бога разрешить ему заглянуть за Него).
Абсолют в христианстве имеет три ипостаси: Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой.
98
Ю.М.Федоров считает, что Великая Пустота обладает и тремя ноуменальными модусами: "семантический вакуум" (Символ), "онтологический вакуум" (Свобода), "ментальный вакуум" (Бесконечный Субъект),
1. "Семантический вакуум" —Символ —Слово, содержит в себе
бесконечное число смыслов и значений, составляет основу Тайной
Доктрины. Гегель это характеризует так: "Абсолютно значащим
обладает, прежде всего, мыслящее, абсолютное, лишенное чувственных свойств единое начало, которое относится к самому себе как абсолютному"84.
Символ —Тайный язык, на котором Абсолют общается с Адептами в двухстороннем акте откровения-постижения. Николай Кузанский писал: "Человек познает Бога через символы и намеки... У Человека есть высшая тонкость видения и понимания, что истина есть нечто неизобразимое никаким символом"85.
2. Абсолют как "онтологический вакуум" или Свобода. Бытие
реальное —Абсолют, остальное ирреальное, иллюзорное, открытое
для эмпирического познания, осуществляемое Разумом.
Реальна —онтология Свободы, ирреальна —онтология Необходимости, лежащая в основе Объекта. Креативный процесс возможен только в Свободе, это создает основу для самосозидания Бытия. "У меня есть убеждение, —писал Н.А.Бердяев, — что Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Лишь свобода должна быть сакрализована, все же ложные сакрализации, наполняющие историю, должны быть десакрализованы"86.
"Человек в своем космическом генезисе есть первопроявленность всех трех модусов Пустоты, Ничто. Он одновременно является порождением Бесконечного Субъекта, Символа (Логоса) и Свободы, т.е. Трансцендентного Единого, или Абсолюта. Его жизнь в духе, или духовная жизнь, и воспроизводит перманентно то триединство абсолютного. Воспроизводя символическую реальность посредством веры в Бесконечного Субъекта, человек обретает Свободу. Человек
99
обретает мир и себя в мире не осознанием требований внешней необходимости, а бессознательным следованием внутренней свободе. Он вообще не обретает Свободу как нечто внешнее, она —трансцендентный атрибут Человека как ноумена"87.
Пока Человек несет бремя свободы, он принадлежит онтологии Гармонии, но стоит ему приспособиться к необходимости, как он не принадлежит больше Вечности, а онтологии Хаоса, Безвременью. Свобода нерасторжима с Символом, Логосом. "Бытие, которое больше самого себя, —писал П.А.Флоренский, —таково основное определение Символа. Символ —это нечто, являющее собой то, что не есть он сам, больше его, и однако, существенно чрез него объявляющееся. Раскрываем это формальное определение: символ есть такая сущность, энергия которой, сращенная или, точнее, срастворенная с энергетикой некоторой другой, более ценной в данном отношении сущности, несет, таким
ЛЯ
образом, в себе эту последнюю .
Свобода нерасторжимо связана с Символом (Логосом). Это особенно выявляет себя в духовном самопознании Человека, в духовной практике обнаружения себя в свете Абсолюта, в самотрансцендентировании.
Вкусив от древа рационального познания и попытавшись перейти к трансцендированию, человек не проходит к свету, вокруг него мрак, страх, отчаяние. Такие моменты отметил Л.Шестов в работе "Киргегард и экзистенциальная философия: Глас вопиющего в пустыне": "Пустое Ничто обернулось для него Необходимостью, превращающей, как голова Медузы, всякого, кто взглянет на нее, в камень"89.
Трансцендентная свобода в онтологии Необходимости превращается в "окаменелость" человеческого духа, становится непроницаемой ни для внешнего, ни даже для внутреннего света. Слабое мерцание Полноты свидетельствует, что в структуре объективации сохранились остатки трансфизических сущностных сил.
100
3. Абсолют как "ментальный вакуум" или Бесконечный Субъект.
Абсолют не обладает каким-либо персонифицированным содержанием, он включает в себя целостный континиум не проявленных форм субъективности личности.
Абсолют как Бесконечный Субъект есть ментально не проявленный Ноуменальный Человек, а Ноуменальный Человек —ментально проявленный Абсолютный Субъект. Родившийся ребенок несет в себе первопроявленное ментальное содержание, но он становится личностью, антропной ментальной целостностью —семантический вариант ментального содержания Человека.
И далее Ю.М.Федоров делает заключение: "Введение в метафизический анализ сущего этих универсалий облегчается обращением к одному из главных догматов христианства —Троице. Святая Троица есть единство трех ноуменальных модусов Пустоты, Ничто: Бог-отец (онтологический вакуум или Свобода), Бог-сын (семантический вакуум, или Символ, Логос) и Бог-Дух Святой (ментальный вакуум, или Бесконечный Субъект). Именно этот, может быть, самый "темный" для метафизической интерпретации трансцендентный намек и призван был изначально высветить человечеству глубины мироздания, однако, приняв его за метафору, человек придал ему статус сугубо религиозного догмата, лежащего по ту сторону рациональной метафизики"90.
В противопоставление Великой Пустоте находится объективированная Великая Полнота —"онтологическая полнота" —Необходимость, Символу —"семантическая полнота" —Знание, Абсолютному Субъекту —"ментальная полнота".
Гносеологический субъект, претендующий на рациональное познание Бытия, приходит к агностицизму, а трансцендентный субъект, считавший невозможность познания божественной истины, приходит к акту откровения Абсолюта. Средневековый мистик М. Экхарт говорил о противоречивом единстве внутреннего и внешнего человека, составляющего цельность реального индивида. "Люди, —