Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
|
Библиотека 5баллов.ru Соглашение об использовании Материалы данного файла могут быть использованы без ограничений для написания собственных работ с целью последующей сдачи в учебных заведениях. Во всех остальных случаях полное или частичное воспроизведение, размножение или распространение материалов данного файла допускается только с письменного разрешения администрации проекта www.5ballov.ru. РосБизнесКонсалтинг |
«История развития свободомыслия
и атеизма»
Введение.
Атеизм — мировоззрение, согласно которому естественный, материальный мир является единственным и самодостаточным, а для объяснения явлений и описания законов природы не требуется привлечение сверхъестественных сил, например Бога, богов, духов, других внематериальных существ. Атеисты считают все существующие религии и верования творением самого человека, а появление Вселенной рассматривают с научной точки зрения.
Основной, наиболее общественно значимый вид атеизма, научный или позитивный атеизм тесно связан с рационализмом, скептицизмом, светским гуманизмом и свободомыслием. С этими течениями его роднит неприятие веры в качестве инструмента познания мира, утверждение в качестве инструмента такого познания научных методов, борьба с догматизмом (в том числе и среди атеистов) и свободное обсуждение философских проблем. С точки зрения научного атеизма религия и наука являются взаимоисключающими явлениями общественной жизни, одно обязательно исключает другое.
Классификация течений атеизма ещё до конца не устоялась и имеет множество трактовок. Например классификация по степени осознания атеистических идей делит атеизм на неосознанный — стихийный, и осознанный. Также различают практический и теоретический атеизм (В. Бруггер); радикальный, агностический, постулатный (Х. Шмидт); марксистский, рационалистический, экзистенциалистский (И. Лепп), три вида атеизма, связанные с именами О. Конта, Л. Фейербаха и К. Маркса, а также Ф. Ницше (А. де Любак). Кроме позитивного атеизма существует и негативный атеизм.
Атеистические убеждения по-видимому зародились почти одновременно с появлением религиозных культов. Первоначально это был неосознанный атеизм, выражавшийся в прагматическом отношении к ритуалам среди самих служителей культа и вождей племён, которые использовали религиозные формулы для упрочнения своего влияния на население. Более осознанный, агностический атеизм стал оформляться только с появлением философских школ.
Древнеиндийские источники доносят до нас эхо споров между представителями философской школы Локаята (Брихаспати, Дхишан — V век до н. э.) и сторонниками ведического учения. Сочинения философов этой школы не сохранились, о их позиции известно только благодаря трудам их противников. Однако можно сказать, что локаята были первыми последователями атеизма — они утверждали, что бога нет, что мир никто не создавал, что он появился и развивается по своим внутренним законам, они отказывались признать существование жизни после смерти, и считали что все, что написано в Ведах — представляет собой обман.
Свободомыслие.
Идейный конфликт между религиозным духом в различных конкретно - исторических формах его проявления и светским духом насчитывает тысячелетия. Известно, что со стороны защитников религии он не ограничивается сферой идей, а выходит за ее пределы, выливаясь в преследования и гонения инакомыслящих, вплоть до их физического уничтожения.
Но никакие преследования со стороны церкви не могли остановить процесс научного познания. Новое время несет науке новые победы, серьезно поколебавшие позиции религии: это геоцентрическая теория Коперника; биологическая теория Дарвина; прогресс научного познания человеческой психики и др.
Свободомыслие проявляется в различных формах критики религии. Термин «Свободомыслие» вошёл в употребление в 18 веке с появлением трактата английского деиста А. Коллинза «Рассуждение о свободомыслии». В средние века, в эпоху безраздельного господства религиозной идеологии, одной из форм свободомыслия была теория «двойственной истины», утверждавшая идею о самостоятельном и равноправном значении научных истин и религиозных взглядов.
Свободомыслие - вольнодумство, течение общественной мысли, отвергающее религиозные запреты на рациональное осмысление догматов веры и отстаивающее свободу разума в поисках истины.
Зарождение атеизма.
Традиция атеизма и свободомыслия берет начало в философии древнего Мира. Агностический атеизм был распространен уже среди философов Древней Индии, Древней Греции, Древнего Китая. В древней Индии ученые-философы школы Локаята (Брихаспати, Дхишан - V в. д.н.э.) утверждали, что то, что рассказывается в Ведах о загробном мире и рае, представляет собой обман, в том числе и то, будто животное, убитое при жертвоприношении, попадает в рай. Если бы это было верно, говорили локаята, то любящий сын должен был бы принести в жертву отца, чтобы тот попал в рай. Очень близок к этим воззрениям видный представитель школы Санкхья Капила (ок. VI в.д.н.э.). Вещей, существование которых нельзя доказать убедительными аргументами, нет, учил Капила. Ни восприятием, ни умозаключением, ни аналогией бытие бога не подтверждается, а это единственные формы достоверного познания. Следовательно, бога нет.
Материалистические и атеистические идеи получают значительное развитие в Древнем Китае у философа Сунь Цзы (III в.д.н.э.), отрицавшего существование бога или какой-нибудь иной сверхъестественной силы.
В Древней Греции первые попытки научно-материалистически осмыслить окружающий мир предприняли философы милетской школы (VII-VI вв. до н.э.) - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они стремились объяснить мир, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам.
Гераклит (ок. 540-480), Эмпедокл (ок. 490- 430), Анаксагор (500-428) разделяли и развивали дальше взгляд милетцев, согласно которому вселенная не создана богами и управляется не ими. Нельзя не заметить, что у них толкование мира является не только безрелигиозным, как у милетцев, но и антирелигиозным. К этому же периоду относится деятельность Диагора Милетского, прямо заявившего в своих сочинениях, что богов нет, что культ богов нелеп, и доказывавшего это тем, что люди, совершающие дурные поступки, благоденствуют, а хорошие люди терпят гонения (чего не было бы, если б существовали боги, управляющие судьбами людей).
Знаменитый философ Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), сочинения которого по математике, астрономии, физике, биологии, социологии, этике, эстетике, логике, теории познания содержали крупные открытия, был величайшим мыслителем древности. Мнение о существовании богов, утверждал Демокрит, - "хитрая выдумка...на самом деле их нет, но их существование признается лишь в силу некоторых установлений и обычаев, принятых у того или иного народа".
Величайшим атеистом древности, чье учение стало синонимом атеизма, явился Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Эту славу он по праву заслужил, всесторонне разработав, опираясь на философское наследие Демокрита, атеистическое мировоззрение. Величайший вред, причиняемый религией, он усматривал в том, что она делает людей несчастными, подавленными страхом за свою судьбу. Особенно настойчиво Эпикур опровергает веру в загробный мир, где греческая мифология сулила человеку бесконечные муки. Вне посюстороннего материального мира, доказывает он, ничего нет.
В древнем мире весьма распространенной была антирелигиозная аргументация, разработанная греческой философской школой скептицизма.
Скептики показали полнейшую абсурдность религиозной веры. В пользу религии выдвигался в ту эпоху довод, что все или почти все люди верят в богов и вряд ли все они заблуждаются. На это видный представитель скептицизма Карнеад (214-129 гг. до н.э.) возражал, что большинство людей в силу своего невежества часто впадает в заблуждение, и поэтому общепринятость взгляда не говорит о его истинности. Кроме того, утверждает Карнеад, есть народы, не верящие в богов, есть и среди религиозных народов люди, отвергающие существование богов; значит, вовсе неверно, что в этом вопросе существует всеобщее согласие.
Карнеад возражает религиозному учению о том, что боги, управляя делами людей, направляют все события нашей жизни к определенной - благой цели: "Если бы боги действительно заботились о роде человеческом, они должны были бы сделать всех людей хорошими или по крайней мере окружить надежной опекой хороших людей". Но на деле в жизни общества царит несправедливость. Хорошим людям приходится туго, а негодяи, безнаказанно совершая подлости, благоденствуют. Сторонники религии на это обычно отвечают: виноваты здесь не боги, а люди: боги дали им разум для хорошего употребления, а люди пользуются им для низких дел, ибо люди порочны. В связи с этим Карнеад отваживается выступить с таким упреком божеству: "Ты говоришь, что вина заключена в пороках человека? Нужно было дать людям такой ум, который исключал бы пороки и вину!" Либо надо признать религиозный тезис, что, "куда ни обратилось провидение, оно может сделать все, что захочет": тогда бог - виновник зла, царящего в жизни. Но какой же это бог?
Не менее убедительна аргументация Секста Эмпирика (II в.). Если бог, говорит он, озабочен судьбами мира, то либо всего мира, либо части его. Но в мире немало зла, откуда следует, что обо всем мире бог не заботится. Значит, если он заботится о судьбах мира, то лишь о судьбе его части, что возможно лишь при одной из следующих альтернатив: либо бог может и хочет распространить свои заботы на весь мир; либо он хочет опекать весь мир, но не может; либо он не желает этого делать, хотя и может; либо он и не желает, и не в силах позаботиться обо всем мире. Первая из этих альтернатив отпадает, так как на свете существует зло. Если принять вторую альтернативу, бог лишается всемогущества. Если принять третью, бог оказывается существом завистливым, а если принять последнюю альтернативу, он окажется и слабым и завистливым.
Дальнейшее развитие атеистическая мысль получает в Древнем Риме. Рим оставил нам единственное целиком дошедшее до нас крупное античное философское атеистическое произведение одного из величайших материалистов и атеистов древности - Тита Лукреция Кара (1 в. до н.э.). Его знаменитая поэма "О природе вещей" отвечает на вопрос о причинах возникновения этих верований. Это страх смерти, обусловленный незнанием природы тела и духа и влекущей за собой веру в загробный мир, в бессмертие души и т. д. В отличие от многих античных мыслителей, усматривавших в религии лишь ложное, несостоятельное воззрение, Лукреций видит в религии не только ошибочное, но прежде всего чрезвычайно вредное, пагубное для человечества учение. Он опровергает общепринятый взгляд, что религия делает человека нравственным. Лукреций доказывает противоположный тезис: религия - источник преступлений. Автор поэмы считает за высшую честь для себя сокрушать веру во всесилие богов и показать людям их собственную силу, могущество их разума, способного проникнуть в самые сокровенные тайны природы.
Выступивший двумя столетиями позже Лукиан (ок. 120-ок.180 гг. н.э.) создал бессмертные образы классической сатиры, которые, как и поэма Лукреция, беспощадно разят и верования его современников и основы всякой религии.
Лукиан, с язвительностью и беспощадностью издевается над новыми верованиями, получившими распространение в его время, в том числе над христианством. Он показывает (диалоги "Любитель лжи", "Лукий, Александр или Лжепророк", "О кончине Перегрина"), что проповедники этих верований - обманщики, шарлатаны, прикрывающие болтовней о высокой нравственности свою собственную безнравственность и проповедующие учение, ложность которого отлично им известна.
Господство религиозных представлений над умами очень затрудняло развитие атеистической мысли.
Однако не все античные философы выглядели в глазах современников противниками народной религии, в своем большинстве они не отвергали культ — основу греческой и римской религии, и потому уже не считались «нечестивыми» и «атеистами». Блаженный Августин даже утверждал, что «мудрецы их, так называемые философы, школы имели различные, а храмы чтили общие».
Атеизм и свободомыслие средних веков.
Крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был французский философ Пьер Абеляр (1079-1142). В своем трактате "Введение в теологию" он не побоялся заявить, что либо все религиозные догматы – это звук пустой. В сочинении "Да и нет" Абеляр, подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же вопросу по крайней мере одно ложно, собрал множество цитат из "священных" текстов, исполненных противоречий. Эти цитаты свидетельствуют, что на вопросы о первородном грехе, о свободе воли, о сотворении мира или его вечности, о вечности творца и на другие коренные вопросы религии "святые отцы" церкви и даже само "святое писание" дают диаметрально противоположные ответы. Так была показана явная ложность многого сообщаемого в текстах, которые религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной.
Ряд видных представителей антирелигиозного свободомыслия выступил в эту эпоху в мусульманском мире. Здесь прежде всего следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040-1123). Стихи Хайяма "Рубай" исполнены откровенной антирелигиозности. Хайям высмеивает религиозный призыв к отказу от благ земных во имя благ, ждущих нас за гробом. Никакого загробного мира, говорит он, нет. Существует лишь посюсторонний мир, где царят законы природы. Перед их лицом молитвы и болтовня о рае и аде смешны. "К чему кумирен дым, светильники мечетей? К чему про рай и ад все разговоры эти?"Все религии, включая ислам, обманывают людей, одаряя их "сорной травой" веры в воздаяние.
Поэт часто повторяет и остроумно иллюстрирует ту мысль, что единственная реальная действительность - земная действительность, что ею только имеет смысл дорожить, а ее утрата принесет не божественное воздаяние, а небытие.
Хайям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении бога и учением о воздаянии:
"Когда ты для меня слепил из глины плоть,
ты знал, что мне своих страстей не побороть;
не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна?
Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?"
Положение о том, что несправедливостью, царящей в обществе, опровергается существование провидения, получает яркое выражение в творчестве Хайяма, страстно обличающего социальное зло и так же страстно отвергающего существование всеблагого господа:
"О небо, к подлецам щедра твоя рука.
Им - бани, мельницы и воды арыка;
а кто душою чист, тому лишь корка хлеба.
В целом сущность и причины возникновения религии анализу не подвергались. Значительную роль в развитии свободомыслия в обществе сыграла борьба против авторитаризма и догматизма религии, опиравшаяся на рационализм и идею опытного познания природы (Шартрская школа философов, Р. Бэкон и др.). Это позволило критически отнестись к святым книгам, обнаружить и обнародовать противоречия в их содержании. Свободомыслие в средние века теснейшим образом связано с прогрессивными явлениями культуры и, несмотря на непоследовательность, было плодотворным фактором ее развития.
Атеизм и свободомыслие эпохи возрождения.
Самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения явился Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" (1580-1588) он призывает сбросить гнет общепринятых взглядов.
Монтень детально обосновывает положение о том, что сознание человека всецело зависит от его тела, что приводит его к выводу о неизбежной гибели духа со смертью тела. Сон, обморок, любая потеря сознания являют нам "подлинный и неприкрашенный лик смерти". Люди, как и их "братья-животные", - дети "нашей матери-природы". Материальный мир, в котором мы живем, - это все, что существует. Нет никакого иного, потустороннего, мира.
Религия внедряется не божественными средствами "сверху", а человеческими "снизу". Религии основаны не богом, а людьми. "Религия есть не что иное, как их (людей) собственное измышление", созданное, "чтобы налагать узду на народ и держать его в подчинении".
Полезна ли религия? Религии, выдуманные для достижения безнравственных целей, приносили, конечно, вред. А религии, созданные с благими целями (к их числу Монтень относит христианство)? Сделали они людей лучше? Сделали они их счастливее? Требование религии, в том числе христианства, предписывающее отказываться от радостей жизни, противно природе и делает людей несчастными. Еще больше горя приносят людям массовые бесчеловечные расправы с инакомыслящими, на которые толкают людей религии, особенно христианство, на протяжении всей своей истории порождающее жестокую нетерпимость, преследование науки, уничтожение культурных ценностей.
Из большого числа разнообразных направлений и течений философской и общественной мысли эпохи Возрождения наиболее близок к атеизму пантеизм — мировоззрение, в основе которого лежит отождествление Бога и природы. Это отождествление, в случае последовательного его проведения, с необходимостью ведет к отрицанию личного Бога, и только непоследовательностью в выводах можно объяснить, почему многим приверженцам этого направления удалось избежать упреков в атеизме. С некоторыми оговорками к атеистам эпохи Возрождения следует отнести философов, стоящих на позициях пантеизма,— Пьетро Помпонацци (1462-1525), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639).
Эпоха Просвещения.
Выдающийся материалист XVII в. Бенедикт {Барух) Спиноза (1632-1677) явился крупнейшим представителем атеистической мысли столетия.
В своем "Богословско-политическом трактате" Спиноза выступает как основоположник научной критики Библии. Тщательно исследуя текст Библии, он убедительно вскрывает множество противоречий и нелепостей.
Все религии, писал Спиноза,-это предрассудки, "которые превращают людей из разумных людей в скотов, так как совершенно препятствуют пользоваться каждому своим свободным суждением и распознавать истину от лжи. и которые, будто нарочно, по-видимому, придуманы для окончательного погашения света разума". У религии не божественный, а земной, общественный источник.
Одним из первых выдающихся французских просветителей, выступивших против религии и церкви, был Вольтер (1694-1778). В 1722 г. Вольтер пишет философскую поэму "За и против", в которой дает торжественное обязательство "священный развенчать обман". С того времени вплоть до последних дней своей жизни философ не прекращал титанической борьбы с религией, создав десятки антиклерикальных произведений всех жанров.
Произведения Вольтера конфисковывались и сжигались. Его дважды заключали в Бастилию, долгие годы он провел в изгнании, подвергаясь непрерывным нападкам со стороны духовенства и властей. Почти до самой смерти въезд в столицу Франции Вольтеру был запрещен, и последние 20 лет жизни он провел в усадьбе Ферне, расположенной на франко-швейцарской границе.
Религия, идея бога, утверждал он, необходимы так же, как необходимы законы. "Это узда", -неоднократно подчеркивал Вольтер. Причем главное назначение узды - сдерживать народные массы,"чернь", как выражался Вольтер, от посягательств на собственность и интересы имущих классов.
Начатую им борьбу с религией продолжило среднее поколение - Дидро (1713-1784), Гельвеций (1715-1771), Гольбах (1723-1789). В их трудах философский материализм становится цельным мировоззрением, охватывающим учение о природе и теорию познания, приобретает ярко выраженный атеистический характер. Атеизм французских материалистов был воинствующим и бескомпромиссным, он представлял собой высшую форму атеизма, отличался непримиримостью ко всем защитникам религии и церкви. "Я ненавижу, - писал Дидро, - всех помазанников божих, как бы они ни назывались... и нам не нужно ни священников, ни богов".
Дидро был основателем знаменитой "Энциклопедии наук, искусств и ремесел", которая объединила вокруг себя лучшие умы той эпохи, стала величайшим памятником свободной мысли XVIII в. Дидро принадлежит также множество замечательных материалистических и атеистических произведений: "Письма о слепых в назидание зрячим", "Мысли об объяснении природы", "Сон Даламбера", "Беседа с аббатом Бартелеми","Племянник Рамо" и ряд других. За свои убеждения Дидро подвергался преследованиям и репрессиям. Его "Философские мысли" были сожжены, а сам мыслитель посажен в Венсенский замок.
Соратник Дидро по "Энциклопедии" - Гельвеций также стяжал славу одного из самых решительных противников религии. Эта слава прочно укрепилась за Гельвецием после выхода в свет его сочинения "Об уме", проникнутого духом материализма и атеизма. Король, архиепископ Парижский и сам папа осуждают и запрещают книгу Гельвеция, как содержащую "мерзкое учение, стремящееся нарушить основы христианской веры". В 1760 г. .книга была публично сожжена у подножия главной лестницы парламента. Второе крупное произведение Гельвеция,"О человеке", могло быть напечатано только после смерти автора. В нем философ доказывает пагубность религии "для национального блага", выступает против религиозной нетерпимости, защищает свободу совести, обличает духовенство.
Выдающуюся роль в борьбе с религией сыграл Гольбах. Им было написано более двух десятков произведений, обосновывающих философский материализм и атеизм. Всемирную известность приобрели такие сочинения Гольбаха, как "Система природы", "Письма к Евгении", "Галерея святых", "Карманное богословие", "Разоблаченное христианство","Священная зараза" и др. Антирелигиозные работы Гольбаха подвергались особенно жестоким преследованиям, за чтение или распространение их грозила тюрьма. Поэтому не случайно книги Гольбаха выходили, как правило, анонимно.
Каков же конкретный вклад французских материалистов в обоснование и развитие атеизма? Сопоставляя все так называемые исторические религии, Дидро, Гельвеций, Гольбах приходят к выводу об их несостоятельности и вредности, враждебности человеческим устремлениям. "Все религии одинаково ложны" -вот тезис, который без устали доказывают и пропагандируют просветители. Ложной для них является прежде всего основная идея всякой религии - идея бога. Французские материалисты, опираясь на данные естествознания, полностью отвергают идею бога-творца и вседержителя. Материальное единство мира, вечность вселенной, всеобщий характер движения материи исключают, по твердому убеждению французских философов, "предположение о каком-либо существе, стоящем вне материальной вселенной", превращают понятие бога в фикцию, химеру, плод человеческого воображения.
Немало новых и глубоких мыслей было высказано французскими материалистами о происхождении религии, ее сущности и социальной роли. Религия порождается незнанием естественных причин, страхом перед неведомыми и могущественными силами природы, неуверенностью людей относительно своего существования и своей судьбы.
Дидро, Гельвеций, Гольбах с особой силой и настойчивостью разоблачали христианскую религию и церковь. Поистине уничтожающей критике подвергаются ими евангельские мифы о Христе, о его рождении, чудесах, страдании, смерти и воскресении. Едко высмеиваются христианские таинства и обряды. Раскрывается лицемерие христианской морали, ее антигумманизм. Христианство, как и всякая религия, калечит человека, превращает его в раба, сковывает его силы и способности, подавляет его волю и разум.
Велика роль в развитии свободомыслия в Германии замечательных немецких поэтов и писателей Иоганна Фридриха Шиллера (1759-1805) и Иоганна Вольфганга Гете (1749-1832). Шиллер отвергает официальную религию, поповские сказки о рае и аде, высмеивает и разоблачает священников и монахов. Поэт прославляет свободного и сильного человека и объявляет единственно истинной религией стремление людей к счастью, радости и любви.
Идеал целостного, гармонично развитого человека отстаивал и проповедовал Гете. Гуманизм великого немецкого поэта сочетался с философским материализмом, что приводило его к отрицанию религии. В своих произведениях он выступает как противник религиозно-идеалистического мировоззрения, как сторонник того жизнеутверждающего взгляда, согласно которому природа - самодовлеющее единое целое, а человек - ее часть, ее творение. Все творчество Гете проникнуто антиклерикальным духом, враждебностью к религиозным догмам и обрядам, презрительным отношением к церковникам.
XIX веке Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788— 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со стороны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.
В XIX в. получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени — позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны духом неверия и скептицизма многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «научного мировоззрения».
К известным атеистам XIX в. относятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверждавший, что «Бог — это зло»; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естествоиспытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки».
Теоретики атеизма
3.2.1. А. Фейербах
Создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков, А. Л. Фейербах (1804-1872), он обращается к принципу субъективности, но вместо «трансцендентального субъекта» в основу философии полагает учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в человеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми изменениями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату — к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и Церкви, отвергает авторитет Священного. Писания и Предания. Отрицая существование Бога в Себе, Фейербах не замечает, что на основании той же логики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое представление.
Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «Я»»; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над человеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы»
3.2.2. К. Маркс
Другой теоретик атеизма племянник главного раввина в городе Трире К. Маркс (1818-1883). Значение атеизма для учения Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектического и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в качестве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозерцания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это учение и только таким образом повышается в своем статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воззрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса. Признавая в целом правильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олицетворения», Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной недостаток они видят в узости антропологического подхода и поэтому считают необходимым выявить социальные и экономические предпосылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом концепции общественно-экономической формации религия рассматривается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общественно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христианство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы произойти согласно его теории. Это упущение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположительный характер, потеряло ясность и смысл.
3.2.3. Ницше
3-й крупнейший представитель атеизма, Ницше, выходец из рода священников, в течение всей жизни вел тяжбу с Богом, завершившуюся тя-желым душевным заболеванием. О важности и нерешенности для Ницше вопроса о Боге говорит тот факт, что написанные в состоянии болезни тексты он подписывает именами «Дионис» или «Распятый».
Ницше — создатель новой разновидности атеизма, мистического. Если Фейербах пытался обосновать свой атеизм с позиции «человека», Маркс — «общества», то для Ницше основной темой становится «культура». Под культурой Ницше понимает целостное историческое образование, тип жизни, в основании которого лежит миф как «высшая ценность». Культура как система ценностей, по Ницше, рождается из мифа, живет верой в миф и умирает со смертью мифа. Уже в ранней работе «Происхождение трагедии из духа музыки», пытаясь найти ключ к пониманию античной культуры, Ницше обращается к анализу греческой религии и мифологии и выделяет два определяющих начала - аполлоновское (красоты, соразмерности, разума) и дионисийское (экстатичности, хаоса, воли к жизни), соответствующие греческим богам — Аполлону и Дионису.
В концепции «нигилизма», разрабатываемой в поздних сочинениях, речь идет о кризисе европейской культуры, истоки которой Ницше непосредственно связывает с христианством и с христианскими представлениями о Боге. Ницше справедливо связывает нигилизм с атеизмом, с утратой веры в Бога, но заблуждается, подобно другим атеистам, полагая, что Бог создается людьми; только этими соображениями можно объяснить слова Ницше «Бог умер» и веру его в преодоление эпохи нигилизма путем «переоценки ценностей», создания нового мифа как основы новой эпохи. Таким мифом становится учение о «сверхчеловеке», и этим «сверхчеловеком», считает Ницше, нужно заполнить образовавшуюся со «смертью Бога» пустоту бытия.
Отношение Ницше к христианству — крайне отрицательное, к Христу — двойственное, образ Христа его одновременно притягивает и отталкивает.
4. Свободомыслие и атеизм в России
В России 18 в. идеи свободомыслия ярко выражали М. В. Ломоносов, И. А. Третьяков и др. Свободомыслием пронизано всё творчество А. Н. Радищева; с позиций свободомыслия выступали и многие декабристы (П. И. Борисов, А. П. Барятинский, И. Д. Якушкин и др.). Со 2-й половины 19 в. принципы свободомыслия в странах Западной Европы и в России защищали и обосновывали крупные учёные-естествоиспытатели.
Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религиозного и исторического пути получает распространение лишь в XIX в. Истоки большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII-XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопедисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, последовательно сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интеллигенции в России, а через нее приобретают известность в самых различных слоях общества. Для нескольких поколений русских революционеров до появления марксизма особое значение в социальных науках имели воззрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологическое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основные идеи Фейербаха — понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира — в русской обличительной философской и публицистической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной критикой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его отношении к Богу.
Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и философскими обосно¬ваниями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом:
1) в продумывании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, независимо от радикальности следующих из нее выводов и отрицаний;
2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры;
3) в немедленном практическом применении «на деле» этой веры.
Возможно, этими обстоятельствами объясняются весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная трансформация теоретической позиции в политическую.
История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политической борьбы, атеистическая составляющая присутствует во всех политических движениях, поставивших своей целью низвержение монархии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитарного государства — печальные итоги этой борьбы.
Хотя последовательно продуманная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазанника Божия», царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельствует о существовании обратной логики, когда оппозиция власти и отрицание монархии привели к критике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев и мн. др.
С начала XIX в. наблюдается постепенно возрастающая роль атеизма в развитии общественно-политических процессов в России. Декабризм, нигилизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распространения атеизма. В движении декабристов значение атеистических воззрений еще не велико. П. И. Пестель (1793-1826), один из главных теоретиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Русской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии. Непосредственное отношение к атеизму имело стихотворение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор приводит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,— нужно было бы Его отвергнуть».
Нигилизм, несмотря на его сложный состав, объединяющий различные антигосударственные течения, родственен атеизму. «Нигилизм это логика без структуры, это наука без догматов, это безусловная покорность опыту и безропотное принятие всех последствий» писал Герцен, — нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры ниги¬листа» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши. По мнению Герцена, история русского нигилизма начиналась с Белинского и Бакунина и была продолжена петрашевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? — Герцен отвечал,— Нигилизм».
М.А. Бакунин (1814-1876), один из родоначальников европейского анархизма, яростный критик религии и церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о христианстве крайне искаженные представления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мнимый аргумент от «свободы», Бакунин в одном из своих писем, опуб-ликованных в качестве самостоятельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек — раб; но человек может и должен быть свободным; тогда Бог не существует». Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать. А я... говорю, что если бы Бог существовал, то было бы необходимо Его уничтожить»
В.Г. Белинский (1811-1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с действительностью до неприятия ее и атеизму; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 г. он обличает русское духовенство и православную церковь, утверждая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», считает, что русские — «глубоко атеистический» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.
Н.Г. Чернышевский (1828-1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чтением Фейербаха, из которого «знал наизусть» целые страницы. Автор большого количества социально-политических и экономических работ, Чернышевский, не оставил специальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно судить на основании его общей материалистической концепции природы, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира.
Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают программный характер в русском марксизме. Несмотря на некоторые (временные) тактические уступки верующим, с начала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи русского марксистов Г. В. Плеханова (1856-1918) и др. В особенности велика роль Ленина (1870-1924), теоретика атеизма и ор¬ганизатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян Русской Православной Церкви.
5. Атеизм в СССР
Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Конкретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и религия» (1905), «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Об отношении рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочинениях и в его переписке. Критика религии и Церкви для русских марксистов в начале XX в. служила конкретной практической цели — свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где господствующей религией было Православие, а законодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.
В СССР атеизм стал не только господствующей идеологией, но и составной частью политической практики. Можно выделить следующие направления в развитии, атеизма в СССР:
1) продолжение теоретического обоснования атеизма;
2) создание правовой базы для ограничения деятельности (в некоторые периоды — вплоть до ликвидации) религиозных организаций;
3) конкретные мероприятия государства и атеистической части общества по борьбе с религией и религиозными организациями.
Главная особенность советского государственного атеизма - партийное руководство всей атеистической работой. Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляризацию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, проявляется очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 г., объявил о национализации всех монастырских и церковных земель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О расторжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 декабря 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состояния государственным органам. Постановление советского правительства передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. Венцом советского законодательства, ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об, отделении церкви от государства и школы от церкви».
Следствием этих законов и подзаконных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препятствия возникли для реализации гражданами провозглашенного новой властью права исповедовать религию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и предоставление им помещений для отправления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.
Основы для развития атеистического законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Конституции лишили духовенство политических и части, гражданских прав и предоставили свободу действий атеистам. Конституция 1924 г. гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 г. установила равенство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верующих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая отправлять богослужение вне специальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, совершать колокольный звон и крестные ходы.
Важной частью атеистической политики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеистическое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодические издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Революция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбожник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Атеист» (1922-1930) и др. В 1932 г. в СССР выходило 23 атеистических журнала и 10 атеистических газет.
Параллельно со специализированными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистической литературы, действие которой было рассчитано на длительную перспективу. Для распространения атеизма была создана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреждений и обществ, в экспозиции краеведческих и иных музеев часто включали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему.
Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической партией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель — искоренить религиозное мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.
Закат господства атеизма в СССР начался около 1987 г., когда окончательно определилась «линия» партии на частич¬ную демократизацию и реформирование советской системы. Отказ от господства атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях».
6. Атеизм в постсоветской России
Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т.к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверую¬щего следует признавать атеистом. Для подавляющей части неверую¬щих постсоветской России характерна общественная пассивность.
Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Развитие атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (небольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех 3 форм постсоветского атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию церкви в жизни общества.
Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 90-х гг., выходя преимущественно в Интернете. Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, например, библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 г. дискуссии также еженедельно проходят через идеи гуманизма и свободомыслия в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном».
В российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманизма». Главная инициатива в процессе его формирования принадлежит профессору философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)».
К конце 90-х гг. деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 г. АТОМ (Московское движение атеистов «Атеистическое Общество Москвы») провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ (Русской Православной Церкви)». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Страхов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Госдумы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др.
Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о социальной роли Церкви, возможности светского теологического образования и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совести», «светский» (по отношению к государству и образованию), и обнаружили приверженность атеистичес¬кому мировоззрению многих современных отечественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как господствующей идеологии большинство кафедр «научного атеизма» перепрофилировались в кафедры религиоведения и истории религий.
События 90-х гг. XX в. показали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила.
Современное состояние атеизма
Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых ритуалов, происходит увеличение числа людей причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием: «Почему христианство должно изменится или умереть: Епископ обращается к верующим» (Why Christianity Must Change or Die: A Bishop Speaks to Believers.288 pages 1-th edition — May 1998). В промышленно развитых странах основной опорой религиозного мировоззрения остаётся немногочисленное сельское население, а идеологическим стержнем — гуманитарная интеллигенция. Атеисты связывают религиозность этой части интеллигенции с её односторонним образованием, отсутствием знаний о передовых достижениях естественных наук и техники.
Совершенно иная ситуация в развивающихся странах, в том числе и странах бывшего СССР. В странах Африки, на Ближнем Востоке непрерывно возрастает рост религиозности, доходящий до фанатизма и фундаментализма. В большинстве исламских стран, атеизм считается преступлением, за так называемое «богохульство», в Пакистане могут приговорить к смертной казни. Ситуация с атеистическим движением в России и странах СНГ так же очень сложна. Крах господствующей «коммунистической» идеологии, которая провозглашала в качестве основного мировоззрения «официальный атеизм» и действовала при этом методами не убеждения, а репрессий, насильственно насаждая этот псевдоатеизм, где вместо Бога предлагалось верить в непогрешимость пророков марксизма-ленинизма, привёл к сильной реакции общества, качнул маятник общественного сознания в сторону неприятия атеизма. Возросло влияние Русской Православной Церкви, началось её частичное сращивание с государственными органами власти, произошёл всплеск мистических настроений в обществе и увлечений различными лженауками (например, астрологией). Несмотря на это российское атеистическое движение набирает силу, используя информационное пространство Рунета для обсуждения общих проблем, координации и консолидации усилий по предотвращению дальнейшей клерикализации государства.
Заключение
Религия как общественное явление- это историческая реальность. В современном мире она имеет еще социальные и психические основы. Проблема ее выживания или отмирания отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в ее сохранении, или умелой стратегией атеистов, ведущих с ней борьбу. С точки зрения познания проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые наука считает необходимыми разрабатывать. Научное исследование религии так же важно, как и разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые реформами общества, вызывают глубокие изменения и в коллективном и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе и для тех, кто занимается современной эволюцией религиозных явлений.
Секуляризация означает торжество человека, полностью включившегося в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть сотворенным богом и превращается в природу. Человек, занятый в промышленности, как и житель, села, переживающий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они участники постепенного формирования такого способа восприятия и оценки природы, когда последняя рассматривается в плане ее соотношения с естественными законами, а не с божественными силами.
Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое. Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства.
В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры. Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.
Литература: