Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Тема 5 – Арабская философия.
Арабоязычная философия развивалась параллельно с ранней схоластикой, однако ее развитие происходило на основе элементов аристотелизма и неоплатонизма.
Арабоязычными философами (фалисафами) были предприняты попытки, разработать единую согласованную теорию познания.
Как уже говорилось, в первые века существования ислама основным был вопрос о единобожии (таухиде). В обсуждении этого вопроса принимало активное участие одно из влиятельных направлений в теологии мусульманства, представленное мутазилитами (от араб. «удаляться», «отстраняться», т.е. отколовшимися), теоретиком которых был Васыл Ибн-Ата (699-748).
Эти религиозные философы-рационалисты не признавали множественности атрибутов бога, поскольку единство и вечность исключают эту множественность. О боге можно утверждать лишь то, что он существует как закономерность, пронизывающее все сущее, как нечто, которое придало в единовременном акте несущему существование. Мутазилиты полагали, что Коран не совечен Богу, потому Мухаммед не его творец, а провозвестник. Они утверждали, что Коран сотворен Богом во времени и создали схоластику ислама – калам (слово, речь).
Распространение религиозной догматики и отсутствие интеллектуального развития и научной глубины стали причиной нападок со стороны ашаритов. Именно против них выступали мутазилиты, которые были защитниками рациональной науки и философии. Подобная рационалистическая интерпретация идеи бога приводила мутазилитов к выводу, что Бог есть закономерность. Разумеется, они не были безбожниками, как их пытались представить мутакаллимы (первые спорщики в исламе).
Последователи калама – мутакаллимы, видным представителем которых является Маймонид ал-Ашари (873-935), критиковали представления о естественной причинности событий природной и социальной жизни. По их мнению, сущность Корана от вечности в боге, а словесная его форма дана во времени.
Учение ортодоксальных представителей Ислама подвергалась критике со стороны т.н. «Братьев чистоты», которые выступали за то, чтобы Коран понимался не буквально, а иносказательно, и проповедовали веротерпимость. Задача мудреца на пути получения все более глубокого знания - просветить свою душу, очистить ее от телесных наслоений и сосредоточит в ней максимум добродетелей. Религия лишена смысла, если она не направлена на очищение и улучшения нравов людей.
В конце VIII в. внутри ислама возникло также мистическое направление - суфизм. Зародился суфизм как движение бродячих монахов. Учение суфиев довольно расплывчато. Оно включает неоплатоновскую идею эманации (излияния), индуистское учение о растворении человеческой души в Боге и зороастрийскую «теорию сияния».
Абу Юсуф ибн-Исхак аль-Кинди (800-879), заслуживший звание «философа арабов» (800-879 гг.), известен как врач, математик, астроном, переводчик и комментатор наследия Аристотеля и Платона. В противовес мусульманским теологам, «философ арабов» считал человеческий разум единственным источником и критерием познания действительности. Он подразделяет знание на чувственное и разумное. Разумное знание доступно лишь человеку, оно строится на доказательствах. Из философских произведений аль-Кинди наиболее известны «О первой философии», «Книга о пяти сущностях». В них он предстает как последователь Аристотеля, рационалист, противопоставляющий знание вере, как энциклопедически образованный ученый, широко использующий1 естественнонаучные знания.
Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (870-950) - выдающийся мыслитель, последователь аристотелизма, первый полностью самобытный философ средневекового Востока, тюрок по происхождению.
Этико-социальную доктрину аль-Фараби излагает в ряде трактатов. Он подчеркивает, что главная цель человеческой деятельности - счастье. Для достижения ее необходимо познание, воля и свобода. Воля связана с чувственным познанием, свобода - с логическим рассуждением. В «Трактате о взглядах жителей добродетельного града» аль-Фараби вслед за Платоном и Аристотелем выстраивает собственную модель идеального государства.
В этом трактате, большая часть посвящена общемировоззренческим вопросам, а последние главы - этико-социальным проблемам. Он исходит из того, что человеческий разум есть проявление рационалистического духа божества, который взывает к действию, на различение добра и зла.
Классифицируя науки, аль-Фараби определяющее место среди них отводит «божественной науке» - метафизике.
Философское объяснение проблемы Бога у «Второго учителя» сродни неоплатоновскому абсолюту: он подразделяет бытие на две разновидности - вещи «возможно, сущие», которые могут существовать или не существовать.
Авиценну (Ибн Сину) - 980-1037 гг., называют князем философии и медицины на Востоке. Этот врач, юрист, астроном, поэт, музыкант и философ написал более 100 книг.
Основное философское произведение Авиценны – «Книга исцеления», включает основы логики, физики, математики и метафизики. Он рассматривает все сущее как вневременную эманацию Бога. Только через углубление знаний можно найти дорогу к Богу.
Авиценна подразделяет знания на теоретические (умозрительные) и практические. Эта классификация близка к аристотелевской, но с учетом новых реалий.
Выдающийся поэт XI века, философ, ученый Юсуф Баласагуни в поэме «Кутадгу билиг» раскрывает смысл ценностей в жизни человека. В качестве важных ценностей он выделяет понятия справедливости, счастья, разума и воздержанности. Юсуф Баласагуни полагает, что чувство справедливости заставляет людей выступать за свободу, бороться против насилия и произвола.
Эта гуманистическая линия продолжается в работах М.Кашгари, который высоко ценил знание и ученость, патриотизм и готовность служить Отечеству. По его убеждению, человек должен любить природу, не забывать о чувстве долга, быть почтенным и уважительным к старшим. Ему должны быть присущи такие черты, как совестливость, великодушие и гордость. Эти гуманистические ценности были описа ны им в работе «Дивани лугат ат тюрк».
Ходжа Ахмет Йассауи почитали как мудреца, поэта, святого. Своим духовным подвигом и пропагандой суфийских истин он привлек на сторону ислама казахов. Пантеизм, любовь ко всему живому, элемент имевшихся к тому времени в Казахстане других религий – зороастризма, христианства, буддизма.
В книге «Дивани Хикмет» он предпринимает попытку раскрыть мировоззренческие ориентиры, моральные нормы своих современников.
Тема 6. Философия эпохи Возрождения и Нового времени
Ее можно разделить на три периода:
- 1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): середина 14 – начало 15 в.
- 2-й период (неоплатонический): середина 15 - начало 16 в.
- 3-й период (натурфилософский): конец 16 – начало 17в.
Философия эпохи Возрождения возникает как оппозиция схоластическому мировоззрению, она имела антицерковную (антиклерикальную), антисхоластическую направленность. Эта философия обращена к человеку как высшей ценности, на развитие индивидуальности личности, ее физического и духовного потенциала.
Ренессанс, или иначе – эпоха Возрождения, можно определить как общеевропейский процесс идейного и культурного развития. Ренессанс возникает не повсеместно, а вначале в наиболее развитых в экономическом, политическом и культурном отношении странах.
Для эпохи Возрождения характерна секуляризация во всех сферах общественной жизни – в политике, искусстве, науке, философии. Религия отступает на второй план, общество преобразуется на основе светского устройства жизни, светского образования. Гуманизм эпохи Возрождения – это, прежде всего, стремление к человечности, утверждение «земной божественности» человека, его веры в свои силы и создание условий для достойной жизни.
Мыслители этой эпохи не были атеистами, но на первом месте для них были дела земные.
Данте Алигьери (1265-1321) считается предтечей философии эпохи Возрождения. В ряде своих произведений, как «Божественная комедия», «Новая жизнь», «Пир», «Монархия» он рассматривал божественное и человеческие начала как взаимодополняющие, в единстве. В них также выдвигаются идеи, что человек ответственен за свое счастье, благо, достижение которых всецело зависит от его личностных качеств.
Родоначальником гуманистического направления в философии Возрождения является Франческо Петрарка (1304-1374). Этот философ и поэт в трактате «О собственном незнании и незнании других» подвергает критике схоластическое понимание вечности. По его мнению, надо изучать не Бога, а самого человека во всем многообразии его чувств. Вводя впервые в философию термин «гуманизм», Петрарка указывает на необходимость поворота истинного христианства к человеколюбию.
Лоренцо Валла (1407-1457)– основатель метода сравнительного анализа отвергал схоластическую логику и на ее место поставил риторизм Цицерона. В произведении «О наслаждении» он говорит об ответственности человека, естественным является все то, что отвечает его природе.
Гуманистическую мысль второй половины XV века обогащает идеей достоинства личности Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Великий гуманист утверждает, что Бог не создал человека по своему образу и подобию, а только предоставил ему возможность быть самим собой. Достоинство человека заключается в его свободе, а потому он может стать, кем пожелает, т.е. обожествляет человека. В противовес христианскому вероучению он утверждает, что на первый план должен быть выдвинут человек, а затем уже можно говорить о Боге.
Начало 16 века было ознаменовано крупнейшим кризисом римско-католической церкви, а потому «95 тезисов против индульгенций» Мартина Лютера, вызвали огромный резонанс. Эти тезисы богослова Мартина Лютера (1483-1560) стали началом Реформации.
Реформация - это критика монопольного положения католической церкви и ее учения в политической, идеологической системе Европы. В XVI веке реформаторское движение достигло апогея своего развития, и был осуществлен переход к протестантизму. Выступая против привилегий католических иерархов и образа мыслей римских богословов, Мартин Лютер отстаивает мысль о том, что у человека перед Богом нет ни достоинства, ни воли. Он выступал против церкви как единственного посредника между богом и человеком.
Философия Нового времени охватывает период 16 - 18 веков. Это - время становления и оформления естественных наук.
Бэкон Фрэнсис (1561-1626 гг.) - основатель эмпирического (опытного) направления в философии. Девиз Ф. Бэкона: «Знание – сила». Суть своей философской идеи он сводит к тому, что в основе познания лежит исключительно опыт. Его критическое отношение к предшествующей философской традиции - античной и средневековой выражается в неприятии философии как созерцания.
Декарт Рене (1596-1650 гг.) - основоположник рационализма. Обоснование идеи ведущей роли разума в познании дано в работах «Размышления о первой философии», «Началах философии», «Правила для руководства ума».
Метафизика Декарта – это дуализм субстанций. Основным методом получения истинных фактов является рациональная дедукция, сравнение знания с фактами.
Томас Гоббс (1588-1679) разделяет сенсуализм Ф.Бэкона и рационализм Декарта. В своих рассуждениях о первой философии он признает первичность материи. В сочинении «О человеке» развивается идея, что человек человеку - волк, такова его природа. Это состояние людей характеризуется правом всех на все, т.е. войной всех против всех, в которой не может быть заведомо победителей. По его мнению, необходимо безоговорочно подчиняться государственным законам, государственной власти, независимо от того, какова форма этой власти - абсолютизм (монархия), аристократия или демократия. В целом он - сторонник права на жизнь, собственность и свободу.
Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыт о человеческом разуме» рассматривает способности человеческого познания. Для него опыт выступает как воздействие предметов окружающего мира на человека, а потому ощущение является для него основой познания. Его утверждение, что любое законное правительство зиждется на «согласии управляемых», способствовало развитию демократических институтов. Дж. Локк решительно выступает за договор между правителем и подданными, который возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Выдвигая в качестве основных прав три - право на жизнь, собственность и свободу.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) в основу своей философской системы в «Этике» положил тезис о единой субстанции (Боге), атрибутами которой являются мышление и природа, а модусами – конечные предметы. Связь между атрибутами и модусами можно рассматривать как связь между природой творящей и природой сотворенной. Явления этих двух природы связаны причинно-следственными связями, а потому мир жестко детерминирован. Их познание имеет три ступени:
- знание на основе чувственного восприятия, которое недоказуемо и недостоверно;
- рассуждения разума, истины которого требуют доказательств;
- истины (содержание дефиниций1 и аксиом), непосредственно достигаемые разумом, независимые от опыта.
Готфрид Лейбниц (1646-1716) является одним из основателей дифференциального и интегрального исчислений. Основой его философии является учение о монадах (или о множественности субстанций). Рассматривая монаду как простую, неделимую субстанцию, он выделяет четыре класса: «голые монады»; монады животных ; монады человека ; высшая монада – Бог. По степени развития различает три вида. Монады нижайшей степени имеют пассивную способность ощущения (перцепцию), они дают некие неясные представления. Монады высшей степени обладают ощущение и имеют более ясные представления. Монады наибольшей степени развития наделены сознанием. Он полагает, что разум человека лишь обладает врожденными принципами, которые могут развиться до идей или понятий.
Джордж Беркли (1684-) в «Трактате о принципах человеческого знания» излагает свою систему субъективного идеализма. В отличие от Д. Локка все качества Д.Беркли рассматривает как вторичные. Он признает существование Бога как единого истинно сущего и критикует деизм, интерпретируя его как безбожие.
Давид Юм (1711-) в «Трактате о человеческой природе», «Исследование человеческого разума» излагает свои основные философские положения. При рассмотрении источника познания он стоит на позиции агностицизма. К восприятиям, полученным органами чувств или от рефлексии, разум ничего не добавляет, а лишь соединяет, разделяет. С позиции скептицизма он не приемлет доказательства существование бога, основанные на несовершенстве человека или целесообразного устройства мира.
Выдающимся представителем социально-философской мысли Франции является Шарль Луи Монтескье (2689-1755), который попытался объяснить генезис и сущность общества на основе естественных факторов. В своей работе «О духе законов» он выделяет «естественные» и «позитивные» законы. Например, мир как естественный закон хотя и не вызывает у людей желание нападать на других, но они все же испытывают чувство неполноценности, неравенства. Позитивные законы регулируют отношения между людьми, между властью и подданными и гражданское право. Он одним из первых обосновывает необходимость разделения и уравновешивания полномочий между тремя ветвями власти - законодательной, исполнительной и судебной.
Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778) рассматривает философию как средство борьбы против неразумного устройства мира. При рассмотрении вопросов общества, человека и свободы он понимает равенство как равенство перед законом и правом. В своем «Философском словаре» абстрактно истолковывает понятие свободы как свободу воли, которую ограничивает порядок целесообразно устроенного мира.
Жан Жак Руссо (1712-1778) основное внимание в своем творчестве уделяет проблеме неравенства людей и путей их преодоления. В работе «О влиянии наук на нравы» он подчеркивает, что развитие науки не привело к развитию цивилизации, так как основу развития составляют материальные интересы, а духовные интересы украшают его. Руссо убежден, что равенство исчезло тогда, когда возникла собственность. Второй ступенью неравенства людей является возникновение государства. Третья ступень неравенства возникает в связи с трансформации власти в деспотизм, когда правитель обманывает закон и народ.
Дени Дидро (1713-1784) был идейным вдохновителем проекта создания «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусства и ремесел». Он показывает, что мышление в отрыве от фактов впадает пустые спекуляции, а накопление фактов без рациональной обработки приводит к хаосу.
Тема 7-8. Западноевропейская философия конца XVIII-XIХ вв. (3 часа)
Философия истории Гердера (1774-) в книге «Идеи к философии истории человечества» развивает идею, что человечество в своей истории закономерно приходит к гуманизму. Рассматривая идею взаимосвязи человека и животных, он приходит к выводу, что животные не средства, а «меньшие братья. Содержание гуманности составляет способность к сочувствию страданиям других созданий, стремление к познанию бога, понимаемого как первая и единственная причина всех творений. История человека оказывается продолжением истории природы. Критикуя деспотизм, Гердер различает формальное и действительное следование традициям, нормам, определяет роль фантазии и образования, чувства и разума в историческом развитии, характере власти. В трактате «Идея всеобщей природы» указывает, что1 нахождение средств пропитания человека, одеяния, обеспечения безопасности и защиты должны быть его собственным дело.
Кант Иммануил (1724-1804) - основоположник немецкого классического идеализма, автор крупных философских произведений «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
В теоретической философии выделяют два основных направления. «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне».
На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натурфилософских идей. Он исключает идею сотворения мира и обосновывает идею историзма природы. Эти идеи подрывают основы прежней метафизики. У Канта мир человека рассматривается через призму человеческого сознания. Вещи мира и сам мир в целом существуют сами по себе, независимо от сознания и людям не явлены. Кант разрабатывает моральный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства». Проблема человеческой свободы связывается им с взаимным равенством всех людей. «Основа общего наукоучения» Фихте (1762-1814) базируется на тезисе об автономности Я. Под1 подлинным бытием он признает свободную, чистую деятельность, продуктом которой является материальное бытие.
Ф.Шеллинг полагает, что природа есть неразвитый, дремлющий разум. В работе «Система трансцендентального идеализма» отмечает, что в природе нет ничего вне нас существующего, она лишь есть внутренняя ограниченность собственной свободы деятельности человека.
Главная идея онтологии Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие - абсолютной идеи. Абсолютная идея - это единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Заслугой К. Маркса и Ф. Энгельса является то, что, введя понятие «способ производства», они показали, что в основании всех общественных отношений лежат хозяйственные, экономические системы, которые и определяют другие стороны жизни людей - политические, идеологические и культурные феномены.
Прямого определения социализма у К. Маркса не найти. В одном случае К. Маркс использует понятие «гуманизм» и «социализм» как синонимы.
Однако при внимательном прочтении Маркса выясняется, что все эти разрозненные варианты прямо или косвенно объединяет сквозная идея: социализм (коммунизм) есть новый тип общественного развития, который по всем сущностным, принципиальным моментам является прямым отрицанием предшествующего типа развития.
В третьем томе «Капитала» К. Маркс разделяет развитие человечества на три эпохи:
1) предыстория, эпоха отчуждения. Это эпоха есть царство естественной необходимости.
2) коммунизм или эпоха частной собственности
3) эпоха положительного гуманизма.
Коммунизм для К. Маркса "означает становление практического гуманизма".
Конкретные пути перехода к социализму теоретически обосновывает в годы первой мировой войны В.И. Ленин. Разрабатывая теорию социализма, он в работе «Грозящая катастрофа и как с ней бороться» развивает мысль, что государственно-монополистический капитализм является ступенью, непосредственно предшествующей социализму.
Многоукладность характерна для того периода становления социализма, который Ленин называет «социализмом в известном смысле».
Итак, Ленин определяет три составляющие условия перехода к социализму: диктатура пролетариата; строжайший учет и контроль.
Конец XIX и ХХ в. – эпоха неклассической философии.
Позитивизм - философское направление, выступающее за то, чтобы философия была освобождена от ненаучных черт и опиралась только на достоверное научное знание. Философия должна исследовать лишь факты, освободиться от любой оценочной роли, руководствоваться в исследованиях именно научным арсеналом средств.
О. Конт убежден в способности наук к бесконечному развитию, которая не нуждается, в какой-либо стоящей над ней науке как философия. Правда, он согласен за общей наукой, которая раскрывает связь между отдельными науками, оставить название философия. Прежние пережитки метафизики, в частности, претензии на раскрытие сущности, причинно-следственных связей явлений должны быть удалены из науки. Новая философия может только описывать явления, отвечая не на вопрос почему, а как. В этом к нему примыкают Дж. С.Милль, Г.Спенсер.
Махизм как «вторая форма позитивизма» (Э. Мах и Р. Авенариус). Основная идея махизма - в основе философии должен лежать критический опыт (в связи с этим данное направление имеет еще одно название - эмпириокритицизм). Эмпириокритицизм выступает с центральным понятием - все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде «комплекса ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих отношений.
В новой онтологии антропологической философии XX века центром анализа становится духовное сознание и бессознательное, взятое в единстве с человеч еским бытием, т.е. наличное бытие, здесь-бытие. Иными словами, освоение идет от бытия1 человека к бытию мира, его свобода, активность открываемые самим его бытием. Большое внимание начинает уделяться изучению человеческого существования как специфической формы бытия.
С.Кьеркегор рассматривал понятие истории неотделимо от конечности, неповторимости существования, т.е. судьбы. В экзистенциализме раскрывается связь существования с трансцеденцией, его конечность обнаруживается в факте самого существования. Отсюда интерес в экзистенциализме к пограничным ситуациям – страдание, страх, тревога, вина, в которых выявляется природа существования.
В.Дильтей также рассматривает понятие жизни как способ бытия человека культурно-исторической реальности. Задача философии как науки о духе состоит в понимании жизни. Объяснение есть метод изучения природы. Понимание собственного мира достигается посредством интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира путем вживания, сопереживания т вчувствования, т.е. науки эмпатии.
Г.Риккерт разграничивает1 чувственно-реальное и ирреальное бытие. В отличие от естествознания, которое изучает природу, философия изучает мир ценностей. Он сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемое как безличное сознание.
Феноменология Э.Гуссерля проводит различие между реальным и идеальным бытием, первое является внешним, временным, а второе есть мир эйдосов, имеющих подлинную реальность. Согласно Гуссерлю, интерпретация бытия носит вторичный характер по отношению к рефлексии. Он указывает, что идеи, свойственные человеку смысловые структуры удивительного нового ряда, скрывающие в себе интенциональные бесконечности. Для него натурализм суть все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно-функционально от нее зависимого психического.
М.Хайдеггер резко критиковал гуманизм Нового времени, основанный на идеях рационализма, индивидуализма и антропоцентризма. По его мнению, в этом новоевропейском гуманизме просматриваются прагматизм и эгоцентризм по отношению к природе.
«Философия жизни». Протест против технификации, обездушивания человека, души против машины. Родоначальник «Философии жизни» - Артур Шопенгауэр (1788-1869). Его основное произведение - «Мир как воля и представление» (1819-1844). Волюнтаризм. Сущность1 мира – неразумная воля, слепая сила. Субъективизм: без субъекта нет объекта. Пессимизм, опирающийся на буддизм. Избавление от страданий - путь отказа от желаний и иллюзий, путь аскетизма. Отказ от желаний и воли означает отказ от мира. «Нет воли – нет представления, нет мира».
Фридрих Ницше (1844-1900). Ницшеанская модель образа сильного человека, Сверхчеловека, господина Эпохи.
В первый период своего творчества Ницше обращается к древнегреческой культуре. Он видит ее жизнеутверждающую силу в трагедии и находит соответствующий ей язык в музыке Вагнера, опираясь на философию воли. Соединение этих двух начал в трагедии позволяет принять мир в его ужасающей целостности, судьба же трагического героя раскрывает относительность ценности отдельного существования. Слабость современной культуры он усматривает в оптимизме.В качестве цели философии он видит возрождение трагедии.
Второй период характерен решением проблемы очищения человека. В работе «Человечское слишком человеческое. Книга для свободных людей» он говорит о пересмотре ценностей. По его мнению следует пересмотреть достижения науки в познании мира, представления о морали, религии, культуре, государстве, семье и человеке.
Третий период его творчества связан с поисками правил изменения убеждений. В работе «Веселая наука» он использует образ песочных часов для выражения идеи возвращения, упоминает Заратустру, сверхчеловеческое, смерть Бога. В этой работе он поднимает проблему семантики игры, предполагающей проникновение, вслушивание в смысл и сочетание слов, их воздействие. В фрагменте «Безумный человек» он выдвигает свой знаменитый тезис «Бог умер! И мы его убили!».
Тема 9 Русская и казахская философия XIX - начала XX веков
Русская философия является составной частью мировой философии и в то же время она отлична от философии в других странах.
Первое отличие состоит в том, что она была рассеяна в политической, художественной, этической, религиозной литературе и в первую очередь касалась нравственно-религиозных и социальных проблем.
Второе отличие в том, что она существовала как проявление соборного сознания, характерного для русского народа, чего не было в странах Западной Европы.
Первый этап - древняя русская философия (с момента появления первых рел игиозно-философских сочинений до XV века). В ней продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма, пришедшего на Русь уже из Византии.
Первый русский митрополит Илларион, сподвижник Ярослава Мудрого (1015-1054) в книге «Слово о законе и благодати» критикует иудаизм как идеологию закона и восхваляет христианство как религию «благодати»..
Второй этап - появление и развитие доктрины «Москва - Третий Рим». Москва унаследовала от Рима и Константинополя традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией как их квинтэссенцией. Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции.
Третий этап - философия Просвещения XVIII века, представители традиционного направления (славянофилы) свои усилия направляли на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ.
Закладывая основы естественнонаучного направления, М.В.Ломоносов (1711-1765 гг.) высоко ценил Лейбница, Декарта и придавал большое значение опытному познанию.
А.Н.Радищев (1748-1802 гг.) в работе «Путешествие из Петербурга в Москву» выступает за равноправие, духовную и социальную свободу людей
Четвертый этап - развитие философско-социальной мысли декабристами (П. И. Пестель, И. Д. Якушкин и др.
Философия Х1Х - начала ХХ вв, т.е. пятый этап - борьба между славянофилами и западниками, проходившая на протяжении большей части XIX века.
П.Я.Чаадаев (1794-1856 гг.) в книге «Философические письма» резко критикует российское прошлое и настоящее и стремится создать христианскую философию.
Н.Г.Чернышевский (1828-1889 гг.) развивает теорию «разумного эгоизма» на основе принципа самопожертвования как нормы для человека для достижения общественного благополучия.
Идеи славянофильства возрождаются Н.Я.Данилевским (1822-1885 гг), который в книге «Россия и Европа» (1869, 1871) подвергает критике европоцентризм, в частности, общепринятую схему деления мировой истории на периоды древней, средней и новой истории. Он выделяет в качестве основных культурно-исторических типов развития: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, аравийский, перуанский, американский и германо-романский (европейский).
В.С.Соловьев (1853-1900 гг.) выступает за христианское единение, единство церкви и государства.
С.Н.Трубецкой рассматривают культурный процесс как непрерывное создание новых ценностей, опирающихся на прежние традиции.
В. И. Ленин (1970-1924) внес значительный вклад в развитие марксистской философии.
В казахской философии большое внимание уделяется изучению взаимосвязи человека и мира, природы и общества, смерти и бессмертия и т.д.
Шалкииз Тленшиулы (1465-1560 гг.), высоко ценит в мужчине храбрость, а в женщине - понимание, а в целом в людях – верность и преданность.
Этическое наследие Шалкииза было развито выдающимся жырау Ахтамберды (1675-1768 гг.). Он призывал людей беречь честь рода, заботиться о его интересах.
Этические идеи Ахтамберды получают развитие в творчестве Бухар-жырау (1668-1781 гг.), сподвижника Аблай хана. В его учении проблема нравственности больше рассматривается уже в гражданском плане. Особое внимание он уделяет такой ценности как единство народа.
Ч.Ч.Валиханов (1835—1865) – первый замечательный казахский учёный и выдающийся просветитель – демократ. Он дал массу блестящих работ по географии и этнографии, истории и фольклористике, религиоведению и востоковедению, философии и социологии и т.д.
Ибрай (Ибрагим) Алтынсарин (1842-1889) – выдающийся казахский просветитель и демократ. Требуя от правительства организации школ в казахской степи, И.Алтынсарин считал что эти школы должны быть противопоставлены религиозным и, противодействуя распространению религиозных взглядов, давать знания об окружающих человека предметах и явлениях мира. С его точки зрения, только светское образование может обеспечить экономическое и нравственно развитие народа.
Известно, что ни одно из произведений великого казахского поэта Абая Кунанбаева (1845—1904) не увидело свет при его жизни. Лишь через пять лет после смерти поэта, в 1909 году, в Петербурге был издан сборник его стихов. А прозаические произведения, представляющие сугубо специфический жанр литературы — так называемые «Гаклия» (Слова-назидания) или «Кара сёзь» (слова в прозе), были опубликованы лишь в советское время. Но, тем не менее, произведения Абая, как поэтические, так и прозаические, получили на родине поэта широкое распространение в рукописном виде. Стихи переписывались, заучивались и передавались из уст в уста, а прозаические произведения, распространялись в рукописных списках или исполнялись искусными рассказчиками-толкователями.
Просветительские идеи Абая развивает его племянник Шакарим Кудайбердиев (1858-1931). Систематического образования Шакарим не получал, зато он усиленно занимался самообразованием. Центральный объект философии Шакарима – человек. Он считал, что сущность человека, его природа и назначение заключаются в знании, прежде всего в знании истины. Но истина не дана человеку в чувствах. Человек может увидеть ее только глазами разума, так как главной основополагающей истиной является истина о причинах возникновения и сущности мироздания.
А. Байтурсынов при разработке проблемы человека пытается учесть его национальные и интернациональные начала. В работе «Эдебиет таныткыш» («Литературный путеводитель», 1926) рассматриваются вопросы закономерности развития языка, литературного процесса вообще и казахской литературы в особенности. В своей поэзии он отображает всю палитру красоты и величия Степи, особенности психологического склада казахов. Язык его выразителен и образен.
В поэзии Дулатова большое внимание уделяется раскрытия общественных отношений и человеческих характеров. Это достаточно отчетливо проявилось в его социально-психологическом романе «Несчастная Жамал». В нем дан анализ внутреннего мира различных социально-психологических типов личностей, их душевных переживаний.
Выдающийся поэт-демократ. С. Торайгыров полагает, что в век научно-технического прогресса необходимо уделять должное внимание проблеме человека. Он настойчиво выступает за гуманизацию1 отношений в обществе, не приемлет абсолютизации возможностей рационального мышления. Критикуя слепое подчинение достижениям техники, он призывает людей к бережному отношению к природе.
Ж. Аймауытов в своих произведениях выступает за торжество нравственности и не приемлет самодовольной ограниченности человека. Он полагает, что преодоление самодовольства человека возможно через возвышение его разума, поиск им истины, которые сопряжены сомнениями и даже потерями.
Магжан Жумабаев пытался в образной поэтической форме отобразить противоречия социальной действительности начала ХХ века. В его творчестве доминировали элементы символизма. Так, Солнце у него является символом подлинного счастья, добра и мира. В поэме «Батыр – Баян» он говорит не только любви, но и о смысле жизни, о развитии природы общества, долга и чести человека. В его представлении гуманизма есть право человека на равенство и счастье.
Тема 10 Западная философия XX и начала XXI века
Философия XIX-XX вв. предстает в различных направлениях, среди них такие, как идеализм и материализм, антропоцентризм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм. Они представлены философскими школами и течениями, как позитивизм, структурализм, неотомизм, экзистенциализм, «философия жизни», психоанализ, герменевтика.
Рационалистическое направление в зарубежной философии представлено позитивизмом. Основные принципы философии позитивизма были сформулированы О. Контом в курсе «Позитивной философии» и является той философской моделью мышления, которая легла в основу многочисленных философских позитивистских теорий и концепций в XIX – XX вв.
Неопозитивизм (логический позитивизм) - это современная форма позитивизма, общекультурные и гносеологические корни которого уходят в XIX столетие, когда были сформулированы и разработаны основные принципы и положения классического позитивизма: признание достоверным только физически-опытного знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения как теоретически так практически невозможных.
Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия
Логический позитивизм (эмпиризм) 3М.Шлик, Р.Карнап, Г.Рейхенбах отбрасывают психологизм и биологизм махистов. Они придерживаются принципа об априорно-аналитическом характере положений логики и математики. Они отвергают понимание философии как теории познания, а рассматривают как род деятельности, направленный на анализ естественных и искусственных языков.
Постпозитивизм возник и сложился в середине XX в. на базе критики и самокритики неопозитивизма. Отграничение научного знания от ненаучного К. Поппер, Т. Кун видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью данных опыта. С этой точки зрения любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Это направление философии, целью которого является исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития1 научного знания. Согласно постпозитивизму, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.
Немецкий философ К. Ясперс личностное бытие связывает с поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Он создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом1 смерти, в страданиях, через чувство вины. Это дает возможность человеку постичь себя как экзистенцию, именно она помогает человеку понять иллюзорность своего бытия, соприкоснуться с Богом.
Проблема личностного бытия и «пограничных ситуаций» стоят и во французском экзистенциализме. Так, А. Камю пишет об одиночестве и безысходности человека в «абсурдном мире». Ж. Сартр и Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: оно находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, и мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем.
Философская герменевтика – первоначально (с античных времен) это слово означало искусство истолкования текстов. Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не остается скрытого смысла, и он не будет нуждаться в толковании.
Для Гадамера понимание – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения человеком мира в «опыте жизни», в «опыте истории» и «опыте искусства».
Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.
Психоаналитическая философия (З. Фрейд, Э. Фромм, А. Адлер, К. Юнг) была основана З. Фрейдом, который1 обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития.
Изучая психику человека, Фрейд (1856 – 1939 гг.) говорит о трех уровнях психики: «Оно» - мир бессознательного, где хранятся вытесненные желания человека, «Оно» является посредником между всеми компонентами психики; «Я» - сознание человека; «сверх-Я» - «высшая цензура»: законы, запреты, мораль, культура, традиции и т.д. Это предсознательный уровень.
Прагматизм (Д. Дьюи, Ч. Пирс и У. Джемс) - направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины при изучении философских вопросов, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике. Центральное понятие философии - понятие опыта, вокруг изучения, которого необходимо построить все философские исследования. Цель философии - помощь человеку в потоке опыта двигаться по направлению к поставленной цели и достигать ее. По мнению американского философа Ч. Пирса, «истина – это то, во что мы верим». Совершенствование отношений собственности. Справедливое распределение производственных материальных благ. Забота государства об улучшении благосостояния граждан. Обеспечение прав человека и совершенствование демократического государственного устройства. Наведение порядка в обществе, профессионализацию управления во всех сферах человеческой жизни и деятельности.
Структурализм и постструктурализм – общее название для ряда направлений в современном философском и гуманитарном знании, связанное с поиском логических структур объективно существующих за многообразием явлений культуры. Структурализм появился в 20-е годы ХХ в. как новое научное направление в гуманитарном знании и позже получило различные идеологические и философские интерпретации. Структурализм – это общее название некоторых направлений в социокультурном1 знании, связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированных взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви-Строс, М.П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт.
Структуралисты свою основную задачу они видит в поисках устойчивых логических структур, т. е. устойчивых связей объектов. Структурализм добился значительных успехов в выявлении глубинных структур культуры.
Тема 11 Философия бытия и антропологии
Философская антропология ставит перед собой задачу осмысления проблем человеческой природы и основных модусов человеческого бытия. Противоречивая сущность человека заключается в том, что он и погружен в мир, и возвышается над ним, что дает возможность ему взглянуть на мир и с точки зрения мгновения, с точки зрения вечности. Уникальность человека как космического существа, способного к самосознанию, требует изучать его и как объект, и как субъект своей жизни. Философская антропология выступила против биологизаторских концепций.
Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренческой и ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии
Немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.
В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы прошлого столетия и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Философская антропология должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением.
Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом.
Личность в социальной философии - это, прежде всего, человек, наделенный социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. (Напомним, что дифференциация - следствие общественного разделения труда, разделившего материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения и т.д.). Понятие «личность» не следует путать с понятием «индивидуальность».
Под индивидуальностью в философии понимают своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают1 воздействие на человека, и которые он формирует сам.
Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде всего - это мир обыденной повседневности. В социальной философии делается попытка разобраться в этой сложнейшей проблеме - сущности повседневности, для того, чтобы понять специфику, оказывающую формирующее воздействие на личность.
Обыденное, обыденно-практическое или бытовое сознание, - это сложная система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т.п. И что особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений почерпнуто человеком не специально, а как бы само собой, из обыденного мира повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная1 наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных интересов.
Тема 12 Философия политики и истории не просто одна из ветвей философского знания, но и особый подход к историческому материалу, когда само содержание исторического процесса становится предметом специфического философского воззрения и истолкования.
Освальд Шпенглер (1880-1936 гг.) обязан своей громкой известностью первому тому своего труда «Закат Европы», написанному им в разгар первой мировой войны. Именно от него берет свое начало традиция дискретного понимания истории. Для него мировая история не только не является единым, бесконечно текущим процессом, но и сама по себе неопределима. Она может быть понята только как совокупность соседствующих и чередующихся, различных локальных культур. Эти культуры в своем развитии подчинены жестким, но постижимым закономерностям, проходя стадии зарождения, развития, расцвета и упадка, что составляет концепцию исторических циклов. При этом Шпенглер рассматривает каждую культуру как живой организм, а каждая из культур наделена собственной «душой». Такая концепция получила название биологической философии истории.
Шпенглер уверен, что созданные им учение и метод столь же точны, как и естественные науки, могут быть применены не только для анализа историографического материала, пришедшего из прошлого, но и для анализа сегодняшнего состояния европейской культуры, и, более того, для выработки достоверных прогнозов на будущее.
Арнольд Дж. Тойнби (1889-1997 гг.), один из крупнейших философов истории XX века, автор фундаментального двенадцатитомного труда «A Study of History», посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций. Он ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории - тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее.
Тремя ключевыми компонентами генезиса цивилизаций, по Тойнби, являются универсальное государство, вселенская церковь и движение племен. Наличие этих компонент позволяет говорить о существовании цивилизации. Однако цивилизации не возникают сами по себе; необходима1 особая историческая ситуация для того, чтобы состоялось ее развитие. Подобную ситуацию Тойнби обозначает как ситуацию «Вызова-и-Ответа». И если налицо имеются даже все три базовых компонента генезиса цивилизаций, но отсутствует Вызов, то не будет и Ответа - то есть, развития цивилизации.
Kаpл Ясперс (1883-1969 гг.), выдающийся немецкий философ-экзистениалист предметом своих философских изысканий избирает человека и историю как основное измерение человеческого бытия. Мир для Ясперса есть фактическая действительность, данная во времени, и каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Историческая реальность, поэтому однократна и неповторима, чтобы понять историю, надлежит познать человека, человеческое же бытие раскрывает себя во времени - через историю.
Рассматривая ход, исторического процесса, П.Сорокин делает акцент да том обстоятельстве, что анализ исторического1 процесса есть, по сути, анализ социальной жизни данного общества. История - динамический процесс, а разрозненное собрание статичных фактов. В пределах данных постоянными физическими условиями, такими, как климат, географическое положение, и др., важнейшим, если не единственным фактором, способным повлиять на ход исторических изменений, становятся стабильность или наоборот, распад культурной сверхсистемы, определяющей доминантные черты поведения членов этого общества.
Вопрос о доминантах исторического процесса, в конечном итоге, сводится к вопросу о детерминантах, определяющих архетипы человеческого поведения. Сорокин полагает, что люди, вступившие в систему социальных взаимоотношений под влиянием комплекса факторов различной природы, только тогда становятся обществом, когда оказываются способными к выработке общественно приемлемых стереотипов поведения, основанных на нормах и ценностях, равнозначимых для всех. Формируется некое конституирующее общество социальное1 «эго» - но это означает, что каждое общество можно понять и описать только сквозь присущую ему призму «значения, нормы, ценности». Эти элементы составляют основу системы, которая суть единовременное культурное качество.
Культурные качества остаются неизменными не только в спокойные периоды мировой истории, но также и в годы бедствий и лихолетья. Исследования позволяют выявить весьма длительные исторические периоды, в течение которых культурно-ценностные системы остаются1 стабильными. Ценностные системы же можно свести к четырем императивным идеалам идеал когнитивной, познавательной деятельности — Истина, эстетический идеал — Красота, идеал социального действия — Добро; и, наконец, интегральный идеал социального целого — Польза. Любая социальная активность может быть объяснена в этих универсальных категориях.
Лев Николаевич Гумилев (1912—1992 гг.) предметным полем исследования исторического процесса полагает не национальное государство, культуру или цивилизацию, а этнос — народ, обладающий самобытной культурой и создающий цивилизацию. С его точки зрения, только на этническом уровне рассмотрения исторического процесса возможно непротиворечивое постижение многих существенных сторон исторического процесса, и именно история и география этноса во многом определяют сам его ход.
Тема 13 Философия культуры и образования
Философия культуры (культурфилософия) - это раздел философского знания, который связан с анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека и общества. В истории философии особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожить сознание общества.
Главенствующей темой стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Картина кризиса дается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники.
Культура - историческая жизнь как она есть. При таком обобщенном подходе, культура в ретроспективе совпадает с историческим процессом, а в синхронном плане - с жизнью общества. Современный же кризис культуры, чаще всего, воспринимается как общеисторический тупик в развитии целого ряда стран, близких географически и объединенных общностью культурных истоков.
Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) - основоположник «понимающей» методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий. По его мнению, жизнь «в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное», так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением «наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас». Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в «науках о природе».
Продолжателем линии «философии жизни» в осмыслении феномена культуры был Георг Зиммель (1858-1918 гг.), который в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой «форме жизни». По его мнению, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует «субъективный дух». «Человек1 не включается, безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. В середине этого дуализма пребывает «идея культуры».
Освальд Шпенглер (1880— 1936 гг.) в работе «Закат Европы» выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. «Человечество», «прогресс», по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство «действительных1 форм» культурной жизни.
В какой-то мере с идеей многолинейного развитие культур Шпенглера пересекаются и культурфилософские воззрения А. Швейцера (1875—1965 гг.). Он был близок «философии жизни» в понимании культуры, но и достаточно оригинален в истолковании причин кризиса западноевропейской культуры. Главной чертой кризиса он считал господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе в зависимости1, организующие его «бездумье», обращающие во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших.
Своеобразно представлена «философия жизни» в трудах еще одного знаменитого культурфилософа Й. Хёйзинги (1872—1945 гг.). В своем фундаментальном труде «Homo Ludens» он разработал так называемую «игровую концепцию» культуры. Он рассматривает историю культуры как сменяющие друг друга культурно-исторические целостности, в которых взаимодействует множество элементов, связанных с духовной жизнью и творчеством человека. Различие их проявляется в соотношении в них «игры» и «серьезности». По его мнению, именно игра была формирующим элементом человеческой культуры, так как выполняла более широкую витальную функцию, чем практические виды деятельности. Она как «выражение жизненной борьбы» есть самое глубинное проявление жизни. Задолго до того, как человек накопил в себе силы изменять окружающий его мир, он создал свою «среду» в сфере игры, функция которой «старше и первозданнее всей культурной жизни».
Так, французский1 философ и психолог-позитивист Люсьен Леви-Брюль (1857-1939 гг.) изучал первобытную культуру и архаическое сознание с позиции социологического подхода к феномену коллективного сознания. Разрабатывая концепцию первобытного «дологического» мышления, он выдвинул гипотезу, что тип мышления человека задается коллективным сознанием, зависящим от характера социальной организации. К этому выводу он пришел на основе анализа большого этнографического материала.
Макс Вебер (1864—1920 гг.) разработал теорию идеальных типов, смысл которой сводится к разработке метода социального познания, в том числе познания культуры, с помощью конструирования особых образов-схем исследуемых феноменов. Этот метод позволил ему выявить повторяющееся в своеобразных, индивидуальных культурно-исторических явлениях. В книге «Протестантская этика и дух капитализма» он показал влияние протестантизма на формирование того психологического типа личности, без которого невозможно было развитие капитализма1. Исследуя понятие «хозяйственная этика», он отмечает, что «влияние религии на образ жизни различны в зависимости от пути к спасению и - в тесной связи с этим - от психического качества спасения, к которому верующий стремится». Как и Кальвин, он считает, испытание «избранности», «угодности Богу» происходит в труде, который приобретает характер служения Богу, и ценность его уже не в его результатах, а в нем самом. Это есть, по М. Веберу, «мирской аскетизм», который всех (и богатых, и бедных) принуждает к постоянному, систематическому труду как «религиозному долгу».
О смысле любви
Любовь является ведущей потребностью человека, одним из главных способов укоренения его в обществе. Человек лишился природных корней, перестал жить жи- вотной жизнью. Ему нужны человеческие корни, столь же глубокие и прочные, как инстинкты животного. И одним из таких корней является любовь. «Что любовь есть вообще драгоценное благо, счастье1 и утешение человеческой жизни — более того, единственная подлинная ее основа—это есть истина общераспространенная, как бы прирожденная человеческой душе».
Всякая любовь является любовью к конкретным, данным в чувстве вещам. Любви к абстрактному, воспринимаемому только умом, не существует. «Мыслимое,— категорично утверждает Гегель,— не может быть любимым». Любовь к ближнему — это любовь к людям, с которыми вступаешь в отношения, любовь к добру — любовь к конкретным его проявлениям, тем поступкам1, в которых оно находит свое выражение, любовь к прекрасному — влечение к вещам, которые несут в себе красоту, но не любовь к «красоте вообще». Нельзя любить «человечество», как нельзя любить «человека вообще», можно любить только данного, отдельного, индивидуального человека во всей его конкретности.
Особо следует подчеркнуть такую черту любви, как ее универсальность: каждый человек находит, в конце концов, свою любовь и каждый является, или со временем станет объектом чьей-то любви. Красив человек или безобразен, молод или не очень, богат или беден, он всегда мечтает о любви и ищет ее. Причина этого про- ста: любовь — главный и доступный каждому способ самоутверждения и укоренения в жизни, которая без любви неполнокровна и неполноценна. В ранней молодости настойчиво ищут, прежде всего, эротическую любовь, позднее приходит любовь к детям или к Богу, прекрасному или к своей профессии и т. д. Любовь может вспыхивать и гаснуть, одна любовь может замещаться или вытесняться другой, но человек всегда или любит, или надеется полюбить, или живет воспоминаниями о былой любви.
Любовь как способ существования человека
Согласно Ницше, любовь всегда эгоистична, альтруизм невозможен, его соучастие в любви противоестественно. В этом смысле любовь и мораль исключают друг друга, любовь оказывается «по ту сторону добра и зла». Если одухотворенность и возможна в любви, то это лишь одухотворенность чувственности в смысле ее острой осознанности, «пронзительности». Так как любовь есть способ самоутверждения Воли, то она проявляет себя не только как любовь к существу противопо- ложного пола, но и как любовь к жизни вообще и любовь к власти особенно. Но эти два последние измерения присутствуют и в половой любви как стремление к преодолению налично существующего, как желание победить партнера в любви, сломать его и подчинить себе. Преодолеть существующее — значит преодолеть и свое прежнее существование: любовь способствует жизненному творчеству, но также и отрицанию1 уже существующей жизни, так что она оказывается преамбулой смерти, вводит на ее порог.
Любовь – и в этом проявляется ее уникальная роль в жизни – одна из немногих сфер, в которых человек способен почувствовать и пережить свою абсолютную незаменимость. Во многих социальных ролях и функциях конкретного человека можно заменить, заместить, сменить, только не в любви. В этой сфере жизни индивид имеет, таким образом, высшую ценность, высшее значение по сравнению со всем остальным. Здесь человек не функция, а он сам, в своем конкретном и непосредственном абсолюте. Именно поэтому только в любви человек может прочувствовать смысл своего существования для другого и смысл существования другого для себя. Это высший синтез смысла существования человека. Любовь помогает ему проявиться, выявляя, увеличивая, развивая в нем хорошее, положительное, ценное.
Любовь всегда означает новое видение: с приходом любви и ее предмет, и все его окружение начинают восприниматься совершенно иначе, чем раньше. Это выглядит так, как если бы человек в один момент был перенесен на другую планету, где многие объекты ему незнакомы, а известные видны в ином свете. Новое видение, сообщаемое любовью, это, прежде всего видение в ауре, в модусе очарования. Оно придает объекту любви особый способ существования, при котором возникает ощущение уникальности этого объекта, его подлинности и незаменимости. Любовь, создающая ореол вокруг любимого объекта, сообщает ему святость и внушает благоговение. О том, сколь сильным может быть благоговение, говорит, к при- меру, то, что даже самые уродливые изображения богоматери находили себе почитателей, и даже более многочисленных, чем хорошие изображения.
А. Шопенгауэр и 3. Фрейд полагали, что любовь ослепляет, притом настолько, что в любовном ослеплении человек способен совершить преступление, ничуть не раскаиваясь в этом. Но любовь не ослепление, а именно иное видение, при котором все злое и дурное в любимом предстает только как умаление и искажение его подлинной природы. Недостатки любимого, замечает С. Л. Франк,— это как болезнь у больного: ее обнаружение вызывает не ненависть к нему, а стремление выправить его.
Ситуация, создаваемая любовью, парадоксальна: два человека становятся одним и одновременно остаются двумя личностями. Это ведет к тому, что любовь при- обретает не только облик совпадения и согласия, но и облик конфликта и борьбы. Эту внутреннюю противоречивость любви хорошо выразил Ж.-П. Сартр, считавший конфликт изначальным смыслом «бытия-для-другого». Единство с другим неосуществимо ни фактически, ни юридически, поскольку соединение вместе «бытия-для-себя» и «другого» повлекло бы за собой исчезновение отличительных черт «другого». Условием отождествления «другого» со мною является постоянное отрицание мною, что я — этот «другой». Объединение есть источник конфликта и потому, что, если я ощущаю себя объектом для «другого» и намереваюсь ассимилировать его, оставаясь таким объектом, «другой» воспринимает меня как объект среди других объектов и ни в коем случае не намеревается вобрать меня в себя.
Тема 14 Проблемы теории диалектики и эпистемологии
Категории диалектики формируются на определенных ступенях исторического развития общества. Постепенно знание человечества об универсальных связях бытия углубляется, обогащается, приводится в систему. Так обстояло дело, например, с познанием связей качественных и количественных характеристик предметов. Говоря о категориях диалектики, нельзя не сказать о том, что они имеют характерные черты, а именно, во-первых, они связаны так, что каждая из них может быть осмыслена лишь как элемент системы категорий. Например, нельзя понять материальную и духовную реальность посредством одной категории «материя», без обращения к категориям «движение», «развитие», «пространство», «время» и др. Категории явления и сущности неразрывно связаны между собой, так как одно из них предполагает другое. Учет диалектики необходимости и случайности важное условие правильной практической и теоретической деятельности. Причинно следственные отношения, реализующие принцип причинности, возникают тогда, когда явл ение причина порождает случайное или необходимое следствие. Если же явление еще не стало, но может стать причиной, говорят, что в нем заключена возможность превращения в действительную причину.
Термин «эпистемология» происходит от древнегреческого слова «эпистеме» (episteme - знание). Традиционно анализ знания входил как часть в теоретическую философию наряду с учением о бытии - онтологией. В классической новоевропейской философии этот анализ обычно осуществлялся в рамках общего учения о «человеческом разуме». Так это было у Декарта, Локка, Лейбница, Юма, Канта - великих философов, заложивших фундамент наших представлений о познании. С середины XIX в. эта часть философии стала пониматься как особая философская дисциплина. Тогда ее обычно называли гносеологией (от древнегр. gnosis - гносис, познание) или теорией познания. В последние десятилетия чаще используется принятое в англоязычных странах слово эпистемология. Каких-то особо глубоких причин для этих терминологических изменений не существует. Они, прежде всего, отражают тот факт, что больше всего работ по теории знания пишут англоязычные философы. Поэтому, если вы будете встречать любой из названных терминов, имейте в виду, что они обозначают примерно одну и ту же область.
Представление о том, что знание должно строиться на твердых, достоверных и безошибочных основаниях, является наиболее почтенной и влиятельной позицией в теории познания. Ее можно найти уже у античных философов, а в наиболее четком и программном виде она была декларирована в Новое время, уже известными вам Ф.Бэконом, Р.Декартом, Дж.Локком. Это представление можно назвать классическим фундаментализмом1, поскольку он доминировал в классической философии, принимается многими и до сих пор, а все альтернативы ему пока еще можно описать как более или менее серьезные отклонения от него.
В классическом фундаментализме все наши представления разделяются на два класса: те, которые основываются или выводятся из каких-то других, и те, истинность которых не основана и не связана с достоверностью и истинностью других положений. Можно сказать, что эти последние представления основаны на самих себе. Они-то и считаются последним основанием, фундаментом нашего знания. Строение знания здесь напоминает вид постройки: предполагается, что в знании существуют некоторые твердью, не подверженные ошибкам базисные элементы, на которых как на фундаменте воздвигается с помощью логически контролируемых процедур - дедукции или индукции - надстройка всего остального знания.
Существует два вида эпистемологического фундаментализма - рационалистический и эмпиристский. В эмпиристском фундаментализме, отстаивающем1 значение естественного света опыта, в качестве базисных элементов берутся данные непосредственного чувственного опыта. Здесь получает свое выражение главный принцип эмпиризма. Только суждения, выражающие непосредственную фиксацию фактов с помощью органов чувств, являются самодостаточными. Напротив, все остальные суждения нуждаются в поддержке и могут получить ее только от суждений чувственного опыта. Вот как эту установку защищал Мориц Шлик (1882-1936 гг.), лидер Венского кружка, бывшего в 1920-30-е годы цитаделью современного эмпиризма: «В любом случае независимо от того, какую картину мира я рисую, я всегда буду проверять ее истинность в терминах моего собственного опыта. Я н икому и никогда не позволю отнять у меня эту опору: мои собственные предложения наблюдения всегда будут последним критерием».
Простейшими элементами перцептивного опыта являются ощущения, возникающие в результате отдельных воздействий реальности на органы чувств. По отчеству этих органов1 различают пять основных видов («модальностей») ощущений: зрительные, звуковые, осязательные (тактильные), вкусовые и обонятельные. Считается, что наиболее важной для человека является зрительная модальность, поскольку через нее поступает более 80% чувственной информации. Различные модальности качественно отличаются друг от друга - цвета похожи на звуки, а звуки на запахи.
Важным моментом в реализме науки является его критический характер. В нем уделяется большое внимание критическому анализу механизмов и методов познания, способам подтверждения и обоснования знания. Непосредственности обычного чувственного восприятия и здравого смысла критический реализм противопоставляет тезис о том, что адекватность знания достигается1 в результате сложного, опосредованного и критически контролируемого процесса познания. Именно поэтому мы в целом должны доверять результатам науки и считать, как уже отмечалось выше, что именно научные теории дают наиболее достоверное и согласованное знание о том, что реально существует в мире и каковы законы жизни этой реальности.
С позиций прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике. Один из основателей прагматизма, американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842-1910 гг.), например, полагал, что истинность суждения «Бог существует» не зависит от реальности существования Бога и обусловлена тем, что убежденность в Его существовании благотворна для человеческого общежития. Эпистемология, как и философия в целом, не призвана давать окончательные и однозначные ответы. Ее задача критически прояснять эти проблемы, соотносить различные позиции и аргументы за и против них.
Тема 15 Философия техники и глобалистики
Глобальные, или всемирные (общечеловеческие) проблемы, являясь результатом противоречий общественного развития, не возникли deus ex machina — внезапно и только сегодня.
Всем глобальным проблемам общественного развития свойственна мобильность, ибо ни одна из этих проблем не находится в статическом состоянии, каждая из них постоянно изменяется, приобретая разную интенсивность, а следовательно и значимость в ту или иную историческую эпоху.
Все глобальные проблемы находятся в сложной взаимосвязи и взаимозависимости. Это означает, что решение одной какой-то проблемы, предполагает учет влияния на нее комплекса других проблем.
М. Месарович — видный деятель Римского клуба — международной общественной1 организации, занимающейся анализом глобальных проблем, — в одном из своих докладов (Ганновер,1989 г.) назвал 5 следующих наиболее значимых для решения мировым сообществом проблем современного мира:
— снижение роста численности населения Земли;
— сокращение использования невозобновляемых ресурсов;
— уменьшение уровня загрязнения и разрушения окружающей среды;
— уменьшение неравенства;
— устранение голода и бедности.
Свой список проблем, которые угрожают гибелью всему человечеству, если немедленно не будут решаться, называет нобелевский лауреат, всемирно известный ученый этолог и философ Конрад Лоренц. Он называет 8 общезначимых процессов-проблем.
Одним из главных грехов современного человечества К. Лоренц называет перенаселенность земли. Другой грех человечества, по К. Лоренцу, опустошение естественного жизненного пространства. Разрушение внешней природы связано и с ускоряющимся развитием техники — третьим грехом человечества. Научно-технический прогресс во многом способствует четвертому греху современного общества — изнеженности человека, исчезновению всех его сильных чувств и аффектов. Постоянное бездумное использование средств фармакологии, ухудшение условий природной среды способствуют появлению пятой проблемы-процесса сегодняшнего общества — генетической деградации человека — росту уродств, физической и умственной патологии, фиксируемой у родившихся детей – пятый грех. Шестым смертным грехом человечества, по К. Лоренцу, является разрыв с традициями.
Чрезвычайно опасным для современного общества, по Лоренцу, является и седьмой грех — возрастающая индоктринация человечества, которая представляет собой увеличение числа людей, принадлежащих к одной и той же культурной группе, благодаря усовершенствованию воздействия технических средств на общественное мнение. И, наконец, ядерное оружие — восьмой грех.
Аурелио Печчеи (1908—1984 гг.) в своей известной книге «Человеческие качества» констатирует сложившуюся к началу 70-х годов экологическую ситуацию в мире как кризисную. Он подчеркивает, что человек, материальное могущество которого достигло апогея, превратил планету в свою империю, что уже оборачивается экологической катастрофой.
Первым, кто внес в заглавие своей книги словосочетание «Философия техники», был немецкий философ Эрнст Капп. ХХI век может быть охарактеризован как всё расширяющееся использование техники в самых различных областях социальной жизни. Техника начинает всё активнее применяться в различных сферах управления. Она реально начинает воздействовать на выбор тех или иных путей социального развития. Эту новую функцию техники иногда характеризуют как превращение её в социальную силу. При этом усиливаются мировоззренческие функции техники и её роль как непосредственной производительной силы. Современная философия техники рассматривает развитие техническое познание как социокультурный феномен. Философия техники не ставит своей обязательной задачей чему-то учить. Она не формулирует никаких конкретных рецептов или предписаний, она объясняет, описывает, но не предписывает. Философия техники в наше время преодолела ранее свойственные ей иллюзии в создании универсального метода или системы методов, которые могли бы обеспечить успех для всех приложений во все времена. Она выявила историческую1 изменчивость не только конкретных методов, но и глубинных методологических установок, характеризующих техническую рациональность. Современная философия техники показала, что сама техническая рациональность исторически развивается и что доминирующие установки технического сознания могут изменяться в зависимости от типа исследуемых объектов и под влиянием изменений в культуре, в которые техника вносит свой специфический вклад. Философия техники не нужна ремесленнику, не нужна при решении типовых и традиционных задач, но подлинная творческая работа, как правило, выводит на проблемы философии и методологии.