Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
В середині ХІХ століття виникає криза класичної парадигми Нового часу – механістичного матеріалізму XVII – XVIII ст., класичного раціоналізму XVIII – початку ХІХ ст., що містили наступні принципи. Світ – органічне закономірне ціле, в якому здійснюється прогрес, при чому закономірності, що полягали в основі буття, ототожнювались з метафізичним початком (Богом). Місце людини визначено – вона є частиною раціонального цілого, завдання її складається у пізнанні світу та Бога за допомогою науки. Критерій моралі також є однозначним – морально те, що служить Богу!
Але все змінилось в середині ХІХ ст., коли Ф.Ніцше покладає кінець старим уявленням: “Бог помер”. Перекинуті були принципи раціоналізму, на зміну їм прийшов ірраціоналізм. Якщо Бог помер, то померло і уявлення про світ як закономірне ціле (тотожнє Богові), світ перетворився на хаос, який не піддається раціональному поясненню. Настало розчарування в науці та її методах. Втрачене і місце людини у світі. Якщо раніше вона була частиною раціонального цілого, то зараз кинута у безумний світ, і тому людина є чужою в цьому світі. Ірраціоналізм світовідчуття знаходить вираження в культурі постмодернізму та, зокрема, у живописі (кубізм, абстракціонізм, сюрреалізм).
Формується сучасна філософська парадигма, що протистоїть класичній традиції Нового часу: традиційному просвітницькому об’єктивізму протистоїть суб’єктивізм, раціоналізму – ірраціоналізм, сцієнтизму – антисцієнтизм, гуманізму – антигуманізм механічної унітарності буття – вітальний універсум “життєвого пориву”, активних “вибухів” волі і т. д.
У ХХ столітті висувається низка нових ідей: 1) ідея вивчення окремої людини, примат індивіда над великими соціальними громадами; 2) наявність та аналіз у людини не тільки розуму та свідомості, але й несвідомого, підсвідомості; 3) розуміння розуму індивіда і суспільної свідомості як об’єкту маніпуляції зі сторони різних сил; 4) ідея двох непересічних джерел людського знання – істин науки та філософської мудрості, що протистоїть антигуманній сутності науки.
Виникають нові філософські картини світу, у яких поряд з глобальними проблемами людства (війни і миру, енергетична, екологічна...) у центр ставиться історія людини, людина з її фізичним та духовним світом. Виникають і нові типи мислення, зокрема, соціально-екологічні. У сучасній світовій філософії можна виділити напрямки: філософія життя, філософія науки (позитивізм), феноменологічний напрямок, екзистенціалізм, прагматизм, герменевтика, психоаналіз, релігійна філософія (неотомізм, неоавгустінізм, персоналізм); філософія техніки; філософська антропологія, філософський структура-, постструктуралізм, постмодернізм, філософія культури, філософія цінностей (аксіологія), лінгвістична філософія, аналітична філософія, філософія глобальних проблем, філософія екологічних проблем (екофілософія), філософія освіти, філософія господарства, філософія бізнесу, філософія економіки, філософія майбутнього.
Діалектико-матеріалістична філософія, основи якої заклали Карл Маркс (1818-1883) і Фрідріх Енгельс (1820-1895), увібрала в себе істотні досягнення попередньої філософської думки, починаючи з ідейної спадщини філософів Стародавньої Греції та закінчуючи працями мислителів 18 - початку 19 століть.
Дослідники біографії К. Маркса і Ф. Енгельса відзначають, що великий вплив на формування їх філософських поглядів зробили Гегель і Фейєрбах. Однак створена Карлом Марксом і Фрідріхом Енгельсом філософська теорія істотно відрізняється від усіх попередніх навчань перш за все тим, що в ній дуже тісно пов'язані між собою філософські ідеї з політико-економічної і науково-соціальної сторонами світогляду. Ця цілісність, взаімообоснованность складових частин світогляду (філософії, політекономії, теорії соціалізму) багато в чому пояснює той вплив, що зробило вчення Карла Маркса і Фрідріха Енгельса на розвиток суспільних процесів у світі.
Діалектико-матеріалістична філософія виникла в середині 40-х років 19 століття, коли в ряді країн Західної Європи вже затверджувався капіталізм. Завоювання політичної влади буржуазією проклало дорогу його прискореного розвитку. Наслідком цього стало, з одного боку, бурхливий розвиток капіталу, великої машинної індустрії, а з іншого -- формування промислового пролетаріату. Однак величезний зростання продуктивності праці і суспільного багатства аж ніяк не супроводжувався поліпшенням становища трудящих мас. Посилення експлуатації, зубожіння, погіршення економічного становища викликали незадоволення робітників. Виступи робітників проти свого пригніченого стану все частіше приймали форму страйків, стихійно спалахують збройних виступів. Такі були повстання ліонських ткачів у Франції (1831 та 1834 роки), сілезьке повстання ткачів у Німеччині (1844 р.), в Англії в 30-40 роках 19 століття розгорнулося першим масове пролетарський рух - чартизму. На тлі цих подій і виникає діалектико-матеріалістична філософія, створена Карлом Марксом і Фрідріхом Енгельсом.
Великий вплив на формування нової філософії зробили важливі наукові відкриття в області природознавства, зроблені в 19 столітті (відкриття закону збереження та перетворення енергії, відкриття клітинної структури живих організмів, створення Чарльзом Дарвіном еволюційного вчення і т.д.), які дозволили обгрунтувати діалектико-матеріалістичний підхід до пояснення розвитку природи. Всі ці та багато інших відкриття в природознавстві мали велике значення для формування діалектичного матеріалізму.
На початку своєї наукової та суспільно-політичної діяльності Карл Маркс і Фрідріх Енгельс стояли на позиціях гегелівської діалектики, примикали до так званих младогегельянців. Але вже в цей період, тобто до 1842 р., вони негативно відносяться до метафізичної системі ідеалізму Гегеля, до його консервативним політичних поглядів.
Еволюція поглядів Карла Маркса і Фрідріха Енгельса в новому напрямку особливо яскраво виявляється після їх зустрічі в Парижі в 1844 р. З цього часу починається їх спільну працю по створенню нового світогляду. яке принципово відрізняється від усіх попередніх філософських вчень як за своєю соціальною суті, так і за ідейним змістом і своєї ролі в розвитку общества.Что ж власне нового було в цьому навчанні? Цю теорію відрізняє від всіх інших філософських вчень перш за все те, що в ній вперше в історії філософської думки органічно поєднується діалектика з науковим матеріалізмом.
В попередньої філософії матеріалізм і діалектика були відірвані один від одного і навіть використовувалися для боротьби один з одним. Так, наприклад, Гегель використовував для боротьби з матеріалізмом, а Фейєрбах разом з ідеалізмом Гегеля відкидав і діалектику. Діалектичний матеріалізм розглядає світ, все існуюче в нього як матерію в її різноманітних проявах. Матерія існує незалежно від свідомості і знаходиться в постійному русі, зміні та розвитку. Будучи властивістю високоорганізованої матерії, свідомість здатна давати правильне відображення дійсності, пізнати світ, дати об'єктивну істину.
У новій філософії матеріалістична діалектика застосована не тільки до розвитку природи і суспільства, на і до пізнання, до розвитку науки. Пізнання - це процес, який носить складний, діалектичний характер, процес, в ході якого відбувається перехід від незнання до знання, від знання часткового, неповного до знання більше повного і глубокому.Впервие в історії філософії в основу теорії пізнання була покладена практика. Попередня філософія прагнула дати всеосяжну систему знань, підпорядкувати собі і замінити собою інші науки. Філософські системи в минулому часто ігнорували позитивні знання про природу і суспільство, замінюючи наукові відомості вигадкою. Нова концепція доводила, що філософія не є "наукою наук" або "наукою над науками".
Діалектичний матеріалізм - це наука, яка вивчає корінні питання співвідношення матерії і свідомості і найзагальніші закони розвитку природи, суспільства і мислення. Досліджуючи найбільш загальні закони розвитку світу, діалектико-матеріалістична філософія виступає наукової методології приватних наук. Маркс і Енгельс з матеріалістичних позицій підійшли до пояснення не тільки природи, а й історії суспільства.
що передує матеріалізм не був послідовним, завершеним. Його представники виходили з матеріалістичних принципів у поясненні явищ природи і ідеалістичних -- суспільного життя. У новій філософської теорії послідовно поширюється матеріалізм на пізнання суспільства, його історії. Доводиться, що в розвитку суспільства визначальними чинниками є не духовна діяльність, не свідомість людей, а матеріальні умови їхнього життя, виробництво матеріальних благ і складаються на цій основі економічні відносини. По-новому в діалектико-матеріалістичної філософії вирішено питання про роль суспільно-історичної практики.
Головна, фундаментальна ідея полягає в тому, що практика є первинною по відношенню до всього духовного світу, культурі. Практика носить суспільний характер, її немає поза спілкуванням і зв'язків між людьми. Практика носить історичний характер, вона полягає в безперервному перетворення людьми навколишніх умов. І саме в історичній практиці в кінцевому рахунку вирішуються всі ті теоретичні проблеми, які мислителям здаються виключно справою філософського розуму. З виникненням нової філософії докорінно змінився погляд на завдання філософії. Якщо раніше філософи вважали головним своїм завданням пояснення світу, але і його зміна, перетворення. Вона виступає як метод пізнання дійсності, її перетворення.
Багато філософів минулого вважали, що їх системи висловлюють абсолютну істину. Таку точку зору розвивав, наприклад, Гегель, який оголосив свою філософську систему абсолютної істиною. На відміну від подібних поглядів творці діалектико-матеріалістичної концепції вважали, що їх філософське вчення не є істиною в останній інстанції, що вона неминуче буде змінюватися, уточнюватися збагачуватися в ході розвитку науки і суспільної практики.
Наприкінці 19 -- початку 20 століття в розвиток марксизму визнаними авторитетами були лідери Інтернаціоналу - А. Бабель, К. Каутський, П. Лафарг, Е. Бернштейн, Г. Плеханов і ін Вони дуже багато зробили для поширення, популяризації та пропаганди нової філософіі.Существенний внесок у подальший розвиток діалектико-матеріалістичної філософії вже в нових історичних умовах вніс В.І. Ленін. Він рішуче виступав проти догматичного підходу до філософії. сміливо відкидав положення, вірні для свого часу, але втратили значимість в умовах, що змінилися.
Діалектико-матеріалістична концепція мала великий вплив на подальший розвиток філософської думки як в нашій країні, так і за кордоном. Проте історична доля цієї спадщини виявилося складною, а часом і драматичною. У період культу особи Й. Сталіна і надалі ідеологічне виправдання хибної економічної, політичної, соціальної практики постійно здійснювалося на основі декларованого граничного поваги до діалектико-матеріалістичного вчення. Однак у Насправді багато ідей перекручувалися, більше того, на практиці часом діяли навіть всупереч теорії.
3.Філософія життя (А.Шопенгауер, Ф. Ніцше, А.Бергсон, О.Шпенглер).
«Бунт проти розуму» — характерна риса ірраціоналізму. Ірраціоналістична, навіть «міфологічна» антитеза раціональної традиції Просвітництва постає з творів представників так званої «філософії життя», яка об'єднала таких несхожих і водночас єдиних у своїх міфологічних установках на світ мислителів, як Артур Шопенгауер (1788-1860), Едуард фон Гартман (1842-1906), ФрідріхНіцше (1844-1900), Вільгельм Дільтей (1833-1911), Освальд Шпенглер (1880-1936) та інші. «Філософія життя» звертається до «життя» як первинної реальності, цілісного органічного процесу, що передує поділу на матерію та дух, буття та свідомість.
Згідно з Шопенгауером, основою всього сущого є світова воля. До появи людини світ був тільки «волею», а з її появою він став об'єктом пізнання з боку суб'єкта, або «уявленням». Шопенгауер доходить висновку, що існує тільки він один, а весь світ — це його уявлення. Світова воля — несвідома, темна, на відміну від волі людини не освітлена інтелектом. Воля являє собою сутність життя, запалює світло в інтелекті, який є другорядним. Він — орган, який створила собі воля. Сама воля — надприродна. Інтелект, пов'язаний з фізичною субстанцією — мозком, виникає і існує разом з людиною. Сама воля більш довершена, ніж інтелект, що служить практичній меті, він — знаряддя в руках волі. Шопенгауер ставить знак рівності між волею і волею до життя. Врешті-решт воля до життя зводиться до статевого потягу.
Саме поняття «життя» тлумачиться у різних планах, як біологічне явище («воля до влади»), космологічне («життєвий порив»), культурно-історичне (потік переживань, що культурно-історично обумовлені), як творче становлення. Залежно від цього можна виділити три напрямки «філософії життя».
І. Біологічно-натуралістичне тлумачення (Ніцше, Клагес, Лес-сінг) полягає у визначенні «живого», природного як протилежного штучному, механічно сконструйованому. У межах цього тлумачення «мораль» і «пізнання» трактуються прагматичне: добром і істиною вважається те, що посилює первинний життєвий початок, а злом та неправдою — те, що його послаблює.
В основі філософського вчення Фрідріха Ніцше (1844-1900) лежить скептицизм і біологічний волюнтаризм. Життя — це світ в аспекті данності суб'єкта, що пізнає; це світ, розглянутий як організм; врешті-решт, це істина і єдина реальність, яким повинен підлягати духовний початок у людині. Людина розглядається Ніцше як біологічний організм, що в процесі розвитку виробляє все більш складні форми пристосування до оточуючого світу. Перш за все, — це тіло, це деяка ієрархічна структура, де інтелект є вищим шаром, необхідним для збереження життєвих необхідних інстинктів.
Основа життя, за Ніцше, — це воля; життя є проявом об'єктивації волі, але не абстрактної світової волі, як у Шопенгауера, а конкретної, певної волі — волі до влади. Ніцше стверджує, що світ не пізнається. Наш апарат пізнання, вироблений у ході еволюції, призначений не для пізнання, а для оволодіння речами з метою біологічного виживання, зміцнення волі до влади.
Ніцше проповідує абсолютний скепсис у теорії пізнання. Свій нігілізм Ніцше вкладає в принцип «Я вже ні в що не вірю». Такий правильний спосіб думки творчої людини. І все ж на противагу цій своїй філософській установці Ніцше прагне створити вчення про світовий процес. Він, правда, визнає, що це вчення не більш як одна із «численних інтерпретацій», перевага котрої полягає у тому, що дає можливість краще переносити «безглуздість того, що здійснюється».
Уся біда сучасного суспільства, за Ніцше, полягає у тому, що маси людей сприйняли ідеї християнської релігії про рівність перед Богом, і тепер вони вимагають рівності на землі. Ніцше стверджує, що існує раса хазяїв, що покликані «наказувати», і раса рабів, що повинні підкорятися. Суспільство завжди складалось і буде складатись із пануючої аристократичної верхівки і безправної маси рабів.
Ніцше вимагає «переоцінки всіх цінностей», він закликає класи хазяїв відмовитися від ліберальних переконань, демократичних традицій, моральних норм, релігійних вірувань — від усіх політичних і духовних цінностей, які або виходять з визнання прав трудящих, або можуть служити виправданням їх боротьби за свої права. Він вимагає відновлення рабства та ієрархічного устрою суспільства, виховання касти хазяїв, зміцнення їх волі до влади.
Умовою їх панування є відмова від християнської моралі — «моралі рабів», і визнання «моралі хазяїв», яка не знає жалю та співчуття і виходить з того, що сильному все дозволено. Велику роль у здійсненні цього ідеалу Ніцше відводить культу війни. Він покладає великі надії на посилення мілітаризму, передбачає, що наступне століття принесе з собою боротьбу за панування над землею, що будуть такі війни, яких ще ніколи не було на землі.
У книзі «Так казав Заратустра» Ніцше створює ідеал «надлюдини». Така людина, безумовно, може вважати себе «по той бік добра і зла», приблизно тією ж мірою, якою «по той бік добра і зла» є вітер, трава і ліс, морська хвиля — будь-яка частина цілісної світобудови. Ніцше намагається наділити її вищими доблестями і досконалостями. Але у наступних його творах поетична маска цього ідеалу спадає і «надлюдина» постає із своїм дійсним обличчям. Вона виявляється «білявою бестією», новим варваром, істотою, що піддалася інстинктам дикого звіра, але ця «білява бестія», за Ніцше, повинна врятувати капіталізм.
II. Історицистський варіант (Дільтей, Шпенглер, Зіммель, Ор- тега-і-Гассет) пропонує визначення «життя» як внутрішнього переживання у сфері історичного досвіду і духовної культури. Особлива увага звертається на індивідуальні, культурно-історичні зразки.
Освальд Шпенглер (1880—1936) трактує культуру як «організм», якому, по-перше, притаманна жорстка наскрізна єдність, і, по-друге, який відокремлений від інших, схожих на нього «організмів». Це значить, що єдиної загальнолюдської культури немає і бути не може. Шпенглер нараховує вісім культур: єгипетська, індійська, вавілонська, китайська, «аполонівська» (греко-римська), «магічна» (візантійсько-арабська), «фаустівська» (західноєвропейська) і культура майя; очікується також народження російсько-сибірської культури. Згідно зі Шпенглером, кожна культура існує тисячу років, а потім вироджується у цивілізацію, тобто «бездушний інтелект» (Шпенглер), «масове суспільство» (Ніцше). Перехід від культури до цивілізації тлумачиться як перехід від творчості до безплідності, від героїчних «діянь» до механічної «роботи».
III. Пантеїстичний варіант ніби відновлює «світову думку» неоплатоніків та Шеллінга, які безперервно породжують себе і творчі нові форми. Життя сприймається як космічна сила «життєвого пориву», «запалу» (Бергсон). Субстанцією життя визначається чиста «тривалість», змінність, що сприймаються інтуїтивно.
Представник пантеїстичного варіанту філософії життя французький ідеаліст Анрі Бергсон (1859—1941) метою філософії вважав «подолання точки зору розуму». Життя — це сутність світу, воно ірраціональне, а тому ірраціональне його осягнення. Життя Бергсон ототожнює з переживаннями. Вихідним пунктом філософії є наше власне почуття, яке виявляється у зміні чуттів, емоцій, бажань, тобто у зміні стану нашої психіки. Єдиною реальністю є потік переживань. Станові індивідуальної свідомості Бергсон надає онтологічного значення і видає його за означення самого буття.
Існують, за Бергсоном, дві основні здатності свідомості:
— Перша — це інтуїція, тобто осягнення тривалості, неподільний потік свідомості, суб'єктивне переживання часу; завдяки інтуїції відбувається заглиблення у свідомість суб'єкта, потім — до безособистої свідомості, а далі — до духу, сутності усього Всесвіту.
— Друга — інтелект як дієва сторона свідомості, коли відбувається рух зовні, до речей матерії. Матерія нерухома, інертна, це повторення, простір, одноманітність, механічний детермінізм та фатальна передумовленість. Розвиток же особи — це її тривалість, творчий акт, який не підкоряється ніякій закономірності. Духовне життя — це царство індетермінізму.
Для концепції Бергсона характерним є психофізичний паралелізм: розрив матерії та духу. За Бергсоном, психічні процеси не викликаються процесами у тілі. Тіло керується мозком, який не має відношення до діяльності свідомості. Мозок вказує інтелекту, що потрібно для дії, а сам інтелект вже обирає шляхи оволодіння речами. Але інтелект здатний пізнати рух і характеризується природним нерозумінням життя. Інтелект уявляє собі чітко тільки нерухоме.
Заслуговує особливої уваги тлумачення Бергсоном суспільства, яке він сприймає перш за все, як «мурашник», як біологічне співтовариство, замкнуте товариство. Але людина, за Бергсоном, не тільки тварина, але й містикг а тому утворює відкрите суспільство, людство взагалі. На засадах двоїстої природи людини Бергсон виробляє два типи соціальних відносин, моралі, релігії. Замкнуте суспільство характеризується соціальним інтелектом, зміцненням соціальної групи, статичною релігією (вірою у міфи, у безсмертя), ієрархією у суспільстві, привілеюванням окремих індивідів. Мораль у такому суспільстві підкорює індивіда інтересам більшості. Таке суспільство націлене на війну.
У відкритому суспільстві мораль, динамічна релігія (християнство) виводять особу за межі національних і державних кордонів, пропагують святість індивіда, особисту свободу, рівність. Генії не наказують, а закликають, не примушують, а заохочують.
В обох випадках — і у відкритому, і у закритому суспільстві — не існує ніяких об'єктивних законів. Людство піде, за Бергсоном, туди, куди його поведуть видатні особи.
Таким чином, філософія життя стала виявленням кризи класичного західного раціоналізму. «Життя» тлумачиться як деяка цілісна реальність, що осягається інтуїцією.