Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
49\60
ЙОГА
ПУТЬ ТАНТРЫ
Все права закреплены за
Ananda Marga Publication
ISBN 971-8623-06-x
Переведено на русский с английского в 1999 г.
переводчик
ЙОГА. ПУТЬ ТАНТРЫ. Барнаул ________ 2000 г.
СОДЕРЖАНИЕ
1 Необходимость медитации
2 Тантра и Ананда Марга Йога
3 Социальное равновесие и интеграция личности
4 Йогические позы - асаны
5 Диета и здоровье
6 Медитация и мантра
7 Гуру
8 Уроки медитации
9 Кундалини, чакры и разум
10 Существование и эволюция
11 Жизнь, смерть и освобождение
12 Янтра
13 Я и общество
НЕОБХОДИМОСТЬ МЕДИТАЦИИ
Ослабление стресса и напряжения.
Современный мир полон умственного стресса и напряжения. Люди постоянно куда-то мчатся, никогда не находя достаточно времени, чтобы осуществить все то, что они задумали. Скорость и сверхактивность современного мира губительно сказывается на нашем чувствительном разуме и нервной системе.
Чтобы эффективно противостоять стрессу и напряжению, вызванным жизнью в обществе, которое требует от человека все больше, люди должны научиться глубже понимать и контролировать человеческий разум. Разум - это вместилище всех наших мыслей и чувств, это часть человека, наиболее подверженная влиянию внешних условий. Научившись регулировать способ нашего взаимодействия с окружением, мы сможем свести к минимуму нежелательные побочные эффекты, которые могут вытекать из этого взаимодействия.
Жажда бесконечности.
Похоже, что все религии мира сосредоточены на раскрытии истины, на постижении Высшей Сущности, на достижении вечной жизни или нескончаемого счастья. Все они говорят о более высокой форме существования, хотя и называют ее по-разному: небом, раем, спасением, блаженством, сатори, нирваной, освобождением и т.п. Все религии произошли от желания человека выйти за пределы физического и ментального существования в сферу, которую мы называем духовностью. Это духовное стремление является фундаментальной характеристикой человека. Как сказал один духовный искатель: “ Жажда бесконечности есть в каждом живом существе ”.
В настоящее время многие запутались в том, что такое на самом деле духовность и многих постигло разочарование. Многие люди, особенно молодое поколение, утратили веру в ортодоксальные религиозные традиции, поскольку они не оправдали их надежд. Стали возникать вопросы: «Действительно ли религии представляют собой то, чему учили их основатели? Не забыто ли что? Не стали ли духовные практики пустыми ритуалами? Не превратилась ли вера в суеверие? И не стала ли реализация догмой?»
На руинах устаревших религий возникли новые волны религиозного и духовного возрождения, провозглашающие сутью своей миссии переживание и постижение Высшей Сущности. Среди этих возродившихся духовных движений, благодаря своему научному и практическому подходу, все большее и большее внимание людей Запада привлекает наука йоги и медитации, возникшая на Востоке.
В век развития науки и технологии современные молодые люди не желают принимать теорию или веру, если последние далеки от текущих научных открытий и не базируется на рациональности. Йога делает упор на практическом аспекте духовного пути. Ей не нужен внешний блеск, ритуальные движения, принятие каких-либо священных писаний. Напротив, человек может принадлежать любой вере (или вообще не принадлежать никакой), и все же заниматься йогой и медитацией. Между йогой и религиозной верой не должно быть противоречия. Регулярная практика медитации помогает человеку прийти к более ясному пониманию своей веры (или неверия), так как умственный горизонт постепенно расширяется, и человек приближается к трансцендентальному состоянию реализации.
Революция в сознании.
В нашем обычном состоянии неведения, живя только на низших планах существования, мы отождествляем себя с телом и неглубокими слоями своего разума. Мы чувствуем, что мы отличаемся и отделены от мира и себе подобных; и воздвигаем социальные барьеры, чтобы провести демаркационную линию нашего чувства психической отдельности - это стены веры, касты, пола, расы или национальности. Мы создаем вокруг себя узкий круг людей в соответствии с ограничивающими философиями, верованиями и предрассудками, которые нам близки. Например, мы можем сказать другому: "Убирайся! Ты не из нашей церкви". Это ложное чувство приверженности ограничивающим предрассудкам было причиной бесконечным конфликтам в истории Земли. На сознательном уровне люди отличаются и отделены друг от друга, но на уровне сверхсознательного разума и бесконечной “Души”, все едины.
Тот, кому удалось возвысить свой разум над нижними слоями существования, преодолевает все психические и социальные барьеры и обретает универсальное видение. Осознавая, что все являются частью Вселенского Разума и всего лишь волнами в этом океане Бесконечного Сознания, эти возвышенные существа рассматривают каждую сущность, как выражение Всевышнего. Они чувствуют, как из них льется нескончаемый поток любви и течет ко всем без исключения. Они воспринимают вселенную, как часть самих себя.
В настоящее время необходимо создать новое, здоровое человеческое общество, которое будет обеспечивать не только физические нужды людей, но и способствовать также психическому и духовному развитию. Им должны будут руководить те, кто развил универсальное видение, те, у кого каждая мысль направлена на всеобщее благополучие. Миру так необходимо утешающие прикосновение их любви.
По этой причине нам совершенно необходим практический процесс, посредством которого мы могли бы возвысить себя до высочайшего уровня существования и постичь наше единство. Только тогда мы сможем разрушить все барьеры, вставшие между людьми стенами ненависти. Этот психо-духовный процесс станет краеугольным камнем в создании универсалистского общества, в котором люди будут жить в истинной гармонии друг с другом. Бесполезно пытаться реформировать наши политические, экономические и социальные системы, если не проводить реформы сознания; постоянное усилие, направленное на то, чтобы возвысить свой разум посредством медитации, является необходимым предварительным условием для изменения общества. Первая революция - это революция в сознании.
ТАНТРА И АНАНДА МАРГА ЙОГА.
Для того, чтобы понять, как медитация стала такой, какой она является сегодня, необходимо сделать небольшой экскурс в историю.
Медитация - это техника, развивавшаяся в течение многих тысячелетий, и первейший известный источник ее происхождения - практики "Тантры". Тантра была впервые введена в Индии около 7000 лет назад великим йогином Садашивой. Она была разработана для того, чтобы стать всесторонней наукой жизни, включающей в себя все аспекты личностного и общественного развития. Само слово "Тантра" значит: "то, что освобождает от грубости (невежества)", поэтому ее практики основывались на систематичном и научном методе вывода человека из состояния невежества и достижения состояния духовного просветления. Ее практики состояли не только из медитации и йоги, но распространялись также на сферы искусства, музыки, литературы, медицины, танца, поведения в обществе; в общем, это был "всесторонний" подход к жизни.
С течением лет у Тантры возникло много ветвей и направлений. Упрощенная схема этого показана в таблице. Из этой таблицы мы можем увидеть, насколько разнообразной стала Тантра, и отследить связь почти каждого существующего сегодня вида "Йоги" с его происхождением в учении Садашивы.
Разделение Тантры на различные специализированные сферы привело к тому, что она утратила свою эффективность и гармоничность, как цельная всесторонняя философия жизни. Это напоминает историю о пяти слепцах, которых царь попросил описать слона. Первый слепец, пощупав хвост, сказал, что слон - это длинное, тонкое, круглое животное. Второй, потрогав уши, описал слона широким, мягким, изогнутым животным. Каждый по очереди описывал слона - и каждый по-своему. Хотя все они были правы, описывая определенную часть тела, они потеряли образ слона, полную картину. То же произошло с Тантрой. Ее различные школы могут концентрироваться на определенном аспекте, но целостность мировоззрения утрачена.
Тантра - это наука, независящая от времени, и ее ценность для современного мира ни чуть не меньше той, которой она обладала в прошлом. Современные ученые, работающие в области естественных наук, медицины и психологии, только начинают понимать и подтверждать учение, изложенное в Тантре. Ее анализ человеческого разума открыл совершенно новую страницу в психологии. Многие врачи и специалисты в области здоровья осознали, что йоговские практики и позы, содержащиеся в Тантре, далеко превосходят уровень "ортодоксальной" медицины. Для современного мира со всеми его сложностями и неразберихой Тантра является научным ответом на проблемы, стоящие перед человечеством. Более того, она учит человека объективно смотреть на все в жизни и жить позитивно, –делать всегда то, что способствует эволюции и продвижению к Высшему. Она дает указания, позволяющие отличить путь, ведущий человечество вверх от пути к хаосу, темноте и невежеству. Тантра это наука для всех людей во всех уголках мира, имеющая применение в повседневной жизни.
Около 100 лет до н.э. Патанджали разделил Тантру на восемь частей и назвал ее Аштанга Йога. "Аштанга" значит "восьмичленный", а "йога" значит единение. Единение индивидуальной тождественности, индивидуального сознания с Космическим Сознанием, с Душой. Эта система йоги представляет собой основу Ананда Марга Йоги.
Ниже кратко представлены эти восемь аспектов.
1&2. Правила общественного равновесия и личностной интеграции. (Яма и Нияма).
Без принципов нравственного поведения, как внутреннее, так и внешнее равновесие, которые составляют основу духовных усилий, могут быть всего лишь иллюзией. Дух следования Яме и Нияме пронизывает всю жизнь йога, потому что, если духовный искатель не следует этим принципам, он может причинить вред себе и другим.
3. Позы для гармонизации и очищения тела. (Асаны)
Духовный рост может быть внутренней, психической трансформацией, но параллельно ему должны производиться очищение и настройка тела. Крепкое здоровье, эмоциональное равновесие и умственная сила, полученные при помощи регулярной практики йогических поз (асан), являются незаменимым вспомогательным средством для медитации.
4. Контроль над жизненной энергией. (Пранаяма)
Жизнь это энергия внутри тела (Прана); эта энергия, или сила поддерживает функции тела, заставляя вибрировать клетки, нервы, органы и т.п. Эта вибрация создается благодаря постоянной пульсации праны (жизненной силы). Исходя из того, что прана заставляет вибрировать все клетки, включая самые тонкие клетки мозга, йог, если он желает направить свой ум в наиболее тонкие сферы интуиции, должен будет добиться совершенного покоя в своем теле посредством достижения контроля над пульсацией праны. Способность концентрироваться зависит от способности уменьшать уровень прановой пульсации. Например, во время тяжелых физических упражнений пульсация праны ускоряется, так как дыхание становится более интенсивным; возбуждение праны влечет за собой такое же возбуждение в разуме, делая концентрацию исключительно трудной. Если вы зададите трудный вопрос человеку, который только что бежал, он ответит: "Подождите, дайте мне перевести дыхание".
Дыхание сравнивают с маховиком прановой "машины" - замедление дыхания означает снижение прановой частоты и, следовательно, возможность концентрироваться. Чтобы постичь бесконечную, и не имеющую формы Душу, требуется полная концентрация; а для этого необходима полная остановка пульсации праны. Таким образом, йоги практикуют техники пранаямы ("яма" означает контроль) для того, чтобы контролировать поток праны. Из-за того, что эта техника связана с процессом систематического дыхания, слово пранаяма иногда переводится как "контроль над дыханием". В действительности, пранаяма это в основном внутренний психический процесс, физическая ее часть - вторична, поэтому термин "контроль над дыханием" является неправильным и вводящим в заблуждение. Играть со своим дыханием, пытаясь «словить кайф», или практиковать любую технику пранаямы без компетентного духовного руководства и достаточной умственной подготовки - опасно, и безрассудно. Когда духовный искатель будет достаточно готов(но не раньше), квалифицированный учитель обучит его пранаяме.
5. Отвлечение разума. (Пратьяхара).
Взаимодействие с внешним миром переполняет разум человека множеством отвлекающих вещей. Чтобы сосредоточиться на своей Внутренней Сути, разуму необходимо освободиться от всех раздражителей с помощью процесса отрешения. Этот процесс, пратьяхара, включает в себя отвлечение разума от чувственных раздражителей, от осознания тела и от непрерывного потока мыслей. Разум движется внутрь от "множества" к "единству". Учитель (ачарья) обучает начинающего медитировать процессу пратьяхары, давая ему вводную технику (инициацию), и затем постепенно даются более продвинутые техники.
6. Внутренняя концентрация разума (Дхарана).
Дополнением к освобождению ума от раздражителей является наполнение его влечением, притяжением к внутренней Сути. Для этого необходима внутренняя сосредоточенность, которая в йоге называется "дхарана". Медитирующий стремится сфокусировать свой разум в одной внутренней точке и сохранять такую внутреннюю концентрацию, которая не допускает ни отвлечения внимания, ни беспокойства. Пуская стрелу своего ума из лука медитации, вы прицеливаетесь в мишень “Внутренней Сути” с помощью дхараны. Эта Вечная Сущность живет в самом ядре вашего существования, и это ядро соответствует особой точке внутри системы "разум - тело". Но эта ядерная точка, этот центр "Души" не является одинаковым для всех людей; особый психический центр (чакра), подходящий для вашей дхараны, может отличаться от центра, подходящего для дхараны другого человека. Здесь необходимы индивидуальные консультации интуитивно подготовленного учителя (ачарьи). Ачарья может объяснить вам, как и где концентрироваться. Дхарана преподается на специальных продвинутых уроках. (См. главу о техниках медитации Ананда Марги).
7. Медитативный поток разума (Дхъяна).
Честно говоря, медитация случается тогда, когда духовный искатель удерживает свой разум непрерывно сфокусированным на внутреннем Высшем “Я”, когда в потоке его концентрации нет никаких нарушений. Эта дхъяна (созерцание или истинная медитация) является глубоким внутренним достижением и результатом огромных усилий в медитации. В дхъяне усилие становится незаметным, ум свободно и естественно течет внутрь. Это последний урок для каждого духовного искателя, поскольку за ним следует окончательное достижение (самадхи).
8. Остановка всяких проявлений разума в сознании (Самадхи).
Это последняя ступень Аштанга Йоги и в действительности она является не практикой, но скорее результатом. Когда человек достигает совершенства в дхъяне, разум больше не может сохранять свою индивидуальную тождественность, он сливается с Космическим Сознанием. Все чувства индивидуальности теряются в экстазе йоги (единения). Маленькая капля сливается с вечным морем Ананды, божественного блаженства.
СОЦИАЛЬНОЕ РАВНОВЕСИЕ
И ЛИЧНОСТНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ.
"Садхана (духовная практика) с самого начала требует ментального равновесия. Этот вид ментальной гармонии также можно назвать нравственностью... Нравственность должна обеспечивать людей не только вдохновением двигаться по пути садханы, но также и способностью прогрессировать. Практическое применение нравственности зависит от усилия по поддержанию ментального равновесия в соответствии с изменениями времени, места и вовлеченных людей, по этой причине законы поведения могут различаться, но целью любой нравственности является достижение Высшего Блаженства, поэтому нельзя сказать, что нравственность относительна. Нельзя сказать, что конечная цель человеческой жизни заключается в том, чтобы не украсть; желательно, чтобы было уничтожено само желание воровать. Мы не можем сказать, что цель жизни в том, чтобы не лгать, важно, чтобы в разуме человека была стерта сама тенденция к эгоистической лжи".
Шри Шри Анандамурти
ЯМА (СОЦИАЛЬНОЕ РАВНОВЕСИЕ).
Следующие пять принципов ямы направлены в основном на то, чтобы помочь нам достичь позитивного чувства равновесия во взаимодействии с обществом.
1. Непричинение вреда (Ахимса) - Это действие, совершаемое без намерения навредить кому-либо или чему-либо мыслью, словом или делом. До тех пор, пока у человека есть желание навредить или эксплуатировать кого-либо, прогресс в направлении мира и понимания будет затруднен. Но динамика жизни такова, что иногда нам приходится применять силу. Например, каждый раз, когда мы вдыхаем воздух, мы убиваем тысячи микроорганизмов. Наше намерение, однако, состоит не в том, чтобы убить бактерий, а просто в том, чтобы дышать. Иногда также бывает необходимо применить силу, чтобы сохранить человеческие жизни и свободу, и если такое действие не мотивируется ненавистью или гневом, оно не противоречит ахимсе.
В прошлом многие ошибочно отождествляли ахимсу с принципом ненасилия, который не позволял даже защищать себя или других. Если на вас или на кого-то другого нападают, преследуют или ущемляют в правах, вашим нравственным долгом является сделать все возможное, чтобы предотвратить эксплуатацию или нападение. В этом смысле иногда необходимо применять силу.
2. Благожелательная правдивость. (Сатья) - Состоит в том, что за каждой мыслью, словом или действием должно стоять желание благополучия для всех.
Сатья может быть истолкована как относительная правда. Многие наши бульварные газеты говорят правду, но в ней нет чувства благожелательности. Люди - рациональные существа, и поэтому нашими мыслями и поступками должно руководить желание благополучия для всех. Порой для того, чтобы предотвратить нечто более плохое бывает необходимым некоторое искажение фактов.
Представьте, что вы сидите за обеденным столом со своей престарелой матерью (у нее слабое сердце). Вдруг звонит телефон, и вам сообщают о смерти одного из членов семьи. Скажете ли вы об этом матери сразу, рискуя вызвать шок или сердечный приступ, или вы сообщите об этом постепенно и осторожно? Это одна из ситуаций, когда необходимо использование сатьи.
3. Не красть (Астея) -
Ни физически, ни умственно не брать того, что по праву принадлежит другому. В стремлении к истинному равновесию в наших взаимоотношениях с другими людьми, мысль о воровстве так же порочна, как и физическая кража. Различают четыре типа воровства:
1. Физическая кража материального объекта.
2. Планирование кражи без ее совершения.
3. Без непосредственного акта кражи лишение других того, что им принадлежит.
4. Планирование лишить кого-либо того, что ему принадлежит.
Когда человек ворует, в нем развивается инстинкт пагубный для его духовного роста, даже всего лишь мысль о том, чтобы украсть, усиливает в человеке жадность. Скрытые желания также могут относиться к разновидностям воровства, так как они возникают из зависти. Вы должны быть удовлетворены тем, что имеете.
Будьте абсолютно достойны доверия. Мы не можем построить здоровое человеческое общество, если поток любви блокируют стены недоверия. Материальные вещи никогда не будут тем, что приносит истинное счастье, настоящее счастье дает лишь радость единства с Высшим Сознанием – оно растет вместе с бескорыстной любовью, тогда как жадность и мирские желания делают его недоступным. Помогайте другим быть нравственными в этом отношении, работая для того, чтобы у каждого был необходимый минимум для поддержания жизни.
4. Не потакать своим слабостям (Апариграха) - Не пользоваться благами жизни сверх того, что необходимо для самосохранения. Это экологический принцип - сводить к минимуму потребление ресурсов. Но это также и психологический принцип. Когда мы цепляемся за что-то, что нам на самом деле не нужно, мы вскармливаем наклонность разума, которая идет против течения наших духовных практик. Также правда и то, что чрезмерное наслаждение физическим комфортом ведет к отупению ума и делает духовные усилия затруднительными.
5. Видеть (Узнавать) во всем выражение Высшего и быть приверженным Ему. (Брахмачарья) - Это состояние ума, в котором мы видим во всех и во всем, выражение Высшего. Для того чтобы практиковать брахмачарью, необходимо открыть свой разум постижению скрытых глубин мироздания и увидеть, что все формы творения пронизывает единая энергия и единое сознание. У человека, который полностью утвердился в брахмачарье, никогда не возникнет желания причинить вред, солгать, украсть или использовать других ради потакания своим желаниям. Этой Яме следовать трудно, но если мы будем продолжать делать усилие в медитации и стараться применять в жизни другие принципы Ямы и Ниямы, постепенно мы обнаружим, что мы принимаем такой угол зрения все чаще и чаще. Брахмачарья значит быть постоянно связанным с Брахмой (Космическим Сознанием). Если человек смотрит на каждый объект как на грубую ограниченную форму, материальные предметы настолько завладевают его разумом, что его сознание становится грубым. Истинный дух практики брахмачарьи - это относится ко всем объектам, с которыми приходиться сталкиваться, как к различным выражениям Высшего, а не как к грубым формам. Посредством этого, даже если разум блуждает от одного предмета к другому, он не теряет своей связи с Высшим, потому что к каждому объекту применено Космическое чувство.
НИЯМА (ЛИЧНОСТНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ)
Принципы Ниямы, изложенные ниже, связаны больше с личностной интеграцией, нежели чем с отношением человека к обществу. Как Яма, так и Нияма очень важна, и легко заметить, что эти две вещи дополняют друг друга
1. Чистота (Шаоча). Это культивирование чистоты тела и разума. Чистое тело и окружение оказывают очень хорошее влияние на разум, но также необходимо поддерживать внутреннюю чистоту. Анандамурти подчеркивает, что очень важным является развитие сильного, здорового и спокойного тела посредством физических упражнений, асан, или йогических поз, и соблюдения чистой, сбалансированной диеты. Многие люди обнаруживают, что вегетарианская диета помогает им поддерживать ясность и спокойствие в разуме. Для соблюдения шаочи необходимо постоянно уделять внимание тому, чтобы чистота ума не нарушалась такими вещами, как ненависть, сомнение, страх, стыд, ревность, страсть, гордыня и т.п.
Чувство самоотверженности, чувство универсализма, является основным средством против загрязнения разума. Тот, кто испытывает искушение или очарован каким-либо объектом, может постепенно избавиться от умственного загрязнения, возникающего из корыстных мотивов, посредством принятия прямо противоположного курса, то есть, если вы, например, испытываете жадность, вырабатывайте в себе привычку отдавать, не требуя ничего взамен.
2. Дух удовлетворенности (Сантоша) - Это состояние комфорта и спокойствия в разуме. Чтобы достичь Сантоши мы можем в течение дня напоминать себе, что помимо беспокойства и напряженности, у нас есть большой запас творчества и энергии, который мы можем использовать для разрешения наших проблем.
Часто в течение дня бывают моменты, когда разум не полностью задействован тем, что мы делаем; например, когда мы ожидаем врача, или едем в автобусе, или прогуливаемся, в такие моменты очень полезно повторять про себя мантру. (см. главу о медитации и мантре). Это состояние "полумедитации" очень способствует развитию Сантоши.
Невозможно достичь удовлетворенности, если постоянно гоняться за благами жизни, потому что все эти блага преходящи. Надо стремиться быть довольным тем, что у нас есть, а не гоняться за материальными приобретениями. Однако это вовсе не означает, что мы должны позволять другим эксплуатировать себя, т.е. если возникает ситуация, в которой вас или кого-то другого эксплуатируют, вы обязаны попытаться как-то воспрепятствовать этому, и совершенно определенно то, что закрывать глаза на эту проблему ради "покоя" не является Сантошей.
3. Жертвенность (Тапах)
- Принесение в жертву мелких личных удовольствий во имя большей радости служения другим. Это является по настоящему необходимой частью достижения истинной личностной интеграции. Мы живем не в одиночестве, и как сказал один хасидский святой: "Тот, кто идет в рай один, никогда не достигнет рая". В каждом живом существе живет желание Бесконечности, и по мере того, как мы расширяем свой разум в медитации, мы начинаем ощущать остроту этого общего желания. Естественным в этот момент будет стремление поделиться с другими возможностью осуществления этого желания, помогая им физически, интеллектуально и духовно. Видя эту общую для всех нас характеристику, мы сочувствуем другим и, своим личным примером, показываем им путь. Говорят, что истинной мерой духовного прогресса является не то, сколько ты знаешь, а то, насколько ты любишь все живое и все творение. Поскольку главная идея духовной практики заключается в том, чтобы достичь единства со всем сущим, мы не можем думать о ком-либо или о чем-либо как о чем-то отдельном. Если думать только о личном благополучии и пренебрегать нуждами других, это неизбежно приведет к увеличению чувства обособленности. Существует много форм служения - служение другим людям, другим существам и растениям; фактически, на пути к бесконечной цели мы должны пытаться помогать всем формам жизни.
4. Изучение священного писания (Свадхьяя).
- Изучение священных писаний и других хороших книг и понимание их значения. Мы должны делать усилие подняться над догмой и ритуализмом и прикоснуться к истине, стоящей за словами великих святых и провидцев. Отсутствие Свадхьяйи привело к упадку многих религий и к многочисленным заблуждениям у большого числа людей. Мы не должны слепо принимать чьи-либо слова без глубокого личного проникновения в их смысл.
5. Обретение Приюта в Высшем. (Ишвара Пранидхана).
- Это последний принцип Ниямы и он является ключом ко всем остальным. Ишвара Пранидхана подразумевает "медитацию". Этот принцип означает осознание того, что единство с Высшим, или с Космическим Сознанием, является целью жизни и движение с возрастающей скоростью к достижению этой цели. Ишвара значит "контролер вселенной", Пранидхана - " ясное понимание чего-либо" или "обретение приюта". Отсюда Ишвара Пранидхана предполагает утверждение в космической идее, принятие Ишвары, как единственного идеала жизни. Это всецело является ментальным усилием, и состоит в том, чтобы с помощью медитации ускоренно двигаться к высшему убежищу. Базовая техника Ишвара Пранидханы, которой учат в Ананда Марге, это медитация на индивидуальную мантру. Мы позволяем своему разуму концентрироваться на мантре, на ее вибрации и значении. Это происходит главным образом во время медитации, и особенно во время групповой медитации, когда создается мощная коллективная духовная волна. Но этот процесс с большей или меньшей интенсивностью протекает и все другое время. Чем больше мы утверждаемся в Ишвара Пранидхане, тем больше наше движение согласовывается с другими принципами Ниямы.
ЙОГИЧЕСКИЕ ПОЗЫ - АСАНЫ.
Асаны, или "удобные позы", - это научная система упражнений, разработанная йогами тысячелетия назад. Они не только поддерживают телесное здоровье, стимулируя кровообращение, разминая суставы, тонизируя мускулы и массажируя внутренние органы, но и помогают успокаивать и контролировать ум.
Асаны йоги в корне отличаются от резких и напряженных упражнений: в асанах медленные спокойные движения, сопровождаемые глубоким дыханием, чередуются периодами полной неподвижности, это приводит к полному расслаблению мускулов и нервов. Во время асан жизненная энергия скорее возрастает, нежели растрачивается; и поэтому, посредством регулярной практики йог накапливает огромные количества внутренней энергии, которая необходима разуму для достижения более высоких состояний сознания. Учась успокаивать нервы и на долгое время приводить тело в состояние полной неподвижности, человек приобретает контроль над мускульной и нервной системами и достигает физического равновесия, необходимого для длительной медитации.
Но самым важным эффектом асан является их воздействие на эндокринную систему. Эндокринные железы сильно влияют на наши эмоции и состояние нашего сознания. Мягкое давление асан на различные эндокринные железы воздействует на гормональную секрецию, создает эмоциональное равновесие и спокойствие в разуме.
Эти железы также известны, как непроточные железы, потому что продукты их деятельности поступают непосредственно в кровеносные сосуды, а не в выделительные каналы. К эндокринным железам относятся поджелудочная железа, щитовидная, паращитовидная, надпочечники, яичники, вилочковая железа и гипофиз.
Было замечено, что эмоции, такие как страх, печаль, гнев, ревность, ненависть, любовь и радость, в соответствии со степенью своей силы влияют на наше тело и, особенно, на эндокринную систему. Сильное горе или страх могут послужить даже причиной смерти. Эти эмоции похожи на шоковые волны, поражающие нервную систему и ведущие к разрушению эндокринных желез. Эндокринная система контролируется симпатическими и блуждающими (парасимпатическими?) нервами. Поэтому лечебное воздействие асан на эндокринную систему наряду с ее расслабляющим воздействием является жизненно важным.
Это умение оставаться в состоянии расслабленного равновесия оказывает важное психологическое воздействие. Йоги, посредством физической тренировки, постепенно приобретают способность поддерживать свое психологическое равновесие, сохранять совершенное спокойствие при любых обстоятельствах.
Нет необходимости проделывать долгие и сложные комплексы асан. В зависимости от нужд нашего тела, вполне достаточным будет выполнение лишь нескольких упражнений каждый день. Поскольку у каждого из нас разные нарушения и разные потребности, каждому необходим свой собственный комплекс асан. Выполнение определенных поз может оказывать хорошее воздействие на одних и вредить другим, и наоборот.
Асаны, как и другие упражнения йоги, являются частью целостной гармоничной психофизической тренировки, шагом на длинном пути, по которому нужно идти под руководством истинного духовного учителя. В Ананда Марга индивидуальный комплекс асан предписывается ачарьями (учителями).
Есть, однако, несколько простых асан, которые показаны всем без исключения. Их можно использовать, как начальный комплекс упражнений.
Ардхакурмакасана или Диргха пранама
Опуститесь на колени, сядьте на пятки и поднимите руки, соединив ладони вытянутых рук над головой. Руки тесно прижаты к ушам. Затем наклонитесь вперед и коснитесь пола носом и лбом, руки вытянуты вперед по полу. Ягодицы не должны отрываться от пяток. Во время наклона сделайте полный выдох. Коснувшись пола, задержите дыхание на восемь секунд. Поднимаясь, сделайте вдох. Повторите упражнение восемь раз.
Йогасана или Йогамудра
Йогасана или йогамудра (поза йога): Сядьте в позу со скрещенными ногами, руки за спиной. Правой рукой обхватите левое запястье, затем, выдыхая, постепенно наклоняйтесь вперед, пока лбом и носом не коснетесь пола. Выдержите это положение восемь секунд и, вдыхая, поднимитесь. Упражнение выполняется восемь раз.
Бхуджангасана
Лягте на живот. Опираясь на ладони, поднимайте грудную клетку, голову запрокиньте назад. Взгляд направлен на потолок. Поднимаясь, делайте вдох и, поднявшись, задержите дыхание на восемь секунд. На выдохе вернитесь в исходное положение. Выполняйте восемь раз.
Правила для выполнения асан.
Асаны, как и другие практики, требуют выполнения определенных базовых принципов и рекомендаций. Чтобы получить максимальную пользу от практик и избежать нежелательных побочных эффектов, необходимо соблюдать основные правила:
1. Самым лучшим будет, если перед выполнением асан, вы примите ванну, завершив ее холодным душем. Но если у вас нет времени, можно просто охладить водой разгоряченные части тела (стопы ног, голени, руки до локтей, лицо, шею, макушку головы). Для этого была разработана специальная процедура, получившая название "полуванна".
2. Лучше не практиковать асаны на открытом воздухе. Потому что тело во время выполнения асан очень чувствительно и любой сквозняк может привести к простуде. Практикуя асаны в помещении необходимо позаботиться о том, чтобы воздух был свежим, лучше всего открыть окно. В комнате не должно быть никакого дыма.
3. Чтобы предохранить органы, нужно надевать плотно облегающее нижнее белье. Мужчинам рекомендуется специальное белье под названием "лангота".
4. Практикуйте асаны на коврике или мате. Не делайте асаны на голом полу, вы можете простудиться или нарушить деятельность органов внутренней секреции.
5. Воздух должен свободно поступать через левую ноздрю или через обе ноздри. Если левая ноздря не работает, асаны лучше не делать. (Когда мы дышим, одна из ноздрей обычно более активна, то есть, через нее проходит больше воздуха, периодически происходит «смена» ноздрей. Это связано с течениями тонкой и грубой энергии в теле. Асаны необходимо выполнять, когда происходит течение тонкой энергии, то есть когда более активна левая ноздря). Для того, чтобы активизировать левую ноздрю, нужно лечь на правый бок, поместив голову на локоть, и в течение нескольких минут размеренно дышать.
6. Ешьте саттвическую пищу (см. главу о диете и здоровье). Придерживайтесь вегетарианской диеты.
7. Асаны не следует делать на полный желудок, а только через 2,5 - 3 часа после принятия пищи.
8. После окончания асан следует сделать массаж всего тела.
9. После массажа как минимум две минуты оставайтесь в "позе трупа"; лягте на пол и, чтобы не простыть, укройтесь одеялом. Полностью расслабьтесь, раскинув руки и ноги. Представьте, что ваше тело стало абсолютно неподвижным словно труп. Оставайтесь в таком положении несколько минут.
10. После выполнения позы трупа в течение десяти минут не пейте воды, и полчаса ничего не ешьте.
11. Если вам сразу же после асан необходимо идти на улицу, а температура тела не успела нормализоваться или, если на улице холоднее, чем в помещении, оденьтесь. Если возможно, сделайте вдох в помещении и выдохните на улице. В таком случае вы не простынете.
12. Сразу после асан не рекомендуется выполнять какие-либо физические упражнения, бегать или играть в спортивные игры.
13. Следующие асаны могут выполняться при любой диете, и вне зависимости от того, какая из ноздрей активна: поза лотоса, поза сиддха, поза полусиддха, поза со скрещенными ногами, поза "героя", поза "долгого приветствия", йогамудра и поза кобры.
14. Женщины не должны делать асан во время менструации, беременности и в течение месяца после родов, исключение составляют позы для медитации.
ДИЕТА И ЗДОРОВЬЕ.
Физическое тело не является чем-то отдельным или отличным от разума, скорее, оно представляет собой самый внешний его слой. По мере того, как с помощью медитации разум становится все тоньше и тоньше, тело тоже должно утончаться, в противном случае параллелизм между физическим и психическим слоем будет утрачен и прогресс приостановится. Поэтому йоги всегда подчеркивали, что следовать вегетарианской диете для сохранения чистоты клеток тела так же важно, как и практиковать медитацию для очищения разума.
Согласно йогическим принципам питания, каждый пищевой продукт, в зависимости от его воздействия на тело и разум, попадает в одну из трех категорий:
Тонкая или чистая пища. Она полезна как для тела, так и для ума, и поэтому способствует нашему духовному развитию. Мы должны всегда отдавать предпочтение тонкой пище. В эту категорию входят: все фрукты, овощи (кроме лука, чеснока и грибов), злаки, бобовые, молоко и молочные продукты (кроме сыров с плесенью), орехи, сахар, мёд, растительные масла, травы и неострые специи.
Динамическая пища – это пища, полезная телу, и имеющая либо положительное, либо нейтральное воздействие на разум. От употребления умеренных количеств такой пищи, особенно в холодном климате, где требуется дополнительное тепло, духовный прогресс сильно не страдает. В эту категорию входят: кофе, чай, шоколад, какао, газированные напитки, острые специи в небольшом количестве.
Статичная пища - это пища, вредная для разума, и оказывающая на тело либо положительное, либо отрицательное воздействие. Статичная пища способствует усилению таких вещей, как лень, отупение, сонливость, жадность, болезненность и застой разума. Она создает множество препятствий на духовном пути, и поэтому следует избегать ее употребления (за исключением тех случаев, когда она предписана врачом). В категорию статичной пищи входят: мясо, рыба, яйца, чеснок, лук, грибы (кроме дрожжей), острые специи в больших количествах, алкоголь, табак и наркотики.
Наше физическое тело и мозг являются важной частью структуры, данной нам для достижения совершенства. Чтобы поддерживать чистоту и здоровье тела и ясность ума следует всегда отдавать предпочтение наиболее чистой и питательной пище. Совершенно очевидно, что то, что мы едим, оказывает определенное воздействие на наш разум и тело, особенно в отношении духовной практики. И неудивительно также, что имеет место обратная связь, а именно, что выполняемые нами духовные практики, в свою очередь влияют на то, как пища усваивается и насколько эффективно она используется. Особенно позитивное воздействие на работу пищеварительной системы и вообще на состояние всех органов оказывает практика асан. Чистые и здоровые внутренние органы позволяют нам усваивать пищу наилучшим образом. Как мы едим имеет такое же важное значение, как, и что мы едим. Ниже приведены советы, которые обычно даются на этот счет:
1. Ешьте только тогда, когда голодны. Переедание - причина многих проблем и заболеваний.
2. Ешьте медленно, тщательно пережевывайте пищу. Принятие пищи в спешке, и сопутствующее этому нервное напряжение являются предпосылками к несварению.
3. Сырые продукты, благодаря их свежести и содержащимся в них витаминам и минеральным веществам, которые могут разрушиться в процессе приготовления пищи, дают телу больше здоровья и энергии.
4. Ешьте только тогда, когда вы спокойны и расслаблены. Физическое тело подвержено воздействию эмоций, и такие состояния как стресс, раздраженность и т.п. оказывают крайне негативное воздействие на пищеварение. Один из способов избавиться от стресса и успокоить разум перед едой это провести несколько минут в размышлении о Бесконечном.
5. Между приемами пищи должны быть достаточные интервалы. Переваривание пищи - сложный процесс, и поскольку каждый вид пищи более легко усваивается в определенной химической среде, поступление новой пищи, относящейся к другому виду, может расстроить или остановить пищеварительный процесс.
6. Пейте много воды. Достаточное количество воды способствует своевременному выводу из организма вредных веществ, помогает регулировать температуру тела и улучшает пищеварение. Однако лучше не пить больших количеств воды в течение получаса до и после еды, так как это приводит к разбавлению желудочного сока, и неполному перевариванию и усвоению пищи.
7. Пытайтесь видеть лишь выражение Единого. Пища - это энергия, проявление Космического Сознания. Она поддерживает тело, которое необходимо для выполнения духовных практик.
ВОПРОС ВЕГЕТАРИАНСТВА.
ЧТО ПЛОХОГО В ТОМ, ЧТОБЫ ЕСТЬ МЯСО?
В вопросе о питании вегетарианство является, пожалуй, центральной темой. Ниже мы приводим некоторые из многочисленных аргументов в пользу вегетарианства.
1. Естественно ли для человека есть мясо?
Пищеварительная система человека, зубы и строение челюсти, природные инстинкты и функции тела совершенно не такие, как у хищных животных. Хищники имеют некоторые особые характеристики, отличающие их от остальных представителей животного мира: очень короткий кишечник (составляющий три длины тела), необходимый для быстрого удаления гнилостных бактерий разлагающегося мяса; наличие в желудке в десять раз большего количества соляной кислоты (в сравнении с животными-вегетарианцами) для переваривания волокон и костей; челюсти, способные двигаться лишь вверх и вниз; заостренные продолговатые морды; отсутствие молочных зубов.
Совершенно ясно что, по природе человек не плотояден, его анатомия и пищеварительная система показывают, что в течение многих миллионов лет он развивался, питаясь фруктами, орехами, злаками и овощами. Как и кишечник человекообразных обезьян, человеческий кишечник составляет более чем 12 длин тела, и приспособлен для медленного переваривания овощей и фруктов, которые разлагаются гораздо дольше, чем невегетарианские продукты.
2. Есть ли какая-либо опасность в употреблении в пищу мяса?
Отравление, – во время забоя, тщетно борющееся за свою жизнь животное испытывает неимоверный страх, и в биохимии его агонизирующего организма происходят колоссальные изменения. В его кровь в огромных количествах выбрасываются токсины и адреналин, отравляя тем самым все тело. Согласно энциклопедии Британика, в крови и тканях содержится множество различных ядовитых продуктов жизнедеятельности, включая мочевину и другие токсичные выделения:
".. можно сказать, что протеин, содержащийся в орехах, бобовых (чечевице, горохе и т.п.), злаках и молочных продуктах, относительно чист по сравнению с говядиной, в которой 56% содержащейся в ней жидкости загрязнено.
Животные жиры, такие как холестерин, оседают на стенках кровеносных сосудов, и по мере того, как человек стареет, стенки кровеносных сосудов становятся все уже и уже. Увеличивается нагрузка на сердце. Отсюда сердечная недостаточность, высокое кровяное давление, приступы. В нашем обществе (где самый высокий уровень потребления мяса в мире ) каждый четвертый умирает от болезней сердца или кровеносных сосудов, в то время как в обществе с низким уровнем потребления мяса о таких болезнях практически не слышали.
В числе прочих отходов жизнедеятельности тела, поступающих в организм любителя мяса - мочевая кислота (азотные соединения). Бифштекс, например, содержит 14 грамм мочевой кислоты на фунт. Один американский врач провел анализ мочи потребителей мяса и вегетарианцев и пришел к выводу, что почкам потребителей мяса приходится выполнять в три раза большую работу по выделению из организма отравляющих азотных соединений, нежели почкам вегетарианцев. Пока люди молоды, они в состоянии справиться с лишней нагрузкой, и признаки нарушений или болезней как бы незаметны, но по мере того, как почки преждевременно стареют и изнашиваются, они становятся неспособными эффективно выполнять свою работу, и часто это заканчивается заболеванием почек.
Когда почки перестают справляться с чрезмерной нагрузкой, создаваемой мясной диетой, в теле начинает накапливаться невыведенная мочевая кислота. Мышцы, словно губка, всасывают ее, и в последствии она может затвердеть и образовать кристаллы. Когда это происходит в суставах, появляются болезненные симптомы подагры, артрита и ревматизма, а когда мочевая кислота накапливается в нервах, развиваются невриты и невралгия седалищного нерва. В настоящее время многие врачи советуют больным, страдающим этими заболеваниями, либо полностью отказаться от мяса, либо значительно сократить его потребление.
3. Правильно ли убивать животных?
Коль скоро люди могут обходиться без мяса, оставаясь при этом здоровыми, уместен вопрос: может ли употребление мяса считаться нравственным или гуманным? Животные, конечно же, не отказываются от своей жизни добровольно, чтобы предоставить нам роскошь употребления мяса. Многие религиозные и духовные течения отстаивают вегетарианскую диету, признавая священность всякой жизни и необходимость жить, не причиняя страданий.
"Насколько это возможно, употреблять в пищу следует лишь те продукты, в которых сознание развито сравнительно слабо, т.е. если есть овощи, не следует убивать животных. Во-вторых, при любых обстоятельствах, прежде чем убить животное с развитым или неразвитым сознанием, следует поразмыслить, действительно ли эта жертва является необходимой для сохранения нашей жизни и здоровья".
Шри Шри Анандамурти
4. Стратегия голода.
Мясо – это самая неэкономичная и неэффективная пища. Чтобы производить мясо, необходимы огромные площади земли для выращивания кормов. Скот поглощает в десять раз больше протеина и калорий, чем возвращает в форме мяса. Другими словами 90% "уходит в трубу". Сложив расходы по кормлению скота с расходами по его содержанию, мы обнаружим, что стоимость мясного протеина будет приблизительно в 20 раз выше стоимости растительного протеина.
Вместо того чтобы тратить землю на производство мяса, ее можно гораздо более продуктивно использовать для выращивания зерна, бобов и других культур для непосредственного употребления в пищу. Например, один акр земли, используемый для выращивания бычка, даст один фунт животного протеина, но та же земля, засеянная соей, даст 17 фунтов соевого протеина. Кроме того, соя более питательна, содержит меньше жира и не имеет никаких ядовитых веществ, содержащихся в мясе.
- Если бы мы сохранили зерно и отдали его бедным и голодающим вместо того, чтобы отдавать скоту, мы бы легко накормили всех хронически недоедающих людей мира.
- Если бы мы ели наполовину меньше мяса, у нас бы освободилось достаточно пищи, чтобы прокормить весь "развивающийся мир".
- Шокирующая и ужасная правда состоит в том, что 80-90% зерна, выращиваемого в Америке, идет на корм мясному скоту.
- Двадцать лет назад среднестатистический американец ежегодно потреблял 50 фунтов мяса. В этом году одной только говядины он съест около 130 фунтов. Поскольку Америку "заклинило на мясе", большинство людей съедает в два раза больше белка, чем рекомендуется. Чтобы понять, как правильно использовать мировые ресурсы необходимо докопаться до истинных причин, стоящих за нехваткой пищи.
Конечно же, каждый сам для себя решает – есть, или не есть мясо, но, принимая решение, вряд ли можно найти хоть один аргумент в пользу употребления мяса (кроме тех случаев, конечно, когда мясо абсолютно необходимо в силу физических причин), тогда как доводов против этого очень много.
Пост по фазам луны - Экадаши.
ЭКАДАШИ в переводе с санскрита значит «одиннадцатый день» после полнолуния или новолуния. Это день, когда притяжение луны, увеличенное гравитацией солнца, сильнее, чем обычно.
С древних времен люди, занимавшиеся духовными практиками, постились в дни экадаши ради своего физического, умственного и духовного благополучия. Таким образом, под словом экадаши понимается голодание на одиннадцатый день после полнолуния или новолуния.
Человеческий организм на 80% состоит из жидкости и на 20% из твердых веществ. Это - главное биологическое условие, на котором строится научное объяснение необходимости голодания в день экадаши.
Нам известно, что самые сильные приливы происходят в дни новолуния и полнолуния, а наиболее слабые - на седьмой день лунного цикла. Земля и луна всегда притягивают друг друга, но в определенные дни из-за большей близости это притяжение становится сильнее. Именно это притяжение вызывает приливы в океанах. Также, можно с уверенностью сказать, что подобные, управляемые луной, приливы и отливы происходят и в биологических структурах. Гравитационная сила луны влияет на жидкость в человеческом организме так же, как на воду в океанах планеты. Арнольд Либер, психиатр из Майами (штат Флорида) обнаружил, что биологические приливы оказывают влияние на наше настроение и поведение. Из многих психиатрических больниц сообщалось, что в дни полнолуния и новолуния поведение людей, которые страдают душевными заболеваниями, становится особенно беспокойным и непредсказуемым.
В статье "Контролирует ли наше настроение луна" Эдгар Зиглер пишет, что "Феникс", пожарная служба Аризоны, обнаружила, что получает на 25-30 звонков о пожаре больше в дни полнолуния и новолуния.
В дни прилива, когда луна находится на самом близком расстоянии от земли, люди, в особенности те, кто физически или умственно ослаблен, страдают в большей степени. Исследования показали, что действие на нас небесных тел нарушает равновесие в гормонах и жидкостях тела, что в свою очередь является главной причиной возникновения многих патологий и психически ненормального поведения. Эндокринные железы и гормоны - это физико-психические причины различных ментальных выражений, называемых также вритти, таких как страх, жадность, ненависть, сексуальное желание, гнев и т.п. Дисбаланс в работе этих желез ведет к нарушению их секреции, приобретающей форму "гипо" или "гипер", что приводит к ненормальным выражениям этих наклонностей, или вритти. Многие из этих вритти подвержены воздействию лунных биологических приливов, главным образом из-за нарушений, которые создает гравитация.
Есть и другие силы, ответственные за психо-физический дисбаланс. Кожа нашего тела является полупроницаемой мембраной, которая пропускает электромагнитные волны в обоих направлениях, поддерживая динамическое равновесие. Мр. Либер говорит: "Каждый нервный импульс создает свою маленькую энергетическую ауру; каждая клетка, как миниатюрная солнечная система, обладает своим собственным слабым электромагнитным полем. Вполне возможно, что сильное электромагнитное излучение, исходящее от небесных тел, может нарушить баланс наших микроскопических клеточных миров". Во время чрезвычайно сильных приливов и отливов благодаря создаваемой луной электромагнитной бомбардировке повышается электромагнитная активность среды. Это может вызвать раздражение нервной системы и ослабить нервные волокна. Исследуя большое количество случаев маниакальной депрессии, Либер обнаружил повторяемость симптомов депрессии, беспокойства, бессонницы и частого сердцебиения во время чрезвычайно сильных приливов и отливов.
Обычно filarial attacks более сильны в дни максимальных приливов или отливов и их наибольшее воздействие наблюдается в период от экадаши до новолуния или полнолуния.
Пост на экадаши включает в себя воздержание от пищи и от питья с целью создания вакуума в пищеварительном тракте для нейтрализации лунного притяжения. Следует заметить, что влияние приливов или отливов наиболее сильно в период от экадаши до полнолуния или новолуния. Для того чтобы восстановить нормальный уровень жидкости в теле после одного дня сухого голодания, требуется три дня. Таким образом, нейтрализующее влияние экадаши будет длиться весь период прилива или отлива.
Благодаря этому балансирующему воздействию, голодание имеет множество полезных эффектов, как на тело, так и на разум. Но первый и главный из них состоит в том, что поддерживается баланс гормонов и других выделений желез и клеток; и облегчается контроль над функциями всех органов, химическими изменениями, ростом клеток и другими биологическими преобразованиями.
Голодание на экадаши рекомендуется всем людям старше 12 лет. Голодание также и в дни полнолуния и новолуния приносит даже лучшие результаты. Бомбардировка небесными электромагнитными силами наших крошечных клеток будет действовать на нас меньше или вовсе не будет иметь никакого эффекта и благодаря этому будет легче сохранить равновесие.
Было экспериментально продемонстрировано, как люди, страдающие маниакальной депрессией, излечивались, практикуя такие систематические голодания. С помощью голодания можно облегчить множество нарушений в работе разума, от которых сегодня страдает большинство людей в мире. Голоданием можно ослабить чрезмерное сексуальное возбуждение, гнев, раздражение, страх, жадность и прочие подобные вещи. Можно эффективно контролировать даже перенапряжение.
Многие люди боятся что, голодая, они ослабнут. Этот страх необоснован. Однодневное голодание дает отдых желудку, и тем самым помогает ему функционировать гораздо лучше в будущем.
Голодание на экадаши имеет особое значение для занимающихся медитацией. Оно помогает трансформировать химические вещества тела в тонкие факторы, такие как эктоплазматическое вещество разума (читта) и в еще более высокие слои.
Экадаши подразумевает не только воздержание от питья и пищи, его духовное значение: быть рядом с Божественным. А это может быть достигнуто лишь воздержанием от внешней деятельности чувств и погружением в мысль о Космическом Сознании. Соблюдение полного поста в дни экадаши, а также углубление в мысли о божественном позволит духовному искателю поддерживать лучшую физическую и умственную форму и поможет в достижении цели жизни.
Несколько практических советов, которые нужно помнить, приступая к голоданию.
1. Не ешьте много до и после голодания.
2. Слишком долгое голодание может быть опасным, хотя для излечения некоторых болезней иногда оно бывает необходимым.
3. Самый лучший способ выхода из голодания - это выпить около литра воды размешанной с ложкой поваренной соли и соком половинки среднего лимона. Слишком большое количество соли может вызвать тошноту, а если соли слишком мало, вода может начать усваиваться, поэтому каждый сам, экспериментируя, устанавливает для себя подходящую дозу. Желудок не усваивает соленую воду, и она быстро поступает в кишечник. Эта вода вымывает все не выведенные отходы и полностью очищает пищеварительную систему. Когда вы почувствуете, что вода из желудка проникла в кишечник, можно съесть спелый банан, который закрывает открывшееся в кишечник отверстие и смазывает желудок. Через несколько минут можно съесть легкий завтрак (фрукты, йогурт и т.п.)
МЕДИТАЦИЯ И МАНТРА.
Что такое медитация?
Часто думают, что выполнять медитацию это сидеть тихо, размышляя, анализируя или просто думая об определенном доводе, стихе или молитве. Иногда также полагают, что медитировать значит сидеть с закрытыми глазами, заставляя разум не думать или думать не о чем, достигая таким образом покоя разума, который ассоциируется с бегством от проблем. Но ни одно из этих мнений не соответствует истинному йогическому значению медитации.
В йогической терминологии медитация называется "дхъяна", что означает "течение ума". Это чистое и глубокое состояние любви, когда разум течет ровно и беспрепятственно, полностью погруженный в мысль о Космическом Сознании. Хотя новичок способен сконцентрироваться лишь на несколько секунд за целую медитацию, с помощью техник медитации, адаптированных к способностям каждого отдельного человека, он постепенно все больше утверждается в высоких мыслях и чувствах.
Когда медитация становится субъективированной, т.е. когда ум расширяется настолько, что не остается чувства индивидуальности, тогда достигается состояние Космического Единства, известное как "самадхи". Такое состояние бытия называется "Анандам", или Космическое Блаженство, потому что в нем сознание, полностью свободно от бремени "эго" и растворено в Едином Сознании, пронизывающим всю вселенную.
Как говорилось ранее, различные техники медитации, которым учит Ананда Марга, базируются на науке "Тантры" (позднее ставшей известной, как Аштанга Йога). "Тантра" значит "освобождение от тьмы невежества посредством единения с Высшим". Эти практики научно и систематически помогают человеку научиться контролировать и усваивать энергии и выражения разума, без этого контроля сила разума растрачивается на различные внешние и внутренние отвлекающие моменты. Чтобы направить ум во время медитации, необходимо иметь объект концентрации. Разум склонен двигаться к тому, что доставляет ему удовольствие, поэтому с помощью мантры или особой звуковой вибрации, разум направляется к тому, что доставляет наибольшее наслаждение - Бесконечному Сознанию. "Мантра" буквально переводится как "то, что освобождает разум". Это слово, на котором концентрируется ум во время медитации. Мантры даются на санскрите. (Мы остановимся на этом ниже в данной главе.)
Свойства Мантры.
Существует множество так называемых "мантр", которые используются для различных целей, но чтобы по настоящему отвечать своему назначению как "Тому, что освобождает разум", мантра должна быть:
1. Пульсирующей.
2. Напевной
3. Способной передавать заложенный в ней смысл.
1. Мантра должна быть пульсирующей. - Она должна состоять из двух слогов, чтобы ее можно было повторять в ритме с дыханием, так как дыхание оказывает глубокое воздействие на состояние сознания. Вы, наверное, замечали, что когда вы очень рассержены или расстроены, ваше дыхание становится частым и неглубоким, но когда вы поглощены каким-либо делом, вы дышите медленно и глубоко.
Процесс дыхания связан с течением в теле жизненной энергии, называемой "прана", в свою очередь сильно влияющей на разум. Если дыхание слишком быстрое и неровное, прана теряет устойчивость и становится возбужденной; вследствие чего происходят нарушения в работе разума, и процесс восприятия и мышления теряет свою четкость. Поэтому контроль над дыханием (пранаяма) является важной частью йогической тренировки. Чем медленней и ровнее дыхание, тем более спокойна прана и стабильнее концентрация ума.
Контролируя процесс дыхания, мы приобретаем контроль над праной, а, контролируя прану, мы получаем контроль над разумом. И, контролируя разум, мы достигаем освобождения от всех оков. Поэтому, мантра должна быть двусложной, чтобы ее медленное и ритмичное повторение про себя замедляло дыхание, стабилизировало прану, успокаивало и контролировало неспокойный блуждающий ум.
2. Напевность. - Мантра должна иметь определенный звук, определенный вибрационный рисунок, чтобы во время ее внутреннего повторения пробуждалась собственная вибрация медитирующего, или "сущностный ритм".
Каждый объект этого мира имеет свой особый сущностный ритм, свою собственную ноту в гармонии Вселенной. От пульсации квазаров до колебаний электронов, от ультразвуковой мелодии горных хребтов до безостановочного эха живых созданий, их пения, стука, щелканья, шума, смеха и плача - все ноты проигрываются в огромном концерте.
Источником этого нескончаемого ритмичного движения –является океан покоя, беззвучное и неподвижное Бесконечное Сознание. Его покой не нарушает ни одна вибрация, и оно бесконечной прямой линией течет через вечность.
Древние святые, слившиеся своим разумом с этим морем невыраженного Сознания, поняли, что вселенная является вибрационной игрой множества волн различной длины. Благодаря своим интуитивным способностям они пришли к пониманию законов вселенской гармонии, управляющих этим вибрационным потоком, и разработали тончайшую науку звука, чтобы воздействовать на ритмы творения без применения каких-либо механических средств.
Эта тонкая наука звука была учением о мантрах. Мастера знали, что сущностный ритм каждого индивидуума обладает определенной частотой. Подобно тому как множество инструментов, гармонично сливаясь друг с другом, создают симфонию, сочетание различных «биоритмов» разума и тела (психических волн, биения сердца, скорости обмена веществ и т.п.) производит особую индивидуальную «мелодию». Если эту индивидуальную мелодию возвысить до более тонких и медленных частот, она, в конечном счете, станет бесконечной, и ум сольется со свободным от оков Космическим Сознанием.
В течение долгого внутреннего эксперимента, йоги разработали серии мощных звуков или мантр, которые при внутреннем произнесении, вступают в резонанс с индивидуальным сущностным ритмом и постепенно трансформируют его в бесконечную прямую линию Высшего Покоя.
Эти звуки родились в глубинах их собственного тела и были систематизированы в самый старый на земле алфавит и язык - Санскрит.
Санскрит - "вечная песнь человеческого тела".
Тысячи лет назад йоги, медитируя в абсолютной тишине гор и пещер, были в состоянии отрешиться не только от внешних звуков, но и от шумов собственного тела и сфокусировать разум на центрах тонкой энергии внутри себя. Вдоль позвоночника и в мозге находятся семь центров психической энергии, или чакр, контролирующие деятельность разума и тела. Большинство людей никак не ощущает присутствия этих чакр, но когда разум и тело в процессе медитации делаются более утонченными, становится возможным восприятие этих центров тонкой энергии и контроль над ними.
Чакры были описаны просветленными святыми и мистиками всех духовных направлений и культур - буддистами, древними китайцами, индуистами, тантриками, христианскими и иудейскими мистиками ("Мистерии семи звезд" и "Семь церквей" в Откровении (1:20) являются символической ссылкой на семь чакр), суфиями и американскими индейцами. Недавно они также были открыты наукой. Чувствительные приборы смогли измерить энергетические излучения (помимо частот, связанных с биохимическими, анатомическими системами), исходящие от поверхности тела именно в тех точках, где расположены чакры.
Те древние йоги, направлявшие свой внутренний слух к энергетическим центрам, были способны расслышать тонкие вибрации, исходящие из каждого из них - всего 50 различных вибраций. Затем они произнесли их вслух, и каждый из этих тонких внутренних звуков стал одной буквой санскритского алфавита.
Поэтому, санскрит иногда называемый "отцом всех языков", возник из выраженных вслух звуков наших внутренних энергий. Это вечная песнь человеческого тела.
Мантра трансформирует сущностный ритм.
Йоги соединили эти могущественные звуки в мантры, которые созвучны универсальным ритмам космоса. В течение тысяч лет эти мантры никогда не записывались, чтобы ими не злоупотребили недостойные искатели сил, а передавались непосредственно от гуру к ученику. Даже сегодня в Ананда Марге их можно получить лишь лично от квалифицированного учителя; так как разным людям, с различными сущностными ритмами, требуются разные мантры для концентрации. Таким образом, люди всех национальностей, независимо от их языка, для медитации будут всегда пользоваться санскритскими мантрами, поскольку санскрит есть язык самореализации.
Многократное повторение тонкой внутренней музыки мантры (напевный ритм) в медитации заставляет вибрировать чакры и успокаивает беспокойный ум.
Постепенно сущностный ритм медитирующего замедляется и приходит в резонанс с мантрой.
Наконец, сущностный ритм трансформируется в прямую линию космического ритма и вливается в вечно спокойное и безмятежное море Космического Сознания, что является конечной целью практики йоги.
Волны мозга.
Научные открытия последних лет пролили новый свет на древний процесс йоги. Мозг, состоящий из миллиардов нервных клеток, вырабатывая малые электрические токи, испускает тонкие электромагнитные волны, или "мозговые волны", изменяющиеся в зависимости с изменениями в сознании. Эти мозговые волны можно зафиксировать, при помощи чувствительных электродов аппарата ЭЭГ (электроэнцефалограммы) помещенных на голову человека. Этот аппарат воспринимает ритмы и записывает их в виде графика. Таким способом, учёные обнаружили несколько видов мозговых волн, которые соответствуют различным состояниям сознания.
"Нормальное" беспокойное сознание: волны Бета.
1. Мозговая волна, производимая нормальным активным сознанием, называется волной Бета - быстрый (13 и более циклов в секунду), неравномерный ритм.
2. Спокойствие и собранность: волны Альфа. В состоянии спокойной собранности мозг выдает совершенно другой тип волн - Альфа-волны. Они гораздо более медленны (около 8 циклов в секунду), стабильны и ритмичны, но с более высокой "амплитудой" или энергией.
Хотя разум спокоен и уравновешен, он не слаб и не пассивен, он спокоен, но чрезвычайно бдителен. Во время сеансов ментальной телепатии или в состоянии творческого вдохновения мозг излучает Альфа-волны.
Замедление "волн мозга" медитацией.
Эксперименты с людьми, занимающимися медитацией по системе Ананда Марга, показали, что во время медитации беспокойный Бета-ритм мозговых волн сразу же начинает замедляться и переходит в Альфа-ритм, и по ходу дальнейшей концентрации на мантре энергетический уровень Альфа-волн также продолжает увеличиваться.
Многие испытывали странное замедление времени и событий в момент интенсивной концентрации или эмоционального напряжения. Спортсмены часто описывают это состояние замедленности, которое возникает в критические моменты соревнований, как будто они смотрят замедленное кино. Это ощущение часто сопровождается чувством отрешенности разума, и в таком состоянии невозмутимости их усилия становятся легкими, а игра безошибочной.
В результате компьютерного анализа некоторых мантр установлено, что их звуковая частота близка альфа-волнам, и более медленным частотам мозга. Таким образом, именно наложение более спокойных и размеренных ритмов мантры на возбужденные волны мозга оказывает успокаивающее и замедляющее воздействие.
Глубокая медитация. Волны Тэта и Дельта.
Постепенно в глубокой медитации альфа-волны трансформируются в более медленный и более мощный ритм - тэта (4 цикла в секунду). В этом сверхсознательном "состоянии Тета", утверждают ученые, разум наполняется творческим озарением и внутренней радостью, словно человек стоит на самом пороге Космического Сознания.
По мере того, как медитация становится все более глубокой, волны мозга замедляются еще сильнее и превращаются в Дельта-волны (один цикл в секунду). Энергетический уровень возрастает, и внутренний экстаз становится все более и более интенсивным... до тех пор, пока разум, в конце концов, не "остановится". Кажется, что каждое движение во вселенной и в своем собственном разуме полностью прекратилось. Все иллюзии движения или времени, и все различия между внутренним и внешним, между воспринимающим и воспринимаемым в этот момент прекращают существовать. Медитирующий разрывает оковы пространства и времени и погружается в бесконечность.
Итак, во время медитации при постоянном наложении вибрации мантры на сущностный ритм, волны мозга постепенно становятся все медленнее и тоньше до тех пор, пока они не станут бесконечными, и ум не сольется с Высшим Сознанием.
3. Третья характеристика мантры - способность передавать заложенный в ней смысл - Мантра не только вибрирующий и пульсирующий звук, приводящий ритмы ума и тела в гармонию с Высшим Ритмом, она также обладает особой способностью расширять разум.
Йоги веками учили простой истине: "о чем ты думаешь, тем ты и становишься". Теперь это стало признанным психологическим фактом: ум становится похожим на объект своих размышлений. Многие эксперименты показали, что наше сознание склонно сливаться или отождествляться с любым предметом, на котором в течение достаточного времени было сфокусировано его внимание. Таким образом, визуализации и убеждения постепенно трансформируют наш ум в соответствии с объектом их концентрации.
Понимая, что люди часто ограничивают себя негативными или низкими идеями о себе, психологи пытаются изменить представления человека о себе, и таким образом полностью трансформировать личность. В одном эксперименте мужчина, как ни старался, не смог поднять более 150 кг. Потом его подвергли гипнозу, гипнотизер повторял: "Ты самый сильный человек в мире, у тебя огромная сила!" Под гипнозом он поднял без всякого усилия и напряжения 200 кг.
В настоящее время "сила позитивного мышления", позитивные взгляды и творческие визуализации используются многими людьми во всем мире, чтобы добиться большего успеха, стать более популярным, более состоятельным. Но цель йоги не так узка, или ограничена, как достижение мирского успеха или богатства. Цель йоги в бесконечности - в бесконечном расширении разума с целью слияния с Высшим Сознанием.
Итак, посредством ежедневной практики, благодаря постоянному формированию идеи: "Я есть То", мы постепенно уменьшаем нашу иллюзорную тождественность с телом и низшими слоями разума и отождествляем себя с нашей блаженной Внутренней Сутью. В ходе того, как разум постепенно и незаметно расширяется и достигает все более и более высоких сфер, мы, в один прекрасный день, обнаружим, что стали абсолютно свободными от всех оков эго и осознаем, что мы - не есть это тело, мы не есть этот ум, мы не есть эта несовершенная личность, мы - бесконечны. Мы - Высшее Сознание. В этот момент мы выходим за пределы мантры, пределы пульсации, пределы вибрации, пределы создания идеи и в бездыханной тишине растворяемся в восторженном союзе с началом начал.
Мантра и кундалини
Кроме эффектов передачи идеи, напевности и пульсации, упомянутых выше, мантра обладает еще одной очень важной функцией. Ее можно рассматривать как орудие или средство пробуждения скрытой духовной энергии, дремлющей в каждом человеке. Эта духовная энергия известна, как "Кундалини", и связана с различными психическими центрами организма - чакрами. (см. главу о разуме и чакрах). Действие мантры заключается в поднятии этой силы кундалини и проведении ее через различные чакры, что позволяет добиться контроля над различными функциями, соответствующими каждой чакре. С каждой чакрой, которую пересекает кундалини, происходит все более и более глубокое мировосприятие, достигаются все более и более высокие уровни сознания, обусловленные подъемом кундалини.
Инициация.
Инициация - это один из самых важных шагов в жизни духовного искателя. Во время инициации дается техника медитации, и одновременно пробуждается духовный потенциал, кундалини. Один мистик сказал: "Инициация - это первая ступень на лестнице реализации".
Инициация обычно происходит тогда, когда человек, неудовлетворенный более "нормальным" состоянием невежества, испытывает сильное желание постичь истину существования. Гуру, с целью помочь человеку в его или ее исканиях, приходит, чтобы дать надлежащее руководство и указать направление.
"Гуру" буквально означает "тот, кто освобождает других от невежества". Гуру – это тот, кто слился с Высшим Сознанием. (см. Также главу о Гуру)
Инициация - это начало, когда искателю указывают путь, но путь этот нужно пройти самому. Если духовный искатель желает испытать мощный эффект медитации на свое сознание, он должен практиковать ее регулярно. Так, после получения инициации, искателю (садхаке) рекомендуется медитировать регулярно дважды в день. Большинство медитирующих считает, что лучшим временем для медитации является время рассвета (5ч. утра) и заката, перед завтраком и ужином, когда природные вибрации спокойны и способствуют духовным практикам. Утренняя медитация помогает человеку начать день полным радости, а вечерняя медитация освобождает ум от дневных забот и приносит мир и спокойствие в отношения с семьей и друзьями. Начиная с 15-30 минутной медитации, постепенно переходят к часу и более, поскольку наслаждение блаженством от медитации все возрастает.
В Ананда Марга инициации, Гуру обычно не присутствует физически, технике медитации обучает ачарья (духовный учитель). Ачарья добровольно становится каналом, передающим силу Гуру, и хотя физически технике обучает ачарья, в действительности тем, кто инициирует, является Гуру, использующий Ачарью в качестве проводника.
Первые несколько недель медитации.
Учитель однажды спросил своих учеников: "Обезьяна, опьяненная вином, шарахается от одного фруктового дерева к другому и попадает в гнездо скорпионов. Когда они облепляют все ее тело и жалят ее, обезьяна воет и прыгает от ярости и боли. Что она напоминает?" Когда ученики не смогли ответить, он объяснил: "Человеческий ум. Он так же беспокоен, как эта обезьяна, опьянен вином желания и слепо бежит от одного чувственного удовольствия к другому. Ужаленный скорпионами ревности, жадности и гордыни, он разражается яростной злобой. Поэтому, самые великие завоеватели на земле - это те, кто завоевал свой ум".
Все те, кто начинает заниматься медитацией и пытается сконцентрироваться на мантре, знают, что это действительно так. В начале ум практически неуправляем. Как только вы садитесь, в нем возникает множество мыслей. Вы повторяете мантру и вдруг обнаруживаете, что заняты совершенно другими мыслями. Внешние звуки вмешиваются в вашу внутреннюю концентрацию; и в конце вам может показаться, что время было потеряно зря.
Но это не так. Постоянно возвращая ум к созданию идеи мантры, вы формируете силу, которая в будущем поможет вам сохранять устойчивое состояние разума. Также как в результате тренировки тело спортсмена приобретает огромную физическую силу и выносливость, разум человека борющегося за свою медитацию развивает ментальную силу и способность к концентрации. На начальных стадиях медитации отрабатывается именно умение сконцентрироваться, и только через некоторое время мы подходим к тому уровню, когда можем по настоящему сосредоточить свой ум на предмете медитации и удерживать его на нем - это и будет истинной медитацией.
Другой сбивающий с толку опыт для новичка состоит в том, что ум становится еще более неспокойным после начала медитации. В голову приходит больше мыслей, чем обычно. И это часто принимается за признак того, что процесс медитации совершается неправильно. Но здесь верно как раз обратное. Функция мантры заключается во внутренней работе над нашим разумом, посредством очищения его от всех искривлений и впечатлений, которые наша прошлая деятельность (карма) завфиксировала в нашем подсознании (см. главу о жизни, смерти, и освобождении). Таким образом, повторение мантры пробуждает воспоминания и мысли о прошлом. Это как уборка в доме: когда она идет полным ходом, дом кажется еще более захламленным, чем в начале уборки, но если мы будем продолжать свое дело, не бросая на полпути, мы добьемся результатов. То же относится и к уму. Если мы будем продолжать медитировать, ум будет становиться все чище и чище.
Медитация – это прямой способ встретиться с собой, со своим внутренним «Я», в котором лежит квинтэссенция человечности. Его невозможно отыскать с помощью одних только интеллектуальных способностей, потому что на этом уровне также существует большая возможность конфликта и спора. Чтобы быть по настоящему свободным разумом, необходимо сбросить с себя все эти оковы. Медитация счищает кожуру чувства незащищенности, слабости и невежества, открывая неискаженное, ясно мыслящее и умиротворенное “Я”.
"Высшее Сознание внутри вас, как масло в молоке; взбейте свой ум медитацией, и Оно появится - вы увидите, как сияние Высшего Сознания зальет все ваше внутренние бытие. Оно, как подземная река внутри вас. Уберите пески ума, и вы обнаружите внутри чистые, прохладные воды".
Шри Шри Анандамурти
ГУРУ.
Маленький мальчик укладывается спать и зовет свою маму. "Мам, разбуди меня, когда я проголодаюсь". А его мама отвечает: "Не беспокойся, дитя, голод сам тебя разбудит".
На определенной ступени эволюции в каждом человеке пробуждается жажда духовной реализации. Эта жажда сильнее, чем желание преходящих мирских удовольствий, это жажда знать "Кто я, куда я иду, какова цель моей жизни?" И именно на этой ступени притягательность божественного сознания проявляет себя практическим образом и приходит напрямую через Гуру.
"Гуру" буквально означает "тот, кто освобождает других от невежества или темноты". Гуру - это тот, кто Един с Высшим Сознанием и действует, как чистый канал этого Сознания. Поэтому, действия Гуру будут являться ни чем иным, как выражением Божественного, и это проявление Божественного в нем и есть истинный Гуру, а не его человеческая форма.
Гуру поддерживает отношения с духовным искателем главным образом на двух уровнях: "объективном" и "субъективном". На объективном уровне Гуру руководит действиями человека с помощью своего вместилища или человеческого тела, показывая пример другим во всех аспектах жизни, и также практически обучая тому, как достичь духовной цели. Это практическое руководство чрезвычайно ценно, так как обычные люди в силу ограниченности своего ума неспособны разработать практический духовный путь сами. Гуру, обладая силой всеведения, может сделать это. Помимо обучения различным техникам духовного развития, важно также, чтобы Гуру лично вдохновлял духовных искателей продолжать выполнять свои духовные практики. Более того, Гуру проповедует философию, охватывающую все аспекты жизни и все мироздание.
Посредством своей физической формы Гуру постепенно открывает духовное видение искателя и делает его способным видеть Бесконечного Гуру, представляющего субъективные взаимоотношения. Это чисто духовная связь Гуру с учеником, внутренняя связь, тогда как другие взаимоотношения были внешними. В ходе практики духовное постижение Гуру становится все яснее и яснее. Эта внутренняя связь позволяет понять, что истинный Гуру находится везде и во всем: в цветах и деревьях, в солнечном свете и дожде, в мельчайшем атоме и в огромной галактике и в самой Душе ученика. Он поистине Высшее Сознание.
"Только Высшее Сознание (Брахма) является Гуру. Он один направляет каждого на путь освобождения, используя различные вместилища или тела".
Шри Шри Анандамурти
Иногда люди спрашивают, является ли Гуру необходимым для достижения духовной цели, или освобождения. Узник сидящий в тюрьме с руками и ногами, закованными в цепи, сколько бы он ни старался, никогда не сможет освободиться, до тех пор, пока не придет кто-либо другой и не откроет тюремные ворота и не снимет цепи. Подобно этому люди закованы в цепи невежества, желаний и привязанностей в огромной тюрьме - существующем мире. Они никогда не смогут обрести свободу без помощи другого человека. Кроме того, очень трудно научиться чему-либо самому. Человеку нужен мастер или учитель. В действительности с самого рождения человек ничему не учится сам. Кто-то должен научить его, как ходить, говорить, есть, одеваться или играть. С самого раннего возраста человек только и делает, что общается с учителями. Можно назвать учителем отца, мать, сестру, брата, друга или школьного товарища. Поступая в школу, вы получаете гуру по английскому, математике, географии, музыке, рисованию, живописи и т.д... По каждому предмету нужно выбрать учителя.
Интуитивная, или духовная практика - очень сложный предмет, это высшее искусство, и ему нужно учиться у наставника, или Гуру. Без этого может пройти вечность, перед тем, как вы достигнете просветления.
Снова обратимся к примеру тюрьмы. Тот, кто скован в тюрьме по рукам и ногам, не сможет снять кандалы с другого. Следовательно, человек, который сам не обрел свободу (не достиг духовного совершенства), не может освободить другого, только освободившийся может сделать это. Поэтому, только Гуру, чей ум полностью освобожден и Един с Космическим Сознанием, способен вести других к духовной Цели.
Однако, иметь Гуру - это еще не все, духовный искатель должен быть искренним и преданным. Плохое семя не прорастет даже в плодородной земле, и наоборот, хорошее семя не прорастет в бесплодной. Так и здесь: для того, чтобы был успех, необходим как истинный Гуру, так и искренний ученик.
УРОКИ МЕДИТАЦИИ.
Тантра, в сущности, является путем практики. Она определяет разрыв между желаемой целью ученика и его реальным состоянием и способностью, затем заполняет этот разрыв научной практикой, основанной на глубинных знаниях человеческого разума и его связи с грубой и тонкой физиологией тела. Практики Ананда Марги идут непосредственно от наставника Шри Шри Анандамурти, чье полное знание интуитивной Тантрической науки было оформлено в различные системы йогической садханы, что сделало возможным обучение практикам от его специально подготовленных Ачарий. Ачарья, действуя в качестве представителя Гуру, может инициировать других в науку тантрической медитации и обучать входящим в нее практикам в соответствии с прогрессом, искренностью и способностями ученика.
Многие традиционные формы и практики медитации, которые в настоящее время существуют под различными названиями, можно разделить на два типа:
1. "Тантрические", имеющие дело с мантрами, чакрами, визуализациями мандал и кундалини.
2. "Йогические", делающие упор на один или все аспекты, такие как асаны, очищение и контроль ума, философию, преданность, этику и т.п.
Например, многие типы "Тантрической" медитации, используя мантру, требуют простого повторения мантры без концептуализации или попытки создать идею ее значения. С другой стороны, указания некоторых "Йогических" практик медитации требуют от ученика освободить ум от его наклонностей и соединить его с Космическим Сознанием, не предоставляя, однако, практических средств для выполнения этой задачи.
Но в Ананда Марге, как и в первоначальной Тантре, признается тонкая, неразрывная связь между всеми аспектами человеческой природы, и поэтому преподаваемая техника медитации содержит и методы Тантры, и методы Йоги. Отсюда термин Тантра Йога.
Подготовка ума к медитации.
Пение мантры (Киртан)
Перед обсуждением уроков, объясняется подготовительная практика, являющаяся огромной помощью в медитации.
В течение дня ум занят столькими многими видами различной ментальной и физической деятельности, связанной с внешним миром.
Но во время медитации нам необходимо отвлечь ум от связей с внешним миром, позволив ему течь внутрь. Процесс медитации, как уже говорилось, является исключительно внутренним движением. Но не так легко в мгновение ока отвлечь ум от всех моторных и сенсорных органов и внешних мыслей, особенно если человек не привык к медитации. В действительности, желание ума получать информацию от органов чувств и стимулировать деятельность моторных органов (т.е. удовлетворять чувственные желания), является нормальной тенденцией ума.
Как же мы можем облегчить процесс погружения внутрь?
Система Ананда Марга предписывает пение определенной мантры перед началом медитации. Эта мантра занимает не только наш ум, но и голосовой и слуховой аппарат. Эти органы используются, но так как они заняты тонкой идеей (идеей мантры) и не связаны с внешним миром, они не беспокоят разум, а скорее помогают ему сфокусироваться на мантре.
Эта мантра следующая: БАБА НАМ КЕВАЛАМ.
БАБА - значит Бесконечное Сознание, или Космическое Сознание.
НАМ – Имя, или Выражение.
КЕВАЛАМ - значит "только" или "все, что существует".
Таким образом, БАБА НАМ КЕВАЛАМ означает:
"Только имя Бесконечного Сознания», или «Все является выражением Космического Сознания".
Баба Нам Кевалам известна как универсальная мантра, предназначенная для группового использования в отличие от индивидуальных мантр.
Такое пение мантры известное, как Киртан («воспевание имени Всевышнего») часто сопровождается ритмичным покачиванием тела или просто танцем, что дополнительно активизирует ноги и руки. Таким образом, все большее число органов включается в поддержку внутреннего движения ума. И так деятельность большинства органов, вместо того, чтобы быть остановленной, перенаправляется, чтобы помочь внутреннему ментальному потоку. Движение ног также стимулирует работу шишковидной железы и расслабляет колени, подготавливая тело к медитационной позе.
Уроки.
Урок 1 (Иишвара Пранидхана)
Иишвара Пранидхана значит утверждение в Космической идее, или, другими словами, медитация. Этот урок имеет пять аспектов:
1. Асана или Поза.
Поскольку разные положения тела облегчают различные действия, (например, для сна лучше всего лежачая поза, для приема пищи – сидячая поза) лучшим положением для медитации является поза Лотоса (Падмасана); а если она слишком трудна, то можно использовать Ардха-Падмасану (полулотос), Сиддхасану (совершенную позу) или Бходжанасану (легкую позу со скрещенными ногами). (Подробно см. в книгах Ананда Марги)
Достоинства позы следующие;
- поза контролирует сенсорные органы и, следовательно, контролирует чувства, освобождая ум от обычной для него деятельности чувственного восприятия. Закрытые глаза контролируют зрение; язык прижатый к твердому небу, контролирует чувство вкуса; пальцы, сложенные в замок помогают контролировать осязание. Чувство обоняния нелегко проконтролировать с помощью позы, поэтому рекомендуется находиться там, где нет дыма и запаха, на свежем воздухе. Слух тоже нелегко проконтролировать, поэтому рекомендуется спокойное место и время.
- Работа двигательных органов контролируется тем, что поза устойчива и позволяет расслабить тело.
- Чувство равновесия, симметрии и прямой позвоночник сильно увеличивают концентрацию.
- Поза делает дыхание более ровным и ритмичным.
Итак, эта поза более всего подходит для того, чтобы разум мог выйти за пределы своего нормального физического осознания.
2. Отвлечение от внешнего мира. (Бхута Шуддхи)
Бхута Шуддхи - это процесс отвлечения ума от его обычной деятельности во внешнем мире, освобождение от ежедневных комплексов, страхов, желаний, стрессов и т.п. Учат определенной технике формирования идеи, которая приводит разум в глубоко расслабленное, относительно свободное от мыслей состояние.
3. Отвлечение от тела (Асана Шуддхи)
Это процесс полного отвлечения разума от его условной тождественности с телом. В этом процессе чувство существования разума постепенно освобождается от связи с каждой частью тела и концентрируется в одной единственной точке, известной как Ишта Чакра.
4. Отвлечение от мыслей (Читта шуддхи)
Здесь ментальная платформа разума (читта) полностью отключается, и ум отождествляет себя с точкой сознания, существующей внутри Космического Сознания.
5. Течение ума (Дх'яна)
Это последняя ступень, чистая медитация, ее целью является слияние или соединение разума с Космическим Сознанием. Она называется "дх'яна". Основной практикой здесь является использование Ишта Мантры для повторения и создания идеи, что (как указывалось ранее) дает возможность медитирующему концептуализировать медитативный поток слияния.
Затем, посредством длительного использования мантры в соответствии с предписаниями учителя, тождественность с Космическим Сознанием становится полной и достигается состояние Единения с этим Сознанием. Это блаженное состояние нон дуализма известно как Савикальпа Самадхи.
Урок 2. (Гуру Мантра)
Второй урок, также известный как "сладкое знание" (Мадхувидья) – это постоянное осознание того, что все является проявлением Всевышнего. Это осознание, конечно же, начинается с субъективного понимания, что собственная душа человека в действительности едина с Высшей Душой. Выполняя обязанности своей повседневной жизни необходимо поддерживать осознание бесконечной Души, полученное во время медитации. Используя Ишта Мантру и согласуя ее с процессом дыхания, медитирующий учится слышать мантру, как звук своего дыхания и поэтому каждый вдох заставляет его чувствовать это космическое состояние.
Также необходимо понимать ту великую истину, что то же самое сознание, которое существует внутри нас, также пронизывает всю вселенную, присутствуя в каждом человеке, животном, растении, предмете, одушевленном или неодушевленном. Для этого обучают другой мантре, Гуру Мантре, которая используется перед выполнением каждого действия.
Тогда как первый урок дает понимание того, чем являемся мы, второй урок помогает понять, чем является вселенная.
Правильно применяя Ишта и Гуру Мантры в каждодневной жизни, человек утверждается в создании Космической идеи. Это абсолютно необходимо для настоящего духовного роста, в силу того, что эго больше не играет главной роли, а поэтому и действия человека больше не порождают самскар (см. главу о Жизни, Смерти и Освобождении). Это может занять годы сознательных усилий, но только после этого человек может жить в мире по-настоящему позитивно и свободно.
Предложение чего-либо Гуру (Гуру Пуджа), обычно следующее за медитацией, является связанной со вторым уроком практикой, в которой аспирант развивает глубокое чувство отрешенности от всех привязанностей, будь-то хороших или плохих, результатом чего является "очищение" ментальной платформы, практика предотвращает накопление новых сил реакций. Она помогает человеку смотреть на себя, как на инструмент Космического Сознания.
Урок 3 (Таттва Дхарана)
Каждая чакра имеет свои собственные вибрационные характеристики звука, формы и цвета (см. главу об уме и чакрах). Здесь использование определенных техник также помогает регулировать и контролировать деятельность Ида и Пингала Нади (энергетических потоков, идущих через чакры), которые в свою очередь обеспечивают проходимость Сушумна Нади. Ида Нади активна, когда разум занят духовной деятельностью и во время ментальной концентрации; Пингала Нади работает главным образом, во время физической и чувственной активности тела. И Сушумна Нади - это канал, по которому поднимается Кундалини.
Урок 4 (Пранаяма)
Связь жизненных энергий (Праны) с разумом - неразрывна. Нестабильность дыхания - это нестабильность разума, и наоборот. Когда дыхание контролируется научным процессом пранаямы, контролируется также и разум и, следовательно, возрастает ментальная сила и концентрация ума во время медитации. Правильное применение пранаямы также включает в себя использование Ишта Мантры и чакр. Различные техники пранаямы имеют разную силу, поэтому необходимо, чтобы этим техникам обучал Ачарья, иначе они могут нанести вред уму и телу.
Урок 5 (Чакра Шодхана)
Чакры также являются контролирующими точками ума. Они контролируют и ментальную деятельность, и тело. Используя мантру особым образом, можно заставить чакры вибрировать так, чтобы тело и ум очищались.
Урок 6.(Дх'яна)
Дх'яна - еще одна, более прямая форма медитации, которая направляет к Цели каждую умственную наклонность. Она особенно эффективна, когда глубокие личные взаимоотношения ученика и Гуру превратились в отношения Космической любви. Любовь - самая могущественная ментальная сила, и когда она пробуждается, медитация перестает быть усилием, и превращается в естественное влечение к Высшему, и словно железная стружка, притягиваемая силой магнита, духовный искатель достигает своей желанной Цели.
КУНДАЛИНИ, ЧАКРЫ И УМ.
Кундалини.
Неотъемлемой частью Тантры является наука о Кундалини. Нельзя сказать, что Кундалини Йога, присуща одной только Тантре, однако, ни один другой духовный путь не обеспечил ей такой выдающейся позиции и в идеологическом выражении, и в практическом применении.
Из-за неправильного понимания, Кундалини Йога считалась глубоко таинственным феноменом. Однако при глубоком рассмотрении, Кундалини можно увидеть в ее истинной перспективе; просто как другой аспект человеческого существования. Кундалини является выражением человеческого духовного потенциала внутри психического бытия индивидуума.
В человеке Кундалини пребывает в дремлющем состоянии до момента инициации. Кундалини – это не физическая, но психо-духовная сила. И хотя у нее нет физической формы, она все же имеет свое физическое местоположение в теле; в своем дремлющем или невыраженном состоянии она расположена в основании позвоночника. Она находится там до тех пор, пока не будет разбужена.
Психическая форма Кундалини в ее дремлющем состоянии напоминает свернувшуюся змею, отсюда название Кула Кундалини ("сила свернувшейся змеи"). Во время инициации Кундалини пробуждается духовной силой Гуру, это может производить различные ощущения такие как чувство блаженства или, наоборот, несчастья (в зависимости от невыраженных ментальных тенденций индивидуума, его самскар). В большинстве же случаев ученик не замечает никаких необычных чувств, пока не пройдет определенный период практики. В любом случае, благодаря пробуждению Кундалини, инициация считается духовным рождением искателя истины.
Как уже упоминалось, инициация включает в себя получение особой звуковой вибрации, мантры, от квалифицированного учителя. Повторение этого звука про себя способствует духовному выражению Кундалини, не позволяя ей снова уснуть. Если мантра не используется должным образом, Кундалини возвращается в свое дремлющее состояние. Каждое повторение мантры является ударом по Кундалини, и способность формировать идею мантры позволяет удерживать ее в этом пробужденном состоянии.
Чакры
Пробудившись, Кундалини начинает открывать потаенные коридоры ума. Кундалини делает это, поднимаясь вдоль позвоночника, проходя через "ворота" психического тела; эти ворота называются чакрами. Эти чакры расположены в различных точках вдоль позвоночника и являются, прежде всего, точками, контролирующими наши ментальные выражения, наши наклонности (вритти).
Всегда, когда мы испытываем какую-либо мысль или чувство, работает одна из наклонностей. Эти наклонности определяют линии и модели нашей ментальной и физической деятельности. У каждого человека 50 таких наклонностей, но выражаются они в различных формах и направлениях, внутренне или внешне, поэтому общее число проявлений доходит до тысячи. Контролирующими точками этих наклонностей являются первые шесть чакр. Через медитацию мы достигаем контроля над чакрами, и посредством этого также над различными наклонностями, и направляем их к Космическому Сознанию.
Еще один аспект наклонностей представлен их связью со звуком. Каждой из них соответствует определенный звук; эти звуки можно услышать в интуитивном состоянии во время медитации. В прошлом (как уже упоминалось) из этих самых звуков йоги создали язык санскрита. Каждая из 50 звуков санскритского алфавита является фонетическим выражением одной из наклонностей, или вритти; таким образом, сам язык выражает определенное чувство. Мантра, используемая в медитации, составлена из этих звуков и заряжена силой Гуру, поэтому она оказывает необходимое вибрационное воздействие на медитирующего.
У каждого человека есть определенная чакра, которая является доминирующей, она определяется в соответствии с особыми, присутствующими в ней, вибрациями; подобным образом выбирается и мантра. Чем глубже человек уходит в медитацию, тем сильнее становится его ум, благодаря контролю над чакрами и вритти. Этот контроль помогает создать подобие вакуума, который тянет кундалини вверх, вызывая в нас чисто духовное переживание, известное как Самадхи, или вид духовного экстаза.
Нижние пять чакр имеют также другие функции, они контролируют пять фундаментальных факторов, из которых состоит тело (эфирный, воздушный, светящийся, жидкий и твердый).
Нижняя чакра, расположенная у основания позвоночника, контролирует твердый фактор. Она известна как Муладхара Чакра и связана непосредственно с выделительной функцией ануса. Выше находится Свадхиштхана Чакра, контролирующая жидкий фактор, она связана с половой функцией тела. Еще выше расположена Манипура Чакра, находящаяся на уровне пупка. Эта чакра контролирует светящийся фактор (энергию, огонь) и пищеварение. Четвертая чакра, Анахата Чакра, находящаяся в центре груди между сосков, контролирует воздушный фактор и связана с дыхательной функцией тела и кровообращением. Пятая чакра, Вишуддха Чакра находится на уровне Адамова яблока в горле и контролирует эфирный фактор. Это самый тонкий элемент из пяти, он отвечает за речь. Эта чакра контролирует все нижние чакры, и поэтому координирует все энергии в теле. Агья Чакра, известная также, как "третий глаз", расположена между бровями. Точнее это проекция чакры, так как сама чакра находится в центре головы. Она представляет собой точку, контролирующую человеческий разум, являющийся ни чем иным, как микрокосмической копией Космического Разума. Сахасрара Чакра, седьмая и высшая чакра находится в самом центре, на макушке головы и является местом чистого Сознания, Высшей Сущности.
Физическое, ментальное и духовное здоровье человека зависит от правильного равновесия между этими семью чакрами. Болезнь возникает из-за слабости или разбалансированности энергетического потока одной или нескольких чакр.
Пласты разума (Коши).
Первым пяти чакрам соответствуют пять пластов ума, известные как Коши. По мере того, как разум расширяется, он проходит внешние пласты и движется далее, пока не достигнет самого глубокого пласта. Таким образом, мы видим, что процесс расширения является, в сущности, процессом погружения в свое истинное Я.
Ниже описываются пять пластов ума и их свойства:
Первый пласт: сознательный ум - слой желания
Сознательный ум имеет три функции: 1. чувственное восприятие 2. желание или отвращение 3. действие... Чувственное восприятие стимулов внешнего мира с помощью пяти органов чувств (глаз, ушей, носа, языка и кожи); формирование желания или отвращения, как реакции на этот стимул; и действие, направленное на осуществление этого желания или отвращения, при помощи пяти моторных органов (рук, ног, голосовых связок, половых и выделительных органов).
Например, ребенок слышит (1. при помощи своих слуховых органов) заманчивый звук колокольчика продавца мороженого. Сильное желание попробовать прохладную сладость мороженого на своем языке заполняет ум ребенка(2. желание). Он бежит к отцу (3. с помощью ног) и умоляет (3. с помощью голосовых связок), дать ему несколько монет, бежит обратно к продавцу, подает ему деньги (3. С помощью рук), хватает лакомство и ест его.
Другой пример: вы сидите под деревом у ручья. Вдруг вы почувствовали (1. вашей кожей), как что-то мягкое упало вам на шею. Когда вы вспоминаете, что это место славится ядовитыми пауками, ваш разум заполняет волна отвращения (2. отвращение). Вы вскакиваете и начинаете бегать (3. с помощью ног), неистово смахивая с шеи предмет (3. с помощью рук) и невнятно что-то выкрикиваете (3. с помощью голосовых связок).
Итак, на этом сознательном уровне инстинктивного желания или отвращения человек больше напоминает животное, движимое четырьмя основными инстинктами, которые управляют всеми низшими существами: инстинктами голода, сна, страха, половым инстинктом, представляющими собой инстинкты самосохранения и воспроизведения.
Многие религиозные традиции на протяжении веков учили, что, для того чтобы быть "святым", мы не должны выражать эти физические инстинкты, а напротив, презирать и подавлять их. Но эти инстинкты естественны, и вместо того, чтобы отрицать, их следует контролировать и направлять в нужное русло.
Второй пласт: Подсознательный ум
- мышление и вспоминание.
Подсознательный ум более обширен, чем сознательный, и имеет две функции: глубокое мышление, или размышление, и вспоминание. Наибольшая часть мыслительного процесса большинства людей происходит на этом уровне – это место всех интеллектуальных, аналитических рассуждений, большей части научной мысли и решения проблем. Большинство людей решает свои ежедневные проблемы обыденной жизни и общества именно на этом уровне: это уровень информации, управления и расчета. Он также является уровнем глубокой философской мысли. Различия в мировой философии, включая религиозные расхождения, обусловлены ментальными различиями подсознательных слоев разума своих основателей.
Этот пласт также является слоем, на котором хранится память. Йога считает, что память бывает двух видов: "церебральная ", связанная с мозгом, и "экстрацеребральная ", действующая за его пределами.
Другой функцией подсознательного ума является сновидение. Сны помогают нам перерабатывать наш ежедневный опыт, или удовлетворять сокровенные желания, которые не находят воплощения в нашей обычной сознательной жизни.
Но этот процесс требует огромного расхода энергии. Сновидение - это поистине "внутреннее безумие": закрытые глаза быстро бегают, нарушается пульс и дыхание, повышается кровяное давление, увеличивается потребление кислорода, резко подскакивает содержание гормонов в крови, температура мозга опасно возрастает. И такое телесное возбуждение может происходить пять или шесть раз за одну ночь!
Большинству людей необходимо видеть сны, чтобы снять нервное возбуждение, которое каждый день образуется в организме, и если им, несколько ночей подряд не позволять видеть сны, это может закончиться серьезным психическим расстройством. В снах не нуждается только тот, кто практикует глубокую медитацию, так как медитация выполняет ту же функцию психического катарсиса, что и сны для спящего. Если человек будет сохранять чистоту мысли и придерживаться диеты, он будет пребывать в состоянии глубокого, раскрепощенного сна без сновидений всю ночь и проснется полностью отдохнувшим, даже если спал всего несколько часов.
Гипнотизм – это еще один феномен подсознательного ума, когда мощный подсознательный ум одного человека влияет на сознательный ум другого, и тот воспринимает все, что представляет подсознательный ум гипнотизера или делает все, что хочет ум гипнотизера.
Третий пласт: первый уровень сверхсознательного ума -суперментальный ум - уровень интуиции.
Древние мудрецы и современные физики говорят о Космическом Разуме - бесконечном хранилище всех знаний, где прошлое, настоящее и будущее сливаются в один высший слой реальности, реальности вне пространства и времени. Тот, кто может выйти за пределы нижних уровней сознательного и подсознательного ума, постигает этот сверхсознательный Космический Разум, потому что индивидуальный сверхсознательный ум и Космический Сверхсознательный Разум - одно и то же. В этот момент человек становится всезнающим и может "заглянуть" в прошлое, настоящее и будущее, и в тайны жизни.
Суперментальный ум - первый слой этого сверхсознательного ума, царство интуиции и творческого озарения, где нет логики и рационализма подсознательного ума.
Лишь нескольким смельчакам удалось проникнуть в эту тонкую психическую сферу, и один лишь мимолетный взгляд на его сияние приносил им мучения. Это были вдохновленные художники и ученые, восторженные святые и мистики.
Многие художники и поэты поднимались над обычными тревогами и беспокойством и достигали уровня сверхсознания, созерцая удивительную красоту природы. Возможно, вы тоже испытывали это счастливое состояние пребывания "выше себя", находясь в тишине природы, когда границы низшего эго растворяются, и ваш ум вливается в высокое трансцендентальное состояние.
В наше время растворимого кофе, экономящей время техники, ресторанов быстрого обслуживания люди становятся нетерпеливыми. Они хотят быстрых результатов - мгновенного Просветления. Поэтому они обращаются к психотропным (расширяющим разум) лекарства, чтобы химически инициировать мгновенный переход на более высокий уровень сознания. Однако все большее число людей начинают понимать, что наркотики - не способ самореализации. Это лишь слабое отражение, неясный проблеск блаженного, полностью расширенного состояния сознания.
Многочисленные экспериментальные исследования показали, что медитация - самый лучший заменитель наркотического "блаженства". До 85% употребляющих наркотики, включая закоренелых наркоманов, начав медитировать, полностью отказываются от применения наркотических веществ (психоделиков, амфетаминовых, опиумных, алкоголя и т.п.). Один учёный прокомментировал это так: "Можно встретить много наркоманов со стажем, бросающих наркотики ради медитации, но вы никогда не увидите, чтобы человек, долгое время занимавшийся медитацией, отказался от нее, чтобы стать наркоманом. Это наблюдение еще раз свидетельствует о том, что наслаждение, получаемое от медитации лучше того, которое дают наркотики".
Как и гипноз, измененное наркотиками состояние сознания не избавляет от оков, но ведет к еще большей несвободе. Целью каждого человека является освобождение посредством достижения высочайшего самоконтроля.
Четвертый пласт: Второй уровень сверхсознания - "Возвышенный ум" - различение и непривязанность
Кто может представить бездонные глубины этого второго слоя сверхсознания, возвышенного ума?
Обычно наш ум ограничен физическим миром, в то время как океан вибраций, о котором мы совершенно не подозреваем, течет около нас бесконечным потоком. Наши несовершенные органы чувств воспринимают только узкий диапазон электромагнитного спектра, а частоты выходящие за пределы нашего восприятия -ультрафиолетовые, гамма-лучи, рентгеновские лучи, космические лучи (более чем 99% вибраций вселенной) - невидимы и скрыты для нас в нашем нормальном состоянии осознания. Поэтому физики говорят: "Я очень сомневаюсь, имеет ли кто-нибудь из нас хоть малейшее представление о том, что понимается под реальностью или существованием чего-либо, кроме наших собственных глаз".
Но когда ум расширился до возвышенного уровня сверхсознательного разума, он вливается в безграничное море вибраций и переносится из мира чувств в царство бесконечности. Те редкие люди, которые достигают этого возвышенного состояния, чувствуют все многообразие волн вселенной, вечно текущих вне и внутри нас во всех направлениях, без начала и конца, и воспринимают все творение от камней до звезд как волновое движение в пустоте. В своем состоянии за пределами пространства-времени они видят на сцене своего раскрепощенного ума грандиозный панорамный танец вселенной - от вращения галактических туманностей до вихрей электронов и позитронов, кружась, двигающихся вперед и назад во времени.
Для них, мир со всеми его печалями и радостями, удовольствиями и болью не более чем, игра вибраций, преходящее шоу. Они слишком мудры, чтобы привязываться к какой-либо временной форме. Они прикоснулись к Вечному.
Но непривязанность не означает отказа от всех удовольствий и пребывание в состоянии сухого безразличия к миру. Многие религии ошибочно толковали отсутствие привязанности, как болезненное отречение, и их последователи умерщвляли плоть, чтобы устоять перед временными искушениями тела, или вырабатывали отвращение к естественным инстинктам: голоду, сну, половому инстинкту; или бежали от мира в далекие джунгли или горные пещеры, подальше от искушений чувств. Пытаясь уйти от удовольствий, они отвергли саму жизнь.
Тот, кто поистине непривязан, не отрицает жизни, он принимают ее, потому что чувствует прикосновение вечности, скрытой во всех меняющихся формах своей жизни.
Кроме того, они развивают истинную способность к различению: способность подняться над иллюзиями жизни и видеть то вечное, что лежит в основе меняющихся форм. Обладая умом, постигшим Абсолютную Реальность, и понимая, что все в этом преходящем мире однажды кончится, они не жалеют об утрате и не боятся смерти.
Пятый пласт: Высший уровень сверхсознательного разума - "Тонкий Причинный Разум": желание Бесконечного.
Когда эта любовь, это божественное притяжение к Бесконечному Великолепию становится столь сильным, что выплескивается из сердца и наполняет все существование человека, когда все течения ума сливаются в один поток сильнейшего желания, все человеческое бытие переполняет лучезарный поток света. Это высший уровень сверхсознательного разума, "золотая сфера" разума.
Иногда даже тело отражает сияние ума. В этом состоянии кожа индийского святого Рамакришны стала настолько лучезарной (словно "золотой амулет"), что везде завладевала всеобщим вниманием. Он обернулся покрывалом и стал молить Бога: "Забери эту внешнюю красоту и дай мне внутреннюю, дай мне чистоту духа!" Он бил свое тело и кричал: "Иди внутрь! Иди внутрь!" Он делал это до тех пор, пока его тело снова не стало тусклым. Таков путь святых - всегда внутрь.
Тонкий причинный (космический) ум - это последняя дверь к совершенству, последнее тонкое покрывало разума, скрывающее сияние души. Когда человек переживает сверкающее золотое сияние этого слоя разума, он чувствует, что находится очень близко к бесконечной Душе внутри себя, и желание высшего единения становится почти невыносимым.
Поскольку Тантра является наукой, все ее практики должны быть направлены на то, чтобы помочь нам глубже погрузиться внутрь себя, и постичь нашу наполненную блаженством Душу. Практики, приводящие к этой трансформации, очищают слои разума, пробуждая их полный потенциал. Каждая из практик Ананда Марги оказывает свое воздействие на определенный слой, а именно:
- Асаны в сочетании с правильной диетой влияют на физическое тело, которое мы можем рассматривать, как добавочный слой - дополнение к разуму;
- Практика воздержания и контроля в личной и социальной жизни: Яма и Нияма оказывает влияние на первый пласт;
- Правильное дыхание и контроль над жизненной энергией, Пранаяма, влияет на второй пласт;
- Отвлечение ума от мысли о внешнем мире во время медитации, Пратьяхара, влияет на третий пласт;
- Концентрация ума на духовной идее, Дхарана, влияет на четвертый пласт.
- И течение разума в космическом сознании, Дх'яна, влияет на пятый пласт. Совершенствуя все слои разума, человек достигает непроявленного, бесконечного Сознания, находящегося за пределами периферии разума.
Делая эти практики частью нашей личной жизни, мы пытаемся достичь этого духовного осознания. Посредством систематического и сбалансированного подхода каждый может получить это состояние, это усилие называется Садхана, буквально "усилие достичь совершенства".
СУЩЕСТВОВАНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ.
Вопрос о Боге и Его творении волновал человечество на протяжении многих веков. В Тантре этот вопрос получил ясный и научный ответ. Речь идет о концепции "Брахмачакры" ("брахма" значит "космос", "чакра" - круг, т.е. "цикл творения").
Весьма интересно то, что теория творения была получена не из умственных или философских спекуляций, а является результатом духовного постижения, при котором индивидуальный разум достиг единства с Космическим Сознанием. Трансцендентальное осознание, полученное в этом Высшем состоянии, было концептуализировано на не-трансцендентальном плане, и переведено на уровень интеллектуального понимания.
Мастера Тантры представили эту теорию своим сподвижникам и ученикам. И они поощряли попытки всех наук, будь-то астрономия, физика, химия, биология, ядерная физика, археология, психология, религиозная наука и т.п, проверить истинность этой теории. И это было сделано; то, что духовные мастера осознали тысячи лет назад, теперь шаг за шагом подтверждается все новыми мировыми научными открытиями.
Чтобы понять концепцию Брахмачакры необходимо сначала в полной мере понять что такое Брахма, потому что именно на этом строится вся духовная философия.
Брахма это сочетание Сознания (Пуруши) и энергии (Пракрити). Хотя философски это два разных понятия, в действительности они составляют единое целое, подобно двум сторонам одной монеты, молоку и его белизне, огню и его теплу; они двойственны в теории, но на самом деле едины.
Брахма - это совокупность всего выраженного и невыраженного космоса. Это - бесконечная сущность. Пуруша, или бесконечное сознание, - это познающий принцип Брахмы; сознание, свидетельствующее творение; фундаментальная субстанция, из которой проявляется все сотворенное; первопричина творения.
Пракрити, или космическая энергия, - это действующий принцип. Это сила, с помощью которой Пуруша творит и руководит вселенной. Созидательная способность Пракрити выражается посредством трех сковывающих принципов (Гун): это принцип ощущения (саттвик); принцип изменения (раджасик) и принцип статичности (тамасик). Эти три сковывающих принципа характеризуются следующими свойствами:
Принцип ощущения.
а) Формирует в Космическом сознании чувство существования, чувство "Я есть".
б) Создает чувство огромного облегчения или Счастья, подобное чувству избавления от бремени или унижения, а также порождает желание достичь освобождения.
в) Является силой духовного знания, света и жизни.
Принцип изменения.
а) Формирует чувство действия "Я делаю", т.е. эго.
б) Создает способность и желание включиться в работу и действовать.
Принцип статичности.
а) Формирует чувство объективности, чувство "Я сделал". Он создает ментальную платформу, или "вещество разума" (читту), на которой может быть проявлена всякая деятельность, форма и цвет.
б) Это сила огрубления, застоя, тьмы и невежества.
В различных проявлениях творения один из принципов играет ведущую роль, тогда как другие представлены в меньшей степени. Например, в духовно ориентированном человеке доминирует принцип ощущения, в активном, энергичном и эгоистичном человеке ведущим будет принцип изменения, а пассивный, ленивый человек с тусклым разумом находится под влиянием статического принципа.
Как все началось.
Представьте Брахму как бесконечный океан, его сознание будет водой, а космическая энергия (действующий принцип) температурой воды (в данном случае "холодом"). Когда температура воды в море падает до точки замерзания или ниже (в силу все возрастающего влияния холода), часть океана постепенно затвердевает и становится льдом.
Точно также, когда сознание (Пуруша) позволяет одной из связывающих нитей (Гун) космической энергии (Пракрити) подчинить его своему влиянию, эта область сознания уплотняется и становится проявленной. Так происходит творение.
Первая фаза творения начинается, когда принцип ощущения обусловливает, или сковывает сознание и посредством этого передает ему чувство существования, или "Я есть". Эта часть Брахмы известна как космическое чувство Я (Махаттаттва).
В следующей фазе фракция космического чувства Я (Махаттаттвы) подвергается воздействию принципа изменения, который создает чувство действия (эго), или чувство "Я делаю". Это космическое чувство деятельности Ахамтаттвы. Наконец, когда на часть Ахамтаттвы воздействует принцип статичности, возникает чувство "Я сделал", и это известно как космическая ментальная платформа (читта). И именно на этой космической читте проявляется вселенная.
Сочетание космической Махаттаттвы, Ахамтаттвы и Читты создает космический разум, или Сагуна Брахму (Сагуна значит "обладающий качествами"). Та часть Брахмы, которая не подверглась влиянию сковывающих принципов Пракрити, называется Ниргуна Брахма (Ниргуна значит "не имеющий качеств").
Пять элементов вселенной.
Космический разум нельзя воспринять, поэтому он представлен прямой линией, иллюстрирующей отсутствие видимой вибрации, он слишком тонок. С возрастающей активностью статической силы возникает форма эфирного фактора, первый фактор, в котором проявляется наиболее тонкая вибрация звука. Эфир - это состояние, предшествующее созданию атомов. Он не имеет массы, о нем можно думать, как о чистом пространстве, хотя он не "ничто". Тот факт, что он может передавать космические волны и световые волны, говорит о наличии позитивного элемента. В науке "эфирной технологии", кроме прочих терминов, ему дается название "электрический флюид". Дальнейшая активность огрубляющей статической силы создает воздушный фактор, или атомы. В то время как пространство несет в себе качество звука (космического звука, т.е. космические волны, радиоволны и т.п.), воздушный фактор можно не только услышать, но и определить, почувствовать, "потрогать". Этот фактор - первое проявление, в котором мы можем "осязать" атомы. С возрастающей активностью все больше и больше атомов (водорода) формируют водородные облака. Когда облака, обладающие огромной массой, сближаются, возникает колоссальная центростремительная гравитационная сила, вызывающая сплавление облаков, при этом выделяется огромное количество энергии и новый фактор: свет.
Светящийся фактор - Это первое проявление света, он добавляет качество видимости к звуку и осязаемости. С возрастающей активностью огрубляющих сил, когда создается все большее и большее число атомов, атомы тех облаков, которые недостаточно велики, чтобы начать термоядерную реакцию, начинают сближаться друг с другом. При этом уменьшается межмолекулярное пространство, и увеличивается химическое сходство атомов и, в конце концов, они сливаются в один поток, производя жидкий фактор.
Жидкий фактор - Этот фактор обладает качеством вкуса, как и тремя предыдущими характеристиками. Когда статический принцип достигает своего максимального выражения жидкость превращается в твердый фактор.
Твердый фактор - Этот фактор дополняет все предыдущие характеристики качеством запаха.
Это Тантрическая теория сотворения пяти фундаментальных факторов материального мира.
Твердый фактор - самое грубое проявление статической силы читты. Этот процесс огрубления от тонкого (Ниргуна Брахмы или чистого сознания) до грубого (твердого фактора) называется Санчара. В момент творения, когда сформирована твердая материя, статическая сила Пракрити продолжает действовать и дальше. И здесь может произойти одна из двух вещей:
1. Если окружающая среда не способствует зарождению жизни, твердый фактор потеряет свою структурную целостность (из-за давления Пракрити) и либо постепенно, либо мгновенно распадется на пять отдельных фундаментальных факторов. Мгновенный распад случается при взрыве звезд. Любое нарушение равновесия пяти основных факторов в твердой материи происходит только в мертвых или умирающих звездных телах.
2. Создание микрокосмического разума. Если твердый фактор хорошо сбалансирован в своих пяти фундаментальных факторах, и окружающая среда (прана) является благоприятной, тогда формируется микрокосмический ум. В силу того, что статический принцип продолжает оказывать влияние на твердый фактор, происходит грандиозное столкновение и сцепление внутренних частиц, в результате чего распыляется часть твердого фактора, и образуется ДНК, которая при дальнейшем столкновении и сцеплении превращается в эктоплазму. Эта эктоплазма тоньше эфира и формирует основу индивидуальной читты, или грубое вещество разума.
Создание индивидуального разума из материи является началом движения от грубого к тонкому (к сознанию). Этот процесс известен как пратисанчара.
При наличии этого нового свойства индивидуальной читты, на земле появляются низшие формы жизни - одноклеточные организмы. Вследствие постоянного столкновения и взаимодействия с внешними силами, происходит дальнейшее развитие жизни в виде многоклеточных форм. С этого времени постепенно, но неуклонно появляются различные формы жизни: растения, насекомые, земноводные, низшие животные, высшие животные, обезьяны, человекообразные обезьяны, примитивный человек (homo sapiens) и современный цивилизованный человек.
По той же модели происходит ментальная эволюция. Вплоть до стадии животного психическое выражение очень невелико. До этого уровня вряд ли можно говорить о каких-либо независимых действиях, все действия ведомы инстинктами. В процессе постоянного столкновения и трения часть читты трансформируется в более тонкую ахамтаттву (эго).
В конце этой стадии и в начале возникновения высших форм жизни, т.е. обезьян и человекообразных обезьян, начинает развиваться чувство "Я есть", чувство существования (Махаттаттва). В дальнейшем развитии жизни до уровня человека это важная составляющая личности получает полное выражение. Здесь человек осознает факт своего существования и свои действия. Он может судить о том, что правильно и что не правильно, что можно делать, а что нельзя. И поэтому он является хозяином своего выбора и, следовательно, становится ответственным за свои действия и поступки; он может решать, продолжать ли ему двигаться к Космическому Сознанию или повернуть вспять.
Способ, позволяющий человеку ускорить движение к высшей цели, называется Садхана, что буквально значит "усилие завершить". Это завершение эволюции человека в воссоединении с Высшим Сознанием.
Выводы
Чистое, не имеющее характеристик, сознание (Ниргуна Брахма) и проявленное сознание (Сагуна Брахма) вместе называются Брахма.
Сагуна Брахма, будучи творцом (Generator), управителем (Operator) и разрушителем (Destroyer) вселенной, может быть назван Богом (G.O.D).
Брахму можно разделить на три аспекта:
1. Сознание. 2. Ум. 3. Объективный или физический мир, т.е. пять физических факторов.
Философски говоря, сознание, связанное с творением, или свидетельствующее сознание, или ядро, называется Пурушоттама (оттама значит "величайший" или "самый высший"), а когда оно связано с индивидуумами, оно называется Параматма. (Парам значит "высший", а атман - "душа"). В Бытие говорится, что бог создал человека по своему образу и подобию, и мы видим, что человек состоит из этих трех аспектов: души (сознания), ума и физического тела.
Вся вселенная создана в космическом разуме, и является ничем иным, как мысле-проекцией Бога, несмотря на то, что она кажется нам столь "реальной". По мере того, как человек прогрессирует в медитации, сознание в нем становится все более и более заметным. Медитирующий расширяет свой индивидуальный разум до тех пор, пока не достигнет единства с Высшим Сознанием.
Представленное выше описание Брахмачакры очень краткое, сама же теория очень глубока, и для более тонкого и полного рассмотрения этой теории мы рекомендуем вам книгу "Духовная философия Шри Шри Анандамурти", выпущенную издательством Ананда Марга.
ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ И
ОСВОБОЖДЕНИЕ.
В главе "Разум и медитация" упоминалось, что всегда, когда выполняется действие (посредством Ахамтаттвы или эго), оно проявляется в читте, или в грубом веществе ума. В силу того, что читта принимает форму действия, можно сказать, что настоящее изменение происходит в разуме (читте). Это изменение нарушает равновесие разума, и для того, чтобы вернуться к первоначальному состоянию равновесия, ему необходимо претерпеть реакцию.
Например, если вы надавливаете пальцем на воздушный шарик, форма шара меняется. Как только вы убираете палец, шар приобретает прежнюю форму. Подобно этому, когда совершается действие, читта принимает измененную форму, и для того, чтобы читта могла вернуться в ее естественное и спокойное состояние, должна произойти противоположная и равная по силе реакция.
Ньютон утверждал в своей теории: "Для каждого действия есть равное и противоположное противодействие". Этот закон действия (Кармы) применим как к физической, так и к ментальной сфере жизни.
Самскара.
Хорошее действие вызовет хорошую реакцию. А плохое - соответственно, плохую реакцию. Однако выражение реакции происходит только тогда, когда этому благоприятствуют обстоятельства. Поэтому, реакция, в зависимости от обстоятельств, может последовать либо сразу же, либо по прошествии некоторого времени. Невыраженная реакция, ожидающая благоприятных обстоятельств, называется Самскара. Все переживания удовольствия и боли обусловлены самскарами, или потенциальными реакциями на предыдущие действия. Например, человек может родиться в состоятельной любящей семье, но в раннем детстве потерять отца; или преуспеть в карьере, но заболеть в самом расцвете жизни. Все подобные случаи и события являются результатом определенных самскар человека.
Существует три основных типа самскар:
1. Врожденные самскары. – Их человек наследует из прошлых жизней; самскары у человека имеются даже до рождения. Они определяют такие факторы как место рождения и характерные черты ребенка.
2. Навязанные самскары - они являются результатом влияния внешних факторов, навязывающих человеку множество самскар, независимо от его желания. Эти факторы следующие:
а) Среда - жизнь в горах, у моря или в городе формирует разные умения, привычки, профессии и т.п.
б) Общество и культура – особенно сильное влияние на человека оказывают родители, родственники и друзья, а также искусство, литература и музыка.
в) Образование - модель мышления и обучения в огромной степени зависит от родителей и учителей.
3. Приобретенные самскары – Самскары, сформированные самостоятельными и независимыми действиями человека, считаются независимо приобретенными.
Действие садханы (медитации) по сути дела состоит в «сжигании» этих накопившихся самскар, для обретения спокойствия и умиротворенности разума. По мере того, как самскары находят свое выражение, ум становится все менее замутненным прошлым опытом, и сознание все более ясно отражается на ментальной платформе. Не редкость когда, человек, только что получивший инициацию, испытывает нечто очень приятное или, наоборот, очень неприятное (например, тошноту). Это происходит потому что, благодаря медитации, самскары очень быстро "созревают". Самскары подобны искривлениям или "вмятинам" в эктоплазме разума (читте). Читта имеет тенденцию освобождаться от этих искривлений, стремясь принять первоначальное состояние. Этот процесс "выравнивания" во много раз ускоряется во время медитации, когда разум выходит в сверхсознательное состояние. Всегда, когда жизнь духовного искателя становится более насыщенной, или более драматичной или полной смятения - это знак ускоренного выражения самскар, который следует рассматривать как хороший признак прогресса.
Перерождение и освобождение.
В момент смерти те виды деятельности, которые играли в нашей жизни главную роль, чередой образов проносятся перед нашим мысленным взором, формируя в уме общую картину, или "мысль", определяющую наше последующее воплощение. Вот почему говорят, что «мысль» в момент смерти обусловливает наше следующее воплощение.
Человек, которым владели грубые физические желания (т.е. который жил как животное) может даже в следующем рождении принять форму какого-либо животного, являющуюся пригодной для выражения его самскар. И наоборот, если человеком руководили высокие идеалы, самскары, или "мысль" в момент смерти станет причиной рождения в среде, подходящей для этих высоких идеалов, возможно в духовной среде. В конце концов, если человек выполнил достаточно много садханы, останется только одна единственная мысль, (все самскары уже выражены), мысль о Высшем Сознании. В этом случае он не родится вновь, а сольется с Космическим Сознанием и достигнет "Освобождения", или "Спасения" (вечного Самадхи).
Причина смерти.
Главная причина смерти состоит в том, что тело больше не подходит для выражения накопленных самскар. Чтобы быть более точным, необходимо добавить, что все причины смерти можно разделить на три типа:
1. Физическая смерть - наступает, когда вибрация тела теряет параллелизм с вибрацией разума, т.е. тело становится непригодным в результате старости, несчастного случая или болезни.
2. Психическая смерть - В этом случае разум является причиной потери параллелизма, в отличие от физической смерти, за которую ответственно тело. Она может случиться в результате шока, вызванного, например, сообщением о смерти любимого человека, или даже в результате чрезмерного восторга, а также по причине быстрого умственного развития, или деградации. В качестве примера можно привести ситуацию, когда человек находится в копании с духовно возвышенным человеком, его влияние может привести к грандиозному расширению разума. Это ускорит эволюционный процесс, в результате чего нарушится параллелизм с телом, что в свою очередь может повлечь за собой физические реакции, так как тело пытается приспособить свою вибрацию к новой вибрации разума. Выполнение садханы приводит к огромному ментальному расширению, но если духовный искатель регулярно выполняет асаны, его тело будет в состоянии сохранить психо-физический параллелизм, благодаря очищающему воздействию асан.
3. Духовная смерть - Духовная смерть это результат достижения цели садханы. Разум сливается с Бесконечным Сознанием, теряя свою индивидуальную тождественность. Это называется "смерть эго", или Махасамадхи, но это не есть смерть в смысле прекращения существования. Скорее, это – состояние Сверхсознания, достижение Бесконечного Блаженства и Вечной Жизни.
Праны.
После того, как по одной из вышеописанных причин разум покидает тело, в теле, после выхода пран, наступает смерть. Праны - это общее название десяти жизненных потоков, или жизненных энергий, известных на санскрите, как вайю. Они подразделяются на пять внутренних и на пять внешних, и каждая играет важную роль в выполнении различных физиологических функций. Эти энергии следующие:
Внутренние
1. Прана - расположена в области между пупком и голосовыми связками. Ее функция - осуществление вдоха и выдоха.
2. Апана - расположена в области между пупком и анусом. Она контролирует мочеиспускание и дефекацию.
3. Самана - находится в области пупка, ее функция - согласовывать работу Праны и Апаны.
4. Удана - расположена в области горла, она контролирует работу голосовых связок и голоса.
5. Вьяна - регулирует кровообращение и физические функции центральной и периферийной нервной системы.
Внешние.
1. Нага – позволяет прыгать, выпрямлять тело, бросать предметы.
2. Курма контролирует сокращения в теле.
3. Крикара отвечает за зевание, икоту и чихание.
4. Девадатта отвечает за жажду и голод.
5. Дхананджая вызывает дремоту и сон.
Физическая недостаточность или нарушение в любой части тела ослабляет Прану и Апану. В крайних случаях Самана теряет способность согласовывать работу Праны и Апаны, это вызывает сильные спазмы в области пупка и в голосовых связках. Это называется "дыхание живота". Когда Самана теряет свою жизненность, все три вайю - Прана, Апана и Самана трансформируются в одну мощную силу, которая ударяет Удану. В тот момент, когда Удана перестает быть отдельной энергией, Вьяна также вступает в контакт с их общей силой и все внутренние вайю, найдя некоторую слабую точку в теле, покидают его. Когда объединенные внутренние вайю покидают тело, внешние вайю, за исключением Дхананджая, так же оставляют физическую структуру. Дхананджая является причиной сна и, следовательно, отвечает также за глубокий сон смерти. Дхананджая остается в теле даже после того, как все Вайю покинули его. Она покидает тело только, когда оно кремировано или полностью разложилось.
Жизнь.
Мы уже обсудили вопрос самскары, перерождения и смерти, но еще не дали ответа на вопрос о происхождении жизни.
Жизнь начинается в условиях параллелизма между разумом и телом. Когда происходит оплодотворение, формируется физическая вибрация нового человеческого существа. Бесплотный разум под руководством Космического Разума входит в подходящий эмбрион, создавая психо-физический параллелизм.
Между смертью и новым рождением ум уподобляется семени (уплотненной вибрации) и плывет в Космическом Разуме, пока не родится вновь в новом теле. Будучи несвязанным с физическим телом, его мозгом и нервными клетками, «разум-семя» не может выражать себя или испытывать удовольствие или боль. Поэтому с точки зрения Тантры концепция ада и рая неприемлема и нелогична.
Освобождение от оков Самскар
Для того, чтобы достичь духовной цели и больше не перерождаться, необходимо выразить все ранее накопленные самскары и предотвратить образование новых.
Старые самскары уничтожаются событиями повседневной жизни, но этот процесс можно также ускорить. Есть три способа: Первый - медитировать (об этом уже говорилось ранее). Второй - совершать максимально возможное количество служения. Помогая страдающему человечеству бескорыстным служением и представляя, что служение оказывается Высшему в лице Его многочисленных проявлений, человек быстро избавляется от самскар. И в третьих, скорость выражения самскар духовного искателя может быть увеличена Гуру. Кроме того, иногда Он берет на себя самскары других, лично испытывая реакции.
Есть еще также три правила, следование которым позволяет не создавать новых самскар. Первое - отказаться от желания плодов своей деятельности. Второе - отбросить тщеславие выполнения действия, осознавая, что Высшее Сознание контролирует все действия, используя духовного искателя в качестве инструмента. Третье - посвящение всех действий Высшему Сознанию. С помощью формирования надлежащей идеи, человек перестает приобретать новые реакции. Когда разум погружен в мысль о Божественном (Брахмачарья), чувство, что действие выполняется индивидуальным эго, не возникает. Мощным средством в достижении этого является второй урок системы медитации Ананда Марга.
ЯНТРА
Одной из особенностей Тантры является то, что она использует вибрации этой проявленной вселенной. В Тантре "нет ничего, что не было бы божественным" - все аспекты творения могут служить инструментами, способными помочь нам постичь эту присущую всему божественность. Поэтому, Тантра использует вибрации этой вселенной - звуковые мантры, а также вибрации формы - в качестве янтр.
Слово янтра означает "машина" - инструмент, оказывающий огромное воздействие на разум. Наука начинает понимать, что каждая форма, очертание производит определенный рисунок волн, волновой фронт, создающий вокруг себя вибрации особого вида. Диаграмма янтры состоящая из неподвижных линий, при взаимодействии с разумом, создает тонкие вибрации, подобно хорошо настроенному музыкальному инструменту. Некоторые исследователи верят в то, что формы древних пирамид были специально разработаны для того, чтобы фокусировать космическую энергию в определенном месте внутри них, в священной комнате, где проводились эзотерические посвящения.
В Ананда Марге, в качестве вспомогательного средства для медитации, используется особая янтра (Пратик). Как правило, пратик ставится в месте, где медитирует один или несколько человек. Специфическая комбинация элементов является результатом экспериментов над разумом, впервые осуществленных Садашивой, предписывавшим своим ученикам медитации на различные формы. Он обнаружил, что те, кто концентрировался на перевернутом острием вниз равностороннем треугольнике (символе Агья Чакры, означающем духовность, погружение внутрь), становился настолько интроспективным, что терял всякий интерес к физическому миру. А тот, кто медитировал на треугольник с острием, направленным вверх (символ Манипура Чакры, означающим энергию действия, направленную на внешний мир), достигал небольшого духовного прогресса, в силу того, что чересчур увлекался внешними действиями. Соединив два треугольника в шестиконечную звезду, Шива обнаружил, что люди, медитировавшие на этот символ, достигали гармонии, добиваясь духовного продвижения, не пренебрегая своими мирскими обязанностями. Когда достигается единство двух миров: материи и духа, на горизонте человеческого разума появляется - идеал Тантры - восходящее солнце прогресса, предвещающее приближающуюся духовную победу, символом которой является свастика.
Каждый элемент свастики имеет свое значение. Отдельно взятая вертикальная линия, возможно, самый старый символ человечества, выражает Высшее Сознание. Отдельная взятая горизонтальная линия символизирует космическую энергию творения. Образующийся в результате пересечения этих линий крест выражает что Сознание (Пуруша) попадает в оковы энергии (Пракрити), и возникает вселенная формы. Он так же символизирует, в более космическом смысле, главенствующее Божество, Брахму, сочетание Пуруши и Пракрити. Таким образом, пересеченные линии являются общекультурным архетипом связи между творением и созидающими силами, т.е. Бога и человечества. Это было традиционным религиозным символом на протяжении многих веков.
Но духовный искатель желает выйти за пределы этой вибрационной вселенной и вернуть свое сознание в первоначальное невыраженное состояние. Поэтому ему необходимо "повернуть назад" силы Пракрити. По этой причине кресту, посредством добавления штрихов, придается свойство движения, и он из стационарного символа превращается в динамичный инструмент для медитации. Вращение свастики против часовой стрелки выражает силу, необходимую для пробуждения кундалини, свернутой вокруг основания позвоночника по часовой стрелке. Это символ преодоления влияния Пракрити. На санскрите "су" значит "хорошо, успешно", "асти" значит "быть, существовать". Поэтому "Свастика" символизирует духовный успех. Этот древний символ победы на протяжении многих веков использовался во многих культурах: в древней Греции, американскими индейцами, древними египтянами, в древних пещерах Европы, Персии, Индии и во многих ранних христианских захоронениях. Совсем недавно этот символ был использован, или, лучше сказать, осквернен Гитлером. Он повернул свастику и исказил ее форму. Для него он стал искаженным символом, знаком не победы, но поражения.
Пратик (янтра Ананда Марги) благодаря своему символическому значению имеет практическое применение: Если человек, имея необходимое знание, движется вперед посредством медитации и, использует это знание в хороших действиях, он будет духовно прогрессировать и достигнет победы.
ЛИЧНОСТЬ И ОБЩЕСТВО.
"Построение чего-либо на гуманистических принципах возможно только на фундаменте истинной любви к человечеству. Общество, по настоящему заботящееся о прогрессе и благе каждого, никогда не возникнет под руководством тех, кто всецело озабочен вопросом прибыли или убытка. Там, где главную роль играет любовь, не возникает вопроса о личном выигрыше или потере. Основной необходимый компонент для построения здорового общества - любовь".
Шри Шри Анандамурти.
Состояние человека характеризуется двумя принципиальными связями. Это связь между человеком и его личным ростом и связь индивидуума с движением общества. Чрезвычайно важно четко понимать взаимозависимость этих двух связей. С одной стороны, счастливые люди создают счастливое общество, а с другой стороны, общество должно выполнять свои обязанности создания благоприятных условий для удовлетворения потребностей и стремлений его отдельных членов.
Другими словами, мы говорим о субъективности и объективности. Отдельный человек является субъектом, а общество - объектом. То, как человек стремится постичь свою Душу, является "субъективным подходом", а то, как этот человек строит свои взаимоотношения с обществом, является "объективным приспособлением". Это знакомство с Ананда Марга Йогой будет неполным, если не коснуться вопроса этой фундаментальной взаимосвязи.
Давайте сначала рассмотрим важность внутреннего развития. Постижение себя и погружение в глубины человеческого разума и духа является выражением врожденной духовной потребности. Это внутренние духовное устремление можно рассматривать, как самую основную мотивирующую силу, потому что за каждой мыслью и за каждым действием стоит желание достичь бесконечного счастья и покоя.
В ходе духовного развития, у человека развивается глубокое чувство единства с человечеством. Такое универсалистское отношение создает сопутствующие чувства, такие как сострадание, любовь, альтруизм и ответственность.
Но опасно тратить всю свою энергию на внутреннее развитие, на субъективный подход. Так как результатом будет излишняя сосредоточенность на себе, что будет мешать развитию космического мировоззрения. Поэтому, если духовные усилия не связаны с выполнением социальных обязанностей, они станут причиной задержки движения к той самой цели, ради которой они практикуются. В то же время этот односторонний подход станет молчаливым поощрением коррупции, эксплуатации и другого социального зла, которое в этом случае может процветать беспрепятственно. На плечах каждого человека лежит обязанность - стоять на страже благополучия своего сообщества.
Давайте теперь обсудим "объективное приспособление", - то, как мы приспосабливаем свою субъективность к миру, в котором живем.
Поскольку целью духовной практики является постижение Космического Сознания, мы должны начать смотреть на все, живое и неживое, как на проявление этого единого Сознания. Постепенно разовьется любовь к этому единству творения, и она потребует выражения - если эта любовь отрицается, последует разочарование.
Кроме того, как уже говорилось выше, мы не должны забывать о своих обязанностях перед обществом. Наши действия да и сам характер формирует общественное окружение: знакомые, образование, работа, средства массовой информации, искусство, развлечения и. т.п., поэтому, чем они положительнее и духовно богаче, тем лучше для общества в целом. Если в этих сферах действуют негативные, материалистически настроенные люди, эффект на общество будет крайне неблагоприятным; таким образом, только тот, кто обладает позитивным духовным мировоззрением, может придать новую силу и вдохновение своему сообществу.
Но если все внимание человека направлено лишь на объективный мир, это тоже опасно.
Во-первых, попытки создать "совершенное" общество без надлежащего духовного руководства не увенчаются успехом. В этом случае общество не сможет удовлетворять основным потребностям людей: т.е. физическим, ментальным и духовным. Примером здесь может служить Швеция, богатое высокоразвитое государство, где из-за отсутствия необходимого психического и духовного воспитания наблюдается чрезвычайно высокий уровень алкоголизма, наркомании и самоубийств.
Во-вторых, есть опасность приобрести раздутое эго. Человек начинает чувствовать: "Я один делаю это" или "без моих выдающихся способностей этот план не имел бы такого успеха". Такое тщеславие может породить жажду власти, коррупцию, корыстное манипулирование другими людьми.
Здесь очень важна карма Йога, йога действия. Для того, чтобы выжить, человек обязан совершать действия. Духовно ориентированный человек должен следить за тем, чтобы его действия были конструктивными и ориентированными на всеобщее благополучие. Мотивом его каждого действия должен быть дух служения.
Тантра делит служение на четыре категории:
1. Физическое служение - помощь физическим трудом, включая уход за больными.
2. Служение защитой. Когда человеку угрожают физически, или он в опасности, мы должны прийти ему на помощь, даже если мы рискуем своим здоровьем и жизнью.
3. Экономическое служение - это помощь человеку финансово или товарами. Этим типом служения может быть также обучение людей тому, как самим о себе заботиться.
4. Интеллектуальное служение - учить других пути самосовершенствования и самопостижения, вдохновлять других идти духовным путем.
Но мы всегда должны помнить о том, что всякое служение должно быть тщательно продумано, необходимо чтобы была уверенность в том, что в данной ситуации это лучшее действие. Например, давать деньги тому, у кого их уже итак много, будет антислужением, так как это лишь увеличит жадность. Таким же антислужением будет чтение проповеди человеку, умирающему от голода. Поэтому всегда необходимо иметь практическое отношение к служению и к общественной деятельности в целом. Оно должно соответствовать времени, месту и человеку.
Поддержание точного равновесия между "субъективным подходом" и "объективным приспособлением" является ключом к успеху на духовном пути. Этот ключ откроет дверь к блаженству единства с Космическим сознанием.
http://anandamarga.ru/
http://vk.com/dadasudhakar
ЙОГА
ПУТЬ ТАНТРЫ
Бумана офсетная. Формат______
Печать офсетная. Тираж ________экз.
Издательство " "
Адрес.
Издательская лицензия __________
Барнаул______
Владивосток_____
Хабаровск_________
ППП "Типография _________"
Адрес.
7000 лет назад магические Гималайские горы подарили миру великого Йогина, принесшего с собой знание необходимое для построения мировой цивилизации: искусство, музыку, науку, медицину, язык, общественные нормы и самое главное психо-духовные практики Тантра Йоги.
Сегодня, П.Р. Саркар, выдающийся Индийский ученый и сам являющийся реализованным мастером процесса медитации наполнил эту древнюю науку новой жизненной силой.
Человечество с нетерпением ждет синтеза учений, принципов гармоничного поведения, чтобы в полной мере использовать физический и психический потенциал всякого человека.
САДА ШИВА довел до совершенства эту таинственную и эзотерическую науку и обучил ей всех тех, кто желал следовать по пути самодисциплины и благосостояния всех.
-ПУТЬ ТАНТРЫ ясно объясняет эти древние и проверенные временем практики, которые развивают человека на всех уровнях: физическом, ментальном и духовном.
-ПУТЬ ТАНТРЫ пробуждает ваше внутреннее сознание и делает вас способным принять вызов современного мира.
-ПУТЬ ТАНТРЫ предлагает мощный позитивный подход к личному и коллективному благополучию.
Речь идет о американском обществе. (Примечание переводчика).