Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Полтавская Миссионерская Духовная Семинария
Украинской Православной Церкви
Экзегетика
Священного Писания Ветхого Завета
3-й курс
Учебное пособие для студентов
богословско-миссионерского факультета
2011 г.
Содержание:
ЛЕКЦИЯ 1
ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ
Ветхозаветная святость
В исторических книгах Ветхого Завета нам приходится постоянно сталкиваться с описанием жестоких сцен обмана, насилия и массовых убийств, совершенных израильтянами по отношению к захваченным городам и весям, а также вождями народа по отношению к провинившимся подчиненным. Так поступали и Давид, и Иисус Навин, которые, предавая город «заклятию», не оставляли в живых и младенца. В свое время сам Моисей в пустыне запросто мог повелеть вырезать за отступление в язычество треть собственного народа. При этом Библия вовсе не намерена скрывать столь неприглядные факты, но она их описывает не как грех или заблуждение, а как прямое исполнение Божественных указаний! Был даже случай, когда Израиль решил пощадить город, за что был наказан Богом. Вполне прогнозируемой является и реакция атеистов на эти описания. Но и христианина эти сцены смущают и отвратительны для него, они совершенно не соответствуют христианскому представлению о Боге. Если эту проблему правильно не разрешить, то возможны три крайности. Первая характерна для древних еретиков и иногда возобновляется в наше время: «в Ветхом Завете действует другой бог, злой, в отличие от Нового Завета, где уже настоящий Бог». «Маркион из Понта бесстыдным образом богохульствовал, говоря, что проповеданный законом и пророками Бог есть виновник зла, ищет войны, непостоянен в своем намерении и даже противоречит Себе... Они пользуются именем Иисуса Христа как приманкою... и... губят многих, коварно распространяя свое учение под прикрытием доброго имени, и подавая под сладостью и красотою имени горький и злой яд змия, первого виновника отпадения» (священномученик Ириней Лионский. Пять книг против ересей). Иногда к этому примешивается антисемитский аспект: «…это их, еврейский бог, не наш". Другую крайность, характерную для сектантов жесткого типа, например, «Свидетелей Иеговы», а также для всех сторонников некритичного принятия каждого слова Библии, можно кратко выразить следующей формулой: "Раз Бог сказал, значит, тогда так было надо". А сторонники третьего объяснения, как, например, Д.В. Щедровицкий, говорят о том, что мы всё неверно понимаем, что никаких жестокостей на самом деле не было, дело лишь в неточном переводе. Так, Давид не ставил завоеванных жителей «под мечи», а «приставлял к мечам», т.е. использовал для работ по затачиванию. Так поступают авторы, признающие безусловную ценность Ветхого Завета наряду с Евангелием. Однако на самом деле Бог всегда и вовеки Один и Тот же, меняется лишь человек и степень постижения им откровения Бога о Себе Самом и Своей воле. Библия есть книга встречи Бога и человека, но и история есть, как было сказано, место этой встречи. И вот безгрешный и неизменный Бог встречается с падшим и упорствующим в своем падении человечеством... Логика Ветхого Завета во многом отличается от евангельской, но как бы ни была построена линия повествования, надо иметь в виду, что жестокость не была изобретением Бога; она, со времен Каина и Ламеха, - естественная спутница человеческой жизни. Младенцы вырезались из того соображения, чтобы они не смогли вырасти и отомстить. Войны и насилие были привычными способами выяснения человеческих отношений, это уже христианин, знающий новое о Боге, прозревает весь ужас падшести древнего мира, как языческого, так и ветхозаветного. И воля Божия состояла не в том, чтобы проливать кровь, а чтобы в мире, где льются потоки крови, одна из линий человеческой истории привела бы в итоге к исполнению Божественного плана спасения. Богу нужно не то, чтобы место хананеян заняли израильтяне, а то, чтобы безбожные племена уступили историческую арену племени, организовавшему жизнь как служение единому Творцу. (В связи с этим вспоминается, как Гилберт Кит Честертон в своем произведении "Вечный человек" описывает войну Рима с Карфагеном: «Рим был не лучше и не добрее Карфагена, но Промысел заключался в том, что языческая культура победила культуру сатанинскую; в Карфагене в жертву приносились младенцы»). К сердцам людей, к Своему воплощению Бог пробивался через стену ненависти и бесчувственности. Не стоит забывать и того факта, что Бог не благословил Давиду строить в Иерусалиме храм именно по причине большого количества пролитой им крови. С этой темой тесно связано понятие о ветхозаветнойной святости. Такие персонажи Ветхого Завета, как Иисус Навин, Давид, Соломон и др. названы праведными и святыми, а это понятие вроде бы входит в противоречие с конкретными фактами, которые описаны в исторических книгах. Но здесь всё не так просто. Если мы будем рассматривать понятие святости как некую совокупность христианских добродетелей, то, безусловно, герои ветхозаветного повествования ее не являли. Иисус Навин не похож на страстотерпца Бориса, а Давид на преподобного Серафима Саровского. Но Православие знает понятие святости как постепенного движения к Богу, освящения Его духовным светом. "Весьма неблагородно и низко думать, что оскорбительно будет для подвижника напоминать о непохвальных делах его. В таком случае и великий Павел не заслуживал бы нашей похвалы, и мытарь Матфей принадлежал бы к людям самым порочным... Но Павел для того упоминает о прежних своих гонениях и о том, как изменился предмет его ревности, чтобы сравнением того и другого прославить больше Благодетеля» (святитель Григорий Богослов). То есть в одном из ракурсов святость можно определить как возрастание относительно прежнего образа жизни, или выделение в некой добродетели на фоне общего порядка вещей. В таком случае мы смело можем назвать царя Давида святым. Он мог быть жесток к завоеванным городам, как все правители того времени; но как необычно он поступал со своим врагом и преследователем Саулом: он великодушно прощал его и, боясь Бога, благоговейно относился к факту его помазанности на царство. Давид страшно согрешил, когда, имея немало жен и наложниц, воспылал страстью к Вирсавии - жене своего верного военачальника Урии и послал его на верную смерть, чтобы ею овладеть (обычное дело для власть имущих). Но вот к нему приходит пророк Нафан и рассказывает притчу о бедняке, имевшем одну овечку, и его соседе богаче, имевшем множество скота, и заклавшем для своего гостя овечку бедняка (см. 1 Цар. 12 гл). «Такой человек достоин смерти, за то, что не имел сострадания! - восклицает Давид». «Ты - этот человек, - смело говорит Нафан, - так ты отблагодарил Бога за спасение». Давид не гневается, не велит казнить пророка, как гораздо позже это сделает с Иоанном младший Ирод, а смиренно признает свой грех и выслушивает от пророка грядущее наказание. И Давид свят именно этой своей способностью помнить о Боге и раскаиваться. Псалмы, написанные Давидом, также свидетельствуют о его благочестии, молитвенности и вдохновенном даре славословить Творца. Итак, святость ветхозаветных персонажей есть понятие относительное. Но есть и иное обстоятельство. В Ветхом Завете термин «святость» вообще употребляется в ином, непривычном для нас значении. Прежде всего, согласно иудейскому пониманию, свят Сам Бог. «Свят, свят, свят Господь Саваоф», - восклицают ангелы в видении пророка Исайи, и им вторит Псалмопевец: «Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля». Святость здесь означает вовсе не праведность, а выделенность или инаковость. Бог «свят» - это значит, что Его истинное бытие вне мира, а когда Он входит в жизнь мира, то непричастен тьме и злу этого мира. И потому свят человек, принадлежащий Богу. Навин, Давид, Илья и др. святы тем, что Богом «взяты в удел», в большей или меньшей степени способствуют действию Его замысла. Свята и скиния Завета, и ковчег, и Моисеев Закон, и определенные на храмовое служение первенцы, и жертвенные животные, посвященные Ягвэ. Ягвэ свят - это аксиома. И только в этом контексте Библия говорит о «святости» израильского народа или его «избранности».
Богоизбранность Израиля
К сожалению, сегодня понятие «богоизбранности» еврейского народа, как и близкая ему по смыслу «богоносность» народа русского, как сторонниками, так и противниками понимается совершенно неверно. Избранность Богом еврейского народа никогда не мыслилась в ветхозаветном иудаизме как теория национального превосходства. Любые попытки такой трактовки немедленно разоблачались библейскими пророками. Напомнив народу о его избранности, авторы книг Ветхого Завета тут же начинают обличать его во всех грехах, и более всего в отступничестве от Бога, что должно привести к краху Израиля.«Избранность» - есть тяжелое ярмо уникальной задачи, для которой Ягвэ создал евреев. Израиль – «экспериментальная лаборатория» Бога. Задача эта не была открыта Израилю сразу. Сначала Аврааму было обещано бесчисленное потомство, в котором благословятся все земные племена. Затем Моисею было повелено вывести евреев в землю, изобилующую «молоком и медом». Во времена пророков говорили о «дне Господнем», когда Ягвэ навсегда воцарится на земле. И только новозаветные события открыли окончательный смысл исторического избранничества Израиля: в нем должны подготовиться условия для воплощения Бога. Израиль почти до последних веков до Р.Х. и не предполагал, что он станет местом Распятия и Воскресения; семенем Церкви, спасающей весь мир. В несколько другом аспекте можно сказать иначе: с точки зрения Нового Завета смыслом всей истории Израиля явилось появление в нем Марии, оказавшейся единственной девушкой на свете, достойной стать матерью Спасителя... «Приходит наконец долгая ночь страха и ожидания всемирного - и утренний свет проникает во мрак Ветхозаветного Святилища, отверстого не столько к ежедневному, сколько в вечному Востоку. Небесная манна иссыпается от стамны, ее сокрывавшей...» (святитель Филарет Московский). И потому эту богоизбранность, эту «взятость в удел» Библия возвещает не как достоинство или тщеславное самосознание, а как высочайшую ответственность, которую Израилю надлежит понести, причем кому больше дано - в смысле откровения о Боге - с того больше и спросится. Но в итоге истинных и избранных израильтян оказывается совсем мало. И в свое время пророки скажут, что от «святого» народа сохранится лишь остаток, а Иоанн Креститель напомнит, что Бог и из камней может сотворить детей Аврааму.
Духовные уроки, которые усваивал Израиль из своей истории, нам еще предстоит рассмотреть в разделе пророческих книг. Но важно и то, что духовное осмысление войн и бедствий, осады и пленения, самодовольного нечувствия или, напротив, смиренного принятия пророческих обличений, языческого отпадения и чудес, происходивших после искреннего покаяния и обращения к Ягвэ, имеет огромное значение для личного опыта христианской веры, и потому исторические книги оказываются не менее важными для спасения, чем вся остальная Библия.
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 2
ПЕРВАЯ КНИГА ЦАРСТВ
Введение
Данная книга относится к книгам историческим. Само же понятие истории предполагает не просто описание неких событий, а их взаимосвязь и движение во времени. Материалистическая трактовка истории как совокупности объективных фактов недостаточна хотя бы уже потому, что для человека в связи с особенностями его сознания оказывается важным осмысление причинно-следственных связей, оценка «уроков» истории. Одни и те же факты ложатся в основу различного видения истории, и поэтому более существенной становится не история как точная наука (она получила признание сравнительно недавно), а историософия - размышление о смысле истории, о целях и ошибках человечества. Священные книги и предания разных религий, отражая мировоззрение древнего человека, содержали не только описания войн или природных катаклизмов, но в равной мере события, происходившие «на небесах», и потому в них дана не просто история, а священная история, где преобладает духовное измерение человеческого бытия. Библия также описывает прошлое в категориях священной истории, но при этом лишена вымышленных рассказов из жизни богов или духов. Её историософию можно выразить достаточно лаконично:
1) Земная история – это место динамической встречи Творца и Его высшего творения;
2) Победы или несчастья народа – повод для духовного осмысления и покаяния;
3) Земная жизнь проходит под знаком страдания и умирания как последствий грехопадения, но, тем не менее, одни дела являются благословением, а другие – проклятием;
4) У истории есть смысл и конец - приход Судного дня и установление вечного Царства Ягвэ.
Сведения исторических книг Библии представляют огромный интерес для светской науки, но иногда они неточны и в отношении конкретных персонажей (это становится очевидным при сравнении библейских сведений с фактами истории соседних народов), и в отношении хронологии (вместо конкретных используются символические числа, например 40 лет означает завершенность некоторого процесса). К тому же описания одних и тех же событий в разных книгах Ветхого Завета могут не совпадать. Но авторов этих книг реальные факты интересуют постольку, поскольку они иллюстрируют определенную духовную концепцию. Так, книга Иисуса Навина описывает завоевания израильским народом Ханаана в XII в. до Р.Х.. Огромное значение в ней придается Божьему благословению, и потому достаточно сложный период захватнических войн, где были и победы, и поражения, и сомнительные поступки, и весьма скромные успехи, описан как триумфальное шествие израильского войска, ведомого Ягвэ и отвоевавшего огромную территорию.
Хроника очень трудна, даты иногда не совпадают. Книги искажены по вине переписчиков; по-видимому, часто употребляются одновременно две системы подсчета продолжительности царствования, так что год смерти царя считается дважды. Новый царь считается иногда вступившим на престол с начала нового года после смерти предшествующего. Промежуток приписывается предшественнику, хотя он уже умер. Такая хроника встречается также у ассирийцев и в Вавилоне. У израильтян был обратный порядок. Весь год, на который приходится дата смерти царя, приписывается его преемнику. Это объясняется тем, что по представлению евреев, мера времени была неразделима, время не должно разделяться, оно идет вечно. Не существовало дня или года, который можно было считать абстрактным, не обращая внимания на начало года или дня. Если 12 месяцев, даже если меньше истекали от начала года, то они считались не за один год, а за два. Продолжительность голода в книге Царств при Илии и при Ахаве, который говорил: «три года продолжался голод», три года. Если учесть эти моменты, то окажется, что он продолжался около 14-ти месяцев. Если на протяжении трех лет в тех условиях не выпадает ни капли осадков, то природа тогда, практически, погибнет, будет пустыня, однако этого не случилось. На самом деле, срок был гораздо меньше, год с небольшим продолжалась засуха, но и это было страшно. Ведь там собирают урожай 2-3 раза в году.
Автор. Книги царств (первые две из которых в западной традиции носят название «Книги пророка Самуила») не содержат никаких сведений относительно того, кто является их автором. То обстоятельство, что с ними связывают имя пророка Самуила, объясняется не его предположительным авторством, а той выдающейся ролью, которую он сыграл в установлении в Израиле монархического правления. Вопрос же о возможном авторстве Самуила не рассматривается, поскольку в 1 Цар. 8:1 он представлен уже весьма пожилым человеком, а в 1 Цар. 25:1 говорится о его смерти – т.е. очевидно, что он скончался задолго до того, как произошли многие из описанных в Первой и Второй книгах царств событий. В то же время в 1 Пар. 29:29 сообщается о неких "записях" Самуила и его преемников-пророков - Нафана и Гада, - которые вполне могли войти составной частью в записанную историю Израиля. В том виде, в каком мы имеем ее сейчас, Первая книга царств была, судя по всему, составлена человеком или несколькими людьми, находившимися под сильным влиянием системы богословия, развитой в книге Второзаконие.
Писатели книг Царств.«Первоначальными писателями 1 и 2 книг Царств были пророки Самуил, Нафан и Гад (1 Пар. 29:29). Кто-либо из пророков позднейшего времени просмотрел записи Самуила, Нафана и Гада, дополнил их (1 Цар. 5:5; 6:18; 9:9; 27:6; 2 Цар. 4:3) и придал им объединенный, законченный вид» [1. Книга 2. с.388].
Экзегетический разбор:
– гл.2, ст. 1: «Вознесся рог мой в Боге моем» т.е. восстановлены и утверждены Богом мое женское достоинство, сила и значение (рог является здесь символом силы, могущества, самообороны).
«Я радуюсь о спасении Твоем» т.е. о спасении, явленном мне тобой».
– гл.2, ст. 15: «Прежде, нежели сожигали тук»– со времени приношения Авелем "от первородных стада своего и от тука их" (Быт. 4:4) тук, т.е. жир, считался лучшей частью жертвенного животного. В качестве лучшей части он, естественным образом, предназначался Богу. Священникам предписывалось сжигать тук на жертвеннике, производя этим приятное Господу благоухание (Лев. 3:16; 7:31). Употреблять же его в пищу, как и кровь, строжайше воспрещалось (Лев. 3:17; ср. 7:33; Иез. 39:19; 44:7-15); о тех, кто вздумал бы нарушить этот запрет, сказано: "истребится душа та из народа своего" (Лев. 7:25)» [2]. Хотя допустимо, что священники обязаны были угодить сначала Богу (в отношении времени), а потом уже отдать часть причитавшегося старшим священникам. Офни же и Финиес требовали обратного.
– гл.2, ст.22: «Спят с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания» – сакральная проституция однозначно возбранялась Господом (Втор. 23:17-18), но, несмотря на это продолжала практиковаться представительницами коренного населения Ханаана, из-за чего израильтяне постоянно рисковали навлечь на себя гнев Божий (3 Цар. 14:23-24; 15:12; 4 Цар. 23:7; Ос. 4:14).
– гл.2, ст.25: Грехи сыновей Илия были обращены в первую очередь именно против Бога (ст. 17), и поэтому они были заведомо обречены. Господь решил уже предать их смерти. Это утверждение всевластия Божьего не противоречит положению о свободе человеческой воли и о сопряженной с этой свободой ответственностью. Классическим для Библии примером взаимодействия Божьего всевластия и человеческой свободы воли являются неоднократные упоминания в книге Исход об ожесточении сердца фараона. Для ситуации с дурными людьми верным, по всей видимости, является следующий принцип: если человек грешит последовательно, при этом, целиком осознавая свою греховность, Бог рано или поздно лишает его способности перемениться» (Нав. 11:20; Рим. 1:24-28).
Почему Илий понес наказание за детей, хотя делал им приличные увещания? Беззаконие детей требовало не слабых, но самых суровых и крепких врачевств. Посему их, после первого и второго увещания не оставлявших порочной жизни, надлежало изгнать из священных оград, потому что не только сами нарушали закон, но и для других служили образцом беззакония. Поскольку же Илий естество свое предпочел Сотворшему, то лишен богоданной благодати».
– гл.2, ст.28: Ефод (евр. Эфод): 1) часть облачения первосвященника, надеваемого при богослужении. Ефод изготовляли из двух полотнищ дорогой материи, сотканной из золотых нитей, виссона (тонкого крученого льна) и шерсти голубого, пурпурного и червленого цветов. Он покрывал только грудь и спину. Переднее и заднее полотнища соединялись на плечах двумя нарамниками, на каждом из которых крепился оправленный в золото камень оникс с именами колен Израилевых (Исх. 28:6-14; 39:2-7). На ефоде золотыми цепочками крепился наперсник, в котором находились урим и туммим (Исх 28:30) - два камня, с помощью которых испрашивали волю Господа. По-видимому, именно в этой связи упоминается ефод в 1 Цар 23:6-23; 30:7.
2) простой льняной ефод (эфод бад), который был частью облачения прочих священников (1 Цар. 22:18). Такой ефод носил юный Самуил (1 Цар. 2:18), в подобный ефод был облачен и Давид, когда перевозил ковчег завета в Иерусалим (4 Цар. 6:14);
3) на ассирийских клинописных табличках XIX в. до Р.Х. и в угаритских текстах XV в. до Р.Х. упоминается эпаду - одежда, которую носили преимущественно женщины;
4) в некоторых местах Библии ефод упоминается в сочетании с домашними идолами (терафимами) – Суд. 17:5; 18:14, 17 и след.; Ос. 3:4. В этих случаях речь может идти об одеянии идола и, возможно, о самом идоле (Суд. 8:27).
– гл.4, ст.2:Превосходство филистимлян над Израилем лучше всего объясняется тем, что они знали секрет выплавки железа. Древний мир знал железо, но в виде случайных находок. Во время расцвета Хеттской державы небольшое племя горцев Кизвадан открыло способ дешевой добычи железа в больших количествах. Аристотель описал их способ получения стали: они несколько раз промывали речной песок их страны — видимо, таким способом (теперь это называют флотацией) выделяли тяжёлую железосодержащую фракцию породы, добавляли какое-то огнеупорное вещество, и плавили в печах особой конструкции; полученный таким образом металл имел серебристый цвет и был нержавеющим. Хетты раскрыли их тайну и стали первыми монополистами промышленного производства железа. Железо ценилось выше золота; легенда повествует об огромной плате, предложенной одним из фараонов хеттскому царю за эту тайну. В ответ он получил в подарок железный кинжал без всяких комментариев. «Народам моря» удалось в свою очередь, вырвать эту тайну у хеттов и, в связи с упадком Хеттского царства, стать родоначальниками «железного века» в истории человечества». Интересным фактом остается археологическое открытие, что самые древние металлические изделия - наконечники для стрел и украшения, были из метеоритного железа, то есть, сплава железа и никеля (содержание последнего колеблется от 5 до 30 %), из которого состоят метеориты. От их небесного происхождения идёт, видимо, одно из наименований железа в греческом языке: «сидер» (а на латыни это слово значит «звёздный»).
– гл.5, ст.2:Дагон – языческое божество филистимлян, с головой и руками человека, туловищем рыбы. Для язычников Дагон был выразителем плодородия.
– гл.5, ст.6: «…наказал их мучительными наростами» – «Семьдесят толковников, – замечает блаженный Феодорит, - перевели: «поражены были на седалещах»; Акила – «имели гангрены»; Иосиф Флавий показывает, что они страдали поносом. Никто да не признает эти указания за разногласие, ибо за поносом следовала болезнь седалищ – частое извержение воспалило (в славянском переводе сказано: «и воскипе им на седалещах») извергающие части; с течением же времени воспаление перешло в гангрену.
– гл.6, ст.4-5: В древнем языческом мире существовал обычай умилостивлять то или иное божество принесением ему в жертву металлических изображений кары, постигшей человека или его достояние.
Почему Бог попустил, чтобы кивот был взят в плен? Это событие принесло двойную пользу. Оно научило Евреев, что живущие по закону должны уповать на Промысел Божий, а беззаконники не могут надеяться ни на Бога, ни на неприкосновенный кивот. Ибо для чего нарушители закона брали в помощь себе кивот, внутри которого положен был закон? А иноплеменники, боявшиеся, когда при появлении кивота восклицали евреи и пренебрегшие кивотом после победы, посвятивши его своим идолам как военную добычу, опытно познали силу Божию. Ибо сперва увидели, что пред кивотом пал собственный их бог как бы воздавая ему поклонение. Но и после этого, не заблагорассудив познать превосходство и не воздав должного кивоту почитания, подверглись различным болезням.
– гл.7, ст.9: В отношении особенностей религиозного и общественного быта евреев период Судей может быть рассматриваем как период патриархальной реакции в жизни народа. Закон о единстве богослужебного пункта и исключительности богослужебных лиц не был соблюдаем с большой строгостью даже лучшими из евреев того времени. Помимо скинии, жертвы истинному Богу приносились и там, где то или другое лицо ощущало потребность в их принесении; и приносились нередко людьми, не имевшими священного сана (См.10:20-24).
– гл.8:3: Почему Самуил не был наказан за беззакония детей подобно первосвященнику Илию? Дела их были не справедливы, но не злочестивы. В этом случае нужно вспомнить (1 Цар. 2:25). Если сыны Илия совершали грех против Господа, то сыновья Самуила против людей. «И сыновья Илия, а впоследствии и сыновья Самуила оказываются недостойными возглавлять народ божий. Приводя оба эти факта, священный писатель указывает на несовершенство наследственной формы правления. Истинным вождем ветхозаветной Церкви может быть только тот кого поставляет Сам Бог.
По всей видимости, Самуила возмутило то, что старейшины настаивали на установлении монархии не вследствие того, что это позволено при некоторых ограничениях, идущих от Бога, а вследствие того, что при монархическом строе живут языческие народы.
В древних цивилизациях, Шумерах или Египте, царь не был просто правителем; он, являясь звеном в определенной мифологической цепи, искренно считал себя сыном Божества и человека, человеко-богом. Священной монархии окружающих народов Моисей и Иисус Навин противопоставили идеал теократии: Бог непосредственно управляет Своим народом, а духовно одаренные вожди лишь помогают израильтянам увидеть Его волю. И просьба поставить царя, возможно, вполне понятная с точки зрения развития образа исторического бытия, тем не менее, воспринята Ягвэ как знак отступления: земной царь в духовной сфере только помешает лицезреть Царя Небесного. И дарование Израилю царя описано в Библии как гневная и "ревнивая" уступка Бога упорству евреев: "не Я им нужен, а царь, как у других народов, но ведь у других народов нет Меня!". И хотя цари в Израиле никогда не играли той религиозной роли, как в Вавилоне или Риме - еврейский царь не посредник между Ягвэ и народом и сам не божество, он скорее помазанный на правление "функционер", - дальнейшая история показала, что именно деятельность царей во многом способствовала духовному распаду и забвению Бога. Печальным примером этого стал первый же царь Израиля Саул.
– гл.10, ст.9: «Бог дал ему иное сердце» – поскольку Саул был крестьянин, знавший только как возделывать землю, то Бог, помазав его царем, дал ему царственную мудрость.
– гл.10, ст.12: «А у тех, кто отец?» – указывая на сынов пророческих, спрашивающий дает понять, что нравы и положение родителей в данном случае не причем, так как дар пророческий не наследственен.
– гл.10, ст.20-24: Казалось бы, какой смысл в этом действии? Все уже было сделано, Саул был уже помазан на царство. Зачем были нужны эти выборы без выбора? Дело в том, что с одной стороны здесь явилось упование Самуила на Бога. Самуил еще и еще раз явил свою верность Богу. Он был в высшей степени уверен, что жребий просто обнаружит уже совершившееся. С другой стороны, что наиболее важно, это было сделано для укрепления веры народа и для утверждения в народе мысли о том, что Саул поставлен на царство именно Господом.
Встает вопрос: как Самуил, как государственный муж, судья, мог быть и священником (приносящим жертвы)? Ведь мы не встречаем указаний, что он происходил из священнического колена? Это может послужить оправдательным моментом для протестантского доступного всем «царственного священства». На этот вопрос отвечает блаженный Феодорит Кирский: «Левий был отцом трех сыновей: Гирсона, Каафа и Мерари (Исх. 6:16). У Каафа были дети: Амрам, Иссаар, Хеврон и Озиил; а у Амрама – Аарон, Моисей и Мариам. Внук Иссааров был Корей, а потомок его Елкана, отец Самуилов. Так, Самуил был пятнадцатый от Левия и принадлежал к поколению Каафа, которое предпочиталось другим, потому что из него происходили первосвященники и потомкам Каафовым вменено было в обязанность переносить священную утварь (Чис. 3:30-31).
– гл.11, ст.2: Наас аммонитянин хотел сделать евреев неспособными к войне, потому что левой рукой держащий щит закрывает им левый глаз, а правый смотрит на врагов. Поэтому лишенный правого глаза легко может быть взят в плен неприятелями.
– гл.11, ст.8: Еще до разделения Израиля на два царства (3 Цар. гл. 12) между южными и северными племенами отмечались некоторые различия (17:52; 18:16; 2 Цар. 2:10; 3:10; 5:5; 11:11; 12:8; 19:11, 40-43; 20:2; 21:2; 24:1,9; Нав. 11:21).
– гл.16, ст.4: Когда отступил от Саула Дух божий, место его занял дух вселукавый. Отсюда учимся взывать с Давидом: «Духа Твоего Святого не отыми от мене (Пс. 50:13). Так, когда апостольская благодать оставили Иуду, в него вошел диавол (Ин. 13:27)» [3, с.247-248].
– гл.16, ст.5: «Освятитесь» – И сказал Господь Моисею: пойди к народу, [объяви] и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои» (Исх. 19:10-22). Обряд телесного очищения символизировал обретение соответствующего духовного настроя.
– гл.16, ст.23: Почему, когда Давид играл, лукавый дух оставался в бездействии? Поскольку Давид принял благодать Духа Божия, то, когда действовал Дух через Давида, дух лукавый оставался в бездействии. Дух (злой по попущению) от Бога.
– гл.17, ст.5: Сикель – приблизительно 13 грамм.
– гл.17, ст.54: Как Давид, еще не живши в Иерусалиме, внес в него голову Голиафа? Действительно, что Иерусалим населяли тогда еще иевусеи. Но Давид, желая устрашить их, показал им голову великого воина.
– гл.17, ст.55: «Чей сын этот юноша?» – этот вопрос и ответ на него Авенира звучат, на первый взгляд, странно. Если считать, что события, описываемые в гл. 16, предшествовали изложенным в гл. 17 (а это представляется вполне достоверным, ввиду сообщаемого в 17:15 и 18:2), то этому вопросу можно найти три объяснения. Во-первых, несмотря на то, что имя отца Давида было единожды названо Саулу (16:18), а Давид служил царским телохранителем (16:21), Саул мог быть мало осведомлен о семье Давида. Во-вторых, после того как он обещал столь многое победителю Голиафа (17:25), Саулу, естественно, хотелось знать, из какой семьи происходит его возможный зять и чей дом будет "свободным в Израиле". В-третьих, заинтересованность Саула могла объясняться тем, что ему прежде уже было сказано: "отторг Господь царство... от тебя и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя" (15:28). Т.е. он мог задаться мыслью: уж не этому ли выдающемуся юноше передано его царство?.
– гл.18, ст.4: «Снял Ионафан верхнюю одежду свою» – Саул и Ионафан выделялись среди прочих израильтян тем, что только у них двоих имелись мечи и копья (железные).
– гл.18, ст.25: Почему Саул требовал не голов, но краеобрезаний? Водясь лукавыми помыслами, предполагал, что Давид, убив кого-либо из соплеменников, принесет их головы, и поэтому велел принести краеобрезание, потому что краеобрезание давало видеть кто по религиозной принадлежности убитый.
– гл. 19. ст.23: «И на него сошел Дух Божий» – до настоящего момента замыслам Саула против Давида препятствовали Ионафан, Мелхола и Самуил. Теперь же царю мешает Сам Бог, ниспосылая на него Духа, который повергает Саула в неистовство.
– гл. 21, ст. 10-15: Спасаясь бегством от Саула, удалился он в Геф, ибо не предполагал, что будет там узнан. А когда увидел, что жители Гефа узнали в нем того самого, кто убил их защитника, тогда притворяясь неистовым, избежал смертной опасности.
– гл. 25, ст. 1 и гл.28, ст.3: На вопрос о том, почему священный писатель написав в 25:1 о кончине пророка Самуила, снова упоминает о ней, блаженный Феодорит отвечает: Намереваясь повествовать о волшебнице (вызвавшей тень Самуила), он вынужден был упомянуть и о смерти Самуиловой.
– гл. 25. ст. 18: Почему Давид, поклявшись умертвить Навала и всех бывших с ним, нарушил данную клятву? Клятва была делом справедливого гнева, а пощада – делом целомудренного рассуждения.
– гл. 27, ст. 8-12: Анхус смотрел на Давида как на своего вассала и обязывал его вредить своим врагам, евреям. Чтобы избавить себя от этого невозможного условия и в то же время не навлечь на себя подозрение Анхуса, Давид выпросил для жилища себе удаленное от столицы местечко на южной окраине филистимской земли. Отсюда он предпринимал походы со своей дружиной, но не на восток, во владения Саула, а на юг для поражения хищнических племен, одинаково враждебным как филистимлянам, так и евреям.
– гл. 27, ст. 9: Не оставлял в живых ни мужчины, ни женщины. Вопрос о нравственной оценке действий Давида, безусловно, шедших на пользу его соотечественникам, остается открытым, так как нет никаких указаний на то, что он поступал по воле Господа.
– гл. 28, ст. 7: Иные говорят, что волшебница действительно вызвала Самуила. А другие опровергают это мнение и полагают, что обольститель людей демон показал Самуилов образ и говорил изречения Самуила, которые часто слышал, но не знал времени Сауловой смерти. Первое мнение признаю хульным и злочестивым. Ибо не поверю, что вызывающие мертвых могут извести чью бы то ни было душу, и уж тем более душу пророка и пророка великого. Явно, что души пребывают в другом некоем месте, ожидая воскресения тел. Поэтому весьма злочестиво верить, что чревовещательницы имеют такую силу. Другое же мнение показывает более неразумие, нежели злочестие. Ибо, покусившись опровергнуть первое хульное мнение, представили себе ложным сделанное предречение и потому приписали его наставникам во лжи демонам. Но я, читая книгу Паралипоменон, нашел, что написавший сию историю сказал так:Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его(1 Пар. 10:13-14). Из этого следует что Бог Сам, как Ему было угодно, представив образ Самуилов, и через противников произнес приговор.
Вопросы семинара:
Контрольные вопросы:
1. Писатель 1-й книги Царств.
2. Что значит «спят с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания»? (2:22).
3. Почему Илий понес наказание за детей, хотя делал им приличные увещания? (2:23-25).
4. Что такое «ефод»? (2:28).
5. Чем можно объяснить превосходство филистимлян над Израилем? (4:2).
6. Почему Бог попустил, чтобы ковчег был взят в плен? (6:4-5).
7. Почему Самуил не был наказан за беззакония детей подобно первосвященнику Илию? (8:3).
8. Что значит «Бог дал ему иное сердце»? (10:9).
9. Казалось бы, какой смысл в этом действии? Все уже было сделано, Саул был уже помазан на царство. Зачем были нужны эти выборы без выбора? (10:20-24).
10. Смысл условия 11:2.
11. Почему, когда Давид играл, лукавый дух оставался в бездействии? (16:23).
12. Как Давид, еще не живши в Иерусалиме, внес в него голову Голиафа? (17:54).
13. Почему Саул требовал не голов, но краеобрезаний? (18:25).
14. Богослужебное употребление 1 книги Царств.
ЛЕКЦИЯ 3
ВТОРАЯ КНИГА ЦАРСТВ
Экзегетический разбор:
– гл.1, ст.15:Некоторые укоряют Давида за то, что он умертвил возвестившего ему о смерти Сауловой? Принесший известие, не быв ни мало обижен Саулом, поиздевался над его смертью, между тем как пал не только Саул, но и Ионафан, человек благородный, а с ними пала и большая часть войска; притом к словам присоединил и ложь, назвав себя убийцей Саула; сверх же того, он был амаликитянин, на которых Всевышний давно уже изрек смертный приговор.
– гл.1, ст.18: «Научить … луку»–слова о луке следует рассматривать как указание на Ионафана, чей лук упоминается в ст.22.
– гл.2, ст.14: «Пусть восстанут юноши и поиграют пред нами» – отличнейшим из молодых людей Авенир предложил воинскую борьбу и сражение между ними, это частное дело сравнивая общей и большой битвой, назвал игрой.
– гл.2, ст.26: «Когда же ты скажешь людям, чтобы они перестали преследовать братьев своих?Авенир демонстрирует готовность примириться с Давидом; вероятно, к этому моменту он осознал, что никакая сила не сможет предотвратить воцарение Давида над всем Израилем.
– гл.3, ст.13-14: Закон запретил жене оставившей мужа и сочетавшейся с другим, возвращаться к первому мужу:То не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом [Богом твоим] (Втор. 24:4). Как же Давид согласился вновь взять Мелхолу, бывшую в супружестве с другим? Закон повелевал, чтобы жена, отпущенная мужем, не возвращалась к прежнему мужу. Это объявлял Бог и через пророка Иеремию (Иер. 3:10). Но царь Давид не отпускал Мелхолы, отец же ее противозаконно разлучив ее с супругом, отдал другому; поэтому сочетание с другим было насилие, а не брак.
– гл.3, ст.27: За что Иоав убил Авенира? Предлогом было убиение Азаила, а истинной причиной зависть. Ибо знал, что Авенир будет удостоен военачальства, обратив к царю всех израильтян.
– гл.3, ст.29: «…без семеноточивого, или прокаженного, или опирающегося на посох…»– изливающий семя и прокаженный, по закону считался нечистым и отлучался от общежития. Жезл же употреблял тот, у кого были повреждены телесные члены.
– гл.3, ст.39:Сильнее меня т.е. пользуются огромным авторитетом и любовью среди народа за свою храбрость и преданность родине, чем, между прочим, и объясняется то обстоятельство, что Давид не решился наказать Иоава должным образом за неуместное соблюдение им обычая кровавой мести.
– гл. 4, ст.12: «Отрубили им руки и ноги» -такого рода казнь могла иметь особое значение, а именно - отсечение членов, с помощью которых было совершено преступление– рук, пронзивших Иевосфея, и ног, донесших известие об убийстве до Давида.
– гл.5, ст.6: Иерусалим был населен уже в третьем тысячелетии до Р.Х. Географически он располагался на территории, которая во времена Давида принадлежала колену Вениаминову. В то же время поблизости от Иерусалима проходила северная граница владений колена Иудина, которое и прежде на некоторое время завоевывало город (Суд. 1:8), однако, как и Вениамин, не смогло на сколько-нибудь продолжительный срок вытеснить из него иевусеев (Нав. 15:63; Суд. 1:21). Делая Иерусалим столичным городом, Давид мог принять во внимание его стратегически выгодное местоположение, а также достаточно неопределенный статус, что также было немаловажно, ибо в результате такого выбора ни одному из колен не отдавалось предпочтение и, следовательно, не было обиженных.
Но они говорили Давиду – слова иевусеев можно понимать как насмешку или же как выражение решимости сражаться до последнего (даже если в их рядах останутся только слепые и хромые). По-видимому, иевусеи уже давно враждовали со своим вифлеемским соседом Давидом – в 8 стихе явно звучит намек на такую застарелую вражду.
– гл.5, ст.7: «Крепость Сион – Данное упоминание о Сионе - первое в Библии и единственное в первых двух книгах Царств. Первоначально этим словом, происхождение которого неясно, обозначался укрепленный холм, в настоящее время занимающий юго-западную часть Иерусалима. Со временем оно стало употребляться во все более и более широком смысле, означая целиком весь Иерусалим (напр., 4 Цар. 19:21; Ис. 2:3) и даже весь народ израильский (напр., Пс. 149:2; Ис. 46:13). Сион также осмысливался как место, на котором свершается суд Божий и творится дело спасения (напр., Пс.13:7; Ис. 4:4; Плач 4:11).
– гл.5, ст.11: «Хирам, царь Тирский» – Тир был финикийским портовым городом и располагался приблизительно в сорока восьми километрах к северу от горы Кармил и в сорока километрах к югу от Сидона. Дружба Хирама с Израилем продолжится и в царствование Соломона (3 Цар. 5:1-12; 9:11).
– гл.6, ст.3: Израильтяне погрузили ковчег на колесницу, т.е. поступили так же, как в свое время филистимляне (1 Цар. 6:7), и тем самым нарушили строгие предписания, гласящие, что ковчег нужно переносить на руках, но ни в коем случае не перевозить (например, Чис. 4:15; 7:9; Втор. 10:8; Нав. 3:8).
– гл.6, ст.5: Струнные музыкальные инструменты делали из кипарисового или сандалового дерева ("красное дерево"); струны изготовляли, как правило, из овечьих кишок. Систра (значение слова не известно) (2 Цар. 6:5) - некий древний ударный музыкальный инструмент, возможно, наподобие кастаньет. Это название переведено в других местах "позвонки" и "кимвал".
– гл.6, ст.7: «Поразил его Бог ... за дерзновение»– древнееврейский язык данной цитаты представляет определенную сложность для понимания. Возможно, эту фразу следовало бы переводить так, как она переведена в 1 Пар. 13:10: «... за то, что он простер руку свою к ковчегу». Однако при любом из двух прочтений важным моментом остается то, что Оза был поражен не только за свою вполне естественную попытку удержать ковчег от падения, но и за общую вину – за то, что святыню перемещали на новое место неподобающим образом. А что это истинно, видно из последующего. Когда пал Оза, царь, убоявшись, не внес кивота в царский дом, где приготовил и божественную скинию, но внес в дом Аведдара. Когда же увидел, что дом тот в три месяца исполнился всякого благословения, немедленно перенес его в царский чертог, употребив для этого не колесницу, но по закону иереев: «И когда несшие ковчег Господень» (2 Цар. 6:13).
– гл.6, ст.16: Напоминание о том, что Мелхола была дочерью Саула, в данном контексте звучит весьма уместно, поскольку она, как прежде ее отец (1 Пар. 13:3), выказывает явное пренебрежение к ковчегу Божиему.
– гл.6, ст.20, 23: Религиозный восторг Давида, не понятный для высокорожденной натуры Мелхолы, вполне понятен и достохвален в глазах простого народа. Религиозная инертность не могла вызывать отчуждения к ней со стороны Давида. Бесплодие Мелхолы было как бы наказанием свыше.
– гл.7, ст.3: Одобрив сначала намерение Давида построить храм, Нафан, по повелению Господа, станет затем отговаривать царя от этого (ст. 4). Однако первоначальное одобрение замысла царя пророком нельзя связывать с желанием последнего угодить Давиду, ибо, как явствует, например, из 12:7-14, Нафан не был склонен к угождению» (Новая Женевская ученая Библия). «Пророки знали не все, но в той мере, насколько открывала им благодать Божия. Так, Самуил не знал, кого следует помазать; так, Елисей не знал горя самонитяныни, ибо сказал:оставь ее, душа у нее огорчена, а Господь скрыл от меня и не объявил мне (4 Цар. 4:27). Так и Нафан, похвалив намерение царя, думал угодить Богу, ночью же Владыка Всяческих изрек Нафану следующее (7:5). Причины:Ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа Бога своего по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его (3 Цар. 5:3-4);Но Бог сказал мне: не строй дома имени Моему, потому что ты человек воинственный и проливал кровь (1 Пар. 28:3).
– гл.7, ст.19: «Это уже по-человечески» – т.е. всесторонняя попечительность Господа о человеке делает Его в сознании человека необыкновенно близким к нему существом.
– гл.8, ст.1: «взял... Мефег-Гаамма» – поселение с названием Мефег-Гаамм нигде более не упоминается (похожее - "холм Амма", 2:24). Можно предположить, что Мефег и Гаамм - имена не собственные, а нарицательные. Их сочетание буквально переводится как "бразды правления", а вся фраза в таком случае звучит так: "Взял Давид бразды правления из рук филистимлян". В книге Паралипоменон рассматриваемому здесь месту соответствуют слова "взял Геф и зависящие от него города из руки Филистимлян" (1 Пар. 18:1). Первые талмудисты, стремясь согласовать между собой тексты книги Царств и Паралипоменона, предлагали такое их толкование: Геф был главным городом Филистинии, и, следовательно, взять в свои руки Геф - то же, что взять бразды правления всей страной.
– гл.8, ст.2: Так решительна была победа и такое оказалось множество взятых в плен, что трудно было перечислить их; посему Давид приказал пленным повергнуться лицом на землю и, разделив на три части, две предал смерти, а одну часть оставил живыми и велел платить дань.
– гл.8, ст.4: Почему Давид разрушил большую часть сирийских колесниц? Божественный закон повелевает царям не иметь в употреблении большого количества коней (Втор. 17:16), чтобы надеяться не на них, но на силу Божию.
– гл.10, ст.4: «Обрил каждому из них половину бороды»–обритие бороды служило знаком траура (Ис. 15:2; Иер. 41:5; 48:37), и, таким образом, поступок Аннона можно расценить, как насмешку над намерением Давида оказать царю аммонитян милость за благодеяние, сделанное ему когда-то ранее покойным Маасом.
– гл.11: Жизнь Давида, пока он был гоним Саулом, проводилась по божественным законам, получив же малое послабление – став властителем, подвергся поползновению. Великая и сильная брань предстояла: покой, роскошь, царский сан, власть. Известно и то, что у Давида от природы была сильная страсть похотливости, ибо не имел бы он стольких жен, если бы не понуждала к тому сама его природа. Но многоженства ни один закон не возбранял тогда, а прелюбодеяние ясно воспрещал Божественный закон. Давид, увидев жену моющуюся, не побежал от этого зрелища, но проглотил приманку греха. Узнав, что жена имеет во чреве, предпринял все меры, чтобы не нанести ей обиды. Призвал он Урию, предполагая, что по прошествии долгого времени, возвратившись в город, пожелает сойтись с женой. А он показал только целомудрие, мужество, преданность царю и спал пред царскими чертогами с телохранителями – «Когда военачальник и его воинство терпят нужды на войне, не признаю для себя справедливым сделать какое-либо угождение своему телу». Царь, приказав ему еще остаться на день и угощая его частыми заздравными чашами, принуждал преступить меру в питье, чтобы вино, предав силы вожделению, побудило его сойтись с женой. Но ухищрения Давида были бессильны.
– гл.12, ст.1-7: Пророк выставляет это на вид в намерении показать чрезмерность беззакония. А в следующих словах примешивает и несколько оправдания, потому что злое вожделение наименовал путником – оно посещает то одного, то другого. Так же назвал злое вожделение странником, как необычайное для Давида и незнакомое ему до этого. А это вело Давида к тому, что он все же может приобрести себе прощение. Будучи воспитан не в порочных навыках он понес удар по причине не постоянного, но случайного направления воли; грех был следствием беспечности, а не злонравия. Повинен же был сугубой смерти, поскольку нарушил две статьи закона, за каждую из которых следовала смертная казнь: как прелюбодеяние, так и человекоубийство.
– гл.12, ст.18: За что Бог предал смерти недавно рожденного сына? Оставаясь в живых он был бы обличением беззакония и укоризною благочестивому царю. Поэтому, прилагая попечение о пророке-царе, Владыка не попустил жить сыну.
– гл.12, ст.31: Иные порицают за жестокость Давида, подвергнувшего столь жестоким казням аммонитян. Но нужно вспомнить, как поступали они с израильтянами, выкалывая им правый глаз. Пророки извещают и о других жестокостях их. Поэтому понесли они наказание равное своим злодеяниям.
– гл.13, ст.39:И тут Давид проявил великодушие. Утешившись т.е. пережив в своем сердце гибель Амнона, Давид не преследовал Авессалома. Давид действительно является прообразом новозаветного доброго Пастыря, который согрешающих сынов своих не отрывает от себя, но призывает их к покаянию, милует, а не наказывает.
– гл.14, ст.7: Умная женщина из Фекои в своей вымышленной истории затрагивает не только тему кровной мести, но и проблему продолжения семейной линии, обращая внимание на то, что вместе с жизнью наследника угрозе подвергается судьба всего рода. Она дает понять Давиду, что если ее сын-братоубийца будет наказан смертью, то после нее и ее мужа не останется ни имени, ни потомков. Таким образом, фекоитянка искусно подводит Давида к неизбежному выбору: либо месть за погибшего Амнона и гибель еще одного наследника, либо прощение и признание Авессалома своим преемником (о другом сыне Давида, Далуие, неизвестно ничего, кроме сказанного о нем в 3:3).
– гл.15, ст.24-29: Почему Давид воспретил следовать за ним священникам и кивоту? Как благочестивый и пророк, царь знал, что было с кивотом, взятым в помощь беззаконными:они были побиты, а кивот предан в плен иноплеменникам. Зная это, сказал иерею Садоку: не могу носить с собою обвинителя, слышу, внутри его вещает закон:не прелюбодействуй, не убивай, — а я попрал два эти закона. Когда Законоположник очистит око души моей, тогда в состоянии буду видеть благолепие его. Если же совершенно лишит меня Своего попечения, то Он – владыка, а я – служитель, подвергающий себя вразумлениям Его. Так, со слезами говорил Давид, приняв на себя вид сетующего, потому что покрыл главу свою и шел босыми ногами; с ним плакало и войско. Уже во время бегства Давид узнал о предательстве Ахитофела, но немедленно обратился к своему Богу, умоляя Его, не молниями поразить предателя, но суетным сделать совет его. Ибо говорит: осуетисовет Ахитофелев, Боже мой. Словоосуети Акила перевел «обезуми» в значении «покажи безумным и несмысленным.
– гл.15, ст.31: Мудрые советы Ахитофела ценились так высоко, как если бы это были советы самого Бога (см. 2 Цар. 16:23).
– гл.16, ст.5-13: Достойно же удивления то, что было сказано Давидом Авессе о Семее. Ибо, когда Семей метал в Давида камнями, осыпал его землей и наносил другие оскорбления и словом, и делом, называл Давида убийцей, Авесса, будучи вторым военачальником, не вынес этих поруганий, но сказал:почто проклинает пес проклятыйсей господина моего царя? ныне пойду, и отыму главу его (16:9). Но превосходящий всех кротостью Давид сказал на это:что мне и тебе,сыне Саруин? оставите его, сего радипроклинает мя,Господь рече ему злословитиДавида (2 Цар. 16:10) – т. е. это Божий бич и жезл; не вижу бича, но вижу бичующего; моим беззакониям приписываю эти бедствия; не касаюсь жезла, что бы не раздражить бьющего. Но сына моего, который мною рожден и воспитан, который достиг такого возраста и такой чести, кто вооружил против меня? Поэтому явно, что свыше произнесен приговор и Бог приводит в исполнение предсказанное Им. Я же буду терпеть и оскорбляющих, и угрожающих мне смертью, чтобы этим укротить Божественный гнев.
– гл.16, ст.22: В этом не стоит усматривать только развращенность Авессалома и его неуместное сладострастие. По древним восточным обычаям такое действие было, прежде всего, политическим актом, это было как бы публичным заявлением о восшествии своем на престол низвергнутого правителя. Так что Авессалом таким образом заявил, что он больше не считает Давида царем и поставляет самочинно себя на место отца.
– гл.17, ст.6: «Иные не хвалят лживости Хусия. И в хорошем, и в плохом нужно вникать в намерение. Ибо, так судя, увидим, что и правда бывает иногда достойна обвинения. Сказано, что Иродклятвы ради и за возлежащих с ним умертвил Иоанна (Мк. 6:26). Но никто не будет так малосмыслен, чтобы похвалить правду, выполненную посредством убийства. Лучше было бы Ироду не клясться, и если поклялся, то солгать было предпочтительнее, нежели сделать убийство.Поэтому и здесь употреблено лицемерие, не из корысти, не во вред другим, но из усердия к пророку и царю благочестивому.
– гл.17, ст.23: Ахитофел кончает с собой не только потому, что он оскорблен и унижен решением Авессалома отвергнуть его в высшей степени разумный план, но также и, осознавая, сколь малы были теперь шансы восставшего царевича на успех. Он также понимал, что своим советом (16:21:22) разрушил всякую надежду на примирение с Давидом.
– гл.18, ст.8: Разбитое войско Авессалома бросилось было искать себе защиты в лесу, но здесь или было встречено засадой, или просто рассеяно и истребляемо порознь.
– гл.18, ст.9: В толковательной литературе не встречалось, но само приходит на ум, что согласно Моисееву закону,проклят всяк повешенный на древе и кончина Авессалома как раз попадает под это страшное проклятие. Возможно, Авессалом прообразовал Иуду Искариотского, который также восстал против собственного Отца, который пользовался Его милостями, который был облечен апостольским достоинством и, тем не менее, не устоял.
– гл.18, ст.18: В этом деянии говорится о тщеславии и лживости Авессалома; оправдывая постановку памятника самому себе Авессалом говорит, что он не хочет, чтобы имя его изгладилось из народа Израилева.
Почему писатель выше сказал, что Авессалом имел трех сынов и одну дочь (2 Цар. 14:27), а теперь, напротив, открывает, что, не имея сына, построил столп, чтобы в нем оставить по себе память (18:18)? Справедливо и то, и другое, ибо как вероятно то, что он рождал детей, так и то, что дети умирали. А Иосиф говорит, что Авессалом сделал это, потому что дети не могли жить долго, здание же могло дольше сохранить память о нем.
– гл.19, ст.5-9:Иоав прямо указывает Давиду на то, что его реакция на гибель Авессалома деморализует тех, кто спас ему жизнь и сохранил за ним престол. Иоав прибегает к сильным средствам, желая заставить Давида взять себя в руки и в настроении, соответствующем победе, предстать перед войском. Вняв словам Иоава, Давид приходит к воротам Маханаима, т.е. на то самое место, где он отдал нарушенный Иоавом (18:14) приказ сохранить жизнь Авессалому (18:5). Повествование о гибели Авессалома, таким образом, окаймляется двумя сценами у ворот, позволяющими сопоставить волю Давида в отношении Авессалома и волю о нем Господа.
– гл.19, ст.9-10: Резиденция Давида была теперь в Маханаиме, и фактически Давид был царем только за Иорданом. Евреи по эту сторону Иордана, ставшие на сторону Авессалома, оказались теперь в странном положении. Только что признанный ими царь погиб, а от Давида они отказались и поднимали против него свое оружие. Давид оказался непобедимым и царствовал за Иорданом, а они, как стадо без пастуха, оказались в положении, подверженном серьезным опасностям. Не было иного исхода как изъявить покорность Давиду и возвратить его на Иерусалимский престол. Первые голоса в пользу Давида раздались в северных коленах.
– гл.19, ст.11-12:Колено иудино сохраняло загадочное молчание, не подавая никаких надежд на Давида. Это обстоятельство представляется несколько странным и требует некоторого объяснения. Возможно то предположение, что, не получив от Давида никаких особенных привилегий сравнительно с другими коленами колено Иуды примкнуло к Авессалому сколько по чувству недовольства Давидом, столько и из ожидания получить желаемые привилегии от Авессалома. Когда же предприятие Авессалома не удалось, и оставалось только возвратиться к старому порядку вещей, колено Иудино глубже других чувствовало свое заблуждение и стыдилось своего поступка. Его представителям совестно было явиться на глаза Давиду с повинной и с предложением верноподданства, сделавшегося столь сомнительным, и они медлили. Давид понял затруднение своего колена и, все-таки считая его, несмотря на некоторое увлечение, более верным оплотом своего дома, решился ободрить его кротким приглашением и напоминанием его обязанности.
– гл.19, ст.13: Почему Давид обещал военачальство Амессаю, когда Иоав подвергался за него многим трудам и опасностям? Давид всегда ненавидел заносчивость Иоава, но терпел Иоава за благорасположение, какое до этого времени он оказывал царю, хотя и подозревал, что тот может замыслить против него нечто. Но, увидев, что Авессу, который был ему племянником, похитивший власть Авессалом поставил вождем всего воинства (17:26), послал за ним, обещая отдать ему военачальство Иоавово. Узнав это, Иоав поражен был сказанным и, уязвляясь завистью, нанес Авессе смертельный удар, когда притворно изъявлял ему благорасположение и дружбу (20:9-10).
– гл.19, ст.41: Когда Давид был уже в Галгале и когда явились сюда представители северных колен, они были неприятно поражены тем, что царь был, так сказать, уже дома и более как бы не нуждался в них. Они рассчитывали найти Давида в его заиорданском убежище и обрадовать его своим появление и торжественным заявлением своих верноподданнических чувств. И вдруг видят царя по эту сторону Иордана, во главе могущественного колена, почти не нуждающегося в их депутации. Разочарование северян перешло в подозрение, а потом и досаду на предупредившее их колено.
Как нужно понимать сказанное:десять частей у царя (2 Цар. 19:43)? Когда произошли спор и состязание и другие колена обвиняли колено Иудино в том, что оно поспешило раньше других колен встретить царя, в ответ на это обвиняемые говорили, что царь из одного с ними колена и более принадлежит им по ближайшему родству. Поэтому-то прочие колена сказали, что десять рук имеют для царя, потому что колено Вениаминово причиталось к Иудину. Присовокупили же, что имеют и преимущества первородных и по Рувиму на самом деле первородному, и по Иосифу, за добродетель получившему жребий первородства, потому что первородные получали двойную часть из отцовского наследства, почему патриарх и сказал Иосифу:Ефрем и Манассиа, аки Рувим и Симеон будут мне (Быт. 48:5). Так, и великий Моисей и преемник его Иисус Навин отделили им двойной жребий.
– гл.20, ст.3: Почему Давид держал в заключении наложниц, с которыми против их воли имел общение злочестивый похититель власти Авессалом? Давид преступным считал иметь общение с ними после гнусного общения их с сыном, потому что и закон четко запрещал это. Не сочетал же их ни с кем другим, чтобы это не послужило предлогом к похищению верховной власти. Притом такой брак не был бы и браком,ибо если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею, как говорит божественный апостол (Рим. 7:3). Если же закон и позволял мужу, возненавидевшему жену, разводиться с нею, то здесь разлучала не ненависть, а беззаконное общение с ними сына. По этой-то причине Давид и переместил их в другой дом, где о них всячески заботились.
– гл.20, ст.4-10: Давид дал поручение Амессаю созвать ополчение в три дня для подавления мятежа, и этим практически поставил Амессая главнокомандующим вместо Иоава. Но Амессай оказался ниже положения, в которое был поставлен. По отсутствию ли распорядительности и энергии или по холодному приему, сделанному ему народом, как человеку менее авторитетному, чем Иоав, но он не мог выполнить поручения в назначенное время. Между тем медлить было невозможно. И Давид должен был поневоле обратиться к брату Иоава Авессе, чтобы послать его с наличными военными силами за Савеем. К преследующим Савея самовольно примкнул и Иоав. Впрочем Иоав не столько думал об уничтожении мятежа Савея, сколько об устранении из списка живых своего нового соперника при Давиде – Амессая.
– гл.20, ст.18-19: Как следует понимать сказанное:Я из мирных, верных [городов] Израиля? Савей, восстав против Давида, спасся бегством в Палестинском городе Авель. Поэтому, когда военачальник расположил войско для осады города, одна весьма мудрая жена напомнила ему о Божественных законах. А Божественный закон повелевал сначала отправлять посольство, а уже потом ополчаться на тех, которые будут сопротивляться. Это и сказала жена:Остались ли такие, которые положили пребыть верными Израильтянами? — т. е. не следует преступать предписанного законами. Потом присовокупила:Я из мирных, верных городов Израиля; а ты хочешь уничтожить город, и притом мать [городов] в Израиле; для чего тебе разрушать наследие Господне?(2 Цар. 20:19) – т. е. поскольку ты по закону Божественному не присылал посольства, то извещаю тебя, что город не имеет враждебных намерений, но желает мира. Поэтому не разоряй города – не иноплеменного, а одноплеменного, покорного тому же Богу и Владыке.
– гл.20, ст.23: Давид не повторял более попытки лишить Иоава поста главнокомандующего, потому что он был и незаменим, и защищал этот пост с таким демоническим упорством, что лучше было уступить во избежание нового пролития крови.
– гл.20, ст.23: Что значит сказанное:над плинфовидными над сильными(этих слов нет в современных переводах книги Царств; но по связи речи можно догадываться, что блж. Феодорит по какому-либо списку читал эти слова во 2 Цар. 20:23)?.Плинфовидным, названо то, что у светских писателей именуется продолговатым четвероугольником, а это есть вид четвероугольного воинского строя. Поэтому как у римлян так называемому магистру вверяется начальство над окружающими царя стражами, имеются в виду щитоносцы и копьеносцы, так и Ванеа предводительствовал царскими телохранителями, а прочее войско состояло под военачальством Иоава.
– гл.20, ст.26: Как нужно понимать сказанное:Садок и Авиафар — священниками;также и Ира Иаритянин был священником у Давида?Т.е.Ира был лицом, через посредство которого престарелый царь совершал многие из своих религиозных обязанностей при скинии и вне скинии.
– гл.21, ст.1-14: Почему, когда Саул умертвил гаваонитян, по смерти его наказан был за это народ израильский? Завет с гаваонитянами заключил весь народ; в клятвах участниками были и Елеазар иерей, и Иисус пророк (Нав. 9:15). Поэтому потомкам поклявшихся нужно было не нарушать договоров, но и царя преступающего закон убедить, чтобы сохранил клятву. Поэтому-то по смерти царя израильтяне терпели наказание голодом. А через это премудро всем Распоряжающийся учит нас, что хотя по долготерпению и не налагает Он тотчас казни за нарушение законов, но впоследствии подвергнет справедливому наказанию точно так же, как и тогда, по прошествии уже сорока лет, заключил утробу облаков, землю подверг немощи бесплодия и обитателей ее наказал голодом. Царь же, не зная причины ниспосланной Богом кары, вопросил Господа. Когда же узнал,что воздается им за неправедное умерщвление гаваонитян, обиженных и сделал судьями. Ибо сказано:что мне сделать для вас, и чем примирить вас, чтобы вы благословили наследие Господне?(2 Цар. 21:3). Главный город гаваонитян назывался Гаваоном; слово же это, переведенное на русский язык, обозначает «холм». Поэтому выданных им мужей подвергли казни в том месте, где Саул отважился на беззаконныеубийства. А слова «повесишана солнце» Акила выразил словом «удавили». Выданы же были два сына Саулова от наложницы и пять его внуков; впоследствии благочестивый царь и их удостоил погребения. По совершении же казни Господь умилостивился, разрешил облака от болезней рождения, земле повелел давать по обычаю плоды. А мы узнаем из этого, что Бог не различает родов, но праведно отмщает за обиженных, хотя они и иноплеменники.
– гл.21, ст.15-22: Отчего Давид во время сражения утомился? Давид был стар, но телесную немощь побеждал ревностью... Автор упомянул об исполинах, которых называли так по силе и величине роста, а не потому, что были они нечестивы, как говорили некоторые, или что жили долгое время.
– гл.24: Давид совершает еще одно отступление от Бога, которое требует особого пояснения. Давид затеял перепись населения своего царства. Книга Царств не говорит, в чем именно состоял грех, просто называет это деяние греховным и говорит о его частичном покаянии. А вот книги Паралипоменона 21:1 уточняет:и восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян. Тем самым сатане приписывается роль посредника спровоцировавшего Давида самостоятельно ввести удушающий бюрократический порядок (перепись населения для обложения налогами и мобилизации новобранцев). Учитывая, что данную роль выполнит впоследствии царь Соломон – сын царя Давида, мы может допустить, что Давид как гениальный военачальник не был таким же администратором мирного времени, почему Господь и остановил его. Во-первых, Давид наслаждался миром и спокойствием и ему оставалось только благодарить Господа и не предпринимать каких-либо самочинных действий. Во-вторых, перепись в те времена предпринималась с единственной целью – с целью оценить боеспособность государства. Перепись велась не всего населения, а только мужей сильных, т.е. способных носить оружие. И Давид затеял подобную перепись. Сама перепись по законодательству Моисееву является неким священным действием. Переписи проводит Моисей и 4-я книга Пятикнижия Числа составлена именно по ним. Но переписи, о которых говорит книга Чисел, были сделаны с целью обложения населения налогами на содержание скинии, на содержание колена Левина, но отнюдь не на какие-то воинственные устремления. И в этом смысле Моисеева перепись коренным образом отличалась от переписей языческих и от той, которую устроил Давид. Кроме того, во времена последнего периода царствования Давида исполнились все уже обетования Божии относительно расширения царства Израиля. Вся та земля, которую обетовал Бог своему избранному роду, а затем избранному народу, уже находилась под властью Давида. Царство его простиралось от хребтов Ливана и Антиливана до Синайского полуострова, до рубежей Египта и от Средиземного моря до верховьев Ефрата, до границ Сирии. И какие-либо воинственные устремления в это время означали только одно: захват того, что не было предназначено Богом, вести неблагословенную войну в отличие от тех войн, которые велись под руководством Иисуса Навива. Книга Паралипоменон говорит о том, что мысль о производстве переписи была внушена Давиду врагом нашего спасения.
Почему исчисление сделал Давид, а наказание понес народ? Народ наказан за собственные свои беззакония, потому что, оставив благочестивого царя, ополчился со злочестивым похитителем власти и отцеубийцею сыном, восставшим против благочестивого отца и пророка, поставленного на царство Господом. Вину же их увеличивает и то, что Саула, осужденного и лишенного Божией благодати, они не оставляли, пока не Саул не умер, между тем как Давид был помазан пророком; а Давида, – который был для них виновником тысячи благ: сокрушил дерзость иноплеменников, предал конечной гибели Амалика, а идумеев, моавитян, аммонитян, покорил и поработил сириян, принудив вносить дани, а притом имел и пророчественную благодать, - не только оставили, но и вооружились против него, поступали с ним как неприятели и содействовали злочестивому и беззаконному убийце-сыну. За это-то подверг их наказанию Праведный Судия и наказал чрез Давида, потому что обида нанесена была ему.
Вопросы семинара:
2. Царь Давид – идеальный царь?
Контрольные вопросы:
1. Что значит «пусть восстанут юноши и поиграют пред нами»? (2:14).
2. Закон запретил жене оставившей мужа и сочетавшейся с другим, возвращаться к первому мужу: То не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом [Богом твоим] (Втор. 24:4). Как же Давид согласился вновь взять Мелхолу, бывшую в супружестве с другим? (3:13-14).
3. За что Иоав убил Авенира? (3:27).
4. Почему воспрепятствовавший падению Ковчега был наказан смертью? (6:7).
5. Как вы понимаете слова «это уже по-человечески» в контексте 7:18-20?
6. Почему Давид разрушил большую часть сирийских колесниц? (8:4).
7. За что Бог предал смерти недавно рожденного сына Давида? (12:18).
8. Почему Давид воспретил следовать за ним священникам и кивоту, когда он бежал убегал от Авессалома? (15:24-29).
9. Кто такой Ахитофел и почему его мнение было так важно для всех?
10. Какое было первое действие Авессалома после пришествия в Иерусалим и почему? (16:22).
11. Как вы понимаете 11-12 стихи 19-й главы?
12. Почему Давид обещал военачальство Авессе, когда Иоав подвергался за него многим трудам и опасностям? (19:13).
13. Кто умер в Ветхом Завете между небом и землей?
14. Почему Давид держал в заключении наложниц, с которыми против их воли имел общение Авессалом? (20:3).
15. Как нужно понимать сказанное: Садок и Авиафар — священниками; также и Ира Иаритянин был священником у Давида?(20:26).
16. Почему, когда Саул умертвил гаваонитян, по смерти его наказан был за это народ израильский? (21:1-14).
17. Почему Давид наказывается за перепись? (гл.24).
18. Богослужебное употребление 2 книги Царств.
ЛЕКЦИЯ 4
ТРЕТЬЯ КНИГА ЦАРСТВ
Экзегетический разбор:
– гл.2, ст.22: Речь Соломона в данном стихе звучит с возмущением, гневом и сарказмом.
– гл.2, ст.29-34: Для чего Соломон умертвил Иоава, прибегнувшего к Богу? Повелевал это Божий закон, предписывавший предавать смерти убийцу, прибегнувшего к алтарю (Исх. 21:14).
– гл.3, ст.2: «Приносил жертвы на высотах»– т.е. в святилищах, расположенных на вершинах холмов. Когда израильтяне пришли в Ханаан, они должны были разрушить святилища местных языческих народов (Чис. 33:52; Втор. 7:5; 12:3). Вместо них им надлежало воздвигнуть святилища и жертвенники истинному Богу (Исх. 20:24; Суд. 6:24; 13:19; 1 Цар. 7:17; 9:12-13). Богослужения и жертвоприношения Господу во множестве разных святилищ считались в Израиле допустимыми до тех пор, пока не было построено главное и единственное святилище (Втор. 12)» (Новая Женевская ученая Библия). «Что не идолам, но Богу приносил Соломон тогда тысячи жертв, ясно показывает история. Сказано:И пошел царь в Гаваон, чтобы принести там жертву, ибо там был главный жертвенник. Тысячу всесожжений вознес Соломон на том жертвеннике. Если бы приносил он жертвы идолам, то Бог не наградил бы его всевозможными дарами.
– гл.3, ст.3: До построения храма такое служение Богу – принесение жертв на многих местах – не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил (1 Цар.9:12); однако закон (Лев. 17:4; Втор.12:5-6), имел цель предохранить евреев от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения. Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу.
– гл.4, ст.8-13:Бен (сын);Беф илиБет (дом, жилище). Это слово, в смысле места обитания, очень часто встречается в Священном Писании, в связи с множеством собственных имен для лиц, городов, областей и др.
– гл.4, ст.31: Кто были Гефан и Еман, которых Соломон затмил мудростью? В то время эти люди славились мудростью, почему писатель и упоминает о них, назвав их поименно. Кроме того Гефан и Еман были из числа певцов, песнословивших Бога с гуслями, псалтырями и кимвалами.
– гл.6, ст.18: Почему именно огурцы? «Это огородное растение; хорошо известное на Востоке, особенно в Египте. Огурцы, дыни и лук в настоящее время составляют главные произведения Египта. Огурцы встречаются во множестве видов; некоторые из них высоко ценятся за свои медицинские свойства. Что огурцы составляли вкусный огородный плод, видно из следующего – евреи плакали, вспоминая о дынях и огурцах египетских (Чис. 11:5).
– гл.6, ст.19: «Давир» – помещение Святого Святых Соломонова.
– гл.6, ст.38: см.фотоприложение: вид Храма Соломона и план храма.
– гл.7, ст.13: Мастера Хирама не следует путать с Хирамом, царем тирским, с которым у Соломона был заключен союз (5:1-12).
– гл.7, ст.26:Бат- мера жидких тел у евреев (3 Цар. 7:28-38). Бат равен 4-м ведрам.
– гл.8, ст.12:Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные Исх.19:9; Лев.16:2) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить себя мраком для ветхозаветного общества.
– гл.9, ст.10-14: Тогда как согласно 3 Цар. 9:11 Соломон отдал Хираму 20 городов в северной Палестине или земле Галилейской в уплату за работу и материал при постройке храма, 2-я книга Паралипоменона говорит наоборот, что Хирам дал Соломону 20 городов. В объяснение этого некоторые толкователи полагали, что здесь идет речь собственно, о возвращении Хирамом городов, уступленных ему Соломоном, но не понравившихся ему («кавул» с финикийского значит - «неугодное, неприятное»). Но текст библейский говорит о даре, отдаче городов, а не о возвращении, поэтому естественнее видеть здесь, во 2-й Книге Паралипоменона, совершенно другое событие. Хотя и можно заметить, что в книге Паралипоменон вообще все показания представляются к пользе и славе иудеев, но едва ли справедливо здесь предполагать какое-либо намеренное неверное показание. Нельзя ли разноречивые показания книг Царств и Паралипоменон принять за две части одного целого? Не была ли выдача известных городов взаимным обменом с той и другой стороны, как новый залог дружбы. Подобная политика могла как раз выражаться инвестициями Хирама в молодую и перспективную державу, с которой, судя по темпам развития, лучше было дружить.
– гл.10, ст.1-13: Ученые хотят выяснить хотя бы основной факт: была ли реальной встреча царицы и Соломона? У многих экспертов на этот счет есть сомнения. Из истории известно: чем пышнее описывается какое-либо событие, тем меньше в этом рассказе достоверного. Однако немало специалистов с полным доверием относятся к тексту Библии. По их мнению, слишком много конкретных, действительно исторических фактов присутствует в рассказе о визите царицы в Иерусалим, чтобы это был вымысел. Например, французский историк Робин считает, что «Соломон поддерживал дипломатические контакты с королевой из Аравии», (Кстати, царица Савская — единственный персонаж древности, который упоминается в священных книгах трех основных религий мира – Христианства, иудаизма и ислама). Есть еще один аргумент в пользу того, что царица Савская – реальная личность. Некоторые косвенные исторические источники говорят о том, что в Сабе тех времен царил матриархат: в некоторых античных документах речь идет о «царицах арабов». Два серьезных античных документа подкрепляют мнение французского ученого – это клинописные тексты, найденные в Ассуре, столице Ассирийского государства. Один текст относится к 738 году до Р.X. и рассказывает о «царице арабов» по имени Забиба. Она заплатила дань царю Ассирии ТиглатпаласаруIII – 25 000 килограммов благовоний. Пять лет спустя этот же ассирийский царь воевал с войском, которым руководила владычица из пустыни по имени Самси. Кто скрывается под именами этих воинственных женщин? Восседали ли они на троне и кто из них мог нанести визит в Иерусалим и одарить Соломона роскошными дарами ведь царица Савская это не имя собственное, а лишь название, определяющее принадлежность царицы стране Саба, откуда она явилась (поэтому и называть ее было бы правильнее «Сабская»). Последние археологические находки однозначно говорят, что в 950-х годах до Р.X. – в предполагаемое время свидания царицы Савской с царем Израиля — страна южных арабов переживала подъем. Библия также подтверждает, что в те времена процветала торговля благовониями. В них нуждались многие народы: благовония были положены в саркофаг египетского фараона Тутанхамона, но они же оказались и в могиле кельтского воина... И по сие время деревья, называемые ботаникамиCommiphoraabyssinica (их смола дает мирру) иBowelliacarterii (из них получают ладан), преимущественно растут на южной оконечности Аравийского полуострова. Тамошние люди давно, еще в каменном веке, заметили, что смола, вытекающая из пораженных деревьев, – сказочный дар природы, способный не только давать великолепное благовоние, но и заживлять раны, излечивать многие болезни. Но об экспорте мирры тогда не было и речи – отгороженные от других стран пустынями и морем аравийские земли были труднодоступны. Даже когда на смену суденышкам из кожи пришли деревянные суда, мореходство не возникло – по берегам Красного моря жили люди, занимавшиеся пиратским промыслом. Лишь за полторы тысячи лет до Р.Х. ситуация резко изменилась: жители пустыни бедуины одомашнили верблюдов – так появилось прекрасное транспортное средство, легко преодолевающее пустыню, ведь верблюд может долго обходиться без воды и нести на себе до 400 кг. груза. Кроме того, по уверениям погонщиков, верблюды сами, инстинктивно выбирают тропу в зависимости от наклона местности. Когда Саба оформилась как государственное образование, она приняла на себя роль посредника в торговле благовониями, то есть не только торговала смолой, добытой в своих землях, но и закупала для экспорта смолу, полученную от соседей. Караванные пути с юга на север протянулись почти на четыре тысячи километров. Немудрено, что доставка одной партии занимала от трех до четырех месяцев. Покупатели благовоний долгое время не знали, где растут деревья с этой удивительной смолой. Водители караванов свято соблюдали обет молчания. Более того – они направляли своих верблюдов по фальшивому пути. И им удавалось обмануть тех, кто тайно старался проследить за их маршрутами. В античные времена покупатели смолы были убеждены, что рощи деревьев, приносящих золото, находятся где-то в Сирии. Кроме того, желающих овладеть тайной смолы запугивали: блуждал слух, что царские рабы, добывающие смолу в этих рощах, окружены ядовитыми парами... И еще одна деталь. В языке народа Сабы нет слова, обозначающего этот благовонный товар: на его название было наложено табу, поэтому его упоминания не найти и в письменных документах. Служители храмов вели строжайший контроль за экспортом драгоценного товара. Каждый комочек смолы учитывался счетоводами храмов Мариба. А, например, в Александрии, где проводилась обработка прибывшего из Сабы сырья, люди, занимавшиеся этим, обязаны были проходить в мастерскую без всякой одежды. На рубеже старой и новой эры каждый год экспортировалось (главным образом во владения Римской империи) от 7000 до 10 000 верблюжьих поклаж. Торговый оборот тогда достиг максимума: в год продавалось смолы на 100 миллионов сестерциев — сумма названа римским писателем Плинием. По мнению специалистов, такие расходы не могло выдержать даже столь мощное государство, как Рим. С этого началась, по их расчетам, нарастающая инфляция, закончившаяся через несколько веков крахом империи. Хлынувшие с севера потоки золота сделали Сабу богатейшей страной. Во всем Древнем мире почитали культ мертвых. Но это требовало много невосполнимых расходов. Египетские пирамиды надолго подорвали мощь царства на Ниле. Сокровища Сабы тоже, видимо, были растрачены на почитание единоплеменников, ушедших из жизни.
– гл.10, ст.16: Такие тяжелые и дорогостоящие щиты изготавливались, в основном, из церемониальных и эстетических соображений. Соломон не был единственным, кто обратил щит в зримый знак царского богатства и могущества. Ассирийский царь Саргон II в одной из войн (ок. 714 г. до Р.Х.) взял, согласно летописи, "шесть золотых щитов" из храма побежденного города.
– гл.11, ст.7: Хамос (евр. Кемош), бог моавитян (Чис. 21:29; Иер. 48:46, 3 Цар. 11:7, 33; 4 Цар. 23:1, 4 Цар. 3:27), который упомянут и в надписи царя Меши (Месы). Согласно ассирийским клинописным текстам, имя бога Хамоса входило в состав некоторых имен собственных. Синахериб упоминает его в надписи, которую он приказал сделать на шестигранной призме (II, 52), в имени моавитского царя Каммусунаадби. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что Иеффай в Суд. 11:24 называет Хамоса богом аммонитян; следовательно, в это время аммонитяне уже почитали бога моавитского народа.
Молох – древнеханаанское слово, в оригинале – Молех; вероятно, родственно евр. мелех – «царь»; т.о., Молох это, видимо, не имя, а титул. Название языческого божества, многократно упоминаемого в Библии. Согласно одной из теорий, масореты добавили к согласным этого слова - mlk - гласные буквы слова бошет – «срам», «позор», подчеркнув т.о. свое отвращение к данному культу. Наименование того или иного бога «царем» настолько свойственно различным религиям, что не всегда может служить указанием на определенное божество. В Септуагинте, во 2 Цар. 12:30«И взял Давид венец царя их с головы его, а в нем было золота талант...», вместо слов «царя их» [евр. малкам] читается «Милком» - одно из названий Молоха. Согласно такому прочтению, аммонитяне изображали Молоха в виде огромной статуи, т.к. упомянутый в названном стихе венец весил около 35 кг. В ряде финикийских надписей, обнаруженных археологами, содержится название божества Милк, или Малк, («царь»), а именование «Милком» встречается в текстах из Рас-Шамры (Угарита). От того же корня образовано слово, обозначающее титул тирского бога Мелькарта (финикийский «царь города»), которого Иезавель почитала как Ваала. Ханаанские ритуалы служения Молоху включали сожжение детей (Втор. 12:31), что израильтянам запрещалось под угрозой смертной казни (Лев. 18:21; 20:2-5). Однако после того как при Соломоне было возведено капище Молоху (3 Цар. 11:7), часть израильтян переняла и жертвоприношение детей в честь него (Пс. 105:37-38). Цари Ахаз и Манассия принесли в жертву своих сыновей (4 Цар. 16:3; 21:6). Подобные жертвоприношения совершались в долине сыновей Енномовых [евр.гей вен-гинном (Иер. 32:35)], откуда впоследствии произошло названиегейгином – «геенна» - применительно к преисподней; ср. Мф 5:29). Праведный царь Иосия запретил подобные жертвоприношения и подверг место их совершения осквернению (4 Цар. 23:10). В финикийских надписях не только упоминается сам Молох, но говорится об убиении в его честь детей. Диодор Сицилийский, рассказывая о победе, одержанной Агафоклом из Сиракуз над карфагенянами в Ливии в 310 г. до Р.Х., повествует о том, что эти последние принесли в жертву Ваал-Хаммону (солнечному божеству) 200 детей из самых знатных семей (религия и культура Карфагена были финикийскими). Следует, однако, отметить, что Айсфельдт сомневался в существовании бога Молоха и видел в названии «молк» только обозначение определенного вида жертвы, что, однако, маловероятно.
– гл.11, ст.40: Вероятно, Иеровоам, преисполненный чувства тщеславия, не хранил в тайне пророческого предсказания и этим возбудил преследование Соломона.
– гл.12:Причины разделения. Уже в правление Соломона угроза единству его державы стала вполне реальной. Только силой царю удалось подавить зреющее недовольство, но его причины были слишком серьезными, чтобы целостность царства сохранилась после смерти Соломона. Важнейшими из этих причин был следующие:
1. Сепаратизм северных колен лишь с трудом сдерживался Давидом и его сыном. Фактически власть Иерусалима над всем Израилем была очень непрочной. Приоритет колена Иудина, к которому принадлежала династия, вызывал дух соперничества в области Ефрема и соседних с ним колен. На севере сложились собственные традиции, восходящие к глубокой древности. Север знал свои предания, своих героев, которыми гордился (Иисус Навин, Девора, Гедеон, Самсон, Самуил и др.). Иудея же была гористой окраиной станы, до сих пор ничем не проявившей себя.
2. Если Давид — победитель филистимлян — еще смог поднять авторитет Иуды, то деспотическое правление Соломона (особенно в последние годы) и обременительные повинности, введенные им, породили ряд восстаний.
3. Уступки Соломона язычеству вооружили против него пророков во главе с Ахией Силомским. Ахия поддерживал притязания Иеровоама, царского чиновника, который составил заговор против Соломона. Пока царь был жив, Иеровоам скрывался в Египте, а в 931 году вновь появился в Израиле.
4. Господствующее положение Храма иерусалимского вызывало сопротивление северян. Они были привязаны к своим старым святыням в Сихеме, Вефиле, Дане. Хотя Храм в Силоме был разрушен, левиты тех мест продолжали считать этот город богоизбранным местом поклонения (заметим, что Ахия был родом из Силома).
Достаточно было даже незначительного повода, чтобы все эти причины взорвали изнутри империю Соломона.
Политический раскол. Два понимания монархии. До установления царской власти в Израле тяготели к теократической форме правления. Колена составляли «союзную республику» (А.П. Лопухин), которая возглавлялась вождями-харизматиками. Их помазывали пророки с согласия народного собрания. По существу Саул был именно таким избранным харизматическим монархом. На наследственную власть смотрели с подозрением, считая, что в ней не отражена воля Божия и воля народа.
Гедеон отказался от царского венца, предпочитая, чтобы Сам Господь был правителем теократической общины. Пророк Самуил недвусмысленно дал понять, что желание народа иметь царя есть грех. Он согласился помазать на престол Саула, только уступая требованию, причем на полный компромисс не согласился. Избранный вождь должен был подчиняться голосу Бога, говорящего через пророка. Когда же Саул вышел из повиновения, пророк отрекся от него.
После смерти Соломона возродилась мысль о необходимости выборного царя. Наследнику Ровоаму (евр. Рехавам) пришлось ехать в традиционный центр Севера Сихем, чтобы народное собрание утвердило его права. Там старейшины колен потребовали от Ровоама облегчить оброки и подати, наложенные на страну его отцом. Только при этом условии они соглашались признать власть Давидовой династии. Ровоам не внял советам ветеранов, которые уговаривали его уступить. Молодые царедворцы рекомендовали ему проявить твердость, и он надменно заявил, что «увеличит иго», а не ослабит.
В результате старейшины разошлись с твердым намерением порвать с домом Давидовым. Сборщика податей забросали камнями, сам Ровоам, спасая свою жизнь, поспешно бежал в Иерусалим. Там он попытался собрать войско против непокорных, но «человек Божий», пророк по имени Самей, воспротивился этому. Он сказал, что случившееся произошло по воле Божией. Иеровоам же был провозглашен царем в Сихеме, который и стал его первой резиденцией.
За Ровоамом осталась лишь область колена Иудина. Правда, вскоре к этой области была присоединена часть территории Вениамина, поэтому северное царство стали именовать десятиколенным (или Ефремовым, по имени самого многолюдного колена).
В Ефреме утвердилось неприятие идеи наследственной монархии. В результате ни одна из северных династий не удерживалась на троне долго. Зато в Иудее дом Давида сохранил свои позиции вплоть до зохвата Иерусалима Навуходоносором в 587 году. И даже после Плена потомки Давида Шешбацар и Зоровавель пользовались верховным авторитетом у иудеев.
Этот факт приверженности к династии не вытекал из веры в монархический строй как таковой, а был связан с мессианскими надеждами. Поскольку Бог заключил Завет с царем-псалмопевцем и обещал, что его потомок утвердит вечное царство, иудеи мирились с домом Давидовым, даже с худшими его представителями.
Об этих надеждах и высокой требовательности к монархам свидетельствуют Псалтирь и 3-4 Кн. Царств. Краткое перечисление дел иудейских царей содержит суровый суд над ними. За исключением Иоасафата, Езекии и Иосии, все они изображены как нечестивые и грешные правители, далекие от идеала. В целом «сыны Давидовы» были не лучше и не хуже других восточных царей, но Библия смотрит на них с точки зрения Закона Божия. И в свете Закона она оказывались недостойными обетования.
Это недостоинство царей еще более заставляло ветхозаветную Церковь обращать свой взор к идеальному Сыну Давидову, приход Которого она ожидала. В так называемых «царских псалмах» эти чаяния выражены особенно сильно. Наследник Давида рисуется в них богопоставленным вождем, которого усыновляет Сам Господь. Так во 2 псалме Помазанник Божий говорит:Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе. Образ Помазанника постепенно приобретал сверхъестественные черты, в Нем соединялась власть и духовное служение, царство и священство. Прототипом этой полноты мессианства считали Мелхиседека, древнего царя-священника Иерусалима:Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс. 109:4). Таким образом, в псалме прозревается грядущее явление истинного Сына Божия. Однако в эпоху царей это прозрение все еще было связано с земными представлениями.
Религиозный раскол.Иеровоам I, воцарившись над Израилем, сознавал, что новый Храм в Иерусалиме, где находится Ковчег, не утратил притягательности для народа и после разделения царств. Он опасался, что паломничества в Иудею подорвут его престиж.
Поскольку ханаанские влияния в Ефреме были сильнее, Иеровоам I, идя навстречу народным склонностям, поставил в этих храмах изваяния позолоченных тельцов. Для библейского автора, составлявшего Второзаконническую историю, это было настоящим идолопоклонством. Он даже вкладывает в уста Иеровоама I слова из сказания о золотом тельце: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар 12:28). И вообще наличие любого святилища, кроме Храма, рассматривалось после 621 года как нарушение воли Божией.
Однако во времена Иеровоама и его преемников мало кто в Израиле разделял эту точку зрения. Пророк Илия и многие благочестивые мужи не видели греха в том, чтобы приносить жертвы вне Иерусалима. Грех Иеровоама заключался в том, что он закрепил раскол в религиозном плане. Храм иерусалимский был символом единства веры всей ветхозаветной Церкви. Его соперники в Дане и Вефиле ослабляли это единство и открывали пути ханаанским, языческим веяниям. Одним из признаков этого влияния и были тельцы, поставленные в храмах Иеровоама.
Вопрос о происхождении самого культа тельцов долго дебатировался в библейской науке. Многие экзегеты считали, что он был заимствован из Египта, где чтили бога Аписа в виде быка. Но сегодня преобладает мнение, что символ тельца был общесемитским, и в частности — ханаанским. Соседи Израиля чтили верховное божество в образе быка, который олицетворял силу и плодородие.
Являлись ли тельцы изображениями Самого Ягве? Это сомнительно уже по той причине, что пророки Илия и Елисей, проповедовавшие в Ефреме, не выступали против тельцов. Будь они такими кощунственными изображениями, ревнители веры обязательно осудили бы их. У. Ф. Олбрайт обратил внимание на то, что многие боги изображались стоящими на тельцах. Из этого он сделал вывод, что тельцы Иеровоама I играли в его храмах роль херувимов, были чем-то вроде священного трона незримого Бога (как и херувимы Ковчега). Но суеверная толпа со временем стала смотреть на эти изображения как на идолов. Во почему уже в VIII веке пророк Осия выступил с резкими нападками на почитание тельцов (Ос 8:5; Ос 10:5 ).
Так или иначе, религиозный раскол и культовые нововведения вызвали недовольство у пророка Ахии, который прежде был на стороне Иеровоама. Уже будучи слепым старцем, он предсказал, что «восставит Себе Господь над Израилем царя, который истребит дом Иеровоамов» (3 Цар 14:14).
Последствия разделения царств сказались очень скоро. Опасаясь попыток Иерусалима восстановить господство над Севером, Иеровоам I призвал на помощь своего союзника, фараона Сусакима. Тот немедленно воспользовался представившейся возможностью и в 936 году вторгся в Иудею. Ровоам, чтобы избежать осады, решил откупиться; контрибуция была немалой, царю даже пришлось взять сокровища Храма. Но Сусакиму этого оказалось мало. Он хотел вернуть прежнюю власть над Палестиной. Из его анналов явствует, что он не ограничился Иудеей, а захватил ряд городов, принадлежавших Иеровоаму I.
Разделение царств с годами ведет к их постоянному политическому ослаблению. Потеряв единство, они оказываются неспособными противостоять более сильным соседям. Через сто лет после Иеровоама I Палестина лишь недолгие десятилетия удерживает независимость. Контроль над ее царствами переходит то к Ассирии, то к Египту, то к Халдее.
Блаженный Иероним сравнивал раскол ветхозаветных царств с церковными разделениями и распрями. И то и другое наносило существенный урон народу Божию. Тем не менее политический упадок Израиля имел и провиденциальный смысл. Он постоянно подрывал земные надежды и утопии, заставляя задумываться о духовных целях Промысла Божия; он давал простор великим пророкам, которые могли свободно обличать народ и царей. При более сильной власти их проповедь столкнулась бы с неодолимыми преградами.
– гл.12, ст.7:Наделенный большой властью, царь израильский должен был верой и правдой служить и Богу, и Его народу.
– гл.12, ст.10: Чресла - бедра, поясничная часть тела. Слово символизирует крепость мужчины. «Мой мизинец толще чресл отца моего» – этот ответ не оставлял никаких сомнений в том, что иго Ровоама будет еще тяжелее, чем Соломоново.
– гл.12, ст.11:«Скорпионом», по-видимому, называлась специальная плетка с крючьями.
– гл.12, ст.28: По всей видимости, Иеровоам не предполагал выдавать этих золотых тельцов за изображения Бога. Однако в искусстве хананеев того времени весьма распространенными были изображения языческих богов, стоящих на спине быков и других животных, и таким образом, нововведение Иеровоама в области богослужения, пусть даже против его собственной воли, открыло путь хананейским религиозным обрядам и верованиям. Благодаря Иеровоаму Израиль фактически вернулся к политеизму (Исх. 32:4)». «Поставил их на противоположных концах своего царства: южном – в Вефиле, и северном – в Дане. Поставил на пределах царства, чтобы одни приходя к одной (юнице), а другие к другой, и не затрудняясь в этом по причине близости, охотно согласились не ходить в столицу (блж. Феодорит).
– гл.14 ст.3: «Возьми с собою... десять хлебов» – жена Иеровоама несет в вознаграждение пророку десять хлебов: такое приношение должно было свидетельствовать о ее якобы простонародном происхождении. Приношения членов царской семьи были значительно богаче (ср. 1 Цар. 9:6-8; 4 Цар. 5:15; 8:8).
– гл.14, ст.10: «Мочащийся к стене» – первоначально, эпитет собаки, а затем мужского пола, в отличие от женского».
– гл.14, ст.11: «Съедят псы…. склюют птицы – говоря о страшной участи, которая ожидает дом Иеровоама, Ахия использует проклятия, фигурирующие также в словах завета на горе Синай (см. Втор. 28:26)».
– гл.14, ст.13: Быть лишенным погребения составляло предмет ужаса для древнего еврея (Втор. 28:26; Иер. 8:2; 12:9). В 13 стихе собственно и звучит ответ пророка о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом (по раввинам, это доброе в Авии заключалось в том, что он облегчал народу израильскому посещение Иерусалима и храма) – войдет в гробницу, тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения.
– гл.14, ст.13: Конец 14 стиха представляет собой речь отрывочную: мысль такая – смерть Авии лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля.
– гл.14, ст.22:Иуда – в соответствующем месте Септуагинты (греческого перевода ВЗ) стоит местоимение "он", относящееся к Ровоаму.
– гл.15, ст.17: «Начал строить Раму»– этот город находился в землях колена Вениаминова, всего лишь в девяти с половиной километрах севернее Иерусалима. Он отличался местоположением, чрезвычайно выгодным с военной точки зрения. Северянам, утвердись они в Раме, не представило бы труда изолировать Иерусалим от страны. Таким образом, угроза, которую представляли для Иудеи действия Ваасы, была в высшей степени серьезной.
– гл.15, ст.18: То есть золото оставшееся после разграбления Сусакимом (16:26), но не указанное в 15 стихе.
– гл.15, ст.20-21: «Разорение этих пограничных городов израильских, заставившее Ваасу прекратить сооружение крепости в Раме, дало возможность Асе воспользоваться строительным материалом, собранным Ваасою для укрепления Рамы, – для возведения крепости в двух иудейских пограничных городах. Укрепив их, Аса тем самым обрек на неудачу следующий поход северян против Иудеи (ср. 2 Пар. 14:6-7).
– гл.15, ст.23: Возможно, что здесь имеется противоположение вроде следующего: все царствование Асы было счастливо, только последние годы были омрачены болезнью ног.
Приложимо к славянскому тексту: «Предполагается одно из двух: или врачами названы заговаривающие и волхвующие, или Аса верил только врачам, не имея надежды на Бога».
– гл.15, ст.29: Придя к власти и желая упрочить свое положение, Вааса уничтожил всех потомков Иеровоама (возможных претендентов на престол). Тем самым исполнилось пророчество Ахии Иеровоаму (14:10-11). Автор не дает оценки этому поступку Ваасы (хотя позже и осуждает его за зло, "какое он делал пред очами Господа" 16:7); истребление Ваасой дома Иеровоамова важно для него, главным образом, как доказательство истинности слов пророка.
– гл.16, ст.11:Иистребил весь дом Ваасы. Таким образом, сбылось пророчество Иуя (16:3-4).
– гл.16, ст.31: Ваал (евр. и арам. Баал) (букв. "владыка", "хозяин") – божество, почитавшееся в Палестине и Сирии в определенных местностях и животных, обитающее в священных деревьях, горах и источниках. Крестьяне верили, что от него зависят урожай и прирост скота (Суд. 6:25; 3 Цар. 16:31; 18:26 и след.). Впервые имя семитского бога плодородия Ваала встречается в Египте во времена господства гиксосов, но и позже он почитался там, в качестве божества. Возможно, что в клинописных табличках из архива Телль-Амарны Ваал отождествляется с сирийским богом бури, грома и молнии Ададом, или Хадду. В Сирии имя Ваала принадлежало другому божеству, "хозяину небес" (Баал-Шамем), которое, в свою очередь, было связано с вавилонским богом Бел-Мардуком и почиталось в образе быка. При раскопках холма Рас-Шамра рядом с храмом Дагона, считавшегося, как и Эль, отцом Ваала, был найден храм Ваалу, а также небольшие скульптурные изображения этого божества; на найденных там же клинописных дощечках часто встречается его имя. Женой Ваала являлась богиня Анат (часто она же - Астарта, или Ашера). О сильном влиянии культа Ваала в Ханаане свидетельствуют названия многих местностей (напр., Ваал-Фегор) и имена собственные, образованные от имени Баал (Ваалоф, Иероваал); даже Бог (Яхве) называется Ваалом.
– гл.16, ст.34: Подразумевается, что Ахиил доверил строить сыновьям основание и ворота. Возможно, здесь подразумевается языческое захоронение живыми ближайших родственников. Столь ценная и бесчеловечная жертва иногда приносилась для обеспечения помощи от местных языческих богов.
– гл.17, ст.18: Для чего попустил Бог умереть сыну вдовицы? В обилии вкушая пищу, пророк забывал о бедствии других людей, поэтому Бог восставил против него вопли вдовы. Не сказала она, хотя была иноплеменница: «Худым послужил ты для меня предвестием, виною бед стало для меня пришествие твое»,– напротив того, приключившееся с нею приписала паче собственным своим грехам.
– гл.18, ст.21: Выражение «долго ли вам хромать на оба колена», имеющее характер пословицы, заключает в себе ту мысль, что чистое идолослужение в некотором смысле лучше безразличного колебания между религией Истинного Бога и культом Ваала, поэтому он и предлагает сделать окончательный выбор.
– гл.18, ст.30: Прежде всего, Илия возобновляет разрушенный давний жертвенник на Кармиле; это означало вместе и восстановление нарушенного народом завета с Богом, выражая идею этого возобновления древнего завета, Илия, подобно Моисею (Исх. 24:4), берет 12 камней по числу 12 колен израилевых и строит из них один жертвенник во имя Иеговы: фактическое свидетельство, что 12 колен лишь временно и случайно разделились, но по идее составляют одно целое, что объединяющим началом для них служит вера в Иегову и служение Ему.
– гл.18, ст.32: Сата (Быт. 18:6; 3 Цар. 18:32) - мера объема сыпучих тел, равная примерно 8 литрам.
– гл.19, ст.9:Вопрос Божий Илии«что ты здесь Илия?» не имеет значения упрека пророку за малодушное бегство в пустыню от миссии среди общества, как думают некоторые толкователи, а есть просто призыв божественной любви к утомленному душей и телом пророку – открыть Иегове свою душу. И пророк открывает сокровеннейшее содержание мыслей и чувств.
– гл.19, ст.11-13: Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре, не в землетрясении, не во всепоядающем огне – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией, а в веянии тихого ветра,– пророк понял, что Иегова за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, поколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами. В целом данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления. Основным же законом действия Божия в мире и особенно по отношению к людям являются любовь и милосердие.
– гл.19, ст.15: Хотя для пророков было вполне обычным помазать на царство, совершенно необычным было для них помазать кого-либо в иностранном государстве. Таким образом, по замыслу Божиему именно Азаил должен стать исполнителем суда над домом Ахава.
– гл.19, ст.20: Илия велит Елисею, исполнив свои домашние обязанности, непременно придти к нему, поскольку, набросив на Елисея свою милоть, Илия действительно «сделал» ему нечто в высшей степени важное - посвятил на пророческое служение» (Новая Женевская ученая Библия). «Слова пророка Илии«что я сделал тебе» указывают на важность призвания к пророчеству и вместе на свободу в следовании этому призванию.
– гл.20, ст.1-6: Первоначально Венадад требовал у Израильского царя Ахава просто подчиниться и стать вассалом сирийского царя, т.е. платить ему определенную дань. Позже же потребовал взять все, что ему понравится из домов Ахава, что было уже нарушением прав господина по отношению к вассалу.
– гл.20, ст.11: Ахав отвечает Венададу пословицей, суть которой заключается в том, что нельзя праздновать победу, не окончив сражения.
– гл.20, ст.13: В данной ситуации эти переданные через пророка слова указывают на то, что победа над сирийцами была не заслугой Ахава, а Божьим даром.
– гл.20 ст.35: Слово «сын» в данном контексте не следует воспринимать в его основном значении, поскольку здесь оно использовано в переносном смысле и обозначает членов объединения или группы пророков (4 Цар. 4:1,38; 6:1; 9:1). Илия и Елисей, по всей видимости, являлись духовными лидерами таких пророческих сообществ.
– гл.20, ст.36: Этот эпизод следует понимать в связи с предшествующим ему описанием войны израильтян с Сирией. Пощадив Венадада и заключив с ним союз, Ахав нарушил волю Божию. Своеобразная драматическая притча пророка предрекает участь царя, который не слушает, что «говорит Господь» (Втор. 20:28).
Лев... убил его. Через старца-пророка из Вефиля такое же наказание за непослушание слову Господа было предсказано человеку Божиему из Иудеи (13:20-25).
– гл.21, ст.2:Отдай мне свой виноградник. У народов, населявших ханаанскую землю до прихода израильтян, считалось, что владельцем любой собственности в стране является царская семья, лишь передающая эту собственность в пользование своим подданным. Царь естественным образом обладал правом отобрать у любого из подданных все, что ему заблагорассудится. У израильтян понятия о собственности были иными. В частности, хозяином земли для них был Бог (Исх. 19:3-8; Лев. 25:23), и Он лишь вверял ее в пользование и управление Своему народу (Чис. 14:8; 35:33; Втор. 1:8; 8:7; 34:1). Таким образом, израильские цари могли распоряжаться собственностью, в том числе земельной, своих подданных с гораздо меньшей свободой, нежели цари языческих народов Ханаана (Втор. 17:14-20; 1 Цар. 8:9-17; 10:25). Поэтому Ахав не отбирает силой понравившийся ему виноградник Навуфея, а сначала предпринимает попытку сторговаться с его владельцем.
– гл.21, ст.14-16: Как только весть о казни Навуфея достигла Самарии, Ахав, по настоянию Иезавели, спешит вступить во владение виноградником. В принятом тексте 70-ти и славянском тексте имеется замечание об Ахаве: и раздра ризы своя и облечеся во вретища. Слов этих нет во многих греческих списках у Гольмеса, в Комплютенской Библии и в Вульгате: они мало согласуются с контекстом 16 стиха и могли быть ошибочно перенесены сюда из стиха 27.
– гл.22, ст.1:Три года, и не было войны между Сириею и Израилем. Эти три года мира последовали за описанной в 20:1-34 двухлетней войной между Ахавом и Венададом. В этот период сирийским царем Венададом II, израильским царем Ахавом и десятью другими царями была создана коалиция, призванная объединенными силами остановить продвижение на запад ассирийцев под предводительством Салманасара III. В 853 г. до Р.Х. у города Каркар на реке Оронт разыгралось решающее сражение. Согласно ассирийским источникам, Ахав выставил на поле боя две тысячи колесниц и десять тысяч пеших воинов, т.е. гораздо больше, чем кто-либо другой из членов антиассирийской коалиции. Те же самые ассирийские источники утверждают, что победа в этом сражении досталась Салманасару. Утверждение это, однако, представляется в высшей степени сомнительным, поскольку, отступив от Каркара, ассирийцы в течение четырех лет не решались повторить экспансию. К исходу третьего года мира с Сирией Ахав изменяет союзу с Венададом, заключая договор с царем иудейским.
– гл.22, ст.3: Рамоф Галаадский – город в сорока пяти километрах к востоку от Иордана, вблизи от реки Иармук. Рамоф Галаадский был захвачен израильтянами при завоевании ими Ханаана (Втор. 4:43; Нав. 20:8), и теперь Ахав решает, что настало время отбить его у овладевших им позднее сирийцев.
– гл.22, ст.5-6: Если Иосафат просит Ахава вопросить о предстоящем походе Иегову, то собранные Ахавом около 400 пророков не могли быть ранее упомянутыми 400 пророками Астарты-Ашеры (18:18-19), как полагали древние толкователи, а «пророками Иеговы» – вероятно, культа тельцов, остававшегося официальным и при Ахаве (несмотря на вторжение культа Ваала). Как самый культ тельцов имел сильную примесь языческого элемента, так и институт пророков в этом культе не соответствовал идее пророческого служения: уже огромная цифра явившихся теперь пророков ставит их в полную параллель с пророками Ваала, Астарты, – для них пророчество, очевидно, стало своего рода ремеслом, выгодной профессией, они, вероятно, подобно пророкам Астарты питались от царского стола: за это говорит их явное угодничество царю, почему пророк Михей и называет их пророками Ахава, хотя при всем том они сами считали себя стоящими под действием Духа Божия.
– гл.22, ст.8: Михей в переводе с древнееврейского означает "Кто подобен Иегове?". Этого пророка, упоминаемого только в данном месте, не следует путать с пророком Михеем, имя которого носит одна из книг Библии.
– гл.22, ст.11: Рог – образ весьма понятный и глубоко симпатичный израильтянину, поскольку он напоминал пророчество Моисея о судьбе Ефремова колена (главенствовавшего в Израильском царстве): «крепость его, как первородного тельца, и рога его, как рога буйвола» (Втор. 33:17)
– гл.22, ст.15:Иди, будет успех. Михей саркастически обыгрывает слова говоривших перед ним пророков, и Ахав понимает это.
– гл.22, ст.26-27: По Иосифу Флавию, самоуверенность Ахава и решимость идти на войну вопреки слову пророка Михея выросли благодаря тому, что Седекия, ударивший пророка Михея, не потерпел никакого вреда (как потерпел Иеровоам от Иудейского пророка (13:4).
– гл.22, ст.38: Текущая кровь его сгустилась в колеснице, правивший ею, по приближении к городу, обмыл колесницу в одном источнике. Псы лизали кровь; а блудницы рано утром, по обычаю, обмылись в ней, не имея намерения мыться в крови, напротив, думали, что по обыкновению, моются в проточной воде; но вода сия была обагрянена кровью.
Контрольные вопросы:
1. Что значит приносил жертвы на высотах (3:2)?
2. Что имел в виду Соломон говоря, что Иегова «благоволит обитать во мраке»? (8:12).
3. Поясните тот факт, что 3 Цар. 9:11 говорит, что Соломон отдал Хираму 20 городов в северной Палестине или земле Галилейской в уплату за работу и материал при постройке храма, а 2 книга Паралипоменона говорит, что Хирам дал Соломону 20 городов.
4. Кто такой Хамос! (11:7).
5. Почему разыгрались страсти вокруг малого городка Рамы? (15:17).
6. Исторические корни поклонения Ваалу.
7. Как понимать слова «на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем [сыне] Сегубе поставил ворота его»? (16:34).
8. Значение выражения «долго ли вам хромать на оба колена» (18:21).
9. Значение вопроса «что ты здесь Илия?» (19:19).
10. Почему царь не мог просто забрать виноградник, как первое лицо в государстве? (21:2).
11. Как понимать слова «и псы лизали кровь его, и омывали блудницы»? (22:38).
12. Богослужебное употребление 3 книги Царств.
ЛЕКЦИЯ 5
ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА ЦАРСТВ
Экзегетический разбор:
– гл.1, ст.2:Т.е. падение с плоской восточной крыши имевшей обычно ограждения в виде перил. Имя Веельзевул трактуется неоднозначно: некоторые ученые, вслед за Иеронимом, отождествляют его с филистимским божеством (Ваал – «господин мух», см. 4 Цар. 1:3) из Аккарона. Имя Баал-Зевув, упомянутое в 4 Цар. 1:3, вероятнее всего, является насмешливым прозвищем аккаронского божестваБаал-зевула («князя Ваала»), у которого и искал совета смертельно больной царь Израиля Охозия. Другие считают, что имя Веельзевул означает «господин небесного жилища». Вольц идентифицирует Зевула с дьяволом, в доказательство чего приводит имя Забулюс, которым назван сатана в апокрифической книге «Успение Моисея» (10:1). Учитывая, что в сочинениях раввинов слово завал («удобрять», «унавоживать») употребляется для обозначения идолопоклонства, можно предположить, что имя Веельзевул означаетбог нечистот, навоза. Есть и другие мнения. Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха.
– гл.1, ст.9:Сойди– с точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем.
– гл.2, ст.2: Не зная угодно ли Богу, чтобы даже Елисей был свидетелем последних минут его жизни, а также по понятному желанию уединения в эти минуты от всего житейского, от мира м людей, пророк Илия не раз уклоняется даже от Елисея; этим вместе он мог испытывать любовь и преданность этого ближайшего к нему ученика, давно предназначенного ему в приемники.
– гл.2, ст.9: Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст.9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь ввиду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом (ст.12) Елисея), как и многих сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону (Втор. 21:17) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр.пи-шнаим), как здесь, ст. 9, где выражение это означает «2/3 целого» в сравнении с каждым из них.
– гл.2, ст.11:В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1:10, 12, 14; 3 Цар. 18:38; ср. 3 Цар. 19:12).
– гл.2, ст.12: Почему Елисей назвал великого Илию колесницей Израилевой и конником? Потому что его одного было достаточно для того, чтобы поразить врагов и даровать победу соплеменникам. Приведенное выражение пророка Елисея при кончине его употребил царь Иоас Израильский в отношении к нему (13:14). В знак печали о разлуке с пророком Илией Елисей раздирает одежды свои.
– гл.2, ст.23-24:Он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея.
Малые дети. Скорее всего, вполне взрослые люди, которые разумом и поведением уподоблялись неразумным детям.
Плешивый. В отличие от Илии, Елисей был лыс. По древнеизраильским представлениям, красивым считался человек, имеющий густые и длинные волосы (2 Цар. 14:25-26). Таким образом, "малые дети", оправдывая такое определение, оценивали Елисея исключительно по его внешности.
Проклял их. Елисей проклял тех, кто сам навлек на себя проклятие своей инфантильностью и нежеланием "взрослеть": народ-младенец уже однажды избрал себе царя, руководствуясь его внешними данными, теперь же он изгонял пророка опять-таки, судя о нем по внешности и игнорируя его избрание Господом.
Нечестивых детей, нечестивых жителей Вефиля, главного средоточия культа тельцов – детей, позволивших себе, может быть, с ведома отцов своих, имевших основание враждебно отнестись к истинному пророку Божию, оскорбить пророка, постигает страшная кара по слову пророка за легкомысленное издевательство над ним.
– гл.3, ст.11: Который возливал воду на руки Илии т.е. был постоянным служителем пророка Илии и заслуживает доверия.
– гл.3, ст.17: Под долиной (евр. нахал), в которой Елисей приказывает рыть рвы или цистерны, по мнению толкователей, есть долинаWadi-el-Ahsa, на южной границе Моавитской страны, называемая в Исх.15:7нахал га-арабим; может быть, местность имела то свойство, что дождевая вода скоплялась под почвой над каменистом грунте подпочвы: может быть, пророк Елисей дает совет принять меры, к которой прибегали и туземные жители.
– гл.3, ст.20:Полилась вода по пути от Едома– Едомские горы, естественно, выше уровня Мертвого моря, поэтому вода текла с юга на север по направлению к Мертвому морю.
– гл.3, ст.22:Показалась эта вода красною, как кровь–вода окрасилась благодаря красному песчанику, характерному для Едома (Быт. 25:30).
–гл.3, ст.26-27: После неудачной попытки царя моавитского пробиться с отрядом вооруженных людей к позиции царя едомского (к последнему осажденные устремились или потому, что ожидали на этой стороне встретить меньшее сопротивление, или же надеялись склонить его отложиться от евреев и израильтян), Меса прибег к отчаянному средству спасения своего собственного государства: желая умилостивить божество – чтимого им бога войны Хамоса и смягчающе подействовать на осаждающих – он, согласно широко распространенному обычаю древности (Мих. 6:7) приносить самые дорогие человеческие жертвы в крайних бедствиях государственных и общественных (Евсевий,Praeparat.Evang. 4, 16), принес в жертву сына своего первенца, наследника престола, на городских стенах, на виду неприятелей (Раввины и Филипсон полагали, что Меша принес в жертву не своего сына, но сына едомского царя, захваченного им при вылазке, ст.26 и раньше; в доказательство ссылались на Амоса 2:1, но объяснение это совершенно произвольно, а ссылка недоказательна). Это произвело большое негодование в израильтянах. Еврейское кецеф, собственногнев, не может означать здесь ни гнева едомлян на израильтян, ни гнева Иеговы на Израиля, так как прямой вины последнего не было; ни гнева Хамоса (если простым евреям было чуждо признание действительного существования языческих богов и их реальной силы (Суд. 11:24; 1 Цар. 26:19), то, без сомнения, так не мог думать и судить боговдохновенный писатель). Скорее всего, здесь идет речь о глубоком волнении Израиля, которому под угрозой смерти запрещены были человеческие жертвы (Лев. 18:21) и у которого вид отчаянного дела царя моавитского вызвал ужас и опасение бедствия в стране его, и союзники поспешили отступить из пределов моавитских и возвратились в свои страны. Неугодность целого предприятия Богу и в частности неугодный Иегове союз благочестивого Иосафата с нечестивым Иорамом были скрытыми причинами неудач союзников.
Многочисленные неприятели увидев отчаяние моавитского царя в жертвоприношении собственного сына, сжалились и сняли осаду.
– гл.4, ст.23:Сегодня не новомесячие и не суббота–в древнем Израиле был принят лунный календарь, в соответствии с которым праздновалось каждое новолуние (Чис. 10:10; 28:11-15; Неем. 10:33; Езд. 3:5; Ис. 1:13.14; Ам. 8:5; Кол. 2:16). Израильтянам, вероятно, предписывалось отдыхать не только по субботам, но и в дни новолуния (Исх. 16:23; 20:9-10; З Цар. 20:5; 1 Пар. 23:31).
– гл.5, ст.17-18: В просьбе Неемана пророку дать ему известное количество земли из страны израильской для сооружения жертвенника Яхве у себя в Сирии многие видели резкое противоречие собственному исповеданию Нееманом всеединства Яхвы (ст.15); здесь же Иегова как бы признается им лишь Богом Ханаана. Но поступок Неемана выражает просто глубокое благоговение к Яхве – самую землю страны Его почитания он считает священной и берет часть земли, освященной благословением пророка Яхве. С этим чувством вполне согласуется его намерение совершать частное (не общественное, сравните ст.18) служение Яхве (Даже у христиан при безусловной вере в Единство Божие всегда было стремление, например брать землю из Палестины).
Чуткий совестью Нееман предвидит неизбежное испытание для его веры: обязанность, по должности военачальника, сопутствовать царю при богослужении в честь Риммона (Риммон евр. – «грантовое яблоко»), вероятно, тождествен с Ассирийским богом грозы Рамманом; еврейское название (подтверждаемое данными Телкоамарских клинописей) может обозначать идею солнца, плодородия). Нееман просит, чтобы по молитвам пророка, Яхве простил ему предстоящее вынужденное преклонение пред идолом, говорит как бы так: «мне необходимо входить с царем, когда захочет он поклоняться лжеименному богу. Но, входя с ним, буду поклоняться Богу истинному, умоляя Его о прощении в том, что по царскому требованию принужден входить в храм лжеименного бога.
– гл.6, ст.17: Елисей просит Господа позволить слуге увидеть то, что невидимо простому человеческому взору - небесное воинство Господа в ожидании сражения с сирийцами.
– гл.6, ст.32: Случай узнанный царем хотя и поверг его в великую печаль, но затем это чувство сменилось безотчетной злобой царя к пророку Елисею, и только чудесная сила предвидения Елисея спасла его. Окружающим пророка он советует задержать посланца царского, очевидно, в той мысли, что необдуманное царское повеление должно скоро быт отменено, что действительно и случилось.
– гл.7, ст.18-19: Когда в бегстве врагов не оставалось сомнения, то голодный народ бросился на разграбление неприятельского стана, и поставленный для порядка сановник, не поверивший предсказанию пророка Елисея, погиб.
– гл.8, ст.15: Азаил решил, что пророчество Елисея дало ему право на убийство. Но эту мысль ему подсказал его вероломный и жестокий нрав, но отнюдь не пророк.
Почему пророк, предсказав Азаилу смерть Венадада, самому ему велел сказать:выздоровеешь(4 Цар. 8:10)? Бог всяческих повелел великому Илии помазать Елисея в пророка, Азаила – в царя Сирийского и Ииуя – в царя Израильского. Но Илия Елисея помазал, как было повелено, царей же не помазал, потому что вскоре взят был на небо. Елисей же, приняв сугубую Илиину благодать, сперва пошел в Дамаск помазать Азаила. Поэтому Венадад (это имя сына Адерова), узнав о пришествии пророка, с дорогими и щедрыми дарами послал к нему Азаила спросить, избавится ли он от болезни. Пророк пришедшему Азаилу предсказал и воцарение его, и смерть пославшего; велел же не извещать о смерти Венадада, чтобы в унынии не окончил он жизнь свою. Между тем, смотря на Азаила, пророк пролил потоки слез. Ибо провидел будущие от него бедствия Израилю, это и сказал ему.
Как следует понимать слова:и взя одеяло, и намочи в воде, и обложи на лице его, и умре(4 Цар. 8:15)? Иосиф Флавий писал, что Азаил принес тем самым царю насильственную смерть, потому что был злочестив и склонен к убийству. Он говорил:Господь есть Бог гор, а не Бог долин (3 Цар. 20:28). И он же, спасенный Ахавом, оказался неблагодарным к благодетелю. Тем самым история показывает нам вред плохого родства. Ибо другой Иорам, царь колена Иудина, хотя родился от благочестивого мужа Иосафата, но, обольщенный словами супруги, стал причастен нечестию. Сказано:ходил путем царей Израильских, как поступал дом Ахавов, потому что дочь Ахава была женою его, и делал неугодное в очах Господних (4 Цар. 8:18).
– гл. 9, ст.31: Иезавель, узнавши о судьбе своих сына и внука и не видя спасения от меча Ииуя, решается, по крайней мере, умереть с достоинством: она наносит обычную у женщин Востока косметику, желая подействовать своей царской осанкой на Ииуя, затем резко обличает Ииуя за убийство законного государя: «Мир ли Замврию». Называя Ииуя Замврием, Иезавель саркастически намекает на кровавую бойню, устроенную Замврием почти полвека тому назад (3 Цар. 16:8-15), в то же время напоминая неудачу и гибель Замврия (3 Цар. 16:9).
– гл. 13, ст.6:И дубрава стояла в Самарии –эта дубрава, т.е. место поклонения языческим богам сохранилась, очевидно, со времен царя Ахава (3 Цар. 16:33), так как не была вырублена при Ииуе (10:18-28).
– гл. 15, ст.5: Редкие успехи подали повод Азарии-Озии к самопревозношению и святотатству, которое и было наказано проказой, поразившей его в самом храме, где он дерзнул было присвоить себе первосвященнические функции (2 Пар. 26:16-21).
– гл. 16, ст.3:Даже сына своего провел через огонь. Бесчеловечные жертвоприношения детей практиковались у соседних с Иудеей народов, евреям же они строго возбранялись законом (Лев. 18:21; Втор. 18:10). Ахаз, однако, был не единственным царем Иудеи, нарушившим этот запрет (17:17; 21:6; 23:10; Иер. 7:31; 32:35).
Параллельное место (2 Пар. 28:3) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно в честь Молоха (4 Цар. 23:10; Лев. 18:21; Иер. 32:35; Иосиф Флавий, Иудейские древности. 9, 12, 1), а не о простом очищении огнем (Чис. 31:33), – обычае весьма, правда распространенном в древности в передней Азии, Индии, Африке, Америке, а также у греков: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай, как делает блаженный Феодорит: «Как должно разуметь сказанное: сынов своихпреведе сквозе огнь (4 Цар. 16:3)? Иосиф сказал, что Ахаз одного из сыновей своих принес во всесожжение Ваалу; а я полагаю, что в словах сих подразумевается суеверный обычай, сохранившийся и до нашего времени. Ибо в некоторых городах, видел я, раз в год на улицах разлагают костры и чрез них перескакивают не только дети, но и совершенно возрастные, а младенцев переносят чрез огонь матери; и это почитается предохранительным и очистительным действием. В этом, думаю, состояла и Ахазова вина» не позволяют общий смысл места.
– гл. 16, ст.11: Кому жертвенник повелел поставить Ахаз в Божием храме? Думаю, что жертвенник устроен был не Всемогущему Богу, но какому-то ложному божку. Догадываться об этом дает повод книги Паралипоменон. Говорит же так:И в тесное для себя время он продолжал беззаконно поступать пред Господом, он - царь Ахаз. И приносил он жертвы богам Дамасским, [думая, что] они поражали его, и говорил: боги царей Сирийских помогают им; принесу я жертву им, и они помогут мне. Но они были на падение ему и всему Израилю(2 Пар. 28:22-23). То же видно и из последующего.И собрал Ахаз сосуды дома Божия, и сокрушил сосуды дома Божия, и запер двери дома Господня, и устроил себе жертвенники по всем углам в Иерусалиме. Так он поступал. Он вынес из храмаи алтарь медный, устроенный Соломоном, а на место его поставил сделанный вновь. А чтомехонофы были подставы, это видно было из последующего. Сказано:И обломал царь Ахаз ободки у подстав, и снял с них умывальницы, и море снял с медных волов, которые [были] под ним, и поставил его на каменный пол. Но отважился он и на другое нечестие: вход в царские чертоги перенес внутрь Божия храма, сделав проход чрез священные ограды.
– гл. 16, ст.15:Жертвенник медный останется до моего усмотрения– возможный перевод: «жертвенник медный останется у меня для гадания». Т.е. Ахаз использует старый жертвенник не по его настоящему назначению, а для гадания по внутренностям жертвенных животных. Такое гадание было распространено среди соседних с Израилем языческих народов, евреям же закон категорически воспрещал прибегать к нему (Лев. 19:26; Втор. 18:10).
– гл. 16, ст.18: Под «внешним ходом царским» с большим основанием в библейском тексте (3 Цар. 14:27; 4 Цар. 11:4; Иез. 46:1-2) понимают особый крытый ход, галерею с колоннадой, от царского дворца на Сионе до храма на Мориа. Все это Ахаз сломал как по небрежению к храму, так и из желания принести дары ассирийскому царю (может быть, уничтоженные приспособления могли, по опасению Ахаза, почему-либо возбудить гнев ассирийского царя). Нечестие Ахаза завершилось, наконец, закрытием дверей храма Яхве (2 Пар. 28:24). По Иосифу Флавию (9, 12, 3), Ахаз «дошел даже до такого пренебрежительного и наглого отношения к Господу Богу, что распорядился, наконец, совершенно запереть храм, запретил приносить Предвечному установленные жертвы и присвоил себе все жертвенные приношения.
– гл. 18, ст.4: Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа, много веков сохранявшийся быть может, при скинии, а после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев. Некоторые связывают еврейский культ Нехуштана с египетским культом Сераписа на основании Чис. 21:6, где ядовитые змеи названы по евр.серафим, палящие. Но гораздо вероятнее, что это суеверное идолослужение возникло у евреев в связи с языческим верованием в сверхъестественную силу змей, как встречается у финикиян, египтян и ассировавилонян.
– гл. 19, ст.35: Иосиф Флавий (Иудейские древности 11, 1, 5) считает этот факт ни чем иным, как поражением чумой; это мнение и теперь преобладает в исторической, экзегетической и медицинской науке. Но, по библейскому представлению, сверхъестественность поражения – вне сомнения; оно произведено было Ангелом-губителем (евр.гамашхит), который некогда поражал первенцев Египта (Исх. 12:12), а также произвел массовое поражение Израиля после народной переписи Давида (2 Цар. 24:15).
– гл. 23, ст. 8-11:Вывел всех жрецов из городов Иудейских– по всей вероятности, речь здесь идет не о жрецах языческих богов (ст. 5), а о священниках, служивших Господу. Эту фразу, следует понимать в том смысле, что Иосия собрал священников со всей Иудеи в Иерусалим, вновь возвратив иерусалимскому храму статус единой святыни Господа.
От Гевы до Вирсавии– Гева находилась на северной границе Иудейского царства, а Вирсавия - на южной. Таким образом, предпринятые Иосией преобразования религиозной жизни народа охватывали собой всю территорию страны.
Не приносили жертв на жертвеннике Господнем– закон позволял священникам из других городов принимать участие в богослужениях в центральном святилище наравне с постоянно там служащим священством (Втор. 18:6-8). Однако многие провинциальные священники не всегда с полной достоверностью могли доказать свое происхождение от Аарона (3 Цар. 12:31; 13:33) и потому допускались к исполнению лишь вспомогательных функций в храмовом богослужении.
Опресноки же ели вместе с братьями своими– провинциальные священники имели право на часть провизии, предназначавшейся для священства, постоянно служащего в центральном святилище (Лев. 2:10; 6:16-20).
Тофет, что на долине сыновей Еннома– находившееся неподалеку от Иерусалима место жертвоприношения детей Молоху (16:3; 21:6; Ис. 30:33; Иер. 7:31-32; 19:5-6).
Коней, которых ставили цари Иудейские солнцу–солнце считалось богом или богиней у многих из соседних с Израилем народов. Лошадям же отводилась значительная культовая роль в Ассирии: так, белые лошади связывались с поклонением божествам Ашшуру и Сину. В Иерусалиме, в девяноста метрах от храма, археологами были обнаружены глиняные статуэтки лошадей, головы которых украшены дисками, изображающими, по мнению многих специалистов, солнце».
– гл. 25 ст. 7: Ослепление Седекии – древняя халдейская и персидская казнь (Геродот 7, 18), доселе принимаемая в Персии и Турции к претендентам на престол.
– гл. 25 ст. 8-12: Навузардан по должности названрабтаббахим, глава палачей, ср. Быт. 37:36, т.е. телохранителей: «исполнители казни всегда составляли ближайшую стражу».
Контрольные вопросы:
1. Не доказывает ли просьба Елисея к Илие его несмирение и нескромность? (2:9).
2. Почему Елисей назвал великого Илию колесницей Израилевой и конником? (2:12).
3. Не смущает ли вас эпизод 2:23-24. Его толкования.
4. Почему же евреи ушли от осаждаемого города, в то время как должны были поражать тех, кто приносил человеческие жертвы? (3:26-27).
5. Зачем Нееману нужна была земля? (5:17-18).
6. Чем вы объясните странное поведение Иезавели? (9:31).
7. Кому повелел поставить в Божием храме Ахаз жертвенник? (16:11).
8. Поясните слова «коней, которых ставили цари Иудейские солнцу» (23:11).
9. Богослужебное употребление 4 книги Царств.
1 И 2 КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОНА
Паралипоменон (от греч. – «содержащие добавление»). Есть и иное название –летописи(название книги "Летописи" восходит к предположению Иеронима (ок.400 г. от Р.Х.) о том, что книга была названа "Летописи всей Священной Истории". Еврейское название(dibrehayyamim)означает «события Дней», названиеLXXparaleipomena(«Пропущенное») может относиться к материалу, пропущенному либо в 1-4 Книгах Царств, либо в более раннем греческом переводе. В еврейском каноне книга Паралипоменон–последняя книга Писаний, следующая после книг Ездры и Неемии. Переходя в Библии от 4-й Книги Царств к 1-й Книге Паралипоменон, мы встречаем знакомую картину. Может показаться любопытным, что повествование об искупительной истории, переходя от Бытия через Исход, покорение и заселение земли, монархию и пленение, вновь возвращается к Адаму, Сифу, Еносу (1 Пар. 1:1) и повторяет знакомые рассказы о Давиде, Соломоне и их преемниках. Действительно, около половины материала книг Паралипоменона буквально слово в слово повторяет ранние книги Ветхого Завета. Именно точка зрения или взгляд Летописца выделяют это произведение из среды его предшественников и оправдывают его включение в канон. Паралипоменон – это отнюдь не «разогретые Книги Царств». Она по-своему свежа и имеет свой вкус. И если ее правильно понять, дает богатую пищу для богословской мысли.
Эти книги, как и книги Царств, охватывают большой промежуток времени, который начинается с сотворения мира и оканчивается эдиктом царя Кира 538 года. Однако, в основном, подробно рассматривается только история Давида и Соломона, к которым прибавлены описания царей Иудейских, начиная с раздела государства до Вавилонского пленения. И здесь имеются некоторые пробелы. Составитель книг неизвестен, хотя многие исследователи приписывают их Ездре. Источники, которые послужили для этой книги – Пятикнижие Моисея, книга Иисуса Навина, книга Священных войн Яхве, книги – родословные, которые, к сожалению, утеряны, книга пророка Самуила, книга пророка Нафана, книга Гада-прозорливца, пророчества Ахаи Силомлянина и различные видения, книга Адды-провидца, книга пророков Самея, книга пророка Ииуи и книга пророка Исаии о царе Озии.
Основная мысль книг Паралипоменон – краткий обзор еврейской истории, показывающий всемогущество Божье в Его деяниях от Сотворения мира до Вавилонского пленения. Особые признаки книги Паралипоменон – описывается история только царей Иудейских, цари Израильские не упоминаются. Полное умалчивание об Израиле происходит, возможно, потому, что Израильские цари не принимали участия в храме и истинном богослужении. Вторая особенность – многочисленные родословия, эти списки имели для израильтян того времени особое значение, как доказательство принадлежности к различным родам и к Божьему народу. Третий особый признак – составитель этих книг сознательно представляет события таким образом, какими они являются в соответствии с общественными богослужениями, т.е. все события, связанные с храмом. По выражению прот. А. Князева, книги Паралипоменона являются «преимущественно церковной историей Израиля». На первое место Хронист выдвигает Храм, левитов, богослужение. Основное внимание уделено Иудее и династии Давида. Иудейство изображено как единая, строго организованная Церковь, живущая по Закону и культовым уставам.
История, зафиксированная в 1-2 Пар, состоит из четырех частей:
Родословие от Адама до Давида1 Пар. 1-9
Царствование Давида1 Пар. 10-29
Царствование Соломона2 Пар. 1-9
Царствование сынов Давида до пленения 2 Пар. 10-36
Последовательность и избирательность для историка – две стороны одной медали. Последовательность необходима в связи с взаимосвязанностью истории. Каждое событие находится в определенных отношениях с другими как нить в ткани, и его нельзя понять в изоляции. Избирательность обязательна, т. к. кто бы смог записать (и кто бы захотел читать) все, что происходило в определенный период. Поэтому историк выделяет то, что наиболее важно. Оба соображения включают элемент субъективности; историк принимает решение о важности того или иного события, находясь под влиянием, по крайней мере, частично, своих собственных интересов экономических, социологических, политических, религиозных, военных или их сочетаний.Еврейский же Летописец не историк в строгом западном смысле. Для него история Израиля как бы беременна духовными и нравственными уроками, которым он, будто своеобразная повитуха, помогает родиться на свет. Его интересуют не столько сами факты израильской истории, сколько их смысл. Если всякое истинно историческое сочинение можно истолковать, то писание Летописца можно истолковать и подавно. Это не означает, что рассказ Летописца неточен, когда он отходит от своего основного источника информации книг Царств.
Богословское значение
С некоторой правомерностью книги Паралипоменон называют примером догматической историографии – истории, написанной с богословской точки зрения. Богословие Летописца многогранно. Например, он подчеркивает непосредственную деятельность Бога. Битвы выигрывают или проигрывают не благодаря искусству воинов или размеру противостоящих сил, а в соответствии с Божественной волей, а временами, и чудесным вмешательством (напр., 2 Пар. 13: 15-18; 17:10; 20:22-25). Летописец свидетельствует о проверенной временем вере израильтян в то, что они одерживают победы силой Господней (Исх.15; Пс. 2; 19; 20; Притч. 21:31).
Богословие Хрониста определяется главной его мыслью: народ Божий должен созидаться не как светская нация, а как религиозная Община, Церковь. В этом Хронист является наследником пророка Иезекииля. Для него вера, молитва, богослужение и следование Закону есть средоточие народной жизни. Он чужд сепаратизма и готов принять в Общину и раскольников-северян, и иноплеменников.
Контрольные вопросы:
1. Какую цель преследовал писатель книги Паралипоменон?
2. Почему книги Паралипоменона называют примером догматической историографии?
3. Как Давид, не будучи священником, облачался в ефод? (1 Пар. 15:27).
4. Богослужебное употребление книг Паралипоменона.
ЛЕКЦИЯ 6
ПЕРВАЯ КНИГА ЕЗДРЫ И НЕЕМИИ
В еврейском каноне книги Ездры и Неемии представляют собой одну книгу, которая носит имя Ездры. В Септуагинте книги разделяются. Обе книги рассматривают одно и то же время и взаимно дополняют одна другую. Ездра – это священник, глубоко ученый муж, которому мы обязаны той ветхозаветной Библией, которую мы держим в руках, а Неемия – хранитель земли, вельможа. Обе книги продолжают собою Паралипоменон. Вместе с ними эти книги писали или содействовали их написанию пророки Аггей, Захария, Малахия. Книги имеют большое историческое значение и являются единственными документами, которые частично дают обзор жизни Палестины в период между разрушением Иерусалима и Маккавейскими войнами. Они охватывают период более ста с лишним лет. Начинаются они с возвращения из плена первых иудеев под руководством Зоровавеля в 538 году и заканчиваются вторым пребыванием Неемии в Иерусалиме. Составителями Книг были, безусловно, Ездра и Неемия, туда вошли их личные записи. Используются различные родословные из списков членов общины, подлинность этих книг подтверждается пророками Аггеем и Захарией. Общее направление книги Ездры – построение храма и борьба за очищение общества. Основное направление книги Неемии – это реформация или возрождение духовной жизни в Израиле. Практические поучения из этих книг следующие: Господь посылает своему народу тех людей, в ком Он непосредственно нуждается в настоящий момент, что проявляется в Зоровавеле, в Неемии, Ездре и пророках, которые служили вместе с ними.
Окружение – Израиль в период восстановления
Как жилось иудеям в плену? Некоторые из заложников, первыми уведенные в Вавилон, оказались среди царских приближенных (Даниил). Плененный царь Иехония сначала находится в темнице, но потом его выводят оттуда, приближают к царскому двору, он получает содержание и даже упоминается в документах вавилонских. В книге пророка Иезекииля, большая часть пророчеств которого относится - половина, по крайней мере, - ко времени до падения Иерусалима, мы видим довольно мирную жизнь иудеев в плену. Сам Иезекииль женат, у него есть свой собственный дом, у них своя община, у них есть старейшины. Хотя предание говорит, что были моменты, когда халдеи грозились истребить иудеев, и Иезекииль перевел их как посуху через поток Ховар, и во время голода он снабжал их хлебом.
Книга пророка Даниила показывает нам, что некоторые иудеи были приближены к царям. И даже выступали в роли советников. Хотя их образ богопочитания был непонятен и противен тем, кому они служили. Противен почему? Никто не протестовал против того, что иудеи продолжают почитать своего собственного Бога, протестовали против того, что они не почитали богов тех мест, куда они пришли. То есть языческое сознание таково: есть земля, есть бог, который ею владеет. А поскольку люди отказывались поклоняться богам, то на них обрушивались репрессии, как мы видим в случае с Даниилом и его товарищами, когда они отказываются почитать царя как бога или отказываются поклоняться идолам. Но что помощь Божия все равно не оставляет израильтян. Это мы видим хотя бы в том, как Бог являл свое промышление и силу над Навуходоносором, так что нельзя сказать, что ему совсем неведом был Бог Израилев.
Ко времени окончания этого плена уже многие иудеи неплохо обустроились на чужбине, завели свою торговлю, завели значительное хозяйство, настолько, что даже многие не стали возвращаться потом в Иудею. Собственно, со времени переселения вавилонского начинает свое существование такое явление, как еврейская диаспора. Почему? Часть переселилась в Вавилон, часть иудеев, как мы уже говорили, бежала потом в Египет (многие из них, как и пророчествовал Иеремия, погибли, но кто-то и остался). Иудея практически опустела. И вот Вавилон и Египет стали двумя главными центрами еврейского рассеяния. Хотя небольшие группы евреев жили там и раньше. Например, наемники иудейские считались одними из лучших, в частности потому, что всегда хранили присягу и считались наемниками верными и воинственными.
Как и предсказывали пророки, Вавилонский плен продлился примерно 70 лет. Вы помните, что в серединеVI-го века Вавилонская империя была смята мидийцами и персами совместными их силами. Нужно заметить, что персидский царь Кир победил во многом благодаря своей, можно сказать, либеральной политике. Он позволял всем народам, которые были когда-то во времена ассирийцев переселены, возвращаться в свои земли исконные, возвращал на место все вывезенные когда-то идолы и святыни языческие расставлял по местам. Одним из результатов такой деятельности было то, что сам Вавилон, город, который мог бы оказать ему достаточно серьезное сопротивление, по зрелому соображению просто сдался ему добровольно, поскольку ничего плохого от Кира не ожидалось.
Именно во время плена появляется такое явление, как синагога. Слово это греческое, которое означает собрание. Так стали называться места, где верующие могли собраться вместе. Но синагога это не храм, в синагоге не совершается богослужение. Синагога это место, где люди собираются для того, чтобы вместе помолиться, чтобы вместе почитать Писание, может быть, решить какие-то дела общественные, но это не храм. Почему? Потому что храм один, храм в Иерусалиме. Богослужение заключается в принесении жертв. И даже каких-то специальных установленных молитвословий мы почти не видим в законе. А вот синагога, - это место, где читается Закон, где читаются Пророки, совершается учительство, совершается молитва.
Во главе переселенцев называется Шешбацар, потом Зоровавель. Предполагают, что это два имени одного и того же лица. Обратите внимание, это князь колена Иудина, потомок царей, но оба имени не еврейского происхождения, оба они происхождения Вавилонского, т.е. через 70 лет уже переселенцы носят имена Вавилонские. Нужно сказать, и дальше мы это увидим, что многие уже и не очень-то и по-древнееврейски понимали, они уже говорили на арамейском наречии. К Зоровавелю присоединяется сорок две тысячи человек. Они получают драгоценные сосуды, которые некогда вывез Навуходоносор. Те, которые не желают идти, обязываются Киром снабдить переселенцев какими-то средствами и пожертвованиями и даже материалами для строительства. И вот эти люди приходят в Иерусалим, отыскивают место, где когда-то находился жертвенник храма, ставят на нем новый жертвенник и начинают приносить на нем регулярные жертвы. По времени это событие пришлось на праздник Кущей, который и был совершен. Тем более, что обстановка была как нельзя более подходящей, поскольку домов все равно практически не было, и пришлось этот праздник встречать в шатрах, как и полагается. Затем закладывается фундамент нового храма. И здесь происходит затруднение, поскольку окрестные народы, и в первую очередь те, которые впоследствии будет называться самарянами, т.е. населяющие бывшую территорию Северного царства Израильского, они тоже желают строить этот храм, считая себя потомками тех, кто когда-то в этом храме поклонялся. А переселенцы отвечают им решительным отказом, считают иноплеменниками и недостойными такого строительства. Тогда они начинают активное противодействие. В 515 году следует освящение храма и праздник Пасхи. Следующее событие, о котором нам говорит Священное Писание - это вторая волна переселенцев, во главе которой стоял книжник Ездра из рода Аарона, состоявший воспитателем при царском дворе. В 458 году царь Артаксеркс I Лонгиман (Долгорукий) поручает ему идти в Иерусалим для того, чтобы учить народ закону и правде, вместе с ним переселяется еще часть народа, впрочем, по-видимому, не превышающая 2 000 человек. С собой они имеют пожертвования от царя и остававшихся в Вавилоне единоплеменников. Причем в путешествие им пускаться довольно опасно, однако Ездра не хочет просить у Артаксеркса охраны в надежде на Божие заступление. Эта группа возвращается в Иерусалим, где Ездра узнает, что многие люди, включая священников, заключили смешанные браки с язычниками, что дети многих не умеют говорить на родном наречии. Ездра объявляет пост, собирает весь народ и решает дать всем иноплеменным женам развод, создается особая комиссия для того, чтобы рассматривать эти дела и в первую очередь относительно священников и левитов. Виновные дают обещание отпустить жен-иноплеменниц. Был издан декрет, на основании которого все иудеи, женатые на чужестранках, под угрозой лишения имущества и гражданства должны были в трехдневный срок отослать жен вместе с детьми обратно на родину.
Несколько позже, примерно в 445 году появляется еще одна значительная фигура, это царский виночерпий Неемия, тоже из тех иудеев, которые пребывали в плену (следует знать, что виночерпий это не винодел, а человек, который действительно заведовал доставкой напитков царскому двору, но поскольку напитки - вещь серьезная и если там окажется яд могут быть тяжелые последствия, то виночерпий был человеком весьма к царям и правителям приближенным, и имевшим достаточно большую власть, на уровне министра.) Неемия получил известия о жизни Иерусалима, а мы помним, что стены Иерусалима до сих пор не были восстановлены. Без стен древний город обойтись не мог, поскольку любая банда грабителей могла в любой момент туда явиться и сделать там все что угодно. Над иудеями стояли местные правители - иноплеменники, так что жизнь народа была бедственной. И вот царский виночерпий отпрашивается у царя Артаксеркса I в Иерусалим для того, чтобы восстанавливать стены города. Это первая жертва с его стороны, поскольку он явно идет на ощутимое понижение в должности. Перед ним стоит довольно непростая политическая задача, потому что Иудея является частью определенной административной области (с центрами в Риале и Массифе), имеет своего правителя. Водворение Неемии в Иерусалиме - это создание нового административного центра, что не так просто. Тем не менее, Неемии это удается. Взяв письма от царя, он прибывает в Иерусалим с небольшим военным отрядом, и само по себе его прибытие уже вызывает волнение иноплеменников. Путем максимального напряжения сил эти стены были отстроены за 52 дня, во что никто из противников его не верил, а когда поверили, то было уже поздно что-либо предпринимать.
Вторая жертва Неемии заключалась в том, что он не пользовался доходами, которые бы мог иметь в силу своего нового положения. Во время строительства предпринимались разные попытки его из города выманить и убить, начиная просто от шантажа и приглашений на переговоры, и кончая тем, что к нему подсылают подкупленных лжепророков, которые говорят, что им Бог открыл, что он находится в величайшей опасности, и призывают его бежать и прятаться в храме, для того чтобы спасти свою жизнь, от чего Неемия отказывается. Повествуя об этом, он говорит:"Помяни, Боже мой, Товию и Санаваллата по сим делам их, а также пророчицу Ноадию и прочих пророков, которые хотели устрашить меня!" (Неем.6:14). Из этого видно, что такая беда, как лжепророки продолжала посещать израильтян и после плена.
После того, как восстановлены стены, Неемия проводит ряд реформ социального характера. В частности, он обнаруживает, что небольшая часть народа живет в достаточном богатстве, а часть вынуждена, тем более в связи с этим строительством, буквально продавать своих детей в рабство, чтобы иметь какую-то возможность себя содержать. Неемия требует ликвидировать все проценты, залоги и простить эти долги, чтобы одни соплеменники не отягчали других.
Нужно сказать, что возрожденный Иерусалим и по количеству населения, конечно, с Иерусалимом допленным сравниться не может. Иерусалим до плена был очень большим городом, скажем, от следующего по значению города Лахиша он отличался по численности населения в 20 раз. После постройки стены оказалось, что в нем нет достаточного количества людей, чтобы обеспечить дежурство на стенах, и потому он устраивает перепись народа и одну десятую часть людей, которые населяли окрестные области, он переселяет в Иерусалим для того, чтобы поднять его численность.
Через 12 лет своего правления в 432 году Неемия уезжает ненадолго к царю Артаксерксу в Персию, а когда возвращается, то оказывается, что десятины не вносятся, содержание на храм не собирается должным образом, поэтому левиты вынуждены обрабатывать землю, чтобы прокормиться. А одна из комнат во дворе храма, которая была раньше хранилищем, переоборудована под жильё аммонитянина Товии, который некогда был одним из главных противников восстановления стен Иерусалимских. Некоторые иудеи взяли себе жен моавитянок и аммонитянок. Т.е. мы видим, что и эти реформы тоже не были вполне необратимыми, овцам трудно было пастись без пастыря. Вернувшись, Неемия восстанавливает прежний порядок. Кроме того, он обнаружил, что некоторые работают в субботу, а иноземцы в этот привозят товары в Иерусалим. Тогда Неемия поставил своих слуг у ворот города, пригрозив расправой нарушителям. Затем обязанность наблюдения за воротами в субботу была возложена на левитов, поскольку напрямую касалась религиозной жизни народа.
Заслуги и значение Ездры
Перед тем, как оценивать заслуги Ездры и Неемии, необходимо сделать краткий очерк жизненного окружения Израиля как народа Божьего, на фоне которого следует понимать значение их трудов. Падение Иерусалима и пленение положили конец надеждам, возлагаемым на национальное государство и особую судьбу нации, надеждам, которые породили уверенность в том, что Бог навечно избрал Сион Своим земным местопребыванием и, безусловно, обещал Давиду вечную династию. Эти идеи, без соблюдения условий завета, привели кпрекращению существования нации. Толкование пророками этого ужасного конца как Божественного суда за грехи нации и нарушение заветных обязательств, равно как и их сильная вера и энергичное провозглашение искупления Божьего, последовательно объяснили эту трагедию. Что представило катастрофу не как противоречие, а как отмщение исторической веры Израиля. Такое богословское понимание и надежда, а также благотворная политика персов породили восстановление, и после указа Кира от 538 г. в Палестине начало образовываться новое общество. После завершения трудов Ездры и Неемии, к концу третей четверти следующего века, это общество твердо сложилось как физически, так и религиозно.
Основным архитектором нового самосознания Израиля был священник Ездра, «книжник, сведущий в законе Моисея» (Езд. 7:6). Царское поручение, данное Ездре, уполномочивало его "обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога твоего" (ст.14). Кроме того, принеся с собой приношения царского двора (ст.15-20), Ездра имел власть назначать правителей и судей (ст.25) и наказывать непокорных (ст.26). Многие ученые считают, что титул «учитель закона Бога небесного» (ст.12) был официальным персидским титулом секретаря правительства, ответственного за еврейские дела. Таким образом, Ездра прибыл в Иерусалим, имея власть и стремление реорганизовать еврейское общество вокруг закона и привести его жизнь в соответствие с его нормами.Езд. 7:10 отмечает, что он «расположил сердце свое к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить в Израиле закону и правде». Это подразумевает, что он провел долгое время, готовясь к заданию, и поддерживает традицию, которая делает его почти вторым Моисеем. Основной титул, под которым он упоминается во введении к его воспоминаниям (ст.1-10), – «книжник», что, как новое название духовного руководителя общества, означает новую эру в его жизни. Эту эру определяет Тора, закон, как ее главная реальность, а книжник, как верховный духовный вождь, стал толкователем этого закона. Перед пленением «книжник» было званием высокопоставленного государственного чиновника, одно время своего рода министра финансов (4 Цар.22:3 и далее) или государственного секретаря (Ис. 36:3; ср.22.15), или человека, ответственного за юридические документы в царском дворце с особой палатой (4 Цар.18.18; Иер.36.12). Книжники никогда не были священниками. Однако в период восстановления, начиная с Ездры, все изменилось – Ездра был и книжником, и священником.
2 И 3 КНИГИ ЕЗДРЫ
Вторая Книга Ездры говорит нам о том, что происходило во времена священника Ездры. Писатель книги Ездры без сомнения, не Ездра, а более поздний иудей, по всей вероятности эллинист, так как книга написана на греческом языке, на еврейском ее нет. Он хотел дополнить повествование первой книги Ездры теми событиями, теми апокрифами, теми сведениями, которые он имел сам и восполнил по его мнению этот недостаток о некоторых делах Зоровавеля с некоторыми известиями, которые сохранились в народе. Название этих книг именем Ездры говорит о том, что в них освещается именно эпоха Ездры.
Краткое содержание 2 книги Ездры.В 1 главе говорится о плене иудеев и о разрушении Иерусалимского храма халдеями, в главах с 2 по 7 содержится история возвращения, воссоздание храма при Кире и Дарии, а 8-7 главы говорят о внутреннем благоустройстве и о тех проблемах, которые встали перед возвратившимися иудеями. В книге много неточностей, много расхождений с определенными историческими и археологическими данными и поэтому она считается неканонической.
Последняя книга, которой заканчиваются исторические книги – это третья книга Ездры (заметим, что Лютер хотел, чтобы она исчезла). Эта книга неканоническая; 3-я книга Ездры отсутствует в латинской Библии. Ее называют также Апокалипсисом Ездры. Древние книги сохраняются в древне-латинском тексте, с которых были сделаны славянские и русские переводы, т.е. не с греческого, ни с еврейского, а с древне-латинского. Она представляет собой расширенное описание еврейского Апокалипсиса, который содержится в главах 3-14 с христианскими добавлениями – главами 1 и 2 и эпилогом – главами 15 и 16, которые во многих восточных изданиях отсутствуют.
Краткое содержание 3 книги Ездры.Главы 1 и 2 содержат две обличительные речи, в которых иудеи обвиняются в неблагодарности Богу и в упорстве во грехах, за что Бог рассеял их среди язычников, но не навечно, ибо спасение возможно для них. Те, которые обращаются к Спасителю, призывающего всех в Царствие Божье, получают спасение от Самого Сына Божьего. Это говорит о том, что писал уже христианин. Главы 3-16 – оригинальный текст, в котором описаны видения самого Ездры:первое видение – Ездра просит у Господа объяснения бедствий Сиона, грех которого не больше греха его угнетателя Вавилона. И через Ангела Божьего получает ответ, что пути Божьи неисповедимы для духа человека. А человек сей, исполненный неправдами и немощью, не может понять того, что обещано праведным в будущие времена;второе видение Ездры – 5 и 6 глава. Начинается с подробного описания вопроса: «Почему Бог предал другим народам Иерусалим и избранный народ?» Ответ тот же самый: Это непостижимо для понимания человека. Далее идет речь о том, что всякое творение имеет свое окончание и всему приходит конец;третье видение книги Ездры – Ездра задает вопрос: «Почему Израиль не обладает землей обетованной?» И получает ответ, что он наследует ее в будущем веке. Далее Ездра познает печальную истину, что в будущем веке спасутся только немногие люди, т.к. большинство из них, хотя и создания Божьи, но являются грешниками, а грешники сами отвечают за себя и свои поступки. Ездра должен быть доволен тем, что он принадлежит к блаженным;четвертое видение – 9 и 10 главы, это образ скорбящей жены, Ездра созерцает бедственное положение Иерусалима, его будущее восстановление;пятое видение –он видит поднимающегося с моря двенадцатикрылого трехглавого орла, который погибает перед выбегающим из леса львом – орел - это символ мирового царства языческого, лев - символ Мессии, который разрушает языческое царство;шестое видение – Ездра созерцает человека, который выходит со стороны моря, который огненным дыханием своих уст побеждает устремившиеся на него множества и переживает в себе множество другое, мирное. Это символ Мессии, который избавит мир и победит все языческие силы. Он призывает себе множество мирное, т.е. раз мирное множество, то Он ни чему не враг;седьмое и последнее видение – возвещается о близкой смерти Ездры. В связи с этим он получает установление восстановить при падении этого города Священное Писание, необходимое для наставления людей. Исполненный духа премудрости, Ездра при помощи пяти писцов восстанавливает 94 книги, из которых 24 канонические и предназначены для обнародования, а прочие 70 – апокалиптические, которые должны храниться в тайне и быть доступными только мудрым. 24 книги до нас дошли, а многие были утеряны, сожжены. Дошли такая, как эта. Может быть некоторые ожидают своего часа в раскопках типа Кумранских и других.
В эпилоге этой книги Ездре говорится о будущих страданиях грешников и содержится призыв к мужеству в предстоящих бедствиях. Основная часть книги представляет собой иудейский Апокалипсис, который написан раньше пролога и эпилога. В нем неоднократно говорится об опустошении, разрушении и сожжении Иерусалима. Эта книга могла быть написана уже после разрушения Навуходоносора в 587-586 году. Эта книга явно перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова. Здесь много похожих терминов, выражений. Может быть, Иоанну Богослову эта книга была известна. Анализ текста показывает, что еврейский отдел книги отражает ветхозаветные иудейские понятия и верования, а о Мессии пишет, как о земном владыке Иудеи. Ему совершенно чужд образ Мессии, как страждущего Христа и смерть Мессии отождествляет кончину мира. Окончание и вступление говорит о том, что возможно окончательную обработку этой книги сделал иудей, который стал христианином. Он дополнил эту книгу вступлением и заключением. Явление Мессии – факт совершившийся и поэтому блага Мессии не земные, а духовные (2 гл.). Так же там явно христианское влияние: говорится о том, что Господь попечитель евреев и о их отвержении говорится в евангельских выражениях (можно сравнить с Мф. 23). Окончательный вид книга получила в христианское время и внесена в Св. Писание гораздо позже – в конце I – начале II века по Р.Х.
Итоги периода.Мы видели, что перед падением Иерусалима сознание людей определялось тем, что они были частью некой нации и государства - Иудеи, с законом, который они не соблюдали, но, тем не менее, имели, с неким богословием, с судом, с храмом, со столицей, в которой правили члены династии Давида. Теперь, после плена, этого больше не было. Иудея стала частью довольно большой провинции и не имела никакой самостоятельности. Само понятие народ тоже уже было не государственным, а связанным исключительно с законом Божиим и с верностью Богу, поскольку иудеи были перемешаны с язычниками территориально. Благодаря трудам Ездры и Неемии самосознание вернувшихся из плена людей было сосредоточено вокруг двух центров - вокруг храма и вокруг закона. Как раз книга Паралипоменон, которая была написана уже после плена, одной из особенностей имеет исключительное внимание на храме и на богослужении, на исполнении воли Божией. И здесь, в книге Ездры важнейшее место занимает именно история восстановления этого храма. Если мы посмотрим на послепленных пророков, то и в их пророчествах храм и закон занимают важнейшее место. Каким образом это было достигнуто? Это было результатом той операции, той встряски, которой явился плен, и закон - единственное, что оставалось у отведенных в плен иудеев, потому что ни храма не было, ни богослужения не было.
То, что мы видим после плена, все-таки гораздо более соответствует идее Завета синайского, потому что центральным содержанием жизни этого народа стало именно соблюдение заповедей Божиих. Пускай даже не всегда должным образом понятых, пускай даже внешним образом часто понимаемых, но, тем не менее, о каком-то идолослужении, о каких-то жертвенниках языческих мы на долгое время ничего не слышим. И в каком-то смысле это очень показательно, потому что, как мы помним, Израиль есть все-таки ветхозаветная церковь и предтеча церкви новозаветной. Та легкость, с которой Израиль расстается со своей государственностью, с царской формой правления нам, по-видимому, говорит о том, что сказал и Христос в свое время Пилату: что Царство Мое не от мира сего. Церковь не определяется каким-то строем, каким-то государством и т.д., это реальность совсем другого порядка. Церковь может существовать, как мы с вами видели, и при рабовладельческом строе и при феодальном и при всяком, потому что она никак от него не зависит. В каком-то смысле это проявляется уже здесь, в истории Ветхого Израиля.
В той ревности, с которой Ездра и Неемия замыкали этот народ в самом себе, отделяли его от язычников можно увидеть не только старание сохранить избранный народ от полной ассимиляции, но еще и промыслительное действие Божие. Почему? Потому, что со времени Ездры и Неемии больше не было у израильтян пророков. Следующий после Малахии был Иоанн Предтеча. Т.е. на 450 лет голос пророческий в избранном народе умолкает, после Ездры и Неемии не появляется ни одной канонической книги Священного Писания. Т.е. некая полнота откровения к этому времени народу уже дана, и Ездра и Неемия создают условия, в которых должно произойти усвоение этого откровения, в которых, наконец, должны "созреть" те люди, среди которых станет возможным приход Спасителя, что и осуществилось во дни кесаря Августа. Но замкнутость избранного народа - временная. Бог не был достоянием одних лишь иудеев. Писание говорит нам и о Фамари, и о Рааве, и о Руфи, которые были иноплеменницами, но по вере своей смогли присоединиться к избранному народу. Более того, они вошли в родословие Давида (не говоря уже о Христе). Поэтому на вид абсолютное отделение израильтян от язычников реально таковым не являлось. Но внешне было именно так. И мы знаем, насколько сложно потом это убеждение преодолевалось в апостольскую эпоху.
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 7
КНИГА ЕСФИРЬ
Откуда взялся текст этой книги, и что это за книга?История этой книги несколько затемнена. Имя царя, который там упоминается: в LXX –Артаксеркс, в еврейском тексте такое имя, которое можно считать искаженнымАртаксеркс (тогда перевод LXX правильный),Ксеркс, и соответственно, возможна разная датировка, потому что сына Есфири зовут Дарий, и последовательностьКсеркс – Дарий иАртаксеркс – Дарий относится к разным векам. Исходя из такой последовательности, события датируются V или IV веками до Р.Х. Но действительно там явно говорится об эпохе вавилонского пленения (VI век). Встает даже такой вопрос насколько в этом рассказе присутствует исторический момент, потому что вполне возможно, что это символическая книга, вся выраженная языком символов. Особенно это видно из имен. Как Песнь Песней мы необязательно должны считать исторической книгой, и быть уверенными, что описанные там события происходили действительно, это даже не очень рекомендуется, хотя формально отрицать историчность этой книги нет оснований. Книга Есфирь даже близка по своему жанру к «Песни Песней», близка по своему литургическому употреблению и значению. В еврейском каноне она встроена довольно грубо. Там есть понятие «5 megillot» (5 свитков), книги в виде свитка. В еврейском каноне канонизировано 5 таких свитков: Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклезиаст и Есфирь. Они имеют определенное литургическое употребление (такого же примерно происхождения книга Ионы и книга Иудифь, которая вообще не входит в иудейский канон).
Некоторые моменты содержания книги Есфири.Некий праведный человек по имениМардохей(по евр.Мордехай, вавилонское теофорное имя, производное от бог Мардук). Это не значит, что он был язычником, потому что Варсонофий, Аполлон – тоже языческие имена. Он воспитывал у себя сироту-девицу родственницу по имени Есфирь (греч. ester, также примерно и в арамейском). Это имя само по себе имеет немаловажную символику, которую подчеркивают таргумы и прочие иудейские предания. Научная этимология тоже идет к этому же. Имя либо отАстир (по евр.Звезда), либо отИштар (планета Венера, то есть тожезвезда). В честь утренней звезды. Согласно средневековой терминологии, сохраненной не специфически талмудическими таргумами (первые таргумы), а также согласно современным научным этимологическим изысканиям имя должно было происходить от имени звезды Венеры, которая и есть утренняя звезда. Т.к. это все в Вавилоне, «Иштар» – вполне нормальное имя, и не стоит все подобное воспринимать как богоборческое, по язычески.
Все еврейские источники говорят почему-то, что она скрывалась 75 лет, и в этом возрасте она совершила свои подвиги (очень хорошо сохранилась). В этом, возможно, есть какая-то символика, но трудная для объяснения. Насколько я понимаю, христианскому преданию эта версия достаточно чужда. Но есть вопреки этому один еврейский источник, который совершенно не сообразуется с другими, это какой-то сборник мидрашей, может быть очень древний, «Паним Ахирим», где говорится, что Мардохей скрывал Есфирь только 4 года, что более правдоподобно. Этим объясняется ее имя как «та, которая была скрыта». Это другая этимология, которую дают мидраши, но это, наверное, народная этимология. Эта цифра, похоже, связана с тем преданием, что вошло и в христианство. Поскольку дальше там будет, что спасение Израиля произойдет в 4-ю ночь, и вообще, цифра «4» очень будет важна в этом календаре; вероятно, это ценное указание. Итак, ее имя связано с утренней звездой, которая восходит. Сначала тьма, ничего не видно, потом утренняя звезда. Значение утренней звезды для Евхаристии мы помним: «Побеждающему дам звезду утреннюю» (Апокалипсис).
Дальше происходит такая сцена, собственно, с нее и начинается Есфирь. Царь устраивает пир, который имел богохульный характер, где он несколько перепил со своими приближенными. А параллельно его жена царица Астинь (евр.Вашти) тоже созывает пир. Царь велит ей прийти, чтобы похвастаться ее красотою. Она отказывается и наказывается за это – перестает быть царицей; некоторые таргумы совершенно откровенно говорят, что она была казнена. Потом он протрезвился, (согласно таргумам) узнал, кто это ему советовал, и тех тоже казнил. Но факт остался фактом – он остался без царицы, и надо было ее как-то найти. Ему посоветовали всех понемногу отбирать. Дальше в таргуме говорится, что Мардохею было видение, повеление, что она станет царицей, и от этого будет польза для всего народа. В таком частном подходе в отношениях с языческим царем проявляется то, что, может быть, было совершенно неприемлемо для кумранской секты: как это можно выйти замуж за царя-язычника! Может быть, поэтому они и не могли принять святость этой книги. Далее история проста и не требует особых комментариев.
Для обоснования Пурима?Некоторые ученые рассматривают книгу Есфири как этимологический рассказ, сочиненный для объяснения и обоснования праздника Пурим. В настоящее время Пурим превратился почти полностью в светский праздник, обычно оканчивающийся питием«adloyada»(т.е.'adlo'yada'«до беспамятства»), основанным на талмудическом наставлении: «Пейте вино до тех пор, пока вы не в состоянии будете отличить «Благословен Мардохей» от «Проклят Аман». Следует поставить вопрос, особенно в свете 9:11-16 о том, имеет ли такая книга религиозную ценность. Раввины возвышали ее до места, равного или даже выше Торы (Jer.TalmudMeg.70d),а маймониды утверждали, что, когда с пришествием Мессии остальная часть Библии прейдет, Тора и книга Есфири останутся. Было ли это связано с ее религиозным и этическим учением, или с тем, что она обещала преследуемому народу спасение? Раввинское преувеличение, по крайней мере, уравновешивало суровую критику, которой были подвергнуты евреи.
Что было раньше: Пурим или книга Есфири?Взгляд на то, что книга Есфири была написана для придания религиозного авторитета празднику Пурим, следует опротестовать. Праздник не имеет аналогов в персидских или вавилонских доктринах. Если он не возник в результате исторического события, как, например, описанного в книге Есфири, то он, очевидно, произошел от (художественного) рассказа об Есфири. Обычно, книга датируется вторым веком вследствие того, что первая явная ссылка на нее встречается в 2 Макк.15:36, который упоминает «день Мардохеев». Древнейшее указание на весь рассказ об Есфири встречается у Иосифа Флавия(ApionI.8 §40;AntXI §§184-296).Однако, столь поздняя дата написания сомнительна по нескольким причинам: (1) греческие добавления присутствуют уже вLXX (по крайней мере,II век), и они явно не принадлежат еврейскому оригиналу текста; (2) зарождающийся иудаизм этого периода проявляет законнические черты, а в книге Есфири нет никаких свидетельств относительно Торы, молитв, еврейских праздников или чего-либо еще, что могло бы связать ее с иудаизмом этого периода; (3) язык книги Есфири не похож на свитки Мертвого моря; (4) книга лишена апокалиптических элементов. Проблема евреев не была решена Михаилом или другим ангельским существом. Отсутствует всякая идея о сатане. Элементы, часто встречающиеся в Палестине второго века – дуализм, ангелология и сатанология, обычно приписываемые персидскому влиянию полностью отсутствуют в этом произведении, в котором имеется столь много указаний на то, что оно происходит из Персии или, по крайней мере, хорошо знакомо с этой страной.В этом свете, наиболее разумным представляется заключение о том, что рассказ Есфири, является ли он историческим фактом или исторической новеллой, и обычай праздновать Пурим происходят из персидской диаспоры. Попасть они в Палестину могли значительно позднее, дата зависит от того, как толковать 9:20-22, 29-32.
Включение в канон.Нападки на ценность Книги были сильными и иногда ожесточенными. Лютер высказал пожелание о том, чтобы она«никогда не существовала» (No.3391f.,Tischreden(Weimar: 1914) 3:302). Г. Эвальд чувствовал, что, доходя до книги Есфири, «мы падаем как бы с неба на землю» (TheHistoryofIsarel,под редакцией И.Маптеи (Gottingen: 1869) 1:197). Право Книги на каноничность оспаривалось (Jer.TalmudMeg.70d) в основном, потому, что она вводила новый праздник, подразумевая таким образом, что учение Моисея неполно. На это возражение можно ответить, что история Есфири была открыта Моисею на горе Синай, однако ее не следовало записывать до персидского периода (см. О.Р.Мооrе,Judaism1:245).Согласно исследованиям одного крупного еврейского ученого, канонизирована она была евреями как Священное Писание не ранее начала II века, причем, раввинистическая традиция эту книгу не принимала, но, в конце концов, уступила под давлением народа. Литургическая практика употребления этих свитков, значит, должна быть еще более поздняя.Христиане также оспаривали ее каноничность и она была официально признана Писанием лишь на Карфагенском соборе в 397 г. от Р.Х.
Доктрина провидения.Если книга Есфири и не содержит упоминаний о Боге, то она все же утверждает веру в Его защиту Своего народа. Аман пытался уничтожить евреев по всему царству (3:6). Поскольку Персидская империя простиралась от Индии до Эфиопии (1:1; Нубия, современный Судан), включая большую часть Малой Азии, Сирии, Палестины и другие земли, это означало бы уничтожение почти всех живущих евреев. Когда Мардохей узнал об указе, он возложил на себя вретище и пепел и общенародно рыдал (4:1), обходя все царские ворота. Стоял великий плач и среди других евреев, с постом и рыданием.Узнав об этом, Есфирь хотела знать причину и Мардохей послал ей копию указа (4:8) и наказ заступиться перед царем за свой народ. Она не говорила царю, что она еврейка (2:20) (возможно, в то время в Персии практиковался обычайhitman«сокровенная тайна» илиtaqiyya«благочестивость», сокрытие расы, культуры или религиозных верований ради мирного сосуществования; см.W.S.La Sor,Handbook of Biblical Hebrewl:66f.В наше время этот обычай позволяет Суннитским и Шиитским мусульманам, обычно заклятым врагам, вместе совершать паломничества в Мекку). Однако Мардохей знал, что этот факт вскоре станет известным, и Есфирь не сможет укрыться даже во дворце (ст. 13). В этот момент Мардохей выразил свою твердую веру в избавление: «Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете» (ст. 14).
Антисемитизм.Когда враждебность по отношению к евреям достигает своего полного развития, она выливается в геноцид: попытку полностью уничтожить всех евреев. Эта сатанинская схема, по-видимому, гораздо старше времени Амана. Во времена Моисея фараон пытался уничтожить (или катастрофически сократить прирост населения) еврейских рабов. Вековая враждебность Едома по отношению к евреям вероятно, может быть объяснена своего рода антисемитизмом. В конечном итоге, как указано в Новом Завете, это не просто антиеврейские действия, а ненависть к народу Божьему (Ин. 15:18). Ее источник – сатанинский: попытка нанести поражение Богу в Его искупительном замысле. Исторически она охватывает весь народ Божий, не только евреев, но и христиан. В своей окончательной форме это антимессианство или антихристианство (олицетворено в антихристе). Божественное откровение здесь можно, по крайне мере частично, свести к следующему: «Оставь народ Мой. Если ты попытаешься навредить им, вред возвратится на тебя» (см.9:1).Евреи включили свиток Есфири в свой канон в связи с бессмертной природой его послания; они пришли к выводу, что эта книга такая же вековая, как и сама Тора, действие которых будет продолжаться даже в мессианский век. Христиане также включили ее в свои Писания, признавая ее Божественный авторитет. Книга Есфири говорит христианам, что антиеврейская враждебность неугодна Богу, и Он не будет с ней мириться. Она говорит также, что христиане, как народ Божий, могут стать и станут объектом ненависти и преследований мира (см. Ин.15:18-20). Аналогичным образом, они также могут верить в то, что «свобода и избавление» придут, как они пришли для Мардохея, Есфири и всех евреев Персидской империи.
Способ, которым воспользовались евреи в Сузах и царстве Артаксеркса, не заслуживает похвалы Писания. Позже Гсподь скажет: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52). События, описанные в Книге Есфири, возможно, никогда и не происходили. Многие предпочли бы таким путем обойти 9 главу. Однако, кто из тех, кто познал ужасы крестовых походов или геноцида во время Второй мировой войны, смог бы сказать, что такие события не могут происходить? Но они не должны происходить. Отмщение – прерогатива Господа и принадлежит лишь Ему Одному (Втор. 32:35, Рим. 12:19, Евр. 10:30).
Контрольные вопросы:
1. Почему Артаксеркс после того как узнал о подлинном смысле замысла Амана не смог просто отменить предыдущее постановление о казни всех евреев?
2. Книга Есфирь как древний письменный памятник антисемитизма.
3. Теория «позднего написания книги Есфирь для оправдания еврейского праздника Пурим». Мнения «за» и «против».
КНИГА ИУДИФЬ
Книга Иудифи содержит повествование о знаменитой иудеянке Иудифи. Первоначальный текст книги – халдейский, до нас дошел только греческий. Время события указать очень трудно, по всей вероятности это время во время пленения колена Манасиина ассирийцами, т. е. около 680 года до Р. Х. Так как в это время показывается, что ассирийская монархия находится в самом цветущем состоянии. Также говорится о недавно бывшем иудейском пленении. Разуметь пленение вавилонское еще в то время нельзя, потому что тогда ассирийской монархии уже не существовало, а пленения иудеев еще не было. Писатель книги неизвестен и неизвестность писателя является причиной ее неканонического достоинства. Некоторые считают писателем современника Иудифи первосвященника Елеакима.
Цель написания этой книги – показать потомкам промысел Божий о народе еврейском. В первых трех главах повествуется о страшнейшем завоевании Олоферна, военачальника ассирийского, главы 4-7 говорят нам об осаде Ветилуи – нагорной крепости еврейской в колене Иссахаровом, которому грозило полное уничтожение. В остальных главах повествуется о подвиге благочестивой вдовы Иудифи, которая отважилась для спасения осажденного города с верой в помощь Божию проникнуть в стан неприятельский, расположить к себе Олоферна и затем напоив его вином, отрубить ему голову. Известна картина Сандро Ботичелли «Иудифь с головой Олоферна». Книга неканоническая, на богослужениях не читается.
Контрольные вопросы:
КНИГА ТОВИТА
Главным действующим лицом книги является Товит и его сына Товия. Первоначальный текст книги неизвестен, но, по мнению блаженного Иеронима, это текст халдейский. Несомненно, что Товит и Товия не были писателями книги, но имели записи, которые и вошли в настоящую книгу. В доказательство можно привести следующее соображение. От 1 до 4 главы книги Товита, Товит говорит о себе в первом лице, в 5-11 главах – речь идет от 3-го лица, в 13 главе излагается словами Товита его молитва, в 12 главе говорится, что Товиту и Товии архангел Рафаил велел записать случившееся с ними, что, конечно, и было исполнено.
Примечание в конце книги о смерти и летах Товии было внесено в книгу уже гораздо позже. Временем происхождения книги можно считать примерно VI в. до Р. Х., потому что разрушение Ниневии случилось в 610 году, а до этого события Товия не дожил, значит это было раньше.
В первых четырех главах книги речь идет о Товите, его благочестивой, благоденственной жизни в стране пленения Ассирийского и о постигших его бедствиях в этой стране. Речь идет об израильтянах, которые были уведены в Ассирию после разрушения и уничтожения царства Израильского в 622 году до Р. Х. В остальных десяти главах речь идет о сыне Товита Товии. Рассказывается о его далеком и трудном путешествии в Раги Мидийские за получением отцовского долга и таинственном спутнике, которым явился Ангел Рафаил, о женитьбе Товии в Ектабанах, получении долга и благополучном возвращении домой.
Для нас важно то, что эта книга особо подчеркивает благочестивое отношение израильтян к супружеской жизни, чистые супружеские отношения между мужем и женой, освященные молитвой и присутствием Господа в лице Ангела-хранителя, который хранил Товию на пути. Этот момент внесен в наши Требники и когда мы молимся о путешествующих, то вспоминаем этот случай из книги Товит.
«Якоже Товии иногда, посли Ангела Твоего, сохраняющего от всякого зла и обстояния, видимых и невидимых врагов…», — читаем мы в православном чинопоследовании в путь идущим.
Контрольные вопросы:
1. Чем интересна книга Товита для нас?
2. Какую сторону древнееврейской жизни она приоткрывает?
ЛЕКЦИЯ 8
ВВЕДЕНИЕ В ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ
Значение пророчеств
Река времени стремительно несет наш жизненный челнок к безбрежному океану вечности. Что человека ждет впереди – никто не знает – ни люди, ни бесы, ни даже ангелы — только один Бог! Некоторые люди пытаются проникнуть в тайну будущего, обращаясь к гороскопам, гаданию, колдовству, суеверным приметам и другим греховным и суетным средствам, запрещенным Священным Писанием (Лев. 19:31 и 20:6, Втор. 18:10-13, Иер. 27:9-10). Но то, что нам полезно знать относительно нашего будущего, Бог уже открыл через Своего Единородного Сына и через Своих избранников — пророков и апостолов.
Все книги Священного Писания, как книги Божественные в той или иной степени содержат в себе пророчества. Однако некоторые книги в Библии говорят именно о событиях будущего и поэтому именуются пророческими. В ветхозаветной части Библии мы находим шестнадцать пророческих книг, в новозаветной – одну: Апокалипсис. Но и ее, в счете последних библейских стандартов (имеется виду разделение жанров пророческого и апокалиптического) можно назвать пророческой условно. К ветхозаветным пророческим книгам относятся следующие: книга пророка Исаии, книга пророка Иеремии, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила и книги пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Авторы первых четырех книг – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил именуются “великими” пророками. Их книги объемом больше книг двенадцати пророков, именуемых, поэтому, “малыми”. К книге пророка Иеремии присоединяются еще две следующие: “Плач Иеремии” и книга Варуха. Пророки иногда сами записывали свои беседы, иногда записи вели их ученики. Многие предсказания, находящиеся в пророческих книгах, уже исполнились, например: относительно судеб древних народов, пришествия Мессии и новозаветных времен. Пророчествам относительно последних времен мира – воцарения антихриста, второго пришествия Христова, всеобщего воскресения умерших и страшного суда – предстоит еще осуществиться. Однако признаки приближения этих завершительных событий в истории человечества начинают уже исполняться. Пророчества, как и чудеса, свидетельствуют о Божием избранничестве пророков и о боговдохновенности их книг.
Христианская вера нас учит, что будущее каждого отдельного человека и всего человечества в совокупности не есть результат сплетения случайных обстоятельств, «судьбы». События в бездушной природе всецело находятся под контролемСоздателя. Что касается поступков человека, то Бог предоставляет ему свободу поступать, как он хочет, помогая ему, однако, осуществлять свои добрые намерения. Вся священная история, жития святых и вдумчивое наблюдение над собственной жизнью убеждают нас в том, что Бог заботится о благе человека и направляет его жизнь ко спасению.
Если поступки человека определяются его собственным желанием, то, как может Бог предвидеть, что именно человек решит сделать? При рассмотрении этого вопроса надо учесть, что понятия прошедшего и будущего — это человеческие понятия. Бог живет вне и выше времени, у Него все — настоящее. Все великие и малые события в жизни каждого живого существа, его тайные мысли и желания, события в жизни человеческого общества — в прошлом, настоящем и будущем — все то, что происходит в самых отдаленных углах вселенной, в ангельском и преисподнем мире — все до мельчайших подробностей обнажено, как на ладони, перед Его всевидящим оком.
Почему Бог некоторые будущие события от нас скрывает, а другие открывает? – Бог так поступает для нашей душевной пользы. С того трагического момента, когда первый человек послушался искусителя и нарушил заповедь Божию, в мире завязалась напряженная война за душу человека, и человек находится в самом центре сражения. Его защитниками и помощниками являются Господь, ангелы и святые, достигшие совершенства, его врагами – бесы и люди, ставшие на сторону зла. Чтобы помочь верующему человеку разобраться в этой сложной войне и одержать победу, Бог показывает ему, куда ведут те или другие его поступки, какие сети раскидывает дьявол, и что Господь намеревается сделать для помощи верующим. С другой стороны, скрывая от человека некоторые события, как, например, день его смерти, Бог заставляет его не ослабевать в усердии.
Когда того требуют обстоятельства, предсказания пророков звучат очень конкретно и описывают подробности будущих событий, называя страны, города, людей и даже указывая сроки.Но чаще всего пророчества объединяют в одной картине несколько событий, отстоящих друг от друга на многие века, но сродных в духовном плане. Такое сопоставление разных событий в одном видении возможно потому, что отдельные события не столь важны, как те духовные процессы, которые происходят в глубине человеческих сердец. Поэтому пророчества преимущественно говорят о нравственном состоянии людей и показывают закономерность между ним и событиями будущего. При этом, пророчества с предельной ясностью раскрывают отеческую Божию заботу о всех людях, Его направляющую руку в жизни каждого человека, отдельных стран и в судьбах всего мира; Его безграничную любовь и долготерпение к тем, которые стремятся к добру и гнев Его правосудия по отношению к тем, которые упорствуют в своих грехах и содействуют дьяволу.
Понятие о пророках
У евреев библейских времен самым употребительным названием пророков было «наби». Слово наби, по объяснению гебраистов, происходит от архаического корня «нб», сохранившегося в родственном еврейскому арабском языке, со значениемговорить, сообщать. В переводе на русский языкнаби, следовательно, значит «говорящий», т.е.вестник, оратор,проповедник. Точнее значение терминанаби можно определить по: «Сказал Господь Моисею: смотри, Я поставил тебя богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (наби)... будет говорить фараону» (Исх. 7:1-2). «Ты будешь говорить ему (Аарону) и будешь влагать слова в уста его, а он будет говорить вместо тебя к народу. Итак, он будет твоими устами» (Исх. 4:15-16).Наби, следовательно, не только вестник, оратор или проповедник, но еще и посредник, который говорит не от себя, а передает волю другого лица. Аарон был пророком Моисея и передавал фараону и израильтянам слова Моисея, пророка Господня. Пророк же Господень («наби га-Елогим») есть посредник между Богом и людьми, глашатай Божий, провозвестник и истолкователь воли Божией. Перевод LXX еврейское словонаби передает греческим 1) предсказатель и 2) человек, который говорит за другого. Основываясь на значении греческого или русского слова «пророк», иногда рассматривают пророков только как предсказателей будущего, но это не совсем верно.В действительности пророчества о будущем, хотя и очень важные по своему значению, занимают в пророческих речах сравнительно небольшой объем. Пророки проходили свое служение среди своих современников и, прежде всего, имели ввиду их, а затем уже и их потомков, возвещая волю Божию относительно настоящего, прошедшего или будущего. Этого не следует забывать при чтении и изучении пророческих книг.
Кроме «наби», в оригинальном тексте Библии встречаются и другие названия пророков: «рое» – провидец(1 Цар. 9:9; 2 Пар. 16:7), «хозе» – прозорливец(2 Цар. 24:11; 2 Пар. 19:2,12:15; «цофе» – страж (Ис. 62:6; Иез. 3:17; 33:7); «пастырь» – в смысле духовный руководитель (Иер. 17:16); «человек Божий» (4 Цар. 6:6; 3 Цар. 12:22)и «ангел Божий» – в смысле «вестник воли Божией» (Суд. 2:1; Агг. 1:13). Термин «рое» – провидец и «хозе» – прозорливец, обозначают особый дар пророческого ведения (прозрения), который проявился у пророков, названных этими словами (Самуил, Анания, Гад, Амос и др.), а название «цофе» – страж, указывает на обязанность пророков быть духовными блюстителями религиозно-нравственной жизни библейского народа.
Из различных наименований пророков в Священном Писании и из рассмотрения их деятельности можно составить следующее понятие о них. Пророки Ветхого Завета были чрезвычайными посланниками Божьими и учителями библейского народа, возвещавшими волю Божию относительно настоящего, прошедшего и будущего; как подлинные представители истинной религии, они хранили, защищали и проповедовали монотеизм, высокую нравственность и мессианизм, подготавливая таким образом верующих для Нового Завета.
Пророков, по характеру их деятельности, следует отличать от других служителей ветхозаветной теократии – первосвященников и священников, служение которых было сходно с пророческим по цели, но различно по характеру. Первосвященники и священники религиозно-нравственное воспитание народа основывали на исполнении обрядовых предписаний закона, в толковании которых они шли не далее простого уразумения его. Пророки же, как религиозно-нравственные проповедники и носители особых даров Святого Духа, раскрывали самую сущность обрядового закона, имевшего своей целью приготовить ветхозаветный Израиль к пришествию Мессии (Гал. 3:24).
Ветхозаветный профетизм до пророков-писателей
Ветхозаветное пророчество (называемое «набизмом», от евр. «наби» – пророк; или «профетизмом», от греч. «профитис»), как возвещение воли Божией, начинается с появлением человека на земле, и пророками, в широком значении этого слова, могут быть названы все ветхозаветные патриархи, получавшие откровения от Бога, начиная с Адама (ср. Быт.20:7; 1 Пар. 16:22; Пс. 104:15). В древнейшие времена патриарх – глава семейства, был как бы посредником между Богом и людьми; он получал откровения от Бога, учил семейство вере и приносил жертвы, совмещал в себе обязанности правителя, священника и пророка. Со времени Моисея и Синайского законодательства эти обязанности были строго разграничены: священническое служение предоставлено исключительно членам колена Левиина, а звание пророка, как особенного служителя, призванного на высокое служение Самим Богом, резкоотделилось от других званий. Поэтому в собственном или узком смысле пророческое служение началось со времени Моисея и Синайского законодательства, а непрерывное служение пророков – со времени Самуила.
Всех ветхозаветных пророков по способу их деятельности можно разделить на две группы:
(а) пророков-проповедников, или «неписьменных пророков», известных нам только по именам и отрывкам их речей, сохраненных другими священными писателями, и
(б) пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, а их непрерывное служение относится кVIII-V вв. до Р.Х.
Моисей был первым пророком в собственном или узком смысле этого слова (Втор.34:10; Ос.12:13), носителем пророческого дара Святого Духа (ср. Чис. 11:25). Его сестра Мариам называется пророчицей (Исх. 15:20), но о проявлении ее профетического дара в Пятикнижии не говорится.
Из эпохи судей, в которую «слово Господне было редко, видения не часты» (Суд.3:1), по имени известна только пророчицаДебора, возможно потому, что она была судьей Израиля (Суд. 4:4); немногие другие небиим-пророки остались анонимными: в Суд. 2:1 слл. и 6:6 слл. упоминаются два безымянных вестника воли Божией, обличавшие идолослужение израильтян, а в 1 Цар. 2:27-36 – «человек Божий, предвозвестивший отвержение Богом дома первосвященника Илия за нечестие его сыновей — священников, бывших соблазном для всего народа Яхве.
Конец эпохи судей и время первых царей (11-10 вв. до Р.Х.) ознаменовались особым проявлением пророчества в лице Самуила, Давида, Гада и Нафана.Самуил, призванный быть пророком в отроческом возрасте, подтвердил предсказанное «человеком Божиим» отвержение всего дома Илия, первосвященника и судьи, и явился орудием Божественного промышления во время реформы правления в Израиле (1 Цар. 8-12). Библейское предание изображает Самуила как первого после Моисея великого пророка, признаваемого всем Израилем «от Дана до Вирсавии» (1 Цар.3:20). В деле защиты монотеистической религии Завета ему помогал сонм «пророческих сынов» - (1 Цар.10:5 слл.; 19:18 слл.).
Давид, как пророк, известен, главным образом, своими мессианскими пророческими псалмами (Мф. 22:4З; Деян. 2:30; Евр. 11:32.), а Гад и Нафан были его советниками.Гад, «прозорливец Давида», посоветовал изгнаннику-Давиду возвратиться из Моава в Иудею, возвестил ему наказание за горделивое предприятие (военную перепись), указал место будущего храма и помогал в организации левитов для богослужения (1 Цар. 22:5; 2 Цар. 24:11 слл., 18 слл.;. 2 Цар. 29:25.).Нафан, также как и Гад, чуждый всякого пресмыкательства перед царем, трижды вмешивался в жизнь Давида: запретил ему строительство храма, как пролившему много крови в войнах; возвестил пожизненные бедствия в наказание за грехопадение, а также предсказал вечность его рода, ибо из него произойдет Мессия (2 Цар. 7 = 1 Цар. 17; 22:8-10; 2 Цар. 12). Именно в рассматриваемое время, за тысячу лет до Р.X., из пророчества Нафана, возвещенного Давиду по поводу его намерения построить храм (2 Цар. 7), и затем из пророческих псалмов Давида впервые стала известна великая мессианская идея о происхождении Мессии-Христа из рода Давидова и о спасении через Него потомков Иакова и языческих народов — идея, которая далее будет подробнее развиваться другими пророками, особенно Исаией.
Период разделенной монархии, продолжавшийся более двухсот лет (от смерти Соломона до падения северного царства 931-722 гг.) также был временем особенно активной деятельности пророков. Весь этот период действовал институт пророков-проповедников, воздвигаемых Богом, которые как бы контролировали жизнь библейского народа, а также деятельность самих царей, – большинство которых были нечестивыми, с точки зрения монотеистической религии Завета – и направляли ее согласно требованиям этой религии. В исторических книгах (3-4 Цар. и 2 Пар.), описывающих этот период, упоминаются по имени 15 пророков-проповедников и несколько пророков анонимных. К концу периода разделенной монархии относится начало непрерывного служения пророков-писателей.
Первыми пророками проповедниками рассматриваемой эпохи, современниками разделения монархии и первых царей разделенных царств, были Ахия из Силома, один анонимный пророк и Иоиль в Израиле, Самей и Аддо в Иудее. Из нихАхия Силомлянин (3 Цар. 11:29-39; 14:4-18) известен как пророк, предвозвестивший разделение царства Соломонова за слишком земную политику и религиозную неверность этого царя, а также предсказавший отвержение Иеровоаму, первому царю северного царства, за введение им запрещенных Законом изображений Яхве (см. Исх. 20:2-4) в виде тельцов и жертвенников пред ними в Дане и Вефиле, разрушение которых тогда же предвозвестит «человек Божий», пришедший из Иудеи (3 Цар. 13);Иоиль-прозорливец (2 Пар. 9:29), также выступавший против Иеровоама, известен тем, что записывал свои «видения». В это же время в ИудееСамей пророк (3 Цар. 12:21-24 = 2 Пар. 11:2-4; 2 Пар. 12:1-15) предотвратил гражданскую войну с Израилем, разъяснив царюРовоаму и народу, что отпадение от дома Давида десяти колен произошло по воле Божией; он же предотвратил полное разорение Иерусалима фараоном Сусакимом, так как иудеи раскаялисьпред Господом по призыву Самея. Его современникАддо (2 Пар. 12:15; 13:22) был летописцем событий при Ровоаме и его преемнике Авии.
Преемниками первых пророков рассматриваемого периода были следующие пророки, проходившие служение до Илии и Елисея: Азария и Ананий, оба пророчествовавшие в Иудее при царе Асе, и израильский пророк Ииуй, современник Ваасы, царя израильскогоАзария, сын Одеда, (2 Пар. 15:1-15, 19) своим напоминанием о благах, обещанных за соблюдение Завета, и о страшных карах за нарушение его, побудил Асу, царя иудейского, и весь народ к торжественному возобновлению Завета, следствием чего был продолжительный мир в Иудее.Ананий прозорливец (2 Пар. 16:1-10) в конце царствования Асы обличил этого царя в маловерии, ибо он, больше чем на Господа, возложил надежду на сирийского царя, с которым заключит союз против Ваасы, царь израильскийИиуй (3 Цар. 16:1-7, 12), сын Ананий, израильский пророк, возвестил об отвержении дома Ваасы, царя израильского, за приверженность «греху Иеровоама», т.е. за поддержку культа тельцов.
В наступивший затем т.н. «золотой век» ветхозаветного профетизма, обнимающий время от Илии до падения северного царства (722 г.) и начала вавилонского плена (586 г. до Р.Х.), Господь через Своих провозвестников-пророков явил Себя Богом не только одного народа Завета, но и Богом языческих народов, Владыкой всего мира. В этот период пророчествовали великие израильские пророки-проповедники и их современники:Илия Фесвитянин (3 Цар. 17-21; 4 Цар. 1-2) – при Ахаве и Охозии, двух царях израильских, выступал против культа Ваала и религиозного синкретизма этих нечестивых царей и израильтян, и проповедовал так называемый «этический монотеизм», заповеданный религией Завета. При жизни Илии в Израиле выступали еще три пророка-проповедника: анонимный пророк (3 Цар. 20:13-14:22-28), предсказавший Ахаву две победы над вторгшимся врагом – арамеянами; один «из сынов пророческих» (3 Цар. 20:35-43) с помощью символического действия возвестивший о бедствиях израильтян и смерти Ахава как следствия ошибочной политики этого царя в арамейских войнах;Михей, сын Немалая (3 Цар. 22:8-28 = 2 Пар. 18:7-28), обличавший Ахава и предсказавший ему смерть в сражении за Рамоф Галаадский.
В Иудее в это же время пророчествовали:Иозиил (2 Пар. 20:1, 14-17), вдохновивший царя Иосафата и народ на успешную борьбу против ополчившихся врагов – моавитян, аммонитян и маонитян;Елиезер, возвестивший неудачу предприятия царя Иосафата, всоюзе с нечестивым Охозией, царем израильским, построившим, – по примеру Соломона, – корабли в Ецион-Гавере, на Красном море.
Елисей (4 Пар. 2-13) – преемник и продолжатель дела Илии в Израиле, имевший много учеников, был современником четырех царей израильских – Иорама, Ииуя, Иоахаза и Иоаса, правивший почти девяносто лет. Деятельность великихпророков Илии и Елисея, особенно подробно описанная в Ветхом Завете (в так наз. «Циклах Илии и Елисея»: 3 Цар.17 – 4 Цар. 13), сопровождалась многочисленными чудесами и предвозвещениями, которые исполнялись в свое время.
После Илии и Елисея проходили служение последние пророки-проповедники рассматриваемого периода:Захария, сын священника Иодая (2 Пар. 24:20-22), обличивший Иоаса, царя иудейского, и народ иудейский, отступивших от Господа, убитый в притворе Иерусалимского храма, по приказанию царя; два анонимных пророка – современника Амасии, царя иудейского: (а) «человек Божий», давший совет Амасии распустить наемное войско израильтян (2 Пар. 25:5-13), и больше надеяться на Господа в борьбе с идумеянами и (б) «пророк», обличивший этого царя за поклонение плененным богам идумеян (2 Пар. 25:14-18);Захария (2 Пар. 26:5), современник и советник Озии, царя иудейского; израильский пророкОдед (2 Пар. 27:9-11), современник Факея, предпоследнего царя израильского, побудивший израильтян отпустить двести тысяч пленных иудеев.
Некоторые из перечисленных выше пророков-проповедников, например, Нафан, Гад, Ахия, Иоиль, Самей и Аддо, были летописцами современных им событий священной истории; их записи сохранялись, вносились в летописи разделенных царств и позднее были использованы при составлении книг Царств и Паралипоменон (См. 2 Пар. 9:29; 12:15,13:22 и др.). В цветущий период ветхозаветного пророчества, при Самуиле и особенно при Илии и Елисее, в Израиле существовали так называемыепророческие школы, руководимые пророками: при Самуиле – в Раме Вениаминовой, родном городе этого пророка; при Илии и Елисее – в издревле священных местах: в Вефиле, Галгале и Иерихоне (См.: 1 Цар. 10:5-10; 19:18-21; 4 Цар. 2:3-7, 15-18; 4:38-44; 6:1-7; 9:1-10.). Ученики пророческих школ, называемые «пророческими сынами», т.е. учениками, также как и их учители-пророки, были приверженцами древних традиций богооткровенной религии: жили они общинами, несомненно, изучали священное предание и письменность, «пророческую» музыку и пение, упражнялись в делах веры и благочестия. Пророческие сыны были помощниками пророков в борьбе с политеизмом, в поддержании монотеизма и вообщеистинной религии Завета. Особая заслуга общин пророческих учеников в сохранении, передаче и записывании устных преданий (в том числе о пророках), которые при их посредстве стали достоянием ветхозаветных священных книг. Иногда они сподоблялись вдохновения от Бога, как это видно из истории встречи Саула и его слуг с сонмом пророческих сынов (1 Цар. 10:10; 19:20), а также из тех мест Священного Писания, где они представлены действующими по вдохновению свыше (3 Цар. 20:35-43).Возможно, что некоторые из малых пророков-писателей были призваны Богом из числа учеников пророческих школ, но вообще школьное приготовление не имело для пророческих учеников значения призвания к пророческому служению. Это право принадлежало исключительно одному Богу; только Он избирал, призывал и делал избранных мужей пророками.
Последние пророки-проповедники (Захария и Одед) были современниками Амоса и Осии, первых пророков писателей, проходивших служение в израильском (десятиколенном) царстве в VIII веке до Р.Х. при Иеровоаме II (793-753). В это же время, согласно 4 Цар. 14:25 (ср. Ион. 1:1), пророчествовал Иона, сын Амасии, предсказавший Иеровоаму восстановление древних границ царства. Служение пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, продолжалось по V в. до Р.Х.
Весь период ветхозаветного профетизма от Моисея до Малахии, последнего пророка, следовательно, продолжался около 1000 лет (XIV-XV вв.), период непрерывного служения пророков, считая от Самуила — 700 лет (XI-V вв.), а время деятельности пророков-писателей — более 400 лет (VIII-V вв.).
Ветхозаветные пророки играли очень важную роль в религиозной жизни богоизбранного народа. Они боролись за сохранение верности народа истинной религии Яхве и в то же время являлись особо избранными орудиями для развития Божественного Откровения. В многосторонней деятельности каждый пророк сделал свой особенный вклад в структуру религиозного учения. Эти вклады, взаимно дополняющие друг друга, утверждали доминирующие идеи ветхозаветного богословия: этический монотеизм и мессианизм.
Призвание, виды пророческих откровений и способы пророческой проповеди
1.Ha свое высокое служение пророки вступали не иначе как по особому призванию от Бога, и многие из них оставили нам подробные описания своего призвания (напр., Ис. 6 гл., Иер. 1 гл., Иез. 1-3глл.). Как показывает перечень ветхозаветных пророков, Господь воздвигал и призывал провозвестников Своей воли исключительно из среды избранного народа, но независимо от их положения в обществе и образования; поэтому среди пророков были лица разных сословий: Елисей – земледелец, Амос – пастух (владелец больших стад), Исаия и Даниил – аристократы, Иеремия и Иезекииль – священники.
Пророческое служение, таким образом, не было наследственным, как должность священников, происходивших из колена Левиина, или первосвященников, происходивших из рода Аарона. После призвания от Бога начиналась деятельность пророка как глашатая Божия и провозвестника Его воли.
2. В словах Божиих Аарону и Мариам указаны три вида откровений пророкам божественной воли: сновидение, видение и слово. «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях...» (Чис. 12:6-8). Посредством сновидений Бог сообщал откровения патриархам Иакову и Иосифу (Быт. 28:11-15; 37:6-9), из пророков – особенно часто Даниилу. Состояние пророка при этом способе откровения воли Божией понять нетрудно: во время сна пророкам открывались картины из высшего мира, которые пророки воспринимали и передавали народу. То, что сны эти не были обычными, это доказывается их необыкновенным содержанием, открывающим тайны будущего, и особенно их исполнением. Второй способ откровения пророкам воли Божией – непосредственное слово от Бога – употреблялся реже и имел разновидности. Иногда пророки слышали голос Божий внутри себя, как, например, Самуил при помазании Давида (1 Цар. 16:6-7) или Аввакум (Авв. 2:1); иногда это был внешний голос, который слышал тот же Самуил во время своего призвания (1 Цар. 3:4-10). О пророке Моисее в вышеприведенной цитате из книги Чисел (12:8) говорится, что он беседовал с Богом «лицом к лицу», т.е. имел высший способ откровения воли Божией.
Наконец, третий, самый трудный для понимания способ сообщения пророкам воли Божией, это видение – особое состояние пророческого вдохновения. Видение имело две степени: высшую и низшую. На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Такой способ откровения можно видеть на примере Валаама, который хотел проклясть Израиля, но против воли своей произнес ему благословение (Чис. 22-24 глл.). Этот способ видения употреблялся редко и именно тогда, когда Господу было угодно, чтобы человек, при всем желании сказать что либо свое, говорил только согласное с волей Божией.
Все пророки-писатели, пророчества которых мы имеем в книгах Библии, получали откровения посредством высшей степени видения. Состояние пророка в этом роде видения было вполне сознательным и в то же время необычным состоянием душевных сил человека, которые очищались от всего земного и чувственного и возвышались к небесному, в результате чего пророк своим богопросвещенным духовным взором видел то, что другой не видел, и слышал то, что другой не слышал. Это необычное состояние во время видения, происходившее от воздействия силы Божией, пророки в своих книгах выражали словами: «была на мне рука Господня», или «Дух Господень» и т.п. Примером такого способа откровения может служить видение, бывшее пророку Исаии в Иерусалимском храме при его призвании. Исаия видел Господа, сидящего на высоком престоле, и слышал голос Его, между тем, как другие, находившиеся в храме, ничего не видели и не слышали (Ис. гл. 6). Откровения, полученные в видении, пророки оглашали и записывали уже после окончания видений, когда душевные силы их приходили в обычное состояние. Состояние пророческого вдохновения, таким образом, не было постоянным состоянием пророков. Пророческое вдохновение осеняло пророка, прежде всего тогда, когда на это была воля Божия. Известно, например, что пророк Нафан сначала одобрил намерение Давида построить храм Господу, но в ту же ночь получил откровение и от имени Бога объявил Давиду: «не ты созиждишь Мне дом» (2 Цар. 7:5). Пророк же со своей стороны должен быть готов к получению откровения. Так, пророк Елисей, разгневанный на нечестивого Иорама, израильского царя, потребовал себе гуслиста и только умиротворенный музыкой гуслей дух его получил божественное откровение: «рука Господня коснулась» его (4 Цар. 3:15). Отсюда можно видеть, что гнев и возбуждённое состояние духа на время делали пророка неспособным к восприятию откровения.
Таким образом, духовные силы пророка, как человека, тоже участвовали в получении откровений от Бога; пророческое откровение, следовательно, является результатом действия двух факторов: Духа Божия, открывающего, и духа человеческого, воспринимающего откровение, причем в этой воспринимающей деятельности обнаруживается полное сознание и самостоятельность пророка; душа пророка перерабатывает воспринятое откровение в форму личных представлений и затем выражает его уже как свое произведение. Именно этим объясняются различия в языке и стиле книг пророков-писателей.
3. Откровения Божии пророки сообщали людям разными способами: а) посредством устной проповеди, б) посредством записи, в) через символические действия. Поскольку символические действия современниками пророков могли быть истолкованы по-своему, и притом превратно, они всегда сопровождались устными или письменными объяснениями пророков (Ис. 20:2-4; Иер. 27:5-8; Иез. 4:13; 5:5 слл.). Пророки использовали исключительно многообразные формы выражения идей в своей проповеди: в их речах встречаются лирические отрывки, прозаические повествования, прямая, приточная или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы, псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и другие.
Отличие истинных пророков Господних
от непризванных пророков и языческих прорицателей
Призвание от Бога – важнейший признак истинного пророка Господня. Никто не мог претендовать на право говорить народу в качестве пророка, если он действительно не был призван Богом. Но среди библейского Израиля находились люди, которые выдавали себя за пророков, хотя и не получали призвания от Бога. «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали», – говорит о них Иеремия от лица Божия (Иер. 23:21). Поэтому среди ветхозаветных пророков следует различать пророков по призванию, боговдохновенных мужей, истинных носителей пророческого дара Святого Духа, бывших орудиями откровения и истолкования воли Божией, и пророков по профессии, не обладавших даром пророческой харизмы, среди которых встречались различные категории: (а) истинные ревнители ягвизма, проповедники и защитники монотеистической религии Завета, поддерживавшие среди народа верность Богу Израилеву; к ним, в частности, следует отнести «сонмы пророческих сынов», руководимые пророками Господними; (б) самообольщенные мечтатели и сознательные обманщики, по честолюбивым и корыстолюбивым побуждениям принимавшие на себя миссию прорицателей и священногадателей, в действительности же изрекавшие свои лжепредсказания по собственному измышлению, а иногда и по внушению злой силы, как это видно из состязания пророка Михея, сына Немалая, с лжепророками, описанного в 3 Цар. 22. Профессиональные пророки, жившие на случайные пожертвования, по причине материальной зависимости нередко злоупотребляли доверчивостью и суевериями израильтян и в целях личной выгоды говорили приятное народу, вельможам и царям. «Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги... проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну», — писал о лжепророках Михей (Мих. 3:11; 5). Нередко пророки по профессии находились в оппозиции к истинным пророкам Господним и вводили в заблуждение народ Божий (3 Цар. 22; Иер. 23).
В связи с этим пророки по профессии, для которых профетизм был ремеслом, доставлявшим средства к существованию, в ветхозаветных священных книгах обычно представляются в отрицательном свете. Истинные пророки Господни старались отмежеваться от профессиональных пророков, засвидетельствовать о своей материальной незаинтересованности и божественном посланничестве. Именно такой смысл имеют слова Амоса, первого пророка-писателя, сказанные им в ответ на обвинение вефильского жреца Амасии. «Я – не пророк и не сын пророка. ...Но Господь сказал мне: «иди пророчествуй к народу Моему Израилю» (Ам. 7:14-15). Пророк Михей также противопоставляет себя пророчествующим за вознаграждение и заявляет, что он «исполнен силы Духа Господня» и, вопреки благовестию о мире корыстных лжепророков, уполномочен Богом возвестить угрозу Сиону и Иерусалиму (Мих. 3 гл.). Заслуживает внимания в этом отношении также случай наказания пророком Елисеем своего слуги Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана-сирийца плату за исцеление (4 Цар. 5:20 слл.).
Современники пророков не всегда легко могли различать истинных пророков Господних от непризванных и ложных пророков. Истинный пророк Господень отличался от ложного, прежде всего чистотой и святостью своей жизни, согласием его учения с традиционным Моисеевым учением, бескорыстием, а иногда (но не всегда) свидетельством чудес или предсказаний, исполнившихся при его жизни (примеры см. в Ис. 38:1-8; Иер. 28:15-17 и др.). Окончательное различие между истинным и ложным пророком (уже не для современников пророков, а их потомков) достигалось только проверкой временем.
У язычников были своего рода пророки-прорицатели, которых называют оракулами (oraculum) или мантиками (mantis от mainomai – быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать). Но между ними и еврейскими пророками имеются существенные различия, которые важно знать, ввиду того, что у рационалистов истинное ветхозаветное пророчество иногда уравнивается с языческой мантикой. Различие касается, во-первых, сущности вдохновения пророков и мантиков, во-вторых, условий пророчества, и, в-третьих, содержания предсказаний.
А.)Еврейские пророки приходили в состояние пророческого вдохновения вследствие воздействия на них силы Божией, благодати Святого Духа, и при этом сохраняли полное сознание и самоопределение. Это ясно видно из их свидетельств «была на мне рука Господня» или «Дух Господень» и из того, что во время видений они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и даже отказывались от возлагаемого на них служения ввиду его трудности, своей молодости, недостоинству и т.п. причинам. Исаия, например, при виде святого величия Господа Саваофа исповедует свою греховность, на призывающий его голос Божий изъявляет желание идти на дело пророческого служения и вопрошает Господа: доколе не престанет гнев Его (Ис. 6). Иеремия, напротив, отказывается идти на дело пророчества по своей молодости, но при прикосновении руки Божией вдруг чувствует свою готовность (Иер. 1). Пророк Захария постоянно обращается с вопросами к ангелу, который говорил с ним в видении. Свои видения пророки вспоминали и передавали с подробными чертами, что было бы невозможно, если бы во время откровения они теряли сознание и самоопределение.
Совершенно противоположный характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств, так как омрачение сознания в языческом прорицании стояло на первом плане. Например, известная в древности Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского, приходила в состояние вдохновения-экстаза от того, что ее сажали над расселиной Парнасской скалы (на которой стоял храм Аполлона), откуда выходили серные пары; здесь, сидя на треножнике, разжевывая листья лаврового дерева и насыщаясь наркотическими испарениями, она приходила в неистовство и в таком омраченном состоянии сознания производила свои прорицания. Другие оракулы приходили в бессознательное состояние или от чрезмерного употребления вина, как, например, оракул Диониса во Фракии или от употребления особого свойства воды из священных источников, вероятно, с примесью наркотических средств. Об этих источниках древнеримский поэт Овидий писал: «Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего».
Б.) Второе различие относится к условиям пророчества.Истинные пророчества изрекались пророками независимо от места и времени и притом без особых внешних приготовлений. Языческие же оракулы произносили свои прорицания в определенное время, в определенном месте и с особыми приготовлениями. Так, например, о Пифии известно, что она пророчествовала два раза в год, весной и осенью, когда из расселины Парнасской скалы выходили наркотические пары, приводившие ее в экзальтированное состояние.
В.)Третье различие наблюдается в отношении содержания библейских пророчеств и языческих прорицаний. Истинные пророчества охватывают все человечество и простираются до предела истории, «до конца дней», как выражались пророки; они взаимосвязаны, дополняют друг друга и в своей совокупности представляют единое целое. Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени и представляли собой ряд туманных двусмысленных изречений, не имеющих между собой связи. Поэтому при оракулах обычно находились жрецы-истолкователи, которые изъясняли мнимые пророчества так, как требовали этого обстоятельства или в зависимости от принесенного дара. Часто языческие прорицания имели вообще гадательный характер, так как изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенного животного, по шелесту листьев священного дерева и другим суеверным приметам.
Прежде чем начать повествование о пророках, мы должны напомнить о первых шагах профетизма. Пророки появляются в Ветхом Завете очень рано, можно сказать одновременно с израильской религией и с самим Израилем. Уже Авраама библейское предание в одном месте называет «пророком», хотя сам патриарх ничем не напоминает пророков позднего времени. Это наименование прилагается к нему, скорее всего как к праотцу народа, с которым Бог заключил Союз-Завет.
Здесь самый исток народа Божия. Каждый народ возникал в результате естественных процессов, постепенно формируясь под воздействием различных факторов: наследственности, окружающей природы, гибридизации, культурной традиции и т. д. Израиль же – самый молодой среди восточных народов – зародился как религиозное движение; он имел вождей, которых единая вера побудила объединиться, и уже из этого религиозного единства прорастало единство национальное. Авраам в качестве главы патриархов был родоначальником этого движения и поэтому условно назван «пророком». Но настоящий пророк впервые появляется тогда, когда сыны Израиля превращаются из религиозной группы в народ.
XIII в. до н.э. ИСХОД. В эпоху угнетения израильтян в Египте на пророческое служение был призван Моисей. Его посещают видения, он в страхе противится призванию, но на него нисходит Дух Ягве, и он несет народу Его слово. Все это – характерные черты подлинного пророчества.
Проповедь Моисея приводит к исходу из Египта. В чудесных событиях тех дней Израилю открывается Бог-Спаситель, Который владычествует над историей. У подножия Синая заключается Союз, или Завет, но на этот раз не с одним человеком или группой верующих, а с целым народом. Аврааму было обещано, что от него произойдет большой народ, и вот он создается как бы по мановению Творца. Этому народу обещана во владение Святая Земля, и Обетование подтверждается устами Моисея. Ягве не открывает, в чем будет состоять призвание народа, через которого «благословятся все племена и народы земли», Он требует только веры, верности и правды. Пасха должна отныне всегда напоминать Израилю об Исходе, Завете и Обетовании, а Декалог (Десягь Заповедей) должен определять отношение человека к Богу. Таковы основы ветхозаветной религии, заложенные Моисеем
XII в. до н. э. ЗАВОЕВАНИЕ. Вступив в Ханаан, в страну, где процветали самые омерзительные формы язычества, какие только знал мир, израильтяне ощутили себя воинами Божиими, призванными искоренить скверну. Возникает идея священных войн Ягве, которая овладевает умами. Пророки в это время исчезают, их место занимают воинственные харизматические вожди, подобные Деборе, которые ведут борьбу, воспламененные суровым пуританским духом.
XI в. до н. э. ПЕРВОЕ НАСТУПЛЕНИЕ ЯЗЫЧЕСТВА. Но как только израильтяне переходят к оседлости, они очень быстро оказываются под влиянием ханаанской языческой культуры. Они легко заражаются местными суевериями, проникающими и в самую их религию. Появляются изображения Ягве, запрещенные Моисеем. В особых случаях Ему даже приносят человеческие жертвы, как богам Ханаана. Это период двоеверия, нравственного и религиозного одичания. Однако даже тогда Моисеева традиция не заглохла окончательно; об этом свидетельствуют этические предписания Книги Завета, получившие письменную форму около XI в.
Нападение филистимлян, установивших свое господство в Святой Земле, приводит к взрыву религиозно-патриотического чувства. Назореи, люди, посвятившие себя Богу и отказавшиеся от всех благ оседлой цивилизации, ведут с филистимлянами партизанскую войну. Появляются общины «Бене-ханебиим», Сынов Пророческих, возглавляемые Самуилом. Эти странствующие прорицатели ходят большими группами по стране и, охваченные экстазом, возбужденные музыкой, призывают народ к борьбе. Их образы предстают в Библии освещенными заревом пожаров, они прорицают под грохот бубнов и поют грозные боевые псалмы.
Религиозный энтузиазм Сынов Пророческих сделал свое дело. Он передался народу, пробудил его и привел в конце концов к образованию царства Израилева, способного помериться силами с филистимлянами. Но сторонний наблюдатель едва ли предугадает в движении Самуила великое будущее профетизма. Его всходы прорастают медленно.
Х в. до н. э. ДАВИД И МЕССИАНИЗМ. Давид завершает «войны Ягве». Израильтяне, иудеи, моавитяне, идумеи, амонитяне объединены в его царстве. Казалось, исполнилось то, что было обещано Аврааму. Давид постоянно руководствуется советами пророков, он – искренний почитатель Ягве, единого Бога. Пророк Нафан изрекает благословение на его род и предсказывает, что именно через его потомство Бог установит Свое Царство на земле. Но тот же Нафан гневно обличает царя, когда он поступает низко и несправедливо. Постепенно среди пророков зреет течение, отличающееся более одухотворенным пониманием Моисеева наследия. Возникает первая запись Священной Истории, в которой даны контуры учения о Творении, Грехе, Избрании, Исходе, Завете и народе Божием.
IX в. до н. э. ВТОРОЕ НАСТУПЛЕНИЕ ЯЗЫЧЕСТВА. После разделения царства на Эфраим (Израиль) и Иудею в Эфраиме начинает сильно ощущаться влияние финикийской цивилизации. Оно содействует росту имущественного неравенства и одновременно – внедрению в Израиле культа Ваала-Мелькарта. Распространение язычества происходит под покровительством Иезавели, жены царя Ахава. Защитниками веры являются пророки, которых возглавляет Илия. Он открыто выступает против царского Самовластия и против идолопоклонства. Пророков преследуют и казнят. Однако Илия и после гонения сумел возродить движение ягвистов. Он завещал своим ученикам не складывать оружия, доколе Ваал не будет окончательно низвергнут.
Пророческие книги легче понять, зная ту историческую обстановку, в которой они составлялись. Поэтому мы вспомним важнейшие события тех времен.
При сыне Соломона, царе Ровоаме, (980 г. до Р. Х.) единое Израильское царство разделилось на два – Иудейское и Израильское. В Иудейском, занимавшем южную часть Святой Земли, правили потомки царя Давида. Столицей Иудейского царства был город Иерусалим, где на Сионском холме возвышался благолепный храм, построенный Соломоном. Закон разрешал евреям иметь только один храм, потому что он служил духовным центром для еврейского народа. Иудейское царство состояло из двух племен – потомков Иуды и Вениямина. Остальные десять племен вошли в Израильское царство, которое образовалось в северной части Святой Земли. Его столицей была Самария, в которой правили цари разных династий.
Израильские цари, опасаясь, что их подданные, посещая Иерусалимский храм, пожелают вернуться под скипетр иудейского царя, препятствовали своим подданным паломничать в Иерусалим. Для удовлетворения духовных нужд народа они строили языческие капища в разных частях Израиля и склоняли народ к поклонению идолам. Соблазн идолопоклонства был велик, так как все окружающие Израиль народы почитали различные божества. В особенности было популярно финикийское божество Ваал. Вместе с идолопоклонством переходили к евреям и грубые, безнравственные языческие обычаи.
В это трудное для религии время Бог посылал Израилю Своих пророков, которые старались задержать процесс духовного разложения и восстановить в народе благочестие. Первые израильские пророки Илия и Елисей жили при израильских царях Ахаве, Иуе и Иоахазе (900-825 гг. до Р.Х.) Они не оставили потомкам записей своих проповедей, но их чудеса и некоторые наставления записаны в 3-ей и 4-й книгах Царств.
В течение долгого царствования Иеровоама II-го (782-740 до Р.Х.) Израильское царство достигло высшей степени благополучия. Ослабевшие соседние царства – Сирия, Финикия, Моавитяне, Аммонитяне и Эдомляне — не беспокоили евреев. Расширению границ Израильского царства сопутствовали мир и безопасность. То было время расцвета искусства и торговли. Но, одновременно, быстро стала падать нравственность. Богатые притесняли бедных, судьи оправдывали за взятки, распутство находило себе широкий отклик среди суеверных масс. Против этих зол вооружались израильские пророки Иоиль, Амос и Осия.
Особое положение среди пророков занимает Иона, который проповедовал не среди евреев, но в Ниневии, столице Ассирии. После его проповеди и покаяния ниневитян, Ассирийское царство начинает крепнуть, расширяется и, наконец, превращается в мощную военную силу. В течение двух столетий Ассирийская империя раскинулась на территориях, занимаемых ныне Ираном, Ираком, Сирией, Иорданией и Израилем. Израильскому царю в 738 году пришлось заплатить Феглатфаласару Ассирийскому огромную дань. Ввиду возрастающих требований Ассирийских царей, израильским царям необходимо было искать себе союзников среди царей соседних государств. Так, израильский царь Фекей совместно с Рецином Сирийским пытался силой вовлечь иудейского царя Ахава в союз против Ассирии. Но испуганный Ахав обратился за помощью к Феглатфаласару III-му. Феглатфаласар в 734 году снова вторгся в Израиль, присоединил к своему царству Галилею и Дамаск и увел многих израильтян в плен. При жизни Феглатфаласара израильский царь Осия покорно платил дань Ассирии. После же его смерти был заключен союз с Египтом. Тогда ассирийский царь Салманассар IV-й вторгся в Израиль и разорил его, а его преемник Саргон в 722 году завоевал столицу Израиля Самарию и разорил ее. Израильтяне были переселены в разные части обширной Ассирийской империи, а на их место были переселены соседние народы. Так прекратило свое существование Израильское Царство. На его месте потом появились самаряне – потомки израильтян, смешавшихся с язычниками. Пророки Иоиль, Амос и Осия предсказывали о бедствиях, грядущих на Израиль. Они видели в покаянном обращении еврейского народа к Богу единственную для него возможность спасения.
После падения Израиля, Иудейское царство просуществовало еще сто с лишним лет. Во время падения Самарии в Иудее правил благочестивый царь Езекия (725-696 гг.). Он, следуя политике своего отца Ахава, поддерживал союз с Ассирией. Однако, после смерти Саргона, Езекия присоединился к коалиции соседних царств, стремившихся свергнуть гнет Ассирии. В 701 году ассирийская армия под предводительством царя Сеннахирима вторглась в Иудею и разорила несколько иудейских городов. Езекия откупился крупной данью. В скором времени Сеннахирим снова напал на Иудею, желая собрать новую дань, необходимую ему для поддержания военной мощи, и угрожал Иерусалиму уничтожением. Надеясь на Божию помощь, Езекия решил обороняться в Иерусалиме. Тогда выступил пророк Исаия, который предсказал, что замыслы Сеннахерима не состоятся и Бог спасет иудеев. Действительно, следующей же ночью ангел Господень поразил 185-ти тысячное ассирийское войско. Сеннахирим со стыдом вернулся в Ассирию, где вскоре был убит заговорщиками (4-я Царств 20 гл.). Исаия явил в себе расцвет пророческого дара, и его книга является замечательным памятником пророческой письменности. О ней мы позже расскажем подробнее. Приблизительно в это же время пророчествовали Михей и Наум.
Сын Езекии, нечестивый Манассия (696-641 до Р.Х.), был полной противоположностью своему верующему и доброму отцу. Его царствование оказалось самым мрачным периодом в истории еврейского народа. То было время преследования пророков и уничтожения веры. Манассия, заключив союз с Ассирией, поставил себе целью сделать язычество господствующей религией в своей стране. Защитников веры он беспощадно уничтожал. При нем пострадал мученической смертью и великий Исаия. Царствование Манассии, продолжавшееся около пятидесяти лет, нанесло вере непоправимый вред. Немногие пророки, уцелевшие от гонений, ушли в подполье, и о их деятельности нам ничего не известно. Под старость Манассия попытался было сбросить свою зависимость от Ассирии, но тяжело за это поплатился. В конце концов, он осознал свою вину перед Богом и покаялся, но веру в народе не смогли восстановить ни состарившийся Манассия, ни его преемники.
После Манассии, правил благочестивый царь Иосия (639-608 до Р.Х.). Желая возродить в народе веру в Бога, он усердно занялся религиозной реформой, в храме снова начались регулярные богослужения. Однако успех его реформ был преимущественно внешний. Языческие обычаи и суеверия пустили в народе глубокие корни. Высшее общество было морально разложено. Тем не менее, пророки Наум, Софония, Аввакум и в особенности Иеремия старались пробудить в народе чувство покаяния и восстановить веру в Бога. В 608 году Египетская армия царя Нехао II-го, идя войной против Ассирии, проходила через Иудею. Иосия, стараясь остаться верным Ассирии, вступил в сражение с Нехао, но был разбит в Мегидо (Армагеддоне). На короткое время Иудея стала подданной Египта.
Это было время ослабления Ассирии и усиления Вавилонской монархии. Совместная армия Набопалассара вавилонского (халдейского) и Ксеркса мидийского разрушила Ниневию в 606 году. Так погибла воинственная Ассирийская империя, наводившая ужас и разорявшая соседние страны в течение полутораста лет. Преемник Набопалассара, Навуходоносор, в своем победоносном походе на Египет, вторгся в Иудею, и царь Иоаким в 604 году стал подданным Вавилона. Вопреки предупреждениям пророка Иеремии, Иехония, сын Иоакима, поднял восстание против Вавилона и был вместе со многими приближенными уведен в плен в Вавилон (597, это — первое вавилонское пленение). Среди пленных находился и пророк Иезекииль. В 588 году, при царе Седекии, Иудея снова возмутилась против Вавилона (Халдеи). В 586 году Иерусалим был осажден и взят. Храм был сожжен, город — разрушен. Ослепленный царь вместе с остальными поданными был уведен в плен в Вавилон. Так началось второе вавилонское пленение. В плену евреи провели приблизительно 70 лет, начиная с 597-го по 536 год до Р.Х.
Почему евреи уклонялись в язычество в период царей и пророков?
Корни слов «блуд», «похоть», «измена», «извращение» и «развращение», не говоря уже об описании тех или иных форм незаконных половых связей, встречаются в исторических и пророческих книгах не менее 150 раз. Для подтверждения мы можем ознакомиться с некоторыми примерами, которые однозначны в своей трактовке:
Данные случаи всего лишь следствия. Причина и начало этому положены в 25 и 31 главах книги Чисел, где рассказано, как поступили мадианитяне, языческий народ, когда поняли, что ничего не могут сделать с народом Израиля, потому что Сам Бог поддерживает его, защищает и путеводит им. По совету Валаама, мадианитяне прельстили израильтян, насадили среди них блуд, и они осквернялись и «блудодействовали с дочерями Моава» (Чис.25:1). Затем, когда евреи стали брать в жены их женщин, те убедили их поклоняться своим богам, то есть подтолкнули к тому, чтобы они служили богам, которые были ни чем иным, как языческой персонификацией нечестивых страстей. А все это только для того, чтобы евреи отдалились от Бога. Следует четко осознать, что и книга Царств и книги малых и великих пророков полны не столько символических указаний на измену Израиля Богу под видом измены супружеской или же беспорядочных половых связей, сколько действительным указанием на эти связи. Блудное искушение оказалось той тонкой иглой, лезвием, которое могло малоболезненно войти в тело Израиля, разделяя его от Яхве. До сего дня грех гнева, убийства, воровства вызывает бурную реакцию общества, в то время как грех блуда – ехидную улыбку, выражающую молчаливое согласие со грехо. Именно эту желанную страсть сопровождающуюся сильнейшим земным удовольствием и использовали языческие народы для заражения евреев грехом. Оргии языческих культов привлекали евреев и «подсаживали на иглу» сексуальной вседозволенности, с которой, как знают священники, исповедующие людей попавших в сети подобных срастей, очень тяжело сойти.
КНИГИ ПРОРОКОВ-ПИСАТЕЛЕЙ
Число, библейский и хронологический порядок пророческих книг
В библейском каноне Православной Церкви по заглавиям насчитывается 17 пророческих книг, а по канону 5. По объему содержания они разделяются на книги 4-х великих пророков и 12-ти малых. Великие пророки: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил. Малые пророки: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Книги 12-ти малых пророков в древнееврейских списках Библии помещались в одном свитке и в каноническом счислении считались за одну книгу. Точно также книга Плач соединялась в каноне с книгой пророчеств Иеремии. Отсюда их общее количество в каноне – 5.
Следует иметь в виду, что библейский порядок пророческих книг, как в еврейском каноне, так и в переводах, не содержит строгой хронологической системы. Славяно-русская Библия воспроизводит порядок пророческих книг в еврейском каноне. В переводе 70-ти малые пророки стоят впереди великих и располагаются в несколько ином порядке: сначала три наибольшие по объему из книг допленных пророков: Осии (14 глл.), Амоса (9 глл.) и Михея (7 глл.), затем следуют книги Иоиля, Авдия и Ионы; последние шесть книг (от Наума до Малахии) – в общепринятом порядке.
Для более точной хронологии пророков-писателей их служение разделяют на три эпохи:
1) ассирийскую или до-вавилонскую;
2) вавилонскую;
3) персидскую или послепленную.
1. В ассирийскую или до-вавилонскую эпоху (в 8-7 вв. до Р.Х.) проходили служение пророки-писатели израильского десятиколенного царства: Амос, Осия – современники Иеровоама II (793-753), а также Иона (см. 4 Цар. 14:25). В эту же эпоху пророчествовали более древние из иудейских пророков-писателей – Исаия, его современник Михей, Софония и Наум. Это так называемые «допленные пророки».
2. В вавилонскую эпоху (612-539 гг.) пророчествовали: Иеремия, Аввакум, Авдий, Иезекииль и Даниил.
3. В персидскую эпоху (в конце 6-го и в 5-м веке до Р.Х.) проходили служение так называемые «послепленные пророки»: Аггей (ок. 520 г.), его современник Захария и пророк Малахия (5 в.). К этой же эпохе относят служение пророка Иоиля и составление книги Ионы. Для наглядности хронологию пророков-писателей лучше всего представить в таблице.
Хронологическая таблица пророков-писателей
|
I. До-вавилонский период. |
Года правления |
Монарх |
|
1. ИОНА |
между 793-753 |
при Иеровоаме II (793-753) |
|
2. АМОС |
между 770-750 |
при Иеровоаме II |
|
3. ОСИЯ |
между 760-725 |
при Иеровоаме II, Озии, Ахазе и Езекии |
|
4. ИСАИЯ |
между 740-690 |
при Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии |
|
5. МИХЕЙ |
между 740-95 |
при Иоафаме, Ахазе, Езекии |
|
6. СОФОНИЙ |
между 639-621 |
при Иосии |
|
7. НАУМ |
между 621-612 |
при Иосии |
|
II. Вавилонский период |
|
|
|
8. ИЕРЕМИЯ |
между 626-586 |
при Иосии, Иоакиме, Седекии |
|
9. АВВАКУМ |
между 608-597 |
|
|
10. АВДИЙ |
около 586 |
|
|
11. ИЕЗЕКИИЛЬ |
между 592-571 |
в Тель-Авиве (в Вавилонии) |
|
12. ДАНИИЛ |
между 597-539 |
в Вавилоне до 3-го года Кира |
|
III. Персидский период |
|
|
|
АГГЕЙ |
около 520 |
при Дарии Гистаспе |
|
ЗАХАРИЯ |
между 520-515 |
при Дарии Гистаспе |
|
ИОИЛЬ |
между 500-450 |
|
|
МАЛАХИЯ |
между 460-430 |
|
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 9
КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ
Универсализм спасения
Пророк Иона, сын Амафии, родился в Гефаховере Галилейском (около будущего Назарета). Пророчествовал во второй половинеVIII-го века до Рождества Христова в Ниневии, столице Ассирии. Предполагают, что он был младшим современником и учеником пророка Елисея. В самой книге о пророке Ионе (с евр. – голубь) говорится, что он был сыном Амитая (1:1), происходил из евреев и почитал Господа Бога небес, сотворившего небо и землю (1:9). Эти краткие сведения несколько дополняются свидетельством 4 Цар. 14:25 об Ионе, сыне Амитая, из Гафхефера (в колене Завулоновом, см. Ис.Нав. 19:3), современнике Иеровоама II, царя израильского, предсказавшем этому царю восстановление древних пределов царства. Из этого свидетельства следует, что пророк Иона жил и пророчествовал в израильском десятиколенном царстве при Иеровоаме II (793-753) и был старшим современником Амоса и Осии, первых пророков-писателей, которые начали свое служение несколько позднее – после побед Иеровоама. Гробницу Ионы показывают в деревне Эль-Мешхад на месте древнего Гефаховера.
Состав и содержание книги.Книга пророка Ионы существенно отличается от всех других пророческих писаний, так как все четыре главы ее содержат не пророческие речи, а описывают миссию пророка в Ниневию, столицу Ассирии.
Первая глава повествует о том, как Иона, получивший от Бога повеление идти в Ниневию и обличать беззакония жителей этого города, пытался уклониться от этой миссии. Он направляется в Иоппию, портовый город на Средиземном море (нынешняя Яффа), садится на корабль и бежит «от лица Господня» в противоположную от Ассирии сторону – в Фарсис (Тартес), финикийскую колонию в Испании, олицетворявшую для древних евреев край света (стт. 1-3). Далее описывается, как на море поднялась великая буря, грозившая потопить корабль, и язычники-моряки, по обычаю того времени, бросили жребий, чтобы узнать, кто из присутствующих на корабле виновен перед Богом и навлекает на всех Его гнев; жребий пал на Иону, который исповедал перед всеми свой грех и просил бросить его в море, после чего ветер прекратился (стт.4-16).
Вторая глава рассказывает о поглощении Ионы «китом великим» (в евр. тексте «большой рыбой»), о пребывании его во чреве кита три дня и три ночи и о молитве Ионы с благодарением Богу за сохранение жизни и с прошением о спасении. Господь повелел киту извергнуть Иону на сушу.
В третьей главе говорится о вторичном повелении Божием Ионе – идти в Ниневию с проповедью о покаянии и об исполнении этого повеления. Иона на этот раз не осмелился ослушаться, он идет в Ниневию и проповедует о грядущем через 40 дней (в греч. Б через три дня) разрушении. Ниневитяне во главе со своим царем, вразумленные проповедью Ионы, покаялись: наложили на себя пост, «обратились от злого пути своего», и были помилованы Богом.
В четвертой главе описывается, как огорченный и раздраженный из-за помилования Ниневии Иона за городом под палящими лучами знойного солнца ожидает в палатке погибели Ниневии, как обрадовался он, когда «Господь произрастил над ним растение» (слав. «тыква»), защищавшее его от зноя, и до смерти огорчился, когда оно внезапно засохло. Господь вразумляет пророка вопросом: «Ты скорбишь о тыкве, которая в одну ночь выросла и в одну ночь засохла. Мне ли не пощадить Ниневии, города великого, в котором 120 000 человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» Так спаслось от гибели более четверти миллиона жителей. Со временем Ниневия стала столицей могущественного и воинственного государства.
Проблема историчности и времени происхождения книги.По вопросу историчности книги и времени ее происхождения споры продолжаются с древних времен и до наших дней, и мнения исследователей можно разделить на три группы:
(а) одни признают ее историчность и истолковывают в собственно-буквальном смысле;
(б) другие объясняют ее как аллегорию исторической судьбы ветхозаветного Израиля;
(в) третьи отвергают ее историческое достоинство и считают ее притчей (или мидрашем), написанной в плену или в послепленное время и лишь подписанной именем Ионы пророкаIX-го века до Р.Х.
Рассмотрим каждое из этих толкований, аргументы, приводимые в обоснование их, а также возражения.
1. Древние иудеи: Филон, Иосиф Флавий (Иудейские древностиIХ,Х,2), талмудисты, некоторые святые отцы (Ефрем Сирин, ИоаннЗлатоуст, Кирилл Александрийский, блж.-е Феодорит, Иероним, Августин, Феофилакт) понимали книгу Ионы в историческом смысле. Это понимание основывается на неоднократных упоминаниях об Ионе в ветхозаветных канонических и неканонических книгах (Ионы 1:1 слл.; 4 Цар.14:25; Тов. 14:4; 3 Мак. 6:3; 3 Езд.1:39), но главным образом на свидетельствах Мф.12:39-42 и Лк. 11:29-32, где о трехдневном пребывании Ионы во чреве кита и о покаянии ниневитян, как результате проповеди Ионы, говорится в одном контексте с упоминанием о визите царицы Савской, историчность которого не подлежит сомнению.
2. Некоторые экзегеты трактуют книгу Ионы, как аллегорию исторической судьбы ветхозаветного Израиля. Иона – голубь изображает Израиль, который был предназначен быть пророком Яхве среди языческих народов. Но, поскольку Израиль не выполнил своей миссии, он был поглощен Вавилоном, изображенным в книге в виде большой рыбы. Во время вавилонского плена он обратился ко Господу и был восстановлен. В подтверждение возможности такого толкования приводят Иер. 51:34-44, где Вавилон изображается в виде дракона, проглатывающего народы, которые будут исторгнуты Господом из уст его.
3. Многие современные исследователи рассматривают книгу Ионы как назидательную притчу и в подтверждение приводят следующие аргументы:
а) об Ионе речь идет в 3-м лице; он является главным действующим лицом в книге, но нигде не сообщается о его авторстве;
6) в 3:3 о Ниневии говорится в прошедшем времени («Ниневия же была город великий»), а царь ее не называется по имени (3:6). Отсюда делается вывод о написании книги после падения Ниневии в 612 г.;
в) в книге имеются арамеизмы – признак послепленного происхождения, в этом отношении она сходна с книгами Ездры и Неемии;
г) идея универсальности Бога Израилева и спасения, предназначенного не только евреям, но и язычникам, невозможна у пророкаIX в. до Р.Х., эта идея получила развитие в плену и в послепленное время.
Все эти аргументы заслуживают внимания, но они не бесспорны:
а) по мнению ряда экзегетов, метод повествования в 3-м лице применялся у ветхозаветных писателей, пожелавших оставить свою личность в тени; из светских писателей в 3-м лице писал о себе Цезарь в сочинении «О Гальской войне»;
б) арамейская окраска книги может рассматриваться по-разному, даже как признак авторства Ионы; поскольку израильское царство на севере граничило с арамеями (Сирией), язык его должен был включать арамейские слова. Селлин и Рост находят, что даже молитва Ионы (2:3-10), подлинность которой особенно оспаривалась, написана языком, который свидетельствует о древности книги;
в) идея универсальности Бога Израилева, как Бога не только евреев, но и языческих народов, наказывающего нравственные преступления среди как евреев, так и язычников, встречается у Амоса, пророкаIX в. (Ам. 1-2). О том, что пророческое служение распространялось и на язычников, мы читаем в повествованиях 3-4 книг Царств об Илии и Елисее;
г) выводы о написании книги после падения Ниневии из свидетельств книги Ионы 3:3-6, весьма шаткие. Напротив, после 612 г. скорее невозможно было говорить о помиловании язычников на примере уже павшей Ниневии, такой пример был неудачным и крайне неубедительным.
О трудности истолкования книгипророка Ионы свидетельствовали еще древние отцы и учители Церкви. Св. Григорий Назианзин и блж. Феофилакт оставили сведения о том, что в их время существовало аллегорическое толкование книги Ионы, не занимая по отношению к нему полемической позиции. Исходя из изложенных выше оснований, значительная часть современных экзегетов рассматривают книгу Ионы как дидактическое произведение, изложенное в форме притчи. По их мнению, Спаситель, ссылаясь на книгу Ионы, заимствовал из нее только элементы, необходимые для Своего учения, и при этом ничего не возвестил об их реальности или фиктивности. Использование же этих мест книги может быть успешным независимо от того, являются ли они историческими фактами или же литературными образами. Учение Спасителя имеет одинаковую ценность независимо от того, преподносится ли оно в виде притчи, или же выводится из исторических фактов. Но при всем этом ряд экзегетов полагает, что в основу книги Ионы положены реальные элементы, заимствованные из предания об Ионе. Таким образом, по их мнению, можно лучше объяснить, как писатель более позднего времени использовал Иону в качестве главной личности своей книги.
Из представленного очерка мнений видно, что спорный вопрос о времени происхождений и авторстве книги зависит от решения проблемы ее историчности. Экзегеты, защищавшие исторический авторитет книги, приписывали ее авторство Ионе, сыну Амитая. Другие предпочитают придерживаться мнения о более позднем написании ее анонимным автором, не исключая времени плена или даже после плена.
Учение книги
Религиозно-нравственное учение книги пророка Ионы важнее всех проблем, возникающих по поводу ее авторства и времени происхождения.Прежде всего, в книге раскрывается возвышенная идея об универсальности спасения, предназначенного для всех народов. Народом Божьим могут быть языческие народы, уверовавшие в Него, а не только Израиль. Еврейский партикуляризм с трудом воспринимал эту идею. Эгоизм и предубежденность в том, что спасение предназначено только для евреев, а для язычников – погибель, являлись непреодолимыми препятствиями на пути усвоения этой возвышенной идеи. Именно эти заблуждения народа и осуждаются в книге Ионы. Бог изображается в книге праведным Богом всех людей, проявляющим любовь ко всему сотворенному, без исключения, милующим кающихся язычников; поэтому и Израиль должен понять, что он имеет миссию быть вестником Бога для всего человечества. В книге подчеркивается необходимость и значение покаяния, без которого нет прощения. Наконец, в книге возвещается еще одна весьма важная идея: посланник Божий непременно должен исполнить свою миссию; в случае же противления он будет наказан правосудием Божиим. Какой бы ни была тяжелой миссия, доверенная Богом, она всегда может увенчаться успехом, потому что Бог вдохновляет и поддерживает Своего посланника. С литературной точки зрения книга Ионы оценивается очень высоко. Ее сравнивают с жемчужиной уникальной ценности. По содержащейся в ней идее универсальности спасения она сходна о книгой Руфь.
Прообразовательное значение книги пророка Ионы.Книга пророка Ионы на ярком примере показывает любовь Божию ковсем людям, независимо от их национальности. Хотя книга пророка Ионы отличается отсутствием в ней собственно пророческих речей, она имеет пророческое (точнее – прообразовательное) значение. Господь Иисус Христос напоминал иудеям о чуде пророка Ионы и укорял их в том, что ниневитяне покаялись от проповеди Ионы, а они не хотят каяться, хотя среди них находится Пророк больше Ионы. На чудо пребывания Ионы во чреве кита три дня и три ночи Господь указывал, как на прообраз своего трехдневного погребения и воскресения (Мф. 12:39-41).Проповедь Ионы язычникам-ниневитянам прообразовала проповедь Христа среди язычников, а раскаяние ниневитян прообразовало раскаяние и обращение язычников к Богу.
Молитва пророка Ионы во чреве кита, помещенная в конце второй главы его книги, служит образцом для ирмосов 6-й песни канонов утрени. Молитва Ионы начинается словами: “К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышалменя.Из чрева преисподней я возопил, — и Тыуслышал голос мой”.
Контрольные вопросы:
КНИГА ПРОРОКА АМОСА
Северное Израильское царство, 760-755 гг. до Р.Х.
Историческое мгновение Ветхого Завета: впервые израильский пророк заносит в книгу свои слова. Маленький кожаный свиток становится орудием борьбы и знаменует начало новой, высшей ступени библейского профетизма. С появлением Амоса судьбы религии Израиля уже не будут больше зависеть от сынов пророческих, этих фанатичных дервишей, поборников священной войны. И хотя некоторое время мы еще будем слышать их речи и предсказания, но отныне это лишь тень невозвратного прошлого. Пастух из Текои вынес им приговор, отвергнув звание профессионального пророка. Истинное слово Божие отнято у старых "наби", и поток Откровения вливается в новое русло. Впрочем, Амос и его преемники не порвут целиком с традициями Сынов Пророческих. Они сохранят их своеобразную манеру выражаться, будут говорить на площадях перед алтарями и разыгрывать странные пантомимы, как это было принято у глашатаев воли Ягве. Юродство, которое впоследствии давало Василию Блаженному свободу от условностей мира сего, останется привычным спутником пророческой проповеди. Эта ее особенность проистекала из двух причин: с одной стороны, человеку, которым овладевало вдохновение, порой не хватало слов и он прибегал к знакам, жестам, символическим действиям; с другой стороны, народ привык к такому языку пророков и для него он был естественной формой передачи слова Божия. Поэтому необходимо подчеркнуть, что Амоса от Сынов Пророческих отличало не то, как он проповедовал, а, прежде всего, что он возвешал людям. Мы не знаем, были ли учители у Амоса, не знаем ни его единомышленников, ни близких, ни прямых последователей. Вообще облик этого великого реформатора едва различим в истории. Он необъяснимая загадочная личность, явившаяся, подобно грозной комете, на небосклоне и исчезнувшая столь же быстро и внезапно, как появилась. И только маленькая Книга Амоса осталась нам, как бы упавшая с неба. По отдельным штрихам и намекам мы можем попытаться представить себе жизнь Амоса до его призвания. Он был родом из Текои, небольшого городка в Иудее, находившегося в нескольких километрах от Вифлеема. Городок этот располагался на самом востоке населенной части страны. "Далее, - говорил блаженный Иероним, живший в тех местах, - нет ни одного селения и даже грубых, похожих на печи лачуг, которые африканцы называют "мапалиа". Это столь обширная пустыня, что она простирается до Красного моря и пределов Персии, Эфиопии и Индии. На этой сухой песчаной земле совсем не родится никаких плодов. Поэтому вся она наполняется пастухами, так что бесплодие земли вознаграждается обилием скота" ((Блж. Иероним. Толкование на книгу пророка Амоса. Творения, т. 13, с. 1). В этой пустыне прошла большая часть жизни Амоса; там водил он среди гор стада овец и сидел на холмах в молчании звездных ночей. Он был свободен и имел уединение - эту школу великих душ. Небо, камни и овцы были постоянно перед его глазами. Но если греческие козопасы, блуждая по Аркадии, научились слышать голоса нимф и Пана, то иудейского пастуха одиночество готовило к совсем иному познанию. Во внешнем отношении жизнь Амоса врядли отличалась большим разнообразием. Днем он загонял стадо в укрытие от зноя и отдыхал в шатре под навесом скалы, а с заходом солнца находил пастбище и разводил костер. Над темными горами зажигались созвездия, воцарялась тишина, и лишь изредка далекий рев льва нарушал покой ночи, заставляя овец испуганно жаться к человеку. Тогда пастух вооружался пращой и подбрасывал сухих веток в огонь. Весной Амос обычно спускался в долину и нанимался работать в садах, которые и до сих пор окружают Текою. За несколько дней до созревания плодов сикомор их нужно было надрезать, чтобы вытекал горький сок. Этим, как правило, занимались батраки. Но если Амос и был в полном смысле слова «человеком из народа», бедным пастухом-наемником, работавшим в чужих садах, то мы ошиблись бы, предположив, что он был неграмотен и невежествен. Напротив, сколь ни странным это может показаться на первый взгляд, этот «простолюдин» обладал широким кругозором, был начитан в отеческих писаниях и хорошо знал жизнь своих современников. То, что большую часть своего времени он проводил вне города, не превратило его в отшельника, оторванного от людей с их тревогами и заботами. Через его родные места пролегали караванные пути в Сирию. С вершины холмов, на которых Амос пас стада, он мог видеть колесницы сановников, толпы богомольцев, караваны купцов, которые на ослах и верблюдах везли товары с побережья. Переходя с места на место, он мог беседовать с путниками, пастухами, странствующими ремесленниками. Несомненно, он бывал и в Иерусалиме, и в Самарии, видел их дворцы, украшенные слоновой костью, роскошный «Летний дом» Иеровоама, наблюдал беззаботную жизнь знати. Ему приходилось слышать о том, как у крестьян силой и обманом урезывают и отбирают земли, он мог присутствовать на судах, когда исход тяжбы решался взяткой. Пастух присматривался на базарах к людям, прислушивался к разговорам, и очень возможно, что его стала преследовать мысль о том, что народ Божий бесконечно далеко ушел от священных заветов своей веры. Нам не дано проникнуть в тайну пророческого призвания, но есть основания думать, что вся жизнь избранника, весь мир его переживаний и мыслей был как бы готовой почвой для принятия слова Божия. Эта готовность, как и в истории обращения апостола Павла, могла внешне ничем не заявлять о себе, но трудно сомневаться в том, что она зрела постепенно в тайниках души будущего пророка. Неизвестно, сколько лет прожил Амос в Текое, оставаясь в глазах земляков обычным крестьянином. Эти его годы походили на тот период жизни Моисея, когда он был скотоводом среди мадианитян, и могут служить прообразом назаретской безвестности Иисуса Христа. Но однажды, около 760 года, Амос покинул своих овец, покинул Иудейскую землю и ушел на север. С ним произошло нечто, что вынудило его внезапно оставить тихую жизнь в горах и появиться в шумных городах Эфраима. Сам Амос говорит о потрясшем его внутреннем перевороте как о центральном событии своей жизни. Свет озарял его не постепенно, но вспыхнул в одно мгновение: как буря, как гудящее пламя пожара пришло к нему слово Господне. Амос сравнивал его со звуком трубы или грозным рыком льва, заставляющим невольно трепетать человека. Все его существо было захвачено божественной силой, вторгшейся в душу... "Я не пророк и не Сын Пророческий", - говорил Амос. Он не учился у прорицателей, не принимал посвящения от людей. Он мог бы сказать, что пророком его сделал только Бог. В этом проявилась одна из существенных черт библейского Откровения, которая становится яснее при сравнении его с другими религиями. Когда человек задумывался над мировыми загадками или искал помощи в своих земных делах, он издавна обращал свои взоры к Божеству. Вопрошания оракула и аскетические подвиги, философские искания и совершение ритуальных церемоний - все это в первую очередь говорило о самом человеке, о его заботах, трудностях, недоумениях и устремлениях. И результаты его усилий тоже не выходили обычно за рамки человеческих запросов. Удачная умозрительная концепция, успех в войне или хороший урожай, духовное состояние просветленности, достигнутое упражнениями, - все это хотя и мыслилось проистекающим из контакта с высшими силами, но служило только человеку. Благосклонность богов покупалась жертвами, и это было, в сущности, единственное, что могло привлечь их внимание к людям (для этого и были созданы люди, как гласили восточные мифы). Что же касается верховного Начала, как оно представлялось мистикам и философам, то и здесь активность почти целиком принадлежала человеку. Было бы полной бессмыслицей утверждать, будто Нус Анаксагора или Нирвана буддистов как-то «заинтересованы» в человеческом роде. Совершенно иной религиозный мир раскрывается в Библии. Ягве-Незримый, овитый пламенем и созидающий миры - ни на мгновение не остается равнодушным к Своему творению, особенно же к человеку, в котором запечатлен Его образ. Здесь речь идет о каких-то прочных узах, о безграничной "заинтересованности", о пристальном, напряженном внимании, о постоянной «заботе», которую обычно называют Божественным Промыслом. Амос знает, что через него возникла связь Бога с человеком не потому, что человек добился ее, а потому, что Сам Сущий нарушил молчание. Начало диалога принадлежит Богу. Менее всего тут следует видеть грубый антропоморфизм или умаление Творца. В этом вся парадоксальность Откровения: оно звучит как голос Личности, Которая может вступать в контакт с человеком, но, тем не менее, бесконечно превосходит все человеческие измерения. Богу подвластны все космические силы: звезды, океан, солнце. Он пребывает всюду во Вселенной, не ведая границ Своей творческой мощи. Он есть Тот, Кто создал Орион и Плеяды, Кто превращает тьму в утро и день - в непроглядную ночь... Строит Он в небесах чертоги Свои, и своды Свои утверждает на земле, Созывает воды морские и разливает их по лицу земли. Ягве-имя Ему! (Ам. 5:8; 9:6) Амос даже избегает называть Сущего «Богом Израилевым». Это имя слишком связано для него с границами национальной веры. Он предпочитает именовать Его Саваофом, Богом Воинств, что означало «Властитель звездных миров», «Господь Вселенной», Ибо Он образует гром, и создает ветер и возвещает человеку замыслы Свои. Творит Он зарю и сумрак и шествует над высями земными. Ягве, Бог Воинств, - имя Ему! (Ам. 4:13). То, что Бог «возвещает человеку Свои замыслы», означало вовлечение людей в процесс всемирного созидания. Ягве властвует над историей, но открывает людям, ее участникам, Свою волю через пророков. Амос идет еще дальше, утверждая, что Он «не делает ничего, не открыв Своей тайны служителям Своим, пророкам». Этим Творец освобождает мир от слепоты и открывает для него возможность участвовать в исполнении божественных планов. Слово Божие горит в сердце вестника, удержать его невозможно, оно рвется наружу. Вместе с пророческим озарением к Амосу приходит и вдохновение поэта. Быть может, и прежде у своего шатра он, как Давид, слагал псалмы и песни, но теперь он должен облечь в слова уже волю Самого Ягве. Дух Божий ведет Амоса в Северное царство, ибо там должно прозвучать его слово и там он впервые заговорит перед народом. "Пророчество" Амоса – это не слово народного проповедника, не политическая речь, не поэма, в нем сочетается все Этот неповторимый жанр соединил в себе песнь с пламенным речитативом и страстными обличениями трибуна. Вот пророк, приняв горестную позу, поет погребальную элегию над «павшей девой Израиля», вот он обращается с вопросом к толпе, рассказывает притчу, бросает краткие афоризмы, разящие как стрелы. В Бетэле Амос собирает толпы слушателей, вызывает панику среди духовенства, приводит в смятение весь город. Но после столкновения с главным священником Бетэля мы уже больше ничего о нем не слышим. Скорее всего, он вернулся на родину. Однако его пророчества собраны в книгу, и теперь уже она сама делает свое дело: ее переписывают, читают, о ней спорят. Вероятно, самарийские власти рассматривали ее как опасную и препятствовали ее распространению. Но книга пережила всех своих врагов (книга пророка Амоса представляет собой сборник кратких проповедей и изречений, составленный из текстов, написанных самим пророком. В подлинности книги почти никто из библеистов не сомневается. Обычно ее делят на три основные части: 1) Пророчества против народов: 1, 1-2, 16; 2) Обличения Эфраима: 3-6 гл.; 3) Символические видения: 7-9 гл. Эта часть считается хронологически наиболее ранней. Особняком стоит отрывок биографического характера (7, 10-17), принадлежащий кому-то из учеников Амоса, и эпилог (9, 7-15).
Что же могло вызвать такое резкое противодействие проповеди Амоса? Угрозы против царского дома? Несомненно. Но это-то мало. Такие угрозы вообще нередко произносились пророками. Нафан, Ахия, Илия и Елисей не считались ни с саном, ни с короной, когда выступали против власть имущих. Самое большое негодование, видимо, вызвало пророчество о гибели Израиля. Как может случиться, чтобы Богом избранный народ был отведен в плен, изгнан из страны, которую Ягве определил для него? Этим, казалось, подрывались все основы национальной веры, ни во что ставились Избрание и Обетование. Слушателям Амоса и читателям его книги трудно было свыкнуться с новой перспективой, открытой пророком перед народами мира. Один сирийский военачальник, обращенный Елисеем, увез с собой в Дамаск землю Палестины, полагая, что Ягве есть Владыка лишь этой страны и приносить жертвы Ему можно лишь на палестинской почве. Это было, как мы видели, распространенным убеждением. Весь мир за пределами Израиля представлялся мрачным царством демонов, а единственной богоуправляемой областью земли считалась Страна Обетованная. Амосу же Ягве Открылся как Создатель, Отец и Судия всех племен.Впервые в библейской истории слово пророка было обращено не только к народу Божию. Чтобы оттенить это, Амос сначала произносит речи, касающиеся Дамаска, Финикии, филистимлян, амонитян, идумеев, моавитян и лишь потом - Иудеи и Эфраима.Обращения Амоса к народам полны горечи и гнева. В чем же Господь обвиняет через него язычников? Отнюдь не в том, что они исповедуют ложные религии. Их грех заключается, прежде всего, в попрании человечности. Пусть они заблуждаются относительно Бога, но они не чужды различению добра от зла.Это то, что апостол Павел назовет «законом совести» у язычников.Пророк напоминает о резне, учиненной в захваченных городах, о жестоком обращении с пленными, об издевательствах над беззащитными женщинами и детьми. Все это не останется без возмездия, Бог - Судия мира, и все люди ответственны перед Ним. Никогда еще человечество не ставилось так высоко, ибо ответственность означала его высокое достоинство и причастность замыслам и делам Творца. Преступления народов есть не просто нарушение земного порядка, но, прежде всего, есть противление воле Божией относительно мира и человека. Амосу открылись деяния Творца там, где проще всего обнаружить только скопище бессмыслицы, - в истории народов Он увидел то, чего мы не умеем видеть: метаисторическую драму, совершающуюся между Небом и землей, Богом и человеком. Но при этом Амос сознавал, что Тот, Кто призвал его, Создатель Вселенной, Бог народов, говорящий и действующий в истории, не есть неведомое доселе Божество. Он есть тот Бог, Который говорил «к Аврааму» в Месопотамии, «к Моисею» на Синае, Тот, Который благословил род Давида и обещал ему вечное царство. И именно Он, Ягве, Господь Израиля, есть Бог человечества. В свете этого Откровения меняются привычные ориентиры и масштабы. Даже такое знаменательное событие, как Исход, в котором Ягве явил Свое благоволение Израилю, не может отныне представляться чем-то совершенно исключительным. Не подобны ли сынам эфиопов для Меня вы, сыны Израиля? - говорит Ягве, Не вывел ли Я Израиль из Египта, как филистимлян из Кафтора и сирийцев из Кира? (Ам. 9:7). С такой предельной ясностью до Амоса не говорил ни один пророк, этому не учил еще ни один мудрец мира.Люди равны перед Лицом Божиим - вот благочестие иудейского пастуха. Стоит вспомнить, что в те времена египтяне и индийцы называли иноплеменников «сынами дьявола», а греки считали варваров «прирожденными рабами», чтобы осознать всю новизну и смелость его проповеди («Амос, - говорит Корниль, - представляет собой одно из удивительных явлений в истории человеческого духа: он прокладывает путь такому процессу развития, с которого начинается новая эпоха человечества» (К. Корниль. Пророки. М.: М. и С. Сабашниковы, 1915. с. 58). В священной ветхозаветной письменности уже и до Амоса звучали мотивы универсализма. Однако у Амоса универсализм впервые получил столь ясное выражение, и поэтому, как справедливо замечает Б. Тураев, его проповедь «может быть с полным правом названа ступенью к христианству» (Б. Тураев. История древнего Востока. Л., 1936, т. 2, с. 69). Но что говорить о древности, когда и сейчас, через двадцать восемь веков после Амоса, ненависть, презрение и отчужденность продолжают разделять народы. В том немногом, что дошло до нас от писаний Амоса, мы не находим еще проповеди мировой религии, но его универсализм явился важным шагом в направлении к ней. Можно ли видеть в этом универсализме отказ пророка от веры в избранность Израиля? Безусловно, нет, ибо именно эту веру он положил в основу требований, предъявленных к своему народу. В ту эпоху, когда израильтяне колебались между надеждами и разочарованиями, когда они спорили об избранничестве и пытались по-разному истолковать его.Сам Господь через пророка дал ответ недоумевающим: избрание - это не привилегия, а великая ответственность, заключенная в духовном призвании. Не потому Израиль стал народом Божиим, что он лучше или выше других, но потому, что ему было предназначено принять Откровение, быть его сосудом и носителем.Только вас возлюбил Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все зло ваше (Ам. 3:2). Слово «возлюбил» в подлиннике звучит как «познал», т.е. приблизил к Себе, вступил в тесное общение. Это означало, что особый дар богопознания, который получил Израиль, требовал от него полного напряжения нравственной воли, всецелой преданности Богу и Его заповедям. Представитель всего человечества, он должен был воспитать в себе готовность воспринимать Откровение и быть достойным его. Это не имеет ничего общего с вульгарным национальным мессианизмом, ибо по природе своей Израиль ничем не отличается от эфиопов и филистимлян? Амос отсекает веру от внешнего благоденствия нации Божией. Правда стоит над всем, и если народ, призванный исполнить ее, окажется несостоятелен, он не должен рассчитывать на попустительство и ждать снисхождения. Это та же мысль, которую Христос выразит в притче о талантах «Кому много дано, с того много спросится». Горькое разочарование ждет тех, кто говорит - «мы лучше других», «мы избранные», «мы особенные». Правда Божия нелицеприятна. Так рушились представления воинствующих ягвистов и утверждались иные принципы в отношениях между Богом и человеком. Самого Амоса это новое видение потрясло до глубины души. Быть может, и сам он когда-то не был свободен от общепринятых иллюзий. И с тем большей силой отдался он теперь проповеди суда Господня. Вавилонские поэты прославляли богатырей, египетские-богов, фараонов и женщин, Гомер воспевал доблесть своих героев и их оружие; Амос же - великий поэт Востока - отворачивается от всего этого, ибо им владеет одно: мысль о Божественной справедливости. Правда - вот его единственная царица и героиня, только о ней его вдохновенное слово. Ницше видел в этом извращение простой инстинктивной религии. «Бог справедливости», - говорил он с негодованием, - более не составляет единства с Израилем, он не служит выражением народного самосознания". На самом же деле это был не упадок, а величайший взлет еврейской веры. В лице Амоса она отвергла ложную религию, которая действительно стала лишь проекцией дум и чаяний нации.Будду, выступившего через полтора века после Амоса, потрясло царящее в мире физическое зло: болезни, старение, смерть. Иудейского же пастуха, взвесившего мир на весах Правды, ужасало зло нравственное, ужаснула низость и греховность человека. Когда он смотрел на жизнь своего народа глазами рыцаря справедливости, он не мог не прийти к заключению, что Израиль обрекает себя на тяжкую расплату. Ягве призвал его быть «народом святым», быть единой общиной братьев, связанных верой в Моисеев Завет. Как далеко отошел он теперь от этого идеала. В речах пророка возникают интонации гневного обличителя социальной неправды. Он бесстрашно высмеивает ненасытных стяжателей, живо, в лицах, изображает их в момент, когда они любуются награбленным добром, похваляясь друг перед другом. «Не своей ли силой мы добыли могущество?» А вот торговцы, с нетерпением ожидающие окончания праздников, чтобы приняться за свои привычные дела вздувать цены, обмеривать, обвешивать, «покупать неимущих за серебро и бедняков за пару сандалий». С сарказмом говорит пророк о пресыщенных столичных матронах, которые требуют от мужей изысканных вин и слушают музыку, развалившись на драгоценных ложах. Эти картины не являлись чем-то необыкновенным для любой страны, где было имущественное неравенство. Но пророк видит в этом глубокое искажение природы человека, поругание правды, греховное падение народа Божия. По словам Амоса, благополучие власть имущих зиждется на угнетении слабых, лживости, бесчеловечности и продажности: Они не умеют творить справедливость,- говорит Ягве, Во дворцах своих собирают добытое грабежом и насилием. (Ам. 3:10). Пророк обращается к самодовольным и беспечным царедворцам, которые не подозревают, как скоро они пожнут плоды своих преступлений: Вы, что пьете вино из кубков, головы елеем умащаете и не страждете о бедах Иосифа, Пойдете за то во главе изгнанников, и кончится пир развращенных. (Ам. 6:6-7). «В это скверное время, - говорил Амос, - благоразумные помалкивают. Он прекрасно сознавал, какую ненависть возбуждают его речи, но молчать не мог даже перед лицом обвинений и угроз. Внешняя набожность ни на йоту не оправдывала израильтян в глазах пророка. Напротив, чем больше рвения проявляли они в исполнении обрядов, в соблюдении праздников и священных церемоний, тем отчетливее обнаруживалась их неверность Богу. Дым, поднимающийся от алтаря, горы хлеба, плодов, мяса, гимны и фимиам не могут заменить жизни по заповедям Божьим. Религия, в которой ощущается оттенок сделки и вымогательства, есть оскорбление Неба. Люди должны навсегда расстаться с надеждой, будто от Бога можно откупиться. То, что происходило в дни торжеств у жертвенников Ягве, он заклеймил как кощунство. Обряды без истинного благочестия, проявляющегося в делах и поступках, становятся глумлением над верой. За восемь веков до Евангелия Амос первый сорвал маску с фарисеев и заговорил о том, что впоследствии столь часто предавалось забвению и в Византии, и на Руси, и в Европе. Ни торжественные процессии, ни паломничества, ни золото окладов не спасут тех, кто творит зло. Их богослужение превращается в богооскорбление. «Ненавижу Я, презираю праздники ваши, не приемлю каждений на торжествах ваших. Если принесете Мне всесожжения и дары ваши, Я отвергну их и не взгляну на жертвенных тельцов. Удали от Меня шум песен твоих, звукам арфы твоей Я не стану внимать, Но пусть, как вода, потечет правосудье и праведность, как могучий поток» (Ам. 5:21-24). С горькой иронией обращается пророк к тем, кто гордится своей избранностью, правоверием и дарами Богу. Пусть они ходят на богомолье и пытаются умилостивить Ягве щедрыми пожертвованиями и праздничными пирами. Это им не поможет. Ступайте в Бетэль и грешите, в Гилгал - умножайте беззаконие! Приносите утром жертвы ваши, и каждые три дня - десятины ваши! Тащите хлебы, благодарственные дары, кричите повсюду о ваших щедрых даяниях, ибо вы так любите это, сыны Израиля! (Ам. 4:4-5) Это был призыв к полной и бескомпромиссной перестройке религиозного сознания, и не случайно первомученик Церкви Стефан, выступая против приверженцев обрядового закона, будет ссылаться на пророка Амоса. Но, тем не менее, сам иудейский пастух не считал свое учение новшеством, он нигде не говорил, будто учит чему-то совершенно неизвестному. Пророк напоминал Израилю, что некогда в пустыне он обходился без пышных ритуалов и «хлебных даров» (Ам 5:25). Эта ссылка перекидывает мост между проповедью Амоса и Декалогом-скрижалями этического монотеизма. Вне всякого сомнения, нравственные понятия Амос почерпнул из синайского Предания, но действовал он уже в совсем иных условиях, нежели Моисей. В пустыне перед Израилем не стояли еще те религиозные и социальные проблемы, которые породила эпоха Амоса. Простота обряда и патриархальный уклад жизни были чужды злоупотреблениям, возникшим в царское время. Потребовалось новое действие Духа Божия для того, чтобы возродить и обновить Моисееву веру.Главным пафосом новой проповеди явилось изобличение магического понимания культа и протест против общественной несправедливости. Нередко пытались толковать дело Амоса как создание своего рода «этической религии» и видели в нем лишь социального реформатора, боровшегося с угнетателями с помощью религиозной фразеологии. Отвергая это толкование, Л. Буйе пишет: «Величие Амоса в том, что эта морализация религии... отнюдь не означает какой-то рационализации или умаления той устрашающей тайны, без которой не бывает ничего подлинно-религиозного». Это касается и социальной проповеди пророков в целом. «Своеобразие социальной проповеди пророков, - пишет Булгаков, - есть то, что можно назвать социальным морализмом, их отношение к вопросам хозяйства, как к вопросам нравственности, их оценка социальной жизни под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно-углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды». Но эти попытки лишены всякого основания. Существует радикальное различие между пророком и теми поборниками справедливости, которые исходили из отрицания веры и культа науки. Они забывали, что наука сама по себе не может защищать свободу, ибо свобода - духовная категория. С позиций науки так же мало оснований осуждать человека-угнетателя, как хищника, пожирающего добычу. И если отрицатели Духа говорят о недопустимости подавления человека человеком, то к этому побуждает их не наука, а смутный нравственный инстинкт. Амоса нельзя обвинить в такого рода безотчетной непоследовательности. Он не проповедовал отвлеченного социального идеала. Он - мистик и боговидец, для которого служение Правде есть, прежде всего, исполнение Божьих велений. Он знает надмирный, сверхчеловеческий источник добра, и для него Бог и Правда едины. В проповеди Амоса социальный протест есть не основное, а вторичное, производное от веры пророка. В сознании древних мысль о грехе чаще всего сливалась с понятием сакральной скверны, нарушения внешнего табу. Для Амоса же грех есть зло, внесенное в отношения между Богом и человеком. Грех есть, прежде всего, оскорбление Творца, отказ следовать Его путем. Здесь нет «этической философии», а есть изобличение религиозной измены, которая влечет за собой утрату богообщения, дарованного Израилю. Без Бога человек - ничто, удаляясь от своего Создателя, человек ввергает себя во тьму.Пророк говорит о неистребимой тоске мира, потерявшего Господне Слово.Это, быть может, лучшее место в его книге: Вот придут дни, говорит Владыка Ягве, когда пошлю Я на землю голод. Не голод хлеба, не жажду воды, но голод слышания слов Ягве. И будут блуждать от моря до моря, от севера и до востока скитаться в поисках слова Ягве, но не найдут его. (Ам. 8:11-12) В этих строках, которые так живо звучат в наши дни, заключено все кредо Амоса. Не просто «совесть», не просто «гуманизм» необходимы человеку, но живое познание Бога, слышание Его слова. И в то же время принятие небесного слова невозможно без исполнения заповедей. Израильтяне ждут Дня Ягве. Что ж, он наступит. Сущий явит Свою славу грешному народу. Но если бы они знали, как непохож будет этот День на мечты, которыми они себя убаюкивали! День тот, говорит Амос, будет грозным Днём Суда, он будет мраком, а не светом. Правда Божия встретится с неправдой человеческой, а это трагическое столкновение породит бурю, именуемую «Гневом Божиим». Бог долготерпелив, Он ждал раскаяния. Он посылал пророков, чтобы люди помнили о своем долге. Но они гнали посланцев Ягве и насмехались над ними, ведь сильные мира «ненавидят обличающих в воротах и гнушаются говорящих правду» (Ам. 5:10). Пророкам закрывали рот, а посвященных Богу назореев спаивали вином, чтобы они отрекались от своих обетов. Израиль постепенно превращался в Содом, и его ждет участь Содома: Вы не обратились ко Мне, говорит Ягве, Теперь приготовься встретить Бога своего, Израиль. (Ам 4, 11-12) Вероятно, еще до выступления на проповедь Амоса посетили видения, в которых предчувствие Суда облекалось в зримые образы тучи жадной саранчи, огонь, поглощающий землю. Быть может, пророк догадывался, что за этими устрашающими картинами стоит Ассур. Он не упоминает ассирийцев, но, несомненно, знает, что именно от них идет окончательная гибель. В одном месте он говорит от лица Судии: Вот подниму Я, говорит Ягве, против вас, дом Израилев, полчища народа, И будут теснить вас от входа в Эмат до Потока пустыни. (Ам. 6:14) Это страшнее саранчи и хуже любого голода. От голода еще можно оправиться. Но приход Асура - это бесповоротный конец. И вот Амос, этот неподкупный обличитель и громовержец вдруг чуть не плачет от жалости: «Господи Боже, пощади! Как устоит Иаков? Ведь он так мал!». В самом деле, как легко раздавить Израиль, который, несмотря на свою греховность, все-таки дорог пророку. Но как это ни горько, Амос в конце концов вынужден смириться перед высшим предначертанием. Слепота Эфраима неисцелима, как неисцелимо безумие Дамаска, Финикии, Моава, Эдома. Они враждуют между собой, натравливают друг на друга врагов, соперничают, погрязают во зле. А между тем Ягве уже опустил Свой "отвес", показав меру беззакония. Пророк видит корзину спелых плодов. Это видение означает, что время созрело: палица занесена над бетэльским алтарем; он разделит участь "Летнего дома", самарийских дворцов и "аши-мат Шомрон", под которым пророк разумеет святилище богини Ашимы в столице. Дома из тесаных камней вы построили, но жить в них не будете! Виноградники прекрасные развели, но вина от них пить не будете, Ибо знаю Я, каково множество преступлений ваших и как тяжки грехи ваши. (Ам. 5:11) Израиль будет изгнан из своей земли, которой он оказался недостоин. Но значит ли это, что Бог решил истребить его целиком? Нет, Он сохранит для грядущего Иудею, ибо там - ядро народа Божия. В самом конце сборника речей Амоса говорится об отдаленном будущем, когда пошатнувшийся шатер Давида будет укреплен, когда грешники получат прощение, Израиль возвратится из изгнания и на нем почиет благословение. Это Царство Божие рисуется пророку еще смутно. Он говорит о нем в терминах земного плодородия: горы будут источать виноградный сок, и земля будет родить непрерывно круглый год. Многие толкователи считали, что этот эпилог книги не мог быть написан самим Амосом. Слишком резким диссонансом звучит он на фоне его мрачных угроз. Между тем не следует забывать, что если бы для Амоса все кончалось гибелью и разорением, то это вступило бы в противоречие с верой всех пророков в сэдэк - справедливость Бога. Она не тождественна человеческой справедливости, а есть нечто, связанное с верностью Творца своим обетованиям. Сэдэк - не автоматический закон, не «кармическая» связь, а глубоко личностное проявление святости Бога («сэдэк», справедливость Божия, есть, по определению Ж. Даниелу, «продолжение истины). Для Бога она состоит в том, что Он исполняет Свои обетования и являет Свое постоянство». Веря в Завет с Авраамом, в Обетование, данное через Моисея и Нафана, Амос, как и его собратья-пророки, должен был видеть впереди не только казнь, но и торжество Царства Ягве, которому поклонятся многие народы. То, что он связывает это возрождение с именем Давида, вполне соответствует библейской традиции и воззрениям самого Амоса. Он, который с негодованием говорит о северных святилищах, верит в особое предназначение Иерусалима и Сионской горы. Как мы увидим далее, на этом основывалась вера Пророка Исайи - одного из великих продолжателей Амоса. И все же темы Суда и Воздаяния остаются основными у Амоса, ибо он был призван пробудить людей ото сна, разрушить оплот суеверий и самодовольства. Тем самым он проложил путь к новому духовному движению в Израиле. Подобно тому, как история Нового Завета начинается призывом Крестителя к покаянию, так и провозвестие великих пророков открывается выступлением грозного обличителя-пастуха Амоса. Его проповедь поразила многих современников. Когда через два года после первого появления Амоса в Палестине произошло землетрясение, оно было воспринято как начало предсказанных пророком бедствий. Но гораздо страшнее этой стихийной катастрофы была надвигающаяся катастрофа политическая.
Вряд ли Амос мог знать подробности событий, происходивших далеко на севере, на берегах Тигра. Тем более удивляет его историческое предвидение. Вскоре после того, как он произнес свои речи в Бетэле, военный мятеж привел на престол Ассирии Тиглатпаласара III (745-727). Его руками была создана невиданная доселе военная машина, подчиненная строгой дисциплине и содержавшаяся на средства государства. Если прежде ассирийское войско было скорее народным ополчением, то новый царь впервые создал регулярную армию, которая не занималась ничем, кроме войны. В ней был предусмотрен строгий порядок родов войск, разработана иерархия военных званий. Тяжелые колесницы, кавалерия, копийщики, лучники, щитоносцы - каждый знал свое место. Армию постоянно сопровождали саперные отряды, которые прокладывали дороги, наводили мосты, вырубали рощи и делали подкопы. Такая армия была практически непобедимой, и после почти Столетнего перерыва Ассур начал новую серию походов. Тиглатпаласар в это время ввел еще одно новшество: он понял, что прежняя политика взимания дани приносит мало пользы, и предпринял уже настоящую оккупацию завоеванных земель, увода из них местных жителей и поселял там чужеземцев. Такой перетасовкой населения царь хотел исключить возможность возникновения национальных очагов сопротивления. Оторванные от родины люди быстро ассимилировались и превращались просто в "подданных царя". О размахе этих операций свидетельствует хотя бы такой факт: после одной успешной кампании Тиглатпаласар переселил 154 тысячи человек. Первый удар Ассирия направила против Кавказа. Несколько раз царь совершал трудные экспедиции в горы и грабил урартов, обитавших у озера Ван. После этого он начал продвигаться по Сирии, подавляя сопротивление небольших арамейских государств. Каннибальские расправы, учинявшиеся над непокорными, сеяли такую панику, что многие цари торопились навстречу ассирийцам с заверениями в верноподданничестве. Недалек был день, когда очередь должна была дойти до Израиля.
В православном богослужении книга пророка Амоса не употребляется.
Экзегетический разбор:
– 1:2:пастухов... иссохнет. Кара Господня поразит всю землю - от пастбищ до покрытой лесами вершины Кармила, достигнет садов и виноградников. О наслании на Израиль засухи за упорство и непослушание см. Лев. 26,19; Втор. 28:22-24.
– 3:12:как... пастух исторгает. Бог, как пастырь, всегда охранял Свой народ (1 Цар. 17:34-37). Теперь же, когда «овцы Израиля» далеко разбрелись от Своего Пастыря, Он спасет только очень небольшую их часть - остаток.
в Дамаске на ложе.Иначе: «на одной стороне дивана и на краю ложа». Богатые праздно возлежат на ложах, наслаждаясь роскошью, приобретенной ими за счет бедных (6:4).
– 5:15:у ворот. Т.е. «в суде», так как городские ворота, представляющие собой широкий проход в городской стене с расположенными рядом помещениями, служили местом многих судебных разбирательств.
– 6:6:бедствии Иосифа. Имеются в виду колено Ефремове и колено Манассиино, а также территории обитания этих племен: Вефиль принадлежал колену Ефремову, Галгал - колену Манассиину. Эти святилища, находившиеся на севере, будут затем разрушены, тогда как Бершебу, на юге, не поразит огонь гнева Божия.
– 6:10:родственник их или сожигатель. Букв.: «родственник человека и сожигающий его». Вероятно, речь идет не о двух, а об одном человеке, который придет, чтобы не "сжечь тело" в буквальном смысле, а зажечь благовония при погребении умерших (ср. Иер. 34:5).
нельзя упоминать имени Господня. Букв.: «призвать имя Господа» (ср. Ис. 48:1). Позволительно было взывать о помощи к имени Господа, поскольку Он, Бог Израиля, дал ему Свой завет. Но нельзя будет сделать это в день суда Божия, потому что Всевышний придет свершить суд согласно завету.
– 7:1:царского покоса. Иначе «сенокос». Речь идет о фуражном сене для царских коней (3 Цар. 18:5).
– 8:14:клянутся. Клятва именем какого-либо божества на древнем Ближнем Востоке была равносильна признанию его своим богом. Идолопоклонники, ложно думая, что клянутся своими богами (Иер. 5:7), в действительности клялись демонами (Втор. 32:17).
«Грех самарийский» без сомнения Вефильский идол, который в Ос. 8:6 называется «тельцом самарийским».
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 10
КНИГА ПРОРОКА ОСИИ
Самария, около 750-740 гг. до Р.Х.
Те, против кого было обращено слово Амоса, скоро убедились, что он не одинок: в самом Эфраиме появился проповедник, говоривший о близкой гибели. То был Осия, сын Беери, последний великий пророк Северного царства. Человек с темпераментом старых ревнителей веры, он, однако, не свергал династий, подобно Елисею, не воевал со жрецами Ваала, подобно Илии, а выступал только как религиозный учитель. Осия был младшим современником Амоса и, вероятно, слышал его речи (В Книге Осии современником пророка называется Иеровоам II (786-746) - Ос 1:1. Приведенные в заглавии книги имена иудейских царей указывают как будто на то, что пророк дожил до правления Езекии (715-687). Однако указание на Езекию большинство современных толкователей считают ошибочным, внесенным впоследствии иудейскими переписчиками. Из намеков книги можно заключить, что Осия был свидетелем смут, наступивших после смерти Иеровоама II. Сомнительно, однако, чтобы он дожил до 735 г., когда разыгралась роковая война между Эфраимом и Иудеей. Во всяком случае, из книги явствует, что свидетелем гибели Самарии в 722 г. Осия не был. О хронологических указаниях, которые можно извлечь из книги пророка (напр.5, 13; 7, 11).Долгие годы он мог близко наблюдать жизнь израильской столицы и видеть, с какой быстротой возрождаются в ней ханаанские суеверия и извращенные культы Сирии. Блестящее царствование Иеровоама II Осия застал уже в самом конце. Пророк знал, какой ценой основатель династии Иегу получил трон, и был уверен, что власть, построенная на убийствах и преступлениях, не сможет устоять слишком долго. Осия утвердился в этой мысли, когда ему пришлось быть свидетелем анархии, узурпации, гражданской войны и агонии Эфраима, с 740 года ставшего данником Тиглатпаласара (4 Цар 15, 19. В Библии Тиглатпаласар III назван Пулом (Фулом). Это соответствует его второму имени (Пулу), под которым он правил в Вавилоне. В одной из своих надписей Тиглатпаласар говорит, что он возвратил Менахему, царю израильскому, трон, взяв с него дань. О внешних событиях жизни Осии мы почти ничего не знаем; он вошел в ветхозаветную историю исключительно как автор своей Книги. Книга эта оказала не меньшее влияние, чем пророчество Амоса. Еще при жизни Осии (или вскоре после его смерти) она была уже хорошо известна не только на Севере, но и в Иудее (книга Осии является сборником, который получил нынешнюю форму уже после смерти пророка). Его можно разделить на две неравные части и эпилог: 1) Грех жены пророка как символ греха Израиля, 1-3 главы. Причем расположение текста первоначально было, вероятно, следующим: гл. 1:1-9, гл. 2:4-5, 8-13, 6-7, 14-23; гл. 3:1-4; гл. 1:10-11; гл. 2:1-2) Обличения, направленные против современного пророку общества: упреки Израилю в неверности нравственным заповедям и "богопознанию", 4:1-3; слово против политических и духовных вождей нации, 4:4-5:7; смуты в Израиле, безумные надежды на ассирийцев, 5:8-14; покаяние народа и его ложные представления о благочестии, 5:15-6, 11; недостоинство царя и власть имущих, 7:1-12; оплакивание заблудшего Израиля, 7:13-16; против узурпаторов и культа тельцов, гл. 8; грядущее изгнание, 9:1-6; ложные пророки, 9:7-9; драматическое описание измены Израиля своему Богу-Возлюбленному (9:10-14:1). 3) Эпилог (14:2-9) дает картину возрождения идеального Израиля, преображенного страданиями. Прежние сомнения относительно подлинности книги и особенно эпилога теперь оставлены экзегетами. "Стиль книги Осии, - пишет один из них, - однороден. Более того, в ней чувствуется страдальческая натура пророка. Даже обетования возрождения, наиболее подвергавшиеся нападкам, теперь отнесены к Осии". О тождественности блудницы и Гомерь, дочери Дивлаима, см. исследование В. Яворского "Символические действия пророка Осии" (Сергиев Посад, 1902, с. 204), где дана сводка толкований первых трех глав Книги Осии. За истекшие с того времени годы вопрос о событиях жизни пророка решен не был. Вероятно, Осия жил в самой Самарии и проповедовал в одном из ее святилищ, есть даже основания полагать, что он был священником (сочетание служителя алтаря и пророка в одном лице было нередким в Израиле). Во всяком случае, Осия, несомненно, стоял близко к кругам духовенства: религиозное состояние народа и богослужебная практика были ему хорошо известны. Но из того, как Осия говорит о пророках и священниках, можно заключить, что он принадлежал к религиозной оппозиции, к людям, которые осознали духовный кризис Израиля и не желали мириться с застоем и вырождением веры. Мы ничего не знаем о таких кругах, однако их воззрения, вероятно, отразились в северном варианте Священной Истории, появившемся около того времени. Автора его принято называть Элогистом, так как он часто употребляет имя Божие «Элогим» вместо «Ягве». В основе его Писания лежит все то же священное Предание, восходящее к Моисеевым временам, и мы могли бы не останавливаться на нем, если бы Элогист не обнаруживал некоторых новых черт в сравнении с Ягвистом, автором иудейского варианта Истории. Прежде всего, говоря об Откровении и богоявлениях, Элогист уже отказывается от картинного языка древних легенд. Если у Ягвиста Господь непосредственно беседует с Каином или пользуется гостеприимством Авраама, то у Элогиста воля Божия познается уже либо во сне, либо в пророческом видении. Вообще служение пророка представляется северному писателю важнейшим в религиозной жизни народа. «Наби» - это посредник между Богом и человечеством, даже Авраам, с которого начинается элогистическое сказание, назван там пророком, а Моисей стоит почти на сверхчеловеческой высоте. Элогист ввел в рассказ Декалог и Книгу Завета, тем самым, подчеркнув свою связь с религиозно-нравственной традицией Моисея. Именно в повествовании о Моисее мы находим у Элогиста возвышенное исповедание веры в Ягве, Который есть «Бог милосердный и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6). Будучи северянином, Элогист чтил Бетэль как место жертвоприношений патриарха Иакова, но он с отвращением говорил о «золотом тельце», атрибуте царского святилища (время появления элогистического Писания относят обычно к IX-VIII вв. до н. э.. Повествование его охватывает эпоху от Авраама до Моисея. Характерные черты Элогиста: 1) он считает, что имя Ягве было открыто только Моисею, 2) он называет Синай Хоребом, а хананеев - аморитами, 3) он говорит о брате Моисея Аароне, о котором сказание Ягвиста молчит, 4) он выделяет роль Рувима и северных колен. Излагая историю патриархов, Элогист обнаруживает более строгие нравственные понятия. Он старается смягчить или объяснить те поступки праотцев, которые ему кажутся неблаговидными. Так, когда Авраам, живя в чужой земле, выдает свою жену за сестру, Элогист поясняет, что это не было обманом, так как у них действительно был общий отец (Быт 20:12). Таким образом, как замечает Анри Казелль, "в элогистической редакции можно уже различить отзвуки начинающегося профетического движения". Основные тексты, принадлежащие Элогисту: Быт. 15 + J; 20; 21,6-32, 34; 22,1-14,19; 28,11,12,17,18,20-22; 29,1,15,23,25-28,30;30,1-3а,6,8,17,23;31,2,4-18а,19-45,51-55;32,1-2,13б-21,23;33,18б-20; 35,1-8,16-20; 37, 2в, 5-11,14а, 15-18а, 19-20, 22,236-24, 28а, 28в-30, 31б-32а, 34, 36; 40, 1-3а, 4-5а, 6,15а, 16-20; 41; 42,1, 3-4а, 8-26, 29-37; 43, 14-23б,45 + J; 46, 1-5а; 47,12; 48,1-2, 8-22; 50, 15-26. ИСХ 1, 15-22; 2, 1-15; 3, 1, 4б, 6, 9-15, 21-22; 4, 17-18, 20б-21; 7, 20б-21а,24; 9, 22-23а,35;10, 8-13а, 20-27;11,1-3; 12,31-36, 376-39; 13,17-19; 15,1-21; 17, 3-6, 8-16; 18; 19, 26-19; 20, 1-21; 21; 22; 23; 24, 3-8, 12-15а, 186; 31, 186; 32, 1-8, 15-35, 33. ЧИСЛ 10, 29-36; 11; 12; 13, 17-33 (+ Р); 14(+ Р); 16, 1-34(+Р); 20, 1-9, 12-35; 22; 23; 24; 25,1-5; 32; 1-17, 20-27, 34-42. ВТОР 10, 6-7; 27, 5-7а; 31, 14-15; 23; 33; 34, 5-6.. При сравнении Книги Осии с элогистической Историей нетрудно заметить, что пророк и автор Истории - люди, близкие по духу. Осия смотрел на Синай как на верный ориентир в религиозной жизни народа. Он проверял Моисеевыми заповедями события своего времени и должен был прийти к таким же печальным выводам, что и Амос. Однако Осия не смог стать только лишь предсказателем мрачного конца, не был он похож и на надменного мудреца, который, подобно Гераклиту, бесстрастно судит о людских безумствах с высоты своего превосходства.В порывистом, напряженном стиле Осии ощущается натура бурная, сложная, трагически воспринимающая жизнь Он как бы стоит перед миром с обнаженным сердцем, и каждое соприкосновение со злом причиняет ему жестокое страдание.При чтении пророчеств Осии невольно представляется, что он диктовал писцу, говоря быстро, лихорадочно, почти задыхаясь, книга кажется стенограммой живого слова, короткие строфы прерываются бессвязными восклицаниями, внутренний ритм сбивается, образы полны темных намеков и имеют странные очертания. В то время как непреклонный Амос целен, суров, монументален, Осия временами готов кричать от терзающей его скорби он охвачен горем, возмущением, страстной тоской по гармонии и миру. Этот предтеча Иеремии чем-то напоминает героев Еврипида и Достоевского. И именно такой человек должен был принести людям новое Слово о Боге.
Какие-то не совсем ясные события в жизни Осии подготовили его душу к восприятию новых глубин богопознания. Драма "Бог - человек" раскрылась для сына Беери в мучительном опыте его собственной жизненной трагедии. Эта проекция из индивидуального во всемирное - не единственный случай в истории духа. Вспомним ту роль, которую в творчестве Данте сыграла встреча с Беатриче; точно так же и Платон создал свое учение об Эросе, пройдя через какое-то душевное потрясение. Таинственная связь человека-микрокосма со вселенским целым позволяет ему переживать сверхличное посредством опыта своей индивидуальной судьбы и выражать открывшееся в терминах личного бытия. Это путь Лира, Гамлета, Фауста. Что же произошло с Осией?Он рассказывает о своей жизни сбивчиво и неясно: в одном месте говорит, что женился на «блуднице», в другом - о своей любви к неверной женщине. «Блудницу» он называет Гомерь, дочь Дивлаима, и указывает, какой выкуп он заплатил по обычаю, вступая с ней в брак. Вряд ли перед нами аллегория - имена Гомерь и Дивлаим не содержат никакого иносказания, а между тем Осия любил символические имена. Так, сына своего пророк назвал Лоами («Не мой народ»), а дочь - Лорухамой («Непомилованной»). Поэтому скорее всего Гомерь не персонаж притчи, а реальная женщина. По-видимому, и "блудница", и «неверная жена» Осии - одно и то же лицо. Быть может, пророк в знак «тяжкого блудодейства страны» действительно взял к себе в дом женщину с дурной репутацией.Этот странный поступок был бы вполне в духе пророков, которые стремились привлечь внимание людей необычными действиями. Некоторые даже думают, что жена Осии принадлежала к священным гетерам, служившим в языческих вертепах. Если эта догадка верна, тогда аллегория поступка становится еще более прозрачной. Именно служение ханаанским богам Осия называл «зэнут» - развратом. Тем не менее, такое предположение едва ли основательно, так как языческие куртизанки носили специальное название «кедешим», которое Осия не употребляет. Гораздо естественнее будет предположить, что слово «блудница» нужно понимать в общем житейском смысле. Судя по дальнейшим намекам книги, Гомерь была просто распущенной женщиной, вдобавок мелочной и корыстной. «Можно думать, - говорит Корниль, - что серьезного, грустно настроенного человека привлекла естественная свежесть и миловидность этой простой девушки, но в браке она сделала его глубоко несчастным, он должен был, в конце концов, увидеть, что расточил свою любовь на недостойную и испорченную женщину».Для Сократа неудачный брак едва ли мог быть трагедией, и дело здесь не столько в личном характере философа, сколько в том, что грек, как правило, не ждал от женщины духовной близости и понимания. Женщины в Афинах и Спарте были бесконечно далеки от умственных интересов своих мужей и мало участвовали в жизни общества. Между тем в Израиле, хотя и сохранялся патриархальный уклад и супружеские измены сурово карались, женщины все же не были безмолвными рабынями, достаточно вспомнить имена Мариам, Деборы, Аталии, Голды. Жены некоторых пророков разделяли со своими мужьями их служение. Поэтому нет ничего странного в том, что Осия искал в своей жене сочувствия и духовной близости. Но вместо этого он нашел легкомыслие, равнодушие и грубость.Кажется, на какое-то время между мужем и женой произошел полный разрыв. По обычаю Осия мог обратиться к суду, строго каравшему неверных жен, но любовь не позволила ему сделать это, напротив, она, в конце концов, взяла верх над горечью измены. Осия не в состоянии был долго мириться с падением жены и вернул ее в дом.Светлый эпилог Книги Осии говорит о том, что сильное и чистое чувство победило после всех испытаний. Нравственные страдания, через которые прошел пророк, не только повлияли на символику его произведения, но и стали тем внутренним опытом души, в котором раскрылось его мистическое зрение.Ему было дано пережить трагедию неразделенной любви, трагедию измены и одиночества для того, чтобы к нему прикоснулась невыразимая тайна, тайна Божественной Любви и Страдания. Илия и Амос шли к Израилю с проповедью Бога справедливости, Который требует от человека верности и правды. Таким Он являлся и в Священной Истории, где мы часто видим Его вершащим правосудие. Он насылает потоп на растленное человечество, сжигает Содом и Гоморру, поражает египтян, амаликитян, хананеев. Он и избранного своего народа не щадит, когда тот отступает от Его Закона. Это грозное провозвестие было подобно очистительному огню. Оно потрясло душу древнего человека, выжигая в ней, как раскаленным железом, дикие инстинкты и хаос демонических стихий. Но если бы Ветхий Завет остановился на этом, если бы Суд остался последним словом Откровения, то жить было бы невыносимо. Человек был бы раздавлен и уничтожен одним сознанием своей греховности. Как мог бы он существовать дальше перед лицом этой неумолимой чистоты и святости Божией, он, ползающий в тине грехов и немощей? Чего ждать ему, кроме неизбежного и справедливого возмездия? Но вот пророк Осия говорит слово, которого еще не слышало человеческое ухо: он открывает миру Бога любви и милосердия. Его проповедь поистине может быть названа ветхозаветным Евангелием, она поднимала человека из праха и вела по ступеням на вершину богосыновства. Означает ли это, что Осия отрицал суровое учение Амоса? Нет, он стоял с иудейским пастухом на одной почве, он многому у него научился и любил заимствовать из его книги мысли и выражения. Но он сказал больше, чем Амос, ибо в бесконечной полноте Божественной тайны перед Осией раскрылось нечто такое, что заставило его говорить не только о Суде, но и о милосердии Божием.
Для Осии религия – не столько долг или обязанность, сколько, прежде всего любовь к Богу. У него первого в Священном Писании брак, любовь мужа и жены, становится символом союза Бога с человеком. В браке есть и долг, и обязательства, но сущность его – в таинственном единении двух существ. Такова и вера. В ее основе лежит не требование, а любовь, доверие, привязанность, неразрывные узы. Здесь Осия предвосхищал уже апостола Павла и Иоанна Богослова; он первым увидел путь, по которому шли великие христианские мистики к чертогу Возлюбленного. Господь был для Израиля, которого Он избрал, и Отцом, и небесным Супругом. Он хотел привлечь его к Себе, но Его любовь не нашла ответа. Пророк с грустью обращается к тем временам, когда Израиль был создан, спасен и поставлен на ноги самим Ягве. Владыка Вселенной возлюбил эту горстку кочевников, ставшую залогом Его Будущего Царства среди людей. Он избрал их по свободному произволению, как избирает Любовь. Трагедия Израиля - в его измене Любви Божией. Когда Израиль был юн, возлюбил Я его и из Египта призвал Я сына Своего. Взывал Я к ним, но они уходили от Меня, принося жертвы Ваалам, воскуряя ладан истуканам. А Я учил Эфраима ходить, Я носил его на руках Своих. Узами человеческими Я влек их, узами любви. (Ос. 11:1-4) Все это было поругано и забыто. Израиль, подобно неверной жене, предал своего Господа и Супруга и побежал вслед за «любовниками» - языческими богами. Блудница искала Ваалов, надеясь, что они одарят ее всем, принесут ей "хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки". Она не ведала, что все в мире проистекает от Господа, и оставила Его ради истуканов. Народ Мой вопрошает деревяшку, и палка дает ему ответ, Ибо дух блуда ввел их в заблуждение и распутство удалило их от Бога их. На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают воскурения. (Ос. 4:12-13) Но не только прямое отпадение в язычество составляет в глазах Осии измену народа Божия. Он видит ее в искажении самого почитания Ягве. В этом он целиком единодушен с Амосом, проповедником религии Духа. Осия цитирует Декалог и знает этическую традицию Моисеевой религии. Он еще недвусмысленней Амоса осуждает изображения священных быков; для него их культ лишь один из видов идолопоклонства, проникшего в Израиль под личиной ягвизма. «Сделали себе литых кумиров, - иронически говорит пророк,- из своего серебра, по своим понятиям, изделие художника. Говорят им: приносите жертву! Человек, целуй тельцов!» (Ос. 13:2). В другом месте пророк предсказывает, что тельцы будут разбиты, ибо они – «не Бог» (Ос. 8:5-6). То, что быки были общечтимыми религиозными символами, не могло поколебать Осию. В его глазах эти изображения - просто истуканы, оскорбляющие истинную веру. Как мы уже знаем, "тельцы" первоначально играли, скорее всего, роль херувимов, являясь троном Ягве в святилище, но со временем культ их принял характер суеверного почитания, тем более что бык был на всем Востоке эмблемой божества плодородия. Осия, в сущности, даже не хотел отделять этот натуралистический ягвизм от поклонения ханаанским быкам. В его речах порой трудно определить, когда он говорит о культе Ваалов, а когда о народном почитании Ягве. Священники, которые должны были бы бороться против этого религиозного одичания, нередко, по словам Осии, сами потворствовали суевериям, а пророки, говорящие в святилищах, спокойно закрывали глаза на беззакония. У богов - своих владык и «любовников» - учится Эфраим распутству, жестокости, корыстной вере. Религиозное отступничество влечет за собой и нравственное разложение. Картина состояния страны, нарисованная Осией, еще мрачнее той, которую изобразил Амос. Народ катится в пропасть; повсюду распри, заговоры, мятежи. Одни в страхе перед Ассирией надеются на Египет, другие рассчитывают на милость ассирийцев, а третьи беззаботно пируют, чтобы веселее провести последние дни. Порядка нет, разбойники хозяйничают на дорогах, князья и знать давно утратили совесть и не думают о будущем земли. И вот Бог Израилев призывает людей к ответу: Слушайте слово Ягве, сыны Израиля, ибо тяжба у Ягве с жителями земли, Ибо нет правды, и нет милосердия, и нет богопознания в стране, Клятвы, и обман, и убийство, и воровство, и разврат, Кровопролитие за кровопролитием. (Ос. 4:1-2) Положительный идеал библейской этики:эмет (правда, истина),хэсэд (милосердие) идаат Элогим (богопознание) - противопоставляется пророком нравственному падению народа.Даат Элогим - это не отвлеченное богословие, а живое, резальное приближение к Богу через веру и любовь. Но когда любовь растоптана, союз нарушен - неизбежен разрыв, навлекающий суд Божий. Неверная жена, приведенная из пустыни, вновь будет возвращена туда; ее ждет изгнание из удела Господня. Для Осии расплата за грех не есть изолированный акт. Возмездие готовится руками самих грешников, которые, «посеяв ветер, пожнут бурю» (Ос. 8:7). Еще яснее, чем у Амоса, у Осии выражена мысль о том, что в самом отступничестве уже заложена кара. Не Бог-мститель явится с бичом для воздаяния, а сам грех обрушит его на преступника. Бог лишь создал такое положение вещей в мире, при котором все имеет эту незыблемую связь. Пророки и другие библейские писатели будут постоянно указывать на эту причинную связь религиозной и моральной измены с земным наказанием. Измена Союзу, отступничество, служение кумирам и страстям неуклонно ведут Израиль к катастрофе; он опутан сетью, которую сплел сам. «Оставил тебя, Самария, телец твой!»- восклицает Осия. Царь Эфраима исчезнет «как пена на воде», а все царство станет «как негодный сосуд», который должен быть выброшен вон. Слава Самарии «улетит, как птица». Отвергнет их Бог мой, ибо не послушали они Его, И будут они скитаться между народами... (Ос. 9:17) Этот приговор, казалось бы, ставит знак равенства между пророчествами Амоса и Осии. Однако, хотя у обоих проповедников легко усмотреть существенное единство, Осия далеко не двойник Амоса. Он воплощает следующую ступень Откровения. В тот самый момент, когда приговор кажется неотвратимым, среди упреков, сетований и зловещих предсказаний неожиданно звучит голос Божий. И это уже не голос непреклонного Судии, а слова, исполненные бесконечной жалости и сострадания. Как предам Я тебя, Эфраим? Отрекусь ли от тебя, Израиль?... Повернулось во Мне сердце Мое, Разгорелась во Мне жалость Моя (Ос. 11:8). Все шло к тому, что исхода нет, нет прощения. И вдруг - эти слова! Пророку, любовь которого покрыла все муки измены, явилась неугасимая Любовь Божия. Он - возлюбленный, Он - всепрощающий: Он уязвил - и Он же исцелит, Он ранил - Он же и перевяжет раны (Ос. 6:1). Бичи Суда - это не что иное, как испытание, очищающее заблудших во имя любви к ним. Здесь впервые открылся миру тот лик Божий, который излучает животворный свет в евангельской притче о блудном сыне. Есть выход! Есть путь, который вернет человека к Отцу. Это - путь покаяния. Возвратись, Израиль, к Ягве, Богу твоему, ибо споткнулся ты о грех твой! Принесите слова свои и вернитесь к Ягве, скажите Ему: «Прости все беззакония и приими добрые дела, как приносим тельцов в жертву» (Ос. 14:2) Итак, исправление через скорби и покаяние как начало исцеления. Не случайно грозит гибелью враг с севера, не случайно голод, и смуты, и раздоры в стране. Все это - результат греха, все это попущено для вразумления заблудших. Любовь Божия ждет от человека ответной любви. Господь назван «Ревнителем», ибо в Его священной Ревности горит то единственное и неповторимое, что создает могущество любви. Отвергнутый и преданный людьми, Бог страдает. Вот непостижимая тайна, открывшаяся пророку Осии. Это Страдание - боль неразделенной любви, оно свидетельствует о сокровенных узах, связующих творение и Творца. Мы нужны Ему! Не чудо ли это? В силах ли мы вместить эту мысль? «Божество не страдает, страдание есть признак несовершенства», - говорят в смущении философы. Нет, отвечает им пророк, есть Божественное страдание. Бог страждет из-за нашего несовершенства. Все это выше понимания, выше постижения. Но перед лицом Страстей Господних преображается человек. Уже не черви мы, попираемые ногами, забытый островок мира, а дети Божьи, которых Неизреченный держит на руках, которых Он с болью проводит через испытания, чтобы обратить к раскаянию. Такими увидел людей Осия. Если Амос бросает грешников в бездну ужаса, то Осия возносит кающихся к вратам Неба. Бог страждет! Над миром Его сердце, источающее Кровь. Это Кровь Искупления, Кровь Евхаристии... Бог страждет! Кто осмелился бы сказать такое в Израиле? Кто дерзнул бы сказать об этом в мире? Великие мудрецы народов, ополчаясь против грубых представлений язычества, стремились отбросить все, что могло бы сблизить Сущего с миром человеческих переживаний и чувств. Для них Высшее стояло по ту сторону и любви и страдания. Пророк же Осия говорит и о том и о другом. Бог страждет! Глухо вторят пророку древние мифы, хоры орфиков и мистерий. Язычники ощущали, что спасение миру приносит страдание Бога. Но это было лишь смутное предвосхищение и догадка. В словах библейского ясновидца мы не слышим ничего о муках, подобных мукам стихийных божеств: Таммуза, Осириса, Адониса. Они были жертвами зависти, ненависти, соперничества и умирали, как умирает осенняя природа. В их страстях была покорность перед властью незыблемых законов Вселенной. В Библии же открывается Бог, Который добровольно страждет за грехи своих созданий. «Я - Бог, а не человек!» - говорит Ягве (Ос. 11:9). Это звучит как удар грома. Но при этом, Непостижимый и Вечный, Он полон какой-то глубочайшей живой человечности. Он есть Правда, и поэтому - Судия, но Он же сострадает грешникам. Он же останавливает стрелы Гнева; Его Любовь сильнее закона воздаяния. Так над хартией пророка Осии проступают очертания креста Христова. Пророк не только ясновидец любви, но и провозвестник свободы, которая раскрывается в том, что Всемогущий ждет обращения людей Своих. Бедствиями он лишь наводит падших на мысль о покаянии. Свободно ушел народ Божий служить идолам, свободно же должен он и вернуться к Отцу.
Осия и Амос были современниками Гесиода. Все они строго судили о людях своей эпохи, с печалью оглядываясь на прошлое. Гесиод говорил о том, что блаженные времена золотого века остались в невозвратной дали времен. Библейские пророки видели это светлое исходное начало в вольной жизни под водительством Моисея. Но Гесиод, как и многие мудрецы Востока, не верил в будущее людей. Для него все неуклонно шло к гибели и распаду, а доброе оставалось лишь позади. Между тем Осия видел впереди грядущее обновление народа Божия и восстановление нарушенного Завета. Неверная забудет своих соблазнителей и «любовников» и вернется от Ваалов к Обручнику своему. Ягве явится как утренняя заря, как прохладная роса. «Непомилованная» станет «Помилованной»; навсегда отшумят битвы, сделаются кроткими хищные звери, воцарится «даат Элогим», истинное познание Сущего. Израиль «расцветет как лилия, как могучий кедр, как вечнозеленый кипарис» (Ос. 2:14-23; 3:5; 14:5). Израиль для Осии был не просто одним из народов земли, пусть и богоизбранным. Нет, народ Божий - это духовный союз, мистическое единство в Боге. Осия предвосхищает Церковь, которая сокровенно уже была зачата в Ветхом Завете, которая явится как расширенный Израиль, подобно тому, как и сам Израиль родился из семьи патриархов. Бог был единственным царем своего народа в пустыне. В обновленном Израиле Он и останется навсегда Царем, ибо земные царства есть лишь плод греховности и падения. Теократический идеал Осии - это не образ клерикального государства, а образ свободной Церкви, возлюбленной небесного Супруга.
Осия предвосхитил слово Христово о поклонении Богу в духе и истине. Служение Творцу у народа Божия должно быть очищено от всяких элементов язычества, от переоценки внешних форм культа: обряд лишь тогда угоден Богу, когда в основе его лежит истинная вера, любовь и правда. В Книге Осии мы находим слова Ягве, которые сосредоточивают в себе как бы самую суть библейского профетизма:милосердия хочу Я, а не жертвы, и богопознания более всесожжений. (Ос. 6:6) Словохэсэд, которым Осия обозначает высший дар Богу, имеет многогранное значение и обычно переводится как «милость», «милосердие», «любовь-жалость», «любовь-доброта». Этимологически оно связано с глаголом «хасад» (ревновать, усердствовать) и означало у пророков сильное чувство сострадательной любви, активной и бескорыстной (хэсэд - одно из важнейших библейских понятий. "Если вникнуть в мысль пророков и в чувства, воодушевлявшие их пламенные речи, слово «хэсэд» выражает понятие более широкое и более глубокое, чем милосердие. «Хэсэд» - не только милость, т.е. внешнее действие, но и внутреннее чувство, и притом самое идеальное в этическом смысле, т. е. высшее альтруистическое, чувство - человеколюбие, любовь-жалость ко всему живущему" (М. Марголин. Вавилон, Иерусалим, Александрия. Пг., 1923, с. 50). Но не следует видеть в «хэсэд» только этическую, человеческую категорию. Учение о ней, как верно заметил М. Бубер, явилось актом самооткровения Божества (см.: М. Buber, The Prophetic Faith, 1960, р. 44).). Хэсэд - это сила, изливающаяся от Бога. Не случайно в Священной Истории Господь назван «рав хэсэд» - «многомилостивым». Он Сам есть живая Любовь, которая осеняет творение. И человек, следуя Ему, «познавая» Его, обретает в сердце эту животворную любовь. Она есть высшее приношение пред алтарем. Издревле мир был ареной нескончаемых битв; к военным кличам земли примешивались голоса разъяренных богов, низвергавших друг друга. Кровь лилась и на жертвенниках; под ножами жрецов падали быки и овцы, громоздились горы приношений. И как часто здесь сходились алчность, зависть, лукавство людей и богов! Но вот раздается голос пророка, чей приход был подобен явлению иконы Триединой Любви, которая в годину ига и ожесточения воссияет среди русских лесов. В эпоху греческой тирании, основания Рима и ассирийских нашествий, в отблеске кровавого заката Израиля Осия, сын Беери, последний пророк Северного царства, говорит о Боге, Который есть Любовь и ждет от человека ответной любви. И когда Сын Человеческий войдет под кровы отверженных, презираемых и грешных, Он напомнит законникам, кичившимся своим благочестием, эти великие слова Осии: "Милосердия хочу Я, а не жертвы..." Пророк умер около 735 года, когда Эфраиму оставалось существовать меньше пятнадцати лет. Но с его смертью пророческое движение не остановилось. На юге Иудеи уже выступил в это время человек, принявший его знамя.
Личность пророка и его время.Пророк Осия (евр. гошеа — «спасение»), сын Веерии из племени Иссахарова, согласно надписанию его книги (1:1), жил и пророчествовал в Израильском царстве незадолго до его разрушения: «во дни Озии (791-740), Иоафама (751-736), Ахаза (735-716), Езекии (729-687), царей иудейских, иво дни Иеровоама II (793-753), царя израильского». Из этого надписания следует, что Осия, начавший пророчествовать, самое позднее, в последнее десятилетие 40-летнего царствования израильского царя Иеровоама II (793-753) далее проходил свое служение при его преемниках: Захарии, Селлуме, Менаиме (751-742), Факии, Факее (740-732) и Осии (731-723), так как эти преемники Иеровоама II были современниками перечисленных в надписании трех иудейских царей. Конец служения пророка можно определить из 12:1, где содержится обличение пророка за поиски союза с египтянами против ассирийцев, которые имели место за несколько лет до 722 г. и послужили поводом для нашествия ассирийцев, окончательно разрушивших Израильское царство в 722 г. до Р.Х. Пророческое служении Осии, т.о. по меньшей мере, приходится на 760-725 гг. до Р.Х. Вполне возможно, что пророк дожил до падения Израильского царства в 722 г.
Время пророческого служения Осии было очень бурным, как в политическом, так и в религиозно-нравственном отношении. Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от Одафа (севернее Дамаска) до Мертвого моря (4 Цар. 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не знало со времени Давида и Соломона. Но после смерти Иеровоама II начался целый ряд дворцовых переворотов и быстрый упадок царства. Сын его Захария, последний представитель дома Ииуя, занимавшего израильский престол целое столетие, на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Селлума (4 Цар. 15:8-9). Через месяц Селлум был убит Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпалассару III), уплатив ему 100 талантов серебра, чтобы он (как говорит ассирийская надпись) «поддержал царство в его (Менаима) руках», (ср. 4 Цар. 15:9). Сын и преемник Менаима — Факия — через два года был умерщвлен Факеем; последний в свою очередь был низложен и убит Осией (4 Цар. 15:30), на 9-м году которого ассирийский царь Саргон овладел Самарией и положил конец существованию Израильского царства в 722 г.
Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророчества Осии было также самым неутешительным. В стране господствовал введенный Иеровоамом I культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя Яхве в образе тельца, израильтяне все более и более приравнивали Господа к языческим богам и, смешивая Его с Ваалом, даже усвояли Яхве имя Ваала (2:16). Служение тельцам, таким образом, явилось ступенью для перехода от богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Среди них исчез страх перед святостью Бога и Его закона. Не было ни истины, ни милосердия. Клятвопреступление, убийство, обман, воровство, прелюбодеяние, согласно описанию пророка проникли во все слои израильского общества (4:1-2, 8:13-14,18; 5:1-6).
Мессианские пророчества Осии.Обетования спасения, заключающие каждый отдел книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви.
Ос. 1:10 и 2:23 — пророчество о новом Израиле — христианах. Ап. Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9:25-26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества в призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников. «И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: "ты Мой народ", а он скажет: "Ты мой Бог!"»(Ос. 2:23), «там, где говорили им: «Вы не Мой народ», будут говорить им: «Вы сыны Бога Живаго» (Ос. 1:10).
В 6:1-3 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. «Исцелит ны по двое дню, в третий день воскреснем». В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, «два дня, третий день» обозначают краткость времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В переносном, мессианском смысле, это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождении их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах ап. Павла: Христос «воста в третий день, по Писаниeм» (1 Кор. 15:4) в выражении «по Писаниeм» разумеется и данное пророчество, так как в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза — пребывания Ионы во чреве большой рыбы, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день.
Слова 11:1: «изЕгипта воззвах сына моего», буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, св. евангелист Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа (Мф. 2:15). На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он как народ был еще младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в Священных Книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии, и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельные события из спасительного служения Христа.
В 13:14 пророк изображает спасение от плена как избавление от смерти: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?». Ап. Павел приводит это место в 1 послании к Коринфянам как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью (1 Кор. 15:55). Апостол смотрит на ассиро-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в обетованную землю как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа.
За богослужением Православной Церкви книга пророка Осии не употребляется.
Экзегетический разбор:
– 1:4:Изреель.Букв.: "Бог посеет". Так называется и прекрасная долина между горными грядами Самарии и Галилеи (в этой долине Гедеон одержал победу над мадианитянами; Суд. 6:33), и город в южной части этой долины, где Ииуй пришел к власти путем насилия (3 Цар. 21:1; 4 Цар. 9:10). Согласно Ос 1:11 (ср. 1:5), Изреелю предстоит играть немаловажную роль и в событиях последнего времени. Современный Изреель расположен северо-западней древнего города.
– 2:15:Ахор, долина, в которой был побит камнями Ахан (Нав 7:24). Расположена на северо-востоке Иудеи, южнее Иерихона; бесплодна и пользовалась дурной славой. Но Господь через своих пророков обещал такое время, когда Ахор станет местом отдыха для скота (Ис 65:10) и преддверием надежды (Ос 2:15).
– 3:2:пятнадцать сребренников. Выкуп, состоявший наполовину из серебра и наполовину из натурной оплаты (зерном), равнялся приблизительно 30 шекелям, что примерно составляло цену одного раба в Исх. 21:32. Новый Завет ясно говорит о том, что настоящей ценой спасения людей стала кровь Христа (1 Пет. 1:18-19).
– 3:4:оставаться без. Религиозные атрибуты Израиля как законосообразные (жертвенники, ефоды - Исх. 28:31), так и противозаконные (священные камни или столбы - Втор. 16:21-22; идолы - Зах. 10:23) в наказание будут отняты у него.
– 4:4: Смысл стиха не ясен и толкуется различно. По видимому в стихе 4 пророк запрещает Израилю прекословить возвещенному выше приговору. Так как израильтяне склонны были оправдывать себя и считать кару незаслуженной, то пророк и предостерегает их, говоря: «никто не спорь».И твой народ как спорящие со священником.Твой народ – народ десятиколенный Израиля, мыслимый как личность. Священник, по закону Моисееву, был судьей народа, постанавливающим окончательные решения. Не подчиняющийся решению суда священника по закону, подвергается смертной казни (Втор. 17:8-13). И Израиль, восставая против определений Божьих, уподобляется тем дерзким людям, которые спорят против решений священника и заслуживают назначенного им наказания.
– 4:19:охватит их ветер своими крыльями. Под образом восточного ветра (ср.Ос. 12:1; 13:15) пророк представляет неприятелей, которые вторгнуться в страну, подобно разрушительному ветру, и уведут народ в плен. Тогда надежда народа на идольские жертвы окажется тщетной и навлечет только стыд.
– 5:1:священники... дом Израилев... дом царя. В северном царстве обязанности были распределены между духовными и светскими властями: на священников возлагалось учение народа закону, а царский дом должен был отправлять правосудие.
западнею. Правители заманили в ловушку своих неразумных подданных.
в Массифе. Вероятно, это - город Массифа (Мицфе) в земле колена Вениаминова, где пророк Самуил судил Израиль (1 Цар. 7:5-6; 10:17-24), а не в земле Галаадской (Быт. 31:43-55).
на Фаворе. Знаменитая гора на юго-восточной окраине долины Ездрилонской (Втор. 33:19; Суд. 4:6; Пс. 67). Эта и другие точки северного царства стали "ловушками" языческого культа Ваала.
– 5:7:изменили... чужих детей. Как неверная жена и мать, Израиль порождает незаконных детей как в буквальном смысле, так и в смысле уклонения от истинной веры (4:6, 13, 14).
новый месяц. Празднества, от которых израильтяне ожидали благословения Господа на урожаи их полей и чрева жен, вместо этого принесут осуждение (ср. Ис. 1:13; Иер. 2:27).
– 5:8: Словаза тобою Вениамин взяты, по-видимому, из Суд. 5:14. Смысл их не вполне ясен и передается различно. По мнению некоторых толкователей, пророк указывает приведенными словами на опасность Израилю от Вениамина; по мнению других, в словах содержится предостережение самому Вениамину (словаacharecha за тобою – считаются особой формой винительного падежа и передаются «берегись Вениамина») или же выражается мысль, что враги не только прошли десятиколенное царство, но и область Вениаминова колена, и находятся уже за (позади) Вениамином. Вместо слов за тобою Вениамин в славянском стоит «ужасеся Вениамин». Полагают, что вместо мазоретскогоacharecha (за тобою)LXX читалиjeherad отharad трепетать.
– 5:13:болезнь... рану.Вместо того, чтобы просить Господа об избавлении от бедствий, причиненных врагом (ср. Ис. 1:5-6; Иер. 30:12-13), Израиль обратился к Ассирии. В ассирийских хрониках говорится о дани, которую уплатили Менаим и Осия (ср. 4 Цар. 15:16-22; 17:3).
– 6:2: Апостол Павел в послании к коринфянам говорит, что Христос «воскрес в третий день по Писанию» (1 Кор. 15:4). Так как другого более ясного указания на воскресение Иисуса Христа в третий день в ветхозаветном писании нет, то должно думать, что апостол имеет ввиду именно рассматриваемое место книги пророка Осии и, следовательно, находит в нем предуказание на воскресение Христово. Следуя апостолу, и церковные учители блж.Феодорит, Григорий Нисский, блж.Августин и другие видели в рассматриваемых стихах 6 главы преобразовательное пророчество о воскресении Христа. Ближайшим образом, разумеется, пророк говорит об Израиле. Но Израиль был прообразом Мессии (Исх. 4:22-23, Ос. 11:1 и др.), и важнейшие факты истории Израиля предизобразили черты из земной жизни Мессии. Как должен умереть и воскреснцуть Израиль,так умрет и воскреснет Мессия Христос. Мессия – душа народа, источник жизни для него. Поэтому, если должен воскреснуть от смерти народ, то прежде этого еще должно совершиться воскресение из мертвых Мессии.
– 7:5: Словадень нашего царя понимается или как определение времени, когда происходит упоминаемое далее (в день вашего царя), или как приветствие, с которым обращаются к царю князья, разгоряченные вином в день праздника.
– 7:6: мысль стиха не вполне ясна. По видимому, пророк продолжает характеристику, почему он назвал их кощунами (цицемерами). Пророк хочет сказать, что приветствуя царя, князья в то же время в сердце своем замышляют козни, так что сердце их в этом отношении может быть сравнено с печью, потухающей только на ночь.
– 7:8:неповороченный хлеб. Лепешку из теста, положенную на золу или налепленную на стенку горячего очага, следовало переворачивать, чтобы она хорошо пропеклась. Но Израиль подобен негодному недопеченному или горелому хлебу, потому что он не обратился к Богу. Этот образ характеризует ложную политику Израильского царства.
– 7:9:пожирали. Путем взимания с Израиля дани.
он не замечал... он не знает. Израиль пребывает в крайней степени ослабления и упадка. Незнание Бога влечет за собой и незнание самого себя.
седина…седина признак старости, близости смерти. Пророк хочет сказать, что Израиль, уклонившись от своего назначения, приближается к разложению смерти.
– 8:7:сеяли... пожнут. Это выражение подчеркивает причинно-следственную связь между грехом и неотвратимостью наказания (ср. 10:13; Иов 4:8; Пс. 125:5-6; Притч. 11:18; 22:8; Гал. 6:7-9).
– 9:3:Ефрем возвратится в Египет, пророк ожидает наказания народа израильского через ассириян (5:13, 10:6, 11:5), а в 11:5 прямо говорит: не возвратится он (Израиль) в Египет, но Ассур – он будет царем его. В Ассирии будут есть нечистое – как вследствие недостатка пищи, так и вследствие невозможности, за прекращением жертвенного культа, выполнит установления Моисея о пищи.
– 9:4: пророк говорит о тяжестях плена, когда прекратятся законные жертвы. Они будут для них как хлеб похоронный. Хлеб похоронный ( в слав. хлеб жалости) – хлеб нечистый, оскверненный присутствием в доме умершего (ср. Лев. 21:1, 22:4; Чис. 19:14, Втор. 26:14). Русские переводчики поняли это сравнение в отношении к жертвам и потому добавили: они будут (т.е. жертвы). Но из дальнейших слов стиха следует заключать, что пророк говорит об обычном хлебе, а не о жертвах, и потому вместе с многими комментаторами выражению можно придать вид: «как хлеб похоронный – будет для них хлеб их». Пророк хочет выразить мысль, что в плену Израиль будет оскверняться даже и хлебом, потому что за прекращением всех жертв этот хлеб не будет освящаться через принесение его Господу; он будет только хлебомдля души их (жизни их), ав дом Господень он не войдет.
– 10:8:Авен: "злое", "зловещее", "плохое" – презрительное именование Вефиля (Беф-Авен (= "дом зла").
– 10:14:Салман разрушил Бет-Арбел. Тем, кто слушал пророчество Осии, это событие должно было служить напоминанием о сопровождавшей его особой жестокости. Другие источники о нем не упоминают. Салмана отождествляют либо с одним из ассирийских царей - Салманассаром III (859-824 гг. до Р.Х.), Салманассаром V (727-722 гг. до Р.Х.), либо с моавитским царем Салманассаром, правившим в ту же эпоху. Бет-Арбел обычно отождествляется с городом Ирбид в земле Галаад.
мать была убита с детьми. Подобная жестокость была обычна на древнем Ближнем Востоке (ср. 13:16; 4 Цар. 8:12; 15, 16; Пс. 136:8, 9; Ис. 13:16; Ам. 1:13; Наум 3:10). Поскольку Израиль не сохранил верность завету, он будет разрушен.
– 12:4: В стихах 4-5 пророк вспоминает об Иакове, по имени которого он в стихе 8 назвал народ. Упоминание пророка о праотце еврейского народа понимают различно. По мнению одних, пророк хочет сказать, что с самого начала, еще в лице своего родоначальника, запинавшего брата своего и боровшегося с Богом, Израиль проявлял обман и насилие. Но плач и мольбу Иакова пророк не мог считать выражением хитрости или насилия со стороны Иакова. Поэтому другие толкователи понимают упоминание пророка об Иакове в ином смысле, именно в том, что своим стремлением к первородству и к получению через это благословения Божия, и своей борьбой с Богом, в которой Иаков победил через плач и мольбу, праотец оставил пример подражания и залог спасения для тех, которые носят его имя. Один из новых комментаторов считает ст.3-4 народной песнью, в которой говорится о славе Израиля и которую пророк влагает в уста народа. Дальнейшие слова – ответ пророка на эту песнь.
– 13:12: «Как в мире временном» говорит блаженный Иероним в пояснение 12 стиха «то, что связывается, сберегается и не утрачивается для того, для кого было связано, так все беззакония, через которые Ефрем грешил против Бога, связаны для него и сберегаются как бы скрытые в кошельке».
– 13:13:не стоял бы долго в положении рождающихся детей. Аналогия и смысл данного выражения очевидны: как рождающийся младенец умирает, если что-то препятствует течению родов (ср. 4 Цар. 19:3), так Израиль погибнет ввиду неспособности должным образом принять наказание, назначенное ему для раскаяния и пробуждения к новой жизни.
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 11
КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ
Иерусалим, 742-735 гг. до Р.Х.
Столб дыма над храмом, зубчатые стены, опоясывающие крепость на холме; крутые, выжженные солнцем склоны, волнистая цепь гор замыкает долину. Таким был Иерусалим за восемь веков до Рождества Христова. К тому времени он имел уже позади долгую историю, а впереди его ожидала удивительная судьба. Здесь пересекутся пути многих народов и культур, в течение трех тысячелетий его будут оспаривать друг у друга люди трех материков; к его святыням станут приходить исповедники трех мировых религий. Город Давида и Христа, город Обетования и Евангелия, Иерусалим от самых своих истоков связан со Священной Историей. У его ворот аморитский царь Мелхиседек благословил Авраама после его победы над врагами. Тогда город назывался Шалем. В XIV в. до н.э. в Иерусалиме правил ставленник Эхнатона, а после прихода израильтян Сионская цитадель два столетия оставалась в руках язычников. Вероятно, уже в то время вокруг Иерусалима начали складываться поверья. Его считали абсолютно неприступным, охраняемым нездешними силами. Когда Давид решил овладеть им, защитники крепости насмехались над ним, уверенные, что даже «слепой и хромой» смогут отстоять город. Но вот, вопреки всему, старый ханаанский бастион стал «Градом Давидовым». Перенеся туда Ковчег, царь тем самым дал новое рождение городу. Сион, местопребывание святыни, сделался чем-то вроде нового Синая. В сознании израильтян древние сказания о зачарованных стенах слились с представлением о Граде Господнем. Воспевающие Сион псалмы свидетельствуют о том, что и священники храма разделяли веру в особый покров, простертый над Иерусалимом. В их гимнах мы слышим о полчищах вражеских сил, которые, едва подступив к святой горе, обращаются в бегство, пораженные ужасом. Сам Ягве охраняет Свой храм от посягательств; неприятель никогда не войдет в его ворота. Так предчувствие необыкновенного будущего Иерусалима облекалось в образы народного мифа. В атмосфере этого легендарного города и вырос первый великий пророк, проповедовавший в Иудее, - Исайя, сын Амоца. Как Сократ - детище Афин, так и Исайя неотделим от Иерусалима, дух которого ощущается повсюду в его проповедях, в его учении о святости Божией, об Остатке Израиля и о Мессии. Если пророчества Амоса и Осии были лишь краткими эпизодами в истории Израиля, то в биографии Исайи заключена в каком-то смысле и история его родного города в ту эпоху. Исайя был призван на служение, когда ему было около тридцати лет, и с тех пор на протяжении почти полувека он оставался духовным отцом Иерусалима, советником царей, неподкупной совестью нации. Хотя жизнеописание Исайи не сохранилось, но в биографических фрагментах и в его собственных проповедях ясно вырисовывается личность пророка: волевая, сильная, богато одаренная. Он, несомненно, обладал призванием вождя. Мы редко видим его колеблющимся; его целеустремленность не знает себе равных. Перед лицом величайших опасностей, в обстановке всеобщего смятения он со спокойной уверенностью следует своим путем. При этом он чужд фанатического упорства и не боится изменить точку зрения, когда видит, что она основана на ошибке. Исайю не покидало чувство постоянной связи с направляющим его тайным Голосом. И этот Голос, в отличие от "даймониона" Сократа, не только предостерегал его, но и служил источником сил и действия. Подобно святому Иоанну Златоусту, пророк видел свое призвание в том, чтобы, воздействуя на умы и сердца людей, направлять ход событий. Тайновидец-мистик и активный участник общественной жизни, сын Амоца гармонически сочетал в себе то, что, казалось бы, невозможно соединить. Он был предтечей тех подвижников христианства, которые стремились подчинить мир духовным идеалам. Исайя по праву должен быть признан одним из крупнейших писателей Израиля. Он довел до классического совершенства форму проповеди-поэмы, которая появилась у предшествовавших ему пророков. Он преодолел их трогательное косноязычие, в котором еще звучал невнятный экстатический лепет. Исайю можно назвать еврейским Эсхилом. Его монологи дышат огромной эпической силой; он любил величественные образы, грандиозные картины и смелые обороты речи. Ренан, умевший тонко ценить восточную поэзию, утверждал, что Исайя "представлял собой почти единственный пример великого творца религиозной системы, который был в то же время великим писателем". Пророк, по его словам, "пишет как грек: мысль и слово доходят у него до того высшего предела полноты, за которым разбиваются рамки слова или оказывается бессильной мысль". Когда мы обращаемся к Книге Исайи в ее современной форме, то необходимо помнить, что она есть сборник речей, составленный его учениками. Не все в этом сборнике принадлежит самому пророку, часть написана его последователями. Для того чтобы выделить подлинные проповеди Исайи и расположить их в хронологическом порядке, потребовалась работа нескольких поколений богословов. Для составителей древней антологии важно было, прежде всего, сохранить учение пророка и его школы. Между тем литературный анализ книги помог восстановить последовательность речей в связи с этапами внешней и внутренней биографии Исайи.
Исайя родился в Иерусалиме около 765 года и, согласно преданию, принадлежал к царскому роду. Даже если считать это свидетельство легендой, он, несомненно, был членом аристократической семьи. Разговаривая с царями или первосвященниками, пророк держался с ними как равный; его осведомленность о жизни двора и сановников, его блестящий стиль и вообще та роль, которую он играл в городе, - все это указывает на знатное происхождение. Молодость Исайи совпала с годами сравнительного благополучия страны. На Севере в то время царствовал Иеровоам II, а в Иерусалиме-Уззия со своим сыном и соправителем Иотамом. Иудейские цари, не желая, очевидно, отставать от своего северного собрата, совершили несколько военных походов. Преодолев трудный путь по пустыне, они вновь заняли Элат у Красного моря, а на западе разбили филистимлян. Были сооружены мощные пограничные крепости и усилен арсенал. Однако эти мимолетные успехи вряд ли могли радовать Исайю, да и не в них видел он знак благоволения Божия. Хотя он разделял общую веру иудеев в избранность Сиона, вера эта не была для него связана с ханаанскими легендами и народными поверьями. Храм в его глазах был местом особого Богоявления, местом, где Господь открывает Себя людям. В Священной Истории молодой иерусалимлянин мог находить образы этой близости Бога к человеку: явления Аврааму и Моисею, Ковчег и сияние Славы Ягве во святилище. Но то были "дни древние", а во дни Исайи эти зримые знаки присутствия Божия, о которых повествовали предания, уже не являлись людям. Господь оставался сокрытым, и порой могло показаться, что Он покинул людей на произвол судьбы, а мир - это "долина сени смертной", где странствует человек от рождения до могилы... И вот однажды, когда Исайя молился в храме, как бы зарница разорвала тьму и открылось ему, что Сущий здесь, что Он воистину обитает среди Своего народа, идет рядом с человеком. Этот "ветхозаветный Эммаус", озаривший старые камни Дома Божия, наполнил смыслом совершающееся в нем служение. Что это было? Интуитивное чувство Высшего? Нет, Исайя прошел через нечто отличавшееся от пантеистического опыта, более доступного и поэтому более распространенного. "Божественная тайна разлита во всем"... - кто в минуты просветления, хотя бы раз, хотя бы в слабой степени, не ощутил этого? С Исайей же произошло другое. Пророк пережил Богоприсутствие не как трепетное касание незримого, но как реальную, явную почти до боли, близость Иного, близость, вызывающую мистический ужас. Это было что-то очень мощное и вместе с тем очень личное, пронизывающее, как пристальный взгляд, подлинное обнаружение Бога рядом с собой... Он, Ягве, шествующий над Синаем и морем, превыше облаков, ветров и звезд, непостижимым образом пребывает в этом суровом святилище среди лампад и золоченых херувимов, обитает в этом Доме, на этой горе, в этом святом граде. Исайя точно называет время, когда он получил высшее посвящение пророка. Это был год смерти царя Уззии, 742 до Рождества Христова. Из его слов явствует, что в тот момент он находился в святилище, месте, куда допускали лишь избранных. "Я видел, - говорит Исайя, - Господа, сидящего на престоле высоком и вознесенном, и края риз Его наполняли храм. Вокруг Него стояли серафимы, и у каждого было шесть крыл; двумя они закрывали свои лица, двумя - ноги, а двумя летали. Они взывали друг ко другу, говоря: Свят, свят, свят Ягве Воинств! Наполнена вся земля Славой Его! - И от их голосов содрогнулись основания, и Дом наполнился дымом" (Ис. 6:1-6). "Горе мне, я погиб! - пронеслось тогда в сознании Исайи. - Ибо я - человек с нечистыми устами и среди народа с нечистыми устами живу, а глаза мои видели Царя Ягве Воинств..." С детских лет его учили, что созерцание Сущего подобно вхождению в огонь. Смертный и греховный человек не может вынести испепеляющее величие Адоная. Но вот через облака курений к Исайе пронесся пламенный вестник. В его руках угль от жертвенника, и едва он коснулся им уст человека, как все его существо пронизал очистительный огонь. "Кого пошлю Я? Кто пойдет для Нас?" - прозвучал в глубине голос. Исайя не колебался: "Вот я, пошли меня!" И тогда он услышал страшные слова о народе слепом и глухом, народе с черствым сердцем, который отвернулся от Бога. Пророк должен возвещать слепцам волю Ягве, но все будет тщетно, ибо они не станут слушать. И все же Исайя обязан говорить. "Доколе, Господи?" - опечалился Исайя. Ответ звучал как приговор: Пока города не будут разрушены и опустеют, дома останутся без жителей, И земля не обратится в пустыню, пока не удалит Ягве отсюда людей и вся страна станет безлюдной...
Читая рассказ Исайи о видении, превратившем его в пророка, мы невольно задаемся вопросом: как совершилось это прозрение и преображение? Действительно ли Непостижимый принял облик Сидящего на троне, окруженном потоками живого пламени? Скорее всего, здесь перед нами попытка воплотить в зримых символах то, что открылось пророку как невыразимая реальность. Когда совершается внутреннее событие, подобное тому, какое произошло с сыном Амоца в храме, человек пытается найти достаточно емкие образы для того, чтобы поведать об открывшемся. При этой попытке он нуждается в чем-то более многозначном и живом, чем отвлеченные понятия. Именно тогда рождается символический язык мифа, поэмы, иконы. Он не претендует на точное отображение действительности, на роль "модели", а служит тонким мостом от души к душе, от сознания к сознанию. В мире символов вступают в свои права дерзновенное творческое мышление, метафоры, аналогии, минующие законы формальной логики. Символ не придумывается, как холодная аллегория, а рождается целиком в глубине человеческого существа. И подобно тому, как сновидения черпают краски из нашего повседневного опыта, так и Откровение обретает те формы, которые дает ему сам человек. Слава Божия преломилась в сознании пророка в образе высокого престола, окруженного огненными духами. Это престол Того, Кому единому подобает имя "Царя"; Он возвышается над всеми властителями мира. Исайя прибегает к привычным словам: трон, царские одеяния, дым курений, тем самым как бы набрасывая покрывало на ослепительное видение. И только так он может рассказать о нем людям. Здесь поражает одна особенность символического описания события: в момент таинственной встречи личность пророка не растворилась в волнах экстатического океана, он продолжал отчетливо сознавать себя. Он ясно чувствовал, что предстоит престолу и недостоин быть тайновидцем Божиим. Именно приближаясь к раскаленному горнилу, он остро переживает дистанцию между Богом и собой. Во внебиблейской мистической литературе картину видения Исайи напоминает сцена преображения Кришны в Бхагавад-Гите. Там по просьбе царевича Арджуны Божество на мгновение открывает свой невыносимый лик, лик всепожирающего Времени, многоокой бездны, засасывающей миры. И Арджуна, пав ниц, умоляет Кришну скорее избавить его от леденящего душу видения. Однако при внешнем сходстве этой части поэмы с рассказом пророка Исайи между ними легко заметить внутреннее различие. В Бхагавад-Гите - только страх, только подавленность, только сознание ничтожества перед безмерным. У Исайи же, хотя греховный человек и не в силах созерцать Бога, но, очищенный, он уже с сыновним дерзновением говорит: "Вот я, пошли меня!". Пророк не тонет в Боге, но и не лежит перед ним распростертый ниц, он предстоит Ему и становится соучастником Его деяний. Слово Ягве расплавленной лавой вливается в уста Его посланника, оно переполняет его и принимает в душе конкретные образы и формы в соответствии с тем, чем живет душа пророка. Это не "материализация Духа", а живые символы Реальности, описанной в терминах видимого бытия.
Явление в храме не было только призванием пророка на проповедь. Оно было откровением святости Божией. Бог свят - вот альфа и омега провозвестия Исайи, его символа веры. "Кадош" (святость) означает в его устах, как и вообще в Ветхом Завете, не одно лишь нравственное совершенство; в этом смысле святым может быть и человек. Бог же свят по-иному. Слово "кадош" указывает на Его непостижимое величие. Если Амос и Осия познали высшую "человечность" Божию, если Ягве открылся им как Судия и Возлюбленный, то Исайя был поднят к тому пределу, где бессильны все человеческие метафоры. В Упанишадах и у Платона мы тоже находим мысль о том, что Божество в своей сущности не может быть определено никаким земным понятием. У Исайи эта несоизмеримость Бога и мира выражена в слове "кадош". Но при этом Сущий не перестал быть для пророка Богом Живым. Он не есть потусторонняя Нирвана или бессознательная сила, пронизывающая каждую травинку или каплю воды; Он есть личность, действующая в мире, хотя Лик Его и образ Его действий совершенно иные, нежели у людей. Человек может знать лишь Его волю, но Самого Его познать он не в состоянии. Разум, цели и предначертания Бога коренным образом отличны от человеческих. И если возможен союз между Творцом и творением, то только потому, что Бог сам ищет его, умаляя Себя до диалога с человеком. Учение о "святости" напоминало о том, что тайна Божия "всецело иная". Оно предостерегало людей от создания воображаемого Бога по своему образу и подобию. Все, что может познать человек, - это Славу, пламенный ореол Зиждителя. Это она свидетельствовала о присутствии Бога, окутывая облаком Синай, о ней громовыми голосами перекликались серафимы в Святая Святых храма. Она открыла себя молодому иерусалимлянину Исайе, сыну Амоца, сделав его новым человеком, герольдом небесного Царя. Итак, уже не из преданий прошлого узнал пророк о мистерии Богоприсутствия, но сам участвовал в ней. Он уподобился Моисею, воочию узрев сияние Славы Ягве; только вокруг были не голые синайские скалы, а жертвенники, завесы и таинственные символы Дома Божия. Само это слово приобретало теперь для Исайи особое звучание. Пусть язычники своим служением подкупают богов, льстят им и заклинают их, жертва и молитва в храме истинного Бога должны быть не чем иным как земным образом небесной литургии, предстоянием перед Господом. Исайя знал, что нет места во Вселенной, где бы не была явлена сила Ягве. Об этом говорили ему вдохновенные строки псалма: Поднимусь ли на небо - Ты там, опущусь ли в преисподнюю и там Ты, Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя (Пс. 138). Но здесь, в Сионе, Господь благоволил обитать особым образом; Исайя именно здесь видел единственного Царя. Но он не мог тогда еще предвидеть, что это место предназначено для самой знаменательной встречи Бога и человека, для которой все видения пророков были лишь прообразами. Радость, рожденная посещением Божиим, омрачалась для Исайи сознанием несоответствия народа идеалу "святости". В применении к людям "кадош" означала "посвященность Богу". Народ Ягве должен был принадлежать Ему целиком и следовать Его путями. Но что же? Сам Ягве говорит пророку об ослеплении, об ожесточении детей Божиих и об уготованной им участи. Исайя впервые выступил с проповедью в храме и, вероятно, там пропел перед народом свою, ставшую знаменитой, "Песнь о винограднике" (гл. 5). Он первый в Ветхом Завете изобразил Бога в виде труженика, который заботливо выращивал свой сад, ждал плодов. Из этой притчи родится впоследствии притча Христова о винограднике-Израиле, а Свою Церковь Христос назовет виноградной лозой, приносящей гроздья. В песне Исайи раскрывалась причина крушения надежд всех лучших людей Израиля, которые ждали его превращения в "ам кадош" - народ святой.Был у Друга Моего виноградник на холме плодородном; Окопал он его, и очистил от камней, и посадил в нем лучший виноград, И построил в нем башню, и высек точило, И ждал, что уродится виноград, а выросли дикие ягоды. Это иносказание было таким понятным для слушателей, которые жили в стране виноградников. А пророк между тем обращается к ним от лица своего Друга:И вы, жители Иерусалима и мужи Иудеи, рассудите между Мной и виноградником Моим: Что Мне можно было сделать для виноградника Моего, чего не сделал Я? Почему принес он Мне дикие ягоды, когда Я ждал доброго винограда? Ответ подсказывается сам собой: виноградник обманул ожидания Хозяина и поэтому будет заброшен.А теперь узнайте же, что сделаю Я с виноградником Моим: Разрушу его ограду и отдам его на потраву, опрокину его стену и отдам его на попрание. И превращу его в пустырь, не буду его ни обрезать, ни обрубать, и зарастет он терновником и бурьяном. И дам повеление облакам не проливать на него дождя. Закончив этими мрачными словами свою притчу, пророк дает ей истолкование, которое уже с самого начала угадывалось слушателями: Виноградник Ягве Саваофа - это дом Израилев, и мужи иудейские - любимое насаждение Его. Он ждал правосудия, а здесь-кровопролитие, Он ждал праведности, а здесь - вопль (Ис. 5:1-7). Пророк дерзновенно называет Господа своим "Другом" (или по-еврейски - игра слов: правосудие - "мишпат", кровопролитие - "мишпа"; праведность - "сэдака", вопль - "сэака") "возлюбленным", и вместе с Ним оплакивает падение и измену Израиля. Подобно тому, как Амос и Осия возвестили Суд в дни завета Эфраима при Иеровоаме II, так и Исайя не обманывался победами Иоатама. Когда иерусалимская толпа встречала царя, сквозь ее восторженные клики ему, вероятно, слышались горестные вопли, сквозь смех пирующих - стоны пленных, сквозь веселый звон арф - пронзительный звук боевых труб. Пророк хорошо знал тех князей, своих сверстников, к которым переходила теперь власть в Иерусалиме, знал он, что они заворожены парадным блеском побед и воспитывают в себе цинизм и жестокость. Надеясь на царские колесницы, они становятся хищными поработителями своего же народа. Они скупают земли, захватывают силой владения крестьян и глумятся над Заветом Божьим. Ночи напролет просиживают они за кубками вина, окруженные музыкантами, "а на дела Ягве не взирают и деяний Его не видят". Жены их подражают женщинам великих царств Севера. Обвешанные с ног до головы дорогими украшениями, овеваемые опахалами, они горделиво проходят по улицам города. Они используют свое влияние на мужей, для того чтобы толкать их на безумства. "Притеснители народа моего - дети, - говорил Исайя,- и женщины властвуют над ними". В царствование Иоатама Ассирия, вероятно, была идеалом для знатной молодежи в Иудее. Но Исайя еще во дни благополучия предвидел, что эти ядовитые цветы роскоши и военных успехов принесут страшный плод. Страну, по его словам, ожидали горькие дни похмелья, когда "юноши будут князьями и самодуры правителями". Предостережения Исайи вызывали у его бывших друзей и знатных горожан только улыбки. Никто не собирался стеснять себя сегодня из-за последствий в отдаленном будущем. Многие презрительно пожимали плечами: нынешние пророки склонны видеть все в черном свете. Стоит ли всерьез принимать их угрозы? Кое-кто иронизировал: "Пусть Ягве поспешит и ускорит свое дело, чтобы мы узнали о Его замыслах". Пророчества Исайи постепенно приобретали все более суровый характер. Он становился беспощадным и резким, пытаясь пробудить совесть людей. Слово "горе" не сходит с его уст. Когда он поднимается на возвышение, откуда Обычно говорят вестники Ягве, кажется, что он держит в руках бич. Горе тем, кто называет зло добром и добро злом, тьму считает светом, а свет - тьмою, горькое называет сладким, а сладкое - горьким! Горе тем, кто мудр в глазах своих и перед самим собой благоразумен. Горе тем, кто герой пить вино и мастер храбриться перед брагой, кто за мзду оправдывает виновного и правого лишает оправдания... Горе устанавливающим несправедливые законы, тем, кто пишет жестокие приговоры, Лишает бедняков правосудия и похищает право у бедных народа моего... Что вы будете делать в тот день возмездия, в который придет гибель издалека? (Ис. 5:20-22; 10:1-4) Израиль призван был осуществить перед Богом Его правду, но он принял обычаи язычников и пошел по пути насилия и несправедливости. Его соблазнило то, что видел он у могучих и воинственных народов. И вот теперь от них же придет на него бедствие. Долготерпение Божие уже довольно было испытано - язычник станет орудием кары в руках Ягве Саваофа: И подаст Он знак далекому народу, и призовет его от края земли. И вот он стремительно примчится. Нет усталого и нет изнемогающего у него, не задремлет и не заснет никто, Не развяжется пояс на бедрах, не порвется ремень на сандалиях. Стрелы его заострены, и все луки натянуты, копыта коней его как кремень, колесницы как ураган. Рев его подобен реву львиному, рычит как молодой лев. Зарычит и схватит добычу, унесет, и никто не избавит. (Ис. 5:26-29) В этих выразительных стихах легко узнать ассирийское войско, неудержимое, как шквал, появляющееся внезапно, сметающее все на своем пути. Для Амоса враг с севера был еще в значительной степени смутной апокалиптической тучей; Исайя же изображает полки Ассура совершенно конкретно. Он уже хорошо знает этих воителей, особенно после того, как они сделали Эфраим своим данником. Это событие по времени почти совпало со вступлением Исайи на пророческое поприще. В прежние времена израильтяне, как и язычники, думали, будто внешнее торжество и военные победы нации есть знак высшего благоволения неба.Исайя выдвигает новую философию истории, отбрасывая старые, упрощенные понятия. У Бога свои планы, и Его предначертания нелегко постигнуть. Он может дать власть и силу ассирийцам, но это не означает, что им даровано благословение Ягве. Они будут бичом в Его руках, ибо Он даже зло человеческое направляет к Своим целям. Но рано или поздно восторжествует окончательно и повсюду Царство Ягве.Новое историсофское видение созвучно первой (в ряду изучаемых на 4-м курсе) ветхозаветной философской книге – Книге Иова. Именно новая идея понимания промысла о еврейском народе и всем мире станет переломной в иудейском богословии. Бог останется прост, но Его промысел выраженный в нашем мире в огромном количестве причинно-следственных, взаимопересекающихся связях, нарушит прмитивное древнее мышление: «богат и здоров – значить и непорочен, беден и болен – безусловно грешен»…Когда мы коснемся с вами Книги Иова, вы найдете много параллелей. Пока же мы лиь сзнаем, что придет Его день, когда "с шумом погибнет слава" тиранов, когда обнаружится немощь насильников и рухнут идолы, соблазнявшие толпу. В День Ягве люди побегут, объятые ужасом, и будут швырять своих кумиров "кротам и летучим мышам" в темные пыльные закоулки, стыдясь, что, некогда поклонялись им. Суд Господень обнаружит подлинный лик мира. Основной мотив этой ранней проповеди Исайи можно определить словами Достоевского: "Смирись, гордый человек!" Все, чем похваляются тиглатпаласары и их малые подражатели в Дамаске, Эфрайме и Иудее, все, что льстит гордыне человека и влечет его: сила, могущество, парадная поступь войск, - все это пророк увидел как прах перед лицом небесного Царя. Поникнут очи гордые человека, и надменность людская сникнет, и вознесенным один лишь Ягве будет в День тот, Ибо День Ягве Саваофа грядет против всего кичливого и надменного, всего возносящегося, что будет низвержено. Как бы с высокой башни единым взором охватывает пророк смятенные земные царства, их цитадели, вздымающиеся, подобно скалам, от севера до юга. Всемирная гроза Дня Ягве грядет против этих твердынь: И против всех кедров Ливанских, высоких и горделивых, И против всех дубов Башанских, И против всех высоких гор, И против всех холмов вознесенных, И против всех башен высоких, И против всех стен укрепленных, И против всех кораблей Тарсиса, И против всех изукрашенных судов, И падет гордыня человека, и высокомерие людское унизится, И вознесенным один лишь Ягве будет в День тот. (Ис. 2:11-17) Итак, сначала катастрофа политическая, а потом и глобальная - таковы последовательные этапы возмездия и Суда. Люди, которые основали свой мир на нечестии, ненависти и насилии, должны быть готовы понести последствия посеянного ими зла. Так учил Исайя свой народ, и предостережения его остаются полными значения и для наших дней. Еще совсем недавно многие видели в них продукт воспаленного воображения. Нелегко было предугадать, что история пойдет так, как предсказано в Библии, а не в соответствии с оптимистическими прогнозами утопистов.
Если мы сравним проповедь Исайи с речами Амоса, то сразу бросится в глаза их существенное различие. Для Амоса День Ягве - это лишь тьма, разрушительный вихрь, между тем Исайя усматривает в нем и нечто другое. Обетования Божьи не отменяются целиком среди всеобщего разложения и надвигающейся беды должен сохраниться "шеар" - святой Остаток Израилев. Именно в нем и осуществится все то, что было предсказано некогда народу Божию. Кто же войдет в этот Остаток? Прежде всего, род Давида, на котором почиет благословение Ягве. Дом великого царя за стенами своего Града переживет все бури и испытания. Однако Давид и Сион у Исайи - лишь эмблема и символ неотменимости Обетования; в сущности же своей Остаток составляют люди, верные "святости", люди, посвятившие себя небесному Царю. Они-то и станут ядром возрожденного народа Божия, как некогда Ной, спасенный в ковчеге. Исайя не ограничивался тем, что говорил о святом Остатке, но стремился и созидать его. Единственный среди пророков-писателей он создал школу учеников, просуществовавшую более двух столетий. Своей неутомимой деятельностью он сумел сплотить вокруг себя молодежь, которая, восприняв его идеалы, положила начало новому религиозному движению в Иерусалиме. И в собственной семье Исайя нашел поддержку своим устремлениям. Его жена была глубоко предана вере и сама слыла в городе пророчицей. Сын Исайи, названный им Шеаряшувом (что значит "Остаток вернется"), как это видно из скупых указаний Библии, тоже был единомышленником и помощником пророка. На первый взгляд может показаться странным, как мог Исайя создать свою школу, если, по его же собственным словам, Иудея находилась в состоянии глубокого духовного упадка. Тем не менее, есть все основания считать, что именно в те годы в ней все более явственно давало о себе знать религиозное направление, известное под названием "эбионим Ягве" - "бедняки Господни". Именно в них мог видеть пророк тот святой Остаток, который будет спасен от всех исторических потопов. Кем же были эти "Божии бедняки"? Хотя в основном они принадлежали к небогатым сословиям, в них не следует видеть просто людей обездоленных или просящих подаяния. Когда Библия говорит о "бедных", она, как правило, имеет в виду, прежде всего людей нравственно чистых и любящих Бога. Уже у Амоса слова "нищий" (ани) и "праведник" являются синонимами (Ам. 2:6, ср: Иер. 20:12). А с другой стороны, богатство и роскошь обычно ассоциируются в Писании с нечестием или язычеством. Это коренилось еще в старой борьбе народа Божия с ханаанскими культами. Пастушеский идеал с его простотой и свободой постоянно питал оппозицию к власти, обогащению, цивилизации. Угнетатель, вероотступник и "пожиратель бедных" нередко был представлен в одном лице. Поэтому, как мы уже знаем, многие ревнители веры бойкотировали цивилизацию, обрекая себя на добровольную бедность. Назореи считали виноделие грехом и не стригли волос, Илия ходил в пастушеской власянице, рехавиты отказывались жить в домах, предпочитая вольную жизнь пращуров-скотоводов. Этим отвращением к цивилизации, выросшей на ханаанской почве, проникнуты проповеди почти всех пророков, хотя ни Исайя, ни "бедняки Господни" не разделяли крайностей рехавитов. Итак, эбионизм - не социальная, а скорее религиозно-нравственная категория. Бедность, порожденную праздностью, Библия недвусмысленно осуждала (Притчи 28:19). Неимущий, исполненный злобы, зависти и алчности, не мог быть причислен к "беднякам Господним". Последние не считали свою бедность проклятием, а по-своему даже гордились ею. Это то, о чем св. Амвросий Медиоланский впоследствии скажет: "Не всякая бедность свята, а богатство преступно, но как излишества позорят богатство, так и бедность украшается святостью". Книга Псалмов наиболее полно отражает чаяния и настроения этих библейских "нестяжателей", предтеч Нила Сорского. В псалмах слово "нищий" прилагается нередко даже к людям, не испытывающим материальной нужды. Нищий постоянно представлен там как антипод человека надменного, злобного, нечестивого. "Бедняки Господни" - это те, кто "идет прямым путем" и следует во всем заповедям Господним. Источник их радости и упования - твердая вера в Господа, защитника слабых. К ним, прежде всего, склоняет слух Ягве Сил, когда они страдают от человеческой несправедливости. "Бедные Израиля" были свободны и возлюблены Небом. У них не было земельных угодий, просторных домов, больших стад и дорогих одежд, но зато с ними были их вера, честь и незапятнанная совесть. Они считали убогий свой кров, потрепанный плащ, лепешку и кружку кислого вина счастливым уделом, ибо ощущали себя вольными детьми Божьими. В их псалмах светится безграничное доверие к Богу как Отцу всех униженных и оскорбленных, всех, хранящих в сердце Его Закон. "Бедняки Господни" не могли приносить в храм богатых даров, но это их мало тревожило. Исповедуя то учение о культе, которое провозглашали Моисей, Амос, Осия, они стояли за духовное служение. В их среде появились такие прекрасные творения, как, например, знаменитый 49-й псалом. По словам Фенелона, он превосходит любую греческую или латинскую оду. Это целая программа, манифест религии "духа и истинный Семисвечник". Сам Господь обращается к Своим людям Иерусалимского храма. Слушай, народ Мой, Я буду говорить, о Израиль! Я, Бог, буду обличать тебя. Я, Бог твой! Не за жертвы твои буду укорять тебя - всесожжения твои всегда предо Мною. Не возьму из дома твоего и тельца, со дворов твоих козла, Ибо Мои - все звери лесов, стад на горах тысячи. Я владею всеми птицами гор, и звери полевые предо Мною. Если бы алкал Я, не сказал бы тебе, ибо Моя вся Вселенная и все, что в ней. Вкушаю ли Я тук тельцов, пью ли Я кровь козлов? Жертва Богу - благодарение, и принеси Вышнему обеты твои... Что ты говоришь об уставах Моих, и Завет Мой на устах твоих, А сам ненавидишь заповеди и слова Мои попираешь?.. Этот псалом (послуживший основой для известного стихотворения Хомякова "По прочтении псалма"), кем бы ни был он написан, выражал кредо "бедняков Господних", их отношение к чисто обрядовой религии. Проблема истинного благочестия волновала и пророка Михея, жившего в то время в Иерусалиме. Он не принадлежал к личным ученикам Исайи, но, несомненно, был к ним близок. У него мы находим столь же классическое определение благочестия, как и в 49-м псалме: С чем предстану я перед Ягве, преклонюсь пред Богом Всевышним? Приду ли я со всесожжениями, с годовалыми тельцами, Угодны ли Ягве тысячи овнов, нескончаемые потоки елея? Быть может, всего этого недостаточно? Быть может, Бог требует больших жертв? Отдам ли первенца за грех мой, плод чрева моего за вину мою? Но и эта жертва, которая почиталась древним человеком самой действенной, не может быть угодной Богу. Пророк Михей провозглашает сущность благочестия в кратких словах, не уступающих по силе Моисееву Декалогу: Тебе сказано, человек, что есть добро и что Ягве требует от тебя:только поступать справедливо, и любить милосердие, и в смирении ходить перед Богом твоим. (Мих. 6:8) В этих словах Михей как бы суммировал проповедь Амоса, Осии и Исайи: правду, любовь и благоговение перед святостью Божьей. Однако не следует думать, будто храм был для Михея и для "бедняков Господних" чем-то ненужным, бессмысленным, полуязыческим; напротив, они искренне почитали святыню, в чем их поддерживал пророк Йсайя. Протестовали они лишь против превращения культа в самоцель, в нечто самодовлеющее, не зависящее от глубины веры и нравственного состояния людей. Поэтому мы ничего не слышим об антагонизме между духовенством храма и пророком Исайей. Верховный священник Урия был, по-видимому, его другом; более того, поборники истинного благочестия группировались теперь нередко вокруг храма. Это были и "бедняки Господни", и люди, которые называли себяинавим. Слово это буквально переводится тоже как "нищие", но по смыслу означает "кроткие" и "смиренные". "Кроткий" нередко употреблялось как синоним "бедняка Божия". Анавиты были представителями того же направления, что и "нестяжатели".
Почему они избрали для себя путь "кротости" и что это означало? Следует признать, что "кротость" и "смирение" - слова, сильно пострадавшие от неправильного употребления и ложных ассоциаций; смирение легко отождествлять теперь с ханжеской елейностью, низкопоклонством, унизительной покорностью. Между тем смирение в библейской и христианской традициях лучше всего может быть понято как духовная трезвость и доброта, противоположные опьянению гордыней. "Кроткие", как и "бедняки Господни", были замечательным явлением в духовной жизни дохристианского мира. Это становится особенно ясным, когда мы видим их на фоне эпохи. Ведь то было время могущества Ассирии, время изощренной жестокости и организованных массовых убийств. Могут, впрочем, возразить, что в наше "просвещенное" столетие человеческая злоба не смягчилась и зверств не стало меньше; но нельзя забывать о том, что есть тут и существенное различие. Если в XX веке тупое насилие и попрание человечности приобретает небывалый размах, то в глазах большинства людей это уже не является чем-то нормальным, на что можно смотреть спокойно. Чувство нравственного возмущения, которое вызывают любые акты бесчеловечности, - вот что отличает нашу эпоху от прошлых веков. В ней уже действуют силы противоположные, сказывается влияние религиозно-нравственных идеалов, даже тогда, когда религия внешне отвергается. Именно поэтому ассурназирпалы современности вынуждены бывают прикрывать свои действия маской гуманности. Иное дело эпоха пророков. Если ассирийский царь собственноручно выжигает пленным глаза, если Иегу мог любоваться на груду отрубленных голов у захваченного им дворца, а Менахем мог перебить, жителей города, включая беременных женщин, то все это, в общем, считалось в порядке вещей. Анналы тех времен с эпическим спокойствием и порой даже с одобрением повествуют о гнусных надругательствах над человеком. Но именно в это самое время и пробудились в мире силы добра. Нашлись подлинно, мужественные люди, захотевшие противопоставить царству злобы и произвола свидетельство о правде и справедливости. В Греции это течение пошло преимущественно в русле социально-политических экспериментов, в Израиле же противники насилия не отделяли нравственную и общественную жизнь от религиозной. "Кроткие" и "бедняки Господни" отвергали мир, упоенный тщеславием, построенный на крови. Псалмы свидетельствуют, что анавиты были люди здоровые нравственно, крепкие в вере, твердо державшиеся ее заповедей. Они не составляли политическую партию и не полагались на меч, но обладали доблестью, которой обычно лишены насильники. Ведь жестокость - сплошь и рядом проявление страха, болезненной трусости, которую тиран прячет под поступками с виду смелыми. История деспотизма - это история душевнобольных и маньяков, заражавших народные массы своим безумием. У диктаторов было немало средств оставить след в веках, они проходили по земле с шумом и грохотом, окруженные солдатами и рабами, шпионами и палачами. А между тем против них шла незаметная, но неустанная борьба носителей духа. В эпоху Ветхого Завета к этим созидателям Царства Божия принадлежали анавим и эбионим, в которых Исайя усмотрел святой Остаток. Вплоть до новозаветных времен будет явственно ощущаться это течение. Слова "анавим" и "эбионим" и в евангельские дни будут обозначать тех, кто сознательно вступил на путь добра и нестяжания, и именно поэтому через восемь веков после Исайи в Своей Нагорной проповеди Христос прежде всего обратится к "нищим", "кротким", гонимым и ищущим правды; и о Себе Он скажет: "научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11:29).
Анавиты образовали при храме нечто вроде свободной общины; здесь они присутствовали при богослужении, беседовали, сидя во дворе святилища, слагали псалмы и гимны. В этих песнопениях поэты, чьи имена остались неизвестными, провозглашали неотделимость добра от веры: О, Ягве! Кто будет обитателем шатра Твоего? Кто будет жить на святой горе Твоей? Тот, кто ходит в непорочности и творит правду, кто в сердце имеет истину и языком своим не клевещет, Кто не делает другому зла, не злословит ближнего своего, Кто презирает коварного, кто чтит богобоязненных, Кто не нарушает клятвы своей, кто не дает серебра своего в рост и не дает подкупить себя против невинного. Поступающий так неколебим будет вовеки. (Пс. 14) Социальный состав этой общины определить довольно трудно. Среди них насчитывалось немало храмовых певцов, слагателей песен. Эти левиты часто были людьми, действительно жившими в скудности, на доброхотные даяния народа. В их среде сложился особый тип ветхозаветной религиозности, который отличался интимностью, теплотой, живым чувством богосыновства. Трудная жизнь "бедняков Господних" наложила на их молитвенную поэзию печать грусти, которая делала ее понятной во все века. Но чем глубже была их скорбь, тем сильнее звучал в псалмах мотив надежды и упования. Их авторы стали предшественниками св.Ефрема Сирина. И сегодня, когда в храмах звучат их псалмы и гимны, то, кажется, что они написаны для наших современников и выражают их чувства.
Такова была среда, оказавшая поддержку Исайе в начале его Пророческого служения. Подробности взаимоотношений между ним и "бедняками Господними" неясны из-за утери многих древних текстов. Но ряд намеков и случайно оброненных фраз указывает на то, что вокруг Исайи сплотились люди, которых он называл "учениками" и даже "детьми" (Ис. 8:16-18). Так как самому Исайе в это время было лет тридцать-сорок, то можно предполагать, что эти ученики были очень молоды. В кругу горячих, преданных юношей Исайя мог убедиться, что Сион воистину не погиб, что в нем есть силы, зреющие для Царства Ягве. Пусть этот кружок не был так организован и силен, как эфраимские Сыны Пророков, пусть "дети" Исайи не имели политического веса, были юны, беззащитны, а богаты лишь верой и своими песнями, сила их была именно в их внешней слабости. "Бедняки Господни", нищие поэты и мечтатели, гонимые правдолюбцы, вместе с их наставником были служителями грядущей Церкви.
Ветхозаветный Евангелист,Халдея, 562-550 гг. до Р.Х.В октябре 562 года после сорокалетнего правления умер Навуходоносор. Вскоре же после этого началась борьба между вавилонской знатью и правящей династией халдеев. Сын Навуходоносора, Амель-Мардук, став царем, пытался завоевать популярность и шел навстречу всем недовольным, особенно в провинциях. По его приказу Ехонию освободили из тюрьмы, куда его бросил Навуходоносор после разгрома Иерусалима. Иудейский царь получил теперь почетное место среди иностранных заложников. Согласно Библии, Амель-Мардук окружил Ехонию вниманием и "поставил престол его выше престолов царей, которые были у него в Вавилоне" (4 Цар. 25:28). Вероятно, он даже решил вернуть иудеев на родину. Пленники воспрянули было духом, но радость их длилась недолго: через два года после воцарения Амель-Мардук был свергнут. Соперничество претендентов на престол длилось несколько лет, пока весной 556 года к власти не пришел вавилонский вельможа Набонид. Приняв корону, новый царь женился на вдове Навуходоносора и признал наследником его сына Валтасара. Это была уступка халдейской партии; в остальном Набонид обещал поддерживать партию вавилонской знати и чтить Мардука - национального бога Вавилона. Вступление Набонида на царский престол сопровождалось бурными манифестациями, его называли "отцом страны" и падали ему в ноги. Вавилонские аристократы, многим из которых принадлежали жреческие права, и не подозревали, что вручили власть человеку, который станет их заклятым врагом. В вавилонской истории Набонид - одна из самых своеобразных фигур, но, к сожалению, скудость источников не позволяет составить о нем достаточно полного представления. В чем-то он отдаленно напоминает Эхнатона, египетского царя-реформатора. Приверженец Сина, лунного бога, исстари почитавшегося на его родине, в Харране, Набонид попытался сделать этот культ главенствующим в империи и оттеснить Мардука. Возможно, что сказания Книги Даниила о приказе халдейского царя поклоняться только его богу являются отдаленным эхом времен Набонида. Естественно, что в ответ на это столичная знать и жречество объявили войну своему ставленнику. Вавилон впервые оказался охваченным религиозными распрями. Относящиеся ж этой эпохе документы свидетельствуют о том, что Набонид неотступно проводил свою линию, оказывая сильное давление на соперников и облагая храмы большими налогами. Однако добиться победы царю не удалось. Быть может, это было одной из причин перенесения дворцовой резиденции на юг, в Тейму. Этим Набонид достигал сразу трех целей: создавал плацдарм для походов в Аравию, ограждал себя от враждебных действий и ослаблял значение Вавилона как столицы. Наместником в городе царь оставил Валтасара. Вполне можно предположить, что Набонид пытался навязать свою религию самым различным слоям населения. А если так, то иудеям неизбежно пришлось столкнуться с попытками оторвать их от веры отцов. Сколь бы ни были легендарны рассказы Книги Даниила о религиозных гонениях, в основе своей они, видимо, отражают действительные события: насаждение среди евреев язычества и расправу над непокорными. Но, как это нередко бывает, преследования лишь усилили сплоченность гонимых. Община с честью пережила это трудное время, к которому ее хорошо подготовили Иезекииль и духовенство.
Новые испытания становятся боевым крещением Израиля и приближают его к поре духовной зрелости. Он уже не может и не желает быть обломком, носимым по волнам без смысла и цели, а стремится осознать себя, понять свое прошлое и настоящее. В этом процессе самоопределения немалую роль начинают играть соферим-книжники. С удивительным трудолюбием они собирают и систематизируют все, что уцелело после разгрома Иудеи: переписывают псалмы и притчи, законы и летописи, составляя иногда из малых отрывков целые книги. Работа их нелегкая и ответственная, ибо в этих бесчисленных свитках, табличках и папирусах запечатлелось вечное наследие народа Божия, воплотилась душа его. К писаниям священников и историков добавляются теперь обширные рукописи пророческих книг. Снова оживают для народа слова Амоса, Осии, Исайи, Михея, Наума, Софонии, Аввакума и Иеремии. Дело царя Иосии продолжено: Священная Книга становится осью духовной жизни Общины. В строках Писания Израиль стремится теперь прочесть свою судьбу и определить свое место в мире. Плодом этих размышлений является четвертая Священная История, которую обычно принято называть Второзаконнической. Автор ее или группа авторов-книжников всецело проникнуты духом Торы, обнародованной при Иосии. Сам текст Торы обрамляется теперь рассказом о последних годах Моисея, к которому и примыкает История, начинаясь временем после смерти пророка. В нынешней Библии она обнимает книги Иисуса Навина, Судей и Царств. Собиратели Писания включили ее в число пророческих книг и сделали это сознательно. Хотя Второзаконнический цикл есть историческое повествование, но не сами по себе события являются в нем главным, а их толкование в свете профетизма. Перед нами библейская философия истории, отвергающая как горделивую мысль об автономии человека, так и пассивный фатализм, все выводящий из действия высших сил. Выраженная в краткой формуле, эта философия выглядит как парадоксальное утверждение: "Все от Бога, но и все от человека". На достижении указанной Богом цели люди должны сосредоточить все усилия своей нравственной воли, но конечный результат - целиком в руках Предвечного. Логически эти два положения соединить трудно. Но оба они с разных сторон отражают единую истину. Второзаконническая история иллюстрирует свою формулу примерами из прошлого, превращая эмпирические факты в религиозный урок. Бытие народа рисуется там как нечто подобное жизни отдельного человека; стержень его - диалог с Богом. В самих событиях звучит Слово Божие, обращенное к людям, а люди, так или иначе, отзываются на него. Отсюда и бросающаяся в глаза двойственность исторических книг Библии. С одной стороны, мы видим в них этапы становления, роста и расширения Завета: Бог полагает начало Своему Царству среди Израиля и шаг за шагом подготавливает его. Он чудесным образом вводит народ в Обетованную Землю. Он руководит им посредством вдохновенных судей, вождей и пророков и, наконец, дает ему Сион как религиозный центр. Народ же со своей стороны призван углублять Богопознание, осуществлять заветы Торы в конкретной жизни, предваряя тем самым последнее и полное явление Бога в мир. Но на фоне этого движения к Царству Божию история Израиля представляется как провал: он постоянно сворачивает с предначертанного пути, увлекаемый многообразными искушениями. Это идолопоклонство и обрядоверие, угнетение одних людей другими и слепой национализм, зачарованность могуществом империй и блеском внешней цивилизации. Одним словом, здесь дан полный набор грехов, сопровождающий историю народов. Израиль оказывается универсальным прототипом любого из них. При этом История показывает, куда уводят ложные дороги. Неверность Завету влечет за собой внутренние неурядицы, приход врагов, распадение и гибель Давидова царства. Таким образом, для второзаконнических авторов история - не только проявление воли Божией, но и арена деятельности человека. И если Бог сделал все для того, чтобы Его народ пришел к заветной цели, то сам народ слишком много сделал для того, чтобы свести на нет небесную помощь. Поскольку народ духовно болен уже в течение долгого времени, для того чтобы исцелить его, нужно было как можно точнее определить недуг. И книжники, оглядываясь на прошлое Израиля, выносят ему приговор. Они хотят довести дело покаяния до конца и поэтому действуют с решительностью хирурга. Они не ищут причин неудач в случайных факторах, не хананеи, не язычники, не завоеватели повинны в разложении и падении народа Божия, но он сам, враги же его были лишь орудиями для вразумления заблудших. Тут проявилось беспримерное мужество и честность авторов Истории; нелегко было, преодолев национальное самолюбие, открыто объявить народу: вы находились во власти химер, вы предали свое дело, вы отвергли слово Божие - вот разгадка вашей печальной участи. Все, в чем укоряли Израиль прежние пророки, было подтверждено панорамой семи веков - от смерти Моисея до смерти Навуходоносора. Не Бог изменил своим людям, а люди изменили Богу - вот главная идея четвертой Священной Истории, подытожившей годы жизни Израиля в Земле Обетованной. Воспитательную роль этой боговдохновенной книги, полученной пленниками, трудно переоценить. Наглядные примеры показали им, что воистину отцы их были недостойны Божиего милосердия. Призыв к покаянию, с которым обращался к Израилю Иезекииль, был подкреплен уроками Истории. Этот призыв, звучавший и в годы притеснений, возбудил новый порыв религиозного духа. Отроки, брошенные халдеями в печь за отказ поклониться идолу, - вот символ истинного Остатка, сохраненный последующими поколениями от времени плена. Но если в катастрофах прошлого Израиль отныне видел справедливое возмездие, то как было понять новые невзгоды, выпавшие на его долю? О том, что Бог карает за грехи отцов, не могло быть и речи, ибо Иезекииль недвусмысленно отверг эту древнюю идею. Оставалось признать, что продолжение бед имеет иной смысл, нежели простая кара. Эта мысль не была новой, ее высказывал еще пророк Осия. И вообще, разве не знала история случаев, когда страдал именно праведник? Как объяснить с точки зрения формулы "грех-наказание" трагические страницы в жизни Иосифа, Моисея, Илии? Ведь и в самом их страдании Бог был с ними! Здесь Израилю надлежало взойти на новую ступень религиозного сознания. Прежде благоволение Божие казалось ему неотделимым от "шалома", полноты земного благоденствия. Налитые виноградные гроздья, зреющий хлеб, благодатные облака в чистом воздухе - вот постоянные образы, к которым обращались пророки, когда желали зримо представить Царство Бога среди Его народа. И в самом деле, не рождает ли радость бытия ощущение богоприсутствия? Не приносит ли она с собой небесное касание, окрыляющее душу, наполняющее жизнь красотой? Но вот приходит иной опыт, скрылось солнце, сгустилась мгла. И все-таки в самой этой мгле голос Божий по-прежнему не умолкает. Слова "Бог посетил" могут означать даже наступление дней скорби. Незабываемые строки псалмов свидетельствуют об этом: они говорят, что в ночи Бог может являть Себя не менее ощутимо, чем в безоблачные дни. Рядом с Ним страдание перестает быть лишь унизительной мукой, испытания порой даже содействуют внутреннему росту человека, очищают его веру от низменных, корыстных мотивов, пронизывая ее жертвенной любовью и беззаветной отдачей. Эта мысль нашла свое выражение в притче о древнем мудреце Иове, сложенной, вероятно, среди изгнанников. Сатана, ангел-искуситель, утверждал, что праведность Иова-это лишь законная плата Богу за земное благополучие, что если Иов лишится даров Неба, то от его благочестия не останется и следа. Но Сатана оказался посрамлен: потеряв все, человек не поколебался в верности Богу. И еще одна сторона страдания стала очевидной для Израиля в те дни: есть особые муки и особые мученики. Почему Иеремия, избранник Божий, был подобен "агнцу, ведомому на заклание"? Потому что он нес на себе бремя грехов своих братьев. И не только Иеремия, но и многие другие пророки прошли в своем пути через "долину смерти". Моисей, столько претерпевший от своего народа, готов был пожертвовать собой за него (Исх. 32:32), да и само пророческое призвание нередко было для посланников Божиих пыткой, добровольно принятой ради спасения других. Не в этом ли жертвенном крестоношении заключена роль "святого Остатка" и "бедняков Господних", которые, претерпев мучения, принесут миру Божию правду? Тут мы приближаемся к самому таинственному месту Ветхого Завета и в то же время самому возвышенному, где более всего он связан с Евангелием. В унылом затишье плена раздается голос нового избранника Господня, который возвещает Израилю "новое и сокровенное" (Ис. 48:6). Речи его подобны свежему ветру, внезапно подувшему над раскаленной пустыней. Ни прежде, ни после него в дохристианском мире мы не встретим такой глубины прозрения, силы и свободы духа. Он - величайший учитель, богослов и поэт Израиля. Недаром Свою первую проповедь к жителям Назарета Христос начнет словами этого пророка, а Отцы Церкви назовут его "ветхозаветным евангелистом". Но кто же он, этот человек? Казалось бы, в Ветхом Завете о нем должно быть сказано больше или хотя бы не меньше, чем об Исайе и Иеремии. Но тут, как ни трудно этому поверить, обнаруживается поразительный факт: непроницаемая завеса скрывает лицо пророка, даже имя его остается нам неизвестным. Его проповеди и гимны включены в Библии в Книгу Исайи, и долгое время их из-за этого приписывали иерусалимскому пророку. Но даже и тогда, когда выяснилось, что это - ошибка, загадка безымянного провидца осталась неразрешенной. Условно его принято теперь называть Исайей Вторым или Второисайей. О многих других пророках, проповедовавших короткое время, мы не знаем ничего, кроме имени. Но не говоря уж о том, что Второисайя был личностью исключительной, его служение обнимало почти четверть века и не могло пройти незамеченным. Быть может, он носил то же имя, что и пророк VIII века, а впоследствии их отождествили? Но это предположение нечем подтвердить. Есть мнение, что пророк намеренно укрылся за авторитетным именем. Подобные примеры Ветхий Завет знает. И не только Ветхий: достаточно вспомнить апокрифические евангелия или великого церковного философа V века, писавшего под именем Дионисия Ареопагита. Но против того, что мы имеем дело только с псевдонимом, говорит поразительное сходство в словаре и стиле между Исайей, сыном Амоца, и Второисайей. Такая близость не может быть случайной. Скорее всего, перед нами не просто псевдоним, а свидетельство духовной преемственности, глубокой ученической связи. "Владыка Ягве, - говорит Второисайя, - дал мне язык учеников, чтобы я мог укреплять словом изнемогающего. Он каждое утро пробуждает мой слух, чтобы я мог внимать, как ученик" (Ис. 50:4). Учениками ("лимудим") иерусалимский пророк называл своих последователей, и в этом смысле, кроме Книги Исайи, слово "лимудим" в Библии нигде больше не употребляется. Вероятно, анонимный писатель принадлежал к Исайевой школе и сознавал себя продолжателем дела учителя. Этим объясняются и общие черты стиля обоих пророков, и то, что речи Второисайи были вставлены в антологию Исайевой традиции. Почти вся его проповедь являлась радостной вестью об избавлении. И сама по себе анонимность этого глашатая Царства знаменательна. Слово Предвечного звучит в его устах с такой покоряющей мощью, что ему самому как бы приходится отступить в тень. Первое, что можно сказать о нем с известной долей вероятности, - это то, что он был "сыном изгнания" и родился среди пленников. Следовательно, основные годы деятельности пророка падают на его молодость. И в этом он не составляет исключения в библейской истории. Правда, под влиянием позднейшей иконографии мы привыкли рисовать себе пророков в виде длиннобородых столетних старцев. Между тем и Исайя, и Иеремия, и Иезекииль были призваны на служение в возрасте от двадцати до тридцати лет. Они были так же молоды, как Иисус, когда Он выступил на проповедь (Лк. 3:23). Сами их писания, полные юношеского огня и энтузиазма, представляют резкий психологический контраст со старческими сентенциями Притч и Экклезиаста. Уже Исайя Иерусалимский сознавал, что Мессия должен действовать в Истории иначе, нежели земные цари, а последователь его говорит об этом с ясностью, не оставляющей места сомнениям. Мессия, по его пророчеству, будет совершать свое служение как бы незаметно, в нем не будет и следа внешнего величия:Не станет кричать Он и не возвысит голоса, не даст услышать Его на улицах, Надломленной тростинки не сломит, теплющегося огонька не потушит (Ис. 42:2-3). Его миссия не ограничится спасением народа Господня, она охватит весь мир. На это указывают слова Ягве, обращенные к Его Посланнику: Мало того, что Ты будешь Слугой Моим для восстановления колен Иакова и возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое дошло до краев земли. (Ис. 49:6) Пределы раздвинуты, светильник вышел из-под спуда! Мы не знаем, насколько осведомлен был пророк о духовной ситуации в тогдашнем мире, но интуитивно он мог угадывать, что повсюду начинается великое духовное пробуждение. И в самом деле, современниками Второисайи были Ксенофан, учивший о "едином Боге", и Пифагор, искавший божественную Монаду. То было время зарождения буддизма, конфуцианства, зороастризма. И пусть даже все эти движения оставались вне поля зрения пророка, но он со свойственной ему прозорливостью видел, что мир вступает в эпоху напряженных духовных поисков. Поэтому благовестие о мировой миссии Слуги Господня обрело для Второисайи особое значение. Кроткий Учитель будет, подобно Моисею, заступником, Ходатаем за человечество. Это слово, кроме одного случая, в Ветхом Завете употребляет только Второисайя, ибо яснее всех других постиг он богочеловеческую роль Слуги Ягве. Мессия разделит участь гонимых пророков, и Его страдания за людей таинственным образом принесут им спасение. Как это будет? Пророк не знает, но он видит почти воочию Чистейшего из всех на земле, Который отдает Себя в руки злых сил лишь затем, чтобы стать Искупителем грешников. Новый Завет, говоря о мистерии Искупления, обращается к образам и языку Второисайи. Евангелисты и апостол Павел принимают его символы Агнца и Жертвы, которые отныне становятся неотделимы от попыток выразить тайну Спасения. Существует мнение, что, отождествляя искупление с жертвой Страдальца, Второисайя мог находиться под впечатлением мифа о страждущем божестве, с которым познакомился в Халдее. Однако вавилонский бог Таммуз не изображен в мифе добровольной жертвой, и поэтому фигура его лишь внешне напоминала образ Мессии-Страстотерпца. К преддверию центрального события мировой истории пророка подвели не языческие мифы, но крестный путь служения лучших сынов Израиля, апостолов Ягве. За их скорбными и героическими силуэтами он различал в дали веков образ Пророка и Ходатая, Который перекинет мост над пропастью, отделяющей человека от Бога.
Состав и содержание книги пророкаИсаии.Книга пророка Исаии состоит из 66 глав и по своему содержанию разделяется на три части, которые в современной библейской науке называются: Прото-Исаия (1-39 глл.), Исаия II (40-55 глл.) и Исаия III (56-66 глл.). Каждая часть в свою очередь разделяется на несколько отделов.
Перечень тем книги пророка Исаии с указанием глав следующий: Обличение грехов Иуды (1), Суд Божий над миром и возвышение Царства Божия (2-3); о том, что остаток народа спасется и о Мессии (4), песнь о Винограднике (5), видение Господа Саваофа (6), конфликт с Сирией и о рождении Эммануила (7), о чудном Младенце (8-9) речь об Ассирии (10), о Мессии и Его Царстве (11), хвалебная песнь Богу (12), пророчества об языческих царствах, о Вавилоне и антихристе (13-14), о Моаве (15), о Самарии и Дамаске (17), речь об Ефиопии и Египте (18-20), предсказание падения Вавилона (21), предсказание о нашествии на Иудею (22), о Тире (23); суд над вселенной и обновление мира (24-25), воскресение мертвых (26), продолжение песни о Винограднике (27), речи о Самарии и Иерусалиме (28-29), Египте (30-31), о новозаветных временах (32), пророчество об Ассирии (33), суд над народами и о благодати Божией (34-35), историческая часть (36-39), предсказание о конце вавилонского плена и об Иоанне Крестителе (40, 48), предсказание о царе Кире (41 и 45), Отрок Господень (42), утешение пленным в Вавилоне (43-44), о падении Вавилона (46-47), о Мессии (49-50), восстановление Сиона (51-52), страждущий Мессия (53), о призвании язычников в Царство Мессии (54-55), о новозаветных временах (56-57), обличение лицемеров (58-59), слава Нового Иерусалима (60), о Мессии и новозаветных временах (61-63), молитва пророка за свой народ (62), призвание язычников к вере (65), торжество Церкви и окончательный суд над отступниками (66).Несмотря на свою древность, книга пророка Исаии звучит, будто написана вчера. Она настолько содержательна, утешительна и поэтична, что каждому христианину следовало бы ее иметь своей настольной книгой.
1-39.Первая часть содержит пророчества обличительного и утешительного характера, произнесенные и записанные в разное время и по поводу различных исторических обстоятельств.
40-55.Вторая часть книги содержит утешительные пророчества о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Главная тема пророчества — предизображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в еврейском тексте названhw"hy> db,[, («Евед Ягве») — Рабом или Слугой Господним, а в греческом — «Отроком Господним». В четырех местах второй части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42:1-9; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12. Их поэтому называют «Песнями Раба Господня». Пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк. 22:19-20, 22-37 и т.д.).
56-66. Третья часть книги: Основная тема третьей части книги — мессианское духовное царство и распространение его при содействии Св. Духа среди языческих народов. Общий фон 56-66 глав — Палестина, а не Вавилон.
Теперь рассмотрим традиционную точку зрения. В книге Иисуса Сираха (Сир. 48:24-25) все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа о том, что писание Исаии (Ис. 61:1-2а), прочитанное Им в назаретской синагоге, исполнилось на Нем (Лк.4:17-22), и в ссылках Его на «пророчества Исаии» об иудеях (Мф. 15:7-9 — ср. Ис. 29:13; Лк. 22_37 = cp. Ис. 53:12; в цитировании евангелистами пророчеств Исаии (Мф. 3,:3; Ис.40:3; 4:46; Ис. 9:12; 8:17=Ис.53:4; 12:17-21 =Ис. 42:1-4; Ин.1:23 = Ис.40:3; 12:3840 = Ис. 53:1; 6:910); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах (Деян. 8:28, 32-33 = Ис. 53:7-8; 28:25-27 = Ис. 6:9-10; Рим. 9:27= Ис. 10:22-23; 10:11= Ис. 28:16б; 10:16 = Ис. 53:1; 15:12=Ис. 11:10). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве.
Рассматривая проблемы авторства и времени происхождения книги Исаии, следует иметь в виду, что каноничность всей книги, боговдохновенность и равноценность содержания всех ее частей не зависимы от их авторства и времени написания. Господь Иисус Христос и Его Апостолы не информировали своих современников по таким, по-видимому, второстепенным вопросам, как исагогические проблемы, но Христос и апостолы отметили особое значение и исполнение мессианских пророчеств, содержащихся во всех трех частях кн. Исаии. Исагогические проблемы стали актуальным предметом изучения лишь в новое время и, разумеется, они не безразличны для экзегезы, так как помогают понять и истолковать обсуждаемые места в их историческом контексте и одновременно в свете Нового Завета и таким образом избежать неверных или неполных истолкований.
Ис. 2:1-4. О возвышении горы Господней.Мессианское пророчество 2-й главы неразрывно связано с христологическими откровениями 7-й, 9-й и 11-й глав книги Исаии.
В 1-4 стихах данной главы содержится пророчество о Церкви Христовой под образом явления и возвышения «горы Господней», к которой соберутся все языческие народы (ст. 2-3), и о всеобщем мире в мессианские времена (ст. 4). Выражение «в последние дни» в пророческих книгах употребляется в значении «в мессианские времена». Под «горою Господней» в буквальном смысле разумеется г. Сион, точнее, г. Мориа, на которой стоял Иерусалимский храм; под «холмами» — капища и священные рощи язычников, которые обычно находились на возвышенных местах. Возвышение горы Господней над холмами символизирует возвышение (победу) истинного богопознания над ложным языческим.
В духовном смысле «гора Господня» и стоявший на ней «Иерусалимский храм» здесь, как и во многих других местах Библии, означает Церковь Христову. Отсюда собрание всех языческих народов на гору Господню, в Иерусалимский храм (см. ст. 3) символизирует вступление их в христианскую Церковь, которая, по смыслу данного откровения и параллельных мест (Зах.3:22; Иез. 4048 гл.), будет иметь универсальный характер и распространится среди всех народов.
Выражение «придите и взойдем на гору Господню...» заимствовано из обычая древних евреев приглашать друг друга в Иерусалим на праздники.
Рассмотренный отдел Ис. 2:1-3 читается в качестве паремии в праздник Вознесения Господня, так как, по разуму Церкви, откровение о славе горы Сионской имеет отношение и к славе соседней горы Елеонской, с которой Господь Иисус Христос вознесся на небо.
При интерпретации этого пророчества невольно возникает вопрос о времени его исполнения. Состояние христианских обществ в почти двухтысячелетний период их истории, по-видимому, противоречит предсказанию об идеальном мире в мессианские времена. «До пришествия на землю Христа все люди облекались в оружие, — пишет св. Иоанн Златоуст, — и никто не был свободен от этого занятия; города воевали с городами, и везде был слышен шум сражения. А теперь большая часть вселенной в мире, все безопасно занимаются ремеслами, возделывают землю, переплывают моря, и только небольшая часть носит звание воинов для охранения всех прочих. И в них не было бы нужды, если бы христиане исполняли должное и не нуждались в напоминании посредством наказания» (Беседы на Пс. 45:9-10). В современной нам действительности идеи разоружения и всеобщего мира распространяются в мире с необыкновенной быстротой, завоевывая мысли и сердца сотен миллионов людей. Среди всех народов устанавливается взгляд на войны, как на печальную действительность прошлого, которой следует избегать в настоящем и будущем. Полное и окончательное исполнение пророчества Ис.2:4 наступит после второго пришествия Христова, когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15:28).
Ис. 6 гл. Призвание Исаии к пророческому служению.Стт. 1-4. В год смерти царя Озии, т.е. примерно в 740 г. до Р.Х., Исаия видел видение в храме Иерусалимском, во время которого был призван к пророческому служению. Он видел Господа Саваофа, сидящего в славе на высоком престоле, окруженного серафимами, взывающими:«Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его». «Яхве Саваоф» значит «Господь воинств».Кого же видел Исаия? По словам самого пророка, он видел Господа Саваофа (стт. 1 и 5), между тем, по свидетельству св. ев.Иоанна, он видел славу Сына Божия (Ин. 12:41), а по ап. Павлу, слышал Святого Духа (Деян. 28:25). Таким образом, Исаия видел Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало и тройственное славословие серафимов: «Свят, Свят, Свят».
Стт. 9-10. Тогда Господь послал Исаию на проповедь к иудеям и вместе с тем предупредил, что они не поймут его проповеди по причине своего крайнего нравственного огрубения и духовного ослепления: «Пойди, и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами будете смотреть, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Содержание стихов 9-10 имеет отношение не только к современникам Исаии, но, согласно новозаветному объяснению, и к их отдаленным потомкам — современникам Иисуса Христа, которые своим ожесточением и духовным ослеплением превзошли иудеев времен Исаии. В таком именно смысле истолковали эти стихи Сам Иисус Христос (Мф. 13:14) и св. ев. Иоанн: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него», — пишет он и далее приводит слова Ис. 6:9-10 как пророчество, исполнившееся на современниках Христа (Ин. 12:37).
6-я глава книги Исаии читается в качестве паремии на праздник Сретения Господня.
Стих 3 — слова серафимской песни — троекратное «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» — послужили основанием для трисвятой песни, употребляемой в Православной Церкви за богослужением и в частной молитве верующих. Эти же слова постоянно воспеваются на Божественной литургии во время евхаристического канона.
Стих 7 — слова серафима, прикоснувшегося горящим углем к устам пророка употребляются священнослужителями при целовании св. Чаши после причащения Святых Таин.
Ис. 7 гл. Пророчество о рождении Еммануила от Девы.В этой главе излагаются речи Исаии, произнесенные в период войны между Иудеей и сирийско-израильской коалицией (735-734 гг.), поставившей своей целью низложить дом Давида, воцарить новую династию в лице некоего «сына Тавеилова» и включить Иудею в антиассирийскую коалицию. В условиях нависающей угрозы нападения на Иерусалим иудейский царь Ахаз напуган и находится в смятении (1-2). К нему приходит Исаия с вестью от Господа о том, что, если он будет верить, наступит избавление (3-9). С целью восстановить веру колеблющегося царя Исаия предлагает ему просить знамения у Яхве (10-11), но он отказывается (12), и тогда ему дается знамение, произнесенное пророком, знамение Еммануила, в котором возвещается спасение от нашествия неприятелей и безопасность дома Давида, ибо в нем должен родиться Еммануил (13-16). Исаия напоминает Ахазу и его последователям, сторонникам проассирийской ориентации, о необходимости иметь твердую веру, которая является основанием твердости и спокойствия в сложной ситуации. «Если вы не верите, то потому, что не удостоверены». В оригинальном тексте этого стиха имеет место тонкая игра слов, не поддающаяся точному воспроизведению, поэтому экзегеты неодинаково передают смысл этого выражения: «Лишь твердая вера — надежный оплот»; «Если не пребудете в вере, не будете иметь крепости». В данном месте раскрывается суть библейской философии веры. Вера для пророка означает не только уверенность в существовании чего-то высшего (в этом смысле Ахаз «верил»), но и вверение всего своего существа Богу. Когда Ахаз, по маловерию своему, отказался просить у Бога знамение, Исаия расценил это как противодействие намерениям Божиим, обличил царя и возвестил ему о том, что независимо от его воли Господь Сам даст знамение: из рода Давида (которому угрожает опасность истребления) родится Еммануил. «Слушайте же, дом Давидов! Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак, Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут (в греко-слав. «наречеши») имя Ему: Еммануил». В этом пророчестве Исаии содержится предсказание о воплощении Сына Божия в роде Давида от Пресвятой Девы Марии.Для православного христианина в этом не может быть никакого сомнения, так как это пророчество в таком именно смысле истолковано в Евангелии от Матфея 1:18-25 (ср. Лк. 1:26-38).Матерь Еммануила в еврейском тексте пророчества Ис. 7:14 называется словом«альма», которое встречается в семи местах Ветхого Завета (Быт. 24:43; Исх. 2:8; Пс. 67:25 — МТ. 68:26; Притч. 30:19; Песнь Песней. 1:2-1:6-8; Ис.7:14). Самый древний и авторитетный Александрийский перевод Библии LXX-ти толковников, составленный вIII-II вв. до Р.Х., когда не было никаких причин для намеренных искажений библейского текста, в двух местах (Быт. 16:24 и Ис.7:14) передает еврейское альма греческим дева непорочная. В переводе Семидесяти текст Исаии 7:14 цитируется в Новом Завете в Евангелии от Матфея 1:23 при повествовании Рождества Христова, как исполнении пророчества Исаии. В пяти остальных случаях употребления слова альма в Ветхом Завете оно переведено у LXX-ти греческим (в слав. «отроковица»).В древнееврейском языке для обозначения девственницы независимо от возраста большей частью (более 40 раз, согласно евр. словарям и симфониям) употребляется слово «бетула», греческим эквивалентом которого является —«дева». Евр. термин «алма» содержит в себе идею молодости, не исключая значения девственности, и употребляется в смысле: а) молодица, барышня, в слав. «отроковица» (греч.),причем во всех случаях употребления термина в таком значении (Исх.2:8;Пс. 67:25 = Пс. 68:26 (МТ), Притч. 30:19, Песнь Песней. 1:2; 1:6-8), не исключается идея девственности и в тоже время прямо не утверждается (поэтому перевод «молодая женщина» не точен); б) молодая девица, достигшая брачного возраста. Так, в Быт.24:16о Ревекке, невесте Исаака, говорится, что она была «дева», муж не познал ее», а в ст.43 этой же главы она же называется альмой —в смысле молодая дева. В таком же значении —«молодая дева», слово альма употребляется в Ис.7:14, и правильность такого понимания подтверждается следующими аргументами: 1) переводом этого слова у LXX-ти греческим —«дева», исключающим всякую двусмысленность в этом отношении; (также в Вульгате:virgo — Дева и славяно-русской Библии —дева), 2)историей исполнения пророчества, описанной в Евангелии: сверхъестественном зачатии и рождении Иисуса Христа Пресвятой Девой Марией (Мф. 1:18-25; Лк. 1:26-35); 3)единогласным мнением о приснодевстве Богоматери свв.Отцов (consenumpatrum) и всей Православно-христианской традиции. В более поздних греческих переводах Библии иудейского происхождения: Акилы, Феодотиона и Симмаха, составленных во II веке по Р.Х., в эпоху полемики иудеев с христианами, евр. альма Ис.7:14 передано греч. молодая женщина. В заключение всего сказанного о значении термина следует заметить, что антимессианское толкование экзегетов-рационалистов, утверждающих вслед за раввинами, что в Ис. 7:14 термин обозначает молодую женщину, не может быть принято, как противоречащее приведенным выше аргументам, бесспорно авторитетными для православного христианина.
Стт.15-16. «Он будет питаться молоком и медом (LXX и слав. маслом и медом), доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо, прежде, нежели младенец этот будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее». По святоотеческому толкованию (святители Иоанн Златоуст, Василий Великий, преподобный Ефрем Сирин, блаженный Иероним и др.), пророк высказывает в стт. 15-16 ту мысль, что младенец — Еммануил будет истинным человеком. Подобно другим детям, Он будет вкушать детскую пищу и так же, как и все, развиваться в духовно-физическом отношении.
Ис. 9:1-7. О служении и свойствах Еммануила.В конце 7-й главы (стт. 17-25) и в последних стихах 8-й главы (стт. 21-22) говорится о бедствиях от ассирийцев, которые прежде других имели на себе испытать жители Галилеи — северной Палестины, опустошенной Тиглат-палассаром III в 732 г. до Р.Х. В начале следующей 9-й главы содержится предсказание о той славе, которая наступит для Галилеи в мессианское время, когда она станет первым местом евангельской деятельности Миссии — Еммануила. Вместе с этим пророк предвозвещает о божественных свойствах Еммануила и о мирном, духовном характере Его Царства.
Галилея — северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Ассирова, Завулонова, Иссахарова и Неффалимова (Ис. Нав. 19:20-32). Языческой она названа пророком потому, что значительную часть населения в ней составляли язычники, нравственному влиянию которых подпадали и евреи, жившие среди них. Поэтому богооткровенная религия не имела в Галилее таких строгих последователей, как в Иудее — южной части Палестины. Обряды закона Моисея соблюдались не очень строго. Под влиянием соседей-язычников евреи-галилеяне легко заражались языческими суевериями и погрязали в пороках и мраке религиозного невежества.В этом смысле, вероятно, пророк и называет Галилею языческой, а жителей ее — «людьми, ходящими во тьме и живущими в тени смертной».«Великий Свет» — Господь Иисус Христос; также называется Он и в Н.З.: «Свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9), «Свет и просвещение язычников» (Лк. 2:32, слова св. Симеона Богоприимца). В таком смысле объясняет исполнение этого пророчества евангелист Матфей при описании начала общественного служения Иисуса Христа.
Ст.6 (выучить наизусть).В этом стихе Еммануил изображается имеющим богочеловеческую природу, обладающим божественными свойствами. Словами «отроча родися намъ» пророк указывает на рождение Мессии по плоти от Пресвятой Девы Марии и тем утверждает Его человеческое свойство. «Снъ,и дадеся намъ». Эти слова говорят о божественном естестве Мессии и имеют смысл: Сын Божий, т.е. Высочайшее Существо, снисшел с неба на землю к нам, людям, для спасения падшего человека. Такое понимание слова «Сын» в данном стихе в смысле Сын Божий подтверждается параллельными местами Ветхого Завета, в которых Мессия изображается Богочеловеком — сыном Давида и Господа (2 Цар. 7:12-16; Пс. 2:7; Пс. 109:1; Пс. 117:26-27; Иер. 23:5) и евангельским свидетельством Самого Иисуса Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16; ср. Ин. 5:20-23).
«Его же начальство бысть на раме его». Образ выражения «на рамеeго» заимствован из обычая древних восточных царей носить на плечах красный плащ как символ царского достоинства и власти. Контекст пророчества изображает Еммануила Господом и Владыкой вселенной.
«Велика совета ангел» — вестник великого совета. По святоотеческому толкованию, разумеется Совет Св. Троицы, в котором от вечности было предопределено спасти падший человеческий род от окончательной гибели за первородный грех через Воплощение, страдания, смерть и воскресение Сына Божия.
«Чуден, советник». Чуден — чудесный, необыкновенный. Советник — участник предвечного Совета св. Троицы, — вестником которого пророк назвал Его выше, — и, кроме того, податель людям спасительных советов (т.е. евангельских законов, которые могут быть названы «советами» в том смысле, что принятие их основано не на принудительной силе и власти, а на свободном убеждении в их истинности).
Отдел 9:6-7 читается в качестве паремии в навечерие Рождества Христова.
Ис. 11:1-10. Об Отрасли от корня Иессеева.В третьем пророчестве Исаии об Еммануиле описывается Личность Мессии и Его духовное царство: предвозвещается время Его рождения в роде Иессея-Давида (1), изображаются Его сверхъестественные свойства (2), методы Его правления (3-5), дается описание Его духовного Царства как Царства мира и райского блаженства (6-8); мир распространится на все творение Божие, а земля наполнится ведением Господа, ибо к Мессии, Потомку Иессея, обратятся языческие народы (10). Выражение «от корня Иессея» (а не Давида) не случайно употребляется в пророчестве; оно имеет очень глубокий смысл, так как указывает на рождение Спасителя в то время, когда род Давида лишится царского достоинства, не будет занимать престола и возвратится в то бесславное состояние, в котором пребывал род Иессея до воцарения Давида. По смыслу этого образного выражения Исаии, царский род Давида (изображаемый пророками под символом цветущего дерева) уподобится срубленному дереву, от которого остался один корень; и из него произойдет Отрасль. Представители рода Давида — Пресвятая Дева Мария и св. Иосиф Обручник, были людьми простыми и бедными.
«Дух Божий» (евр. Руах Ягве — Дух Господень). Исполнение пророчества на Иисусе Христе засвидетельствовано в Евангелии: зачатие Его от Св. Духа (Лк. 1:35), схождение Св. Духа в виде голубя при крещении Его в Иордане (Мф. 3:16). «Дух Божий» — родовое понятие. Далее конкретно перечисляются семь даров св. Духа. «Дух премудрости и разума» — первые два дара, которые почиют на Мессии. Согласно библейскому словоупотреблению, «дар мудрости» (хохма, sapientia) и «дар разума» (бина, intellectus), как составной элемент мудрости, обозначающий проницательность, в общем, обозначают богатство ума, широту познаний, способность распознавать людей и сущность явлений по их внутренним достоинствам; в более частном смысле эти дары обозначают в Библии высшую степень религиозно-нравственного знания целей жизни и средств к их достижению и, вместе с тем, умение пользоваться ими во всех обстоятельствах жизни, согласно с требованиями истины, добра и назначения человека. Господь Иисус Христос, по свидетельству евангелистов, действительно обладал этими дарами в совершенстве: еще двенадцатилетним отроком Он удивил иудейских законоучителей мудрыми вопросами и ответами в Иерусалимском храме (Лк. 2:42-47) и вообще во всей земной жизни вызывал изумление у современников Своей необычной мудростью, так что даже посланные взять Его говорили о Нем: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин. 7:45; ср. Мф. 7:28).
В стт. 6-8 перечисляются животные двух противоположных классов: домашние травоядные (ягненок, козленок, теленок, вол и корова) и дикие хищные животные (волк, барс = слав. рысь; лев, медведь и аспиды). Свойства и инстинкты хищных животных настолько изменяются, что они становятся мирными, не нападают и никого не истребляют, но мирно пасутся вместе с домашними животными и питаются одной с ними пищей — травой. По отношению к человеку они так мирно и послушно настроены, что «малое дитя» (слав. «oтроча мало») пасет их, и ядовитые змеи-аспиды не причиняют вреда ребенку, играющему над их норами. По объяснению отцов и учителей церковных (Ин. Златоуста, Ефрема Сирина, Иеронима и Феодорита) в стт. 6-8 в образной форме предвозвещается нравственное перерождение людей в Церкви Христовой. Нравы иудеев и язычников, вступивших в мессианское духовное царство, настолько изменяются, что они станут мирными членами этого царства, которые символизируются кроткими животными.
Весь контекст пророчества Ис. 11:1-9 предвозвещает восстановление в мессианскую эру первозданной гармонии всего Божия творения, тех благодатных времен, которые были в раю до грехопадения, когда человек и окружающий его мир «не подверглись еще суете» (Рим. 8:19-22).
В «деньoный» - в мессианское время. Ст.10а цитируется ап. Павлом в Послании к Рим. 15:12, как пророчество об обращении язычников ко Христу. Последние слова стиха: «и будетъ покойeго честь», некоторые отцы и учители Церкви (И. Златоуст, Василий В., Феодорит, Иероним) понимали и объясняли в смысле предсказания о том, что уверовавшие во Христа будут прославлять Его страдания и чествовать Его гроб.
Отдел Ис. 11:1-10 составляет паремию в навечерие Рождества Христова, поскольку празднуемое событие является исполнением пророчества Исаии о рождении Мессии-Христа из рода Иессея — Давида.
Ис. 35 гл. О пустыне жаждущей.Содержание главы: Бесплодная и сухая пустыня под действием появившихся в ней обильных источников вод расцветет и покроется великолепной растительностью Ливана, Кармила и Сарона. Сам Бог придет и спасет ее обитателей (1-4 ст.). Спасение Божие будет сопровождаться исцелением неизлечимых недугов: глаза слепых откроются, глухие станут слышать, немые говорить, а хромые ходить (5-7 ст.). Для избавленных откроется широкая дорога, «святой путь» на Сион, где будет вечная радость и веселие, а печаль и воздыхание навсегда исчезнут (8-10 ст.).
По толкованию отцов Церкви, «бесплодная пустыня» в духовном смысле обозначает языческий мир, не знавший истинного Бога и потому не приносивший плодов духовных добродетелей и представлявший собой духовную пустыню. «Процветшая пустыня» обозначает новозаветную Церковь из язычников и иудеев, украсившуюся цветами христианских добродетелей, как поется в церковном песнопении: « Процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, в нейже утвердися мое сердце» (3-й ирмос воскресного канона 2-го гласа).
Под «водой», оживляющей бесплодную пустыню, разумеется благодать св. Духа, имеющего излиться на верующих во Христа и духовно возродить их (ср. Ис. 12:4; Иоиля 2:28-29).
Исполнение. Пророчество об исцелении духовных и физических недугов в людях начало исполняться с пришествием на землю Иисуса Христа, о чем свидетельствуют евангелисты, цитирующие его (Мф. 11:5; 12:22; 15:13; Мк. 7:31 и мн. другие).Исполнение пророчества Исаии о чудесных проявлениях божественной благодати, исцеляющей духовные и телесные недуги в людях, не окончилось временами земной жизни и служения Иисуса Христа и Его апостолов (о чудесах апостолов повествуется в Деян. 3:6-8; 8:7 и др.). Послеапостольская история Церкви Христовой тоже полна бесчисленными проявлениями чудодейственной силы Св. Духа, возрождающей и освящающей человека. Блаж. Иероним об исцелении в Церкви Христовой духовных недугов пишет следующее: «Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми, видят свет истинный, не могшие прежде глухими ушами слышать слова Писаний теперь радуются о заповедях Божьих, когда бывшие прежде хромыми и не ходившие по правому пути прыгают как здоровые, подобно своим учителям, и ясен будет язык немых, уста которых... не могли исповедовать единого Господа... потому что пробились в пустыне, которой была некогда Церковь, воды спасительного крещения, и в необитаемой стране — потоки и ручьи, то есть различные духовные дарования (Толк. на Ис. 35 гл.).
Пророчество Ис. 36 о пустыне жаждущей читается в качестве паремии в праздник Крещения Господня, так как, по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров св. Духа по человечеству явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена.
Ис.40:1-11. О гласе вопиющего в пустыне.В стт. 1-11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господу (в стт. 3-5, 6-8, 9-11). Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении квозвращению евреев из вавилонского плена и 2) кявлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданской с проповедью покаяния и пришествия Мессии-Господа.
Песни Раба Господня.Общие замечания. Еврейское выражение Евед-Ягве, обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень», не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Ягве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл еврейских слов поняли греческие переводчики, которые перевели не Раб Господень, а Отрок Господень.
В Ветхом Завете, названы особые избранники Божии; патриархи, пророки, вожди и праведники, цари, и весь Израиль (Пс. 135:22 и др.).
В Песнях Раба Господня (42:1-9; 49:1-6; 50:4-9; 52:13) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов человечества, приносящем свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе (Лк. 22:19-20, 37; Мк. 15:28), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа (Мф. 12:17-24; Ин. 1:29), поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как к прообразу, и как к народу Господню, которому были вручены хранение и распространение истинной веры в Ветхом Завете, который, однако, не был идеальным в исполнении миссии, возложенной на него, и поэтому обличается в ряде мест Песней как недостойный раб Господень (напр. 42,19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...» и мн.др.).
Первая песнь оРабеГосподнем Ис. 42:1-9. О кротком ОтрокеГосподнем.В стт. 1-9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющем придти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих его, об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке. «Вот Раб Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него и возвестит народам суд».
Последнее выражение ст.6-го: «во свет для язычников», св. Симеон Богоприимец повторил в отношении к Иисусу Христу: «Свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32). Предсказание о Мессии, как Свете — один из излюбленных образов, который многократно употребляется в книге Исаии в отношении к Мессии (2:2-4,5; 9:1-7; 49:6-8; 51:4 и др.). Образ света, прекрасно выражающий мысль о духовном просвещении и возрождении язычников через Христа и Его Евангельское учение, имеет широкое употребление и в Новом Завете (Мф. 4:16; Лк. 2:32; Деян. 13:47; 26:18; Рим. 16:2 и др.).
Ст. 7 «чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы». Слепые и сидящие во тьме — образы, характеризующие духовное состояние ветхозаветного человечества до Христа.
Ис. 49:1-7.Вторая песнь Раба Господня.Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая (Ис. 42:1-9), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт. 1:5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст. 5), быть светом всех народов, чтобы спасение Господне «простерлось до концов земли» (ст. 6), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст. 7).
Ст.3. «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Эти слова преимущественно относятся к Мессии, который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, изреченные Христом к ученикам на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем (Ин. 13:31), можно считать комментарием к данному стиху кн. Исаии.
Ис. 50:4-9. Третья песнь Раба Господня.В этой песни нет выражения «Раб Господень», но речь идет о Нем и от Его лица. Он не отступил от исполнения Своего спасительного дела, хотя Ему пришлось претерпеть избиение и бесчестие. «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (ст. 6). Здесь предсказаны подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе во время суда над Ним у первосвященников и у Пилата (см. Мф. 26:67; 27:30). Более подробное и полное описание страданий Раба Господня и их искупительное значение дано в следующей четвертой песне: 52:13-53:12.
Ис. 52:13-15 и 53:1-12. Четвертая песнь Раба Господня. О страданиях и прославлении Раба Господня
В четвертой песне объединены все главные мысли других песней Раба Господня и представлены в полной и последовательной картине жизни, служения, искупительных страданий, смерти и прославления Его. Для правильного понимания этого пророчества необходимо привлечь и изучить все упоминания о Нем в Новом Завете.
По глубине и силе пророческого прозрения во внутренний смысл величайших тайн — воплощения и искупления, а также по яркости и живости данных в нем образов, пророчество 52:13-53:12 считается зенитом всего ветхозаветного пророчества о страданиях и прославлении Христа. Христианин находит в этом пророчестве не только предызображение важнейших моментов искупительного служения Господа нашего Иисуса Христа, но видит в нем и неопровержимое доказательство божественного достоинства Спасителя мира и божественности христианской религии. Он узнает из этого пророчества, что страждущий Мессия-Христос не сегодня и не вчера стал известен миру, но советом Триипостасного Божества был предопределен «на заклание прежде сложения мира» (Апок.13:8).
«Как многие изумлялись, смотря на Тебя, —столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих. Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали».В этих стихах сопоставляются два состояния Раба Господня — униженное и прославленное, которые будут причиной изумления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведет в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страданий будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько поражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить свое изумление словами (ст. 15).
53 глава книги Исаии, повествующая о крестной смерти и плодах искупления Господа Иисуса Христа, читается в Великую Пятницу на шестом часе и на Вечерне.
Ис. 61:1-10. О Помазаннике Господнем и Его Церкви.Стт. 1-2 содержат пророчество об Иисусе Христе как Помазаннике Господнем, имеющем придти в мир для того, чтобы благовествовать людям спасение и сообщить им благодатные дары Св. Духа. В таком именно смысле объяснено это пророчество Самим Господом Иисусом Христом в Его проповеди в назаретской синагоге (Лк. 4:16-21). Тема стт. 3-10 — Церковь Мессии-Помазанника.
Слово «Помазанник» является переводом еврейского Машиах (арам. Мешиха), в русской транскрипции — Мессия. С точки зрения исторической последовательности в служении Мессии данное пророчество возвещает о евангельских событиях, предшествующих откровению 52-53 глав.
В рассматриваемом пророчестве «помазание» в отношении к Мессии надо понимать в значении обильного излияния Св.Духа на Мессию, что будет служить также знамением божественного избрания или «посвящения» Его Богом Отцом на служение человеческому роду. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа на Иордане, когда Св. Дух нисшел на Него в виде голубя (Мф. 3:16; Деян. 10:37-39).
«Проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих», ст. 2. В Ветхом Завете «приятным летом» и «годом отпущения» был юбилейный год, год освобождения рабов и прощения долгов, пятидесятый по счету (Лев. 25:10), о наступлении которого объявлялось всенародно; в этом году рабы получали свободу, отпускались долги, проданные за долги земли возвращались прежним владельцам. Юбилейный год имел прообразовательное значение. В данном пророчестве «приятным летом» названы прообразованные юбилейным годом благодатные мессианские времена, «время проповеди Мессии, в течение которого Он жил во плоти» (блаж. Иероним). Явившийся на землю Христос возвестил о начале новой эры всепрощения и свободы для всех верующих в Него.
Ст. 3. «Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда». Посыпание пеплом головы служило у древних людей выражением великой печали и покаянного настроения (см. 2 Цар. 13:13; Ис. 3:26; 52:1-2). Напротив, умащение елеем, облачение в прекрасные одежды с головным убором в виде диадемы (венца) являлось выражением веселия в радостных событиях жизни.
Стт.1-9 составляют паремию в Великую субботу и в церковное новолетие — «приятное лето Господне» (1/14 сентября).
Экзегетический разбор:
– 1:25: Народ израильский сравнивается с серебром, которое смешано с неблагородным металлом – свинцом. Для отделения этого последнего серебро нужно пережечь в огне и потом положить в едкую щелочь – особый пепел, получавшийся от одного растения. Господь подобным же образом, посредством разных тяжелых наказаний (плен и пр.) отделит от общества израильского все портящие его чистоту элементы.
– 1:29-31: дубравы... сады. Места поклонения идолам.Нет воды.Вода в Писании часто является символом надежды. В данном случае подчеркивается безнадежность служения идолам (сад - место идолослужения - без воды (надежды) обречен на гибель). Ср. 8:7.Отрепьем... искрою. Сами дела нечестивых ("отрепье") явятся той искрой, которая сожжет и нечестивого, и нечестие его.
– 2:4-22: Судить. Господь будет управлять всеми народами. Его Царство распространится по всей земле и послужит установлению мира между народами. Для этого и пришел наш Господь (Лк. 2:14). Мечи... на орала. Ср. с Иоил. 3:10. Правление Господа устранит вражду между людьми, и они будут стремиться к миру.Во свете. Свет символизирует Божие присутствие, благословение и откровение (9:2; 30:26; 42:6-16; 58:8-10; 60:1-3). Господь есть свет и в благословении, и в наказании (10:17; 45:7; 60:19-20; ср. Ин. 1:4; 8:12). Люди, которые променяли Его свет на тьму своего извращенного ума (5:20; 8:20), понесут Божие наказание и будут жить отделенными от Бога (5:30; 13:10; 50:11; 59:9; ср. Ин. 3:19-20). Исайя осуждает синкретизм, смешение языческого идолопоклонства с поклонением Богу. То, что избранный народ перенял у других народов (магия, чародейство, идолопоклонство и т.д.), противоречит истинному свету.От востока... Филистимлян. Эти слова, прежде всего, имеют отношение к языческим культурам государств, расположенных к востоку (Ассирия, Вавилон) и к западу (Филистия) от Иудеи.Конями... колесницам. Народ Божий более полагался на свои собственные силы (30:16; 31:1-3), нежели на Господа (ср. Пс. 29:8; 36:17; 146:10).В скалу. Во время Божьего суда люди будут искать убежища, однако никто не сможет скрыться от Бога.Высокое людское. Парафраз понятия "гордые" (ст. 17; ср. Иер. 49:29).В тот день.День Господень принесет наказание нечестивым, благочестивые же получат благословение, оправдание и полное спасение (ср. Иоил. 2:31; Соф. 1:7; 2:13-18). Эти слова применимы и к историческим событиям (падение Израиля, Ассирии и Иудеи), к будущему суду и спасению (3:7-17; 7:18-25; 11:10-11; 24:21; 27:1).На... горы... на... стену. Символы убежища, защиты, безопасности.В тот день. См. ком. к ст. 11.Человека... дыхание. Уповать следует на Бога, дающего дыхание жизни всему живому, а не на подвластного ему смертного человека.
– 3:6-12: Одежда. Прибегая к такой гиперболе, Исайя подразумевает разруху, нищету и деградацию.Иерусалим... Иуда. Падение Иерусалима (586 г. до Р.Х.) так же, как и его разорение, произошедшее в 701 г. до Р.Х., стало непосредственным исполнением этого пророчества.Содомляне.Израиль пренебрегает Божиими установлениями и ведет себя так, будто между ним и Богом никогда не существовало завета (см. 1:9-10).Притеснители народа... дети. Т.е. несмышленые люди, бездарные правители.
– 3:16: Нечестие коснулось не только иудейских мужчин, но и женщин, т.е. не только общественная жизнь извратилась, но и семейная. Все устои общества подточены грехом и неправедностью.
– 3:17: Оголит... обнажит.Господь предаст этих женщин бесчестию. Оголение темени – парша, вид накожной болезни, соединенной с выпадением волос. Обнажить срамоту – русский перевод, очевидно, держится здесь того мнения, что словоphat значит половые женские части, но древние переводчики не придавали этому слову такого значения. Блаженный Иероним переводит это слово выражением: волоса. Параллелизм с первой частью стиха заствляет принять именно последний смысл этого еврейского слова. Туту не будет и повторения с предыдущим полустишием: в первом полустишии речь идет о болезни волос (парша), а во втором – о насильственном острижении волос со лба, который вследствие этого обнажается. Позорность этого острижения указана еще в древневавилонских законах царя Хаммурапи, которые за обесславление жрицы наказывают преступника обритием лба.
– 3:22: епанча - широкий и длинный плащ (покрывало, накидка).
– 3:25: Так как много иудеев падет на войне, то некому будет собираться у городских ворот, при которых обыкновенно совершался суд и устраивался базар.
– 4:1-2: Это заключение к предшествующему пророчеству об иудейских женщинах. Семь женщин – т.е. множество женщин останутся без мужей, что в древности у иудеев считалось позорящим женщину обстоятельством (Быт. 16:4; Суд. 11:37-38). Закон Моисея предполагал возможным одному мужчине жениться на нескольких женщинах (Исх. 21:10).Отрасль. Это слово имеет два значения: оно обозначает плод, который приносит земля, а также является мессианским именем Иисуса Христа, Который приносит духовный плод (11:1-5; Иер. 23:5; Зах. 3:8; Ин. 25:1-8). Остаток Израиля обретает в Нем жизнь (6:13). Уничижив Себя, Иисус Христос был увенчан славою (49:7; 52:13; Флп. 2:9-11).
– 4:4-5: Духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28:6).Огня. Букв.: "сжигающим". Эта метафора означает Божий суд (1:31; 10:17; 30:27; 42:25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион.Сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил "небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее" (40:26; 42:5; 45:12-18; 57:16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества (Ин. 17:10, 22-24).Облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря (Исх. 13:20-22), в скинии (Исх. 40:34-38) и в пустыне (Чис. 9:15-23). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион. Господь дарует Свое присутствие верному остатку.
– 5:10: Бат. Мера жидкостей, равная приблизительно 22 литрам.Хомер. Мера сыпучих веществ, равная приблизительно 195 литрам.Эфа. 24 литра.
– 5:14: Преисподняя. Древнееврейское слово "шеол" используется, как правило, в поэтических отрывках. Израильские поэты образно описывали преисподнюю. Смысл сказанного здесь заключается в том, что шеол с безмерной жадностью поглотит всех, кто живет только ради собственного удовольствия, будь то вельможи или простые люди.
– 5:18:Наказание можно сказать так крепко утверждено, прикреплено уже к нечестивым иудеям, как крепко привязывается телега к везущему ее животному.
– 5:24-30: За свои преступления все грешники понесут тяжелое наказание от Бога; трупы их будут валяться повсюду, - знак того, что начнется какая-то страшная эпидемия, но этого еще мало. Бог призовет против грешных иудеев из далекой стороны такого врага, который, как лев, бросится на избранный народ и множество иудеев захватит в плен. Возможно, здесь подразумевается ассирийское войско. Однако упоминание о "народах дальних" и о "живущих на краю земли" придает фрагменту апокалипсическое звучание: Сам Бог намерен вмешаться в историю Израиля, и неважно, кого именно Он использует в качестве бича для наказания.
– 6:5: Исаия чувствует с особенной горечью нечистоту своих уст, которые не могли принять участия в славословии серафимов. Поэтому-то его уста, прежде всего и очищаются священным огнем с алтаря. Но, кроме того, очищаются именно уста ввиду того, что ими собственно будет служить Богу Исаия.
– 6:6: По толкованию наших церковных песнопений, огненный уголь был прообразом Господа Иисуса Христа, а клещи – рук Пресвятой Богородицы. «Огонь несешь ты, чистая; страшусь принять в объятия Младенца Бога». Так во 2-м тропаре 5-й песни канона на Сретение, говорит Симеон Богоприимец. Дальше, в 3-м тропаре, тот же старец говорит Пресвятой Деве: «Ты просвешаешь меня, подавая руками, как бы клещами, Несомаго тобою».
– 6:13:И возвратится – это выражение следует заменить словами: в свою очередь (будет уничтожена).
– 7:4: От двух... дымящихся головней. Оба царства в скором времени были разрушены: Дамаск - Феглаффелласаром III (Тиглатпаласаром) в 732 г. до Р.Х., а Самария - Саргоном II в 722 г. до Р.Х.
– 7:11: В глубине... на высоте.Для Божиих пророков нет ничего невозможного. Силой Бога они могут вернуть мертвого из преисподней ("из глубины") - как Илия (3 Цар. 17:17-24), и заставить солнце пойти вспять.
– 7:18: Египтяне названы мухами с реки египетской, потому что в Египте после наводнений, производимых Нилом, чрезвычайно размножаются мухи. Пророк хотел указать на многочисленность египетских полчищ и на настойчивость египтян, с которой они будут добиваться овладеть Палестиной. Ассирийцы называются пчелами, потому что в их стране было много пчел и потому, что ассирийцы наносили своим врагам тяжкие ранения, были особенно зны и неукротимы в гневе, как раздраженные пчелы.
– 8:3: К пророчице. Скорее всего, Исайя называет так свою жену, поскольку она была супругой пророка, но, может быть, и потому, что она также служила Богу (Суд. 4:4; 4 Цар. 22:14).Магер-шелал-хаш-баз.Это имя означает "спешит грабеж, ускоряет добыча". Оно содержит в себе пророчество о разорении Месопотамии, Израиля и Иудеи.
– 8:8: Дойдет до шеи. До Иерусалима. Только Иерусалим выстоял под натиском ассирийских войск в 701 г. до Р.Х., которые опустошили, но, однако, не уничтожили Иудею до конца. Исайя называет Иудею землей Еммануила, как бы желая тем самым сказать, что Бог не оставит Свой народ; пережив опустошение, страна спасется от гибели.
– 8:16: Завяжи... запечатай. Более точный перевод: "Я намереваюсь завязать это свидетельство и запечатать откровение для учеников моих". Это слова самого пророка, а не Господа.
– 8:19: Вышеназванных знамений довольно для верующего. Поэтому ни к чему обращаться к разного рода гадателям за справками о будущем.Чревовещатель умеющий говорить глухо или без движений губ и лица (изнутри, из чрева).
– 9:5: У врагов Иудеи не будет сил для новых походов, и иудейский народ вздохнет свободно.
– 9:10: Кирпичи.Т.е. стены, сложенные из глиняных кирпичей.Сикоморы вырублены - заменим их кедрами. Образное описание человеческого упорства и нераскаянности. Божьими судами произведены опустошения, но жестоковыйный Израиль не жалеет ни средств, ни усилий, в своей самонадеянности пытаясь устоять под карающими ударами оставленного им Бога.
– 10:13-14: Здесь ассирийский царь явно ставит себя на место Бога, и говорит от своего якобы возвышенного положения и состояния. Полубожественное или божественное отношений к царю в восточных деспотиях – явление довольно распространенное.
– 10:19: Остаток дерев. От былого могущества Ассирии не останется почти ничего: и малое дитя сумеет пересчитать всех оставшихся в живых ассирийских воинов.
– 11:10: Корень Иессеев. Так называет теперь пророк Мессию, которого выше назвал отростком корня Иессеева, потому, что Мессия действительно составил собою основу или корень, на котором покоилось благосостояние всего дома Иессеева или династии Давидовой.
– 11:15: Иссушит Господь залив моря Египетского. Господь осушил (разделил) воды моря при исходе евреев из Египта и тем самым "расчистил" им дорогу. Пророк усматривает Божественную помощь и при возвращении из вавилонского плена. Именно в смысле, что Господь устранит препятствия к возвращению из плена, и использована аналогия из истории народа Божия.Разобьет... на семь ручьев. Т.е. устранит препоны, разобьет и разрушит их. Господь Сам сокрушит все преграды, которые встанут на пути Его народа домой после вавилонского плена.
– 12:3: Вода – самое необходимое условие благополучия восточного человека, который нуждается в воде особенно летом, когда в Палестине дожди не идут. Поэтому пророк, чтобы обозначить будущее счастье, каким будет наслаждаться искупленный остаток Израиля, возвещает, что у Израиля будет изобилие в воде, получаемой из источников, которые не высыхают и летом, что часто случается с палестинскими реками. Вместе с тем пророк предсказывает о том изобилии благодати, какое даст всему человечеству имеющий прийти в мир мессия (Ин. 4:18).
– 14:9: Рефаимов. От евр.: "рапха" - "тень". Пророк сравнивает поверженного правителя мировой державы с жалкой тенью, обитающей в шеоле. Здесь возможна и тонка игра слов: рефаимами также назывались гиганты (Быт. 14:5; 15:20). Тогда этот стих можно понимать и так: цари и владыки земные в глазах Господа Бога - единого истинного Владыки - подобны теням, обитающим в преисподней.
– 14:29: Сокрушен жезл. Речь идет об ассирийском царе - Тиглатпаласаре III (ум. в 727 г. до Р.Х.) или Саргоне (ум. в 705 г. до Р.Х.).Аспид. Скорее всего, Сарган, дважды разбивший филистимлян (в 721 и 720 гг. до Р.Х.).Летучий дракон. Очевидно, Сеннахирим.
– 15:1: Ар-Моав... Кир-Моав.Первый из этих городов располагался к югу от реки Арнон, второй - на равнине к юго-востоку от Мертвого моря.
–18:5: Данные стихи содержат метафору Божественного суда, представляя Бога в образе виноградаря, отрезающего лишние побеги и отбрасывающего их прочь, на потребу диким зверям и птицам.
– 19:15: Голова и хвост, пальма и трость. Правители и подданные, высшие классы и низшие.
– 19:20: Знамением и свидетельством. Жертвенник Божий (ст.19) свидетельствует о полном подчинении Египта Его власти (ср. Быт. 12:8; 28:22; Нав. 22:26-27).Спасителя и заступника. Господь избавит Израиль от притеснителей подобно тому, как было во дни судей, когда Он посылал Своему народу "спасителя и заступника" (2:18; 3:9-15; 6:7;10:10; Суд. 2:16; 3:9).
– 19:25: Пророк хочет сказать, что египтяне и ассирийцы, в его время постоянно враждовавшие между собой из-за обладания Малой Азией, во времена Мессии будут посещать друг друга только с мирными намерениями, а не для того чтобы воевать. Будут служить Господу. Египет и Ассирию соединит главным образом общая религия. Израиль будет третьим. Евреи также постоянно враждовали то с Египтом, то с Ассирией. Во времена Мессии Израиль войдет в великий духовный союз со своими прежними врагами. Благословение. Израиль будет как благословение, т.е. посредником в получении божественных благословений всею землей. Важно отметить, что египтянам дается здесь название «мой народ», какое прежде давалось только евреям.
– 21:1: о пустыне приморской.Вавилон иногда называли "приморской страною". Назвав его пустыней, пророк определил его участь; ст. 2:Елам... Мид. Елам, заключивший союз с Мидией в 700 г. до Р.Х., составлял большую часть Персидского царства. Будучи частью вавилонского войска, армии этих стран, по-видимому, способствовали падению Вавилона в 689 г. до Р.Х. (их участие в завоевании Вавилона в 539 г. до Р.Х. не вызывает сомнений); ст. 5:мажьте щиты. В древние времена перед сражением щиты смазывали смолой; ст. 11:Пророчество о Думе. Дума - сокращенное название Идумеи. Столицей Идумеи был город Села, более известный под греческим названием Петра. Жители этой страны были издревле враждебны Иудее, но Саул, Давид и Соломон смирили их и заняли часть их владений. С ослаблением Израиля Идумея возвратила свои земли и стала предпринимать набеги на южную Палестину,с Сеира - другое название Идумеи; ст. 13:В лесу Аравийском. Букв.: "В кустарниках, в Араве", особенность аравийского ландшафта.Караваны Деданские. Деданиты - арабское племя, происходившее от Авраама через Хеттуру (Быт. 25:3). Также еще и кушитское племя (Быт. 10:7). Очевидно, здесь подразумевается племя, происходившее от Авраама и обитавшее неподалеку от Едома (Идумеи), т.к. о нем говорится сразу после пророчества об Едоме; ст.14:в земле Фемайской. Оазис, находившийся в ста пятидесяти километрах южнее Дедана (Иер. 25:23). Сюда бегут арабы от надвигающихся с севера ассирийских полчищ; ст.16:Кидарова. Кидар - измаильское племя, обитавшее в северной части Аравийской пустыни. Этим именем назывался также и оазис (Иер. 49:28-29).
– 22:1: о долине видения. В Иерусалиме Исайя имел пророческие видения, легшие в основу книги.
– 22:8: Данные стихи описывают приготовления к осаде. Жители Иерусалима тщетно ищут спасения среди городских укреплений (ст. 8-11), позабыв о Том, в Чьей воле избавить их от опасности (ст. 11).
– 22:22:Ключ дома Давидова. Ключ, о котором говорит Исайя, давал право на вход в царские покои и потому служил символом власти (слова эти послужили основанием для образа, встречающегося и в Новом Завете (Мф. 16:19; Откр. 3:7).
– 23:1:Из земли Киттийской. Речь идет, в частности, о Кипре, где на пути из Фарсиса в Тир корабли делали остановку.
– 23:4: Крепость морская. Крепость не в смысле фортификационного строения, а в значении силы. Крепость морская – т.е.могучее море, на берегах которого расположен Тир. Как бы не мучилась – т.е. все мои детища погибли, Тира и его пристаней уже не существует и как будто никогда не существовало.
– 23:5: Содрогнутся египтяне не только в силу своих коммерческих связей с Тиром, но и потому еще, что могучий Тир был, так сказать, громоотводом для Египта, отвлекая на себя внимание значительной части ассирийских войск.
– 23:10: Дочь Фарсиса. Коренное население финикийских колоний. Падение Тира приносит освобождение народам колоний, т.к. "препона" (метрополия) пала.
– 23:16: цитра или арфа [евр. киннор; греч. китара, "кифара"; в Синодальном переводе - "гусли", "арфа" или "цитра"], имела поперечную дугу, на которую натягивали струны - параллельно или перпендикулярно резонатору, если они не были собраны в пучок. Древнейшее изображение такой лиры имеется на настенной росписи гробницы в Бени-Хассане (Египет); похожие инструменты известны и по ассирийским источникам. На кинноре играл Давид пред Саулом (1Цар 16:23; в Синодальном переводе - "гусли"); уведенные в вавилонский плен иудеи повесили свои кинноры на вербах (Пс 136:2; в Синод. пер. - "арфы"). На кинноре часто играли в дороге (ср. 1Цар 10:5, в Синодальном переводе - "гусли"; 2Цар 6:5, в Синод. пер. - "цитры"). Этот инструмент широко использовался.
– 24:6: Сожжены. Точнее: "истреблены".
– 24:18: Окна с небесной высоты. Гнев Божий подобен потокам вод, проливающимся с небес (ср. Быт. 7:11; 8:2).
– 24:21-22: Воинство выспреннее, т.е. а) высшие небесные светила и б) одушевлявших и двигавших, по верованию древних, этими светилами духов или Ангелов. Эти Ангелы в то же время были правителями отдельных царств, - конечно, невидимыми, (Дан. 10), и следовательно за все беспорядки, совершавшиеся в этих царствах, должны будут прежде всего на последнем суде господнем отвечать они. Бог, говорят раввины, не поражает ни одного из народов прежде, чем не накажет его князя, т.е. Ангела народоправителя, который производил на этот народ противное Богу влияние.
– 26:18: Спасения не доставили земле. Точнее: "не доставили счастья земле".Прочие жители вселенной не пали. Правильный перевод: "Не явились на свет новые граждане мира".
– 26:19: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Эти слова по-видимому противоречат начальным словам 14-го «мертвые не оживут», но пророк здесь говорит о тех мертвых, которые принадлежат Иегове, стоят вблизи Него, к которым и Он Сам близок, в которых Он обитает. Пророк, может быть, и сам не ясно представлял себе всю важность сообщенного ему откровения, и только в Новом завете выяснено, кто эти мертвые, принадлежащие Яхве. Это суть те, в которых прибывает Христос и которые поэтому должны воскреснуть, как и Он Сам воскрес (1 Кор. 15:20; 2 Кор. 1:22; 5:5; Ин. 6:54). Заметить нужно, что пророк эту мысль выражает не как желание, а как уверенность, - иначе в этом месте не будет противоположения 17-му и 18-му стихам. Ибо роса Твоя… это – обращение к Яхве. В утро воскресения, как бывает и обыкновенно по утрам в знойное время в Палестине, роса покроет землю. Но это будет новая, чудотворная, Божия (твоя) роса! Все эти отдельные мелкие блестящие росинки будут не иное что, как вставшие в прославленном виде, воскресшие светлые тела людей, которые отдаст назад, некогда поглотившая их, земля. Роса растений – с евр. Точнее: роса светов или светлая роса. В славянском переводе мысль о воскресении выражена яснее и полнее. Там сказано, что воскреснут мертвые – вообще, а не одни праведники – и восстанут сущие во гробах или в могилах. Кроме того, этим умершим противопоставляются те, что останутся ко дню страшного суда в живых (иже на земле). Так и апостол Павел различает между воскресшими и те, кто должен будет измениться не умирая (1 Кор. 15:51).
– 26:20: Войди... укройся. Подобно тому как Господь хранил Ноя, затворив его в ковчеге (Быт. 7:16), Он сохранит Свой народ в ожидании спасения.
– 28:21: На горе Перациме... на долине Гаваонской. Исайя говорит о событиях прошлого, когда Господь поразил филистимлян (2 Цар. 5:20) и хананеян (Нав. 10:10-11).
– 28:25: Полбу. Злачное растение.
– 29:1: Приложите год к году. Падение Иерусалима - дело времени.
– 31:8: Юноши его будут податью. Его воины станут рабами.
– 32:11: Обнажитесь. В знак печали женщины снимали верхние свои, наиболее ценные одежды.Препояшьте чреслапростым вретищем, чтобы только не ходить совершенно нагими.
– 32:14: Офел ("подъем, бугор (на поверхности земли)"), холм в Иерусалиме, находящийся южной стороне Храмовой горы (2 Пар 27:3; 33:14; Ис. 32:14).
– 32:19: Град в то блаженное время если и будет падать, то только на лес, а не на поля и жилища иудеев, так что разве лесные деревья пострадают от него. Город спустится в долину, т.е. Иерусалим или, собственно, его население не будет прятаться за городскими стенами, а смело будет ходить по долинам, окружающим город. Значит, врагов в окрестностях Иерусалима уже не будет.
– 33:11: Господь выступает на защиту Своего народа и возвещает ассирийцам разрушение всех их планов и – погибель. Планы их, все их расчеты и намерения – бессильны, хрупки, как сено и солома. Объединяя сказанное можно сказать, что гнев и свирепость зажжет ту злобу, которая живет внутри ассирийцев и сожжет их.
– 34:15: Ночное привидение. Древние толкователи видели здесь намек на верование иудеев в женщину-демона, которая ночью высасывает кровь у людей, новые же переводят это слово, происходящее от слова ночь, просто выражением: ночная, и разумеют здесь ночную птицу, т.е. филина.
Летучий змей – змей, который откуда-нибудь с высокого дерева бросается на свою жертву и с налета жалит ее.
– 36:2: Поля белильничьего. Скорее всего, имеется ввиду месторождение белой глины.
– 36:12: Поедание помета и мочи говорит о крайней степени голода.
– 37:3: Силы нет родить. Езекия подчеркивает тщету человеческих усилий в трудную минуту.
– 37:22: Девствующая дочь Сиона.Иерусалим. "Дочь Сиона" - традиционный парафраз, широко используемый в Писании для обозначения иудейской столицы. Пророк имеет в виду, что столица Иудеи никогда никем не была завоевана, она "девственна" и обручена с Богом.Посмеется... покачает вслед тебя головою. Иерусалим не будет взят Сеннахиримом и только посмеется вслед неудачливому "соискателю".
– 37:24: Ребра Ливана – хребты его гор и холмов.
– 37:30: В этот год... на третий год. Господь обещает Свое благословение Езекии не только в данной ситуации, но и на будущее. Народ Иудеи будет сеять и есть свой хлеб, но делать это ему позволит не царь Ассирии (36:16), а Господь - Бог Израилев.
– 38:8: Возвращу назад.Эти слова говорят о чудесной отсрочке смерти Езекии. по ступеням Ахазовым. Ахаз отказался поверить знамению Божию.
–40:2: Принял вдвое за все грехи свои. Люди сполна понесли наказание за грех, Божественное правосудие свершилось (51:19), и Господь готов простить Свой народ (43:24; 44:22; 48:9; Откр. 1:5).
– 41:2: Муж правды. Кир придерживался справедливого образа правления (44:24-45, 46:11).
– 41:3: Все это, как известно, нашло себе блестящее оправдание в истории Кира, прошедшего со своим победоносным войском через все монархии древнего мира и превратившего их царей в своих послушных данников.
– 41:5: Применяя все рассматриваемое пророчество, прежде всего, к Киру, легко видеть в данном стихе указание на то страшное смущение, которое вызвано было среди тогдашних народов необыкновенным успехом Кира, и на стремление их царей путем заключения союзов противодействовать его победному шествию (союз трех царей: египетского – Амазиса, вавилонского – Набонида и мидийского – Креза). О последнем обстоятельстве еще яснее говорит 6 стих.
– 41:14: Червь. Народ Божий унижен и достоин презрения.
– 41:19: Ситтим – акация. Мирт [лат. Mirtus Kommunis, древнееврейское гадас], невысокий вечнозеленый кустарник, с темными блестящими листьями, принадлежащий к семейству Mirtacee; произрастал повсеместно в Палестине и Сирии как дикое растение, но культивировался и в садах (Ис 41:19; 55:13). Наиболее часто мирт встречался у воды (Зах 1:8), но произрастал и в горной местности - на высоте до 1000 м, в долинах в окрестностях Иерусалима и на Иорданской равнине. Ветви мирта благодаря своему аромату использовались для украшения домов, особенно в дни свадебных торжеств, а также при построении кущей (особых праздничных шалашей) в дни праздника Кущей (Неем 8:15).
– 41:25: В доказательство того, что по контрасту с языческими богами, Бог Израилв способен на истинные пророчества и великие дела, Он возвращается к тому «мужу правды», о котором говорилось раньше (2 ст.). Что касается повторных указаний на «север» и «восток», то в них можнор, пожалуй, видеть чисто символические определения: известно, что «север» - на языке священного Писания – означает область мрака, холода и вообще всякого бедственногосостояния (Исх.9:1-2, Мф. 4:16; Деян. 17:30); тогда как «восток» - синоним света, тепла и всякого благополучия (Быт. 2:8; Мф. 8:11-13). Такое именно понимание подтверждается Таргумом, где рассматриваемый стих переводится следующим образом: «Я открыто приведу царя, крепчайшего северного ветра; он придет, как восход солнца, с силою своей от востока». Он будет призывать имя Мое… или как у 70-ти и в славянском «прозовется именем Моим». Существуют две главные версии в толковании этих слов: согласно одной, грядущий завоеватель, т.е. Кир – будет слепым орудием Божественной воли, ее бессознательным проводником; но, однако, таким, через которого имя Божие будет прославлено, и сам Кир будет признан особым божественным посланцем. По другой версии, Кир будет только пассивным орудием в руках Бога, но вместе и активным, сознательным Его исповедником. Принимая во внимание, что Кир, царь персидский, официально исповедовал религию Зороастра – из всех религиозных систем язычества ближайшую к иудейству, - что он, по данным новейших раскопок, был широкий синкретист и что, наконец, по свидетельству других библейских авторов, Кир знал иудейство и питал к нему даже симпатию (1 Ездр. 1:3-4), мы вправе склониться больше на сторону последнего из этих мнений.
– 42:1: Отрок. Точнее: "Слуга". Слугой Исайя называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41:8), к апостолам (Деян. 26:23) и к Его Церкви (1 Пет. 2:21-22). Перевод 70-ти и славянский имеют здесь вставки слов: «Иаков» (в самом начале) и «Израиль» (перед словом избранный). Но еще блаженный Иероним и Ориген протестовали против такой вставки. Но независимо от подобной вставки существует несколько объяснений того, кого нужно понимать под Отроком. Одни, очевидно основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ. , другие – вводили в него некоторые ограничение, понимая не весь народ, а только его избранных представителей, третьи – относили это к одному лицу, понимая под нем или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских, святоотеческих, раввинских средневековых, так и новейших экзегетов видят здесь индивидуальное указание на лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу (12:17-21). Впрочем, наши ученные комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиля» и «Мессии»), говоря так: «Идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешне исторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия».
– 42:19: Соединение в одном этом стихе целого ряда выразительных эпитетов, прилагаемых, обыкновенно, к Мессии, и дало повод многим экзегетам видеть здесь обращение не к Израилю, а ко Христу. Но мы уже и раньше, в начале данной главы, имели случай отметить что все подобные эпитеты одинаково прилагаются как к коллективному Израилю (народу), так и к персонифицированному Израилю (Мессии): к первому типологически, а ко второму – пророчески. Даже больше того, потому что все эти эпитеты и перешли на Мессию, что они принадлежали, прежде всего, всему Израилю: Мессия берется здесь только как душа Израиля, носитель и выразитель его лучших, идеальных качеств. Вот с этих-то идеальных сторон всего богоизбранного народа, которых он далеко не оправдал в своей истории, пророк и хочет начать здесь свою обличительную речь Израилю.
– 43:1: Назвал тебя по имени Твоему. Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует новую милость Божию, которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви.
– 43:9: Как поставленный вопрос, так и все содержание данного стиха близко напоминает 26 ст. 41 гл. Предметное содержание его – речь об явлении Отрока Господня, об отвержении иудейства и обновлении язычества. Пророк и задает здесь вопрос, мог ли кто-либо из представителей иудейства или язычества все это предвидеть и предсказать одним чисто естественным путем? Разумеется, нет: никто из них не в состоянии был ни сделать подобного предсказания, ни тем более удостоверить его правильность.
– 44:5: Смысл этого стиха и его связь с предыдущим довольно загадочны. Большинство комментаторов видят здесь речь о прозелитах и устанавливают такую внутреннюю, логическую связь мыслей. Остаток верного Израиля, получивши Святого Духа, приобретет настолько широкую и почтенную известность, что привлечет к себе многих последователей, которые будут гордиться называться его именем и наперерыв друг перед другом будут именоваться кто Господним, кто «Иаковлевым», кто «Израилевым». Здесь между прочим, довольно тонко подмечена одна характерная черта этих новообращенных язычников – их обычай, принесенный из язычества, локализовать культы и носить имя своего местного божества. В историческом смысле все это вполне опять-таки на апостолах, которые в первый же день Пятидесятницы имели уже не одну тысячу прозелитов (Деян. 2:41).
– 45:1: Как препоясание чресл, на языке Писания, есть символ силы и боевой готовности (Пс. 44:4; Иер. 1:17), так, напротив, снятие пояса и ослабление чресл составляет признак бессилия и бесполезности (Ис. 5:27; Дан. 5:6). Чтобы отворялись ворота и не затворялись. Мелкая, но характерная деталь; действительно, как показывают современные раскопки на месте древних ассиро-вавилонских городов, все они окружались стенами, в которых находилось по несколько массивных ворот.
– 46:1: При частых войнах, практиковавшихся в пределах обширной ассиро-вавилонской монархии, существовал обычай, по которому победители старались захватить и увезти к себе божество побежденных. Это считалось большим позором для побежденных (наподобие плена войскового знамени) и важной добычей для победителей, которые таким путем думали удержать в своей зависимости и поклоняющиеся этим богам народности.
– 46:3: Принятые Мною от чрева... от утробы. Забота Господа о Своем народе сродни материнской (49:5; ср. Исх. 19:4; Втор. 1:31; Ос. 11:3-4).
– 47:1: Пророчества, содержащиеся в данных стихах, относятся к гибели Вавилона, которому никогда не суждено обрести былое могущество. Вавилон, прежде повелевавший народами, ныне лишится своей славы и будет служить своим недавним рабам. В свою очередь, народу Сиона суждено освободиться от рабства и утвердиться на престоле (52:1-2).
– 47:12: Может быть – пособишь себе, может быть – устоишь. Беспощадная ирония, напоминающая подобную же иронию пророка Илии над жрецами Иезавели во время кармильского жертвоприношения (3 Цар. 18:27).
– 47:13: Советов... звездочеты. Принимая решения, правители Вавилона полагались на предзнаменования, которые определяли по расположению небесных тел (Дан. 2:10).
– 47:14: Солома... от пламени. Все тайное знание вавилонских магов служило тому, чтобы уберечь царство от подобной, предсказанной пророками, участи, однако в конечном счете не смогло спасти даже их самих (Дан. 2:10).
– 48:4: Железные... медный.В книгах Ветхого Завета эти слова часто встречаются в качестве метафоры упорного сопротивления (Иер. 6:28).
– 48:10: Здесь идет речь о провиденциальном смысле переживаемых Израилем страданий: все они имели для него тот или иной положительный смысл в смысле его религиозно-морального очищения и исправления. Хотя, впрочем, по сознанию пророка, это очищение никогда не бывало настолько решительным и полным, как бы это было желательным и как бывает при плавлении благородных металлов (не как серебро).
– 48:19: Это – один из довольно употребительных у пророка Исаии образов, ведущий свое происхождение, очевидно, из эпохи патриархальных благословений (10:22; 43:5; 44:3; Быт. 22:17-18).
– 49:2: Поэтический образ не редко встречающийся в Ветхом и Новом Завете, характеризующий проникновенную силу слова Божия. Все этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе.
– 49:9: Выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь. Это символ для выражения идеи высокой духовной радости. Причем образ «темницы или вообще тьмы», в которой находились языческие народы, получает особую выразительность и силу, по контрасту с тем «светом», который принес с Собой Мессия (Ин. 1:4-5; Мф. 5:14; Флп. 2:15).
– 49:20: Стих ясно говорит о замене прежних чад плотского Израиля новыми сынами духовного Израиля, причем самые краски для этой картины берутся из всей последующей судьбы исторического Израиля.
– 50:6: Ланиты Мои поражающим. Мессия будет подвергаться унижениям, но это не остановит Его в земном служении.
– 50:10: Здесь делается призыв ко всем боящимся Яхве и стремящимся выйти из мрака к свету, чтобы они не упорствовали признать и Раба Яхве за истинного Мессию, в Котором сосредоточено исполнение закона и пророков.
– 50:11: Враги Яхве своими заблуждениями, пороками и прямой враждой приготовили себе тот ужасный костер, на котором и найдут свою окончательную погибель.
– 56:3: Говорится о надежде тех людей, кому в ветхозаветное время не было позволено быть в числе избранного народа.
– 57:1: Для понимания написанного здесь необходимо иметь ввиду ту особенность ветхозаветного мировоззрения, в силу которого праведный человек обычно награждается долголетием. Если же общепризнанные праведники теперь нередко изъемлются Богом из среды живых, то причина этого лежит не в них, а в нас, именно в нашей греховности, создающих тяжелую атмосферу для праведников. Вот почему Господь и берет от нас таких праведников к Себе, лишая нас их благополучного влияния и поучительного примера.
– 57:8: Один из перенятых у соседних языческих народов обрядов (скорее всего связанных с культом предков и закапыванием их под порогом).
– 59:3: Кровью... беззаконием.Делами рук своих люди навлекают на себя проклятие.
кровью... беззаконием. Делами рук своих люди навлекают на себя проклятие.
– 60:5: Богатство... придет к тебе.См. Агг. 2:7; Зах. 14:14. Это пророчество начало осуществляться, когда Дарий повелел возвратить иудеям захваченные вавилонянами сосуды иерусалимского храма (1 Езд. 6,8.9). Окончательное исполнение этих слов наступит, когда новый Иерусалим восстанет над вечностью и в нем воцарится Христос (Евр. 11:39-40; 13:14-15).
– 60:10: Иноземцев.Подобно тому, как царь Тира Хирам помогал Соломону в постройке первого храма (3 Цар. 5:1-18), а Кир и Дарий, правившие Персией, участвовали в строительстве второго храма (Езд., гл. 6), в наши дни те, кого апостол называет язычниками по плоти, возводят здание Церкви Божией (Еф. 2:1).Цари их - служить тебе. Прежде Господь обещал пленникам, что иноземные цари уйдут из пределов земли иудейской (49,17); данный стих не только подтверждает это обетование, но углубляет его смысл: цари-иноземцы будут служить Сиону (Деян. 2:29-36; Евр. 12:22) и поклоняться восседающему на его вершине Христу (52:13-15).
– 60:16: Груди царские сосать будешь. Если в материальном отношении, прежде Израиль страдал от всеобщего презрения народов, то теперь, наоборот, он станет предметом общего почитания не только у народов, но даже и у их царей.
– 62:6: Раб Яхве не только Сам будет неумолчно и неустанно осуществлять высокие задачи Своего мессианского служения, но призовет к тому же и целый ряд специальных «стражей», т.е. сотрудников в лице апостолов, учеников и всей, вообще, новозаветной иерархии. Сам же образ этого «Великого Благовестника» и роль «стражей» при Нем раскрыты пророком Исаией далее.
– 63:1: Основываясь на одном из раннейших, аналогичных же повествований пророка Исаии, мы вправе заключить, что «Едом» и «Восор» здесь понятия – «собирательные», символизирующие собой язычество вообще или точнее – те темные силы зла в дохристианском мире, которые особенно активно противодействовали росту на земле Божественной правды и добра (Ис. 34:6).
– 63:3: Топтал точило... запятнал. Развернутая метафора Дня Господнего (Плач 1:15; Иоил. 3:13; Откр. 14:17-20; 19:15).
– 65:15: И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия. Бедствия, которые имеют обрушиться на голову непокорного Израиля, столь ужасны и беспощадны, что они и самое имя его сделают как бы нарицательным обозначением Божественной кары, вообще.
И убьет тебя Господь Бог. Повторение и усиление мысли 12 стиха. Самый текст этой фразы взят скорее всего из специальной проклинательной формулы.
А рабов Своих назовет иным именем, т.е. «народом святым», «духовным Израилем», христианами, и семенем благословенным.
– 66:7: Еще не мучилась... родила. Появление нового сообщества избранных будет стремительным и безболезненным.
– 66:24: Всякому, выходящему южными воротами из Иерусалима, представлялась долина Энномова, куда сваливались всякие нечистоты и падаль и где поэтому постоянно поддерживался пожирающий их огонь. Вот с этим-то хорошо известным каждому иерусалимскому жителю местом и сравнивается местонахождение и участь нечестивых, которые точно так же, как какие-либо отбросы, будут преданы тлению и огню. Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение (Мк. 9:44), где он из простого символа у некоторых неправильно понимающих его писателей принимает иногда слишком грубый, реалистический характер.
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 12
КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ
Личность и служение пророка.Пророк Михей (с евр. - «кто как Бог») происходил из селения Морасфа (на юго-восток от Иерусалима), пророчествовал в Иудее при царях Иоафаме, Ахазе и Езекии, т.е. примерно в 740-695 гг. до Р.Х., и был современником Исаии и Осии. Эпоха Исаии и Михея была полной бурных исторических событий, приведших в волнение весь древний Восток и имевших большие последствия для Израиля и Иуды. Но разные условия жизни и окружающей обстановки отразились на писаниях обоих пророков. В то время как Исаия, по своему аристократическому положению стоявший, по-видимому, в близких отношениях к царскому двору, обнаруживает живой интерес к политическим движениям времени, стремится дать направление этим движениям, и в своей книге пишет как человек, знакомый с обществом и нравами столицы, Михей — выходец из деревни Морасфы, в своих проповедях для Иудеи был тем же, чем пастух Амос для Израиля. Подобно Амосу, пророк Михей в своей книге выступает главным образом как моралист, совсем не затрагивает политических ситуаций своего времени и везде говорит как выходец из народа, как житель деревни. Это же, между прочим, выражается в том особенном сочувствии к обиженным, с которым Михей, подобно Амосу, говорит о преступлениях богатых против бедных, наглядно изображая, как иудейские вельможи на ложах своих изобретают средства для своего обогащения за счет бедных (2:1-9; 3:3), а также в образах выражений, заимствованных из деревенской жизни, которые неоднократно встречаются в его книге (2:12; 4:6-7; 5:3-7; 7:17).
О Михее Морасфитянине имеется упоминание в книге пророка Иеремии по поводу предсказаний Иеремии о печальной судьбе Иерусалима. Некоторые из старейшин напомнили (в поддержку Иеремии) всему народному собранию, что об этом же пророчествовал Михей Морасфитянин во дни Езекии (Иер. 26:17-18). Память его празднуется Церковью 14/27 августа.
Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по времени служения неписьменного пророка Михея, сына Немалая, пророчествовавшего в Израильском царстве во времена пророка Илии и нечестивого царя Ахава (3 Цар. 22).
Состав и содержание книги.Книга пророка Михея состоит из семи глав и может быть разделена на три части, из которых в первой (глл. 1-3) — содержатся предсказания о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима; во второй (глл. 4-5) — говорится о спасении Израиля и языческих народов через Старейшину из Вифлеема, а в третьей (глл. 6-7) излагаются обличительные речи на Израиля, и возвещается надежда на спасение.
Часть первая (1-3 глл.). Пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии, вместе с ее идолами, затем с такой же угрозой он обращается и к Иерусалиму (гл. 1). Причиной божественного гнева на Иерусалим является нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож, лжепророков и судей. Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления бедных и приводили их в исполнение днем: путем насилия отбирали чужие поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (2:1-9). К этой теме пророк возвращался неоднократно. Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За вознаграждение они «проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну» (2:5). Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью говорит: «Если бы какойлибо ветренник выдумал ложь и сказал: я буду проповедовать тебе о вине и сикере, то он и был бы угодным проповедником для этого народа» (2:11). «За эти преступления, — возвещает пророк, — Сион будет распахан, и Иерусалим сделается грудой развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (3:12). Эти угрозы в 2:12-13 прерываются обетованием о будущем соединении Израиля и Иуды и возвращении их из плена.
Вторая часть книги (глл. 4-5) содержит утешительные пророчества, возвещенные уже после падения Самарии в 722 г. Предсказание о подобной же участи Иерусалима в это время могло привести слушателей пророка к отчаянию. Михей поэтому поднимает их дух и надежды пророчествами о наступлении лучших времен. Пророк возвещает, что гора дома Божия (Сион), которой угрожает опасность быть распаханной, некогда прославится более всех гор, ибо к ней соберутся все народы с целью научения закону, который выйдет из Сиона и Иерусалима (4:1-4).
Древние иудеи видели в пророчестве Мих. 4:1-4 предсказание о возвращении из вавилонского плена, но пророчество это значительно шире по своему содержанию, т.к. в нем предвозвещается ниспослание духовных благ и притом для всех народов, не только иудеев, но и язычников, что отметили в своих толкованиях еще отцы и учители Церкви, объяснявшие его в мессианском смысле (св. Иустин Мучник, св. Ириней, Тертуллиан, блж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, св. Иоанн Златоуст). По святоотеческому толкованию, пророк Михей в 4:1-4 предвещает распространение евангельской проповеди среди евреев и язычников.
Утешительные пророчества второй части книги заканчиваются предсказаниями рождения Виновника спасения — Старейшины из Вифлеема, имеющего происхождение «из начала, от дней вечных» (5:2 и сл.), Который защитит остаток Иакова и сделает его мирным и святым народом, среди которого не будет уже коней, колесниц и предметов ложного богопочитания.
Третья часть книги (глл. 6-7) заключает в себе речи пророка, относящиеся к разным периодам его служения, которые поэтому трудно датировать. Начинается эта часть обличительной речью, изложенной в форме состязания Господа с Израилем (6:1-7:6), а заканчивается надеждой на спасение (7:7-20). Призывая горы и холмы в свидетели суда Господа и Израиля и для напоминания о благодеяниях Божиих, явленных в его прежней истории, пророк далее ставит на вид пред своими современниками то, что у них сохранились обычаи Амврия и дела дома Ахавова (6:16): нет справедливости, дел милосердия и истинного богопочитания (6:6), кругом ложь, обман и угнетение бедных.
Пророчество Михея о месте рождения СпасителяИ ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных.(5:2).«Вифлеем» значит «дом хлеба», так он назван за плодородие его полей. Ефрафа — более древнее название Вифлеема, по имени родоначальника жителей Вифлеема правнука Иуды (Руф. 1:2; 1 Цар. 17:12; 1 Пар. 4:4). «Тысячи иудины» — значительные иудейские города, в которых взрослое мужское население (подлежавшее переписи) достигло тысячи и более человек. По смыслу пророчества, Вифлеем, хотя и небольшой город, но в будущем он прославится, когда из него произойдет Мессия: «Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле».*
Ст. 3. «посему оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить». Под «Имеющей родить» одни толковники разумеют Церковь (блж. Иероним, блж. Феодорит), другие — Пресвятую Деву Марию (прп. Ефрем Сирин, св. Кирилл Александрийский и экзегеты нового времени). Это толкование предпочитается первому. Пророк не дает разъяснений об «Имеющей родить», как думают, потому что Она предполагается известной служителям из пророчества современника Михея — Исаии, предвозвестившего о рождении Еммануила от Девы (Ис. 7:14). Михей же дополняет Исаию пророчеством о месте рождения Спасителя.
Богослужебное употребление книги.Из книги пророка Михея читаются две паремии. В канун Рождества Христова на первом часе и на вечерне — отделы 4:6-7 и 5:2-4 — о Церкви Христовой и о рождении Христа в Вифлееме. На праздник Преполовения, когда вспоминается излияние Святого Духа на апостолов, читаются: 4:2-3:5; 5:4 и 6:2-5:8.
Экзегетический разбор:
– 1:10: Пророк запрещает Иудее объявлять о постигшем их бедствии и даже плакать громко в филистимском городе Гефе, дабы не вызвать злорадство исконных врагов и тем усугубить бедствие. Вместо этого пророк приглашает народ предаться скорби и облечься в траур в Офре, городе в Вениаминовом колене.
– 1:13: Еврейское выражение, дословно означающее "быстрых коней", имеет иронический оттенок: "Запрягайте в боевые колесницы скаковых лошадей".Начало греха. Лахис, одна из главных твердынь Израиля, источник секуляризма (5:10).Дщери Сионовой.Персонификация Иерусалима.
– 2:6: Приглашение пророку не лить слез по поводу предстоящего бедствия ввиду неотвратимости его.
– 3:3: Образно пророк выражает мысль об угнетении народа.
– 6:10: Уменьшенная мера – уменьшенная гиря при помощи которой нечестивец обвешивал людей обогащаясь неправедно.
– 6:16: Амврий – родоначальник династии, запятнавшей себя идолослужением и беззакониями (3 Цар. 16:31; 18:18). Ахав был наиболее ярким представителем этой династии.
– 7:17: Будут лизать прах как змея, т.е. повергнутся на землю от ужаса.
Контрольные вопросы:
КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ
Иерусалим, 640-622 гг. до Р.Х.
Иудейская аристократия в течение почти полувека привыкла ориентироваться на Ниневию, но постепенно многие стали замечать симптомы болезни, разъедавшей империю. Видимо, с этими переменами был связан заговор 640 года, жертвой которого пал Иудейский царь Аммон. Вдохновителями переворота были, вероятно, царедворцы, замышлявшие восстание против Ассура. Но когда, умертвив царя, они решили посадить на трон кого-то из своих, в городе вспыхнуло возмущение. "Народ земли", простые иудеи встали на защиту дома Давидова, в котором видели символ нации и залог ее будущего. После расправы с заговорщиками старейшины Иудеи провозгласили царем сына Амона - Иосию, который в то время был еще восьмилетним мальчиком. Вокруг регентства, естественно, развернулась ожесточенная борьба, в которой приняли участие и группы, оттесненные при Менаше. Сторонники Ниневии и патриоты-экстремисты, вельможи старого поколения и ревнители реформ - все стремились завладеть кормилом правления. Некоторое время, очевидно, сохранялось равновесие сил, но оно не могло быть долгим ввиду неустойчивого положения в мире. Никто не знал, что принесет завтрашний день; хотя казалось, что ассирийский колосс стоит еще прочно, но над ним уже сгущались тучи. На северных рубежах появлялись новые, неведомые прежде племена, с гор спускались воинственные мидийцы, совершая набеги на земли Ассура. Орды кочевников наводнили Малую Азию. Предгрозовая атмосфера окутала цивилизованные страны. Тем временем в Иерусалиме стала возрождаться религиозная оппозиция. Подобно многим людям, жившим на заре XX века, последователи пророков предчувствовали, что надвигается какая-го новая эпоха. И действительно, события тех лет означали перелом в истории: то был конец эры древних семитических держав и выступление на сцену молодых индоевропейских народов. Вулкан профетизма, долгое время казавшийся потухшим, в этот тревожный час пробудился. Вчера еще жестоко гонимая вера и нравственный протест лучших людей неожиданно вновь обрели свой голос. Первым выступил пророк Софония, знатный иерусалимлянин из школы Исайи. Во время богослужения в храме, где полагалось славить Бога и царя, он возвестил, что чаша беззаконий переполнена, как некогда во дни Ноя. Довольно искушали нечестивые долготерпение Божие! Возмездие обрушится на тиранов и идолопоклонников как взрыв, как смерч, как апокалиптическая катастрофа. Мир отверг Бога и Его заветы и тем самым обрек себя на гибель. Вселенная содрогнется под тяжестью людских преступлений, в конвульсиях изрыгая смерть и ужас. Подобно Савонароле, Софония обращается к картинам всемирного потопа, который сметает все мерзости с лица земли. Древние образы стихийных богоявлений воскресают в этом леденящем кровь пророчестве: грохот бури и извержения - голос Страшного Суда. Близок День Ягве великий, стремительно приближается День Ягве! горько возопит тогда самый храбрый... (Соф 1:14) Это те самые слова, которые и доныне потрясают слушателей латинского гимна: Dies irae, dies illa. Пророк воспевает очистительную грозу, предсказанную еще Амосом и Исайей: День тот есть День гнева, День скорби и тесноты, День ужаса и опустошения, День тьмы и мрака, День тучи и мглы, День трубы и боевого клича против крепостей и высоких башен. И стесню Я людей, и они будут ходить, как слепые, за то, что совершили против Ягве (Соф 1:15-17). Долгие годы стояла Ниневия как вызов самому Небу, долгие годы ее мощь вызывала восхищение поклонников силы. Ради нее цари народа Божия курили фимиам истуканам. Но теперь перед всем миром будет явлено ее бессилие. Нарисовав картину поверженной Богом мировой державы, пророк останавливается перед ней, как бы видя воочию ее конец, и восклицает: Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, Говорящий в сердце своем: "Только я, и нет подобного мне!" Каждый проходящий мимо свистнет и махнет рукою (Соф 2:15). Однако не только угнетатель и соблазнитель будет осужден, но и Израиль, который пошел по его стопам. Софония открыто выступил против тех, кто "на кровлях поклоняется воинству небесному", против "царских сыновей" и "вельмож, одевающихся в иноземную одежду". Он угрожал расплатой служителям Ваала, Молоха и Астарты и предсказывал, что сам Ягве пройдет по улицам Иерусалима со светильником; тогда не укрыться скептикам, насмешливо говорившим: "Не в силах Ягве сделать ни добра, ни зла". Нужно помнить, что Софония выступил тогда, когда политические события на Востоке могли еще казаться многим лишь временными трудностями. Дипломатией и оружием Ассурбанипал продолжал поддерживать "статус-кво" империи. Но с каждым годом это становилось все труднее. В 630 году Ассурбанипал был отстранен от власти, а через три года умер. Преемники его уже не помышляли о походах, силясь лишь удержать завоеванное. Эти годы погружены во мрак: летописи умолкают, памятники исчезают. Мы знаем только, что в Передней Азии хозяйничали киммерийцы и скифы. Подобно монголам, эти кочевники шли непрерывным потоком: за конницей следовали фургоны, за фургонами - обозы. Ассирия была уже не в состоянии остановить их. «28 лет, - говорит Геродот, - владычествовали скифы в Азии, своей наглостью и бесчинством привели все там в полное расстройство. Ведь помимо того, что они собирали с каждого народа установленную дань, скифы еще разъезжали по стране и грабили все, что попадалось». Происходило это уже на территории державы Ассура, которую с востока одновременно теснили мидийцы. Враги Ниневии, усвоив ее собственную военную технику, наносили ей ощутимые удары. Ослабление Ниневии и проповеди Софонии произвели глубокое впечатление на молодого царя Иосию. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, он впервые всенародно объявил, что отвергает иноземные культы и будет отныне следовать вере своего праотца Давида. Однако резко повернуть курс после полувекового засилья проассирийской партии было нелегко. Борьба при дворе длилась четыре года. В 628 году сторонники реформ и религии Ягве, вероятно, почти полностью победили. Это видно из того, что Иосия приказал выбросить из храма все изваяния ассирийских богов и разрушить их алтари. Борьба за духовное возрождение шла рука об руку с борьбой за независимость и объединение страны. Когда в 626 году пришло известие, что правитель Вавилона Набопаласар порвал с Ниневией и в союзе с мидийцами начал против нее войну, Иосия решил, что время приспело: он повел свое войско на север и изгнал оттуда ассирийские гарнизоны. Поход сопровождался низвержением языческих эмблем. Впервые после разделения царств Палестина обретала единство, как при Давиде и Соломоне. Казалось, рассвет Израиля, которого уже отчаялись ждать, наконец, наступает. Даже пророк Софония смягчил тон своих проповедей. Тему Страшного Суда в них сменили предсказания о грядущем Царстве Божием. Он уже не называл День Ягве истребительным потопом; этот День рисовался ему как торжество "бедных" и "кротких", которое наступит, когда человечество будет прощено и обратится к истинному Богу: Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Ягве и служили Ему единодушно (Соф. 3:9) Только один человек в Иерусалиме не разделял общей радости и надежд. Это был Иеремия, сын Хилкии, молодой левит из Анатота. В 626 году в разгар патриотического движения он был призван на служение Слову Господню и должен был выступить против своего собственного народа. Подобно тому, как у смертного одра Северного царства Израиля стоял великий пророк Осия, так и фигура Иеремии возвышается скорбным силуэтом у конца Иудейского царства. Свидетелю его последнего взлета в годы Иосии, очевидцу Иерусалимской трагедии, Иеремии суждено было присутствовать при агонии страны и покинуть ее вместе со своим народом. Хотя он и не обладал призванием вождя, как Моисей или Илия, не был великим поэтом и основателем школы, как Исайя, тем не менее, он оставил неизгладимый след в религиозном сознании Ветхого Завета. Не случайно о его жизни и личности Библия говорит больше, чем о прочих пророках, ибо Иеремия составляет целую эпоху в профетизме. Но если бы мы захотели искать у него каких-то новых доктрин, то нас ждало бы разочарование: почти все, чему учил Иеремия, было уже сказано его предшественниками. Однако при внимательном чтении его книги нетрудно уловить одну важную черту, которая объясняет тайну его влияния: от главы к главе в ней все яснее вырисовывается яркая живая индивидуальность автора.На фоне обличении и угроз, изрекаемых от лица Ягве, время от времени прорывается и собственный голос Иеремии, звучат слова, исполненные печали, жалоб, недоумений. У пророка нет уже цельности старых титанов Библии, он - сын другой эпохи, времени пробуждения личностного начала. Знаменательно, что он был современником Архилоха, первого греческого поэта-индивидуалиста. Пророк не похож на воина Ягве, беспрекословно исполняющего Его повеления, какими были Амос или Исайя, он нередко противится Богу. Если угодно, это - посланник, сохраняющий за собой право особого мнения о том, что ему велено возвещать. Дальше любого пророка отстоит Иеремия от восточного мистицизма с его растворением личности в экстазе. Он принужден бороться с собой, чтобы сохранить верность Божиему призыву. Страдалец Осия был его предтечей, но более всего он сходен с Иовом и некоторыми из псалмопевцев. Человек, склонный к меланхолии, раздираемый противоречиями, привыкший видеть все в мрачном свете, Иеремия постоянно обуреваем сомнениями и мучится неразрешимыми вопросами. В чем же заключается роль этого последнего пророка, жившего до изгнания? Чему сегодня может научить нас Иеремия? Ответить на это можно по-разному, но в любом случае ответ будет связан с особенностями его напряженной внутренней жизни, с его личным религиозным опытом. Этот продолжатель пророка Осии остается нам дорог со всеми его слабостями, ибо мы находим в нем человека, который познал тайну непосредственной живой беседы с Богом. Мир интимной молитвы, мир переживаний апостола Павла и блаженного Августина уже был знаком сердцу Иеремии. Иеремия встретил на своем пути Того, Кого ощутил как близкое Существо, Кого можно любить, с Кем можно говорить и даже спорить, как с другом. Неприступный Царь Славы, явившийся Исайе, грозный Судья, вещавший устами Амоса, Михея и Софонии, в опыте Иеремии приближается к человеку, преодолевая дистанцию, открывая Свой живой человеческий Лик. Здесь обнаруживается прямое соответствие между Откровением и воспринимающей его душой. Ярко выраженное индивидуальное самосознание пророка позволяет ему углубить личностный аспект "богопознания". При всем том меньше всего Иеремию можно назвать человеком, погруженным лишь в свои внутренние проблемы. В нем нет крайнего индивидуализма, отрывающего человека от прочих людей, он сознает себя членом народа Божия, ответственным за своих собратьев. Божественный призыв бросает пророка в самую гущу событий, побуждает его к неустанной борьбе. А борьба его была долгой и тяжкой. Иеремия не вспыхнул на короткое время огневым сигналом в ночи, подобно Амосу, Осии и Софонии, его не окружал, как Исайю, ореол почитания при жизни. Преследуемый ненавистью, отвергнутый близкими, не имеющий семьи, заклейменный как предатель, он одиноко проходил по жизни с ощущением зрячего в стране слепых. И порой не в радость становилось ему его прозрение. Только Барух, ученый человек, своей преданностью смягчал горечь всеобщего непонимания. Ему мы обязаны тем, что речи Иеремии и память о событиях его жизни были сохранены в годы изгнания.
Сведения о пророке Софонии.Пророк Софония (с евр. - Тайнозритель), согласно надписанию книги (1:1), проходил свое служение в Иудейском царстве во времена царя Иосии (639-609). Родословие пророка в надписании книги доводится до четвертого рода, что указывает на знатность его происхождения. Более точно время служения Софонии можно определить из содержания его пророчеств. В 1:4-5 Софония предвозвещает истребление в Иудее «остатков Ваала», его жрецов и тех, которые поклоняются воинству небесному (небесным светилам) и которые клянутся Господом и Молохом своим, т.е. почитают Господа только как одного из многих богов. Эти виды идолослужения прекратились лишь с 18-го года правления Иосии (т.е. с 621 г.), когда в Иерусалимском храме была найдена «книга Закона» и под влиянием ее чтения была произведена религиозная реформа в 621 г., сопровождавшаяся истреблением служителей Ваала, его идолов, жертвенников, предметов культа воинства небесного и т.д. (4 Цар. 23:4-15). Время служения Софонии, следовательно, приходится на первую половину правления Иосии, т.е. на 640-622 гг. до Р.X., когда эти языческие культы еще не были истреблены, и совпадает с началом пророческой деятельности Иеремии (625-586). Предсказание разрушения еще существующей Ниневии в 2:4-13 (падение которой относится к 612 г. до Р.Х.) также свидетельствует о служении Софонии в более ранний период царствования Иосии. Память пророка Софонии празднуется 3/20 декабря.
Состав и содержание книги.Книга пророка Софонии состоит из трех глав. Главная тема пророчества — день Господень, т.е. суд Божий. Господь через суд над всеми языческими народами и иудеями окончательно уничтожит зло в мире и утвердит Свое блаженное царство. Эта тема раскрывается во всех главах книги.
Мессианские черты пророчества Софонии.Возвещаемые пророком предсказания суда Божия и спасения благочестивого остатка, имеющие началом своего исполнения ближайшие исторические события, и, в первую очередь, нашествие вавилонян, указывают в то же время и на другие, более отдаленные времена и события, для которых ветхозаветные события были как бы прототипом и залогом. Так, хотя в Новом Завете нет ссылок на предрекаемое в 3й главе спасение, но мессианское значение его видно из того, что оно будет простираться на всю вселенную (3:9-10), будет состоять в прощении всех грехов и в святости его участников (3:11-13) и совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3:15).
О суде Божием над грешниками предсказывали и другие пророки: Исаия, Наум, Аввакум, Авдий, Иоиль, причем у Иоиля раскрытие понятия «день Господень» очень близко подходит к изображению его у Софонии; тем не менее, существенное отличие пророчества Софонии о суде Божием от других пророков заключается в том, что «день Господень» в его речах является не только днем обнаружения божественного гнева над нечестивыми (как у пророка Наума, Аввакума и у Исаии в гл. 13), но вместе с тем и началом новой жизни для всего человечества.
Пророчество Софонии о суде Божием (1:14-18) положено в основу содержания Реквиема. В музыкальных композициях Моцарта, Верди, Керубини и др. (Палестрины —XV в., Йоммелли —XVIII в., Берлиоза —XIX в.) его воспевает весь музыкальный мир.
Богослужебное употребление книги.Из книги пророка Софонии заимствуются две паремии:
1) 3:8-15 читаются в Великую Субботу, потому что возвещаемое в этом отделе всемирное распространение веры является плодом смерти и воскресения Христа Спасителя;
2) 3:14-19 читается в Вербное Воскресение, так как проявившееся при входе Господнем в Иерусалим великое веселие и ликование народа предызображало славное время, имеющее наступить для верующих Церкви Христовой, что и составляет предмет данного пророчества.
Экзегетический разбор:
– 1:10: Блаженный Иероним в своем комментарии дает неточное указание о положении этих ворот: «Воротами рыбными назывались те, которые вели в Диосполис и Иоппию, среди всех дорог Иерусалима это была ближайшая к морю».
Контрольные вопросы:
КНИГАПРОРОКА НАУМА
Даже язычники усматривали в судьбе Ассирии кару за ее преступления. Так, вавилонский летописец видел здесь расплату за святотатства Синахериба. Но особенно сильное впечатление эти события произвели на еврейских пророков. Катарсис исторического воздаяния явился как бы благой вестью для тех, кто в мучительном недоумении смотрел на разгул грубой силы. И поэтому, когда можно было ждать, что Ниневия пожнет плоды своих зверств, ее близкий финал был воспринят как суд Божией правды. Об этом пел грозные песни в храме Иерусалимском иудейский поэт Наум Элькошит. В них воедино слились гнев и ликование народов о гибели тирана. Поэмы Элькошита проникнуты эпической силой, образы их красочны и монументальны. Иногда кажется, что он воочию видит последние часы Ниневии (Наум 2:1): Поднимается на тебя сокрушающий молот, охраняй твердыни, стереги дороги, препояшь чресла, собирайся с силами! Вот враг подступает к воротам Ниневии, окружает ее стены: Щит витязей его красен, воины его в багряных одеждах, Огнем блестят колесницы в день приготовления к бою, и лес копий волнуется. Ассирийский царь пытается остановить лавину: Он зовет храбрецов своих, но на ходу они спотыкаются, Спешат на стены, но вот уже - штурм, "Речные" ворота распахнуты, чертоги разрушаются. "Стойте, стойте!" - кричат, но никто не остановит их... Сопротивление сломлено, и мстители врываются в город. Они бегут по улицам, ломятся во дворцы, тащат все, что попадается под руку. Сквозь шум битвы они перекликаются друг с другом: Расхищайте серебро, тащите золото! Нет конца драгоценностям и украшениям! Художественные средства, к которым прибегает Элькошит, отличаются от тех, что были приняты у греков. Здесь все построено на вспышках зрительных и звуковых впечатлений, на отдельных фрагментах, мгновенно возникающих в дыму пожара и снова в нем исчезающих. Как на экране мелькают образы-видения, а надо всем господствует голос пророка-судии: Горе кровавому городу, полному лжи и насилия! В нем не прекращается грабеж! Слышно хлопанье бича и стук катящихся колес, ржание коней, грохот скачущей колесницы. Несется колесница, сверкает меч, блестят копья. Павших много, и груды тел, нескончаемы убитые, всюду спотыкаются о них. Поэма заканчивается погребальной песней. "Лев, терзавший добычу", сам стал добычей других: Спят пастыри твои, царь Ассирийский, покоятся вельможи твои; Рассеян по горам народ твой, и некому собрать его. Не заживет рана твоя, мучительная язва твоя. Все, услышав весть о тебе, будут рукоплескать, Ибо кто не испытывал на себе непрестанно злобу твою? Песни Наума Элькошита были впоследствии включены в Библию как суровое предостережение властителям и народам: любых тиранов рано или поздно настигнет суд; безумие и жестокость, на которые они опирались, обернутся против них самих. Летом 612 года предсказание иудейского певца исполнилось буквально. Киаскар Мидийский и Набопаласар осадили Ниневию. После трех отчаянных схваток ассирийцы бежали. Столица их была предана огню. Царь Ниневии покончил самоубийством. Однако агония Ассура еще длилась. Некий Асурбалит провозгласил себя царем и укрылся с остатками армии на севере, в Харране. Оттуда он послал гонцов в Египет с мольбой о помощи. Крах Ассирии открывал перед фараоном Нехо возможность восстановить контроль Египта над сирийскими областями. Осенью 609 года египетская армия выступила на север. Планы Нехо были, вероятно, неопределенными, скорее всего он намеревался действовать в соответствии с обстоятельствами. Захватив филистимский город Газу, Нехо двинулся на север вдоль побережья. В Галилее ему предстояло свернуть на восток и, перейдя Иордан, направиться к Евфрату. Когда царь Иосия получил сообщение о том, что египтяне идут по его земле, он немедленно велел собрать войско, чтобы преградить путь фараону. Нехо не хотел ослаблять своих сил и поэтому отправил послов к Иосии, лицемерно заверяя его в своих мирных намерениях. "Мне нет до тебя дела, царь Иудейский, писал он, не против тебя я иду сейчас, а иду туда, где у меня война". Но Иосия не поверил в искренность фараона. Он не без основания опасался, что, вернувшись с победой, Нехо станет претендовать на власть в Палестине. К тому моменту, когда египтяне вступили в Галилею, Иосия уже выстроил свои отряды близ Мегиддо и заявил, что не пропустит фараона с миром. Это была ошибка: Иудейский царь не рассчитал своих сил, противопоставив их огромной, хорошо обученной армии Нехо. К тому же исход битвы был предрешен с самого начала: при первых же выстрелах египетских лучников Иосия, стоявший впереди на колеснице, был тяжело ранен. Его уложили на повозку и погнали лошадей в Иерусалим. Лишенное своего вождя, иудейское войско в беспорядке отступило, а Нехо, разграбив Мегиддо, двинулся дальше.
Сведения о пророке Науме.Сведения о пророке Науме (с евр. — Утешитель), скудны. В переводах 70-ти и славянском он называется «сыном Елкесеевым» (1:1), но в еврейском тексте слово «бен» — «сын»отсутствует и поэтому еврейское словоелкоши экзегеты в большинстве принимают за название места рождения пророка, но расходятся во мнениях относительно его географического местоположения. По блж.Иерониму Елкош находился на севере Галилеи, а по св.Кириллу — в Иудее.
Время служения пророка Наума, не обозначенное в книге, определяется по содержанию его пророчеств, из которых видно, что Наум пророчествовал в Иудее в ассирийскую эпоху, во всяком случае, до разрушения Ниневии мидянами и халдеями в 612 г., так как падение ассирийской столицы в книге только предсказывается (2:6-9 и др.). Из того, что в 3:8-10 говорится о разрушении Но-Амона (египетские Фивы), завоеванного в 663 г. до Р.Х. ассирийским царем Асаргаддоном (который около этого времени увел в оковах в Вавилон иудейского царя Манассию, 2 Пар. 33:11, и переселил в Ассирию остатки израильтян, живших на территории бывшего десятиколенного царства, 1 Езд. 4:2-10) следует, что Наум начал свое служение после этой даты. Поскольку иудеи в его книге не обличаются в идолопоклонстве, а изображаются как страдальцы от ассирийского ига, которым возвещается спасение от Господа (1:12-15), время написания книги пророка Наума можно отнести к 621-612 гг., т.е. ко второй половине царствования Иосии (639-609), предпринявшего в 621 г. религиозную реформу с целью искоренения идолослужения и сосредоточения богослужения в Иерусалимском храме (4 Цар. 22-23). Память св. пр. Наума празднуется 1/14 декабря.
Состав и содержание книги.Книга пророка Наума по своему содержанию относится к тем отделам пророческой письменности, предметом которых является будущая судьба языческих народов.
Главная тема пророчества Наума — приближающееся падение Ниневии, столицы могущественной, но жестокой Ассирии, которая в древнем мире стала символом кровожадной жажды завоеваний.
В ряде мест книги пророк говорит, что Господь «всепотопляющим наводнением» положит конец Ниневии (см. 1:8; 2:6; ср. 3:8). Пророчество о погибели Ниневии «от воды» и ее вечном запустении исполнилось с буквальной точностью в 612 г. до Р.Х. Ее разорение и последовавший распад всей могущественной Ассирийской империи красочно описали Геродот, Диоскор Сицилийский, Ксенофонт и другие греческие писатели. Ниневия, упорно оборонявшаяся против осаждающих ее мидян и вавилонян, была взята Клаксаром, царем мидийским, и Набопаласаром, царем вавилонским, после того как была устроена запруда реки Тигр, мощные воды которой, изменившие течение, устремились в город, подмыли городские стены и позволили неприятелю вторгнуться в него. Царь ассирийский Сарданалал (Синшаруишкун), отчаявшись в спасении от плена, приказал разжечь во дворце огромный костер, и, собрав золото и серебро, сжег себя вместе с женами, наложницами и драгоценностями. С тех пор Ниневия никогда не восставала. Не так давно еще неизвестно было даже местоположение Ниневии, разрушенной более двух с половиной тысяч лет назад, и только в середине XIX века открытой благодаря раскопкам Лейярда и Раулинсона. Эти археологические открытия еще яснее подтверждают истинность и изумительную точность пророчеств Наума.
Экзегетический разбор:
– 1:4: Запретит Он. Слово Господа покоряет силы хаоса (Исх., гл. 14).Морю... реки. Господь лишает жизненной силы источники плодородия. Богатая растительность Васана, Кармила и Ливана блекнет, когда горячий ветер пустыни, посланный Богом, проносится над ними.
– 2:3:Щит героев красен. Либо он изготовлен из меди либо выкрашен в красный цвет – цвет крови. Так как у вавилонян красный был любимым цветом, то нет ничего странного и в том, что одежды воинов халдеев, мидян и персов были преимущественно багряного или пурпурного цвета.
– 2:5: В момент наступающей роковой опасности царь Ассирии вспомнит о своих славнейших сподвижниках, отличающихся как рассудительностью, так и мужеством, соберет их всех, чтобы они при содействии лучших воинов, сумели отразить от стен города неприятеля, готового вторгнуться уже в центр его. Но все герои Ниневии окажутся ничтожными: потеряв присутствие духа, толкая друг друга и спотыкаясь на пути, ринутся они к городским стенам, осаждаемым неприятелем, но будет уже поздно: страшные осадные стенобитные машины с сокрытыми в ней воинами уже в полном боевом порядке готовы двинуться на своих колесах к стенам Ниневии.
– 2:9: Богатство, собранное в течение долгого времени.
– 3:15: Самые энергичные попытки противостоять вторжению бесполезны. Город и его обитатели преданы огню и мечу.
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 13
Иеремия родился около 645 года, в конце мрачного правления Менаше. Он провел детство и юность в Анатоте - маленьком городке в нескольких километрах к северу от Иерусалима. Жители Анатота, принадлежавшие к старым левитским семьям, гордились своим прошлым. Их предки были удалены из столицы еще при Соломоне, но сохранили славные предания старины. Здесь недолюбливали царей, высоко ставили патриархальную простоту и с благоговением говорили о временах Моисея. Анатот фактически находился уже вне земель колена Иудина, и в нем были живы традиции Севера. Книга Осии и Тора с их тоской по оставленному Завету могут дать ясное понятие о настроениях, господствовавших в этом левитском поселке. Отец Иеремии был священником, но, так как доходы от совершения обрядов были невелики, он, как и другие левиты, занимался земледелием и разведением овец. В этой полукрестьянской среде всегда ценилось знание Слова Божия. Проповеди Иеремии свидетельствуют о том, что он был воспитан на священной литературе. Друзей в Анатоте у будущего пророка, по-видимому, не было, и поэтому главными собеседниками его стали религиозные книги, образы и идеи которые целиком завладели его душой. Иеремия с детства должен был слышать о гонениях за веру в Иерусалиме, о гибели исповедников и, вероятно, нередко задумывался над трагическими судьбами народа Господня: что ожидает его в будущем? как исправить то, что было сделано в страшные годы отступничества? есть ли еще путь к спасению? Нетрудно предположить, что именно эти вопросы вставали перед юношей, когда с высоты анатотского холма смотрел он на далекие горы Галаада и на серую гладь Мертвого моря. Широкие панорамы невольно навевали раздумья, а запечатленные в сердце слова пророков давали неясным думам форму и направление. Впрочем, единственное, что можно утверждать определенно об этом раннем периоде жизни Иеремии, - это то, что его не манили ни широкий мир, ни борьба. Скорее всего, он предпочел бы никогда не покидать своего тихого городка. Но путь Иеремии должен был стать иным.
Как мы уже знаем, 626 год явился переломным для Иудеи. Иеремия, которому тогда было около двадцати лет, мог видеть отряды царя Иосии, проходившие мимо Анатота на север, и вместе с жителями встречать их после победоносного возвращения. Многие не верили своим глазам и предсказывали наступление нового, счастливого времени. Но именно в эти дни, когда всех охватили волнение и радость, жизнь Иеремии круто изменилась в неожиданную сторону: он явственно услышал внутренний голос, призывавший его возвестить людям волю Господню и объявлявший, что ему, сыну Хилкии, еще до рождения было определено стать "пророком для народов". Робость и колебания овладели юношей, когда он понял, какой трудный подвиг возлагается на него. Сам он так описывает свои попытки уклониться от призыва: "И сказал я: о Владыка мой Ягве! Видишь, я не владею словом, потому что я юн. И сказал мне Ягве: не говори "я юн", ибо ко всем, к кому Я пошлю тебя, ты пойдешь и все, что Я повелю, скажешь. Не бойся ничего перед ними, ибо Я буду с тобою. И Ягве простер руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал: вот Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, ныне поставил Я тебя над народами и царствами, чтобы искоренять и разрушать, губить и разорять, строить и насаждать" (Иер. 1:6-10) Таким образом, перед Иеремией была поставлена задача: в решающий для народа час беспощадно выкорчевывать нечестие и зло с тем, чтобы насаждать семена грядущего Царства. И пусть вся страна празднует освобождение от древнего врага, пророк должен прервать ее веселие, поднявшись "как крепость, как железная башня, как стена медная против царя Иудеи, против князей ее, против священников ее и против народа земли". Иеремия направляется в Иерусалим, туда, где подобает говорить пророку Божию. До города около часа быстрой ходьбы. Когда он входит в ворота, он слышит шум и ликующие крики: столица охвачена праздничным возбуждением. Недавнее прошлое забыто, о покаянии никто не помышляет. Во всем винят Ниневию и плохих правителей. У всех на устах пророчество Нафана о вечной славе дома Давидова. Никакое праздничное богослужение не проходит теперь без выступлений пророков, которые изрекают перед народом глаголы Господни и поют священные гимны. На этот раз пророчествовать будет левит из Анатота. Быть может, Иеремия произнес свою речь с того самого помоста, откуда говорили Исайя или Михей, и поэтому их слова ожили в его сознании, во всяком случае, вначале он заговорил языком старых пророков. Желая напомнить народу о его измене Моисееву Завету, он повторил притчу Осии о неверной жене, притчу Исайи о винограднике. Он не мог не сочувствовать решению царя Иосии покончить с язычеством в стране, но при этом ясно видел, сколь поверхностным оставалось "обращение" масс.Еще и еще раз воскрешал Иеремия картины времен отступничества. Даже язычников готов был он ставить в пример Израилю: "Пойдите на Греческие острова и посмотрите, пошлите в Кидар, разузнайте хорошенько и посмотрите: было ли что-нибудь подобно этому? Переменил ли какой-нибудь народ богов своих (хотя это и не боги)? А Мой народ променял Славу свою на тщету. Подивитесь этому, небеса, и содрогнитесь от ужаса" (Иер. 2:10-12). Пророк, намеренно сгущая краски, рисует картину народного падения. Он заранее отвергает все оправдания и разит беспощадно. Мало того, что народ в годы узаконенного нечестия надругался над своей верой и погрузился в омут язычества, он и теперь еще не полностью отказался от суеверий и идолов. Чего стоят клятвы именем Ягве, когда заветы Его ни во что не ставятся, когда рядом с Его храмом еще теплятся очаги преступного идолопоклонства? Как можно терпеть тех, кто думает, что можно одновременно служить Ягве и истуканам? "Удивительное и страшное делается в этой стране, - говорит Иеремия, - пророки пророчествуют ложь, священники господствуют с их помощью, а народ Мой любит все это" (5:31). В другой раз, подражая Софонии, Иеремия поет перед толпой грозную песнь о возмездии. Пусть не обольщают себя иудеи падением одного врага: явятся и другие. Там, на Севере, где слышен шум битв, Ягве готовит полчища новых завоевателей. Они придут, неотвратимые и звероподобные, говорящие на неведомом языке и не знающие пощады. Предсказывая это новое нашествие, Иеремия сам пугается своих слов. "И сказал я: о Владыка мой Ягве! Неужели Ты только обманывал этот народ и Иерусалим, говоря: "мир будет у вас", а между тем меч доходит до души?" (Иер. 4:10).Как мучительно говорить это людям, едва только вкусившим радость освобождения!Но пророк не в силах противиться внутреннему голосу. Ему остается лишь оплакивать свой народ, страну и себя в жалобной песне: Утроба моя, утроба моя! Стонет сердце мое, не могу молчать. Ибо слышишь, душа моя, звук трубы и крики сражения... Мрак застилает глаза пророка, все вокруг погружается в пучину гибели. Гляжу я на землю и вот на ней разгром и запустение, На небеса и нет в них света. Гляжу на горы - и вот они сотрясаются, и все холмы колеблются. (Иер. 4:19-24) Увы! Никаких уроков не извлекла Иудея из судьбы своей "сестры" - Северного царства. Теперь израильтянам дается последний день для покаяния; Север и Юг должны, объединившись, пойти по пути покаяния и исправления. "Возвратитесь, дети-отступники, - говорит Ягве, - ибо Я сочетался с вами, и возьму вас по одному из города, по два из племени, и приведу вас на гору Сион" (Иер. 3:14).Хотя Иеремия и разделял веру в мировую миссию Иерусалима, но он меньше всего думал, что для этого достаточно культовой реформы. Если люди обратятся к Богу со всей искренностью, то внешние символы богопочитания окажутся даже излишними: В те дни не будут говорить больше: "Ковчег Ягве, Ковчег Ягве!" Он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и уже не станет его. (Иер. 3:16) Пророчество Нафана исполнится, но исполнением его явится не освобождение Израиля от иноземных врагов, а сила его веры, которая просветит человечество: "В то время назовут Иерусалим престолом Ягве, и все народы ради имени Ягве соберутся в Иерусалиме и не будут более поступать по упорству злого своего сердца" (Иер. 3:17). Как страстно должен был желать пророк, чтобы эта вселенская Пятидесятница свершилась на его глазах! Но толпа, опьяненная политическими успехами, осталась глуха к его призыву: никто не любит, когда ему открывают глаза на его заблуждения; Иеремия же не был демагогом и не умел льстить народу. Во имя Израиля он начал борьбу с самим Израилем и не замалчивал его грехи, потому что хотел спасти его. Патриоты возмущались его речами, предпочитая слушать тех пророков, которые от имени Ягве сулили им новые победы. Между тем Иеремия больше, чем какой-либо из пророков, любил свой несчастный народ и многострадальную землю.Убедившись, что простой народ не желает его слушать, Иеремия попытался найти сочувствие среди образованных и влиятельных горожан. Ведь они теперь поддерживали замыслы царя и его религиозное рвение. Но иерусалимская знать встретила насмешками молодого проповедника.Он слишком многого от них требовал, и его обличения их раздражали. После ряда неудач Иеремия понял, что его попытки бесполезны. Ему стали противны эти беспечные и самодовольные болтуны. "Похотливые жеребцы, - саркастически отзывался он о них, - каждый из них ржет на жену другого".Таким образом, итог первых выступлений пророка оказался ничтожным. Не помог и горький опыт минувших лет. Пророк взывал: "Остановитесь на путях своих и осмотритесь. Спросите о путях древних, какая дорога лучше, и ступайте по ней, и найдете покой душам вашим. Но они отвечали: не пойдем" (Иер. 6:10, 16). Иеремия вернулся в родной городок без всякой надежды на подлинное возрождение Израиля. Но вскоре в Иерусалиме произошло событие, которое, казалось, могло поколебать его пессимизм.
Иудея, 609-597 гг. до Р.Х.
Преемником убитого царя-реформатора должен был стать старший из его трех сыновей - Элиаким. Но в Иерусалиме хорошо знали заносчивый нрав царского первенца, и поэтому "народ земли" отдавал явное предпочтение Шалуму, второму сыну Иосии. Во время смуты, охватившей город после поражения у Мегиддо, совет старейшин сумел отстранить Элиакима и возвести на престол Шалума. Он был торжественно помазан в храме и принял тронное имя Иоахаз, что значит "Ягве крепок". Но не прошло и трех месяцев после коронации, как новое бедствие постигло Иудею. После безуспешного похода на Евфрат и в Сирию вернулся фараон Нехо. На этот раз его послы прямо объявили, что отныне власть Египта над Палестиной восстанавливается. Противиться было бесполезно, и Иоахаз вынужден был ехать к фараону в Риблу для принятия вассальной присяги. Обойденный Элиаким, вероятно, воспользовался моментом, чтобы наверстать упущенное. В результате фараон задержал Иоахаза при себе и затребовал в ставку Элиакима. Воцарилось напряженное ожидание; Иеремия предсказывал, что Иоахаз уже больше никогда не вернется на родину. А вскоре пришло известие, что Нехо возвращается в Египет, увозя Иоахаза в качестве пленника. Царем же над Иудеей он утвердил Элиакима, который, видимо, сумел убедить Нехо в своей лояльности. В знак подчинения он получил новое имя - Иоаким. Двадцатипятилетний царь был прямой противоположностью своему отцу. Больше всего он любил увеселения и роскошь, религиозными вопросами не интересовался, политической независимости не искал. В течение одиннадцати лет своего правления он, насколько это было возможно, хранил верность фараону, из рук которого получил власть. Дань, возложенную на него Нехо, он не пожелал выплачивать из казны или из средств богачей, но обложил податью весь народ. Те самые люди, которые не желали, чтобы он царствовал, теперь вынуждены были оплачивать цену его короны. Уже в этом своем первом шаге был весь Иоаким. Главной заботой царя стала перестройка дворца. Пренебрегая денежными трудностями, он велел обшить его залы дорогим кедром и всячески их украсить. Иеремия впоследствии говорил, что этот дворец, где рабочих принуждали трудиться безвозмездно, построен на "неправде и беззаконии". Что касается преобразований Иосии, то, хотя Иоаким формально не отменил их, все дело обновления веры оказалось полностью заброшенным. Первосвященник Хилкия к тому времени умер, и его сменил Азария, человек, во всех отношениях ему уступающий. Духовенство и пророки были рады уже и тому, что не наступила реакция в духе Менаше.Чтобы задобрить их, царь оставил за храмом положение единственного святилища. Сохранение этой внешней стороны реформы радовало тех, кто считал важным уберечь хоть что-то: пусть столь страстно ожидаемая мессианская эра отодвинулась в неопределенное будущее, зато оставался несомненный знак Божиего благоволения - Иерусалим и храм; они стоят нерушимо, и это главное. В эти годы патриотизм, раненный крушением политических надежд, стал вырождаться в болезненный национализм. Как это нередко бывает, бедствия подогревали национальное чувство народа. Даже когда после Мегиддо все рухнуло, храм оставался последним прибежищем патриотических чаяний. Удовольствовавшись малым, его служители смотрели сквозь пальцы на то, что социальные идеи Второзакония превращались в пустой звук, что люди охладевали к памяти Иосии. Исподволь стали возрождаться старые языческие обряды. Кое-где крестьяне вновь старались умилостивить Ваалов, опасаясь засухи, а женщины отыскивали заброшенные амулеты Астарты. Впрочем, это были уже скорее тени прошлого, которые не могли изменить общей картины набожности и спокойствия.В стране царил мир. Египетское иго не было слишком тяжелым, оно ограничивалось взиманием подати. В остальном же фараон не вмешивался во внутреннюю жизнь Иудеи. Все шло своим чередом: крестьяне обрабатывали землю, писцы трудились в канцеляриях, священники совершали богослужение, царедворцы составляли сметы для построек и содержания гарема, купцы торговали, левиты пели, пророки пророчествовали. И тогда-то Иеремия вновь был призван выступить против Иерусалима. Как и прежде, не без колебаний решился он возобновить борьбу со своим народом. Внутренний Голос не давал ему покоя, пока он не согласился идти и говорить. Иеремия вынужден был сказать людям самое страшное и непонятное для них. От его слов почва должна была уйти из-под ног любого набожного иудея: пророк объявил войну двум последним кумирам - идее национального превосходства и слепой вере в народную святыню. Одним из первых среди учителей человечества Иеремия возвестил чисто духовную религию, которая, признавая внешние формы, по существу стоит выше их. Пророку надо было показать, что стены храма и камни алтаря не имеют ценности сами по себе. Он готовился развеять миф о нерушимости Дома Ягве, чтобы напомнить о "богопознании", заслоненном внешними формами культа. Для своего первого выступления Иеремия выбрал внебогослужебное время и пришел к воротам, ведущим во внутренний двор святилища, где обычно глашатаи объявляли волю царя, решались тяжбы и обсуждались общественные события. Когда внимание собравшихся обратилось к нему, Иеремия начал речь, говоря от лица Ягве: "Исправьте пути ваши и поступки ваши, и тогда Я упрочу пребывание ваше на этом месте. Не полагайтесь на обманчивые слова говорящих: "Здесь храм Ягве! Здесь храм Ягве!" Пророк напомнил об участи святилища в Шило, где во времена Судей хранился Ковчег Ягве. Пока народ был верен Завету, Бог пребывал с ним, когда же изменил, Господь перестал охранять святыню; храм Шило был разрушен, а Ковчег захватили враги. Особенно оскорбили слова Иеремии служителей храма: ведь он же сам из левитов, сам пророчествовал в храме, а теперь говорит богохульные речи против святыни! "Смерть ему!" - кричали служители; толпа росла, угрожая пророку расправой. Его спасло лишь то, что из дворца на шум вышли князья и старейшины. Выслушав сбивчивые объяснения, они сели у ворот и пожелали узнать подробности дела. Священники выступили вперед и заявили: "Этот человек заслуживает смерти, потому что он проповедует против этого города, как вы слышали своими ушами". Когда дали слово Иеремии, он обратился ко всем присутствующим. "Ягве послал меня, - сказал он, - пророчествовать против этого Дома и города всё, что вы слышали. Итак, исправьте теперь пути ваши и поступки ваши и послушайтесь голоса Ягве, Бога вашего, и Ягве отменит бедствие, которое изрек на вас. А что касается меня, то я в ваших руках: делайте со мной все, что вам кажется правильным и справедливым. Однако знайте: если убьете меня - то возложите на этот город и на его жителей невинную кровь. Ибо воистину меня послал Ягве, чтобы вложить в ваши уши эти слова" (Иер. 26:15). Речь пророка произвела впечатление и охладила толпу. Быть может, и сам облик посланца Божия невольно внушал уважение. Одни лишь ослепленные гневом служители храма продолжали требовать его казни. Старейшины, однако, напомнили им, что уже при Езекии пророк Михей Морешотский предрекал гибель Иерусалима и никто не заграждал ему уст; напротив, царь послушался его слов и тем отвел гибель от града Божия. В конце концов, благодаря вмешательству царедворцев, восторжествовала терпимость и пророк избежал смерти.С этого времени создалось странное, на первый взгляд, положение: защитниками Иеремии стали светские люди, а пророки и духовенство превратились в его смертельных врагов. Но все проясняется, когда мы узнаем из Библии, что сторонником пророка был Ахикам, сын секретаря Шафана, главного инициатора реформы. Ревнители преобразований не были еще полностью отстранены, и именно они всячески стремились поддерживать Иеремию.А что же пророки? Почему они ополчились против своего собрата? В этом тоже нет ничего необъяснимого. Пророческую корпорацию в те дни возглавляли Анания, Ахав и Цидкия - ограниченные патриоты, которые только и делали, что предсказывали гибель вражеских царств. Иные же пророки молчали из страха. В Иудее с каждым днем все труднее становилось во всеуслышание говорить то, что думаешь. Царь Иоаким не желал, чтобы опасные агитаторы смущали народ, и приказал решительно расправляться с ними. Иеремию, у которого было немало почитателей при дворе, он пока не решался трогать, но зато велел арестовать пророка Урию-бен-Шемайя, единственного, кто, кроме Иеремии, осмелился говорить о гибели Иерусалима. Урия, узнав об опасности, бежал в Египет, но посланные царя разыскали его и там. Возможно, что его выдали по распоряжению Нехо, желавшего поддержать своего ставленника. Так или иначе, Урия был доставлен в Иерусалим и там казнен. Теперь Иеремии было показано, что его ждет, если он будет продолжать свои проповеди. Но и без того небольшое число сторонников пророка таяло, от него отшатывались, как от зачумленного. Мрачные мысли посещали Иеремию в эти дни, он в который раз убеждался, что все его усилия разбиваются о глухую преграду. В Анатоте его ненавидели, в Иерусалиме было не только трудно говорить, но и опасно жить. Пророки и духовенство никак не могли понять, чего хочет этот беспокойный человек; они не верили, что он послан Богом. У них был храм, они могли приносить жертвы и, худо ли, хорошо, учить людей Торе. В храме сосредоточивалась вся их надежда, каждый, кто посягал на его авторитет, казался им богопротивником. К чему все эти строгости? Даже если кто-нибудь из простонародья и отдает дань суевериям, так ли уж это страшно? И пусть власть имущие не всегда справедливы, стоит ли постоянно говорить об этом? Ведь они приносят немалые жертвы во искупление своих грехов. Когда Иеремия в спорах с этими людьми слышал нечто подобное, возмущению его не было предела: Разрывается сердце во мне, содрогаются кости мои; Я как пьяный человек, как человек, сраженный вином, Из-за Господа и из-за святых слов Его. Пророк и священник - лицемеры, даже в доме Моем Я нашел нечестие, говорит Господь... Как вы можете говорить: мы мудры и Тора Ягве - у нас? Между тем трость книжников лживая в ложь превращает ее (Иер. 23:9-11; 8:8). Это был прямой намек на то, что духовенство искажает Тору в своих интересах. Выступая против священников и власть имущих, Иеремия не замалчивал и грехов простого народа. В нем он видел источник постоянного возвращения к язычеству. Многие из "людей земли", которые еще недавно своими руками разбивали фетиши и выбрасывали домашних божков, теперь мучились суеверным страхом и чувством вины. Комета или любое иное необычное явление пугали людей, напоминая им, как бесцеремонно они разделались с алтарями "Воинства небесного" (Иер. 10:1-4).Но проповеди эти, кажется, не возымели большого действия. Люди хорошо помнили, что их отцы беспрепятственно совмещали веру в Ягве со служением Ваалу и Астарте. В конце концов Иеремия вооружил против себя все сословия, но действовать иначе он не мог. "Сострадательнейший из всех пророков", как называл его Григорий Богослов, он хотел бы жить в мире со всеми, однако Бог требовал от него иного."Горе мне, мать моя, - нередко восклицал он, - что ты родила меня человеком, спорящим со всею землею. Все проклинают меня". И все же нужно сказать, что Иеремия не был в полной изоляции. Несмотря ни на что, еще оставались люди, которые верили ему. Среди них отличался некто Барух, сын Неери, принадлежавший к группе образованных людей, не изменивших идеям реформы. Самоотверженный и преданный, он не оставлял учителя в самые трудные минуты.
Иеремия не останавливался ни перед чем, и с каждым днем неизбежно приближалось его решительное столкновение с царем. Подлинный "сын Давида" лишь тот, кто исполняет повеления Божьи, а нарушитель Закона лишается права быть "предводителем народа Ягве". И вот наконец Иеремия выступил с прямыми обличениями Иоакима, которые ошеломили двор своей беспощадностью и резкостью: Ты думаешь, что ты царь, потому что окружил себя кедром? Отец твой ел и пил, поступая справедливо и праведно. Он разбирал дело бедного и нуждающегося, и это было добро. Не это ли значит познать Меня? - говорит Ягве (Иер 22:15-19). Легко догадаться, в какую ярость привело это пророчество царя; остается непонятным лишь, как после этого Иеремию не постигла участь Урии. Следует помнить, что издревле установившаяся традиция позволяла пророкам говорить царям правду в глаза. Словом, Иоаким не решился казнить Иеремию, но запретил пророку выступать в храме с речами и вообще покидать дом. В это время на царя обрушились новые тревоги и заботы.Фараон Нехо, не довольствуясь своим господством в Палестине, вознамерился еще раз попытать счастье на Евфрате. Весной 605 года, тщательно подготовив свою армию, он повел ее по тому же пути, где шел несколько лет назад, когда Иосия пытался задержать его. В мае у города Кархемиша он встретился с вавилонской армией, которую возглавлял халдейский князь Навуходоносор. Поражение египтян было полное. Нужно было решать, к какой из борющихся великих держав примкнуть. Иоаким, как ставленик Нехо, был по-прежнему расположен в пользу фараона, но Египет сейчас сам находился на грани полного разгрома. Оставался Вавилон. Иеремия хотя и находился под домашним арестом, но через Баруха знал о событиях, происходивших в стране и за ее пределами.Когда он услышал о поражении фараона, его вновь посетило вдохновение. Он продиктовал Баруху поэму, в которой, красочно описав бегство египтян, провозглашал Навуходоносора орудием Провидения. В его победе над ассирийцами и Нехо пророк увидел руку Божию и этому взгляду отныне не изменял никогда.Слова Иеремии о Навуходоносоре как о "слуге Божием" могут показаться странными, ибо обычно с именем этого царя связывают представление о капризном тиране и богохульнике. Однако следует подчеркнуть, что такой гротескный образ Навуходоносора взят из Книги пророка Даниила, написанной четыре века спустя после смерти Халдейского царя. В ней он, действительно, фигурирует как богоборец (хотя, в конце концов, и раскаявшийся). Но, как мы увидим в дальнейшем, автор Книги Даниила вполне свободно пользовался старинными легендами о Вавилоне, ставя перед собой не столько исторические, сколько назидательные цели. Его Навуходоносор не более соответствует своему прототипу, чем Сарданапал Байрона - реальному Ассурбанипалу. Другие же книги Библии и вавилонские тексты показывают, что Навуходоносор отнюдь не являлся ходячим воплощением зла и часто был гуманнее многих завоевателей. Примечательно уже то, что, в отличие от ассирийских царей, он никогда не прославлял своих военных подвигов; в надписях он говорит только о мирном строительстве.Это был цивилизованный монарх, много потрудившийся для улучшения жизни подданных, к какой бы народности они ни принадлежали. Навуходоносор отличался религиозностью; сохранилась его молитва, произнесенная при вступлении на трон. Вероятно, текст был составлен не им самим, но молитва не могла не отражать установок и взглядов царя. "Предвечный Владыка Вседержитель, - обращается он к Мардуку, богу Вавилона, - подай, чтобы имя царя, которого ты возлюбил, которого имя ты возвестил, преуспевало согласно воле твоей. Направь его на путь истины. Я - государь, покорный тебе, создание рук твоих. Ты сотворил меня и доверил мне власть над людьми. По милости твоей, Господи, всех обнимающей, да будет твое владычество милосердным". Для Иудеи самым естественным шагом было встать под эгиду Вавилона, и Иеремия объявил, что это ее единственный путь к миру. Быть может, Навуходоносор уже предъявил Иоакиму свой ультиматум: либо признать его главенство, либо испытать на себе его силу. Если это предположение верно, то выбранный Барухом момент был самым подходящим. Чтение было согласовано с группой сторонников Иеремии. Писец Гемария, брат Ахикама, предоставил Баруху свое место в крытой галерее храма, откуда удобно было обращаться к народу, стоящему внизу. В назначенный день Барух появился у балюстрады, развернул свиток и прочел толпе слова учителя. На этот раз они произвели большее воздействие, чем прежде, когда Иеремия говорил сам. К тому же угроза вавилонского вторжения перестала казаться сказкой. Сын Гемарии после чтения поспешил во дворец, где в это время как раз держали срочный совет сановники Иоакима. Расспросив Баруха и убедившись, что книга действительно записана со слов пророка, они решили, что царь непременно должен ознакомиться с ней. Предложив учителю и ученику скрыться, советники направились в кедровые палаты к царю. Иоаким сидел перед обогревавшей зал жаровней, когда к нему вошли взволнованные вельможи и рассказали о пророчествах книги. Царь велел прочесть ему рукопись вслух. Один из царедворцев, Иегуди-бен-Натан, который, вероятно, принял дело особенно близко к сердцу, стал читать. Все думали, что грозные слова человека Божиего хоть немного встревожат Иоакима, но легкомысленного царя смутить было куда труднее, чем его отца Иосию. Как только Иегуди прочитывал три-четыре строки, царь брал у него из рук свигок, отрезал прочитанное и, к ужасу присутствующих, бросал в огонь. Когда это странное чтение кончилось и от книги осталась лишь горсть пепла в жаровне, Иоаким, ни словом не обмолвясь о ее содержании, приказал арестовать и Иеремию, и Баруха. Но те уже находились в безопасном месте. Скрывшись в тайном убежище, Иеремия, однако, не мог бездействовать. Он снова развернул перед Барухом чистый свиток пергамента, и вновь - не убитые царским произволом - зазвучали слова пророка, и опять верный Барух записал их для народа и для будущих поколений. Новая рукопись была еще больше прежней. Она включала новые речи, притчи и аллегории. В одной из них пророк излагал мысли, навеянные ему, когда он зашел в мастерскую гончара. Тот как раз изготовлял на своем круге кувшин, и внезапно сырая глина треснула и развалилась; гончар, смяв глину, стал лепить из нее новый сосуд. "И было ко мне слово Ягве: не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, как этот горшечник? Вот вы в руке Моей, как глина в руке горшечника". Другими словами, избранный народ, оказавшийся негодным для высших целей, снова может быть отброшен в изначальное состояние: вновь станет изгнанником и скитальцем, каким он был до вступления в Землю Обетованную; и лишь тогда из "сырого материала" сосуд общины верных будет воссоздан опять. В книгу вошли и пророчества об окружающих народах: филистимлянах, моавитянах, идумеях, амонитянах. Иеремия полностью разделял веру Исайи в конечное обращение людей из всех наций к единому Богу. Об этом говорила его вселенская молитва. Ягве, сила моя, крепость моя и прибежище мое в день скорби, К Тебе придут все народы от самых краев земли и скажут: Отцы наши наследовали ложь, пустые и бесполезные вещи, Может ли человек создать себе богов? Они не есть боги (Иер. 16:19-20). Писания Иеремии Барух передал друзьям пророка, и они быстро получили хождение в городе, вызвав ожесточенные споры. Проегипетская партия и националисты объявили Иеремию врагом отечества, желающим поработить его Вавилону.
Между тем Навуходоносор уже выслал войска в Сирию. Дошедшие до нас обрывки письма одного из палестинских царей (вероятно, Аскалонского) показывают, что здесь все еще надеялись на поддержку Египта. Неизвестно, какие обстоятельства заставили Иоакима отступить, но, в конце концов, он вынужден был признать власть Навуходоносора. Это произошло между 604 и 603 годами. С этого времени Иеремия снова получил свободу действий, хотя духовенство по-прежнему не желало допускать его в храм. Пророк в свою очередь не отказался от прежней цели. Он решил воскресить одно из самых мрачных воспоминаний его прошлого и попросил старейшин и нескольких священников спуститься с ним в Тофет, в долину Генном, где при Менаше совершались ритуальные убийства. Там, держа в руках глиняный кувшин, Иеремия произнес проклятие на "долину убийств". После этого он швырнул кувшин на камни и воскликнул: "Так говорит Ягве Саваоф: как гончар разбивает сосуд, так сокрушу Я этот город". После этого демонстративного акта пророк появился в храме и снова повторил предсказание. Старший надзиратель храма Пашхур в ярости ударил Иеремию и приказал на сутки заковать его в колодки. Весь день пророк оставался скованным у ворот, как у позорного столба.
В 601 году барометр истории опять пошел на грозу. Фараон наконец собрался с силами для контрудара и дал бой армии Навуходоносора. Битва была жестокой, но никто не одержал окончательной победы. Халдеи ушли в Вавилон, где Навуходоносор начал полную реорганизацию армии. Иоаким же только этого и ждал, чтобы вернуться под крыло своего старого союзника Нехо. Навуходоносор не мог немедленно покарать Иудейского царя, но по его приказу военные действия против Иудеи начали халдейские гарнизоны и подчиненные им союзные племена. Осенью 598 года внезапно скончался Иоаким, и престол перешел к его сыну Ехонии. Иеремия был очень низкого мнения об этом неудачливом царе; от настроений Иосии он был еще дальше, чем Иоаким, при нем в Иерусалиме безнаказанно совершались обряды в честь бога Таммуза и приносились жертвы "царице неба". В январе 597 года регулярные войска халдеев стояли уже под Иерусалимом, и в стан прибыл сам Навуходоносор. Весть об этом привела иудейский двор в замешательство. Иеремия настойчиво призывал царя и его мать торопиться просить мира. 16 марта ворота Иерусалима открылись, и из них вышла процессия, состоявшая из царя, царицы и сановников Иудеи. Одетые в траурные одеяния, они вступили в халдейский лагерь. Навуходоносор принял их сурово, как изменников, но никого не казнил. Иудейское царство было пощажено, однако во избежание нового мятежа царь велел переселить в Вавилонию большую часть военачальников, гарнизон города, строителей, оружейных мастеров, а также почти всю знать и богатых людей. Таким способом Навуходоносор надеялся искоренить проегипетскую партию. В счет контрибуции Навуходоносор конфисковал храмовую казну и забрал из святилища драгоценности. Формально царем Иудеи продолжал считаться Ехония, но править в Иерусалиме был поставлен третий сын Иосии, Маттания, который получил имя Седекии. Это был слабый, не отличавшийся большим умом человек, который никогда не готовился стать монархом. Двор Седекии быстро наполнился новыми людьми, отправленных в Вавилон заменили "выходцы из народа": отчаянные люди, ловкие проходимцы и фанатичные патриоты. Не имея никакого опыта в государственных делах, они, однако, сумели полностью забрать царя в свои руки. Египетские агенты легко проникли в их среду и снова принялись раздувать тлеющие угли мятежа. Во время переговоров и совещаний Иеремия вышел на улицы города, неся на плечах ярмо вола и громогласно объявляя, что Бог отдал народы под власть Навуходоносора, а поэтому восстание против него бессмысленно и преступно. Но когда Иеремия с ярмом пришел в храм, к нему приблизился пророк Анания и, сломав ярмо, заявил, что так будет сломлено иго Навуходоносора. "Да исполнит Ягве слова твои", - ответил ему Иеремия, однако тут же добавил, что только время их рассудит. Надежды на духовное возрождение переселенцев Иеремия запечатлел в притче о смоквах (Иер. 24). Пророку хотелось как-то поддержать их, укрепить и направить на верный путь. Случай вскоре представился. В это время отбывали в Вавилон иудейские послы, которые везли дань Навуходоносору. Иеремия отправил с ними письмо, обращенное к изгнанникам. Он убеждал их не отчаиваться, держаться стойко и не строить иллюзий: плен будет долгим, как человеческая жизнь, он кончится лишь через семьдесят лет. Пророк предостерегал от мечтателей, которые будут обольщать народ, возбуждая несбыточные надежды. Это послание, полное веры в будущность Израиля и одновременно трезвое и правдивое, не могло понравиться всем. Пророк Шемайя Нехеламский, живший среди пленников, прочтя его, отправил раздраженное письмо надзирателю Иерусалимского храма. "Ягве поставил тебя, - писал он, - священником вместо священника Иояды, надзирателем Дома Ягве, чтобы ты следил за каждым безумцем, выдающим себя за пророка, и сажал его в колодки и тюрьму. Почему же ты не запрещаешь Иеремии Анатотскому пророчествовать? Ведь он и к нам в Вавилон послал сказать: плен будет долгим, стройте дома и живите в них, разводите сады и ешьте плоды их". Надзиратель храма показал это письмо Иеремии, которого оно привело в негодование: именно такие "пророки", как Шемайя, довели Израиль до нравственного и гражданского падения!.. В 593 году Иеремия снова получил возможность написать письмо в Вавилон. Он утешал изгнанников, обещая им, что Вавилон не будет стоять вечно. Это пророчество он передал с царедворцем Серайей, который сопровождал Седекию в поездке к Навуходоносору. Иеремия оказался прав. Именно люди, составляющие первую партию переселенцев, прошедшие через испытания и сохранившие веру, заложили фундамент возрождения Израиля.
Крушение.Иерусалим, 588-587 гг. до Р.Х.
В тридцатых годах нашего века при раскопках Лахиша была найдена переписка иудейских военачальников. Она непосредственно вводит нас в ту тревожную атмосферу, которая царила во время восстания. Военачальник Иерусалима Осия сообщает, что Азек перестал подавать световые сигналы. Очевидно, враги уже в городе. Но Лахиш и Иерусалим еще стоят. Они постоянно обмениваются депешами, напряженно ждут подкрепления из Египта. Командование особенно озабочено действиями противников войны. "Будь осторожен с этими князьями, - пишет один из военачальников, - они ослабляют наши руки и обессиливают людей. А теперь, господин мой, не напишешь ли ты им, говоря: зачем вы делаете это даже в Иерусалиме? Ведь вы делаете это даже у царя в его доме! Клянусь Ягве, Богом Живым, с того времени, как слуга твой прочел эти письма, он потерял покой..." Этим военным людям казалось, что единственный выход для Иудеи - продолжать войну. В переписке несколько раз мелькает упоминание о каком-то пророке, и нетрудно догадаться, что речь идет о Иеремии. В тот момент, когда войска Навуходоносора вступили в Иудею, число его сторонников при дворе вновь возросло. Но впрочем, офицеры тревожились напрасно: проегипетская партия занимала господствующее положение и не помышляла ни о чем, кроме обороны. Для Иеремии наступили самые горькие дни; он видел близость трагической развязки, к которой толкали народ близорукие и самоуверенные вожди. Однако царь Седекия не разделял надежд своих военачальников. Он должен был трепетать при одной только мысли, что будет с ним, если он окажется в руках разгневанного Науходоносора; ему было хорошо известно, как вавилонский царь карает изменников. Снедаемый тревогой, царь послал к Иеремии, умоляя пророка вопросить Бога о будущем. "Может быть, Ягве сотворит с нами что-нибудь подобное чудесам Его?" - с робкой надеждой спрашивал он. Но ответ Иеремии был неутешительным, только прекращение войны может избавить царя и город от гибели. Кто-то подсказал Седекии мысль вернуться к заветам его отца Иосии, не отвратит ли это гнев Божий? Согласно Торе, рабы должны были получать свободу на седьмой год службы, но никто не соблюдал этого правила. Теперь Седекия решился на запоздалую попытку исправить дело. Он созвал народ во двор храма и призвал всех освободить рабов, как повелевает Закон. Его предложение нашло живой отклик. Перед лицом опасности, когда враг стоял у ворот, люди охотно согласились выполнить волю Господню. По старинному обычаю для скрепления клятвы проходили между рассеченными частями жертвенных животных. В тот день множество иудеев, как рожденных рабами, так и попавших в рабство за долги, освободились и смогли принять участие в обороне Иерусалима. Естественно, что Иеремия одобрил это начинание "Вы поступили справедливо", говорил он. Но, тем не менее, пророк ни на йоту не изменил своей позиции и продолжал настаивать на необходимости сложить оружие. Между тем Бог, казалось, смилостивился над Иерусалимом; халдеи внезапно сняли осаду и поспешно ушли. Из уст в уста передавалась радостная весть: наконец-то Хофра решился и ударил на неприятеля с тыла. Не чудо ли это? Не повторится ли знамение Ягве, как во дни Синахериба? Все хорошо знали, что силы фараона велики и сражение с ним, даже в худшем случае, должно измотать халдеев и заставить покинуть Иудею. Едва только непосредственная угроза миновала, как все благочестивые обеты были забыты: хозяева рабов потребовали их возвращения. Тщетно Иеремия призывал на головы клятвопреступников небесные кары - его гневные речи заглушались насмешками.
В этот период временной передышки, когда оживились надежды на благополучный исход войны, в Анатоте началась распродажа земельных участков; владельцы, вероятно, хотели покинуть опасные места. Родные предложили Иеремии выкупить часть земли, которую он мог приобрести по праву родства. Пользуясь тем, что окрестности Иерусалима стали спокойными, престарелый пророк решил отправиться в Анатот. Однако в воротах он был задержан стражей. Начальник караула, принадлежавший к военной партии, обвинил Иеремию в желании перейти в стан противника. Несмотря на то, что Иеремия решительно отрицал обвинение, его привели к представителям власти в качестве перебежчика. Вельможи встретили ненавистного проповедника злобными криками; он был жестоко избит и брошен в подвал дома Ионатана, царского писца. Для пророка сознание, что его считают предателем, было горше голода, побоев и удушливого смрада подвала. Он уже не надеялся, что выйдет отсюда живым. Оглядываясь назад, он думал о бессмысленности и неудаче всей своей жизни. Не сумев спасти отечества, он умирал с клеймом отщепенца и изменника. А над подземельем, где в смертных муках томился пророк, уже начиналась агония Иерусалима. Как-то ночью, возможно по совету одного из друзей Иеремии, пророка отвели во дворец. "Нет ли слова от Ягве?"- спросил его Седекия. Царь окончательно убедился, что предсказания Иеремии исполняются в точности. Иеремия твердо сообщил: "Ты будешь предан в руки царя Вавилонского". Седекия понял, что это конец. После встречи с царем узник стал пользоваться относительной свободой и постепенно приходил в себя. К нему допустили друзей, и верный Барух снова мог быть рядом со своим наставником. И тогда-то в душе пророка пробудились новые силы, и совершился разительный перелом. Четверть века говорил он только о бездне, в которую падает Иудея, теперь же, когда стало уже видно дно этой бездны, пророк впервые заговорил о спасении. Он даже выразил свои надежды во внешних действиях. При посещении родственника, к изумлению всех, он пожелал заключить формальный договор о покупке земли в Анатоте. Документ был составлен по всем правилам, и Иеремия попросил Баруха сохранить запечатанный свиток. Что могло это значить? Как можно было думать о каких-то участках, когда мало кто надеялся сохранить и самую жизнь? Пророк во всеуслышание объяснил свой поступок: "Так говорит Ягве Саваоф, Бог Израилев: дома, и поля, и виноградники снова будут покупать в этой земле". Националистов не интересовало это далекое будущее. Они были недовольны, что Иеремия снова начал действовать и говорить, и, решив навсегда разделаться с ним, потребовали от царя его казни. Но все же пролить кровь пророка никто не решился. Покончить с ним решили иначе. Во дворе караульного помещения находилась глубокая яма; когда-то в ней была вода, но теперь высохла, и дно ямы наполнилось жидкой грязью. Туда на веревках опустили Иеремию и оставили умирать от голода и жажды. Вскоре, однако, царский евнух эфиоп Абдмелех сумел убедить царя не брать на себя такой грех, как убийство человека Божия. На самодельных веревках, еле живого, узника подняли наверх. Иеремия благословил евнуха как своего спасителя. Очевидно, Абдмелех действовал не один, а при поддержке партии мира, и поэтому Иеремия снова был оставлен в караульном помещении. К тому же военным было уже не до него. В городе иссякли продовольственные запасы; начался голод, вспыхнули болезни... Эти страшные дни в Иерусалиме описал неизвестный иудейский поэт, свидетель осады: «О, как потускнело золото, изменился прекрасный металл… Засох язык младенцев во рту от жажды, дети просят хлеба, но никто не дает им» (Плач Иеремии 4:1-2, 4-5, 9). Седекия еще раз захотел встретиться с пророком. Царь поклялся пророку, что не причинит ему вреда, но взял с него обещание, что предмет их беседы останется в тайне. Седекия хотел знать, остался ли хоть какой-нибудь шанс на спасение. Иеремия отвечал, что единственный выход это просить, пока не поздно, прощения у Навуходоносора. Седекия откровенно признался пророку, что он боится не столько Навуходоносора, сколько своих же офицеров.
Много месяцев стояли халдеи под Иерусалимом. Вечером 19 июля 587 года Седекии донесли, что в северной стене пробита брешь и халдеи проникли в центр города. Царь решился на последнее средство: под покровом ночи со всей семьей и гарнизоном он незаметно вышел через восточные ворота, находившиеся у дворцового сада. Бегство было замечено, и за остатками иудейского войска устремилась погоня. Недалеко от Иерихона халдеи настигли беглецов. Разгневанный царь был беспощаден к изменнику. Сыновей Седекии казнили у него на глазах, а сам он был ослеплен и в кандалах отправлен в Вавилон. В начале августа из ставки прибыл начальник царской гвардии Набусардан. Он вез приказ о разрушении города. Вавилонские войска двинулись по улицам Иерусалима... Все главари военной партии, оказавшиеся налицо, были арестованы и немедленно отправлены в Риблу, где Навуходоносор казнил их как виновников мятежа. 15 августа халдейские солдаты закончили разрушение стен. Кедровый дворец и все крупные здания города были преданы огню. Храм подвергся полному разгрому. Набусардан велел вынести из него все ценностное и отправить в Вавилон в качестве трофеев; сам Дом Ягве солдаты подожгли. В огне погибла и древняя святыня Израиля - Ковчег.
Иудея-Египет, 587-580 гг.
Жестоко расправившись с Иерусалимом, Навуходоносор, однако, не желал окончательной гибели Иудеи: она была нужна ему как провинция, служащая заслоном против Египта. Поэтому он оставил на месте часть сельского населения и во главе области утвердил наместником иудея Гедалию, который поселился в Мицпе с дочерями Седекии и халдейскими военными, оставленными в качестве советников. Гедалия принадлежал к партии мира и реформ; его отец Ахикам был другом Иеремии, а дед Шафан принимал деятельное участие в преобразованиях Иосии. Сам Гедалия, если судить по его печати, найденной в развалинах Лахиша, занимал еще при Седекии пост "начальника дворца". Навуходоносор был хорошо осведомлен о внутренних распрях в Иерусалиме, знал он и о деятельности Иеремии, который предсказывал победу его оружию. Поэтому вавилонский царь дал Набусардану строгую инструкцию относительно пророка: "Возьми его, обрати на него внимание, не делай ему ничего худого и поступи с ним так, как он скажет". Когда дворец был обречен огню, халдейские начальники нашли Иеремию в караульном помещении и освободили его. Однако потом Иеремию, вероятно, задержал один из солдат и направил его в Раму, где был сборный пункт пленных. Там Иеремия мог видеть толпы соотечественников, изнуренных голодом, ослабевших от страха, плачущих или тупо равнодушных. Они сбились кучками, жались друг к другу - жители каждого города старались держаться вместе. Кто побогаче - позаботились о своем имуществе. Оно было нагружено на ослов, верблюдов и мулов; халдеи разрешали брать с собой все. Поэтому лагерь был похож на причудливый базар или становище кочевников. Одна за другой выстраивались партии переселенцев, и конвой уводил их. Они бросали последний взгляд на родные холмы и били себя в грудь, проходя мимо гробницы праматери Рахили. Казалось, она оплакивала своих сынов, которым не суждено больше вернуться. "Вопль в Раме слышится, плач и рыдание: Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет" (Иер. 31:15). Левиты и священники шли, гремя цепями, которые были надеты на всех представителей высших сословий. Бедствие пробудило религиозную совесть: люди каялись в своих грехах, давали обеты Богу, сокрушались о том, что слушали голоса ложных пророков, нарушали уставы Торы. А колонны все уходили одна за другой на север... Случайно Набусардан заметил среди пленных Иеремию. Он немедленно велел освободить пророка от цепей и предложил ему ехать с ним в халдейскую столицу. "Я буду заботиться о тебе, - сказал он, - а если не хочешь идти со мною в Вавилон - оставайся: вот вся земля перед тобою". Но тут же он сам решил, что лучше всего будет, если Иеремия останется при Гедалии и поможет наместнику восстановить страну. Иеремия принял это предложение и пошел в Мицпу, резиденцию Гедалии. Наместник, вероятно, с радостью встретил пророка: у него было мало сторонников и помощников, а трудностей - много. Халдейские войска покидали Иудею, страна нуждалась в мире и порядке, Эдом же на юге пытался воспользоваться разрухой в Иудее, чтобы захватить как можно больше земель. Среди них стала популярна крылатая фраза: "Авраам был один в этой земле, и нас немного, но мы будем ею владеть". В их головах решительно не умещалось, как это могло случиться, что Ягве допустил гибель храма и Иерусалима. Они склонны были теперь во всем винить Гедалию и его друзей, которых считали изменниками, продавшими родину халдеям. Князь Измаил, военачальник Иоханан и другие вожди рассеянных отрядов явились к наместнику и приняли его предложение начать мирную жизнь. Гедалия уговаривал их скорее приступить к сбору урожая, так как наступал сентябрь, а рабочих рук не хватало. Иоханан, пользовавшийся наибольшим авторитетом среди воинов, одним из первых подал пример. Он искренне поддержал Гедалию и стал помогать ему. Когда же до него дошло, что против наместника составлен заговор, он тотчас же предупредил его. Нити заговора тянулись через князя Измаила к амонитскому царю Баалишу, который предпочитал, чтобы разруха и анархия в Иудее продолжались как можно дольше. Добродушный Гедалия не внял предостережениям, а враги его тем временем готовили удар. Однажды в конце сентября наместник устроил пир, на который были приглашены иудейские и вавилонские военачальники. Измаил счел этот момент подходящим. Во время пира он напал на Гедалию и убил его, а воины Измаила перебили всех халдеев. На другой день жертвой князя стали богомольцы, пришедшие с севера, чтобы оплакивать развалины. Он пощадил только тех, кто обещал снабдить его продовольствием. У самого Иордана Измаил был настигнут отрядом Иоханана, который отбил у него людей. Сам князь едва успел скрыться за рекой. Больше о нем никто не слышал. Что делал Иеремия весь этот месяц неясно. Мы снова находим его и Баруха уже в отряде, возглавляемом Иохананом. Отряд собрался в Вифлееме, чтобы обсудить, как поступить дальше. В свое время Гедалия от лица Навуходоносора обещал амнистию всем оставшимся иудейским воинам. Но теперь, когда совершилось предательское убийство наместника, следовало ждать появления карательных отрядов. Иоханан предложил идти просить убежища у фараона Хофры. Все хотели знать мнение пророка. Иеремия долго колебался. Он, несомненно, понимал, что от его ответа зависит судьба, а может быть, и жизнь этих несчастных. Только через десять дней, когда он ясно осознал, в чем воля Божия, он объявил ее людям: они не должны бояться мести Навуходоносора, Бог защитит их, если они останутся в Иудее и будут мирно трудиться. Если же они уйдут в Египет, там их ожидают новые бедствия. Но воинам не понравилось это предложение, совет Иеремии был решительно отвергнут. Однако всем хотелось, чтобы в пути с ними был хоть кто-то, через кого в трудную минуту можно вопросить Бога. Поэтому они вынудили Иеремию и Баруха отправиться с ними в Египет. Пророк сначала отказывался, но, в конце концов, ему пришлось подчиниться. Остатки иудейского войска выступили в путь. Путешествие вдоль побережья было недолгим. Уже через несколько дней иудеи разбили лагерь на египетской территории близ города Тафнэ. Как раз в этом самом месте шесть веков назад устроил первую стоянку Моисей после Исхода. Впрочем, времена теперь были другие; здесь их ждало уже не рабство, а казармы. Фараон Хофра ценил наемников; на службе у него состояли и греки, и евреи. Поэтому добровольные изгнанники быстро нашли себе пристанище: египетские власти расселили воинов с семьями в пограничных городах, где они должны были нести гарнизонную службу. Пророк и в изгнании не изменил своему делу. Он продолжал быть для переселенцев голосом совести, голосом Божиим. Не заботы о сохранении нации волновали его - египтяне сами отгораживались от евреев, но то, что изгнанники принесли с собой все те пагубные суеверия, которые заразили их души на родине. Особенно тревожило Иеремию возрождение среди иудеев культа богини Анат, "Царицы Неба". На все увещания пророка эти простодушные люди с досадой отвечали: "Мы не будем слушать твоих слов, а будем поступать, как наши отцы, наши цари и князья в Иудее поступали, потому что тогда мы были сыты и счастливы и горя не знали. А с тех пор, как перестали мы кадить Богине Неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода". Впоследствии все следы религиозной реформы окончательно выветрились из сознания египетских евреев. Они стали посещать храм Ягве, построенный на Элефантине вопреки запрету Торы. Наряду с Богом Израилевым они открыто почитали Анат, богиню Ашеру и бога Херема. Арамейские документы, найденные на острове, свидетельствуют, что для этих богов собирали пожертвования и их именем скрепляли клятвы.
Здесь, на первый взгляд, можно было бы поставить точку. Израиль и его религия, казалось, шли к своему естественному концу. И в этом не было ничего необычного. Не так ли, или почти так, угасали другие древние народы и умирали их боги? Ураган завоевателей, рухнувшие города и храмы, распадение нации... А в нашей повести о пророках не хватает как будто бы лишь эпилога; умрут Иеремия и Иезекииль, растворятся изгнанники среди чужих племен, а слова и дела библейских провидцев, подобно памятникам Вавилона, Египта, Финикии, станут достоянием невозвратного прошлого. Но случилось иное, неожиданное, по-человечески трудно объяснимое. Изгнание и плен оказались не концом дороги, а ее поворотом. Они означали не финал истории народа Божия, а начало ее новой главы. Не случайно Иезекииль узрел Славу Господню, пребывающую вне Храма и Града, но там, где в живом сердце светит живая вера. "Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с Израилем и Иудой НОВЫЙ ЗАВЕТ. Он будет не таким, какой Я заключал с их праотцами, когда взял Я их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской. Хотя они нарушили Мой Завет, Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот Завет, который Я заключу с Израилем после тех дней, говорит Господь; Я вложу Закон Мой в них самих и на сердцах их напишу его; и стану Я для них Богом, а они будут Моим народом. Не нужно уже будет им учить друг друга познанию Бога: все они от малого до великого будут знать Меня, говорит Господь, ибо прощу Я беззакония их и не буду вспоминать грехов их. Так говорит Господь, Который дал солнце для света днем, а луну и звезды для света в ночи, Который волнует море так, что шумят его волны; Ягве Саваоф - имя Его" (Иер 31:31-35). Время исчезает. Ветхий Завет смыкается с Новым...
Экзегетический разбор:
– 1:11-12:Миндальное дерево по-еврейски называется бодрствующим деревом очевидно потому, что оно раньше других расцветает после зимнего сна, именно – в Палестине – в конце февраля и начале февраля, когда еще в природе, можно сказать все мертво, все застыло от зимней стужи. Отсюда смысл сказанного: хотя в жизни человечества, по-видимому, все еще спокойно, все замерло, – Яхве бодрствует, и слово Его исполнится, придет в полное осуществление все, что Он определил народам и царствам. Пророк не должен поэтому смущаться кажущейся прочностью того порядка вещей, о разрушении которого будет проповедовать.
– 2:34:Царство иудино пролило много невинной крови. В настоящее же время – пророк говорит о спокойных временах царствования Иосии - Израиль считает себя неповинным и успокаивает себя мыслью, что его вовсе не постигнет гнев Божий. Именно за это самодовольство и прошлую и настоящую нераскаянность Бог будет судиться с Израилем.
– 3:24: мерзость... дочерей.Одно из проявлений языческих культов - принесение детей в жертву идолам (см. 7:13). Антитеза благословению Божьему (см. Втор. 7:13).
Труды отцов – правильнее: имение отцов. Если в число этого имения включаются далее дети, то в этом нет ничего удивительного: по древне-израильскому праву, отец имел право распоряжаться своими детьми наравне с имением, ему принадлежащим.
– 4:12:Это возвращение к мысли высказанной в 5 стихе. Наступит эпоха суда над Иерусалимом: жгучий ветер несется через горы, отделяющие пустыню от Иудеи, несется прямым путем, но веет этот ветер не для того, чтобы с его помощью земледелец мог провеять свой хлеб и очистить его от плевел; нет, этот ветер слишком силен для этого. Последние слова, лова Яхве четко показывают цель ветра – произвести суд над ними.
– 6:2: Дочь Сиона – Израиль.
– 6:3: Пастухи со своими стадами. Т.е. неприятельские войска (ср. 4:15).
– 6:4: Враги Ободряют друг друга. Нужно скорее идти, - иначе ночь застанет в дороге. И они идут несмотря на полуденный зной.
– 6:22:страшный народ из страны северной – очевидно вавилоняне.
– 6:28:Это слова пророка. По его наблюдениям, иудеи представляют собой только медь и железо и не могут быть сравнены с какими-либо благородными металлами.
– 7:29: Остриги волоса твои. Эти слова обращены к Иерусалиму, который персонифицируется с женщиной. Пострижение волос может быть связано с предписаниями для назореев, нарушивших религиозную чистоту (Чис. 6:5-9).
– 7:31: Тофет. Это слово имеет в еврейском языке два значения: "очаг" и "слюна", "мокрота". Место в долине сыновей Еннома, где израильтяне начиная с правления Манассии и до царствования Иосии приносили в жертву Молоху своих детей (4 Цар 23:10; 2 Пар 33:6; Иер 7:31-32; 19:5, 6, 11-14). Это происходило на высоте (Иер 7:31; 19:5), сооруженной для этой цели; более точных сведений о Тофете нет.
– 8:19:Дальняя страна – вавилония, куда был переселен еврейский народ.
– 9:7:Речь идет о грозном суде, какому подвергнет Иегова Свой народ.
– 9:26:Стригущие волосы на виска – это арабы, совершавшие этот обряд с целью угождения своим богам.
– 10:17:Здесь пророк, очевидно, обращается к жителям Иерусалима.
– 11:15: Священные мяса... радуешься.Очевидно, критика направлена на тех, кто считает, что участие в религиозном ритуале является основанием для Божьего спасения.
– 12:1:Иеремия здесь стоит перед той же загадкой, какая мучила и Иова.
– 12:13:онинадеялись, что сеяли пшеницу, на самом же деле своими поступками они сеяли терны.
– 13:12:винный мех, по еврейскиnevel, может означать и сосуд для жидкостей, особенно для вина.
– 14:2: ворота распались – т.е. иудеи, собравшись на площадях при воротах, в изнеможении сидят на земле, в траурных, черных одеждах.
– 15:3:Псы, птицы и звери являются для того, чтобы пожирать трупы убитых иудеев и, как существа нечистые, осквернить их храм.
– 15:7: Развеваю их веялом.См. 4:11. Образ, символизирующий наказание.
– 15:10:Ничто так легко не возбуждает взаимного недоброжелательства в ненависти как отношения между дающими и бурущими взаймы деньги под проценты.
– 16:16: Рыболовы и охотники это халдеи, которые забирали иногда население Иудейского государства целыми массами, как рыболовы таскают рыбу сетями, то охотились за отдельными иудеями, скрывавшимися в горах (Авв. 1:15).
– 17:1: Господь видит в сердце иудеев тяготение к язычеству, как остаточный элемент, но очень возможный для возрождения нечестия в иудейской среде.
– 17:12: Пророк говорит здесь от лица лучшей части иудейского народа, которая с отвращением относится к языческим алтарям, преклоняясь только перед алтарем истинного Бога, стоящим в Иерусалимском храме.
– 18:3:Яхве, как Верховный Владыка, совершенно в праве и давать обетования и отменять их, подобно тому, как горшечник может распоряжаться глиной, находящейся у него в руках, как ему угодно. Изменяется состояние того или иного народа – изменяется и отношение к этому народу со стороны Яхве. Но это увещание, переданное пророком народу, встретило со стороны народа полно противодействие.
– 18:13:Дева Израилева – невеста Яхве, символически сам Израиль.
– 18:17: Восточный ветер в Палестине отличается особенной силой и иссушающей знойностью.
– 18:18:Сразим языком – выставим против Иеремии серьезное обвинение.
– 19:9: Накормлю их плотью... своего ближнего.Случаи каннибализма имели место во время осады Иерусалима в 586 г. до Р.Х. войсками Навуходоносора (Плач 2:20 и ком.) и в 70 г. по Р.Х. - римлянами (см. также 4 Цар. 6:28-29).
– 20:3: Символически переименованный Иеремией Пасхор, не принимающий спасительных слов пророка, уподоблен злейшим врагам Иудеи (см. 26,7-9). Его новое имя - Магор Миссавив (ужас вокруг).
– 20:9: Не буду я напоминать о Нем... имя Его. Эти слова приоткрывают тайное сопротивление Иеремии своей участи; однако пророк обязан пророчествовать, и не может этому противостоять (см. Ам. 3:8; 1 Кор. 9:16; 2 Кор. 5:14).
– 20:15:Проклятия, какие посылает пророк дню своего рождение и человеку, возвестившему отцу о рождение у него сына, должно толковать в том смысле, что пророку стало невыносимо жить на свете.
– 21:14:Прорубает окно т.е. делает особенно широкие окна, что стоило не дешево, так как решетки оконные были украшаемы дорогой резьбой. Обшивает кедром: для красы потолок обшивали кедром и красили красной краской – по египетской моде.
– 23:28: Сон... слово... у мякины... с зерном.Между ложным сновидением и истинным пророческим словом бездна различий, как между мякиной и зерном.
– 25:22: Островов, которые за морем.Т.е. приморских торговых поселений финикийцев.
– 26:20-23: История Урии показывает, что Иеремия не был одинок в своей проповеди. Но главной темой главы является не спасение Иеремии, а нежелание Иудеи повиноваться слову Божиему. Урия был умерщвлен, Иеремия же остался в живых, чтобы завершить свое заповеданное Богом служение (ср. Евр. 11:32-38).
– 27:2:Выя – шея.
– 28:13: Ярмо деревянное... ярмо железное.Бога невозможно обмануть пустым символическим жестом. Воплощенное в Анании нежелание Иудеи подчиниться пророчеству сделает неизбежное рабство еще более тяжким.
– 30:6: Рождает ли мужчина... у женщины в родах.Родовые муки символизируют страдания, которые причиняет иудеям вавилонское войско (4:19-31).
– 31:15: Голос... в Раме... Рахиль плачет.Рама располагалась на территории колена Вениаминова в прежнем северном царстве. Рахиль приходилась бабкой Ефрему и Манассии (родоначальникам двух наибольших северных колен). Оплакиваемое уничтожение северных колен происходило в 722 г. до Р.Х.
– 31:19: Бил себя по бедрам– знак глубочайшего раскаяния.Бесславие юности,т.е. позор какой я заслужил прежним своим поведением.
– 31:26: Едва ли предшествующее откровение Иеремия получил во сне: он вовсе не был сновидцем (23:25). Вероятно, он хочет здесь сказать, что картина, какую он увидел перед собой в откровении, походила на сладостное сновидение. Отдаленно будущее, которое раскрылось перед ним, подействовало на его душу как укрепляющий сон.
– 31:38: Башня Анамеила - башня, которая находилась на северо-восточном углу Иерусалима, близ башни Меа, между Овечьими воротами. Называется так, вероятно, по имени строителя. Так она звучит у пророков Иеремии и Захарии. Однако она называлась и башней Хананэла (Бог есть благ; Неем. 3:1, 12:39).
– 31:40: Долина трупов,т.е. Енномова долина.
– 32:7-9: В Анафофе,т.е. в родном городе Иеремии (см. 1:1).
По праву родства тебе надлежит купить его.Скорее всего, Анамеил должен был продать поле, чтобы покрыть долг, а Иеремии, как родственнику, надлежало выкупить его имущество. Приобретение поля в то время, когда народ оказался перед лицом утраты всей своей земли, на первыйвзгляд, казалось бессмысленным.
Семь сиклей серебра и десять серебренников.Скорее всего, это была обычная цена, хотя в данных обстоятельствах поле вообще ничего не стоило.
– 32:24: Насыпи в данном случае фортификационные строения для взятия города.
– 35:2: Рехавиты, потомки Рехава. Ионадав, сын Рехава и родоначальник рода Рехава, запретил своим потомкам пить вино, строить дома, сеять хлеб, разводить виноградники или ухаживать за ними. Всю свою жизнь они должны были жить в шатрах (Иер 35:6 и след.). Рехавиты соблюдали заповедь своего праотца, и только вторжение Навуходоносора заставило их переселиться в Иерусалим (ст. 8-11). Послушание рехавитов Господь противопоставил непокорности жителей Иудеи (ст. 12-17) и дал рехавитам обетование сохранить их (ст. 18-19) во время исполнения суда над Иудеей. Во времена Ахава, когда народ Израиля стал жить богаче, а некоторые семьи просто утопали в роскоши, в страну проникло идолопоклонство. Ионадав же придерживался простой жизни жителей пустыни и верно служил Господу (см. 4 Цар. 10:15 и след.,23). Рехавиты уже самим своим существованием напоминали о Боге отцов и о необходимости вновь обратиться к Нему. В настоящее время в Месопотамии и в Аравии существует секта рехавитов, утверждающая, что продолжает традиции рехавитов Ветхого Завета.
– 35:3: Здесь речь идет не о пророке Иеремии. В описываемую эпоху это имя было очень распространено (40:8).
– 36:1: В четвертый год Иоакима. Т.е. в 605 г. до Р.Х. В этот год Навуходоносор впервые напал на Иерусалим.
– 36:6: Неизвестно, кокой это был пост. В те трудные времена иногда назначались экстренные посты или дни покаяния для того, чтобы умилостивить разгневанного Яхве.
– 37:10:Этими словами пророк разбивает легендарную пословицу, что Иерусалим смогут защитить и калеки и раненными.
– 38:14: При третьем входе.Возможно, этот больше нигде не упомянутый вход в храм предназначался только для царя и потому был потайным.
Контрольные вопросы:
В какой среде родился пророк Иеремия?
Почему содержание проповеди Иеремии противоречили историческим обстоятельствам в Палестине?
Что ответил пророк Иеремия на призыв Господа?
Кто выступил против проповедей Иеремии и боролся с ним на протяжении всей его жизни?
Кто поддержал проповедь Иеремии от нападок храмовых служителей? Почему?
Отношение иудейских царей к проповедям Иеремии.
Какой была реакция Иоакима на принесенное письменное пророчество Иеремии написанное и оглашенное Варухом?
Как изменилось положение дел в Иудеи после прихода к власти сына Иоакима – Иехонии? Как это отразилось на проповеди Иеремии?
Каким образом Иеремия укреплял переселенных в Вавилон иудеев? Какими словами?
Когда был утерян Ковчег Завета? Предсказывал ли это пророк Иеремия?
Зачем Иеремия был уведен иудеями в Египет?
Мессианские пророчества Еремиии.
Поясните утверждение: «Книга «Плач Иеремии» была написана алфавитным акростихом».
ЛЕКЦИЯ 14
КНИГАПРОРОКА АВВАКУМА
Истекающий кровью Иосия был доставлен в столицу и вскоре умер. Вся страна как бы оцепенела в горе и недоумении - тот, кого почитали лучшим из царей Иудеи, кому была предсказана мирная кончина, нашел преждевременную смерть на поле боя! Пророк Иеремия написал траурную элегию на смерть царя-реформатора. Он любил Иосию, но к такому исходу дела был готов, ибо не верил в скорое прощение Израиля. Внезапный удар подтвердил его худшие опасения. Дело реформы оказалось тщетным. Она осталась слишком поверхностной, неуклюже прикрыв одеждами ягвизма языческие корни, все еще живые в сердце народа. Пророк подозревал в лицемерии многих "обратившихся" и даже в лучшие годы оставался при убеждении, что только горькая чаша разочарований, разрыв с патриотическими иллюзиями принесут Израилю исцеление от духовных недугов. Собственно, и Иосия пал оттого, что возомнил себя политическим мессией. Но не могучим царством, не второй Ниневией призван быть народ Ягве... В отличие от Иеремии, для большинства иудеев смерть благочестивого царя была необъяснимым, ошеломляющим ударом. Это была трагедия, причину которой они были не в силах найти. Псалмопевцы, сопровождавшие процессию с телом царя, изливали скорбь народа в печальных песнях. Один из этих певцов, пророк Аввакум, сложил в те дни псалмы, исполненные горя и философских раздумий. Аввакум, этот предшественник Иова, вопрошает Бога с дерзновением и искренностью, на которые дает право только бесконечное доверие к Нему: О Ягве! Доколе взываю я, а Ты не слышишь? Кричу к Тебе про обиду, а Ты не спасаешь? Зачем Ты даешь мне видеть неправду и смотреть на бедствие? Грабеж и насилие предо мною, царит вражда, возникает раздор. Оттого потеряла силу Тора и не совершается справедливость, Что нечестивый побеждает праведного; оттого извращается правосудие (Авв. 1:2-4). Это - старый, как мир, вопль, извечный вопрос человека, возникающий тогда, когда он хочет мерить таинственную высшую правду мерками своей, человеческой правды. Ему так хотелось бы, чтобы добродетель автоматически приносила благоденствие, а зло немедленно бы каралось! Казалось бы, те, кто исполнял закон Божий, должны были получить на земле награду: побеждать, обогащаться и править. А вместо этого зло торжествует, а праведники унижены, гонимы и гибнут. Как совместить это с Божественной справедливостью? Почему Господь не позволил возвеличиться Эммануилу, почему Он дает власть этим фараонам и месопотамским владыкам? В ответ на свое вопрошание Аввакум слышит весть о новой грозе: фараон будет повергнут, но годы испытаний еще не кончились; новые властители придут на смену прежним. Кто они? Персы, мидийцы, варвары неведомых стран? В псалме Аввакума они названы «касдим», халдеями; это племя тогда правило в Вавилоне. Но по существу здесь образ любой державы, которая алчно поглощает народы. Это чудовище, служащее лишь своему ненасытному честолюбию: "Сила его - бог его". Пророк ужасается видению этого нового поработителя. Ночью поднимается пророк на башню, чтобы здесь, в тишине и уединении, услышать ответ Божий. Перед ним расстилаются волнистые горы, окружающие Иерусалим; Сион спит тревожным, болезненным сном, окутанный черным покровом скорби. Иерусалим... Город царей и пророков, город обманутых надежд. Как мал он в сравнении с Фивами, домом Амона, великим Вавилоном и погибшей Ниневией! Но вот здесь стоит провидец, упорно всматривающийся в темный небосвод; он ожидает ответа от Бога, ответа себе, Израилю, всему человечеству. Доколе, Господи?.. Эта вопрошающая фигура на городских стенах вырастает в исполина, поднимаясь к звездам, воплощая в себе все духовное томление мира. Доколе, Господи?.. Миновала ночь. Наступает утро, поднимается дым курений, звенят серебряные трубы, открываются ворота. Певец снова стоит перед алтарем. Люди внимают ему, а он возвещает то, что услышал в безмолвии ночи. Бог ответил. Теперь пророк знает, что мир и полнота жизни будут обитать в тех, кто, невзирая ни на что, не усомнился в Боге, кто до конца будет доверять Ему: Вот у надменного не устоит душа, праведный же верою своею жив будет (Авв. 2:4). Таков единственный спасительный исход из темных лабиринтов жизни. Вера – это то невыразимое, чем достигается пребывание с Богом; она поднимает человека туда, где сами собой разрешаются все вопросы и недоумения, ибо он начинает видеть жизнь глазами Божьими. Об этом невозможно рассказать на земном языке, поэтому Аввакум и не пытается дать никакой богословской теодицеи, никакого логического оправдания тайны. Он лишь знает, что Бог творит Свои суды иначе, нежели человек, что нужно лишь всецело доверить Ему себя. Этот итог вопрошаний Аввакума, слова о животворящей вере повторит апостол Павел, когда будет говорить о приобщении человека к мистерии Искупления. Псалмы пророка Аввакума завершаются величественным гимном о Богоявлении, в котором воскресают звуки и образы древней ханаанской поэзии. Певец указывает Израилю на Творца, грядущего по Вселенной; от поступи Его содрогаются звезды и горные хребты, Сущий являет Себя тайновидцу как единственный Владыка мира, вершащий Свои деяния вопреки злу и мятежу твари. Среди исторических гроз, которые гимн изображает в виде стихийных катаклизмов, доверие к Богу стоит незыблемой скалой, оплотом твердости и мужества. Душа поэта охвачена экстатическим трепетом и переполняется любовью к Зиждителю. Эта любовь ищет не даров Его, но близости к Нему. Само Его существование становится источником неиссякаемой радости и примирения. Итак, в лице пророка Аввакума Остаток Израиля сделал выбор: он поднялся над религией, которая ищет лишь видимых наград, а без них колеблется и гаснет. Из трагического мрака вера Аввакума вышла обновленной, преображенной и бескорыстной, как всякая подлинная любовь.
Сведения о пророке Аввакуме.Пророк Аввакум (по евр. Хабакук, что значит «обнимающий» или «борющийся») проходил свое служение в Иудейском царстве. Из замечания, которым заканчивается псалом пророка, составляющий теперь третью главу его книги: «Начальнику хора в сопровождении моей игры на струнных орудиях» (3:19), исследователи заключают, что пророк Аввакум происходил из колена Левиина и был одним из должностных лиц при богослужебном храмовом пении. Время служения пророка Аввакума, не указанное в надписании его книги, определяется из содержания его пророчеств и из описания религиозно-нравственного состояния его современников. В 1:5-6 возвещается о нашествии на Иудею халдеев, как о событии, в которое трудно поверить, но которое, по словам пророка, будет «в дни ваши», т.е. его современников и слушателей. Это пророчество, следовательно, произнесено до первого нашествия вавилонян в Палестину в 605 г. при царе Иоакиме. Во-вторых, упадок религиозно-нравственного состояния иудеев в 1:2-3 книги описывается такими чертами, которые также вполне приложимы ко времени нечестивого царствования Иоакима, каким оно изображается в 4 Цар. 23:36-37 и в книге пророка Иеремии (гл. 36 и др.). Этот царь вступил на иудейский престол через 3 месяца после трагической смерти Иосии погибшего в 609 г. в сражении при Мегиддо с войсками фараона Нехао II. При нечестивом Иоакиме (608-697) идолопоклонство и связанное с ним нравственное развращение вспыхнули в Иудее с новой силой. Ко времени царствования Иоакима же относятся два нашествия вавилонян на Иудею: в 605 и 597 гг. Пророк Аввакум, проходивший свое служение при Иоакиме (609-597), следовательно, был современником пророка Иеремии. Память его празднуется Церковью 2/15 декабря.
Состав и содержание книги.Книга пророка Аввакума состоит из трех глав. Главная мысль книги — неправедный и беззаконный погибнет, а праведный через свою веру жив будет. Эта мысль сначала раскрывается в форме диалога между Богом и пророком (1:2-2:4), затем в предсказании участи, ожидающей надменных и жестоких поработителей и других нечестивцев (2:5-20), и, наконец, в псалме, изображающем суд Божий над нечестивыми и исповедание веры пророка (3 гл.). По стилю изложения и языку, возвышенному и поэтическому, книга пророка Аввакума принадлежит к лучшим произведениям ветхозаветной библейской письменности. К сожалению, этот стиль частично утрачен в переводе 70-ти и других переводах.
О спасительной силе веры (глава 2 стих 4).Возвещая о будущем падении халдеев, Господь говорит в откровении пророку: «Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (2:4). Апостол Павел трижды цитирует это выражение в своих посланиях (Рим. 1:17; Гал. 3:11; Евр. 10:37-38) и на нем основывает свое учение об оправдании верой без дел закона в послании к Галатам (3:11). По апостолу Павлу, Аввакум, следовательно, пророчествовал и о том, что в духовном царстве Мессии для спасения требуется вера во Христа, при наличии которой Господь дарует верующим в Него оправдание и спасение.
Богослужебное употребление книги.Третья и отчасти вторая глава книги пророка Аввакума служат образцом и основой содержания четвертой песни утренних канонов. Мысли и выражения, заимствованные из этих глав, буквально или в перифразе повторяются в целом ряде ирмосов; например, начальные слова 2-й главы: «На стражи моей стану» послужили основанием ирмоса четвертой песни пасхального канона («на божественной стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами...»). Выражения: «Господи, услышах слух Твой и убояхся...» (3:1), «покрыла есть небеса добродетель Твоя (Христе)...» приводятся в ирмосах почти буквально. Все места книги пророка Аввакума, заимствованные в ирмосы и тропари, Церковь изъясняет в мессианском смысле; например, 3:3: «Бог от Фемана грядет и Святый - от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля» в четвертой песни Рождественского канона изъясняется как пророчество о воплощении Бога Слова от Девы Марии: «Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси, из горы, Хвальный, приосененныя чащи, пришел еси воплощься от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей, Господи».
Экзегетический разбор:
– 1:2-3: «о насилии…» - изображаемые здесь сетования, по мнению блаженного Иеронима, были вызваны ожидаемыми или уже и фактически совершавшимися насилиями вавилонян или халдеев в Иудее.
– 1:5: Посмотрите... внимательно вглядитесь... изумитесь. Пророк призывает обратить внимание на то, как Бог в Своей справедливости и святости поступает с впавшими в грех евреями. Победа нечестивцев над "тем, кто праведнее его" (ст. 13), должна была стать камнем преткновения для веры тех, кто внимал Аввакуму. Позже Павел будет призывать к тому, чтобы факт распятия праведного Иисуса не стал камнем преткновения для веры иудеев, которые слушали его проповедь Евангелия (Деян. 13:41).
– 1:8-11:«Кони его быстрее барсов» - животного, столь же хищного как лев, но одаренного большей, в сравнении с ним, легкостью бега, подобного у него вихрю, так что почти невозможно добыче спастись от него. «И прытче волков вечерних» - измученных долгим, в течение дня, голодом и тщетным исканием пищи, и тем с большей жадностью устремляющихся на найденную вечером добычу и к утру от нее ничего не оставляющих. Длинный путь не утомляет их, напротив, подобно орлам, быстро летят они на богатую добычу и, как орлы же, без труда ею овладевают.
– 1:11: Гордость во всех ее формах является грехом. Халдеи обожествляли свою силу, пребывая в состоянии полного самодовольства.
– 1:14:«Оставляешь» - смелое обвинение Аввакума: если Господь попускает злодеяния вавилонян, то Он ответствен за то, что происходит с их жертвами.
«Людей как рыбу» - насилие лишает человека, сотворенного по образу Божьему (Быт. 1:26), его достоинства и ведет к тому, что Господь обращается с ним как с существами, которые подчинены людям (Пс. 8:6-8).
– 2:11: Сами камни и дерево- материал неправедно созданного дома – засвидетельствуют непрочность и гибельность такого строительства.
– 2:15-16:В четвертом, «горе», именно в первом положении указан особенно характерный признак хитрой, коварной злобы халдеев: подобно коварному другу, спаивающему своего ближнего вином лишь затем, чтобы после злорадно насладиться его униженным видом, Вавилон увлекал народы в дружественные союзы с собою (4 Цар. 20:12), чтобы затем, упоив их из чаши злобы своей (Иер. 25:15; Наум 3:11), увеселяться их же крайним унижением, срамом (Наум 3:5; исх. 47:3), - образ заимствованный от чрезвычайного развращения нравов, какому предавался враг на своих пиршествах (причем, по еврейскому преданию, на эти пиры были приводимы пленники, их поили вином, заставлял плясать до изнеможения и обнажения наготы, и этим презрительно забавлялись).
– 3:3:Аввакум пророчески описывает Богоявление в трех динамических картинах: ст. 3-7, 8-11, 12-15. В описании используются традиционные поэтические средства и язык, характерный для поэтических книг (напр., Пс. 49:2-6). «От Фемана» - внук Исава; в данном случае имеется в виду земля Едома. «От горы Фаран» - гора Фаран расположена в пустыне Фаран на Синайском полуострове.
Контрольные вопросы:
КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ
Время и место служении пророка.О личности пророка Авдия (евр. обадйах или обадйаху — раб Яхве) и времени его служения не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в других священных книгах, а предания о нем разноречивы и требуют проверки: одни считали его современником Илии или Елисея, т.е. пророкомIX в. до Р.X., а другие — современником Иеремии (VI в.). Поэтому вопрос о времени пророческого служения Авдия решается на основании его книги. В стт. 10-14 пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом — родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали свое злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады на бежавших и выдавали их неприятелю.
Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия Иерусалима неприятелями:
1) в пятый год Ровоама (930-914) город был взят египетским фараоном Сусакимом (3 Цар. 14:25);
2) при Иораме (849-842) филистимлянами и арабами (2 Пар.21:16; ср. 4 Цар.8:20);
3) при Амасии (797-768) израильским царем Иоасом (4 Цар. 14:13);
4) при Иоакиме, Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605 г., 597 г. и 586 г.), причем при Седекии в 586 г. до Р.Х. он был окончательно разрушен вавилонским царем Навуходоносором.
Первые три захвата Иерусалима (при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, так как об участии в них идумеев не только не говорится, но даже и имя их не упоминается. Ни к какому другому моменту взаимоотношений Иуды и Едома упоминаемое в книге пророка Авдия участие идумеев в разграблении иудейской столицы так хорошо не подходит, как к моменту враждебных действий сынов Едома при взятии Иерусалима Навуходоносором в 11-й год Седекии (586 г. до Р.Х.). Только это понимание основывается не на предположениях, а на ясных библейских свидетельствах. Подобными же чертами, как у Авдия, изображается враждебность и злорадство идумеев при завоевании Иерусалима халдеями у пророка Иезекииля (35:5, 12), в книге Плач (4:21) и в Псалме 136:7. Кроме того, пророчество Авдия об Едоме в стт.1-6 почти буквально сходно с пророчеством о них же у Иеремии (49:9-10, 14-16) — современника катастрофы 586 г. Пророк Авдий, следовательно, пророчествовал в Иудее вскоре после событий 586 г. и ранее этой даты его книга не могла появиться.
Состав, содержание книги.Книга пророка Авдия является самой малой из всех ветхозаветных книг, она состоит из одной главы, имеющей 21 стих, и содержит описание «видения об Едоме». Едом — небольшой, родственный евреям народ, гордившийся своей мудростью и надеявшийся на неприступность скал Сеира, на которых он расселился, — был одним из самых непримиримых врагов народа Божия, составлявшего из себя ветхозаветную церковь. Поэтому Едом наряду с мировыми языческими монархиями — Ассирией, Вавилоном и другими являлся объектом внимания пророков (Ис. 21:11-12; 34:5-6; 63:1; Иер. 49:7-22; Иез. 25:12-14; 35 и др.) как представитель языческого мира, враждебного Царству Божию вообще, и мысль о торжестве этого Царства у них соединялась с мыслью о поражении Едома и суде над ним (Ис. 34:63).
В ближайшем историческом смысле пророчество об Едоме исполнилось в ветхозаветные времена. После событий 586 г. до Р.Х. идумеи постепенно заняли всю южную Палестину, до Хеврона включительно, который был отвоеван лишь в 165 г. Иудой Маккавеем. В конце второго века до Р.Х. Иоанн Гиркан одержал над ними окончательную победу и обратил их в иудейство. С этого времени началось слияние идумеев с иудеями.
Экзегетический разбор:
– 1:2:Некоторые относят эти слова к прошлому едомитян и понимают в смысле указания на то, что Господь не предназначал едомитян быть великим народом, а они, как видно из дальнейшего, стали претендовать на это по гордости своей.
– 1:7:Справедливость в том и заключается, что Едом, нанесший "брату Иакову" удар в спину, сам предан союзниками.
– 1:12:«Расширять рот» - в еврейскомрот твой,т.е. расширять для насмешкинад бедствием.
– 1:15: Для пророка суд над Едомом входит в план божественного воздаяния всем народам. История Едома - лишь предвестие Божьего суда; Господь не остановится, пока не очистит мир от всех врагов Своих. Едом как сообщник связан с остальными народами, восставшими против Бога, но восстание это обречено.
Контрольные вопросы:
Вавилон, 597-590 гг. до Р.Х.
Убеждая изгнанников прочно обосноваться на новых местах, Иеремия знал, что возможности для этого они имели. Плен не был угоном в рабство или выселением в резервации. Халдейские власти предоставляли всем "перемещенным лицам" право покупать и строить дома, свободно заниматься земледелием, ремеслами и торговлей. Большинство иудеев было водворено в самом Вавилоне или соседних с ним крупных городах. В некоторых отношениях пленники не должны были чувствовать себя совершенно чужими в Вавилонии. Арамейский язык, на котором здесь говорили, они понимали легко, многие обычаи и вообще уклад жизни халдеев были сходны с теми, к каким они привыкли дома. Основным, что связывало их с родиной, была вера. Многие изгнанники только теперь поняли, как дорог для них Завет Моисеев, как важно им, затерянным в гуще мировой столицы, сохранить эту свою святыню. Они с жадностью читали послания Иеремии: ведь именно он, истинный пророк Божий, оказался во всем прав. Отныне, как бы ни был велик соблазн, они не станут приносить жертв вне Иерусалима, заповедь Торы будет для них нерушима - в этом залог их возвращения. Но отказ от жертв ставил перед иудейскими колониями трудную задачу: оставаться верными своей религии, не имея религиозного центра и богослужения. Они остро нуждались в вожде и духовном руководителе. И таким наставником стал для них Иезекииль. Иезекииль был одним из самых выдающихся людей в первой партии, высланной в Вавилон. Он с женой жил в общине, поселенной в Тель-Абибе на канале Кебар. Дом его, вероятно, еще до того, как Иезекииль стал пророком, являлся местом, куда постоянно сходились иудеи для бесед о вере. Оторванный от храма священник, чья деятельность в ссылке поневоле ограничивалась тесными рамками общин переселенцев, Иезекиилъ, в отличие от Иеремии и Исайи, был уже скорее собеседником и писателем, нежели народным трибуном. Была еще одна черта, выделявшая Иезекииля на фоне других пророков. Если для Иеремии Бог является как бы "внутренним Голосом", а Исайя был подвигнут на проповедь неповторимым созерцанием Славы, то писания Иезекииля содержат целую цепь видений, через которые он познавал волю Божию. Душа пророка жила в постоянном напряжении, рождаемом чувством близости иных миров. Благодаря своему дару тайновидения, он смог стать восприемником новых глубин Откровения. Книга его показывает, что он вынужден был искать для них новые формы выражения. Его своеобразному стилю и языку подражали впоследствии многие писатели-апокалиптики: Даниил, Апостол Иоанн, Герм. В писаниях и речах Иезекииля мы находим яркие аллегории и загадочную символику. Но при всем том было бы неверно считать пророка не связанным с предшествующей ветхозаветной традицией. Он много раз слышал проповеди Иеремии и любил повторять его изречения. Так же, как и другие пророки, он был служителем слова Божиего, возвещавшим об Избрании, Завете и Царстве Ягве. Но у него эти истины обретают новую перспективу, а видения приоткрывают завесу над тайным смыслом вещей. Задачи, стоявшие перед Иезекиилем, были сложнее, чем задачи, стоявшие перед палестинскими пророками.Наступило время, когда ветхозаветная Церковь должна была испытать свою устойчивость в чужом, языческом мире. Что, прежде всего, заботило Иеремию и других пророков, живших в Иудее? Они стремились преодолеть остатки ханаанских суеверий и сохранить внешний мир ради углубления церковных реформ. Вавилон в глазах Иеремии был "бичом Божиим", далекой силой, заявляющей о себе лишь грубыми ударами извне. Иезекииль же жил бок о бок с этим огромным центром цивилизации, которая уже сама по себе требовала осмысления. Ниппур, в окрестностях которого находился Тель-Абиб, был древнейшим местом почитания астральных богов. Их храмы, вероятно, были постоянно перед глазами Иезекииля. Пророк, должно быть, часто бывал и в Вавилоне, где сосредоточилось большинство изгнанников. Он видел уходящую в небо Этеменнанки - девяностометровую башню-храм, должен был поражаться чудесам искусства и строительной техники, дивиться на висячие сады и великолепные ворота Иштар. Город казался бесконечным. Его населяли сотни тысяч жителей: вавилонян и халдеев, ассирийцев и эламитов, арабов и финикиян, евреев и греков. Площади у ворот постоянно были запружены народом: здесь толпились предлагавшие заморские товары купцы и народные сказатели, солдаты и писцы, жрецы и цирюльники; расталкивая народ, надменно шествовали знатные халдеи в длинных белых плащах и тюрбанах, с резными посохами в руках. Движение по мосту через Евфрат не прекращалось до того часа, когда его разводили. Проходя по улицам этого огромного города, Иезекииль должен был видеть многочисленные изображения богов и крылатых гениев. Повсюду бросались в глаза символы Мардука-бога и царя Вавилона, который, как утверждали, временами сходил на вершину башни, называемой "Основание неба и земли". Здесь билось сердце мировой жизни, и в то же время это был город, не познавший истинного Бога.Легко можно понять, каким соблазном являлся весь этот блеск для многих маловерных среди иудеев. Не подавляет ли порой и верующих наших дней видимая мощь технической цивилизации?.. Кроме того, изгнанники не могли не задумываться над судьбой храма в Иерусалиме. Если Господь пребывает там, то что делать им на чужбине? Неужели они отвергнуты и им придется жить вне Его покрова? Имеют ли они право призывать имя Бога Израилева в городе, где прославляют языческих богов? И если даже утешаться мыслью, что Господня Слава осеняет далекий Сион, что будет тогда, когда исполнится предсказание Иеремии и чаша гнева до конца прольется над Иерусалимом? Пять томительных лет прошло в унынии, молитвах и вопрошаниях. И наконец, долгожданный ответ пришел. Это происходило в 592 году, в пятый день летнего месяца таммуза. Обитатели поселка Тель-Абиб заметили, что священник Иезекииль вернулся с берега канала потрясенный, изменившийся в лице. Несколько дней он находился в каком-то оцепенении, и все поняли, что ему было видение. Когда Иезекииль пришел в себя, он по-прежнему не в силах был сказать ни слова. К старейшинам, собравшимся к нему услышать волю Божию, он обратился с помощью знаков. Это было страшное зрелище: в напряженном молчании пророк изображал сцены осады и пленения - он рисовал на кирпиче Иерусалим и насыпал вокруг него вал, ел отвратительные лепешки, связывал себе руки. Так продолжалось много дней: безмолвные пантомимы перемежались с полным выключением пророка из внешнего мира, когда, казалось, он находился в глубоком обмороке. Чуткий и тревожный дух его с трудом нес сверхчеловеческое бремя посвящения. Но вот однажды уста Иезекииля открылись, и он поведал старейшинам о необыкновенных видениях, посещавших его все это время. Рассказывая, а потом, записывая свои рассказы, тайновидец облекал их в зримые формы, создавая, как Исайя, своего рода словесную икону, но при этом он постоянно оговаривался, что эти символы есть лишь "подобия", да и то отдаленные. Этим он хотел дать почувствовать своим слушателям, что видения были по существу неописуемы. Вначале, по словам Иезекииля, он увидел, как с севера несется гигантское пламенеющее облако ("север" здесь не случаен: он издавна обозначал местопребывание Божества). В облаке обрисовывались четыре исполинских существа; их сплетенные крылья поднимались над четырьмя ликами: человека, льва, тельца и орла. То были духи стихий, образующие небесный Ковчег, Меркабу, космическую колесницу Господню. Уже не рукотворные херувимы служили престолом Ягве, но сотканные из пламени. Подобные молнии, они и на мгновение не оставались в покое, они неслись, совершая движения столь неуловимые, что пророк мог говорить о них, лишь прибегая к парадоксальным выражениям. "Когда они шли, то шли на четыре стороны". Необъятные крылья херувимов трепетали, и шум их был подобен грохоту водопада. У ног херувимов вращались Офаны - колеса, полные живых глаз. Всю небесную Колесницу покрывал прозрачный свод, над которым возвышался престол Сидящего. "И видел я, - говорил пророк, - как бы расплавленный металл, как бы вид огня внутри Него и вокруг; от вида чресл Его и выше и от вида чресл Его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг Него, подобное радуге во время дождя" (Иез 1:27). Таким предстал внутреннему зрению ясновидца вселенский Ковчег Ягве. Это был как бы образ души мироздания, в которой слиты все его силы и существа: проступают лики животных и крылья птиц, вихри пламени и мерцающие очи Офанов - звезды. Меркаба находится в неустанном движении, подобно гетевскому Духу Земли, "ткущему живое одеяние Божества" Обычно полагают, что образы херувимов навеяны пророку вавилоно-aссирийскими крылатыми быками "шеду" и "карибу". Это вполне возможно, но, тем не менее, следует помнить, что образ крылатого существа известен издавна в религиозном искусстве многих народов (египтян, финикийцев, хеттов, урартов, греков, жителей Мари и Миттани). У израильтян херувимы были единственным сакральным изображением, допущенным со времен Моисея. Таким образом, когда видение преломилось в сознании пророка и его художественном воображении, оно и вне связи с месопотамской культурой могло принять форму крылатых существ. Богословы подчеркивают, что эти необычайные формы видения пророка означали безмерность Божественной Славы. "Никогда еще,- говорит Ж. Даниелу, - опыт трансцендентности Бога не был выражен с такой интенсивностью. Здесь как бы последовательное уплотнение, сферы углубления. Но если даже проявление Славы в херувимах уже непереносимо для человека, если он падает уже под тяжестью ангела, как говорит Рильке в своей Дуинской элегии, то как можно предположить, что же такое Бог Сам по Себе?". В описании Меркабы яснее всего видны тщетные усилия пророка найти соответствующие краски и слова: он называет для сравнения драгоценные камни, кристаллы, атмосферные явления, говорит о радуге, молнии, землетрясении и громе, о реве человеческих толп; но при этом постоянно сознает, что это лишь "подобия подобий".В Ветхом Завете до Иезекииля только Моисей и Исайя были причастны к созерцанию этой Славы Господней в ее непереносимом для смертного величии. Но если тогда она являла себя на Горе Божией и в Доме Божием, то теперь она предстала пророку на равнинах языческой Халдеи. Это должно было означать, что для нее нет границ; несущие ее херувимы обращены ко всем странам света, она абсолютно свободна и не привязана ни к какой земле! Пребывание ее на Сионе было лишь особой милостью Божией. Перед видением таинственной Меркабы все человеческое тускнеет, отступают в тень и Вавилон, и его боги. Единственный и Единый взывает к Своему избраннику: "Сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям мятежным, которые восстали против Меня" (Иез 2:3). Так, в звуках неземных голосов, в шуме херувимских крыл и грохоте мировых сфер, совершилось посвящение нового пророка. Иезекииль шел в поселок как во сне, ошеломленный видением. Он, "сын человеческий", удостоился узреть космическую литургию, которая совершается в иных измерениях, на миг заглянул в святая святых мира. Откровение было дано Иезекиилю не для того, чтобы хранить его только в своем сердце. Он - пророк и, следовательно, посланник. На зловещем свитке, вошедшем в его уста, были начертаны слова, знаменующие близкую гибель Сиона. Об этом должен был Иезекииль прежде всего возвестить изгнанникам. Действительно ли после пережитого пророк временно потерял речь или молчание его было намеренным понять трудно. Но то, что он прибег к символическим действиям, никого не удивило, ибо это было принято среди пророков.
О другом видении Иезекииль рассказал вскоре же после того, как оно его постигло (гл. 8-11). Он сидел со старейшинами в своем доме и говорил о будущем. Быть может, собеседники спрашивали его о судьбе храма или спорили о том, может ли Господь отступиться от Своего избранного удела, когда внезапно на пророка "сошла рука Ягве"... Перед Иезекиилем выросла огненная фигура, которая подняла его в воздух. И вот он уже перенесен в Иерусалим, к северным воротам храма. Но это был не видимый город, столица Иудеи, а скорее Иерусалим сокровенный, в обнаженности своих духовных борений. Повсюду, как в Вавилоне, возвышались идолы, в какой-то странной секретной зале вожди народа кадили перед фресками, изображавшими звероподобных богов Востока. Дух вел пророка дальше, указывая то на женщин, совершающих обряд в честь Таммуза, то на мужчин, поклоняющихся солнцу. И тогда Слава Господня сошла с колесницы и стала у порога храма, а по городу прошли губители, поражая отступников. Один из них брал раскаленные угли из Меркабы и пригоршнями бросал их на город. Когда все было кончено, херувимы простерли свои крылья, офаны-колеса пришли в движение, и Слава Божия, отойдя от порога храма, засияла над колесницей. Двор наполнило светлое облако, а в следующее мгновение Меркаба стояла уже у восточных ворот. Слава, уносимая живой колесницей, покидала оскверненное грехом место.Это было страшное зрелище: исчезало то, что со времен Моисея было упованием Израиля, разрывался Завет, закрывались врата, дом оставлялся пуст."Господи Боже, взмолился пророк,- неужели Ты хочешь истребить Остаток Израилев?" Ведь не все изменили, ведь покаялись многие! И ответом на его вопль явилось слово, неожиданно открывшее просвет в багровом сумраке: "…хотя Я удалил их к народам, хотя рассеял по землям, но Я буду для них малым святилищем в тех землях, куда они пошли. …И придут туда, и извергнут из нее все гнусности ее и мерзости ее, и дам им сердце единое, и дух новый вложу" (Иез 11:16-20). В синодальном переводе здесь стоит: "некоторым святилищем", но славянский ("в освящение мало") более точен. Буквально слово "меат" означает "малое", "немногое". Это выражение, по-видимому, означает, что в изгнании Царство Божие раскрывается лишь отчасти, а полностью только в последнем и окончательном Богоявлении. Это было то же утешительное обетование верным. Им не нужно приносить в Халдее жертвы, ибо хотя Господь не оставит их там, но полное прощение ознаменуется возрождением падшего Сиона. Итак, отныне путь Израиля, указанный через пророка, - это путь странствующей Церкви, которая следует за незримой колесницей Божьей. Она должна осознать свое прошлое, должна помнить, что от нее самой зависит - быть ли с Богом или удалиться от Него. На робкие вопросы, почему же дети страдают за грехи минувших поколений, Иезекииль ответил недвусмысленным отрицанием родовой вины (Иез 18:20-23). Через личную ответственность открывается дверь для личного покаяния. В этом Иезекииль - ученик Иеремии. Но впоследствии он пойдет дальше учителя. Он станет искать путей для того, чтобы вера не замкнулась в тесные мирки, а жила бы в едином организме Общины-Церкви.
И Иезекииль, и Иеремия - оба, таким образом, прониклись мыслью, что временным очагом Израиля становится Халдея. Они были уверены, что дни Иерусалима сочтены. События в скором времени оправдали их предвидения. В 588 году в Египте воцарился новый фараон Хофра, внук Нехо, который замыслил возобновить борьбу с Навуходоносором. Утвердившись в Финикии, он отправил в Иерусалим письмо, обещая Седекии прислать войска и отряды кавалерии, если тот отложится от Вавилона. Как ни страшился Седекия идти на разрыв с Навуходоносором, но, в конце концов, под напором сторонников войны он сдался. Навуходоносор, опасаясь потерять Сирию, не стал медлить. Скоро его огромная армия, наполовину состоявшая из наемников, выступила на запад. Халдеи без особого труда заняли иудейскую территорию. Оборону держали только три крепости: Азек, Лахиш и Иерусалим.
Халдея, 573 г. до Р.Х.
Четырнадцать лет протекло после сожжения храма и двадцать пять после увода первой партии пленных. Хотя Община стала теперь крепче и зародилась робкая надежда на освобождение, но никаких видимых оснований для оптимизма не было. Империя Навуходоносора стояла незыблемо, являя миру свое несравненное могущество. Трагедия, разыгравшаяся в Иудее, постепенно уходила в прошлое; для детей переселенцев единственной реальностью была окружавшая их жизнь. По всем человеческим расчетам, трудно было ожидать каких-либо перемен, но Иезекииль неустанно говорил об обещанном чудесном освобождении Израиля. Однажды на собрании он рассказал притчу о сухих костях. Было ли то видение, вещий сон или просто яркий аллегорический образ - важно не это, а воздействие слов пророка, прозвучавших как трубный глас среди могильной тишины (Иез. 37:1-11). Эти строки Книги Иезекииля, которые сейчас звучат на богослужении Великой Субботы, напоминали слушателям рассказ о сотворении человека: Тот, Кто мог вложить в "прах земной" дыхание жизни, властен воздвигнуть поверженный народ из ничтожества.Обычно слово "руах", дыхание, переводят как "дух". Однако в Ветхом Завете термин "руах" имел иной оттенок, нежели "дух" в современном смысле слова, и означал некую почти стихийную энергию, разлитую в мироздании. Она проявляется и в ветре, и в буре, и в дыхании человека. В ней - сущность жизни, ее основа. Руах животворил и тело человека, и тело животного, но в то же время он был таинственным образом связан с Руах Элогим - дыханием Божьим. В Писании Дух Ягве порой является в виде мощного вихря, он увлекает человека как превозмогающая сила, заставляя вождя совершать чудеса храбрости, а пророка изрекать небесные веления. Вспомним и о знамении Пятидесятницы, когда апостолы слышали как бы "шум ветра", и об Иоанне Богослове на Патмосе, который "был в Духе в день воскресный". Дух Божий открыл перед пророком страшную картину смерти, и Он же показал, как космическое дыхание оживотворяет иссохшие останки.Драма народа Господня, народа буйного и мятежного, представлена у Иезекииля как бы в трех актах. Первый акт - грехопадение Иерусалима, который лишается Славы Ягве, второй - разрушение безблагодатного города, третий - покаяние и прощение, завершившееся оживлением мертвецов.Но у драмы этой есть и свой величественный эпилог. Неотрывно всматриваясь в грядущее, Иезекииль различает его далекие очертания, как путник, который, наконец, увидел впереди контуры желанного города. В дни печального двадцатипятилетия плена, в 573 году, Дух Божий снова перенес пророка в Иерусалим. Тайновидец был поставлен на "очень высокой горе", где перед ним развернулась изумительная панорама. Как и в первых видениях, ему открылась душа города, а не земной исторический Сион. Вел Иезекииля огнеподобный муж, который повелел ему не только рассказать людям о виденном, но и начертать план храма, города и страны, воздвигнутых по мановению Творца. Описанию этого Нового Иерусалима и посвящены последние главы Книги Иезекииля. Читающий их с первых же строк невольно останавливается в недоумении: к чему здесь все эти цифры, бесконечные промеры и точные детали? В самом деле, можно прийти в отчаяние, следя за длинными рядами каббалистических чисел, и, в конце концов, счесть их полной бессмыслицей. Что хотел сказать автор своими перечислениями? Но у Иезекииля, как у всех, кто говорит символическим языком, нет ничего случайного и лишнего. Цифры нужны ему для того, чтобы создать единую формулу, зримый иероглиф, отражающий самую суть призвания ветхозаветной Церкви. Это одновременно и план, и проект, и целая программа. В схематическом чертеже зашифрован призыв пророка, обращенный к народу. Так, например, он очерчивает Град Божий правильным квадратом. Это означает гармоническое совершенство и в то же время крестообразную простертость к четырем странам света (символ вселенскости). Но если так, то не правы ли те, кто считает Иезекииля реформатором-утопистом, подобным Платону? Кое-что, кажется, подтверждает эту мысль. Колена Израилевы имеют у него равные участки, расположенные также по плану креста-квадрата. Земля распределена между людьми так, чтобы никто не терпел угнетения и нужды. Особые территории отведены духовенству, особые - "наси", князю. Претензии опостылевшей царской власти отвергнуты; своеволию монархов положен конец. Они - только служители Бога, "князья", и не имеют никаких серьезных привилегий. Это - полное торжество духа Торы. Никто не должен господствовать над народом Божиим: ни царь, ни духовенство. Впоследствии первосвященники ссылались на Иезекииля, домогаясь верховной власти, но в этом сам пророк повинен не более чем блаженный Августин в притязаниях средневековых иерократов. Греческим современником Иезекииля был Солон, "отец демократии". Можем ли мы утверждать, будто и Иезекииль был ее поборником? Весьма сомнительно, ибо хотя демократический дух не был чужд Ветхому Завету, но признать демократию конечным идеалом не мог ни один из пророков. Ее относительность сознавали и сами греки, подлинные ее создатели. Общественный строй, пусть и наилучший, сам по себе не может быть признан окончательным решением вопроса о благе человека. Пророки были врагами социальной неправды и тирании. Ограничивая права власть имущих и вводя в свой план принцип равенства, Иезекииль следовал по пути своих предшественников. Но он хорошо знал, что одного этого недостаточно. Если мы сравним заключительные главы Книги Иезекииля с идеальным полисом Платона или утопиями Мора и Кампанеллы, то без труда убедимся, что пророк имел в виду нечто, принципиально отличающееся от их проектов. Утописты пытались наметить черты совершенного общественного строя в рамках действительности, которая их окружала. У Иезекииля же основное ударение делается не столько на строе, сколько на полной перемене ориентации жизни. Мы слышим от него призыв сделать духовную жизнь центром человеческого существования. (Это то, что Евангелие выражает в словах: "Ищите прежде всего Царствия Божия, а все остальное приложится вам".)Поэтому пророк и дает не политико-социальную рекомендацию, а образ Града Господня в августиновском смысле слова, более похожий на Церковь, чем на государство. В прежние времена Иерусалимский храм был, по сути дела, частью дворцовых построек; храм же Иезекииля расположен в сердце города и отделен от всего мирского. В этом прямое указание на центральную роль веры в жизни общества. Удаляя царский дом со святой горы, пророк тем самым обуздывает стремление Кесаря завладеть Божиим. Даже усыпальницам монархов не место у стен святилища. Как священник, хорошо помнящий устройство старого храма и чин богослужения, Иезекииль приводит подробное описание Дома Божия. Оно в целом повторяет план Соломонова храма, но пропорции и размеры нового здания отличаются большей строгостью и соразмерностью частей. Это - заключительный аккорд книги, и в нем сосредоточено самое существенное в видении пророка. Ангел показывает Иезекиилю, как совершится это новое единение Бога и людей: "И привел меня к тем вратам, которые обращены лицом к востоку… и ввел меня во внутренний двор, и вот Слава Ягве наполнила весь храм. И я слышал Кого-то, Кто говорил мне из храма (а тот муж стоял подле меня) и сказал: сын человеческий! Это место престола Моего и место стопам Моим, где Я буду обитать среди сынов Израилевых вовеки. И дом Израилев не будет больше осквернять святого имени Моего" (Иез. 43:1-7). Итак, круг замкнулся. Бог снова пребывает с людьми Своими в Своем Граде. Тем, кому библейский образ Бога кажется чересчур "очеловеченным", нужно перечитать эти страницы Библии, где говорится о "святости" Ягве. Только в редкие мгновения близости Бог говорит к пророкам как Отец; по-настоящему же приблизится Он к людям лишь тогда, когда, выйдя из запредельности, взглянет им в лицо глазами Сына... В видении Иезекииля нет еще этой радости Богочеловечества. Слава Ягве воссияла среди народа, но она остается по-прежнему грозным испепеляющим пламенем; она должна укрыться от людей за стенами храма, в недоступном мраке Святая Святых. Человек же может приближаться к Тайне настолько, насколько это в его силах. Он совершает служение перед замкнутыми вратами, чтя своей жертвой страшное и близкое Присутствие. Поэтому богослужение и жертва столь важны в глазах Иезекииля. Он уделяет много места описанию ритуала, ибо обряд должен быть постоянным напоминанием народу о том, что Бог рядом с ним. Изображенная Иезекиилем Церковь может быть названа Вселенской, хотя ядром ее и остается Израиль. Пророк недвусмысленно говорит о том, что входящие в нее "герим", иноплеменники, имеют равную долю с иудеями (47:22-23).
После 571 года мы больше уже ничего не слышим о Иезекииле. Вероятно, он вскоре умер. Но миссия его была к тому времени выполнена. Убедившись в прозорливости Иезекииля, люди знали теперь, что если он говорил о Новом Иерусалиме, то по его слову и будет. Пророк вручил народу путеводный компас, начертал ему дорогу вперед. Лучшие сыны изгнания целиком приняли его программу: омывшись от исторических грехов, вновь собраться на возрожденной земле, воздвигнуть храм и готовиться к великому Дню.
Продолжателем дела пророка стало духовенство. Исторические книги Библии ничего не говорят о деятельности священников в плену, но в Пятикнижии, наряду с северной и южной Священными Историями, можно проследить линию третьей Священной Истории, которая сложилась в кругах духовенства. Стиль священнической Истории строг и сух, она придает большое значение обычаям и обрядам, обрезанию и субботе. По всем признакам, она получила свою окончательную форму в изгнании, и над составлением ее трудились писцы из круга Иезекииля. Они так же, как Ягвист и Элогист, не думали, что проповедуют нечто новое; они сознавали себя лишь хранителями древнего Моисеева Предания. И это в значительной степени было справедливо. Современный читатель Книги Левит - законодательной части Истории - будет изумлен той ролью, которую играют в ней пищевые запреты и ограничения. В них нетрудно узнать эхо первобытных табу и поверий, пришедших из незапамятных времен. Например, указанная в Книге Левит доля священников в жертвенной трапезе совпадает с принятой в доизраильском Ханаане, как показали раскопки ханаанских городов. Христианского читателя сам этот факт заимствований языческих обычаев не должен смущать. "Бог, - писал св.Иоанн Златоуст, для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, дабы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию". Но цель их воскрешения ясна: отделить Общину от языческой среды даже в такой обыденной сфере, как трапеза. Все должно быть "освящено" у народа Божия. Эта временная мера, устраненная впоследствии Евангелием (Мф. 15:11), была в тот момент необходима для ограждения верных. Показательно, что для тех иудеев, которые остались вне христианства, законы относительно пищи продолжали играть действенную роль, сохраняя народ в рассеянии. Эту же задачу - сберечь "Остаток" - ставили перед собой и священники, составлявшие в плену обширные родословные книги. Целые страницы их Истории заполнены длинными генеалогическими перечнями имен, доходящими до первого человека. Они указывают на кровное братство племен и одновременно выделяют из них группу людей, которой поручено принять Откровение. Строгая градация распространяется и на само духовенство. Отныне только иерусалимские священники имеют право приносить жертвы; все прочие левиты, как запятнавшие себя недостойным служением, получают лишь низшие должности при храме. Обрезание, которое было распространенным обычаем на Востоке, приобретает особое значение, и происхождение его возводится к Аврааму. Впоследствии, когда греко-римский мир, не знавший этого обряда, окружит иудеев, обрезание станет еще более важным вероисповедным признаком. Единственной формой богообщения остается лишь жертвенная трапеза. Подробное описание ее в Книге Левит проникнуто сакральной торжественностью. Впрочем, это не столько реальное участие Бога в общинной трапезе, сколько свидетельство и призыв. Лишь на Тайной Вечере чаяние человека, стоявшего перед жертвенником, воистину осуществится.
Личность и служение пророка.Пророк Иезекииль (евр. - «Помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода и был сыном священника Вузия (1:3). В 597 г. до Р.Х. во время пленения иудеев, бывшее в восьмой год правления вавилонского царя Навуходоносора, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10-ти тыс. иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. В то время, как сам царь с семьей, свитой и некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне, другие пленные иудеи были поселены, как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были орошать и возделывать заброшенные земли. Иезекииль с другими иудеями был поселен при «реке Ховар», которая согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Евфрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием «Великий канал». Остатки еврейских поселений на «реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему «Великим каналом» на две части.
Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-ти летнем возрасте, в котором он должен был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30-м году жизни и на пятом году плена, т.е. 592 г. до Р.Х., Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских переселенцев в Тель-Авиве на «реке Ховар» не менее 22-х лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Х. (Иез. 29:17 сл.).
Пророческое служение Иезекииля, таким образом, совпало со временем апогея могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-565), сыне Набополассара — завоевателя Ассирии. Время пророческой деятельности Иезекииля разделяется на два периода. Первые шесть-семь лет пророчества Иезекииля среди тель-авивских переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 586 г., когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона и возвращения из плена.
Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 586 г. до Р.Х., когда многие пленники впали в отчаяние, и служение пророка Иезекииля приняло утешительный характер. К этому второму периоду его служения относятся утешительные пророчества, изложенные в 33-39 и 40-48 главах книги.
Подобно пророкам Исаии и Осии, Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24:15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных известий не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется Церковью 21 июля по старому стилю.
Построение и особенности изложения книги.Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).
В первой части (1-24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1-3 глл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещающие им суд и наказание Божие.
Во второй части (25-32 глл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах — аммонитянах, моавитянах, идумеянах, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, — произнесенные большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.
В третьей части (33-39 глл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произнесенные после катастрофы 586 г. в наиболее тяжелый период плена.
Четвертая часть (40-48 глл.) заключает в себе описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.
Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, но полного литературного единства и хронологии в ней нет: более поздние пророчества встречаются среди более ранних и наоборот. Написана книга в основном от первого лица, что вместе с ее содержанием свидетельствует об авторстве пророка Иезекииля.
Язык и стиль книги — свидетельствуют об Иезекииле как о гениальном писателе. Книга отличается обилием символических видений, действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захарии и с Откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычайно, что его трудно представить во всех подробностях. Образность и символизм речей и видений пророка сообщают его книге прикровенный характер и делают ее трудной для понимания, на что указывал еще блаж. Иероним, по сообщению которого древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 25-30 лет. Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из окружавшей пророка и всех пленников вавилонской действительности и культуры, которая производила сильное впечатление на пленников, нам же, читателям книги Иезекииля, многое еще недостаточно известно и понятно.
В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называетсяАдонаи-Саваоф, т.е. Господь воинств небесных, или Шаддай — Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человеческим»; такое название дано ему Самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности — быть глашатаем божественной воли — и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.
Мессианские пророчества.
-37 глл. Видение оживления сухих костей (1-14 стт.)1-14 стт. Описание видения дано в 1-10 стт., а истолкование его в 11-14 стт. Истолкование видения: Господь объяснил пророку смысл видения: кости — это дом Израилев; они говорят: «сухи кости наши, погибла надежда наша, мы как мертвецы». Но «вот Я отверзу гробы ваши... и дам Дух Мой в вас, и оживете». Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный (или исторический) и эсхатологический. В нем говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена и 2) О воскресении мертвых, причем очень ясно подчеркивается двусоставность человека: тела восстановились, духа же не было. Это пророчество таким образом заключает в себе важные догматические основания библейского вероучения.
-44:1-4. Видение заключенных врат храма.Врата храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в церковных песнопениях Божия Матерь и называется «храмом», «вратами» и «дверию»; например, «В есь просвещен, к востоком многопетую обращенную дверь пророчествуеши Деву, боговдохновенно» (канон пророку, 1-й Богородичен); «Божественн ый зряще Тя дверь Иезекииль, Еюже нам возсия Светодавец и Господь» (5-й Богородичен). И еще: «Новое чудо и боголепное: девичес кую бо дверь затворенную яве проходит Господь, наг во входе, и плотоносец явися во исходе, и пребывает дверь затворена: Сию неизреченно, яко Богоматерь величаем (9-я песнь канона 3-го гласа). Таким образом, в отделе 44:1-4, согласно церковно-богослужебному пониманию его, содержится пророчество о воплощении Сына Божия и о приснодевстве Божией Матери. Поэтому этот отдел вместе с последним стихом 43-й главы (43:27), в котором, по разуму Церкви, предвозвещается начало нового (христианского) века, составляет вторую паремию в дни Богородичных праздников (43:27-44:4).
Экзегетический разбор:
– 1:12: Что же это за «дух», который определял собой движение Божественной колесницы? То, что слово «руах» («дух»), имевшее на языке евреев самые разнообразные значения, употреблено здесь без всякого объяснения, равно как и член перед ним, не оставляют сомнения в том, что здесь имеется ввиду «руах» - «ветер». В том, что движение херувимов и всей божественной колесницы определялось движением ветра, не было ничего унизительного для тех и другой, ибо ветер тот не был обыкновенным ветром. Как шедшее с тем ветром облако оказалось наполненным для взора пророка неземными существами, так и ветер, шедший пред Господом. Он должен был заключать в себе что-либо подобное тому, что заключало облако, если не высшее и превосходнейшее; во всех частях и деталях настоящего видения, даже в таких второстепенных, как колеса, была жизнь, разум и сознание. Но тогда как пророк говорит о «внутреннем содержании» облака, он ничего не говорит о содержании ветра «воздвизающего», шедшего пред облаком: его духовное зрение не могло проникнуть во внутреннее содержание необыкновенного ветра, как проникло оно в содержание облака. Очевидно, в этом ветре был никто иной, как Дух Божий (Руах Элогим), который в книге Иезекииля, как и часто вообще, представляется действующим через ветер: Иез. 2:2; 3:14; 8:3 и др.). В этом случаев особенно замечательно явление духа Божия в 4-х ветрах при оживлении сухих костей в видении Иезекииля и в дыхании бурном при сошествии на апостолов. Так много знал Ветхий Завет о Духе Святом.
– 1:16:согласно древнему образцу цвета топаза можно предположить, что колесо было огненно-желтого цвета.
– 1:20: иными словами животные с колесами более парили в воздухе, чем шли по земле.
– 1:26: Как бы подобие человека. Образ этот едва мог вырисовываться в том море света, которым он был залит. Если и престол неотчетливо виднелся («подобие»), то к сидящему на нем почти не было и приложимо понятие видимости. Отсюда это нагромождение ограничительных слов: «подобие», «как бы», «вид».
– 2:2: Вошел в меня дух. В Ветхом Завете Дух Божий позволяет пророку стать провозвестником откровения (Чис. 11:25, 26, 29; 1 Цар. 10:6; 19:20; 3 Цар. 22:23, 24; 4 Цар. 2:15; Иоил. 2:28; Зах. 7:12).
– 3:18: «И ты не будешь вразумлять» имеется ввиду по страху, лености и потворству (блж.Иероним).
– 3:19:«От беззакония своего и от пути беззакония своего». Первое означает здесь отдельный греховный поступок, а второе – греховное направление жизни.
– 4:4-6: Положи... беззаконие.Двойственная природа пророческого служения - быть голосом Божьим по отношению к народу и предстательствовать перед Богом за народ - выражена во второй половине символического действия. Сейчас пророк представляет народ и несет на себе его грехи (ср. Исх. 32:30-32; Рим. 9:3).
Триста девяносто дней... сорок дней. Каждый день символизирует год беззакония (4:6; ср. Чис. 14:34; Дан. 9:27). Вероятно, наиболее естественным объяснением срока в 390 дней является то, что он отражает осуждение грехов Израиля начиная с момента, когда Иерусалим был заселен израильтянами, или же со времени освящения храма вплоть до его разрушения. Некоторые интерпретаторы полагают, что период в 430 лет есть символическое повторение продолжительности рабства Израиля в Египте (Исх. 12:40-41).
– 4:9: Полба [евр. куссэмэт], хлебный злак, выращиваемый в Египте (Исх. 9:32), Палестине (Ис. 28:25) и Месопотамии (Иез 4:9). Вероятно, куссэмэт обозначает не собственно полбу (Triticum spelta), а дикую двузерянку (Triticum dicoccum).
– 5:1:возьми себе острый нож. Бог запретил мужчинам в Израиле брить бороду и подстригать волосы на голове (Лев. 19:27). Эта заповедь была затем специально подтверждена для священников (Лев. 21:5). Сбривая бороду, мужчина навлекал на себя позор (2 Цар. 10:4-5; 1 Пар. 19:5; Ис. 7:20). Впрочем, такой поступок мог быть также знаком глубокого траура (1 Езд. 9:3; Ис. 15:2; Иер. 7:29).
– 5:10: Иезекииль истолковывает символику ст. 1-4: волосы, развеянные по ветру, изображают израильтян, которые будут уведены в плен; волосы, срезанные ножом, - тех, которые погибнут в битве и во время осады; а волосы сожженные, - это жители Иерусалима, которым предстоит умереть от вызванных тяжкой осадой эпидемий и болезней. Иезекииль не истолковал значение того небольшого количества волосинок, которые он сберег в полах его одежды, - они, вероятно, символизируют тех жителей города, которые смогут перенести осаду (Иер. 40:7-12).
Отцы будут есть сыновей... сыновья будут есть отцов своих. Во время длительной осады города действительно бывали случаи людоедства.
– 6:5: положу трупы.Если рядом с жертвенником оказывалось мертвое тело, то он считался оскверненным (9:7; Чис. 19:16-18; 3 Цар. 13:2; 4 Цар. 23:14-16; 2 Пар. 23:14-15; 34:5).
– 6:8: Но Я сберегу остаток.Остаток - это или отдельный человек, или часть народа, невредимо прошедшие через все бедствия, которыми обычно сопровождаются наказания за грехи. Эта группа сохранившихся в дальнейшем станет ядром возрождаемого народа: она воплощает его надежды на будущее; она же заново унаследует обетования Божий.
– 6:14: Пустыни Дивлаф.Из других источников мы ничего не знаем об этой пустыне. Поскольку пророк явно упоминает местность хорошо известную, можно заподозрить текстологическую ошибку. Возможно, вместо Дибла надо читать Ривла - это территория на севере Ливана, откуда в последние годы существования Иудейского царства фараон Нехао и царь Навуходоносор начинали свои вторжения (4 Цар. 23,33; 25,6). Выражение "от пустыни Ривла" в таком случае означало бы: от южных до северных границ царств Израиля и Иуды.
– 8:5: Идол ревности. В ст.3: "возбуждающий ревность". Он навлекает на себя особый гнев ревнующего о собственной чести Господа (Исх. 20:5), потому что как раз на этом месте следовало пребывать славе Божьей (см. ст. 4), а отнюдь не идолу. Под идолом ревности подразумевается, вероятно, Астарта, ханаанская богиня.
– 8:10: Изображения... животных. Поклонение животным - это поклонение твари, а не Творцу (Рим. 1:25). Человек по обетованию Божию должен владычествовать над животными (Быт. 1:28), а не обожествлять их.
– 8:11: Иезания, сын Сафанов. Писец Сафан был исполнителем реформы царя Иосии (4 Цар. 22:3-14; 2 Пар. 34:8, 15-20). Воскурение благовоний во храме составляло исключительное право священников (2 Пар. 26:16-21; Исх. 30:7-10; Чис. 16:40; 18:1-7).
– 8:14: По Фаммузе. Во времена Иезекииля Фаммуз почитался как бог плодородия и владыка низшего мира. Поклонение Фаммузу было связано с ежегодными циклами умирания и возрождения растительности. См. Втор. 28:11-12; Агг. 1:10-11; 2:15-19; Зах. 8:10-12).
– 8:16: двадцати пяти мужей. В помещение между жертвенником и притвором храма могли входить только священники. Храм смотрел на восток. Вместо того, чтобы обратить свои лица ко храму и, будучи предстателями народа, оплакивать его прегрешения (9:4; ср. Иоил. 2:17), эти двадцать пять мужей буквально повернулись спинами к дому Божию и ко Господу, меж херувимами восседающему в нем, чтобы поклониться восходящему солнцу.
– 9:3:Если слава Божья перешла на порог храма с Ковчега Завета, то это было первым шагом ее для удаления из храма, причем остановка на пороге могла показывать, как тяжело славе Божьей оставлять свое любимое обитание.
– 10:2: И он вошел в моих глазах– я видел это своими глазами.
– 11:3: Он котел, а мы мясо.Правящая верхушка Иерусалима уже была уведена в плен Навуходоносором в 597 г. до Р.Х., включая почти всех членов царской семьи, военачальников, искусных мастеров, так что в городе остался лишь "бедный народ земли" (4 Цар. 24:13-16). В отсутствие старой аристократии появилась новая, которая была, естественно, ослеплена своим иллюзорным величием. Символика полного котла и мяса в нем такова: новые правители относились к уведенным в плен как к требухе забитого животного, как к негодным в пищу отбросам, а самих себя, напротив, считали лакомыми кусками.
– 11:19: И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них. Вавилонское пленение по Божественному замыслу должно возродить чистый народ, живущий по заповедям. Иезекииль еще вернется к теме нового сердца и духа в 18:31; 36:26 (ср. также Иер. 31:31-34; 2 Кор. 3:3).
– 12:4-6: Сам выйди вечером. Скрываться лучше вечером, под прикрытием темноты. Следовательно, пророк говорит о тайном бегстве, на что указывает также пролом в стене дома. Иезекииль явно намекает на неудачную попытку царя Седекии бежать от Навуходоносора (ст. 10:11; 4 Цар. 25:3-7).Лице твое закрой. Выражение как стыда, так и горя (Лев. 13:45; 2 Цар. 19:4; Пс. 68:8). В данном контексте этот жест говорит о том, что беженцам никогда не доведется вернуться в Иерусалим и что Седекия будет ослеплен (ст. 12:13; 4 Цар. 25:7).
– 13:20: Когда обнаружится лживость предсказаний и бессилие заклинаний волшебниц и чародеек, главным образом при падении Иерусалима, обманутые пророчицами освободятся от их влияния.
– 15:7: Под первым огненным судом может разуметься или совокупность всех прежних бедствий, которыми Бог хотел вразумить Израиля или ближайшим образом план Иехонии и аристократии; под вторым огнем – окончательной разрушение царства Навуходоносором, сопровождавшееся действительно обращением страны в пустыню без надежды и в будущем на прежнее могущество.
– 16:6: В кровях твоих живи. Не смотря на кровотечение живи.
– 18:2: Данная пословица появилась из Исх.20:5; Лев. 39:40. Но следует отметить, что Господь добавляет «ненавидящих Меня», последнее определение по грамматическому построению можно относить и к детям и к отцам.
– 19:1:Здесь Иезекииль использует аллегорию, характерную для погребальных плачей, причитаний и надгробных рыданий. Ср. 26,17.18; 32,2-8.
– 19:2: Что за львица мать твоя? Львица символизирует израильский народ или город Иерусалим, а они-то и породили этих львят, (т.е. царей). Ср. Ис. 54:1; Гал. 4:26-27. Лев - это образ, ассоциирующийся с династией царя Давида (Быт. 49:9; Мих. 5:8).
– 19:4: Отвели его в землю Египетскую. Царь Иоахаз был на троне всего лишь три месяца, а затем (в 609 г. до Р.Х.) был уведен в Египет как пленник фараона Нехао (4 Цар. 23:30-35; 2 Пар. 36:2-4).
– 19:9: Отвели его к царю Вавилонскому. Иоаким поднял восстание против Навуходоносора, и гнев вавилонского царя излился на голову его сына - Иехонию. Царь, пробыв на троне всего три месяца, был затем в 597 г. до Р.Х. уведен в Вавилон (4 Цар. 24:8-16; 2 Пар. 36:9-10) и находился в плену вплоть до воцарения Евил-Меродаха (562-560 гг. до Р.Х.; см. 4 Цар. 25:27-30).
– 19:12: Восточный ветер иссушил плод ее. См. 17:9-10. Ветер - это орудие воли Яхве (Исх. 10:13; 14:21; Пс. 77:26). Ветер с востока обычно приносил с собой испепеляющую жару, она-то и засушит виноградную лозу.
– 19:14: Не осталось на ней ветвей крепких. Конец Иудейского царства ассоциируется с виноградной лозой, вырванной и брошенной на землю (ст. 12), так что не осталось ни одной живой отрасли, способной принять скипетр властителя (ст. 14).
– 20:3: Живу Я.Клятва от сильного возбуждения.
– 20:29: Что это за высота?В Четвертой книге царств деятельность каждого царя оценивается с точки зрения его отношения к этим языческим "высотам" в окрестностях Иерусалима.
– 20:35: Приведу вас в пустыню народов.Возможно, имеется в виду Аравийская пустыня: на ее границах жили народы, среди которых пребывали в плену нынешние израильтяне.
– 20:45-48: Это краткое пророчество "на полдень", т.е. об угрозе для Иерусалима с юга. Катастрофа распространяется "от юга на север", и ее невозможно предотвратить (ст. 48; 21:5). Угроза возникла в Вавилоне. Раньше опасность обычно надвигалась с севера (Ис. 14:31; 41:25; Иер. 4:6; 6:1-22).
– 21:12: Ударение по бедрам – знак печали (Иер. 31:19).
– 21:14: Пророчество о мече пророк должен выразить или вернее подтвердить и жестом – для придания ему большей силы и действительности: в знак того, что меч, т.е. сила, войско Навуходоносора будет как бы само собою, из себя все расти, пророк двукратным и троекратным хлопаньем рукою должен удвоить и утроить предсказанный им меч.
На поражение великого– царя Седекии.
– 21:21: Царь... остановился... для гаданья. По обычаю вавилонский царь прибегает к различным магическим средствам, чтобы узнать волю богов. Однако жребии жителей Иерусалима Господь держал в своих руках (Чис. 23:23; Притч. 16:33).
– 21:25: Недостойный, преступный вождь Израиля. Так пророк называет Седекию, последнего царя иудейского (17:1-24).
– 22:7: У тебя отца и мать злословят. Жители города были непочтительны по отношению к собственным родителям (Втор. 5:16; Мих. 7:6; Мф. 10:21; Еф. 6:1).
Пришельцу делают обиду... сироту и вдову притесняют. Люди, лишенные политических прав, не имеющие родителей или кормильцев, находились под особым покровительством Господа (Втор. 10:18; Пс. 67:6; 93:6; Зах. 7:10; Мал. 3:5).
– 23:1-4: Прибегая к аллегории (Огола символизирует Самарию, столицу северного царства, а Оголива - Иерусалим, столицу южного царства; 20:4), пророк обличает прегрешения сестер в совокупности, а затем над обеими произносится суд (ст. 36-49).
Блудили в своей молодости. Хотя каждый человек и каждое поколение несу ответственность прежде всего за свои собственные грехи, пророк указывает, что грехи способны накапливаться, а наказания за них могут отлагаться. Т.е. грехи, за которые наказываются оба царства, берут свое начало в блудодеяниях, совершенных в Египте.
Были они Моими. Обе сестры были Его "женами", т.е. они состояли в отношениях завета с Господом.
– 23:23: Из Пехода, из Шоа и Коа. Речь идет, вероятно, об арамейских племенах, занимавших территорию к востоку от реки Тигр. Их именования почти идентичны названиям племен, известным по ассирийским и вавилонским надписям, найденным в данной местности.
– 23:31-34: Чаша - символ Господнего благословения (Пс. 15:5; 22:1; 115:4; 1 Кор. 10:16). С другой стороны, она может олицетворять гнев и ярость Божий (Плач 4:21; Авв. 2:16; Зах. 12:2; Откр. 14:9-11).
– 24:1: Прибегая к аллегории, Иезекииль рассказывает притчу о кипящем котле (ст. 3-5), а затем излагает ее в виде двух пророчеств (ст. 6-14). Оба пророчества начинаются одной и той же фразой: "Посему так говорит Господь Бог: горе городу кровей!" (24:6-9).
И было ко мне слово Господне в девятом году. Девятый год царствования Иехонии, десятый месяц, десятый день - это 15 января 588 г. до Р.Х. Эта дата приводится также в 4 Цар. 25. Начало осады Иерусалима впоследствии стало поминальным днем, и уведенные в плен отмечали его постом (Зах. 8:19). Бог открыл пророку, что происходило в Иерусалиме, когда он находился на расстоянии сотни миль о города.
– 24:11: Чтобы он разгорелся. Огромный котел пустым ставят на огонь, чтобы он, раскалившись, очистился, но накипь ничто не может удалить. Символически это означает, что Господь принял решение погубить город.
– 24:17: Погребальный ритуал сопровождался плачем и рыданием (27:31; Быт. 23:2; Ам. 5:16; 8:10; Мк. 5:38; 16:10; Откр. 18:19). Скорбящие обнажали головы и посыпали их пеплом и пылью (Нав. 7:6; Иов 2:12). Снимали обувь и шли босиком (Ис. 20:2; Мих. 1:8). Лицо и голову прятали в ладонях (2 Цар. 15:30; Есф. 6:12). В пищу принимали лишь то, что приносили благодетельные утешители. Но для Иезекииля эти признаки скорби слишком слабы, чтобы передать его безмерное горе.
– 25:6-7: За то... за то вот, Я простру руку Мою на тебя. Наказание соответствует преступлению: за то, что радовались погибели Иерусалима, аммонитяне сами подпадут под власть иностранной державы. Хотя многие из малых государств региона и избежали разрушения во время вавилонского нашествия 587-586 гг. до Р.Х., все же небиблейские источники свидетельствуют, что Навуходоносор уже в 582 г. приказал обезглавить каждого десятого аммонитянина и моавитянина. Пророк Иезекииль намекает на это событие в 21:28-32.
– 25:12: За то, что Едом жестоко мстил. Едомские цари стали вторгаться в Иудею сразу после падения Иерусалима (35:15). Враждебность между Израилем и Едомом имеет глубокие исторические корни (см. Быт. 25:23-30; ср. Чис. 24:18; Втор. 23:7; Суд. 11:17-18; 1 Цар. 14:47). Иезекииль произнесет еще одно пророчество против Едома (гл. 35).
– 26:5(14):Местом для расстилания сетей. Для просушки рыболовных сетей удобнее всего скалистое, открытое и пустынное место. Красивое по своей конкретности выражение звучит ужасом для Тира, усиливая мысль о его полном опустошении.Среди моря. Следовательно, имеется ввиду основной Тир.
– 27:12: Перечисление металлов не материал монет, а материал предметов торговли.
– 27:13: Выменивая на души человеческие – работорговля.
– 28:2: Ты говоришь: "я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей".В мифологических представлениях большинства народов древнего Ближнего Востока водные глубины и первозданный океан символизировали смерть и хаос. В Библии море послушно воле Господа. По описанию Иезекииля, царь Тирский, который накопил огромные богатства и был уверен в своей полной безопасности, так возгордился, что дерзнул себя самого объявить богом, правителем морей (ср. Пс. 28:10; Откр. 17:1-15). Но море в конечном итоге одолеет его (Иез. 28:8).
– 28:10: Смертью необрезанныхт.е. нечестивых (Деян. 7:51), участь которых по смерти должна быть хуже участи обрезанных.Так как фиикияне обрезывались (Геродот 2,104), то эту угрозу можно понимать о невозможности правильных похорон на войне (оплакивания, омовения),которые для мертвого тоже, чтообрезание для живого.
– 28:14: В приложении к тирскому царю эти слова невероятная гипербола и свое истинное значение получают только тогда, когда мы предположим, что позади этого царя пророк созерцал первоначальные совершенства и падение одного из ангелов. Тир представлял тогда собой высшую ступень, до какой могла дойти земная, не только материальная, но и духовная, по крайней мере, интеллектуальная жизнь.
– 29:3: Крокодил – символ гордой египетской монархии.
– 29:18: Оплешевели головы - солдаты переносили на плечах и головах материал для взятия Тира.
– 30:3: Година народов. Когда назначенное для языческого мира время существования придет к концу, почему в переводе 70-ти вместовремя стоитконец–конец народов. Речь имеет эсхатологический оттенок.
– 30:21-22: Я уже сокрушил мышцу фараону. Фараон Гофра отправил войско на подмогу царю Седекии, но оно было разбито (Иер. 37:1-10; ср. Иез. 17:15-17; 29:6-7). В Библии мышца, как правило, символизирует воинскую мощь. Израильтяне, оставшиеся в Иерусалиме, и те, которые были уведены в вавилонский плен, неколебимо верили, что фараон сломит мышцу Вавилона, но теперь пророчество Иезекииля развенчало иллюзии. Вавилону было суждено сломить "другую руку" фараона, так что тот вообще не мог больше держать в руках меч. Египет потерял всю свою военную мощь.
– 31:2: Вершина его находилась среди толстых сучьев.Скорее всего, еврейскоеавотим – сучья, в 70-ти звучали какавот – облака, соответственно – среди облак была власть его.
– 31:14: Педагогическая цель, которую Господь связывает с катастрофой. Ни одно дерево не должно воображать, что может вырасти до небес (столпотворение). Деревья при водах особенно обильно питаемые. Чтобы не прилеплялись к ним деревья, пьющие воду. У 70-ти: и не станут на высоте их к нему (не потянутся заним к небесной высоте) вси пиющие воду.
– 31:16: Падение Египта приводит народы в трепет от неожиданности и страха за свою судьбу, а обитателей преисподней (деревья и в преисподней, - символы царств, частнее – царей) в радость, столь же, впрочем, исключительную, как 14:22-23, 16:54.Обрадовались – точнее утешились; но 70-т дают несколько другую мысль своим «утешаху его».Дерева Эдема. Эдем здесь только эпитет: деревья Эдема, как показывает дальнейшее приложение, стоят на Ливане, поэтому 70-т и Вульгата говорят лучше:деревья сладости.
– 36:1: Горы Израилевы – Иудея.
– 37:9: Дух здесь по сравнению с Быт. 2:7, которое тут явно имеется ввиду, является более самостоятельным деятелем; он представляется наполняющим весь мир, составляя как бы его дыхание, которое в человеке только как бы индивидуализируется. Это дыхание, конечно, должно иметь отноншение к Духу Святому, именно производиться им.
– 38:13: Молодыми львами – совсем неожиданное добавление. Возможно это еврейский перефраз обозначающий: «и все земли их».
– 29:18: Всех откормленных на Васане. Территория к востоку от Моря Галилейского, которая славилась домашним скотом (Втор. 32:14; Ам. 4:1).
– 41:19:Херувимы имеют здесь лишь два важнейших из своих 4-х лиц: человеческое и львиное. Этим показывается вместе с тем, что виденные раньше, как и теперь, у херувимов лица несовершенно выражают их непостижимое существо: их явление людям не может быть всегда одинаково. Присутствие изображений херувимов и в притворе могло указывать на большую святость настоящего храма по сравнению с прежним рукотворенным.
– 41:24: Вращающиеся значит – подвижные. Можно предположить, что это была двустворчатая дверь каждая из которых состояла из двух досок. Либо 4 двери для возможности входа сразу большого количества людей.
– 42:20: Кругом него была стена. Внешняя стена отделяла священные помещения о светских.Длиною в пятьсот тростей. Эти пятьсот тростей составляли: длина внешних северных ворот (50) плюс длина внешнего двора (100) плюс длина внутренних северных ворот (50) плюс длина поперечника внутреннего двора (100), противоположные (южные) ворота (50), противоположная сторона внутреннего двора (100) и противоположные внешние (южные) ворота (50).
– 43:2-4: Ранее пророк видел славу Господню, как она покидала город (10:18-22; 11:22-24); ныне, в новом видении, он свидетельствует ее возвращение. Слава приходит с востока, куда она и ушла в прошлом (11:23). Слава Господня присутствовала также над скинией и над храмом Соломона при их освящении (Исх. 40:34-35; 3 Цар. 8:10-11). В дальнейшем восстановленный храм был построен, однако, не по образу-плану видения Иезекииля; это было более скромное строение, чем храм Соломона (1 Езд. 3:12-13; Агг. 2:3). Тем не менее, пророк Аггей провидел, что слава второго храма превзойдет славу первого (Агг. 2:7-9). Слава Божия сойдет на второй храм, когда Иисус Христос станет пребывать среди людей.
– 44:4-9: В то время, как в некоторых текстах Ветхого Завета подчеркивается, что иноплеменникам запрещено принимать участие в израильском богослужении (Исх. 12:43; Лев. 22:25; Неем. 9:2; Иер. 51:51), из других ветхозаветных текстов видно, что это запрещение в свое время будет снято (47:22-23; 3 Цар. 8:41-43; ср. Зах. 14:21; Еф. 2:12-19). Ср. Неем. 13:1-9; Агг. 2:14. В Израиле Нового Завета, т. е. в Церкви, все запреты как для иудеев, так и для язычников устранены, за исключением различий на основе веры, духа, но отнюдь не плоти (Рим. 2:28-29; Фил. 3:3).
– 44:17-18:Запрет о шерсти может быть продиктован тем, что в шерстяной одежде человек быстрее потеет, а из шерстяной ткани пот сложнее выстирать, чем из льняной. Возможно, что шерсть – животного происхождения и может считаться падалью. Увясла – головные повязки.
– 44:20: Как вовсе сбривать волосы, подобно язычникам, так и отпускать их, подобно назореям, священникам было запрещено – это было неудобно (1 Цар. 1:11; Лев. 21:5-10).
– 45:10-11: Да будут у вас правильные весы. Археологические находки свидетельствуют о том, что в древнем Израиле гири и другие меры весьма различались. До настоящего времени еще не найдено хотя бы двух гирь, которые имели бы одинаковый вес; таким образом, употребление фальшивых гирь и весов было широко распространено (Лев. 19:35-36; Втор. 25:13-16; Притч. 11:1).
Ефа и бат должны быть одинаковой меры.Ефа - это единица объема для твердых продуктов, а бат - для жидкостей; они соответствовали примерно двадцати двум литрам.
– 46:5: Хлебного приношения ефа на овна. Согласно Чис. 28:9, хлебное приношение в субботу должно составлять две десятых ефы. Здесь Иезекииль еще раз действует подобно Моисею и дает ритуальное законодательство на будущую жизнь народа.
– 46:14: Хлебного приношения прилагай... шестую часть ефы. См. Чис. 28:4-5.
– 46:20: Священники должны варить жертву. Ветхозаветное богопочитание соединяло в себе принесение жертв и молитву с участием в ритуальной трапезе и деятельности на благо общества. Приводимые здесь предписания относятся к помещениям, где левиты готовят ритуальную пищу, затем предлагаемую пришедшим на поклонение.
– 47:8: Воды его сделаются здоровыми. Скорее всего, здесь идет речь о Мертвом море. Пророк смотрит на воды этого моря как на больные (отсутствие рыбы, птиц) и ожидает в будущем исцеления их; причем может быть, Мертвое море берется как наиболее больная часть природы.
– 47:11: Болота его и лужи его. Возвещая о том, что болота будут оставлены ради добычи соли, пророк обнаруживает знакомство с преданием, по которому южные болота простираются вплоть до Мертвого моря. На берегах Мертвого моря некогда стояли древние города Содом и Гоморра (Быт. 19:27-29).
Контрольные вопросы:
Иудея, 168-166 гг. до Р.Х.
Два года в Антиохии шла усиленная подготовка к войне. По словам Полибия, Эпифан начал ее "вопреки собственным заверениям, и письменным и устным". На этот раз он был полон решимости присоединить Египет к своей короне. Однако из Рима теперь уже зорко следили за передвижениями сирийцев, и, едва Антиох разбил лагерь у Пелузия, туда спешно выехал посол сената Гней Попилий Ленат. Антиох встретил его с напускной радостью и заискивающе протянул руку римлянину; Попилий же, вместо того чтобы пожать ее, вручил царю текст ультиматума: "Рим требует немедленно прекратить войну с Птолемеем", Растерянный Эпифан попросил было отсрочки для военного совета, но сенатор грубо оборвал его и, начертав тростью круг на песке вокруг царя, сказал: "Думай здесь". Выбора не было. "Недовольный и огорченный", Антиох отдал приказ к отступлению. Он понял, что его план расширить границы монархии столкнулся с неодолимым препятствием и что теперь все силы нужно бросить на ее внутреннее укрепление. Мысли царя вновь обратились к непокорному Иерусалиму. Он уже понес наказание, теперь пришла пора окончательно сломить его упорство. Сразу после возвращения из неудачного похода, а возможно еще с дороги, Антиох выслал в Иудею двухтысячную армию во главе со сборщиком податей Аполлонием. Ничем не проявляя враждебности, тот вступил в Иерусалим, дождался праздника и лишь тогда бросил войска на безоружную толпу. Город мгновенно превратился в ад: солдаты разрушали стены, поджигали дома, сгоняли женщин и детей, предназначенных на продажу. Отныне мятежники должны были навсегда забыть о сопротивлении. Перед тем как удалиться, Аполлоний построил рядом с Храмом крепость Акру и оставил там сильный гарнизон, снабженный всем необходимым на случай беспорядков. Но это был только первый акт драмы, задуманной Антиохом. Человеку, считавшему себя воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще есть подданные, которые не чтут Олимпа и не верят в божественность царя. Следовало нанести смертельный удар по Богу иудеев. Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в Иерусалимском Храме и разослал по городам эмиссаров с указом: все живущие во владениях царя отныне должны считаться "одним народом и оставить свой закон". Евреям строго воспрещается читать Писание, соблюдать субботу, совершать обрезание и даже просто называться "иудеями". Ослушников ждет смертная казнь. Где черпали силу эти ветхозаветные исповедники веры? Если мученики христианства видели впереди вечную жизнь, на что могли уповать люди, умиравшие за Закон? Ведь для них, казалось бы, все кончалось земной жизнью. Однако это было не так. В народной вере уже произошли большие перемены. Именно в грозный час разгула тирании дал наконец обильные всходы посев Апокалипсиса Исайи. Его слова о воскрешении мертвых укрепили мучеников и тех, кто оплакивал своих близких, сложивших голову за веру. Впервые в Израиле прозвучали молитвы за умерших (2 Макк. 12:43-45). Хотя эти строки написаны спустя 40 лет после событий, книга Даниила показывает, что вера в воскрешение мертвых укрепилась и распространилась именно в годы преследований. О вере в будущую жизнь свидетельствует автор 2-й Маккавейской книги, повествующей о героической смерти семи иудейских юношей. Их допрашивал сам Антиох; он рассчитывал, что мать уговорит сыновей отречься от веры, но она, напротив, вдохнула в них решимость стоять до конца. "Тот, кто принимает смерть от рук человеческих, - сказал один из братьев царю, - возлагает надежду на Бога, Который вновь оживит их. Для тебя же не будет воскресения в жизнь". Так жестокие преследования открыли души верных для нового Откровения. Отныне Ветхий Завет уже не расстанется с этой надеждой. Тем не менее, перед народом встал вопрос: что же делать дальше? И нужно ли вообще что-либо предпринимать? Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не отреклись, погибли, тысячи верных покинули города. Проходили томительные месяцы, а просвета не предвиделось. Иерусалим оставался безлюдным. Храм - оскверненным. Единственным живым местом в городе была цитадель Акра, где хозяйничали греки и евреи-отступники. Только чудо могло воскресить Израиль после нанесенного ему удара. Прежде, когда Иудея была разорена Навуходоносором, люди утешались по крайней мере тем, что эта катастрофа, предсказанная пророками, есть временное испытание. А теперь? Кто ободрит, кто научит, кто объяснит совершающееся? Не наступило ли время отмены Завета?.. Но вот однажды в тайных убежищах, где писцы прятали свитки Библии, появилась новая книга. Она подоспела очень вовремя. Ее с жадностью читали, переписывали и пересказывали. Причину вызванного ею волнения нетрудно понять: она рассеивала мрак и возвращала доверие к Промыслу Божию, действующему в земных событиях. Книга носила имя Даниила, мудреца, жившего, по преданию, в годы вавилонского плена. Часть ее была написана прямо от его лица, и поэтому естественно, что Даниила сочли автором книги. Лишь впоследствии это мнение стало оспариваться. Исследователи Библии установили, что в окончательном виде книга появилась не в VI, а во II веке до н. э., в разгар Антиоховых гонений. Впрочем, ценность и значение ее не зависят от даты или авторства В связи с проблемой датировки книги Даниила С. Булгаков справедливо замечает, что историческая критика "не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности написания их автора, но от церковной оценки содержания этой книги,, выражающейся в признании ее каноничности и опирающейся на ее содержание"[14, с. 52-53] Библеисты приводят следующие аргументы в пользу датировки Дан II в. до н. э.: 1) книга не упоминается ранее этого времени (в частности, ее не знает Бен-Сира), 2) автор делает множество намеков на эпоху Селевкидов, которую знает хорошо, в то время как история Халдеи и Персии периода плена воспринимается им через призму легенд, 3) западноарамейский диалект, употребляемый в ряде глав Дан, был распространен во II в , 4) слова о "мерзости запустения", упомянутой и в 1 Макк, указывают на гонение Антиоха IV; 5) в годы плена еще не было учения о воскресении мертвых, 6) Дан говорит о "царстве Греческом", т. е. о Македонской монархии, которая возвысилась в IV в. Тем не менее, в основу повествовательной части Даниила легли старые предания, восходившие к эпохе плена. Иудеи, а потом христиане приняли Книгу Даниила как Слово Божие, поставив ее в один ряд с боговдохновенными писаниями пророков и мудрецов Ветхого Завета. Греческая и русская Библии помещают Книгу Даниила в раздел Пророков, но первоначально она была включена в сборник Писаний. Это было связано с тем, что к середине II века сборник Пророков считался завершенным. Кроме того, и стиль, и манера изложения в Книге Даниила существенно отличают ее от пророческой литературы. Что же побудило автора назвать себя именем человека, жившего за триста лет до него? Ответ на этот вопрос дает предыстория книги. Она не была вполне оригинальным творением. Писатель положил в ее основу старые тексты и сказания, связаннее с именем Даниила, родиной которых были страны восточной диаспоры: Персия и Халдея. На известной фреске Микеланджело Даниил изображен углубленным в чтение фолианта. Художник верно понял основной характер книги. В отличие от пророков, непосредственных глашатаев Откровения, автор ее смотрел на себя лишь как на хранителя и истолкователя Божиих тайн, возвещенных прежде. Ему было важно найти в хартиях минувшего ключ к пониманию кризиса, постигшего Израиль у него на глазах. Некоторые библеисты полагают, что Даниил (так мы будем называть составителя книги) был одним из хасидов. Однако гипотеза эта весьма спорна. Правоверный хасид, ослепленный фанатизмом и национальной узостью, вряд ли мог создать творение, настолько проникнутое духом терпимости и благожелательным отношением к иноземцам. По-видимому, книга вышла из-под пера хакама, который хотя и звал народ к верности Закону, но не чуждался при этом элементов языческой философии. Впрочем, то был уже не "мудрец" прежних времен, равнодушный к истории; его занимают мировые события и наполняют эсхатологические предчувствия. Страдая за свой угнетенный народ, он увидел его судьбу и судьбу империй в панораме вечности. Последний из хакамов оказался в числе зачинателей иудейской апокалиптики. Идеи пророков Иезекииля, Второзахарии, Иоиля и автора 24-27-й глав Книги Исайи нашли у Даниила законченную форму. Первая часть Книги Даниила представляет собой сборник мидрашей, вторая - запись видений. В мидрашах, которые отличает напряженный драматизм действия, Даниил проводит общую для хакамов мысль о том, что Бог Израиля - Бог всех народов, что язычество халдеев или персов есть лишь временное заблуждение. Они вполне способны познать Господа, Творца неба и земли. В то же время, следуя пророкам, мудрец не связывает величие Ягве с земной славой Его народа. Уже в начале книги он говорит, что именно Бог попустил Израилю терпеть притеснения и за грехи отдал Иоакима, царя Иудейского, и Свой Храм в руки Навуходоносора. Рассказывая о жизни юного Даниила и трех его друзей в плену, писатель отмечает доброе отношение к ним со стороны язычников. Вавилонский царь даже делает их своими приближенными. Но молодые люди смущены:как смогут они при дворе блюсти уставы Торы, в частности - касающиеся пищи. Эта проблема тревожила тогда многих иудеев рассеяния, и Даниил показывает, что вполне возможно оставаться сыном Закона, даже живя среди иноверцев. Это первый урок Даниила. Второй заключается в том, что истинных слуг Божьих никакие угрозы не могут заставить отречься от веры. Книга прославляет юношей, которые не поклонились идолу, и самого Даниила, продолжавшего, вопреки указу царя, молиться истинному Богу. Они вручили себя Небесам и были чудесно спасены и в раскаленной печи, и во рву со львами. Пораженные язычники обратились к Господу, даже сам Навуходоносор склонился перед Ним. Нетрудно представить, с каким чувством читали подобные рассказы во дни Антиоха. С тех пор книга Даниила на все времена стала манифестом сопротивления насильникам и апофеозом мужества верных.Третий урок можно выразить евангельскими словами: "Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство". Пусть ничтожно число верных и велика сила неправды - Слово Божие в конце концов победит. Даниил повествует о вещем сне Навуходоносора. Никто, кроме пленного иудея Даниила, не мог истолковать царю его сновидение. Представ перед ним, мудрец заявил, что он будет говорить по велению Бога, Который "изменяет времена и годы, низлагает и ставит царей, дает мудрость мудрецам и разум - разумным". В этих словах выражена одна из ведущих идей книги, ее философия истории. Истукан, по разъяснению Даниила, означает мировые державы, идущие к упадку. Их сменит Царство Божие, которое "разрушит все царства, а само будет стоять вечно"(примечательно, что сам термин "Царство Божие" в Библии впервые появляется у Даниила, хотя вера в него господствует во всей профетической традиции).Как и пророки, мудрец ожидает высшего и конечного Богоявления. Однако, говоря о судьбе человечества, он указывает на возрастание зла и нисходящие стадии в истории. Еще Иезекииль и автор Апокалипсиса Исайи предвидели последние конвульсии богоборчества при конце мира, но у них это выражено в неясных аллегориях и намеках. Даниилу же определенно открыто, что приближение Божиего Царства будет сопровождаться разгулом зла и беззакония. Форма, в которую было облечено это пророчество, взята Даниилом из древних сказаний о вырождении цивилизации. Боговдохновенный писатель использовал их для большей наглядности и конкретности. Суть же его учения заключалась в раскрытии двуликости исторического процесса. В какой-то мере это было предвосхищено еще старыми пророками, которые противопоставляли Иерусалим и Вавилон как два духовных принципа. Град Божий и Град земной выступают в Библии в виде антагонистов. Впоследствии образ двух Градов будет центральным в христианской историософии, начиная с блаженного Августина. С известными оговорками воззрения Даниила могут быть названы дуалистическими, и здесь, видимо, сказалось влияние иранских идей. Но дуализм книги не метафизический и не абсолютный. Он не связан с понятием об извечности зла или сатаны, а лишь указывает на свободу твари, свободу, которая обусловила возможность восстания против божественного замысла о мире. Кроме того, мысль Даниила сосредоточена не столько на космосе, сколько на истории. Если в древней библейской традиции мы находим противящийся Богу Хаос, то Даниил видит эту борьбу, прежде всего в исторической драме. Он описывает ее по-разному, постоянно к ней возвращаясь. В рассказе о безумии Навуходоносора изобличается гордыня земного Града; загадочные слова, начертанные на стене Валтасарова дворца, предрекают конец деспотии. Об исходе борьбы двух Градов говорят видения Даниилова апокалипсиса. Четыре чудовищных зверя, вышедшие из волн, означают царства мира сего. Море, которое их породило, есть библейский символ демонизма, а их устрашающий облик указывает на "звериную" сущность империи. Число четыре, часто встречающееся в книге, не случайно. В древних учениях оно играло исключительную роль. Четверка ассоциируется с квадратом, четырьмя сторонами света, четырьмя стихиями; она была символом Вселенной, четырех фаз ее циклического развития. Мировые циклы были в мифах лишь моментами в бесконечном круговороте, на который обречен мир. Вспомним хотя бы о четырех поколениях богов в вавилонской, хеттской, финикийской, персидской и греческой мифологии, о четырех "веках" Гесиода, каждый из которых хуже предыдущего. Даже религия Заратустры с ее верой в победу добра и правды не была свободна от идеи вечного возвращения. По свидетельству Плутарха, персы считали, что после эры торжества Добра и справедливости настанет время "покоя" Божества(Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 47). Вполне вероятно, что иранцы усвоили идею, родственную представлениям индийцев о "днях" и "ночах" Брамы. Полагают, что идея о вечном возвращении (Пифагор, Гераклит) пришла в Грецию из Персии. Любопытно, что в XX веке своеобразный вариант исторического циклизма был предложен О. Шпенглером, учение которого о весне, лете, осени и зиме цивилизаций оказало огромное влияние на историческую мысль наших дней. Шпенглер внес в науку понятие "судьбы", смыкаясь тем самым с языческим фатализмом(Шпенглер О. Годы решений: Германия и всемирно-историческое развитие (пер. с нем. и послесл. С. Е. Вершинина). Екатеринбург: «У-Фактория», 2007. — с.223).Даниилу - и в этом он подлинный выразитель библейского духа - идея циклизма сама по себе глубоко чужда. У него число четыре знаменует только вехи на пути человечества, ведущие державы: Вавилонскую, Мидийскую, Персидскую и Эллинскую. Приняв схему четырехфазной истории, мудрец не приемлет языческую идею циклов с ее пессимизмом и безысходностью. Даниил знает, что в мире есть тенденция к вырождению, что в нем действуют разрушительные силы, но ни на минуту не забывает, что рядом с этим нисходящим потоком пролегает русло другого, восходящего, цель которого Царство Господне. Провидец говорит о конце истории как о новой ступени на пути человечества. Грядущее созидается в противоборстве двух начал и в торжестве небесного Града найдет свое осуществление. Этот Град явится не для того, чтобы все повторилось вновь, а чтобы открыть твари мир божественного света. В сновидении Навуходоносора таинственный камень - это Сам Господь, Который выносит приговор земному Граду, а в видениях Даниилу открыто, что хищные монархии оставлены властвовать "только на время и срок". В облаке небесной Славы сойдет Победитель и положит им конец. Видел я в ночных видениях: шел с облаками небесными подобный Сыну Человеческому. Он приблизился к Ветхому днями и был подведен к Нему, И дана Ему Власть и Слава и Царство. И люди всех народов, племен и языков стали служителями Его. Владычество Его - владычество вечное, И Царство Его не разрушится никогда Дан 7:13-14.Сын Человеческий – по арамейскиБар-енаш - означает простого смертного. Но в данном случае Даниил говорит не только о человеке. Это - Существо, грядущее среди облаков, сходящее с Неба. Оно превосходит любого из земнородных. В то же время его человеческий образ указывает на отличие мессианского Царства от "звериных" империй. Для ДаниилаБар-енаш одновременно и сам Мессия, и весь "народ святых Вышнего", то есть Церковь Господня. Некоторые толкователи, ссылаясь на слова Книги Даниила, что Сын Человеческий означает "царство святых Вышнего" (7:18), ограничиваются этим собирательным пониманием образа. Однако в данном случае следует помнить, что в библейской символике собирательный образ нередко означает и личность (например, Эвед-Ягве - Служитель Господень). Во всяком случае, в апокрифах, появившихся в ту эпоху, Сын Человеческий понимается безусловно как личность. В Нем соединились Небо и Земля, Личность и Община. Именно поэтому из всех наименований Помазанника Иисус предпочитал Даниилово: Сын Человеческий. Итак, основная мысль книги - противоборство двух миров: Мессии и Его противника, или, как бы мы теперь сказали, Христа и Антихриста. Поэтому Апокалипсис Иоанна - это новозаветное раскрытие смысла истории - стал продолжением и углублением проповеди Даниила. И пророческое, и апостольское писания актуальны в любую эпоху, ибо проникают в самое средоточие мирового процесса. Каждый век может рассматривать свои события под этим библейским углом зрения. Книга Даниила, рожденная в тяжкую годину, насквозь проникнута ощущением великой схватки добра и зла. Ее слова повторит Христос, говоря о закате ветхозаветной эры, ее язык станет языком иудейских и христианских апокалипсисов. В ее пророчествах многие толкователи - от Ипполита Римского (III в.) до Исаака Ньютона и адвентистов - будут искать указаний на последние времена. Однако необходимо помнить, что эта удивительная книга была в первую очередь обращена к Церкви ветхозаветной, переживавшей суровые испытания. Если игнорировать это, можно легко прийти к самым фантастическим выводам. Читая сегодня откровение Даниила в контексте его эпохи, мы можем яснее увидеть, что в книге относится к прошлому, а что - ко всем временам. Для первых ее читателей важно было не только утвердиться в надежде, что Господь не забыл людей Своих, но и получить уверенность, что день свободы близок. Даниил сам признается, что Бог посетил его, когда он в скорбном недоумении размышлял над пророчеством Иеремии. Оно обещало конец испытаний через семьдесят лет, но прошли уже века, а зло по-прежнему всесильно. В ответ на его вопрошания небесный муж Гавриил, страж престола Божия, открыл мудрецу, что пророк разумел не годы, а семилетия ("седмины"), то есть 490 лет. Этот период разделяется на три этапа, первый из которых длился от Иеремии до возвращения из плена и "Помазанника", то есть первосвященника возрожденной Общины. Это вавилонская эра - золотая голова из сна Навуходоносора. Вторая фаза-время господства мидо-персов и греков. Она завершается "смертью Помазанника"- убийством Ония III в 171 году. И, наконец, в последнюю "седмину" наступает самая горькая пора. Надменный богохульник, "Вождь народов", прервет богослужение в Храме, и воцарится "мерзость запустения". Даниил видит, как враг "вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего, и взята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его" (8:10). Любой израильтянин догадывался, что под этим богоборцем Даниил подразумевает Антиоха Эпифана. Книга Даниила округляет даты, следуя общепринятой тогда цифровой символике. Но конец гонений он предсказал почти точно. По его словам, "мерзость запустения" просуществует три с половиной года, и последующие события подтвердили это пророчество. Даниил, однако, полагал, что тотчас после крушения врага наступит последняя эра, время земного Царствования Мессии. В каком-то смысле мир, действительно, уже вступал в предновозаветную эпоху. И так ли уж важно, что более точные сроки ускользнули от Даниила? Провидцам дано открывать не их, а общие векторы истории. Главное остается: вера в торжество Добра. Пусть чудовища сменяют друг друга, пусть приходят и уходят деспотии, пусть свирепствует гонитель - грядет Сын Человеческий, Который положит начало новому миру. Пока же народ Божий должен собрать все свое мужество, стоять насмерть, ждать и надеяться. Подобно живой воде падали слова Даниила в измученные души. И особенно окрыляло их пророчество о судьбе людей, сохранивших верность до последнего дыхания. Они погибли, но смерть их - только временный сон. В День Суда многие из спящих во прахе земном пробудятся: одни - для жизни вечной, другие - на вечное поругание и посрамление. А разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда. В конце времен архангел Михаил, покровитель ветхозаветной Церкви, ополчится на сатанинскую рать и одолеет ее. Вообще всей Книге Даниила свойственно чувство близости незримых сил, участвующих в мировой драме. Ему открыто, что дела человеческие тесно сплетены с духовной битвой, которая кипит во Вселенной между силами света и тьмы. Даниил не звал евреев браться за оружие, но его книга, подобно трубному звуку, пробудила в людях боевой дух. Сознание обреченности сменила вера в победу над гонителем. Именно она подвигла мужей Израиля подняться на защиту народа и святыни. К началу 166 года Антиох закончил свои акции в больших городах, и теперь сирийцы стали прочесывать селения и местечки в поисках непокорных. Непокорство Хасмонеев станет началом восстания. Надеяться на успех было, конечно, безумием. Что мог маленький угнетенный народ противопоставить могущественным врагам? Но людей одушевляла вера в чудесную помощь свыше. Поэтому, когда семья Маттафии ушла в горы, к ним начали стекаться толпы народа. Шли с женами и детьми, с имуществом и скотом, вооруженные чем попало. В 166 году Маттафия, ослабевший в скитаниях по горам, заболел и почувствовал приближение смерти. Старец собрал сыновей и завещал им биться за веру, доколе язычники не отступят. Власть военного вождя он передал Иуде, "сильному от юности своей". Этот выбор стал решающим. Маккавей оказался тем человеком, который дал тирану отпор и с честью выполнил задачу, возложенную на него историей.
Личность, служение и эпоха Даниила.Пророк Даниил (с евр. - Бог - мой судья) происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи Навуходоносором в 605 г. (начало вавилонского плена) вместе с друзьями своими, Ананией, Азарией и Мисаилом, был отведен в Вавилон и здесь проходил свое служение пророка до самого падения Вавилона в 539 г. до Р.Х. и некоторое время — после — до 3-го года Кира, царя персидского (539-530).
Юноша Даниил и три друга его, по переселении в Вавилон, были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучать науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора, новые имена: Даниил — Валтасар; Анания, Мисаил и Азария — Седрах, Мисах и Авденаго. Находясь при дворе языческого царя, юноши оставались верными закону Моисееву, запрещавшему пищу, которую подавали им с царского стола - они питались овощами и употребляли воду вместо вина. Бог даровал четырем юношам «знание и разумение всякой книги и мудрости», а Даниилу кроме того — способность разумения видений и снов (гл. 1).
Во второй год царствования Навуходоносора (605-562 гг.) Даниил напомнил и истолковал сон царя (о 4-х составном истукане), чего не могли сделать все мудрецы Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на Навуходоносора, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким положением при дворе (гл. 2).
В царствование Навуходоносора же Даниил истолковал другой сон царя, возвещавший ему наказание за гордость и превозношение (о древе, которое простиралось до неба и должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек Навуходоносору семилетнее уничижение, вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (гл. 4).
В царствование трех преемников Навуходоносора (Евил-Меродаха, 562-560; Нериглиссора, 560-556; Лаборсоардаха, 556), правивших примерно 6 лет, о Данииле нет сведений.
Ко времени Валтасара, соправителя Набонида (556-539), последнего из вавилонских царей, относятся два видения Даниила: а) четырех монархий под образом четырех необыкновенных зверей — крылатого льва, медведя, барса и безымянного 4-го животного (гл. 7); б) двух монархий, мидо-персидской и греческой — под образом овна и козла (гл. 8). К последнему дню 17-ти летнего соправления Валтасара (539 г.) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертавшей на стене слова: «мене, мене, текел, упарсин». Этим арамейским словам, буквально означавшим — «исчислено, взвешено и разделено», Даниил дал следующее толкование: Бог исчислил (дни) царствования Валтасара и предал его мидянам и персам, поскольку он (Валтасар) оказался легким (гл. 5).
В 539 г. Вавилон был взят Киром II, царем персидским и тем самым был положен конец 86-летнему самостоятельному существованию Ново-Вавилонского царства (625-539 гг. до Р.Х.). Кир персидский, объявивший себя царем Вавилона (539-530), поставил своего наместника 62-летнего Дария Мидянина, который управлял только два года (из греческих источников известен под именем Губару).
Но слава и значение пророка Даниила и при персидском правлении оставались на прежней высоте. Сохранив высокое положение при дворе, Даниил использовал свою близость к персидскому царю во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского храма, изданного в первый год его правления в качестве вавилонского царя (538 г. до Р.Х.; 2 Пар. 36:22-23; 1 Езд. 1:1-3), Даниил остался в Вавилоне и имел здесь новые откровения.
При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, Даниил был ввержен в ров львиный, но остался невредимым, а участь быть растерзанными досталась его врагам, что явилось новым поводом к прославлению самим Дарием Бога Даниилова (гл. 6).
Ко времени Дария же относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (гл. 9).
В третий год царствования Кира Даниил сподобился последнего в его жизни откровения о дальнейшей судьбе народа Божия в связи с историей языческих народов и государств (глл. 10-12); из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-Хранителя.
О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно он умер в Вавилоне вскоре после 3-го года царствования Кира. Память его совершается Церковью 17/30 декабря.
Состав книги в еврейской Библии и в переводе 70-ти. Оригинальный язык ее и важнейшие переводы.В еврейской Библии книга Даниила состоит из 12 глав и помещается в отделе Кетубим - Писаний, а не Пророков. В греко-славянской и латинской Библии она имеет 14 глав (две последние главы неканонические). Неканоническая часть книги состоит из 13 и 14 глав, в которых повествуется о Сусанне (13 гл.), — об идоле Виле, драконе и 6-ти дневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.). К неканонической части также относится отрывок 3:24-90, в котором излагается молитва Азарии и песнь трех отроков в огненной печи.
Каноническая часть книги пр. Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейском и арамейском. Это различие языка недавно было подтверждено Кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены начало книги (1:1-2,4а) и последние пять глав (8-12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2:46-7:28). В частности, на арамейском языке излагаются речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2:4-11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3:96-100; 4 гл.; 6:25-27) и вообще все события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилонии. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы — о всемирном суде. Оба отдела — еврейский и арамейский находятся между собой в самой тесной логической связи и один без другого непонятны.
Из всех переводов книги пр. Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времён. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст LXX-ти сохранился в Хизианском кодексе.
Гл.2. Сон Навуходоносора об истукане и камне от горы.В том, что камень отделился от горы, т.е. сверху (с неба), и сам собою, без содействия рук человеческих, обозначается сверхъестественное, не земное, а божественное, небесное происхождение этого вечного Царства. В частности, по разуму Православной Церкви, в этом предызображалась тайна неискусобрачного рождения от Пресвятой Девы Марии по наитию Святого Духа Сына Божия, основавшего Свою вечную Церковь. Поэтому, во многих своих песнопениях Церковь называет Божию Матерь «горою»; например: «камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый растоящаяся естеств а...» (Ирмос 9-й песни воскресного канона 4-го гласа).
Камень, символизирующий Христа и Его Церковь, ударил в железно-глиняное царство. Так было и в исторической действительности: Христос родился и основал Свою Церковь во времена римского владычества.
Это Царство Божие, рассыпавшее в прах предшествовавшие языческие царства, согласно откровению, вначале явится малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся от скалы, потом будет постепенно возрастать и расширяться, пока не станет горою, наполнившею землю. Такой в действительности является история Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему миру.
Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян ветром, символизирует победу Христа и Церкви Его над диаволом и язычеством, а постепенное увеличение камня, превращение его в гору, заполнившую землю является образом всемирности Церкви Христовой, имеющей распространиться по всему лицу земли.
Отдел 2:31-36.44-45 читается в качестве 6-й паремии на праздник Рождества Христова.
Гл.3. О золотом истукане и трех юношах в огненной печи
В предшествующей главе (2:47) сказано, что Навуходоносор прославил Бога Даниилова как «Бога богов и Владыку царей, открывающего тайны». Это не значит, что он стал монотеистом, но что он считал Бога, которому поклонялся Даниил, могущественным и всеведущим Богом. Точно также указ, изданный Навуходоносором после чудесного спасения отроков (стт.95-96), не означает, что он уверовал только в единого Бога, а всех языческих богов признал несуществующими. Указ говорит лишь о том, что Яхве есть могущественный Бог, Который спасает поклоняющихся Ему и что Его воспрещается хулить. Ангел, сошедший в печь и избавивший юношей от смерти (стт.25:92), согласно православно-церковному толкованию, прообразовал Иисуса Христа, сошедшего во ад и избавившего от вечной смерти всех, уверовавших в Него. Поэтому отдел 3:1-88, т.е. вместе с неканоническими стихами, читается в качестве (15-й) паремии за литургией в Великую субботу, когда воспоминается сошествие Христа во ад. Кроме того, в неопальном пребывании отроков в огненной печи, также как и в неопалимой купине, созерцаемой Моисеем, св. Церковь усматривает прообраз безмужнoго воплощения Сына Божия.
Гл.7. Видение 4-х животных, «Ветхого днями» и «Сына человеческого»
Стт.1-8. Это видение Даниила датируется первым годом Валтасара. По значению оно сходно со сновидением Навуходоносора о четырехсоставном истукане (гл.2), но отличается по своим образам. Царь-язычник Навуходоносор созерцал языческие монархии под образом драгоценных металлов истукана, поскольку языческие царства имели великую ценность в мировоззрении его, а Царство Божие с его Основателем он созерцал под образом простого камня, ибо во дни его оно находилось в униженном состоянии. В видении же самого пророка Даниила те же языческие царства изображаются под видом хищных зверей (которые в Ветхом Завете являются символом угнетения и притеснения сильными слабых, богатыми бедных, неправедными благочестивых): льва, медведя, барса и неописуемого животного, а Основателя Царства Божия пророк созерцал в образе Сына Человеческого. Четыре языческие царства, изображенные в этом видении: вавилонское, мидо-персидское, греко-македонское Александра Великого с его преемниками и римское с его императорами-гонителями христиан первых веков. «Небольшой рог» (ст.8) — Антиох IV Епифан (175-163), могущество которого возросло после расправы его с тремя конкурентами: Селевком IV, Илиодором и Димитрием-Сотером I. «Уста говорящие высокомерно» — указание на красноречие и богохульное высокомерие Антиоха IV (ср. стт. 20:21, 25; 11:36; 1 Макк. 1:21, 24, 45 и Откр. 13:5). Антиох Епифан отцами Церкви считается прообразом эсхатологического лжехриста, который у ап. Павла изображается чертами, сходными с изображением Антиоха у пророка Даниила (2 Фесс. 2:4; ср.Дан. 7:8, 20-21, 25; 8:9-12; 11:28-31, 36-39).
Стт.9-12. Потом поставлены были престолы, и воссел «Ветхий днями» в окружении бесчисленных ангелов, «сели судьи и раскрылись книги».
Стт.13-14. Далее пророк созерцал в этом видении, как от четырех животных была отнята власть и передана Сыну Человеческому. «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».
«Ветхий днями» (стт. 9:13, 22) — название Бога, указывающее на Его вечность, белые одежды символизируют Его святость, престол и огненное пламя — Его суд, а раскрытые книги — всеведение. Название «Сын человеческий» Сам Господь Иисус Христос употреблял в отношении к Себе, когда говорил о Своем втором пришествии: «Тогда узрят Сына человеческого, грядущего на облаках с силою и славою многою» (Мк. 13:26). Т.к. «Сын человеческий» отличается от «Ветхого днями», то под «Ветхим днями» некоторые православные экзегеты и иконописцы понимают Бога-Отца, Который на основании этого описания в церковной живописи изображается в виде старца.
Гл.9. Откровение о семидесяти седминах
1-2 стт. — размышление пророка Даниила в первый год Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии о вавилонском плене; 3-19 стт. — молитва о народе, Иерусалиме и храме; 20-23 стт. — явление архангела Гавриила; 24-27 стт. — откровение о семидесяти седминах.
Стт. 1-2. Откровение датируется первым годом Дария Мидянина, т.е. годом падения вавилонской монархии (539 до Р.Х., следовательно, незадолго до окончания предреченного пророком Иеремией 70-летнего срока вавилонского плена. Даниил предался размышлению об этом пророчестве Иеремии, видя, что семидесятилетний срок плена истекает, а суд Божий над Вавилоном, предсказанный Иеремией же (Иер. 25:11-12; 29:10), исполнился в завоевании Вавилона мидоперсами.
Стт. 3-23. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица всего народа. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумений и сообщения ему нового откровения.
Стт. 24-27 — откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустошенному святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии-Христа (в своем окончательном исполнении). В данном откровении под седминами разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев. 25:3-5), и 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет.
В ст. 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее, в стт. 25-27, сообщаются подробности: (а) семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности: первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй период — шестьдесят две седмины, или 434 года; третий период — одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части; (б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и (в) какие события произойдут в каждый из трех периодов.
Эти «семьдесят седмин определены (слав. сократишася) для народа твоего» — говорит архангел Даниилу; следовательно, в этом откровении предвозвещается прежде всего грядущая судьба народа Завета, но, вместе с тем, в нем предсказываются события, имеющие значение дли всего человечества.
Далее излагаются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время: «обетшаетъ согрешенiе, и скончается грехъ» — буквально, грех устареет т.е. потеряет свою силу, и окончится его власть над людьми.
«Запечатаются греси»— грехи будут забыты, или простятся (ср. Иез. 33:16); эта же мысль далее выражена словами «загладятся неправды и очистятся беззакония («загладятся неправды и очистятся беззакония» —двойной перевод одного еврейского выражения).
По толкованию православных экзегетов, в этих выражениях откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдания и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и таинства, преподаваемые в основанной Им Церкви.
«Приведется правда вечная» — по блж. Феодориту, «вечная правда» в собственном смысле есть Сам Владыка Христос.
«Запечатается виденiе и пророкъ». Эти слова можно понимать двояко: (а) по прошествии 70-ти седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е. исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (св. Ефрем Сирин). (б) слова «запечатаются» (по блж. Иерониму), можно понимать в значении «получить печать истины» (через исполнение), и все выражение тогда можно толковать в том смысле, что ветхозаветные откровения и пророчества об Иисусе Христе в точности исполнятся на Нем и через это исполнение получат печать истины, ибо истинность пророчества показывается через его исполнение (Втор. 18:21-22; Иер. 28:9). Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его.
Стих 25:В ст. 25а сообщается исходный момент отсчета семидесяти седмин — выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее в стт. 25б-27 излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из трех периодов семидесяти седмин: а) семь седмин — на восстановление Иерусалима, 6) шестьдесят две седмины — на ожидание Мессии; в) последняя седмина (70-я) — на заключение завета. Из Священного Писания известны следующие четыре указа: а) указ Кира от 538 г., изданный им в первый год по завоевании Вавилона (2 Пар. 36:23, 1 Езд. 1:2-4); б) указ Дария I Гистаспа, изданный во второй год его царствования, т.е. в 520 г., о продолжении прерванных работ по построению храма (1 Езд. 6:1-3:6-8:12; ср. 4:23); в) указ Артаксеркса I Лонгимана, данный Ездре в 7-й год царствования, т.е. в 458/7 году, о восстановлении Иудеи как национальной провинции персидской монархии (1 Езд. 7:8, 11-14, 21); г) указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445 г., о возобновлении работ (Неем.2:1-8, 13, 17).
Первые два указа не могут считаться «повелением о восстановлении Иерусалима», — так как ими разрешалось построение храма, а не города, в то время как в ст. 25а откровения говорится именно о восстановлений Иерусалима. Из двух указов, Артаксеркса I второй указ, разрешающий восстановление Иерусалима, изданный в 20-й год царствования (445 г. до Р.X.; Неем. 2:7-9), фактически был подтверждением его же первого указа, данного Ездре в 7-й год царствования (1 Езд. 7:1-26; 9:9; Неем. 1:3), ибо в нем говорится об отстройке только что восстановленных, но разрушенных самарянами стен и ворот Иерусалимских (ср. Неем.2:1-8, 13, 17 ср. 1 Езд. 4:23).
Остается рассмотреть первый указ Артаксеркса I от 458/7 года до Р.X., которым Ездре повелевается «обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога» Израилева (1 Езд. 7:13). «Обозреть» здесь означает не просто посмотреть, но и «устроить», «наладить» жизнь по иудейским законам, т.е. дать стране управление по этим законам и возродить Иерусалим как столицу возродившегося народа, как религиозно-государственный центр персидской провинции. Этот указ мы и должны считать за «повеление о восстановлении Иерусалима» и со времени его издания (458/7 г. до Р. X.) вести отсчет седмин.
69 седмин (7+62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 года до Р.X. приходятся примерно на 26 или 27 год Христовой эры (483-457=26), бывший годом крещения Христа и вступлением Его на общественное служение в 30-летнем возрасте (Лк. 3:23; как известно, наше летоисчисление от Р.Х. опаздывает на 4-6 лет; т.е. Иисусу Христу было 3 или 4 года, когда наступил первый год нашего летоисчисления).
Стих 26:Когда, по истечении первых семи седмин, пройдут еще шестьдесят две седмины (7+62=69), «потребится помазанiе,и судъ не будетъ въ немъ»; в РБ «предан будет смерти Христос (евр. Машиах — Помазанник) и не будет». Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср. Мф. 15:24; 10:5-6), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф. 8:11-12; Лк. 13:30; Кол. 3:11). Следствием этого будет то, что «градъ же и святое» будут разрушены. Здесь содержится пророчество о судьбе Иерусалима и храма, исполнившееся в 70 г. по Р.Х. Это событие хронологически не входит в период 70-ти седмин, но является следствием указанных в них событий.
Стих 27:Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего Иерусалимский храм потеряет свое прежнее значение и запустеет. В середине последней седмины, через 31/2 года после крещения, кровью Христа Спасителя утвержден Новый Завет (Лк. 17:20). Вторая половина последней седмины приходится на первые 3 1/2 года апостольской проповеди, призвавшей всех быть участниками Нового Завета.
А. Песнь трех отроков (3:24-90)
Отцы Церкви придавали песни трех отроков высокий авторитет (напр., св. И.Златоуст, блж. Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением. Первая половина ее: покаянная молитва Азарии и начало песни отроков (стт. 26-56) послужила основанием для 7-й песни утренних канонов, а вторая половина — хвалебная песнь всех отроков (стт. 57-88) явилась основанием для 8-й песни. 15-я паремия на Литургии в Великую субботу читается вместе с неканоническим прибавлением.
Б. История Сусанны (13 гл.)
Второе неканоническое добавление в книге пророка Даниила заключает в себе историю богобоязненной Сусанны, прекрасной жены благочестивого Иоакима, в доме которого вавилонские пленники собирались для молитвы и суда. Обвиненная в прелюбодеянии с юношей двумя сладострастными старейшинами, которые хотели воспользоваться ее уединением в саду, Сусанна была спасена от смертной казни мудростью пророка Даниила.
Относительно исторического достоинства этого повествования взгляды исследователей расходятся. Католические библеисты придают ему канонический авторитет, исследователи негативно-критического направления, напротив, совершенно отрицают его историчность; более умеренные исследователи полагают, что подобное событие могло иметь место, но в более поздние времена. Защитники последнего мнения указывают на то, что в начале вавилонского пленения, когда Даниил был еще юношей, евреи не могли иметь своего судилища с правом жизни и смерти, а муж Сусанны не мог иметь роскошного дома с садом. Но эти возражения нельзя признать непоколебимыми. То, что муж Сусанны имел в Вавилоне великолепный дом с садом, — ничего невозможного не представляет. Иоаким мог быть потомком израильских переселенцев и, подобно Товиту в Ниневии, иметь в Вавилоне свое состояние. Кроме того, следует иметь в виду, что участь вавилонских пленников была неодинакова; в то время, как большинство из них бедствовали, некоторые смогли так устроить свою жизнь, что даже после указа Кира о возвращении на родину остались в Вавилоне. Относительно существования своего суда у евреев в плену также нет оснований сомневаться: хотя они и находились под верховной властью своих поработителей, однако жили отдельной колонией и управлялись своими старейшинами («раше гаггалют» — «главами пленников» по Талмуду). Принимая во внимание неканоничность 13 гл., с одной стороны, и доверие, которое оказывает православно-богослужебная письменность главному описываемому событию — «спасению целомудренным Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев» (Служба на 17/30 дек., 2 троп. 1-й песни канона), с другой стороны, православный христианин в этих рамках и обязан признавать исторический авторитет повествования о Сусанне, не касаясь его частностей.
В. Рассказ о Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.)
Последняя неканоническая (14-я гл.) глава книги пр. Даниила содержит в себе три повествования: о том, как Даниил доказал обман жрецов вавилонского идола Вила и разрушил его храм (стт. 1-22); умертвил дракона, боготворимого вавилонянами (стт. 23-27); чудесно спасся от растерзания львами и голодной смерти во рву львином (стт. 28-42).
Повествования 14-й главы книги Даниила следует рассматривать также как и предшествовавшие неканонические отделы. Как отсутствующие в еврейской Библии, канонического достоинства они не имеют, но нет основания полностью отвергать их содержание, т.к. историческое зерно описанных в них событий подтверждаются как древними свидетельствами, так и новыми открытиями. Идол Вил (евр. Бел, греч. Вил), иначе Мардук, считался главным божеством Вавилона и Борсиппы; имя этого бога входило в качестве основной части в собственные имена; например, Валтасар, по-арамейски Бельшацар, значит «да хранит Бел царя». Почитали в Вавилоне и дракона. Роберт Кольдевей при раскопках Вавилона (в 1899-1917 гг.) обнаружил изображение дракона (в виде четвероногого с головой змеи, когтями орла и хвостом скорпиона) и пришел к выводу, что жрецы, возможно, «действительно держали какоенибудь пресмыкающееся, выдавая его в полутьме храма за живого Сирруша (так назывался дракон). В таком случае, вряд ли стоит удивляться, — продолжает Р.Кольдрей, — что дракон, проглотив преподнесенную ему пророком Даниилом коврижку из смолы, жира и волос, тут же протянул ноги».
Кроме того, в Вавилоне были найдены священные печати с изображением Мардука — главного божества Вавилона; рядом с Мардуком на печатях изображен дракон, что также свидетельствует о почитании его наряду с Мардуком и другими божествами, которых в Вавилоне было много. Одна из надписей говорит о том, что в древнем Вавилоне, который был огромным городом (22х22 км), было 53 храма великих богов, 55 святилищ Мардука, 300 святилищ земных божеств (одним из которых, возможно, и был дракон) и 600 святилищ небесных божеств.
В православном богослужении в неделю праотец и 17/30 декабря неоднократно вспоминается об умерщвлении пророком Даниилом змея и о том, что « пророк (Аввакум) предста восхищен пищу нося» (2-й тропарь 7-й песни канона). Поэтому православный христианин, по разуму св. Церкви, должен оказывать доверие главным событиям, упоминаемым в повествовании 13-14 глав, не обращая внимания на частности, поскольку эти повествования в нашей Библии имеют значение неканонических добавлений.
Экзегетический разбор:
– 4:9:Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее – человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли. В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора.
– 4:13: Дастся ему сердце звериное. Душевная болезнь, при которой человек воображает себя волком или иным животным, называется ликантропией (от греческого "лише" - волк и "антропос" - человек).
– 6:1:сатрап - персидское «хранитель области» (Езд 8:36; Есф 3:12; 8:9; 9:3; Дан 3:2; 6:1). Царский наместник или правитель области (сатрапии) в персидской империи. Сатрапиями обычно являлись отдельные завоеванные царства (страны, земли) с одним или несколькими близкими языками.
– 7:13-14: Как бы Сын человеческий. Выражение "сын человеческий" (арамейское: "бар-енош") может быть переведено как "человек". Древнееврейский эквивалент этого выражения ("бен-енош"), который Даниил употребляет в 8:17, часто встречается у его современника, Иезекииля (например, Иез. 3:6). В отличие от власти грешных правителей, представленных в образах зверей, Сын Человеческий станет править на земле так, как правил бы на ней человек, не совершись грехопадения (Быт. 1:26-28; Пс. 8).
С облаками небесными шел. В других местах Ветхого Завета только Бог шествует по облакам (см. Пс. 103:3; Ис. 19:1).
Как бы Сын человеческий. Даниил видит кого-то подобного человеку, т.е. сравнимого с ним и все-таки отличного от него (см. ком. к ст. 14). Выражение "Сын человеческий" шестьдесят девять раз встречается в синоптических Евангелиях и двенадцать раз в Евангелии от Иоанна и относится ко Христу.
И Ему дана власть. Он наделен властью от Бога и символически являет собой тот камень, что был отторгнут от горы (2:44-45).
Все народы... служили Ему... владычество Его... не прейдет. Сын человеческий, Которого видит Даниил, - никто другой, как Мессия, и именно Ему дано царство. Иисус прямо говорит о Себе как о Сыне Божием; этим Он навлекает на Себя обвинения в богохульстве со стороны первосвященников (Мф. 26:64-65; Мк. 14:62-64). Служение Сыну человеческому есть служение Богу.
– 9:24-27:Однозначной интерпретации данного фрагмента не существует. В понимании его значения различаются два подхода: символический и фактический. Сторонники символического подхода видят в выражении "семь седмин" указание на обусловленное заветом (Лев. 26:21,24,28) усемерение семидесятилетнего периода наказания (ст. 2). Данный подход имеет общие черты с апокрифической Книгой Юбилеев, в которой вся мировая история делится на эпохи продолжительностью 490 лет. В рамках фактического подхода, в свою очередь, существуют три различных мнения. Критики-рационалисты полагают, что все здесь сказанное относится ко времени Антиоха IV Епифана. Библейские толкователи делятся на две группы: одни связывают это место с Первым пришествием Христа и событиями, непосредственно за ним последовавшими (т.н. "позиция Первого пришествия"), другие - как с Первым, так и со Вторым Его пришествиями ("позиция Второго пришествия").
Семьдесят седмин.Большинство специалистов сходится во мнении, что "семидесяти седминам" соответствует период в 490 лет, разделенный на три отрезка: в сорок девять лет ("семь седмин", ст. 25), четыреста тридцать четыре года ("шестьдесят две седмины", ст. 26) и семь лет ("одна седмина", ст. 27). Толкователи расходятся в вопросе о том, следуют ли эти отрезки непосредственно друг за другом или между ними есть временные интервалы.
Как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима.Древнееврейское слово, переведенное в данном случае как "повеление", может обозначать либо "приказ", либо просто "слово".
По истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Буквально: "Помазанник". Данные слова служат указанием на распятие Христа.
Народом вождя. В большинстве своем евангельские (консервативные) интерпретаторы считают, что "народ вождя, который придет" - это воины Тита, разрушившие Иерусалим в 70 г. по Р.Х. Но в то же время отдельные сторонники "позиции Второго пришествия" утверждают, что, хотя завоеватели - действительно армия Тита, в "вожде, который придет" следует видеть антихриста.
Утвердит завет для многих одна седмина. Сторонники "позиции Первого пришествия" видят в этих словах указание на земное служение Христа. Те же, кому ближе "позиция Второго пришествия", полагают, что между событиями, предсказываемыми в ст. 26 и ст. 27, пролегает некоторый промежуток времени, и рассматривают данные слова как предсказание соглашения, которое будет заключено антихристом с воссоединившимся в своих землях Израилем на семилетний период "великой скорби" (12:1; Мф. 24:21; Откр. 7:14).
В половине седмины прекратится жертва и приношение. Сторонники "позиции Первого пришествия" считают, что данные слова относятся к искупительной жертве Христа, которая положит конец иудейской системе жертвоприношений. Согласно же "позиции Второго пришествия", здесь имеется в виду прекращение евреями, по воле антихриста, "жертв и приношений" (под этим выражением, возможно, надо понимать всю вообще религиозную практику) через три с половиной года (Откр. 11:2; 12:6-14) после начала периода "великой скорби".
На крыле святилища будет мерзость запустения. Согласно "позиции Первого пришествия", имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Сторонники "позиции Второго пришествия" понимают эти слова как относящиеся к катастрофе, в которую повергнет Иерусалим антихрист. Выражение "мерзость запустения" и близкие к нему по смыслу встречаются также в 8:13; 11:31; 12:11 и 1 Мак. 1:54. Из контекста 8:13 и 1 Мак. 1:54 очевидно, что там эти слова связываются с деятельностью Антиоха IV Епифана. Христос упоминает о "мерзости запустения" в Мф. 24:15 и Мк. 13:14.
– 10:13: Но князь царства Персидского стоял против меня. Из контекста понятно, что этот князь - некий злой и могущественный дух (ср. Иов 1:6-12; Ис. 24:21; Лк. 11:14-26), посланный сатаной поддерживать господство персов над покоренными ими народами.
Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне.В Писании Михаил, как правило, предстает предводителем ангельских воинств (Суд., гл. 9; Откр. 12:7). В данном эпизоде приоткрывается завеса над ходом борьбы в вышних сферах, отражающейся на делах земных (ср. Еф. 6:12; Откр. 12:7-9). Здесь, как и в прочих местах Писания, с очевидностью показано, что могущество падших ангелов ограничено Богом (Иов 1:12; 2:6).
– 10:20: Князь Греции.Это - падший ангел, посланный сатаной соучаствовать в делах Греческого царства. Несмотря на то, что и Персия, и Греция будут господствовать над народом Божьим, Даниил должен понять из слов ангела, что их власть будет ограничена властью Господа и что промысел Его возобладает над всем.
– 11:6: Дочь южного царя.Береника, дочь Птолемея II Филадельфа, правившего в 285-246 гг. до Р.Х.
Чтобы установить правильные отношения.Подразумевается скрепленный династическим браком (заключенным приблизительно в 250 г. до Р.Х.) союз между Антиохом II Теосом Сирийским (261-246 гг. до Р.Х.) и Птолемеем II Египетским.
Она не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее.Предыдущая жена Антиоха Лаодика организовала заговор, в результате которого были отравлены царь, Береника и их малолетний сын.
– 11:11: Южный царь.Птолемей IV Филопатор, 221-203 гг. до Р.Х.С царем северным. В данном случае "северный царь" - это Антиох III. В битве при Рафии (217 г. до Р.Х.) он потерпел сокрушительное поражение от армии Птолемеев, потеряв при этом более четырнадцати тысяч воинов.
– 11:15: Придет царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом.Эти слова относятся к победе Антиоха III над египетским полководцем Скопасом, одержанной им в битве при Сидоне в 198 г. до Р.Х. Этой битвой был положен конец господству Птолемеев над Палестиной.
– 11:16: На славной земле.Т.е. в Палестине.
– 11:22: Даже и сам вождь завета.В этих словах, возможно, следует видеть указание на убийство приспешниками Антиоха IV первосвященника Онии III, произошедшее в Иерусалиме в 171 г. до Р.Х. (2 Мак. 4:32-43).
– 11:34: Будут иметь некоторую помощь.В этих словах, видимо, содержится указание на священника Маттафию и его пятерых сыновей (Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана), организовавших вооруженное сопротивление насильственной эллинизации евреев. Сам Маттафия умер в 166 г. до Р.Х., но его сыновья продолжили борьбу, приобретя известность под именем Маккавеев. Борьба эта увенчалась успехом при Иуде Маккавее, когда в декабре 164 г. до Р.Х. храм был очищен и в нем возобновились ежедневные жертвоприношения (1 Мак. 4:36-39).
– 12:9-12:Умственный взор пророка не может проникнуть в будущее Новозаветной Церкви. Как бы в возмещение этого ему указывается на продолжительность страданий его народа, мысль о чем могла его мучить и тревожить. Стих 10-й как параллельный ст. 35 главы 11 и стих 11-й, как находящийся в прямом соотношении с 32 стихом той же главы, ясно показывают, что речь небожителя касается деятельности Антиоха Епифана, - преследования им народа еврейского. Сообразно с этим и цифровые данные ст.11-12 должны определять ее продолжительность. Последняя равняется 1 290 и 1 335 дням. Начало счета этих дней относятся ко «времени прекращения ежедневной жертвы и постановления «мерзости запустения», что имело место 15-го хаслева 145 г. (1 Мак. 1:54). 25-го хаслева 148 г. алтарь в храме иерусалимском был восстановлен, и в этот день иудеи принесли жертву на новоустроенном жертвеннике (1 Мак. 4:52). Это событие и должно быть признано конечным пунктом для указанного Ангелом периода. Но так как промежуток времени между осквернением храма Антиохом (15-е хаслева 145 г.) и восстановлением его (25 хаслева 148 г.) равняется трем годам и 10 дням, или 1 105 – 1 102 дням, то разница между этим числом дней в возвещенные Ангелом – 1 290 днями равняется 185-188 дням, а между 1 290 и 1 335 днями – еще 45 дням. В целях объяснения подобного несовпадения предполагают, что 185-188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что его войска, направленные против иудеев под начальством Лисия разбиты, а иудеи разрушили оскверненный им жертвенник, построили новый, восстановили свое святилище, - испугался и встревожился, придя к сознанию, что постигшие его неудачи составляют наказание свыше (1 Мак. 6:5-13), а следующие затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха (1 Мак. 6:9); закончившаяся смертью в 149 году. Если признать эту последнюю концом периода в 1 335 дней, то до некоторой степени сделаются понятыми слова Ангела: «блажен, кто ожидает и достигнет 1 335 дней». Смерть Антиоха Епифана положила конец религиозным преследованиям иудеев и потому рассматривается, как отрадное, радостное бытие.
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 17
Иерусалим, 530-485 гг.
В то время, когда религиозная Община Иерусалима переживала период депрессии, Персидская империя достигла зенита могущества. 525 год принес Камбису победу над Египтом; держава его стала самой обширной из всех, доселе существовавших. Она обнимала греческие города Ионии, среднеазиатские области, Вавилон, Египет, Сирию, часть Кавказа и Индии. Но еще при жизни Камбиса этот громадный конгломерат стран оказался на грани распада. Поводом к тому послужили династические смуты при персидском дворе. У Камбиса был брат Бардия, который правил в Средней Азии, родине заратустризма. Опасаясь его соперничества, Камбис приказал тайно умертвить брата. Но, пока царь находился в Египте, некий маг, по имени Гаумата, объявил себя Бардией, чудом спасшимся от убийц. Недовольные тиранией и самодурством Камбиса, мидяне и персы охотно признали права лже-Бардии на престол. Камбис готовился жестоко подавить мятеж, назревала гражданская война, но в этот момент его внезапно настигла смерть. Говорили, что он сам наложил на себя руки в припадке ярости и отчаяния. Гаумата оказался теперь полновластным хозяином Персии. Немедленно по воцарении он провел земельные и религиозные реформы. Согласно источникам, по его приказу были разрушены храмы. Очень возможно, что маг был последователем Заратустры и хотел сделать его учение государственной религией. Но владычество жреца-самозванца было недолгим. Осенью 522 года группа, состоявшая из персидских князей, составила заговор, во главе второго встал Дарий Ахменид, один из родственников Кира. На седьмом месяце своего правления лже-Бардия был убит. Царем стал Дарий I (522-486), который отстроил разрушенные магом храмы и восстановил прежние порядки в империи. Тем не менее, узурпация имела далеко идущие последствия. Смуты при персидском дворе пробудили мятежный дух в провинциях: против Дария восстали Вавилон, Элам и Средняя Азия, появились новые самозванцы и новые претенденты на власть. Империя превратилась в арену жестоких сражений. Но Дарий оказался талантливым полководцем; он выиграл девятнадцать битв и низложил девять царей. После победы над соперниками он преобразовал управление в своей монархии, улучшил дороги, установил строгую иерархию наместников и сатрапов, упорядочил систему налогов. Новый царь не принял чистого заратустризма, но в своих надписях он постоянно заявлял, что его небесный патрон - Агурамазда. На огромной Бехистунской скале, где Дарий увековечил свои триумфы, можно и поныне прочесть следующие слова: "То, что сделано, это я совершил по воле Агурамазды. Агурамазда помог мне, пока я довершил это дело. Меня да хранит Агурамазда от всякой скверны, и мой дом, и эту землю... О человек, повеление Агурамазды пусть не покажется тебе противным! Не покидай правого пути! Не будь мятежным!". Однако это вовсе не означало, что Дарий навязывал культ иранского Божества всем своим подданным. Агурамазда был для него царским Богом, покровителем Ахменидов. К религиям же иноплеменников он, как и Кир, относился терпимо и даже оказывал им поддержку. Вероятно, именно эта политика нового царя ободрила иудеев в рассеянии и в Иерусалиме. Они не принимали участия в мятежах и могли надеяться, что Дарий восстановит наконец в "Иуде" царство. Иудейский мир повсеместно охватило возбуждение.
На втором году правления Дария в Иерусалиме возвышает голос новая группа ревнителей веры, которая призывает народ очнуться ото сна. Престарелый пророк Аггей выступает с энергичными призывами возобновить строительство. Аггей объяснял все неудачи равнодушием народа к святому делу. Как можно надеяться на восстановление царства, если Дом Божий еще не построен? Неурожай, голод, бедность - все это знаки небесного гнева. В конце лета 520 года Аггей обратился к Зовавелю с повелением от Ягве оставить все сомнения и немедленно приступить к прерванным работам на горе Божией. Аггея поддержал другой пророк - Захария, видимо, как и Иезекииль, принадлежавший к духовенству. "Не будьте подобны отцам вашим!" - восклицал он, напоминая о том, как жестоко страдал Израиль в прошлом из-за своего маловерия. Эти проповеди и воззвания укрепили решимость Зоровавеля и верховного священника. Они с новым рвением взялись за дело. Пророки сумели также "пробудить дух народа". Меньше чем через месяц стены уже начали расти. Оба пророка постоянно находились на стройке, убеждая народ не отступать, пока святилище не будет воссоздано. Они воодушевляли работавших взволнованными речами, в которых предсказывали близость великого Дня. Предчувствуя особое значение Второго Храма, Аггей говорил, что он будет более велик, чем старый, ибо в нем Бог явит миру Свое Благоволение. Пусть минувшие годы были безрадостны и мрачны! Царство Божие непременно наступит! Если пророки и Израиль усомнились бы в этом, тщетна была бы вся их вера. Бог стоит у ворот! Не знаменательно ли, что Он дал власть в Иудее "сыну Давидову"? Не он ли призван восстановить храм и не для него ли предназначен мессианский венец? Для Аггея наступление царства Мессии было не политическим событием, а знаком скорого Богоявления. Но он не предвидел, что тайна посещения Господня будет облечена в неприметные одежды. Тот, Кто освятит храм, явится в нем Младенцем, двенадцатилетним Отроком, Учителем, изгоняющим торговцев. Аггей же, как сын своего времени, рисует пришествие Божие в виде апокалиптической катастрофы: Скажи Зоровавелю, наместнику Иудеи: Потрясу Я небо и землю; низвергну Я престолы царств, истреблю силу царств языческих, Низвергну колесницы и сидящих в них, низвергнуты будут конии всадники мечами друг друга. В тот День, говорит Ягве Саваоф, Я возьму тебя, Зоровавель, сын Шеалтиэля, служитель Мой, И буду хранить тебя, как перстень-печать, ибо Я избрал тебя, говорит Ягве (Аг. 2:21-23). Примечательно, что свою речь Аггей обращает не только к правителю, но и к первосвященнику. А Захария уже прямо говорит о том, что мессианское служение будет представлено в двух лицах: царя и первосвященника. Иешуа, как и "сын Давидов", является для пророка воплощением всего народа, его представителем перед Богом. Захария описывает видение, в котором Иешуа приводится к престолу Господню в запятнанных одеждах. Эта нечистота - грехи Израиля. Но вот они прощены, и на первосвященника возлагают новое белое одеяние. Стало быть, если в древней традиции Мессия - это Царь, а Второисайи - страждущий Пророк, Слуга Ягве, то теперь к Его Образу добавляется еще одна черта: Он - Первосвященник и, следовательно, посредник между Богом и людьми. Однако не следует забывать, что ни Аггей, ни Захария не могли еще отделить этот духовный образ Мессии от Его исторических прототипов. Скорее всего, им казалось, что их современники, князь и священник, уже и есть та великая двоица, которая возглавит Новый Иерусалим.
Личность и служение пророка.Пророк Аггей (по евр. хаггай — «праздничный» или «торжественный»), по свидетельству его книги (1:1; 2:1, 11), пророчествовал во второй год царствования персидского царя Дария Гистаспа, в 520 г. до Р.Х., во время построения второго Иерусалимского храма при вожде Зоровавеле и первосвященнике Иисусе.
Евреи, возвратившиеся из плена по указу персидского царя Кира от 538 г. до Р.Х., во второй год начали восстановление храма, но из-за происков самарян строительство дома Божия было прервано на 15-16 лет до времени царствования Дария Гистаспа. Внешние трудности и недостаток средств к этому времени настолько охладили ревность строителей храма, что многие из них решили, что еще не наступило благоприятное время для возобновления работ в храме, и предались заботам по благоустройству своих домов и личной жизни. Для воодушевления упавших духом иудеев-репатриантов и побуждения их к окончанию постройки второго храма и был послан Богом пророк Аггей. “Вы сеете много, а собираете мало, едите, но не в сытость, пьете, но не напиваетесь, одеваетесь, а не согреваетесь, зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Так говорит Господь Саваоф: обратите сердца ваши на пути ваши. Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм, и Я буду благоволить к нему. Ожидаете много, а выходит мало, и что принесете домой, то я развею. За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите каждый к своему дому. Посему небо заключилось и не даетвам росы иземляне дает своих произведений” (Агг. 1:6-10).
О личности Аггея из Священного Писания почти ничего неизвестно. По преданию же, пророк Аггей происходил из священнического рода и был из числа иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1 Ездр. 5:1; 6:14), по-видимому, уже в преклонном возрасте. Служение его, описанное в книге, продолжалось менее года. Память пр. Аггея празднуется Церковью 16/29 декабря.
Состав и содержание книги.Книга пророка Аггея состоит из двух глав и содержит четыре точно датированные речи.
В первой речи (1 гл.), произнесенной в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа) перед Зоровавелем и первосвященником Иисусом, пророк обличает иудеев за нерадение о храме и убеждает их возобновить построение дома Божия. Для оправдания своего нерадения иудеи говорили: «не пришло еще время, не время строить дом Господень». Обличая их, пророк говорит: «А вам самим время — жить в домах ваших украшенных?» и от лица Божия угрожает им за их беспечность о храме неуспехом в труде и скудость в урожае.
Во второй речи (2:1-9), произнесенной в 21 день седьмого месяца, т.е. вскоре после первой, пророк от лица Божия призывает Зоровавеля, первосвященника Иисуса и весь народ ободриться и строить храм, не боясь врагов, «ибо Я с вами... и Дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!», и далее пророк утешает их будущей славой второго храма.
В третьей речи (2:10-19), произнесенной в 24 день девятого месяца, т.е. через два месяца после второй, пророк убеждает строителей храма в необходимости душевного очищения («обратите сердце ваше») и утешает их обетованием Господних милостей в плодородии земли.
В четвертой речи (2:20-23), произнесенной в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждой на исполнение обетований Господа дому Давида в лице Зоровавеля, его потомка.
Пророчество Аггея о славе второго храма(2:7-10): «приидет Желаемый всеми народами» — это Мессия, предсказанный как «чаяние языков» в пророческом благословении патриарха Иакова Иуде (Быт. 49:10). Под «славою» второго храма следует понимать пришествие в него Христа Спасителя. Потрясение всех языков, имеющее предшествовать славе второго храма, осуществилось в бурных исторических событиях в сменявших друг друга языческих царствах (персидском, греческом, сиро-египетском и др.) перед пришествием Христа.
Слова стиха 9-го: «Мое среброи мое злато, глетъ гдь вседержитель», — имели целью ободрить строителей храма, не располагавших достаточным количеством золота и серебра для строительства и украшения храма, — напомнить им, что все земные блага и богатства принадлежат Богу и зависят от Него.Они не должны скорбеть о том, что второй храм будет более бедным по сравнению с храмом Соломоновым, «ибо слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего... и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф (стт. 9-10). Именно в этом храме должен явиться Мессия.
Ап. Павел, убеждая христиан быть достойными членами Церкви Христовой, прообразом которой в Ветхом Завете был иерусалимский храм, приводит в послании к Евреям 7-й стих 2-й главы пророчества Аггея. За богослужением книга пророка Аггея не употребляется.
Экзегетический разбор:
– 1:6:Вы сеете много, а собираете мало. Евреи не понимали, что переживают экономические и социальные трудности потому, что на них изливался гнев Господень (Втор. 11:16-17; 28:29,38-40; Лев. 26:20). Бог сводил на нет все их усилия, потому что люди не заботились о славе Его.
– 1:14:«Возбудил» - народ откликнулся на призыв Божий, ибо Сам Господь был с ним. Аггей, подчеркивая внутреннюю природу этого отклика, трижды повторяет слово "дух". Слово Божие воздействует через Дух во имя Его царственной цели (ср. Ис. 55:11).
– 2:7:Правильнее было бы читать: лучшие, призванные из всех народов.В древнелатинском переводе так и звучит: придут избранная всех языков.
Контрольные вопросы:
Следуя Иезекиилю, Захария любил излагать свои пророчества в форме таинственных видений. Вот в ночи перед ним появляются всадники: это ангелы, обходящие землю. Они объявляют, что повсюду царит мир. Только Иерусалим еще погружен в траур. На их вопрос, когда же Господь сжалится над Своим градом, Бог отвечает, что час этот недалек и предвестием его будет построение храма, который явится святыней для всего человечества. "И присоединятся в то время к Ягве многие народы, и станут Моим народом... Да благоговеет всякая плоть перед Ягве, ибо Он восстанет из святого жилища Своего... И будут приходить многочисленные племена и сильные народы, чтобы взыскать Ягве Саваофа в Иерусалиме и помолиться перед лицом Ягве" (Зах 2:11, 13; 8:22).
Работы на храмовой горе шли непрерывно, ускоренным темпом: тесались камни, заготовлялась обшивка, день ото дня все выше становились стены. После многолетнего бездействия подъем вновь завладел городом. Это не могло не обеспокоить сатрапа Заречной области Татная, которому был подчинен Зоровавель. Персидским властям всюду мерещились мятежи; им казалось подозрительным это странное оживление в Иерусалиме: не кроется ли за ним подготовка к восстанию против царя? Татнай приехал в Иудею и потребовал от наместника отчета, на каком основании возобновлена стройка. Зоровавель сослался на указ Кира, данный восемнадцать лет назад. Этот ответ Татнай переслал Дарию. Царь, убедившись, что Кир действительно повелел восстановить "Дом иерусалимского Бога", решил не только не препятствовать Зоровавелю, но и отпустил ему средства для скорейшего завершения дела. Слухи об успехах Зоровавеля подняли авторитет иерусалимской Общины в иудейском мире. Вновь оживились связи с вавилонской диаспорой, самой большой и влиятельной. Из Халдеи приезжали советоваться по религиозным вопросам, в частности относительно постов: нужно ли справлять траурный день "гибели храма", если новый уже близок к завершению. Ответ, полученный от пророка Захарии, был достоин преемника Второисайи. Пост - дело человеческое, объяснил пророк, вина Израиля была не в нарушении постов, а в отступлении от нравственных требований "прежних пророков". Именно в них - суть повелений Божьих: "Производите справедливый суд и оказывайте милосердие и сострадание каждый брату своему; вдовы и сироты, иноплеменника и бедняка - не притесняйте и не мыслите друг против друга зла в сердце вашем" (Зах. 7:9-10). Посланцы из Вавилона привезли в дар Общине золото. Захария велел сделать из него две короны: одну - "сыну Давидову", другую - первосвященнику. Это должно было означать, что момент воцарения Мессии вот-вот наступит, что "Побег", который, по пророчеству Исайи, должен выйти из срубленного древа Израилева, уже распустил свои листья. Эта "Цема", Отрасль, - не кто иной, как Зоровавель: "Так говорит Ягве Саваоф: вот Муж, имя которого Отрасль, который там, где поднимется, восстановит храм Ягве, и поставит храм Ягве, и примет славу, и воссядет на престоле своем. Священник будет одесную его, и согласие будет между ними обоими" (Зах. 6:12-13). Нельзя не почувствовать здесь воскрешения старой теократической мечты ранних пророков о земном царстве, управляемом волей Бога; только вместо прежнего единовластия мы уже видим союз двух начал: светского и теократического. И все же, несмотря на это, Аггей и Захария остались верными своим предшественникам-пророкам. Царство Мессии не стало для них новым вариантом "Царства стран", ахменидской деспотии. Его слава утвердится "не силою и не воинством, но Духом Моим, говорит Ягве Саваоф" (Зах. 4:6). Но сумел ли Зоровавель устоять на этой основе? Не соблазнила ли его перспектива политического мессианизма? Последнее, что мы знаем о нем, это то, что он участвовал в освящении храма. Работа была закончена в поразительно короткий по тем временам срок. 12 марта 515 года состоялось торжественное освящение Дома Божия, приуроченное к празднику Пасхи. На этом библейское повествование о Зоровавеле обрывается. Известно, что после него персы больше не ставили "сынов Давидовых" правителями Иудеи. Согласно одному преданию, наместник по приказу царя вынужден был уехать в Вавилон. Потомки его через семьдесят лет еще жили в Халдее (1 Пар 3:22; Езд 8:2). В доносе Артаксерксу самаряне впоследствии говорили, что Иерусалим - "город мятежей и опасный для царей и областей, и отпадения бывали в нем издавна" (Езд 4:15). Это может являться намеком на какие-то беспорядки в Иерусалиме. Что же произошло там? Не пытался ли Зоровавель провозгласить себя Мессией и не пал ли он жертвой вековой мечты Израиля? Или, быть может, обеспокоенные персы успели заблаговременно опередить его замыслы? Все эти вопросы остаются без ответа. Ясно одно: звезда дома Давидова закатилась надолго, чтобы подняться теперь уже только над Вифлеемом.
О периоде между 515 и 445 годами Библия молчит. Несомненно, за это время под новыми ударами судьбы волна мессианского брожения в Иерусалиме спала. Но это имело и свои положительные последствия. Неудача Зоровавеля заставила задуматься лучших людей Израиля. Быть может, именно она побудила их вернуться к тем мыслям, которые внушал народу Второисайя. О том, что его призыв возвещать имя Божие в мире продолжал находить отклик в годы очередного кризиса Общины, свидетельствует одна из самых удивительных книг Ветхого Завета - Книга пророка Ионы. Нас не должно вводить в заблуждение то, что ее обычно помещают среди пророческих писаний; это произведение относится к совсем иному жанру, нежели вдохновенная проповедь "наби". Несмотря на то, что идея книги вытекает из учения пророков, ее нужно отнести к разряду "агад". "Агадами" именовались еврейские назидательные сказания и притчи. Чаще всего в основе "агады" лежал какой-нибудь эпизод из библейской истории, но облеченный в форму легенды, уже весьма мало напоминающую историю даже в библейском смысле слова. Такие произведения иногда называли "мидрашем", т. е. толкованием предания и размышлением над ним. Главной целью "агады" являлось поучение. "Исторические книги" Ветхого Завета тоже преследовали эту цель, но они заключали в себе подлинные факты, взятые из летописей. "Агада" же по существу равнодушна к исторической достоверности своего рассказа. В ней идея целиком заслоняет историю. По свидетельству Книги Царств, во времена Амоса и Осии в Самарии действительно жил некий пророк Иона, сын Амиттаи, который предсказал Иеровоаму II победу над соседними племенами (4 Цар 14:25). Это все, что известно о нем. Автор же "мидраша" делает его героем красочной драматической притчи. Этот ветхозаветный писатель был, несомненно, одним из мудрецов-книжников. Мы уже говорили, что роль их сильно возросла с тех пор, как в плену богослужение заменили субботние собрания. На этих собраниях книжники читали наставления и рассказывали поучительные истории (еще Иезекииля называли "слагателем притч".) Агадическая форма библейского учительства прежде мало принималась в расчет толкователями Книги Ионы, они хотели видеть в ней описание подлинных событий. Такой подход неизбежно отвлекал от главного: скептики превращали историю незадачливого пророка в мишень для насмешек, а апологеты изыскивали способы доказать, что человек может пробыть невредимым три дня в желудке "большой рыбы". Конечно, чудо есть чудо, и странным было бы предположить, будто Бог, создавший это морское чудовище, не мог сделать так, чтобы проглоченный им человек остался жив. Но многие места и особенности книги указывают на то, что она вовсе не претендует на историческое правдоподобие. Ниневия, куда был послан Иона, изображается как город "на три дня пути", между тем древность вообще не знала столь больших городов; не было и такого побережья, откуда можно было дойти до Ниневии за три дня. Сцена всенародного покаяния ниневитян на фоне того, что известно об Ассирии, также выглядит невероятной. Исторический Иона являлся современником Тиглатпаласара III, царя, который меньше всего был склонен уверовать в Бога Израилева или каяться. Одним словом, все это, включая и рыбу, и фантастическое растение, вырастающее за одну ночь до размеров дерева, говорит о том, что перед нами аллегория, назидательная легенда; и если рассматривать книгу с такой точки зрения, то насмешки над ней окажутся бессмысленными. Она заключает в себе идею, которая ставит этот шедевр на одно из первых мест в Ветхом Завете.Что побудило автора написать Книгу Ионы, догадаться нетрудно. Вызванное Аггеем и Захарией мессианское движение породило нездоровое чувство национального превосходства и политического властолюбия. Зерубабель, Иошуа и наиболее пламенные мессианисты Иудеи ожидали, вероятно, что языческие крепости падут, поверженные космической бурей. Но все осталось на прежних местах. Две заготовленные короны оказались ненужными. Многие усмотрели в этом отказ Ягве от Своего слова и открыто роптали. Как мог Он пощадить язычников? Почему не бросили их и их идолов под ноги "сына Давидова"? Вероятно, и завет Второисайи о миссионерстве Израиля стал вызывать у некоторых протест: стоит ли отдавать иноплеменникам свое единственное достояние - веру? И вот, отвечая этим заносчивым, недовольным и угрюмым людям, тщетно ожидавшим гибели чужеземных монархий, израильский учитель пишет Книгу Ионы. В ней рассказывается о пророке, которого Бог послал проповедовать в самое языческое пекло - в Ниневию. Содержание книги мы уже все читали и ответ на вопрос Бога Ионе напрашивается сам собой: Создателю дороги все народы, и даже такой грешный, как ниневитяне, а спасение язычников для Него не менее важно, чем спасение иудеев. Иона-Израиль имеет особое предназначение в мире, но из-за этого он вовсе не должен желать гибели иноплеменников, которых создал тот же Бог, что и его самого. Напротив, согласно воле Божией, именно он и обязан послужить делу их спасения. Если мирские царства стоят до сих пор, значит, на то есть воля Господня, значит, в них живут не одни только злодеи. И пусть не исполнились грозные пророчества, ведь чаще всего в них содержатся лишь предостережения грешникам. Книга Ионы имела целью, с одной стороны, привить иудеям терпимость по отношению к чужеземным царствам, а с другой - еще раз напомнить им об их долге перед другими народами. Написанная живо, с тонкой иронией, книга в непринужденной форме притчи возвещала учение величайшей серьезности и глубины. В ней впервые преемники пророков, книжники, заявили о себе как о новой духовной силе. У них не было патетики пророков, того возвышенного экстатического стиля, который рождался от сознания близкого присутствия Бога. Они говорили тоном мирного собеседника, порой не лишенного юмора, но это отнюдь не ставит их ниже пророков. Как многообразна жизнь и люди, так и Слово Божие, принимая различные облики, постепенно просвещало и возвышало человеческое сердце.
Личность и служение пророка. Пророк Захария (от евр.зекарийа илизекарийагу - «Яхве помнит»), современник пророка Аггея, происходил из священнического рода и был сыном Варахии и внуком Адды, возвратившегося из плена вместе с Зоровавелем (Зах. 1:1; Неем. 12:16). На пророческое служение он выступил двумя месяцами позже Аггея, в 8-й месяц второго года Дария Гистаспа (1:1), т.е. в 520 г. до Р.Х. Подобно Иеремии, пророк Захария начал пророчествовать в молодом возрасте, в 2:4 он назван юношей. Так же, как и его современник Аггей, пророк Захария воодушевлял строителей второго Иерусалимского храма обетованиями божественной помощи и покровительства и утешительными пророчествами.
В главах 9-14 упоминания о храме нет, следовательно, эти главы книги написаны уже после освящения построенного храма в шестой год Дария Гистаспа.
Первый период пророческого служения Захарии, связанный с восстановлением храма, приходится на 520-515 гг.до Р.Х., конец же его деятельности точно неизвестен. Память пророка Захарии празднуется Церковью 8/21 февраля. Святые отцы называют Захарию «Серповидцем », соответственно одному из видений, в котором он созерцал свиток, летящий по воздуху (5:1-4).
Состав и содержание книги.Книга пророка Захарии состоит из 14 глав и, подобно книге Иезекииля, заключает в себе много символических видений, трудных для истолкования. По характеру своего содержания она может быть разделена на три части: символическую (1-6 глл.), историческую (7-8 глл.); эти две части относятся ко времени построения храма между 520-615 гг. Третья часть — пророческая (9-14 глл.); хронологических указаний в ней нет.
В первой (символической) части (1-6 глл.) после краткого введения, в котором сообщается время призвания пророка и излагается нравственное увещание к современным ему иудеям (1:1-6), далее содержится описаниевосьми видений, бывших пророку во второй год Дарий Гистаспа, и символического действия, заключающего эти видения. В этих видениях, значение которых объяснял Захарии ангел-истолкователь, пророку были показаны восемь следующих картин:
1. Ангел Господень в образе мужа-всадника между миртами и другие всадники, обошедшие землю на конях рыжих, пегих и белых. Белые кони символизировали мирные времена, наступившие для народа Господня после потрясений и бедствий вавилонского пленения. Ангел Господень обратился к Господу с молитвой о помиловании Иерусалима и других иудейских городов, на которые Бог гневался в течение 70-ти лет плена, и в ответ получил от Господа утешительное обетование о том, что Иерусалим и храм будут восстановлены, а города иудейские снова переполнятся благами и, по повелению Божию, передал это пророку (1:7-17)
2. Четыре рога и четыре кузнеца, призванные сбить эти рога. Рога символизировали могущество языческих народов, уничтоживших государственную самостоятельность избранного народа, а кузнецы, посланные сбить эти рога — суд Божий над ними (1:18-21).
3. Муж с землемерной веревкой, намеревающийся определить границы нового Иерусалима. Ангел-истолкователь объясняет пророку, что это бесцельно, так как новый Иерусалим по причине многолюдства не уместится в стенах и заселит окраины. Сам Господь будет его защитником (огненной стеной) и прославится в нем. В буквальном смысле это пророчество относится к послепленным временам, а в духовном — к новозаветному Иерусалиму — Церкви Христовой, которая по множеству своих членов не ограничивается в ограждении стенами, так как главой и оплотом ее является Сам Бог («огненная стена») (2:10-11).
4. Первосвященник Иисус, стоящий пред Ангелом Господним в испачканных одеждах (символ клеветы), которого обвинял сатана, стоящий по правую сторону от него. Ангел Господень повелевает снять с первосвященника испачканные одежды и объявляет ему: «се, отяхъ от тебe беззаконiя твояи грехи твоя очищу». Вслед за этим он облекается в чистые одежды, а на голову его возлагается венец. Призвав первосвященника Иисуса свято исполнять свои обязанности, Ангел Господень от лица Бога утешает его обетованием Отрасли (в славянской Библии: «се,азъ ввожду раба моего востока»), Который далее называется «камнем», имеющем «семь очей», Миссия Его будет состоять в изглаждении грехов народа (гл. 3).
5. Золотой светильник с семью лампадами, наполняемый елеем от двух маслин, стоящих по сторонам его. Две маслины, по объяснению Ангела, обозначают двух помазанников, «предстоящих Господу всей земли», т.е. Зоровавеля и первосвященника Иисуса. Светильник, наполненный маслом от двух маслин, по мнению одних, обозначает ветхозаветную церковь (благоустрояемую Зоровавелем и Иисусом), светившую светом истинного богопознания среди тьмы языческого богоневедения, а, по мнению других, Господа (семь лампад= семь очей, символизирующих всеведение; ср. стт. 2 и 10), Который Сам бодрствует над храмом и народом через орудия Своего Промысла Зоровавеля и Иисуса (гл. 4).
6. Летящий по воздуху огромный свиток (120 на 10 локтей), исписанный с двух сторон проклятиями на воров и клятвопреступников. Видение символически изображает кару, ожидающую нарушителей заповедей о любви к Богу (клятвопреступники) и к ближним (крадущие) (5:1-4).
7. Фальшивая ефа (мера сыпучих тел) с женщиной внутри, олицетворяющей нечестие. Две другие женщины с крыльями аиста по воздуху («между небом и землей») перенесли эту ефу вместе с женщиной в землю Сеннаар. Это значит, что нечестие, за которое иудеи были наказаны пленом, должно навсегда быть оставлено в Вавилоне (который и в других священных книгах изображается как вместилище всякого греха), а в Святой Земле для него не должно быть места (5:5-11). Это видение, таким образом, дополняет предшествующее видение свитка, призывая послепленных иудеев к религиозно-нравственной чистоте.
8. Четыре колесницы, запряженные конями рыжими, вороными, белыми и пегими, выходящие из ущелья с целью обойти землю. Это видение, сходное с первым, очевидно, символизирует суд Божий над язычниками (6:1-8).
Восемь видений пророка заключаются символическим действием (6:9-15). По повелению Божию, пророк должен сделать венец (в евр.переводевенцы) и возложить на голову первосвященника Иисуса со словами: «Вот Муж, — имя Ему Отрасль (в слав.: «се Муж, Восток имя Ему»), Он произрастет из своего корня и создаст храм Господень... и воссияет и будет владычествовать на престоле Своем» (ст. 12). Венец же, как память, должен храниться в храме. Это символическое действие является как бы итогом и резюме предшествовавших обетований о благоустройстве ветхозаветной церкви и пришествии Мессии.
Во второй (исторической) части (7-8 глл.), по откровению Божию, бывшему Захарии в четвертый год Дария (7:1, 4), пророк от лица Божия предлагает решение вопроса относительно соблюдения постов, установленных в память разрушения Иерусалима и храма вавилонянами (в 4-й месяц года, 9-й день; в 5-й месяц, 10-й день; в 7-й месяц, 3-й день; в 10-й месяц, 10 день). Когда Господь переменил гнев Свой на милость к народу Своему, пророк от лица Божия призывает иудеев извлечь для себя урок из допленной истории и прежде всего свято соблюдать заповеди Господни: творить правый суд и милость вдовам, сиротам и бедным. Тогда и посты их в четвертый месяц года (9 день — день взятия Иерусалима Навуходоносором в 11-й год Седекии), в пятый месяц (10 день — день сожжения храма Навуходоносором), в седьмой месяц (3 день — день убиения Годолии), в десятый месяц (10 день — день начала осады Иерусалима) сделаются днями радости и торжеств (8:1-17). Наступит время, когда многие народы будут приходить в Святой город помолиться Господу. «В те дни возьмутся десять человек за полу иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» (8:18-23). Содержание этой речи показывает, что она имеет отношение к мессианским временам распространения Церкви Христовой и вступления в нее язычников, которые в значительно большем числе, чем евреи, вступят в нее: десять язычников на одного иудея.
В третьей (пророческой) части (9-14 глл.) содержатся пророчества о будущих судьбах языческого мира, избранного народа, о Мессии и Церкви.
Обозначений времени получения откровений и упоминаний имени пророка, первосвященника Иисуса и Зоровавеля в этой части книги нет. На этом основании библейская критика происхождение 9-14 глав книги приписывает другому пророку, условно называя его Второ-Захарией.
Из мессианских пророчеств этой части особенной ясностью отличаются пророчества о последних днях жизни Спасителя, которые излагаются с такими подробностями, каких нет у других пророков, например, о входе Господнем в Иерусалим (9:9), о предании Его за 30 сребренников и употреблении этих денег (11:12-13), о прободении ребра Спасителя (12:10), о рассеянии апостолов из Гефсиманского сада (13:7).
9:9-11. Пророчество о торжественном входе Господнем в Иерусалим и мирном характере Его духовного царства
В 9:1-8 излагаются грозные пророчества против язычников, затем в стт. 9-11 возвещается пришествие Мессии-царя.
В 11:12-13 - о предании Спасителя за 30 сребренников. В 1-6 стт. главы говорится о бедствиях овец и нерадивых пастырях, которые будут наказаны, а далее в стт. 7-14 речь идет о Добром Пастыре, и возвещается пророчество о предании Его врагам за 30 сребренников, изложенное в символической форме оплаты труда Доброго Пастыря. Евангелист Матфей приводит это место как предсказание о продаже Иисуса Христа Иудой предателем синедриону за 30 сребреников (цену раба; Исх. 21:32). Эти сребренники, брошенные в храме раскаявшимся Иудой, как деньги крови, не были вложены в корвану (церковную сокровищницу), но на них было куплено поле горшечника для погребения странников (Мф. 26:15; 27:5-10). Упоминание в Евангелии от Матфея этого пророчества с именем Иеремии, а не Захарии, большинство экзегетов объясняют ошибкой переписчика, ввиду того, что имя Иеремии отсутствует в сирийском и других древних переводах. В конечных стихах главы (15-17) говорится, что Господь попустит восстать среди стада «негодному пастырю» (антихристу или лже-мессии?), который не будет заботиться о спасении овец, за что ему самому возвещается «горе».
12:10. О прободении ребра Спасителя и раскаянии. Стт. 1-9 — Господь спасет Свой народ. Стт. 10-14 — о пронзении Спасителя и о раскаянии. Пророчество о прободении Спасителя, по свидетельству святого евангелиста Иоанна, исполнилось, когда воины, посланные Пилатом, увидев Христа уже умершим на кресте, не перебили у Него голеней (Ин.19:3137).
13:7. О поражении Пастыря и рассеянии овец. В 13:7 говорится о мече, поднимающемся на Пастыря, и рассеянии овец при поражении Пастыря. Отцы и учители Церкви объясняют это пророчество, разумея под рассеянием овец факт рассеяния апостолов в ночь, когда Христос был взят на распятие (святитель Кирилл Александрийский, блаженный Иероним, блаженный Феодорит). Меч, поднимающийся на Божественного Пастыря, — это иудейский синедрион. Меч — здесь символ власти.
14:4-9. В последней главе книги говорится о бедствиях, предшествующих «дню Господню», когда Господь проявит Свое величие и могущество в наказании злых и спасении избранных и будет Богом всей земли, а Святой град — местом паломничества.
Богослужебное употребление книги. Из книги пророка Захарии в Церкви читаются 5 паремий:
1. На вход Господень в Иерусалим — 9:9-15.
2. В Великую Пятницу — 11:10-13.
3. В Сырную пятницу две паремии: 8:7-17 и 8:19-23.
4. На Вознесение Господне — 14:1, 4, 8, 11.
Экзегетический разбор:
– 1:21: сбить роги народов. Четверо рабочих приходят, чтобы сокрушить силу народов. Их появление символизирует грядущее осуждение Богом тех народов, которые причинили зло Израилю, во исполнение обещания Господа Аврааму, что Он проклянет всех злословящих его и потомков его (Быт. 12:3).
– 2:5: огненною стеною вокруг него. День окончательного восстановления Иерусалима уподобляется пророками второму исходу, с которым связан образ огненного столпа (Исх. 4:5-6). Как уже однажды Израиль был защищен Самим Богом от врагов, так и теперь Бог избавит Свой народ от угнетателей.
– 2:7: Пребывание в Вавилоне, которому угрожает гнев Божий, как показано было в двух первых видениях, становится уже небезопасным: остающихся среди язычников может постигнуть одинаковая с ними участь.
– 3:1:Из данного стиха ясно не видно, кто показывает это новое видение пророку; но в соответствие с 1:20 и с контекстом можно полагать, что это делает сам Господь. Так понимали это переводчики 70-ти, добавившие в 1-м стихе словокириос. Первосвященник, глава священников, в руках которых были средства очищения грехов народа, представлен взорам пророка стоящим пред АнгеломЯхве, как бы в качестве подсудимого. По правую сторону великого иерея стоял сатана, восстающий против решения Господа возвратить Свою милость Израилю. Первосвященник Иисус в видении гл.3 является в качестве представителя всего народа, а не как частное лицо, отвечающее пред Богом за Свои личные грехи. Сатана настаивает, следовательно, в сущности на том, что народ не может иметь действенного предстательства пред Богом в лице первосвященника, носящего запятнанные одежды: как представитель священства, он мог быть обвиняем «в несоблюдении законов левитской и священнической чистоты, нарушение которых было вместе и осквернением теократического общества».
– 3:3-4: запятнанные одежды. Обвинения сатаны основаны на том, что Иисус недостоин священства. Если первосвященник нечист, то кто может судить народ?
снимите с него запятнанные одежды.Бог делает Иисуса достойным священства, давая ему новые царские одежды. Тем самым, Иисус становится прообразе грядущего Мессии (Отрасль), Который будет выполнять роль священника и даст на от Своего имени "одежды праведности".
– 3:8: мужи знаменательные.Они знаменуют собой грядущего Раба, поскольку, как они суть священники, так и Он выполнит миссию священника.Раба Моего. Так был назван Моисей в знак особой чести, которой он удостоился от Бога (Чис. 12:6-8). В Книге пророка Исайи это выражение применяется иногда к Израилю (Ис. 41:8; 44:1-2), а иногда - к Рабу, Который будет окормлять Израиль, т.е. к Мессии (Ис. 42:1-7; 52:13).
– 3:9: Камень.Возможно, это указание на Мессию. Некоторые места Ветхого Завета, где говорится о камне, получили в Новом Завете истолкование в мессианском смысле (Пс. 117:22; Ис. 8:14; Мф. 21:42; 1 Пет. 2:6-8).
Семь очей. Символ всеведения и вездесущего присутствия Божиего (4:10).
Изглажу грех земли сей. Бог избавит Свой народ от греха через "Отрасль". Назначение ветхозаветного духовенства состояло не в непосредственном отпущении грехов, но в том, чтобы привести народ к Тому, Кто освободит его от греха (Евр. 10:11-13).
В один день. День очищения (Лев. 16:30; 23:28) был установлен, чтобы ежегодно напоминать человеку о его грехах (Евр. 9:7-10), но Христос в один день (Евр. 9:12) совершил наше спасение.
– 4:7: Краеугольный камень.Последний и самый важный камень, который, как предполагается, будет торжественно уложен в восстановленный храм.
Благодать на нем!Буквально: "благодать ему", или "милость ему". Еврейское слово может означать восхищение красотой храма и милостью Божьей, благодаря которой восстановление храма завершено (ст. 9).
– 4:14: То... помазанные елеем. "Помазанные" (буквально: "сыновья свежего масла") относится здесь к Зоровавелю и Иисусу. Как избранные Богом вожди народа, они получат от Святого Духа необходимую силу, чтобы завершить храм. Вместе они являются прообразом Мессии, который соединит в одном лице функции священника и царя. Поучение, содержащееся в этом видении, состоит в том, что Бог есть источник силы, необходимой для свершения Его дела, и что Он дарует Дух Свой избранным Своим для того дела, к которому Он их призвал.
Господу всей земли."Господь" здесь означает "хозяин". Это напоминание о том, что Бог, Которому мы служим, есть всемогущий Господь всех дел человеческих (Ис. 40:15, 23, 24).
– 5:4-6: Истребит его. Слово Божие достигнет цели, ради которой оно произнесено (Ис. 55:11). Нарушающие закон Божий, по слову проклятия, неизбежно будут страдать от своего греха. См. Рим. 2:3; 1 Фес. 5:1-3; Евр. 2:2. Седьмое видение, в котором появляется женщина в ефе, возвещает об изгнании нечестия из всей страны. Бог по святости Своей не может терпеть грех в Своем народе. Согласно этому видению, Он Сам очистит землю от нечестия.
Образ.В некоторых переводах Библии: "нечестие", что, вероятно, точнее соответствует контексту видения и существенно подкрепляется древними версиями.
– 6:5: Четыре духа небесных.Еврейское слово, переводимое как "дух", может означать также "ветер", и Захария, возможно, сознательно прибегает к этой многозначности, чтобы сказать, что подобно тому, как ветры обвевают всю землю, так Дух Божий распространяется повсюду.
– 6:11: Венец (корона) не головной убор священника. Здесь говорится о будущем событии, когда соединится в Ком-то первосвященник и царь – в Мессии.
– 6:12: Отрасль. Имя Мессии, которое уже упоминалось в 3:8. Ис. 4:2; Иер. 23:5-6; 33:15-16. Захария объединяет в этом имени царские и священнические функции. Ранние иудейские толкователи видели в нем имя Мессии.
– 8:3: Городом истины. Полное значение еврейского слова, переведенного здесь как "истина", - "истина, которая выражается в верности закону Божиему". Такого рода верность по отношению к закону была редким проявлением со стороны Израиля во времена Захарии. Пророк предвидит наступление времен, когда народ Божий будет поступать в повседневной жизни в соответствии с заповедями Божьими.
– 9:7: Но над филистимлянами будет одержана победа, еще более блистательная. Они будут уничтожены совсем, как народ языческий: кровавые жертвы идолам прекратятся, гнусные жертвенные яства (Ис. 65:4) будут вырваны из уст идолопоклонников, и остаток филистимлян сделается собственностью истинного Бога.
– 9:10: Истреблю колесницы... коней. Атрибуты войны будут уничтожены в миролюбивом царстве праведного Царя (Ис. 2:1-5; 11:6-9; Мих. 5:10).
Мир народам. В Ветхом Завете часто говорится о всеобщем мире, который наступит с приходом Царя-Мессии (Ис. 2:1-5; 57:19; Мих. 4:1-5; Еф. 2:12-18).
Владычество Его будет... до концов земли. Верховное и всеобъемлющее владычество Божие есть один из основных постулатов ветхозаветной религии (Пс. 71:8; 95:4-6; Дан. 2:44-47; 7:13, 14, 27). Христос есть Тот, Который принесет на землю высшую власть Отца (Мф. 12:28; Флп. 2:9-11; Откр. 19:11-21).
– 10:3:Славного коня. Коня, снаряженного для битвы. Символ силы иудейского народа, которая опирается на всемогущество Божие (ст. 6).
– 11:5: Избранный народ, наказываемый Богом за свои грехи и свою непокорность, уподобляется стаду овец, обреченных на заклание.
– 11:7: Благоволением. Жезл символизирует благоволение, которое Бог явил Своему народу в завете (ст. 10).
Узами. Воссоединение разделенного народа (ст. 14) было обещано в Новом Завете (Иер. 30:3; 31:27-31; 33:7).
– 11:8: Трех из пастырей. Возможно, это - символическое указание на всех вождей. В назначенное время избранный Богом Пастырь Добрый сокрушит всех правителей (Откр. 2:27).
– 11:9: Пророк в роли пастыря выражает свое недовольство мятежностью и непокорностью стада.
– 11:12: Тридцать сребренников. По-видимому, такова была цена одного раба (Исх. 21:32). Еврейские первосвященники заплатили Иуде тридцать сребренников за предательство Иисуса (Мф. 26:14-16).
– 11:16:Глупый пастух - тот, кто разоряет стадо Господне. Они лишь "пасли себя самих" (Иез. 34:1-10).
– 12:7: Победа над язычниками будет чудесная и шатры Иуды будут спасены прежде укрепленной столицы; «и никогда уже ни царский дом, ни родовитые и знатные из колена Иуды, ни жители Иерусалима не будут величаться в глазах колена Иуды тем, что оно было под их управлением и подчинялось их определениям; но они будут знать, что и над ними, и над коленом Иуды победа принадлежит Господу» Блаженный Иероним.
– 12:11: Плач о Том, Которого пронзили, можно сравнить разве с плачем по благочестивом царе Иосии, убитом при Гададриммоне на равнине Макидонской. «Иосия… погиб, по замечанию Ружемонта, жертвою ужасного проклятия Божия, таготевшего над его народом, а не вследствие собственного неблагоразумия (4 Цар. 23:25), и смерть его была предметом народных надгробных песен, наверно, не забытых еще во время Захарии (2 Пар. 35:25).
Контрольные вопросы:
ЛЕКЦИЯ 18
КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ
В хронологическом порядке Иоиль (евр. Иоал - Яхве есть Бог) является первым пророком, оставившем нам запись своих проповедей. Свое пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, вероятно, при иудейских царях Иоасе и Амасии, около 800 годов до Р.Х. Однако относительно времени его проповеди в последнее время появляется множество теорий. Так традиционное мнение, основываясь, главным образом, на том, что книга пророка Иоиля занимает второе место среди 12-ти малых пророков (в переводе 70-ти — четвертое), считает его одним из древних пророков (как уже было сказано выше, VIII века до Р.Х.). Между тем, современные исследователи почти единогласно считают Иоиля пророком второго Иерусалимского храма, а это мнение научно подтверждается тем, что в книге Иоиля отсутствуют элементы, которые имеются у допленных пророков, а именно:
1) нет упоминания о царе; делами государства управляют священники и старейшины;
2) нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только об Иудее;
3) говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении страны (3:2), т.е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже упоминается о продаже иудеев «сынам Еллинов» (евр. «сынам явана», т.е. грекам-ионийцам) (3:6; евр. иLXX 4:6);
4) нет обличений идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги допленных пророков; несчастье, постигшее иудеев-современников пророка (саранча и засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грехи идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, это механическое исполнение обрядов закона.
Определить более точно, в какое именно время послепленной эпохи пророчествовал Иоиль можно из 1:14 и 2:15-17. В этих стихах сдержится призыв пророка собраться в храм всему народу вместе с детьми и стариками для молитвы и покаяния. Это может свидетельствовать: 1) о сравнительно небольшой иудейской общине, какой она и действительно была вV веке, то есть в первое время после возвращения из плена, и состояла из жителей Иерусалима и прилегающих районов; 2) о послушании пророкам, которое наблюдается только в послепленное время.
Поскольку в книге упоминается храм, пророк Иоиль, следовательно, пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии), но в жизни иудеев еще не было тех беспорядков, которые обличаются в книгах Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот). Временем служения Иоиля, следовательно, можно считать первую половинуV века до Р.Х. (между 500-450 гг.). Память его празднуется Церковью 16/29 декабря.
Иоиль называет себя сыном Вафуила. То были годы сравнительного спокойствия и благоденствия. Иерусалим, Сион, храм иерусалимский, богослужение — постоянно на устах пророка. Однако, в бедствиях, постигших Иудею, — засухе и, в особенности, страшном нашествии саранчи, пророк видит начало суда Божия над еврейским народом и всеми людьми.
Книга пророка Иоиля состоит из трех глав, в которых излагаются две речи пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части: историческую (1:2-2:17) и пророческую (2:18-3:21). В исторической части описывается повод к произнесению Иоилем пророчеств — опустошение страны иудейской, вследствие нашествия саранчи и засухи. Яркими чертами изображает пророк это бедствие, описывая саранчу как многочисленное войско, опустошающее поля и сады иудейские, подобно боевой коннице, быстро и сплошной массой, проникающее даже в селения и дома жителей. Вследствие недостатка в хлебе и вине не стало даже приношений и праздничного возлияния в доме Божием, а стада волов и овец погибали без пастбищ. Пророк указывает средства к отвращению бедствий в покаянии, посте и молитве (2:12): пусть плачет Иудея; пусть священники облекутся во вретище и назначат пост всем до малолетних включительно. В посте и плаче молитесь Господу, чтобы пощадил Он достояние Свое и не дал народ Свой в укоризну.
В пророческой части (2:18-3:21) возвещается ниспослание покаявшимся современникам пророка земных благ в плодоношении земли (2:18-21), а их потомкам — излияние даров Святого Духа в мессианские времена (2:28-29), суд Божий и спасение людей (2:30-3:21). Обе части книги по мысли объединены так, что изложенное во второй части (спасение) является следствием покаяния, указанного в первой части; эта взаимность обеих частей выражается в начале второй части (2:18-19).
Главный порок, против которого выступает пророк Иоиль — механическое, бездушное исполнение обрядового закона. В то время благочестивый царь Иоас стремился восстановить религию в Иудее, но достиг успеха, главным образом, во внешнем ее проявлении. Пророк видит впереди еще большее усиление языческих суеверий и последующее наказание Божие, и призывает евреев к искреннему покаянию, говоря: “Обратитесь ко Мне всемсердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему.Ибо Он благ и милосерд,долготерпеливи многомилостив и сожалеет о бедствии” (Иоил. 2:12-13 ).
Нередко в одном пророческом видении Иоиля объединяются события, отстоящие друг от друга промежутками во много веков, но близкие в религиозном плане. Так, например, в видении Иоиля предстоящий суд Божий над еврейским народом сочетается с судом Божиим над вселенной, относящимся к концу мира: “Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата (символическое наименование места суда), ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! Ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господьс Сиона и даст гласСвой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля” (Иоил. 3:12-18).
Но до великого суда над миром должно произойти сошествие Святого Духа и духовное обновление народа Божия: “Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши. Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов Моих и на рабынь в те дни изолью от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится в тьму и луна — в кровь прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный. И всякий, кто призоветимя Господне, спасется” (Иоил. 2:28-32). «Излию», значит пошлю в изобилии. В Ветхом Завете Дух Святой изливался преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников и теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние даров Святого Духа «на всяку плоть», сыновей, дочерей, старцев, юношей, «на рабов и на рабынь», т.е. на всех людей независимо от пола, возраста и состояния. Следствием излияния даров Святого Духа будет их проявление в даре пророчества и откровения воли Божией в видениях и сновидениях, т.е. в обычных формах божественного откровения пророкам.
Это пророчество исполнилось, прежде всего, при сошествии Святого Духа на апостолов, получивших при этом дар знания языков (необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем в ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных даров Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования того, что говорилось на неизвестном языке (1Кор. 12 и 14).
Об исполнении пророчества Иоиля в день первой по Воскресении Христовом Пятидесятницы говорит святой апостол Петр (Деян. 2:14-21). Свою речь перед иудеями и прозелитами апостол Петр закончил призывом их к покаянию и крещению во имя Иисуса Христа, что является необходимым условием для получения даров Святого Духа. Следовательно, по толкованию апостола Петра, ниспослание благодати Святого Духа будет продолжаться в Церкви (через крещение и другие таинства) во все времена ее исторического существования на земле, но под непременным условием веры во Христа и крещения.
2:30-32: с обетованием о ниспослании даров Святого Духа у пророка Иоиля соединяется предвозвещение наступления «дня Господня», т.е. праведного суда, в который спасутся только призывающие имя Господне, и изображаются знамения второго пришествия (2:30-32) очень сходно с указанными в Евангелии от Матфея (24:29-30).
Слова пророчества Иоиля: «И будетъ, всякъиже призоветъимя Господне, спасется» апостол Павел приводит в Послании к Римлянам (Иоиль 2:32 = Рим. 10:13).
Пророк Иоиль говорит на следующие темы: нашествие саранчи (1:2-20), о приближении Дня Господня (2:1-11), призыв к покаянию (2:12-17), о Божьем милосердии (2:18-27), о духовном возрождении (2:28-32); предсказание суда над всеми народами (3:1-17) и последующего благословения Божия (3:18-21).
Богослужебное употребление книги пророка Иоиля.Из книги пророка Иоиля, соответственно ее мессианскому значению, заимствуются три паремии:
2:23-32 — пророчество об излиянии св. Духа — читается как паремия на вечерне в день Пятидесятницы, когда вспоминается исполнение этого пророчества;
2:12-26 и3:12-21, изображающие суд Божий, читаются как паремии на часах и вечерне в среду Сырной седмицы, которая посвящается воспоминанию Страшного суда.
Экзегетический разбор:
– 1:4:«Саранча» - образ повторяющихся нашествий вредителей говорит о беспредельности произведенного ими опустошения. Ассоциация саранчи с орудием Божественного наказания влечет за собой необходимость покаяния (Втор. 28:38; Ам. 7:1; Ис. 33:4).
– 1:6:По мнению блаженного Иеронима,под «народом» в ст.6 пророк разумеет ассириян, вавилонян, македонян и римлян. Но, очевидно, пророк продолжает начатую выше речь о нашествии саранчи; «народом» (goi) он называет саранчу, подобно тому в Притч. 30:25-26 слово am – народ прилагается к муравьям и кроликам, а в Пс.73:14 (goi) к зверям.
– 1:7:Виноградная лоза и смоковница составляли основу благосостояния страны. Поэтому пророк в описании опустошения, причиненного саранчой, особенно подчеркивает гибель названных растений. «И бросил»: речь идет о молодых ветках, перегрызенных саранчей и упавших на землю. Сделались белыми ветви ее, т.е. вследствие того, что саранча обгрызла кору, побелели ветви.
– 2:1:Трубите трубою. Музыкальный инструмент из бараньего рога. Его звук означал сигнал тревоги, в данном случае - наступление дня Господня.
– 2:3:Огонь и пламя – образы засухи.
– 2:24: подточилие - пространство под или за точилом, в котором собирается выжатый сок.
– 3:7:Возрожденный народ Божий свершит правосудие над Тиром, Сидоном и Филистией.
– 3:13:Как хлебные колосья созрели для серпа (Ис. 17:5), а виноградные гроздья - для точила (Ис. 63:3), так нечестивые народы готовы для "жатвы" (ср. Откр. 14:15, 18, 20), т.е. суда Божия.
Точило полно и подточилия переливаются. Уподобление переполненных виноградным соком или молодым вином давильных прессов и чанов с преисполненными нечестием народами, собранными в долине суда.
– 3:21:Перефразируя: отмщу кровь их, не оставлю без наказания.
Контрольные вопросы:
Иудея, Персия, Вавилон, 485-423 гг.
Наше повествование подходит к концу. Строго говоря, мы могли бы остановиться на Книге Ионы. Именно она указывает на то, что пророков в Израиле сменяют новые учителя: мудрецы и книжники. Но это не было результатом медленных и незаметных процессов; напротив, начало нового этапа отметил резкий, крутой поворот. Что-то произошло в духовной жизни Ветхого Завета, выдвинув на первый план иные направления, иные формы учительства, иные устремления. Библия уделяет большое внимание этой перемене, что побуждает нас подробнее остановиться на ней. События, непосредственно предшествовавшие перевороту, мало известны, да и вряд ли эти десятилетия были богаты событиями. Мы знаем только, что в первой половине V века до н. э. Община пережила два новых кризиса: национальный и религиозный. После Зоровавеля наместника в Иерусалим не назначили; провинция потеряла даже тень независимости, она подчинялась теперь правителю Самарии. Подавленные нуждой, налогами и отсутствием перспективы, иудеи влачили нищенское существование. Правда, бедность не была общим уделом: состоятельные члены Общины сумели извлечь выгоду даже из трудностей. Не считаясь ни с чем, они продолжали обирать крестьян и наживаться путем ростовщичества. Многие земледельцы, будучи не в силах выплатить долги и подати, закладывали свои участки и даже продавали себя и родных в неволю. Каждый недород пополнял число рабов-должников. Не было ни закона, ни права, ни власти, которые могли бы защитить беднейшие слои иудеев. Увеличение же персами дани лишь побуждало алчных ростовщиков действовать еще беспощаднее. Немало страдал народ и от соседей, которые численно превосходили его. Моавитяне, амонитяне, идумеи и жители филистимского побережья являлись постоянной угрозой Иерусалиму. Иудеи все меньше чувствовали себя хозяевами на своей собственной земле. И даже мирные отношения с иноплеменниками таили в себе опасность. Среди переселенцев преобладали мужчины, поэтому, вернувшись в Палестину, многие из них женились на язычницах. Их дети уже не знали родного языка и веры отцов. День ото дня народ обезличивался, таял, растворялся. В нем гасло национальное самосознание, иссякали энергия и религиозное рвение. Само положение Иерусалима наглядно свидетельствовало о глубоком упадке Общины. По-прежнему почти пустой город стоял без стен, и только храм возвышался там как памятник несбывшимся надеждам. В те времена город, лишенный акрополя, был как бы домом без запоров и дверей. Любые враждебные банды беспрепятственно могли проникать туда и держать жителей в страхе и подчинении. Поэтому большинство иудеев предпочитало жить в селах, которые меньше привлекали внимание грабителей и где легче было прокормиться. Одно время нашлись было смельчаки, решившие восстановить стены крепости, но осуществить свой замысел им не удалось. Подстрекаемые самарянским наместником, который хотел удержать власть над Егудом, персидские чиновники донесли царю, будто иудеи снова готовят мятеж, и тот запретил строительство. Явившиеся из Самарии отряды разрушили то, что было уже сделано, и сожгли все городские ворота. Но в это время, когда казалось, что Израилю суждено было через два-три поколения окончательно исчезнуть, к нему пришла неожиданная помощь. У персидского царя Артаксеркса I (465-425) был приближенный иудей по имени Неемия. Библия рисует этого человека горячим патриотом, исполненным глубокой веры. В Сузы, где он жил при дворе, дошли вести об отчаянном положении Иерусалима. В своих записях, вошедших в Книгу Нееемии, он рассказывает: "Услышав эти слова, я сел, и заплакал, и печален был несколько дней, и постился, и молился перед Богом небесным". Царь заметил уныние на лице Неемии и, узнав о причине его горя, спросил, чего бы тот желал. Нееемия ответил, что его мечта - поехать в город, "где могилы его отцов", и "обстроить" его. Артаксеркс и его жена были расположены к Нееемии и доверяли ему. Царедворец был вскоре же назначен наместником Иудеи и получил пропуск к сатрапу Заречной области. Кроме того, Артаксеркс распорядился, чтобы Асаф, "хранитель царских лев", отпустил Нехемии материалы для сооружения иерусалимских ворот. В декабре 445 года облеченный полномочиями Нехемия отъехал в Палестину. По приезде он сначала действовал тайно, так как был уверен, что власти Самарии будут ему всячески препятствовать. Ночью, объехав город, он осмотрел остатки стен и развалины башен. Ворота являли печальное зрелище; для того чтобы восстановить их, требовалось много труда и средств. Но это не поколебало Нехемию. Закончив осмотр, он созвал старейшин и объявил им о своих правах и намерениях. Те поразились неожиданной вести, но с готовностью решили: "Будем строить!" По распоряжению Нехемии в город из сел были собраны молодые иудеи; наместник разбил их на отряды, возглавляемые левитами, поставил каждый из них на особом участке строительства. Работа началась. Самарийский правитель Санбаллат, будучи не в силах открыто причинить вред сопернику, стал плести вокруг него интриги. То он обвинял Нехемию в измене царю, то насмехался над ним, то распускал слухи, которые могли бы внести смятение в ряды строителей. Но так как Нехемия оставался равнодушен ко всем этим проискам, Санбаллат в союзе с амонитским военачальником Товией решил действовать силой. Притворяясь доброжелателями Иудеи, они тайно подстрекали соседние воинственные племена напасть на Иерусалим. Однако Нехемия, узнав об этом, поставил вокруг стен стражу и сигнальщиков с трубами. Часть людей работала, часть - несла караул. "Бог наш будет сражаться за нас", - ободрял Нехемия народ. Были вооружены и сами рабочие: "строившие стену и носившие тяжести одной рукой работали, а другой - держали копье". Санбаллат и Товия, видя, что наместник готов отразить удар, снова попытались прибегнуть к хитрости. Через полтора месяца, когда основная часть стен была отремонтирована, Санбаллат несколько раз вызывал Нехемию в одну из деревень якобы для переговоров, но тот неизменно отвечал: "Я занят большим делом и не могу прийти". Некий пророк Шехания стал пугать Нехемию заговором и советовал ему искать убежища в храме. Расчет, по-видимому, был прост: очернить наместника в глазах народа, обнаружив его трусость и заставив его войти туда, куда был закрыт вход мирянам. Но упорный Нехемия отказался верить даже пророку. "Я знал,- вспоминал он впоследствии, - что не Бог послал его, хотя он по пророчески говорил мне, а подкупили его Товия и Санбаллат". Впрочем, как утверждает Иосиф Флавий, на правителя действительно было совершено покушение. Самым опасным для Нехемии было то, что в его же собственном стане насчитывалось немало сторонников Товии и Санбаллата, которые являлись здесь издавна уважаемыми и известными лицами. Иудейская знать поддерживала с ними дружеские отношения. Обо всех действиях Нехемии его соперники получали точные сведения. Одной из причин, почему наместник не приобрел популярности среди богатых иудеев, была его любовь к справедливости. Не желая мириться с произволом и беззакониями, сам он подавал пример редкого бескорыстия: в течение двенадцати лет своего правления Нехемия не брал положенной наместнику платы, вносил в строительство свои личные средства, кормил за свой счет множество народа. Однажды в городе начались волнения, и Нехемия узнал, что крестьяне, разоренные поборами и обращенные в рабство, ищут его заступничества. "Когда я услышал ропот и такие слова, - рассказывает Нехемия, - я очень разгневался. Сердце мое вскипело, и я строго выговаривал знатным и начальникам, и сказал им: вы берете лихву с братьев своих! И созвал я против них большое собрание, и сказал им: мы выкупали братьев наших иудеев, проданных язычникам, сколько у нас было сил, а вы продаете братьев своих, а мы должны выкупать их! Они молчали и не находили, что ответить. И я сказал им: нехорошие дела вы творите. Не в страхе ли Бога нашего должны вы ходить, чтобы избегнуть поношения от народов, врагов ваших? И я, и братья мои, и работники давали им взаймы деньги и хлеба: оставим им этот долг! Сегодня же верните им их поля, виноградники, масличные сады и проценты с денег, хлеба, вина и масла, которые вы им ссудили" (Неем 5:7-11). Натиск был сильный - знать принуждена была сдаться. Богачи клятвенно обещали правителю поступить, как он велит, но в душе затаили против него ненависть. Более двух лет шли ремонтные работы, пока не были завершены полностью. Иерусалим был еще мало заселен, но зато теперь он имел защиту, и у ворот его была расставлена стража. Санбаллат больше не пытался выступать против Нехемии, но отношения между обоими наместниками были крайне натянутыми. Пользуясь недовольством знати, Санбаллат и Товия устанавливали все более тесные связи с духовенством и старейшинами Иерусалима. Это была как бы попытка захватить Иудею изнутри. Товия имел в городе авторитет, и старейшины часто хвалили его перед Нехемией. Когда в 433 году наместник уехал в Сузы для дачи отчета царю, первосвященник Элиашив пригласил в Иерусалим Товию, с которым был в родстве, и поселил в одном из помещений храма. Вернувшись и увидев, что его давнишний враг живет при храме, Нехемия был глубоко возмущен; он приказал выбросить вещи Товии и укорял Элиашива в том, что он превращает Дом Божий в пристанище для посторонних лиц. Наместника очень огорчало, что народ и духовенство равнодушны к церковным правилам, что суббота не соблюдается, что Служба совершается небрежно. Но что мог сделать он, светский человек, перед лицом общего духовного упадка и нерадения? Здесь нужен был учитель веры, религиозный вождь большой внутренней силы, который сумел бы вдохновить народ. Эту роль одно время пытался было взять на себя неизвестный пророк, который называл себя Малахией (Малеахи), что значит "мой вестник". Но и он, по-видимому, был не в состоянии добиться успеха. Его книга характерна тем, что в ней громче, чем где-либо в Библии, звучат голоса людей, несогласных с пророком; она носит характер спора, который ведет Малахия с мирянами и священниками, охладевшими к религии. Они больше не верят в избранничество Израиля, они относятся к храму и жертвам более чем равнодушно, они разрешают своим детям вступать в браки с иноверцами. Многие из них побросали своих жен, чтобы взять молодых язычниц, и не видят в том греха "Где Бог правосудия?" - скептически спрашивают они пророка. Малахия говорил им о том, что скоро наступит день Суда и Бог воздаст всем нечестивцам: Вот Я посылаю вестника Моего, и он приготовит путь предо Мною, И внезапно придет в Свой храм Господь, Которого вы ищете, И Вестник Завета, которого вы желаете. Вот Он идет, говорит Ягве Саваоф, и кто выдержит День пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? (Мал 3:12) Но, по-видимому, слова пророка не производили теперь должного впечатления новое поколение разуверилось в предсказаниях. Этот духовный кризис можно сравнить с тем, который охватил Церковь в конце первохристианской эпохи. Ожидаемое со дня на день Второе Пришествие не наступало, приходилось признать, что оно отодвигается в неопределенное будущее. Нужно было перестраиваться и начинать жить по-иному, нужны были люди, которые указали бы христианам их путь в истории. И такими людьми явились Отцы Церкви, охладившие апокалиптические мечтания и ответившие на вопрос, как жить по Евангелию сегодня, вне зависимости от конца мира. Именно в подобных руководителях наставниках, организаторах, пастырях - назрела необходимость у Церкви ветхозаветной. Она устала жить в напряженном ожидании, народу нужно было знать, что ему делать сейчас. Пророков должны были заменить люди, способные дать прочное устроение Общине. Это было одной из причин угасания пророческой харизмы в Израиле. Уже Аггей и Захария не могут идти ни в какое сравнение со своими предшественниками. Язык их вял и тяжел, они не открывают людям ничего нового и, в сущности, лишь повторяют старые истины. То был уже чуть тлеющий огонь, непохожий на бурное пламя прежнего профетизма...
Личность и служение пророка.Пророк Малахия (с евр. малаки - «Вестник») происходил из колена Завулонова и пророчествовал в послепленный период после Аггея и Захарии. Из содержания его книги видно, что Иерусалимский храм был уже восстановлен, но богослужение в нем совершалось с отступлениями от надлежащего порядка, которые обличал пророк (1:6-14: 2:1). В частности, Малахия обличает иудеев за принесение в жертву животных с пороками, за неисправное внесение десятин и вообще за небрежение в исполнении закона (3:8-10); за ропот на Бога, что Он медлит с исполнением обетований (о наступлении мессианских времен). Кроме того, Малахия обличал народ и священников за расторжение браков с законными женами-евреянками и женитьбу на иноплеменницах (2:10-16). Эти же нравственные недостатки обнаружили среди послепленных иудеев Ездра (1 Езд. 9-10) и Неемия по втором прибытии в Иерусалим (Неем. 13:23-27). Сравнивания книги 1 Ездры и Неемии с книгой Малахии 2:10-16, 3:8-10, можно заключить, что эти книги описывают одно и тоже время и что Малахия, следовательно, являлся современником Ездры и Неемии. Время его деятельности, следовательно, приходится примерно на период между 460-430 гг. до Р.Х. Как последний по времени служения пророк-писатель, Малахия у евреев назван «печатью пророков».
Состав и содержание книги.Книга пророка Малахии состоит из 4-х глав и содержит одну пророческую речь, изложенную в диалогической форме, которая все же может быть разделена по характеру своего содержания на две части: обличительную (1-2 глл.) и пророческую (3-4 глл.).
Первая часть книги (глл. 1-2). В первой главе пророк говорит о том, что Господь возлюбил потомковИакова, а Исава отверг (стт.25). Но потомки Иакова, со своей стороны, не проявляют взаимной любви к Господу. «Сын славит отца и раб боится господина, но где ваша ко Мне любовь и где страх»? — говорит Господь. Далее пророк от лица Божия обличает священников и народ за то, что они оскверняют трапезу Господню тем, что приносят на жертвенник порочных животных (хромых, слепых и больных) и нечистый хлеб. «Поднеси это князю! Будет ли он доволен...» (стт. 6-9). Нечестивые жертвы неугодны Богу, пусть лучше затворятся двери храма, и не поддерживается огонь на жертвеннике (1:10). «Ибо от востока и до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему и жертву чистую» (1:11). Многие экзегеты видят в этом стихе пророческое указание на повсеместное богослужение в новозаветные времена (о котором пришедший Мессия-Христос возвестил в беседе с самарянкой) и пророчество о замене ветхозаветной жертвы новозаветной, т.е. таинством Евхаристии. Формально это пророчество исполнилось в 70 г. по Р.Х., а фактически раньше, а именно — со времени установления Евхаристии на Тайной Вечери и принесения Голгофской Жертвы.
Во второй главе пророк сначала от лица Божия обличает священников и угрожает им проклятием и крайним унижением за нарушение завета с Господом их родоначальника Левия и неблагоговейное отношение к жертвеннику (стт. 1-9). Далее в 2:10-16 пророк порицает иудеев за то, что они отступили от завета отцов, отвергают законных жен и вступают в брак с иноплеменницами, «дочерьми чужого Бога». «Господь был свидетелем между тобой и женой юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя», — говорит пророк. В конце главы обличается греховное настроение соотечественников пророка, которые, видя временное благополучие нечестивых (язычников), отрицали правосудие Божие, роптали и говорили: «Всякий делающий зло хорош пред очами Господа» и еще: «Где Бог правосудия?» (ст. 17).
Вторая (пророческая) часть книги (3-4 глл.). Пред лицом иудеев, отрицавших правосудие Божие и недоумевавших, почему Бог медлит с исполнением Своих обетований о пришествии Мессии и не производит суд над язычниками, пророк Малахия предвозвещает явление Господа и Его предтечи, но не для дарования им внешнего благополучия, а с целью всеобщего нелицемерного суда.
3:1; 4:5-6. О Предтече Господнем и явлении Господа. 3:1: «Вот Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, Которого вы желаете». Ангел, приготовляющий путь Господу, — Предтеча Господень, предсказанный как «глас вопиющего в пустыне» пророком Исаией (Ис. 40 гл.). «Господь» и «Ангел Завета» = Мессия, имеющий возвестить людям Новый Завет; Он назван здесь Ангелом в смысле вестника воли Триипостасного Бога. Данное пророчество как предсказание об Иоанне Крестителе и Предтече первого пришествия Христова приводится у евангелистов-синоптиков (Мф. 11:10; Мк. 1:2; Лк. 7:27). Далее в 3:2-18 предсказывается, что Мессия-Господь явится не таким, каким Его ожидали современники пророка, т.е. не с целью дарования им внешних преимуществ, но как судия, наказывающий нечестивых и спасающий всех благоговеющих пред Богом. «День Господень» будет как огонь, переплавляющий золото и серебро, и как щелок очищающий. Господь обличит и накажет чародеев, прелюбодеев, ложно клянущихся, удерживающих плату у работающих, притесняющих вдов, сирот, пришельцев и помилует всех боящихся Господа. Тогда «увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (ст. 18).
В 4:5-6 пророк от лица Божия вторично предсказывает явление вестника пришествия Господа. Толкование этого пророчества основывается на свидетельствах синоптических Евангелий и Откр. 11:3-13. У евангелистов-синоптиков данное пророчество прилагается к Предтече и Крестителю Господню Иоанну Архангелом Гавриилом (Лк. 1:17) и Господом Иисусом Христом (Мф.17:10; Мк.9:11). При этом Евангелие говорит об Иоанне Крестителе как пророке и Предтече первого пришествия Христова, пришедшем «в духе и силе Илии» приготовить путь для евангельского служения Господа. Действительное же и личное пришествие пророка Илии, согласно толкованиям святых отцов и верованию всей Церкви, ожидается перед вторым пришествием Господним. Церковное учение об этом засвидетельствовано в тропаре пророку Илии, где он называется «вторым предтечей пришествия Христова».
Книгой пророка Малахии заканчиваются пророческие книги, а вместе с тем и все канонические книги. Ветхозаветные пророчества оканчиваются тем, чем начинается Евангелие, — повествованием об Иоанне Крестителе.
Богослужебное употребление книги пророка Малахии.Из книги пр. Малахии в праздники в честь Иоанна Предтечи (24 февраля, 25 мая, 24 июня, 29 августа) читается паремия из стихов 3-4 глав: 3:1-3, 5-7, 12, 17-18; 4:4-6.
ПРИМЕЧАНИЕ: 1. Об этих событиях сообщают книгиЕздры и Неемии. Первоначально они представляли собой одно целое. Составитель их большинством библеистов отождествляется с автором Паралипоменона. В том виде, в каком события помещены теперь в книгах Эзры и Нехемии, дело представляется так: первым в Иудею прибывает Эзра в 7-м году Артаксеркса (Езд 7:7), т.е. в 458 году. Эзра сразу же отделяет иудеев от иноплеменников. А затем, уже в 445 году, приезжает Нехемия и строит стены. После этого Эзра читает Закон и объявляет об официальном основании Общины, управляемой нормами Торы. Но уже исследование католического библеиста Хоонакера (Ноопасker. Nouvelles etudes sur la Restauration juive apres l'exil de Babylone. Раris, 1896) поставило под сомнение такой порядок событий. К приезду Эзры стены уже существовали (Езд 9:9), Иерусалим был населен (10:1). Священник Элиашив, которого встречает в Иерусалиме Эзра, современник Нехемии, отец Иоханана. Нехемия, повествуя о своем прибытии в Иерусалим, ничего не говорит об Эзре, что было бы невозможно, если бы тот уже жил там. В списке репатриантов, составленном Нехемией (Неем 11:3), говорится только о караване Зерубабеля, но ничего не сказано о людях, пришедших с Эзрой. Отсюда Хоонакер сделал вывод, что "7-й год Артаксеркса" относится не к Артаксерксу I, но к АртаксерксуII Мемнону (404-369) и что, следовательно, Эзра прибыл в Иудею в 397 г. Но из элефантинских папирусов известно, что в это время Нехемии уже не было в Иудее и там правил Багой (см.. И. Волков. Арамейские документы, с. 11). Между тем Библия ясно указывает, что Нехемия присутствовал при чтении Закона Эзрой (Неем 8, 9). Поэтому многие современные библеисты полагают, что в первоначальной рукописи стояло не "7-й год", а "37-й". Следовательно, хронология может быть представлена в таком виде: 445-прибытие Нехемии, 433-поездка Нехемии в Сузы, 428-прибытие Эзры, 424-конец правления Нехемии (см.: W. F. Аlbright. ТhеВiblical Period.-вкн.: L. Finkelstein (ed.).Тhе Jews,Тheir Historу,Сultureаnd Religion, 1952,р. 53).
Экзегетический разбор:
– 2:3:Русский текст держится перевода 70-ти: «Я отниму у вас плечо». 70-ть по толкованию блаженного Иеронима, понимали здесь плечо жертвенного животного, которое по закону, полагалось получать приносившему жертву священнику. Некоторые из новых переводчиков видят здесь обозначение плеча или мышцы священника, у которого Сам Бог подсечет эту мышцу и через это лишит священника возможности совершать жертвоприношения. По тексту масоретскому, вместо слова «плечо» здесь читается слово «семя». Смысл масоретского чтения тот, что Бог будет поражать священников лишением силы родить детей. Помет, который массами лежал во дворе, где стояли животные, назначенные для принесения в жертву в праздники, Бог накидает на лица священников и их вынесут, выбросят вместе с этим пометом на свалочное место.
– 2:10: Отсутствие надлежащей преданности Богу приводит к нарушениям во взаимоотношениях между людьми. Малахия сурово осуждает браки с идолопоклонницами в ст. 10-12 и разводы с женами-израильтянками в ст. 13-16. Неверность прогрессирует: начавшись с неверности Господу (осквернением завета, ст. 10), затем проявляется в вероломстве по отношению друг к другу (ст. 10) и, наконец, приводит к вероломству в отношении "жены юности" (ст. 14).
Один... Отец.Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на Авраама (ср. Ис. 51:2). Но скорее, они относятся к Богу (1:6; Исх. 4:22-23; Втор. 32:6; Ис. 63:16; 64:8; Иер. 2:27; 3:4-19; 31:9).
– 2:12: У таких нарушителей закона Господь в шатрах, или в доме, истребит всяких обитателей, которые только в состоянии подавать голос (бдящий на страже и отвечающий – это одно и то же лицо, «жив человек», как говорили у нас в древности на Руси). Особенно упоминается еще приносящий жертву Господу, т.е. священник. И священники, как известно, были виновны в таком нарушении закона (Езд.10:19).
– 2:13: Как видно из следующего стиха, пророк имеет здесь ввиду вероломное отношение иудейских мужей к женам. Мужья отвергают своих жен, а те идут воссылать свои жалобы к алтарю Иеговы, жалуются на причиненную им обиду Иегове. Иегова со своей стороны наказывает вероломных мужей тем, что перестает принимать от них жертвы.
– 2:16:Русский перевод этого стиха не ясен. У Тихомирова дается такой перевод: «Ибо Я ненавижу развод, говорит Иегова Бог Израилей, и – того, кто покрывает обидой одежду свою, говорит Иегова Саваоф. Поэтому берегите дух ваш и не поступайте вероломно». Мысль этого перевода вполне ясна. Бог не может одобрить развода, потому что разводящийся совершает явный грех (как бы одевается обидой). Замечательна строгость пророка Малахии в решении вопроса о смешанных браках. Закон Моисея запрещал браки только с хананеянками (Исх. 34:16; Втор. 7:3), а Малахия воспрещает браки с иноплеменницами вообще. В этом он сходится с Ездрой и Неемией (Ездр. 9:1; Неем. 13:23). Новая, послепленная, иудейская община, естественно, должна была строже охранять свою теократическую изолированность, чтобы не растаять в язычестве. Точно также Отсутствие надлежащей преданности Богу приводит к нарушениям во взаимоотношениях между людьми. Малахия сурово осуждает браки с идолопоклонницами в ст. 10-12 и разводы с женами-израильтянками в ст. 13-16. Неверность прогрессирует: начавшись с неверности Господу (осквернением завета, ст. 10), затем проявляется в вероломстве по отношению друг к другу (ст. 10) и, наконец, приводит к вероломству в отношении "жены юности" (ст. 14). 10 один... Отец. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на Авраама (ср. Ис. 51,2). Но скорее, они относятся к Богу (1,6; Исх. 4,22.23; Втор. 32,6; Ис. 63,16; 64,8; Иер. 2,27; 3,4.19; 31,9). Малахия усиливает и запрещение Моисеева закона по отношению к разводам. Моисей дозволял развод при известных условиях (Втор. 24:1), а Малахия совершенно отрицает право на развод, приближаясь в этом случае к заповеди Христа (Мф. 19:8).
– 3:1:Ангела Моего. Ср. 4:5 и Ис. 40:3, где также есть слова "приготовьте путь". По традиции Ближнего Востока: впереди идущего царя заранее посылали гонцов, чтобы предупредить о его приближении и устранить с пути все препятствия. Подразумевается, что упоминаемый здесь ангел является последним и предвещает непосредственное пришествие Господа как "Ангела завета". внезапно. Ассоциация с несчастьями и бедственными обстоятельствами (напр., Чис. 12:4; Ис. 47:11; ср. 2 Пет. 3:10).
Ангел завета. В ответ на заявление, что Бог будто бы не проводит различия между добром и злом (2:17), здесь указывается на исправляющее и очищающее служение Ангела завета. На выпад: "где Бог правосудия?" (2:17), ответ дается в ст. 5. Иудеи ожидали, что Бог будет судить другие народы, но Господь говорит: "приду к вам для суда" (ст. 5). "Ангел завета" означает иное лицо, нежели "ангел Мой", потому что Он исправит и очистит священников, левитов, равно как и все царство. Он изменит укоренившуюся у народа практику жертвоприношений и свершит преобразование самого священства (ст. 2-5). Одним словом, сей "Ангел завета" есть Мессия. Это пророчество исполняется в Иисусе.
Контрольные вопросы:
О всемогуществе и величииБожием: Ис. 6:1-4, Ис. 55:8-11, Ис. 64:1-3, Иер. 10:12, Иер. 16:21, Иез. 1-2 гл., Дан. 2:20, Дан. 7:9-11, Наум 1:3-7.
О милости Божией: Ис. 55:6, Ис. 54:10, Ис. 64:5, Плач. 3:22-28, Мих. 7:18-19.
О правосудииБожием: Ис. 1:27-30, Ис. 30:18, Ис. 33:1-5, Ис. 59:16-19, Иер. 9:23-24, Иез. 18:20-24, Дан. 9:7.
О Божием всеведении: Иер. 17:9-10.
О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9.
Овечности Божией: Ис. 43:10.
О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31-34, Дан. 9:24-27 (см. Деяния 13:34).
О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12-14, Ис. 65:1-2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23.
О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10-13:1, 14:5-9, Ис. 35:1-7, Ис. 55:1, Ис. 55:10-11, Ис. 12:3-5, Иоиль 2:28-32.
Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19-20, Из. 36:24-2.
О Царстве Божием в образегоры Божией:Ис. 2:2-3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3.
О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16-18.
О вере: Авв. 2:4.Онадежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25-27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29-31, Ис. 51:7-8, Ис. 51:12-14, Ис. 54:10, Иер. 9:23-24, Иер. 15:20-21, Иер. 17:7-8, Иез. 34:14-16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17-19.
О познании Бога:Ис. 2:2-3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23-24, Иер. 31:31-34, Ос. 6:3.
О смирении: Ис. 57:15-16, Ис. 66:1-2, Мих. 6:8.
О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14-16, Ис. 55:6-7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16-17.
О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8.
О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6.
Обличительные речи: Ис. 1:3-6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20-23, Ис. 10:1-2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18-20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20-21, Ис. 59:1-4, Иер. 2:13, Иер. 5:1-5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1-2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13-17, Иер. 44:4-6, Иер. 48:10, Мих. 7:1-6, Соф. 3:1-5, Мал. 1:6.
Призыв к покаянию: Ис. 1:16-20,Ис. 64:6-9, Иер. 8:4-5, Иез. 18:30-32, Ос. 6:1-3, Иоил. 2:11-17, Зах. 1:3-4, Мал. 1:9.
О духовным голоде: Ам. 8:11.
О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14-16, Иер. 23:15-17, Иер. 23:26-28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5-7.
О пастырях:добрых – Иер. 3:15; негодных— Ис. 56:10-11, Иер. 10:21, Иер. 23:1-6, Иез. 34:1-6, Зах. 11:16-17.
Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13-19, Дан. 11:35-40, Дан. 12:9-13.
О суде над народами: Ис. 2:10-21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1-6, Ис. 66:15-16, Иет. 46:10, Иер. 50:31-32, Иез. 9:4-8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2-3, Иез. 38:20-23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18-20, Соф. 1:14-18, Соф. 3:8-9, Наум 1:3-7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3-6).
Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10.
О вечной радости: Ис. 42:1-12, 54:12-14, 60:1-5, 61:1-4).
О воскресении плоти(Иов 19:25)и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1-4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14.
О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6-7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5.
О славе торжествующей Церкви Ис. 26-27 гл., Ис. 52:1-2, Ис. 60:1-5, Ис. 61:10-11, Ис. 62:1-5.
Об обновлении мира: Ис. 4:2-6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22-24, Ис. 49:13-15, Ис. 52:1-9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11-12, Ис. 65:17-20, Ис. 65:25, Ис. 66:22-24, Иер. 32:39-41, Иер. 33:6-9, Иер. 33:15-16, Вар. 5:9, Дан. 12:1-3, Ос. 3:4-5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3.
НЕКАНОНИЧЕСКИЕ ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ
Послание Иеремии
Послание Иеремии, находящееся в греческой Библии после книги Иеремии, Варуха и Плача Иеремии, в Вульгате присоединено к книге Варуха и составляет шестую главу этой книги. В славянской и русской Библии Послание Иеремии занимает место после книги Плач и перед книгой пророка Варуха.
Согласно надписанию (1:1), послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72-х стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы — не боги, а мертвая материя.
Рассуждение об этом (стт. 7-15) автор начинает с описания процесса изготовления истуканов. Из дерева художник выделывает язык, но последний не может говорить; из серебра и золота изготовляет украшения, как девице, любящей наряды; но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иногда отдают их блудницам; на идолов надевают пурпурные одежды, но и их истребляют ржавчина и моль; дают им в руки скипетр, меч, секиру, но ими идол не может воспользоваться.
В следующей далее картине (стт. 16-54) описываются беспомощное состояние изготовленного идола, помещенного в капище. Там в глаза ему набивается пыль от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами, зажигают перед ними множество светильников, хотя они не видят ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляют моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются летучие мыши, ночные птицы и кошки, но он ничего не чувствует. Идолы приобретаются за дорогую плату, но не имеют жизни, движения, — их носят на плечах люди; при падении сами они не могут подняться; без посторонней помощи не двинутся с места и не выпрямятся, если кто их наклонит. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг них безобразия жрецов и женщин; для них не существует ни добра, ни зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны: они не могут спасти самих себя от уничтожения, позора, похищения, не могут дать стране царя, послать дождь, произвести суд, защитить обиженного и т.п.
Чтобы сильнее и нагляднее выставить бессилие идолов, автор послания далее (стт. 55-72) прибегает к сравнениям. Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идолов солнце, луна и звезды, молния и облака, огонь и ветер, даже дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идолов можно сравнить только с дородным пугалом или с хворостом, на который садятся всякие птицы, или с разлагающимся трупом. Они подвержены тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами. «Итак, — заключает автор, — лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он далеко от позора» (ст. 72).
Автор и время происхождения Послания.Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. гл. 29). Например, в ст. 3 Послания читаем: «Войдя в Вавилон, вы пробудете там многие годы и долгое время, даже до семи родов». Если продолжительность рода считать 40 лет (как обычно принято), то получается период в 280 лет. В книге же пророка Иеремии (25:11; 29:10) срок плена определяется в 70 лет, вместить в которые семь родов абсолютно невозможно.
Затем содержание Послания свидетельствует о том, что написано оно в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности изложенные в полемике, как например, процессия с идолами (стт. 45), языческие распутства (42-43) показывают, что вавилонские культовые обычаи стоят перед глазами автора. Поэтому есть основания предположить, что живущий в Вавилоне иудей обличает в этом послании языческий культ своего окружения и противопоставляет ему почитание истинного Бога (5-6), а это значит, что пророку Иеремии только приписано это Послание к пленникам от 597 г., но оно составлено не им. Кроме того, существует мнение, что анонимный автор Послания находится под влиянием саркастического отрывка Ис. 44:9-20, в котором высмеивается изготовление идолов.
В основе сохранившегося на греческом языке Послания, вероятно, был еврейский оригинал. Если 2 Маккавейская книга 2:2, где речь идет о предостережении Иеремии от золотых и серебряных идолов, предполагает это Послание, то мы имели бы свидетельство о том, что оно существовало уже по крайней мере во втором веке до Р.Х. Но многие экзегеты считают, что еврейский оригинал этого Послания возник в Вавилоне значительно раньше, около 400 г. до Р.Х.
Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно по заключающимся в нем частным увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами — непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа и языческих празднеств (5-6, 10, 42-43, 61, 72).
Книга пророка Варуха
Сведения о личности пророка Варуха.Пророк Варух, согласно надписанию книги, был сыном Нирия, причем в надписании указаны его предки до пятого колена, что означает знатность его происхождения (1:1). Действительно, брат Варуха Сераия был при царе Седекии главным постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору (Иер. 51:59).
Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год Иоакима он со слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал в храме народу. Когда этот свиток был сожжен царем Иоакимом, Варух с Иеремией написали новый экземпляр (Иер. 36:132). Вместе со своим учителем Варух терпел преследования и гонения от современников и жаловался на свою судьбу (Иер. 36:19-26; 43:3; 45:2-3). После разрушения Иерусалима Варух, по хадатайству Иеремии, тоже получил свободу. По убиении наместника Годолии, Варух с Иеремией переселился в Египет (Иер. 43:6-7), где оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, по смерти Иеремии Варух путешествовал в Вавилон, где и умер в 12-й год по разрушении Иерусалима. По другому преданию, он, возвратившись из Вавилона, умер в Египте. Память пророка Варуха совершается 28-го сентября.
План, содержание и общий смысл книги Варуха.Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит: из надписания (1:1-2), пролога (1:3-14) и четырех частей (1:15-3,8; 3:9-4,8; 4:9-29; 4:30-5,9). В прологе (1:3-14) рассказывается о прочтении книги Варуха пред плененным царем Иехонией и другими вавилонскими пленниками: о посте, плане, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу.
За прологом следуют четыре резко отделяющиеся друг от друга части: Часть 1-я (1:15-3,8) — молитва о раскаянии народа и помиловании его. Часть 2-я (3:9-4:8) — восхваление Премудрости, отождествляемой с Законом. Большую часть этого отдела занимает гимн Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые и сильные мира, ни народы Востока, которые считаются самыми мудрыми, не познали Ее; это не удалось и великим гениям прошлого, и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги: лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей. Она — божественный и вечный Закон, который управляет жизнью. Часть 3-я (4:9-29) — содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании. Часть 4-я (4:30-5:9) — утешительные обетования. Эти части книги, таким образом принадлежат к трем литературным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и пророческому изречению.
У отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под именем Иеремии; в 60 правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг святителей Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии; поэтому с древних времен в храмах паремия из книги Варуха (3:36-38; 4:1-4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, имеющая сходство с книгой Иеремии по мыслям и даже выражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.
Особенно важным местом книги Варуха, которое входит в паремию, является текст: «Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним... После тогоОн явился на земле и обращался между людьми» (3:36-38). В церковной интерпретации этот текст рассматривается как пророчество о Боговоплощении.
Неканоничность, оригинальный язык и время происхождения книги. Книга первоначально написана на еврейском языке, но она не была принята в еврейский канон и считается у нас неканонической книгой. Еврейский подлинник ее давно утерян, и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и в переводах, сделанных с греческой Библии.
Архимандрит Антонин, автор диссертации о книге Варуха, в начале ХХ века защищал мнение о написании ее самим Варухом; но проф. П.Юнгеров и большинство современных исследователей всех христианских исповеданий находят в этой книге, весьма поучительной по своему содержанию, ряд исторических неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке междуIII иI вв. до Р.X. и притом в Палестине, а не в Вавилоне.
Плач Иеремии
Название и форма изложения книги.В еврейских рукописях и печатных изданиях Библии эта книга носит название «Эха» — «как», по первому слову, которым начинаются три из пяти находящихся в ней песней. Но, по свидетельству Вавилонского Талмуда (трактат Бава Батра 15а), эта книга еще в древности имела и другое название — «Кинот» (мн.ч. от слова элегии), «плачевные песни», заимствованное из ее содержания. Такое же название она имеет в переводе 70-ти — плачи, плачевные песни, в Вульгате — в славяно-русской Библии — «Плач». К этому названию в переводах обычно прибавляется слово «Иеремии» и этим в самом заглавии указывается на происхождение книги от пророка Иеремии. В соответствии с этим книга «Плач» помещается в переводе 70-ти, славянской и русской Библии — непосредственно за книгой пророка Иеремии.
Пять плачевных песней, составляющие пять глав обозреваемой книги, за исключением последней, написаны алфавитным стихосложением или акростихом, т.е. так, что начальные буквы стихов дают 22-х буквенный еврейский алфавит в его обычном порядке букв. Пятая песнь не является алфавитным акростихом, но связана с еврейским алфавитом, поскольку она содержит 22 стиха, по числу букв еврейского алфавита.
Содержание книги.Все пять песен имеют своим предметом одно и то же бедствие — катастрофу Иудеи и Иерусалима в 586 г. до Р.Х. и обусловленное этим бедствием состояние иудейской столицы и страны. Но при этом каждая из этих пяти песен имеет свой особый характер.
Первая песнь оплакивает бедственное состояние Иерусалима, прежде многолюдного и величественного, а теперь обезглавленного и превращенного в данника.
Вторая песнь более подробно изображает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. На улицах лежат убитые юноши и старики.
Третья песнь изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа и представляет своим бедствующим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий.
В четвертой песне оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей — лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников.
В пятой песне наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду, под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание.
Автор и время написания книги.Содержание книги свидетельствует о том, что ее элегии написаны автором под живыми впечатлениями только что совершившейся катастрофы. Иудейское и христианское предание, как уже было отмечено при объяснении названия книги, считает автором этих песней пророка Иеремию, и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2-й книге Паралипоменон (35:25), пророк Иеремия составил песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегиддо в 609 г. Такие песни плача обычно составлялись в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 586 г., страдавший внешне и внутренне, пророк Иеремия вполне мог явиться создателем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, что после разрушения Иерусалима и храма в 11-й год Седекии (586 г.) пророк не был отведен в плен, но до своего удаления в Египет по убиении вавилонского наместника Годолии, оставался в опустошенной Иудее и в это время он мог написать элегии, вошедшие в эту книгу.
Экзегетический разбор:
– 4:3: Чудовищав данном случае – шакалы.
Стала жестока,т.е. в силу необходимости должна быть жестока. Жители Иерусалима не то что не хотели, - они не имели возможности кормить своих детей.
Страусы.Одна из особенностей заключается в отношении страуса к своему потомству. В то время как аист нежен к своим детям, почему и называется «хасида» - «благочестивым», страус жесток. Он оставляет свои яйца на произвол судьбы, нисколько не тревожась тем, что они могут быть раздавлены и пожраны животными. Но это природное неразумение страуса, грозящее его потомству гибелью, устраняется тем, что сама пустыня, - жаркий песок, согревает его яйца и выводит детей. Труд его не остается напрасным.
При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, поэтому, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Ин. 4:37-38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме.
Правда, пророки говорили и о славе Израиля, об избранничестве народа Божия и о поражении язычников. В этих выражениях нельзя видеть шовинизм. В понимании пророков “Израиль”, “Сион”, “избранный народ” и подобные имена — не национальные, но духовные понятия. Иначе говоря, пророки употребляли эти имена в качестве символов Царства Божия, в которое должны влиться многие народы. Конечно, евреи первыми призывались в это Царство, но пророки предвидели и отпадение от веры большинства евреев и призвание в Церковь языческих народов (смотри в указателе, приведенном выше, перечень предсказаний о призвании язычников в Царство Божие). Между прочим, в таком же духовном понимании и наша Церковь в богослужениях употребляет имена Сион, Иерусалим, Израиль, как синонимы слова Церковь.
В новозаветное время предсказания пророков о призвании языческих народов к вере воодушевляли апостолов смело проповедовать среди язычников. Так, например, апостол Павел писал: “Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово” (Еф. 3:8).
Как духовные вожди своего народа, пророки часто выступали единственными заступниками всех слабых и обиженных в своем народе. При этом им приходилось беспощадно обличать продажность судей, алчность и жестокость князей, небрежность и лицемерие священников и лживость самозваных пророков. За свое правдивое слово пророки постоянно подвергались тяжелым гонениям. Не многие из них умерли естественной смертью. Однако простой народ их ценил, любил и следовал их наставлениям.
В годы великих бедствий и национальных потрясений пророки являлись единственными утешителями скорбящих. Раскрывали пророки великие свойства Единого Бога: всемогущество, всеведение, правосудие к нераскаянным и бесконечное милосердие к смиренным. В своих пророчествах они показывали людям непостижимые пути промысла Божия, которым Он направлял к добру судьбы всего человечества. Любили говорить пророки о приближающихся новозаветных временах, о духовном обновлении и о конечном торжестве правды и справедливости. Здесь в фокусе их пророческого взора всегда находился грядущий Мессия-Спаситель. О Нем и Его деле пророки преимущественно возвещали.
Призывая к добродетели, пророки учили людей искренне верить в Бога и нелицемерно Ему служить, сознавать свою греховность и каяться в ней, быть кроткими, справедливыми и милостивыми по отношению к нуждающимся.
Бог открывал Своим избранникам события, как ближайшего, так и далекого будущего — и не только в жизни их народа, но и в жизни соседних народов и всего человечества. Их предсказания всегда точно сбывались, что служит подтверждением их избранности и Божественного вдохновения. При этом,пророкинепременно разъясняли нравственную причину событий: все доброе и худое происходит не случайно. Доброе посылается в награду за добродетель, страдания — в наказание за грех, но не в качестве мести, а чтобы вразумить и исправить согрешающих. Только в моральном плане делается понятным, почему нередко предсказания пророков объединяют в себе элементы разных эпох. Например, объединяется древний Вавилон с царством зла последних времен; гонения Антиоха Епифана соединяются с гонениями антихриста; полчища враждебных древних языческих народов — с гонителями Церкви на ее историческом пути; суд над народами ветхозаветного времени — с судом над вселенной; духовное обновление в новозаветной Церкви и полное обновление мира после всеобщего воскресения. Эти параллельные события в жизни человечества родственны духовно и потому зарисовываются пророками в одной пророческой картине. Верующий человек, зная, какие элементы того или иного пророческого видения уже исполнились, может лучше уразуметь, чему еще надлежит исполниться. Несомненно то, что и Откровение Иоанна Богослова говорит о последних событиях мира, пользуясь образами, почерпнутыми из ветхозаветных пророческих книг.
Таким образом, знакомство с ветхозаветными пророческими книгами помогает христианину понять суть современных религиозно-нравственных процессов и видеть, куда они ведут. При этом пророческие книги следует читать с молитвенным настроением и смирением, помня, что “никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самим собой. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии люди, будучидвижимы Духом Святым” (2 Пет. 1:20-21).
ЛЕКЦИЯ 21
КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ
В греческой, славянской и русской Библии имеются три Маккавейские книги – 1-я, 2-я и 3-я. Содержание 3-й книги Маккавейской не имеет ничего общего ни с эпохой, ни с лицами времен Маккавеев. Третьей Маккавейской она называется условно. В католической Библии она является апокрифической. Название, книги происходит от имени семейства Маккавеев, или Асмонеев (Хасмонеев), подвиги которых описываются в 1-й и 2-й книгах. Отец этого семейства, Маттафия, имел пятерых сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда первым прославился подвигами в неравной борьбе против ига Селевкидов, за что получил прозвание Маккавея, что, переводится как «молот». Это название перешло как ко всем его братьям, так и ко всей династии, которая продолжалась почти до времен пришествия Христа Спасителя. Позднее Маккавеями стали называть иудеев, которые подвергались гонениям, как члены древней иудейской церкви. В частности, Маккавеями называют семь братьев-мучеников (2 Мак. 7) и других, которые прославились в Церкви древних времен. В кодексах древнего перевода греческих толковников содержится неодинаковое число книг, называемых Маккавейскими. Александрийский кодекс IV в. дает 4 книги, Синайский кодекс (IV в.) – только 1 книгу, а в Ватиканском их вообще нет. Все Книги Маккавейские являются неканоническими – в еврейской Библии их нет. В греческой Библии книги Маккавейские помещаются в разделе исторических книг и после книг Товита и Иудифи. В славянской и русской Библии, так же как и в Вульгате, они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг.
Книги Маккавейские повествуют о периоде сирийского владычества над Иудеей. Писателем первой книги можно считать Иоанна Гиркана, сына Симеона Маккавея или одного из его единоплеменников. Время происхождения этих книг – примерно сто лет до Р.Х. Первоначальный язык первой книги – сиро-халдейский.
Писатель второй книги в точности тоже неизвестен. Первой книги он не видал, хотя излагаемые события – почти одновременные, т.е. 1 и 2 книги параллельные, они пересекаются и дополняют одна другую. Первоначальный язык второй книги – греческий. Писатель ее – скорее всего иудей-эллинист, жил в начале или середине первого столетия до Р.Х., т.к. рассказывает о событиях довольно отдаленных.
Третья книга Маккавейская повествует о гонениях иудеев в Египте, начиная от царя Птолемея IV Филопатра, которые случились за 50 лет до Иуды Маккавея. Если говорить о хронологии, то эта книга должна быть первой. Третью книгу древние латинские издания Библии приписывают первосвященнику Симеону II, который жил в период времени 233-177 гг. до Р.Х. Но это предположение основывается только на современных Симеону описываемых событиях. Автор точно неизвестен.
Цель написания книг Маккавейских – продолжить историю дивного промысла Божьего о народе еврейском после персидского владения и показать израильтянам образцы веры и преданности. Общий вывод об этих книгах прежде всего тот, что книги Маккавейские представляют нам несомненную ценность для изучения истории того времени. Это великолепная хронология, говорящая о том, что и как происходило. Важно так же, что автор в этой книге много цитирует официальных документов, которые больше нигде не сохранились. К более десяти документам можно отнестись с полным доверием. Книга изобилует описанием точности событий, местности, всех естественных мест, которые подтверждаются и раскопками и наличием тех городов. Хронология ведется по греческому летоисчислению. Исходная точка – 312 год до Р.Х. Но события, которые связываются с храмом, с иудейской историей датируются по иудео-вавилонскому календарю. Исходная точка – нисан (апрель) 311 год. Есть многочисленные сведения о других народах, которые больше нигде не встречаются, кроме этой книги. Важно то, что упоминается об Александре Македонском, о делении монархии, т.е. то, что определяется реальностью. В книге почти не упоминаются имена Божьи, что, однако не умаляет ее религиозного характера и можно объяснить тем, что в духе книжников своего времени, в употребление термина «небо» подразумевалось имя Божье. По мнению отцов и учителей церкви, 1 книга Маккавейская проникнута духом истинного благочестия. В ней очень много поучительного, того, чтобы нам понять, что нужно для исполнения закона, о том, как нужно защищать свою веру, свою независимость.
Сам автор 2 Маккавейской книгипризнает в этой книге в 15 главе в 39 ст., что он мешает вино с водой. Это выражение, по мнению митр. Филарета Дроздова, означает произвольное обращение с книгами Иасона Кириянина, т.е. он брал кусочек отсюда, кусочек оттуда, чтобы хорошо читалось. Может быть, это преувеличено. Если критически исследовать труды свт. Димитрия Ростовского, знаменитого житийного автора, то он жития мучеников описывал по-своему. В очень многих житиях он развивает диалоги мученика и мучителя, затем подробно описывает мучения, как будто он был там и видел это. Это не осуждение свт. Димитрия, а дань эпохе, которую он описывал. Многие благочестивые люди читали и будут читать написанные им Жития. Но нужно знать, что это писал человек, который отстоял на тысячу лет от тех событий, которые описывает. Он не мог быть свидетелем, Господь Святым Духом открывал ему это, но, тем не менее, все эти подробности – это чисто литературный прием.
На этой книге основана молитва за умерших, за воинов. Если мы не верим в будущую жизнь, то души умерших не могут молиться за живых. Также в ней представлены примеры различных молитвословий умерших за живых и живых за умерших и выявляется значение мученических подвигов. Там содержатся примеры непоколебимой веры и надежда на Бога, так же наказания беззаконников таких, как Антиох Епифан, Менелай, Никанор.
Завоевание Александром Македонским
После Ездры наступает темная эпоха в истории Палестины, о которой даже Иосиф Флавий, можно сказать, знаток из знатоков, ничего всерьез сказать не может. По-видимому, персы особо не трогали Палестину, кроме сбора податей и налогов ничего интересного там не происходило.
Следующее значительное изменение обстановки на ближнем Востоке связано с именем Александра Македонского. В 332 году Александр следует по Средиземноморскому побережью на юг, осаживает Тир и затем проходит по Египту. Именно в этот момент происходит столкновение Александра с Иудеей, причем Иерусалим отказывается помогать Александру вести осаду Тира, ссылаясь на ту присягу, которую они приносили персам. Тем не менее, Иерусалим Александром был пощажен. Некоторые считают, что Александру просто не хотелось связываться с этим народцем. Иосиф Флавий приводит другую версию, что Александру, приближавшемуся к Иерусалиму, навстречу вышел первосвященник со свитой. И дальше Флавий говорит о том, что Александр еще издали заметил толпу в белых одеждах и во главе ее священника в одеяниях из виссона, первосвященника в гиацинтовой ризе, вышитой золотой нитью, в чалме с золотой дощечкой, на которой было имя Господне. И потому он выступил вперед, поклонился перед именем Божиим и первым приветствовал первосвященника. При этом Александр сказал, что видел сон, побудивший воздать почести Богу иудеев. Так говорит Иосиф Флавий, проверить его сведения мы не можем, но, вообще говоря, это не противоречит поступкам Александра Македонского в других случаях. В религиозном смысле он всегда был настроен весьма терпимо и воздавал почести божествам самых разных стран и вполне готов был стать первосвященником самых разных культов.
Но зато во времена Александра в Самарии на горе Гаризим был построен храм. Постройку производил губернатор Самарии, который завершил ее к 348 году. Первосвященником в этом храме стал его зять, Манассия, который происходил из рода иудейских первосвященников. Правда, есть версия о том, что это произошло еще во времена Неемии, потому что Санаваллат Хоронит (Неем. 2:10) был одним из противников Неемии, а один из членов первосвященнического дома стал его зятем и был изгнан из Иерусалима и ушел к нему (Неем. 13:28). Так что не совсем понятно, когда произошло это строительство, вV-м или вIV-м веке. С этого момента, конечно, отношения самарян с иудеями, и так испорченные тем, что иудеи в свое время не допустили самарян к строительству иерусалимского храма, окончательно испортились, потому что здесь был уже конкурирующий религиозный центр. Храм на горе Гаризим просуществовал до времен потомка Маккавеев Иоанна Гиркана, которым он был разрушен. С вопросом о поклонении в Иерусалиме или на Гаризиме мы сталкиваемся и в Евангелии.
Третья книга Маккавейская. Иудеи в Египте
Первоначально смена власти произвела мало перемен в жизни иудейской общины. Собственно говоря, какая разница кому платить налоги, а грекам было в тот момент не до иудеев - мы помним, какой масштаб был у завоеваний Александра. После смерти Александра, как вы помните, его империя распалась, и его военачальники поделили ее между собой. По первоначальному жребию Палестина отошла Селевку Никатору, но очень быстро ее присоединил к своему царству Птолемей Лаг. В 319 году окончательно он овладел Иерусалимом и к 300 году уже полностью контролировал ее; с того времени, на протяжении ста лет, Палестина относилась к царству Македонского фараона. Судя по всему, это правление было для Палестины нетяжким, причем по имеющимся сведениям цари египетские весьма ценили такое свойство иудеев, как верность присяге. И весьма охотно брали наемников иудейских в свои войска, и мы встречаем древние документы, которые свидетельствуют о том, что во многих пограничных областях египетских были гарнизоны, имевшие в себе большое количество иудеев, в этих гарнизонах были синагоги. Таким образом, иудейской диаспоре в Египте оказывалось значительное покровительство.
Мы с вами знаем, что к этому времени относится перевод Писания на греческий язык, появляется Септуагинта.
Правда, в третьей книге Маккавейской мы видим эпизод, который относят ко времени Птолемея Филопатора, где описывается попытка истребить иудеев по двум причинам. Во-первых, из-за неудачной попытки ограбления иерусалимского храма, которая царя привела в гнев, во-вторых, как представляет сам царь, из-за сопротивления иудеев тому, чтобы им дать полное гражданство и все гражданские права, что воспринято как проявление крайней неблагодарности. В чем причина? Для людей эллинистической культуры обладание гражданскими правами, полное участие в гражданской жизни государства означает полное участие и в религиозной жизни этого государства, участие в культе различных богов. Иудеи этого принять не могли. Хотя были и такие, которые ради успеха своей торговли, ради должностей, которые они получили, весьма охотно отреклись от веры отцов и приняли навязанное им язычество. Кстати, Филопатор значит "любящий отца". Такое звучное прозвище ему дали, поскольку воцарился он после того, как убил собственного отца, это уже само по себе свидетельствует о некоторой несбалансированности его характера. И вот сначала он дает распоряжение о том, чтобы обращать иудеев в рабство и в знак этого выжигать у них на лбу знак Диониса, то есть виноградный лист. Было одно средство от этого рабства избавиться: принять участие в языческих жертвоприношениях. Те, кто от этого отказывался, обращались в рабство.
Затем, всё более распаляясь, Птолемей дает указание о том, чтобы захватить еще большее количество иудеев, свезти их в место неподалеку от столицы и устроить показательную казнь: выпустить на них обезумевших слонов и любоваться со всеми согражданами, как слоны будут топтать этих иудеев. Причем, для того, чтобы эта операция прошла успешно, он дает указание, что выдавший скрывающегося иудея получает все его имущество. Кто, наоборот, скроет у себя иудея, будет подвергнут казни. Мера весьма эффективная.
Затем описывается довольно в трагических чертах, как эти иудеи, пойманные семьями, на кораблях сплавляли по Нилу и привозились к столице, где готовилась их казнь. И дальше описывается их молитва, которая была услышана, причем очень интересно они там молятся. Был среди них священник, который молился следующим образом:"И ныне, Отмститель обид, многомилостивый, покровитель всех, явись вскоре сущим отрада Израилева, обидимым от гнусных беззаконных язычников. Если же жизнь наша в переселении наполнилась нечестием, то, избавив нас от руки врагов, погуби нас, Господи, какою Тебе благоугодно, смертью, да не славословят суеверы суетных идолов за погибель возлюбленных Твоих, говоря: не избавил их Бог их. <...> Да устрашатся теперь язычники непобедимого могущества Твоего, Преславный, обладающий силою спасти род Иакова" (3Мак.6:7-9,12). Молитва сама по себе назидательна. Если мы согрешили, то мы готовы принять смерть, но только сделай это так, чтобы не было из-за этого Твое имя посрамлено.
И дальше описывается то, как сначала самого Птолемея Господь поражает неким безумием, что могло быть и естественным следствием его собственного поведения, поскольку он предавался разгулу, пьянству в ожидании этого торжества. На него находило помрачение и, увидев в одно прекрасное утро все готовое к этой казни, вдруг он набросился на своих подчиненных, крича: вот вас бы самих так поставить перед этими зверями, чем привел их в трепет. Так что они очень быстро всех этих зверей убрали, после чего он снова стал на них кричать: почему эти жалкие иудеи до сих пор толпятся и до сих пор над ними не совершается казнь. Когда, наконец, приходит эта казнь, то Господь посылает двух ангелов, увидев которых, Птолемей устрашается. Слоны же, повернувшись вспять, начинают сокрушать войска, которые окружают территорию. Происходит великое вразумление и откровение силы Божией, так что иудеям снова дается свобода и даже некоторые привилегии, им возвращается имущество. Освободившиеся иудеи этим не довольствовались и просили дать им возможность покарать тех иудеев, которые от веры отступились,"присовокупляя, что преступившие ради чрева постановления Божественные никогда не будут иметь добрых расположений и к правлению царя" (3 Мак.7:9).
Дальше видно, с какой радостью и торжеством они совершают убийство отступников, то есть Ветхий завет остается по-прежнему Ветхим Заветом.
События третьей книги Маккавейской относятся, наверное, к самому концу третьего века до Рождества Христова. Птолемей Филопатор снова отвоевал Палестину у Селевкидов где-то в 217-218 году, то есть эти события происходят на рубеже между третьим и вторым веками.
Первая и вторая книги Маккавейские.
Палестина под властью Египта и Сирии
Затем Антиох III (Великий), сирийский правитель, потомок Селевка Никатора, в 199 году выступает против Птолемея и покоряет южную часть Сирии и Палестину, то есть отодвигает границы своего царства фактически до самого Египта. И таким образом Иудея переходит под власть Антиоха Великого, который, впрочем, оставляет без изменений тот строй, который может быть назван теократическим. Хотя эта теократия уже, скажем так, была не в том смысле, которая была во времена Судей, а уже в современном смысле, то есть, когда во главе управления стоят священники, кроме того, народ не был независим. По свидетельству книг Маккавейских, Антиох выделяет субсидии на совершение жертвоприношений и дает распоряжения, подтверждающие запрет язычникам входить в храм. Все это продолжается до его смерти.
Изменения начались, когда воцарился Антиох IV, по прозвищу Епифан. Этот Антиох, во дни своей юности, успел побывать в Риме в качестве заложника, и был человеком, уже пропитанным римской культурой. И когда он воцаряется, то он в своем царстве начинает проводить весьма энергичную программу "всеобщей эллинизации", программу "окультуривания и просвещения диких народов", которые населяли его территорию. И делает он это с размахом, достойным римлянина. И нужно сказать, что поскольку общая культура всех стран, которые ему подчинялись, была также языческая, то больших затруднений он не встречал, потому что языческая культура вполне открыта для синкретизма и вполне легко способна впитать, принять в свой пантеон каких-то новых богов. Единственным камнем преткновения в его программе оставалась Иудея, которая никак не желала принимать плоды цивилизации, плоды культуры, которые он ей предлагал.
После того как Антиох отстраняет иудейского первосвященника Онию, эта должность оказывается в руках крайне недостойных; собственно говоря, и смерть этого первосвященника была вызвана тем, что два претендента, брат Онии Иасон и Менелай, начинают борьбу за положение первосвященника. Причем борьба эта ведется самыми некрасивыми средствами, во-первых, клеветой, во-вторых, подкупом. И в ближайшее время мы видим, что они сменяют друг друга просто благодаря тому, что обещают царю все большее и большее количество отчислений из храмовой казны, так что полностью разоряют сам храм, ради того, чтобы стать первосвященниками, то есть для того, чтобы получить политическую власть. Затем они начинают за нее бороться с оружием в руках. Картина весьма неприглядная.
Иасон, например, начинает устраивать в Иерусалиме палестры, места для спортивных соревнований, принимает участие в торжествах в честь Геркулеса, что вызывает, конечно, ропот у людей благочестивых. Проблема в том, что все древние спортивные игры посвящались богам, и участие в этих состязаниях было некоей формой почитания этих языческих богов. Соответственно для человека, который от всякого идолослужения старается отказаться, участие в этих играх, конечно же, неприемлемо. С другой стороны, не участвовать в них тоже невозможно, потому что участие в этих спортивных состязаниях есть проявление лояльности гражданской. То есть, это честь с одной стороны, с другой стороны, если я в них не участвую, то значит, я в подозрении, значит, что я враг общественного порядка, значит, я должен понести какое-то наказание, я сам себя исключаю из жизни общества. Еще один момент, который, может быть, не настолько значителен, но который Маккавейские книги подчеркивают, заключаются в том, что поскольку во всех этих состязаниях люди участвовали обнаженными, иудеи стали подвергаться осмеянию со стороны греков, так что даже некоторые стали делать себе пластические операции, скрывая следы обрезания. И более того, некоторые стали переставать обрезывать детей и так далее, чтобы не было никаких препятствий для их карьеры. Еще раз замечу, что активным насадителем всех этих традиций был именно первосвященник, то есть деваться было некуда. Но все равно и он даже не слишком преуспел, и все это вызывало насмешки и нарекания со стороны народа.
Но когда Антиох после своего похода в Египет пришел в Иерусалим, дело приняло гораздо худший оборот. Видя сопротивление со стороны иудеев, он развернул широкомасштабное гонение.
Гонение Антиоха Епифана
Первым делом он Иерусалимский храм делает храмом Юпитера Олимпийского, наполнив его мерзостью идолослужения и блуда. Кстати, храм Гаризимский тоже делают храмом Юпитера Странноприимца.
Этим он не ограничивается; он повелевает истреблять по всей стране священные книги, и каждый, у кого такие списки находились, должен был быть казнен. Повелевает казнить тех, кто будет учить людей закону Божию. Запрещает совершать обрезание; если все-таки оказывается, что какого-то младенца обрезали, то убивают младенца, мать и того, кто совершал обрезание, то есть всех, кто в этом участвовал. Как видим, первый удар наносится по священникам и учителям Закона. И, наконец, последнее - устанавливает обязательное для всех жертвоприношение. Для этого по всем городам и селениям разъезжали комиссии, которые устраивали жертвенники, чтобы публично все в обязательном порядке приносили языческие жертвы и вкушали свинину, дабы продемонстрировать свою лояльность властям. То есть все было сделано действительно с истинно римским размахом и систематичностью. "Нельзя было ни хранить субботы, ни соблюдать отеческих праздников, ни даже называться иудеем" (2 Мак. 6:6-7).
Даже беглый анализ мер Антиоха Епифана показывает, что он был предтечей всех остальных гонителей. Сколько потом в истории Церкви было гонений, все они более или менее устраивались по его сценарию. Правда, Антиох тоже не был изобретателем, его основные идеи были почерпнуты в Риме. Вы, наверное, помните, как римские власти боялись разных тайных обществ, и многие меры, которые Антиох применял, были заимствованы из практики римской. Тем не менее, его гонение на ветхозаветную церковь стало гонением образцовым.
Могу привести вам примеры из истории. Эдикт императора Декия середины третьего века. Был назначен определенный день, в который исповедавшие христианство должны были явиться и заявить о том, остаются или они христианами или желают возвратиться к римской религии; причем приняты были все меры, чтобы, по крайней мере, наиболее знатные и известные из христиан были точно приведены к жертвенникам для принесения жертв богам. Хотя были случаи, когда жертвы не приносили, но путем каких-то сделок приобретали себе справку о том, что они это сделали. То есть, это как бы вариант старца Елеазара, которому предлагали то же самое. Исторический пример: в Африканской церкви был диакон Флавиан, которого народ весьма любил. Когда этого Флавиана привели, то язычники, не желавшие его смерти, стали его уговаривать во исполнение эдикта принести жертву богам, или сделать вид, что приносит, а потом делать что угодно и верить во что хочет, а они его больше не тронут. Тем не менее, он от этого отказался. Потом также Декий повелевал истреблять священные книги христиан, Священное Писание, и, конечно же, уничтожать священников.
И, наконец, нужно еще заметить следующее: видения и откровения, которые записаны в книге пророка Даниила, во многом находят свое исполнение именно во время Антиоха. Но если мы посмотрим на святоотеческое толкование этой книги, то увидим, что частью они относятся к Епифану, а частью - к антихристу. Так постоянно бывает в книгах пророческих: одно и то же пророческое речение относится и к ближайшей исторической перспективе, и ко временам новозаветным или даже к последним временам. И вот через такое толкование мы можем соединить этих гонителей в единую цепь: от первого гонения Антиоха до гонений последних времен мы видим удивительную преемственность, показывающую, что как Антиох, так и его последователи в этом деле являются предтечами и прообразами Антихриста.
Ветхозаветные мученики за веру
От времени Антиоха Епифана мы имеем святых, которых церковь почитает, а именно, старца Елеазара и святых мучеников отроков Маккавеев, семи братьев, которые пострадали до смерти, не желая отступиться от закона Моисеева.
Первый из них, это старец священник Елеазар, которого сначала принуждали вкусить идоложертвенного мяса, насильно разжимая рот. Но тот молча отплевывался, и тогда, наконец, утомившись, ему предложили самому приготовить такое мясо, которое он согласен есть, но съесть как идоложертвенное. Он им ответил: "Недостойно нашего возраста лицемерить, дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость. Если в настоящее время я и избавлюсь мучения от людей, но не избегну десницы Всемогущего ни в сей жизни, ни по смерти" (2 Мак. 6:24-26). И он был казнен.
Другой эпизод, это страдание семи братьев и их матери. Когда они были пойманы и тоже отказались приносить идольские жертвы, то они были один за другим умерщвлены на глазах друг у друга и на глазах у своей матери, которая тоже скончалась после зрения этих мучений. Здесь хочется отметить два важных момента. Первый - мать, которая укрепляет на подвиг последнего, младшего сына (2 Мак. 7:27-29). Это единственное в Ветхом Завете прямое указание на то, что мир сотворен из ничего. Но даже единственное указание ясно свидетельствует о том, что это не есть изобретение христианское, но и ветхозаветная церковь об этом знала.
И второе. Один из этих братьев говорит мучителю: "умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь" (2 Мак. 7:14). Это уже нам напоминает терминологию Евангелия от Иоанна, где Господь говорит, что одни изойдут в воскресение жизни, а другие изойдут в воскресение суда.
Мученикам Маккавеям посвящены слова святых отцов, Церковь их прославляет в песнопениях. Но память их по новому стилю 14 августа, поэтому эти песнопения почти никогда не поются, поскольку это праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста. Тем не менее, если мы посмотрим, то они называются мучениками Христовыми, несмотря на то, что пострадали они за полтора века до Христа.
Восстание священника Маттафии и его сыновей.
Иуда Маккавей
И вот, в конце концов, иудеи поднимают восстание. Во главе этого восстания становится священник из первосвященнического рода, Маттафия. Происходит это так. В город Модин, в котором он жил, является посланник, который требует от всех пойти и принести жертву, и все собираются. Когда Маттафия требует этого не делать, приходит некий иудей для того, чтобы принести эту языческую жертву. Маттафия убивает его, убивает царского посланника и вместе с пятью своими сыновьями убегает в горы. Вокруг них начинает постепенно создаваться повстанческий отряд. Маттафия прожил после этого недолго, около трех лет, и перед своей смертью он назначил как бы отцом всем брата Симона - у него было пятеро сыновей, а военачальником - Иуду, которому дали прозвище Маккавей, то есть молот - по причине его побед. Но со временем это прозвище перешло как к его братьям, так и вообще ко всем тем, кто боролся за независимость Иудеи, и все это движение стало называться Маккавейским.
Действия Иуды Маккавея, его братьев и тех людей, которые были с ними, оказались весьма успешными, поскольку Антиох не ожидал встретить такое серьезное сопротивление. Начинаются активные военные действия. В Иудею была послана карательная экспедиция, которая напала на иудеев в субботу и многих истребила, потому что те даже не стали загораживать вход в пещеру. Они были там все истреблены. После этого было принято решение о том, что и в субботу следует защищаться в случае нападения.
И дальше мы видим ряд весьма успешных сражений Иуды Маккавея, который, в конце концов, добирается до Иерусалима. Первая книга Маккавейская описывает поворот гнева Божия на милость, Маттафия сопоставляется с Финеесом, который некогда в пустыне, во время блудодеяния в степях моавитских, поразил одного из блудников, и Господь умилостивился и прекратил наказание израильтянам. Нужно сказать, что первая книга Маккавейская, конечно, несколько тенденциозна, и можно себе так позволить рассуждать, потому что эта книга не является канонической, и к этой книге как раз можно критически подойти; несомненно, она написана с тем, чтобы прославить эту династию, Маккавейскую. Маттафия стал родоначальником новой правящей династии в Иудее, и поскольку ее положение было не вполне твердым по одной простой причине, потому что с некоторых времен для иудеев единственным законным царем мог быть только царь из потоков Давида. Маккавеи, понятно, были потомками Левия, то есть левитами, и потомками Давида, понятно, не являлись. Поэтому требовались особые усилия, чтобы эту династию поддержать, и некоторые исследователи находят ряд таких нарочито подчеркнутых параллелей в повествовании первой книги Маккавейской с известными персонажами и сюжетами, так, например, Маттафия сравнивается с Финеесом, сыном первосвященника. Бегство в горы и собирание там отряда сопоставляется с бегством Давида от Саула и его ополчения, и ряд других есть таких параллелей с Ветхим заветом. И вообще, первая книга Маккавейская очень тщательно воспроизводит формы и лексику канонических исторических книг, например, книг Паралипоменон, то есть автор делает все, чтобы она тоже могла стать канонической ветхозаветной книгой. Хотя он действительно говорит о событиях великих и чудесных.
И вот Иуде Маккавею через очень краткое время удается прийти в Иерусалим и отвоевать Сион, то есть захватить храм и очистить его от всех мерзостей, которые там творились, и возобновить богослужение; при этом складывается новый жертвенник, а камни от прежнего жертвенника, оскверненного, откладываются в сторону. Иудеи не знали, что с ними делать, и говорится, что они решили их оставить до времени, когда придет пророк верный и скажет, как поступить с камнями от этого жертвенника.
Здесь происходит некоторый перелом в истории Маккавейских войн; то есть, до этого момента война идет за богопочитание, за веру предков, за свободу от навязываемого культа идолов, за освобождение храма Иерусалимского. После этих событий умирает Антиох Епифан, причем он раскаивается и признает, что это кара за осквернение храма Божия и города Божия. Перед кончиной Антиох провозгласил право иудеев на свободу своего вероисповедания и повелел вернуть все, что он захватил в храме, и дал указ, чтобы там приносили жертвы, и даже обещал в случае выздоровления сделаться иудеем. Однако он не выздоравливает. Но с этого момента религиозные преследования прекращаются.
Война теряет свой религиозный смысл, т.к. все свободы религиозные восстановлены, храм был освобожден, очищен и освящен. Но война продолжается дальше и с этого момента приобретает уже национально освободительный характер, и мы видим, что некоторые благочестивые иудеи, названные в Писании хасидеями, от движения Маккавейского отстают, потому что не видят смысла дальше бороться. Смысла за отеческий закон воевать они видели, а смысла воевать за политическую независимость и за восстановление царства - нет.
Война. Независимость Иудеи.
Начало династии Хасмонеев
Как уже было сказано, война приобретает характер чисто политический - за полное свержение власти Селевкидов, за свободу Иудеи. Иуде Маккавею не удается отвоевать город Давида, в котором стояла цитадель. Она находилась в руках язычников, которые продолжали контролировать город, Иуда был вынужден отступить. Тем не менее, он постепенно расширяет территорию, ему подвластную, но, в конце концов, в одном из сражений против сирийского военачальника Вакхида он погибает. Это произошло в 160 году до Р.Х. Существенный момент: сначала Иуда, который вдохновляет своих сподвижников на борьбу и, говоря, что не в количестве войск победа, а в помощи Божией, побеждает. Но погибает в одном из сражений сразу после того, как заключил союз с римлянами. Это не подчеркивается, писатель первой книги Маккавейской, кажется, благосклонно относится к таким союзам. Но, тем не менее, факт налицо.
После Иуды во главе движения становится его брат Ионафан. В Сирии тем временем идет смена двух ветвей потомков Антиоха Великого, которые постоянно между собой борются за власть, и, в конце концов, наступает такой момент, что уже Ионафан сам поддерживает то одного, то другого претендента на престол, то есть, если раньше Селевкиды пытались уничтожить Иудею, то теперь оказывается, что уже само их пребывание у власти зависит от того, кого из них поддержит своей военной силой Ионафан. Причем справедливости ради нужно заметить, что из повествования книги видно отчетливо, что Ионафан поддерживал каждый раз того представителя династии, который в данный момент имел больше законных прав на престол. Это делает ему честь, хотя понятно, что каждый из них обещал ему массу привилегий, свобод, выгод и так далее, но все-таки Ионафан оказался в этом бескорыстным.
Ионафан направляет посольство в Рим для возобновления союза. Естественно, Риму весьма выгодно в тылу своих будущих противников иметь себе союзника, поэтому по повествованию Маккавейской книги римляне весьма охотно идут на этот союз. Заключается союз со Спартой. Некогда пророки жестко обличали иудеев за попытки союза с язычниками, а здесь мы видим, что, не успев возникнуть, Маккавейская или, по-другому, Хасмонейская династия начинает уклоняться к чисто светской политике, история начинает повторяться. А затем очень интересный эпизод есть, что за этих союзников-язычников возносится молитва и приносится жертва.
И еще более интересный эпизод. После одного из сражений, еще до своей гибели, Иуда Маккавей осматривает погибших и выясняет, что погибли те, кто носили на себе языческие амулеты, талисманы. Тогда он посылает деньги в Иерусалим для того, чтобы там принесли жертвы за грехи этих погибших. Понятно, что книга неканоническая, но все-таки написана она более чем за сто лет до Рождества Христова и показывает все же обычаи и представления того времени. Вот, мы видим, что для ветхозаветной церкви было не чуждо принести жертвы для очищения грехов людей уже погибших.
Кроме того, в одном из эпизодов Иуда Маккавей, молящийся перед сражением, видит молящихся первосвященника Онию праведного и пророка Иеремию, который тоже молит Бога о благополучном исходе этого сражения. Таким образом, мы видим, что общение молитвенное живых и умерших признавалось ветхозаветной Церковью. Так что это не есть нововведение восточной церкви.
Далее мы видим, что Ионафан, в конце концов, становится как бы заложником чести и, доверившись военачальнику сирийскому, погибает. Его захватывают в заложники, потом требуют к себе его детей, но, в конце концов, умерщвляют его и других. Поскольку еще до этого в различных походах погибли и два других брата, Иоанн и Елеазар, то остается один единственный из Маккавеев, Симон (143-135 гг.), которого народ провозглашает начальником над всем народом и первосвященником, как сказано в доске, которая по этому случаю была отчеканена, до тех пор, пока не придет пророк верный (1 Мак. 14:41). То есть, до времени, пока не придет пророк, могущий рассудить, верно или нет поставлены Маккавеи на первосвященство и царство. Фактически, хотя Маккавеи царями не объявлялись, они объявлялись предводителями народа, а до них первосвященники исполняли эту функцию. Либо до времени пришествия Христова, тогда это постановление становится в каком-то смысле пророческим, то есть, после того, как династия Маккавеев оказывается отторгнутой от власти, действительно приходит к власти Ирод идумеянин, во время которого рождается Христос.
Маккавеи подчиняют себе значительную территорию и становятся полностью автономными, так что сами начинают чеканить монету, что является признаком независимости. В 135 году бесславно погибает Симон, убитый собственным зятем, который пожелал сам править и пытался перебить и его детей, из которых остается Иоанн Гиркан, который в 134 году и становится преемником этой власти. И, собственно, на воцарении, на приходе к власти Иоанна кончается уже самая последняя книга Маккавейская, то есть до 135 года доводится это повествование. Вторая книга Маккавейская заканчивает свое повествование на смерти Иуды Маккавея по понятным причинам: в ней религиозный момент гораздо более ярко выражен, и поскольку после смерти Иуды Маккавея все это движение становится чисто политическим, то в этой книге уже отражения оно не находит.
Правление Хасмонеев и воцарение Ирода
Сейчас мы уже полностью вышли за пределы библейского повествования. Иоанн Гиркан еще более расширяет подвластную ему территорию, и одним из его судьбоносных деяний было присоединение Идумеи, то есть потомков Исава, которые постоянно были противниками Израильтян, иудеев. Потом их насильственным образом обращает в свою веру. Это имело весьма большое значение, потому что Ирод Великий был из идумеев; благодаря насильственному слиянию с иудеями он и получил возможность прийти к власти.
Иоанн Гиркан был у власти около двадцати лет, и ему уже на рубеже первого и второго веков наследовал его сын, Александр (правил 104-78 гг.), который знаменовал собой упадок династии. Если об Иоанне Гиркане свидетельствовали, что у него даже был дар пророческий, то Александру дали прозвище "фракиец" за его жестокость. И притом, что он был весьма успешен в своих военных походах, его очень не любили, и более того, поскольку он, формально, не исполнял должности первосвященника, Александр провозгласил себя царем. То есть первые Маккавеи довольно скромно именовали себя предводителями народа, а Александр провозгласил себя окончательно царем; но при этом он претендовал на то, чтобы исполнять и первосвященнические обязанности. Однажды во время праздника Кущей он явился для того, чтобы самолично совершать служение, что вызвало протест народа. Его это не остановило, произошли волнения, и несколько тысяч человек были ранены у храма. Вот и началась настоящая гражданская война, причем партию, противостоящую Александру, возглавляли появившиеся уже тогда фарисеи. Нужно сказать, что те партии, которые упоминаются на страницах Евангелия, сложились как раз во времена Маккавейского движения: фарисеи, саддукеи, поскольку линия первосвященника вела себя от Садока, известного нам по истории Давида и Соломона, и в это же время появляются ессеи, то есть, когда движение Маккавеев теряет свое религиозное содержание, вот эти благочестивые люди образуют некую секту, часть из них, и удаляются в пустыню, где община существовала длительное время, то есть практически уже до времен иудейской войны, когда римляне смели их с лица земли. Когда обнаружили в двадцатом веке остатки памятников ессейской общины, в том числе и кумранские рукописи, то сначала решили, что ессеи были предтечами христиан; но внимательное изучение показывает, что этого не было, что у ессеев не было мессианских чаяний, то есть, ессеи ожидали дня, когда будет война сынов света с сынами тьмы, когда они победят и восторжествует некая правда, но ожидания Христа не было. Один американский профессор сделал расшифровку их текстов, собственно, где говорится об учителе праведности, сынах света и так далее, и сопоставил их со временами Иуды Маккавея и ему предшествующих; получается довольно похоже, то есть здесь прикровенным образом изображена эта история.
Вернемся к Александру. Как я уже сказал, фарисеи возглавляли противную ему партию, и, кроме того, они призвали себе на помощь потомка Селевкидов, Димитрия III. Но в критический момент все же патриотизм у фарисеев взял верх, и они отказались от помощи Димитрия Ш и присоединились к Яннаю, что его лично спасло, так как дела его были незавидны. Тем не менее, он подавил восстание и распял восемьсот зачинщиков, глав этого восстания, никакой благодарности к ним не проявил; в это время как раз увеличился приток в общины ессеев.
После смерти Александра Янная его жена Александра (Саломея), которая осталась у власти, опиралась уже на фарисеев, то есть она полностью сменила курс, и сын Гиркан II был поставлен первосвященником, а Аристовул II, другой сын, был удален и просто вел частную жизнь. В 67 году, после того, как Саломея умерла, Аристовул снова включился в борьбу за власть. Ему помогал некий идумеянин по имени Антипатр. Аристовул вынудил Гиркана бежать из Иерусалима.
В это время на границах с Сирией, в шестидесятые годы до Рождества Христова, уже появился Помпей, то есть пока последние представители Маккавейской династии делили между собой власть, с севера на них уже надвигались римские легионы. И Помпей, естественно, весьма благосклонно принял к себе обе стороны и, рассудив, поддержал Гиркана, из-за некоторых ошибок Аристовула. Помпей в качестве судьи (вспоминается лиса, которой доверили делить сыр) является в Иерусалим, который сам охотно открывает ему свои двери. Правда, Аристовул укрепился в храмовой цитадели и два месяца ее продержал. После чего она была взята, Помпей вошел в храм, осмотрел его, но запретил что-то там трогать, причем есть свидетельство, что Помпей вошел даже во Святое Святых и был крайне удивлен тем, что он там ничего не увидел. Привыкший к обычному языческому культу, ожидая увидеть там статую какую-нибудь, он просто там не увидел ничего, и это привело его в крайнее недоумение - как же иудеи могут таким образом почитать своего Бога? Надо сказать, что примерно через десять лет другой римский военачальник, Красе, исправил "ошибку" своего предшественника и как следует ограбил Иерусалим, храм, но это было уже после. Пока же Аристовул был отправлен в Рим, а Гиркан остался первосвященником, причем иудеи попросили Помпея не восстанавливать монархию, сами иудеи просили Помпея, потому что они сами устали от этой бесконечной борьбы за власть, которая приводила к таким кровопролитиям, потому что кроме римлян для войны призывали еще и персов, и, в конце концов, поскольку не было ни одного достойного представителя династии Давида, который должен был царствовать законно.
Таким образом, иудеи оказываются фактически под протекторатом Рима. Антипатр, будучи человеком весьма ловким, в 47 году назначается Цезарем прокуратором Иудеи. После его смерти ненадолго воцарился сын Аристовула Антигон. Однако сын Антипатра Ирод отправляется в Рим, и в Риме Антоний назначает Ирода тетрархом, со всеми положенными при этом языческими жертвами и так далее. Ирод с небольшим отрядом высаживается на побережье и идет в сторону Иерусалима, чтобы реализовать свои царские полномочия. Но при этом он женится на Марианне, внучке Гиркана Второго, так что он официально все-таки приобщается к правящей династии, так что царствование себе он этим способом обеспечил. Ирод овладел Иерусалимом в 37 году. Начинается весьма длительное его правление.
Человек этот был исключительных, по-видимому, военных и политических дарований. Если мы вспомним, что происходило в Римской империи до воцарения Октавиана Августа, то остается только удивляться, каким образом Ирод смог маневрировать между всеми борющимися сторонами и при этом уцелеть. Кто там только не был замешан, включая Клеопатру. Тем не менее, Ирод все-таки остался у власти, и одно из известных его деяний то, что в двадцатом году до Рождества Христова он начал перестройку храма. Если вы помните, что когда Христос сказал: "Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его", ему сказали, что храм этот строился сорок шесть лет. Мы видели, что восстановление храма второе произошло за гораздо меньший срок, то есть за двадцать лет, а вот та реконструкция, которую затеял Ирод, она к моменту этого диалога Христа с иудеями как раз уже продолжалась где-то сорок шесть лет. Но нужно сказать, что Ирод был человеком крайне жестоким, и, понимая всю незаконность своей власти, он весьма жестоко относился и к своим родственникам; спустя семь лет после воцарения он казнил свою жену, после этого у него было еще семь жен. Ирод казнил и многих своих сыновей, так что Август в свое время шутил, говоря, что в доме Ирода гораздо безопаснее быть свиньей, нежели сыном, по той причине, что свинины иудеи не ели, а вот сыновей своих Ирод уничтожал весьма усердно. В конце концов, их осталось только трое: Архелай, Ирод Антипа и Филипп, известные нам уже через Евангелие.
Вот, собственно, конец истории ветхозаветной и начало истории новозаветной. К характеристике Ирода можно прибавить еще вот что: иногда удивляются, почему же такое событие, как избиение младенцев в Вифлееме, никак не было зафиксировано при этом в других источниках. Помимо того, что до нас вообще дошло мало исторических трудов того времени, можно вспомнить другое: когда Ирод уже умирал, он вполне отчетливо понимал, что никто сильно расстраиваться не будет о его кончине. Тогда он повелел взять достаточно большое количество заложников, юношей из самых знатных семейств, и умертвить их в тот момент, когда он умрет, чтобы среди иудеев был плач по случаю его кончины. То есть, понимаете, для человека с таким масштабом злодеяний избиение младенцев в Вифлееме - в общем-то весьма рядовое событие. В связи с Иродом исполняется одно из древнейших пророчеств, которое прозвучало из уст патриарха Иакова: скипетр отошел от Иуды. Со времен царя иудейского Седекии не было царя в самой Иудее, вот разве что кроме Александра Янная, но тут уже скипетр царский попадает в руки идумеянина. И вот в этот момент происходит величайшее событие, а именно Рождество Христово, приходит в мир Христос.
- гл.1, ст.10:и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского –исчесление «эры Селевкидов», а не «до Рождества Христова».
Контрольные вопросы:
При составлении курса лекций была использована следующая литература: