Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Дружба и непричастность в исламе
(Аль уаля уаль Бара филь ислям)
1 - Противоположность "Уаля" и "Бара"
"Уаля" (приятие) и "бара" (неприятие) понятия диаметрально противоположные. Эта противоположность настолько радикальная, что уаля другим способом можно определить как отсутствие бара; бара же как отсутствие уаля. Подобная противоположность наблюдается во многих понятиях. Для лучшего уяснения приведем некоторые примеры и проработаем их:
- Чистота (отсутствие грязи) и грязь (отсутствие чистоты)
- Свет и тьма
- Знание и неведение
- Истинное и ложное
- Верное и неверное
- Любовь и ненависть
- Добро и зло
- Истинное божество (Аллах) и ложные божества, тагуты
- Единобожие (таухид) и многобожие (ширк)
- Вера (иман) и неверие (куфр)
- Единобожник (мууаххид) и многобожник (мушрик)
- Векующий и неверный (кафир)
Из-за того, что эти явления прямо противоположные они не могут сосуществовать в одном месте, они не терпят друг друга. Если в место, где находится одно явление, придет противоположное, то первое исчезнет; и наоборот. Они настолько противны друг другу, что даже самая малая примесь одного портит и упраздняет второе. Так, например если в место, где есть чистота, придет грязь, то чистота исчезнет, ибо чистота это отсутствие грязи. Если же чистота придет в грязное место, то грязь исчезнет. Если не исчезла, то значит, чистота и не пришла. Аналогичные рассуждения верны и для остальных понятий; например ложь и правда: известно, что лучшие сорта лжи получаются из полуправды. Ложное и не стремится завоевать все пространство, ибо знает, что малейшее ее присутствие уже портит истину и в общем будет царить ложное. Для шайтана лучший способ прикрытия это подавать смесь ложного с истинным. Известно, что почти все мушрики поклоняются Аллаху, но наряду с этим и ложному
(“Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей!” [т.е. Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей] - 12/106).
Наличие доли ширка или куфра уничтожает таухид, веру и все добрые деяния:
"Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» ". (Толпы,65)
"Деяния тех, кто совершил куфр по отношению Господа своего, подобны пеплу, над которым пронесся ветер непогоды, и они нисколько не властны над тем, что заработали (из деяний). Это и есть глубокое заблуждение". (Ибрахим,18)
А вот пример обратному: "Скажи: «Явилась истина, и ложь ничего больше не породит и не вернется»" (Перенес Ночью,81)
Поэтому если мы хотим иметь одно из этих явлений, то для этого необходимо выполнять два действия (позитивное и негативное) одновременно:
1) Позитивное - утверждать само явление
2) Негативное - отвергать противоположное явление
Например, чтобы быть чистым, нужно поддерживать чистоту и избегать грязи. Чтобы быть на свету - поддерживать свет и избегать мрака. Для осуществления уаля и бара нужно поддерживать дружественность с мусульманами и неприязнь относительно неверных.
Эти два действия нашли себе в место и в формуле единобожия "Ла илаха илля Аллах" - "Нет божеств(ам) и (есть) только Аллах":
Негативная часть: " Ла илаха " - отвержение ложных божеств, тагутов.
Позитивная часть: "илля Аллах" - направление, поклонение только Аллаху.
Чтобы результат был действителен, эти два действие нужно выполнять одновременно. Нет никакого смысла и толка выполнять одно действие без другого. Они взаимно укрепляют друг друга и составляют одно целое. Отсутствие одного влечет за собой отсутствие другого и как результат уничтожение целого.
Нет толка говорить правду, говоря при этом и ложь. Не принимается единобожие и вера в Аллаха пока не отвергается тагут:
"Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять (ислам, таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий" (Корова,256)
Куртуби в тафсире этого аята передал, что под рукоятью подразумевается иман, ислам и таухид и сказал что это одно и тоже. Там же сказал, что для обладания этого (таухида, ислама) поставлено необходимое условие: отвергнуть того кто утверждают свое господство и тех, кому поклоняются вместо Аллаха; и уверовать в Аллаха.
Аналогичный смысл проявляется и в следующем достоверном хадисе:
"Станет запретной (для муслимов) кровь и имущество того, кто скажет "Ля илаха илла Аллах" и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха" (передал Муслим)
Ибн Таймия толкуя аят ("И вы не есть поклоняющиеся тому, чему поклоняюсь я" - Неверные,5) говорит, что если многобожники поклоняющиеся ложным божествам, наряду с этим поклоняются и Аллаху, то не считается, что они поклоняются Аллаху, а наоборот считается, что они поклоняются ложным божествам. (Маджмууль-фатауа, 16/550-600).
Ибн Аль-Кайим сказал: "Только отвержение не является таухидом. Точно также принятие само без отвержения не действительно. Таухид содержит в себе и принятие и отвержение одновременно" (Абдур-рахман б. Хасан передал в фатхуль-маджиде)
Да, не считается, что человек любит Аллаха, пока он не станет ненавидеть ложных божеств и тагутов. Не считается, что человек возвеличивает Аллаха, пока он не унизит всех, что кроме Аллаха. Не считается, что человек боится Аллаха, если он боится еще нечто и вне Аллаха. Не считается, что человек взял себе Аллаха за судью, если он обращается в суд тагута и т.д.
Аналогично, не считается, что человек дружит с муслимами, пока он не удалится от мушриков. Направлять мушрикам уаля, которую следовало бы направлять только муслимам, есть своего рода ширк относительно муслимов. Если ширк по отношению к Аллаху это придавать ему тагутов в равные, то ширк по отношению к муслимам это, придавать им кафиров в равные:
“Верующие да не берут неверующих "уали"ями предпочитая их верующим (не делайте уаля неверным, ибо делая это вы тем самым предпочтете их муслимам [тем самым удалите от себя муслимов]). А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху...” (Семья Имрана,28)
"А верующие, как мужчины, так и женщины, — "уали"и (покровители, помощники) друг другу..." (Покаяние,71)
Иудеи и христиане "уали"и друг другу. Так не берите же, О вы, которые уверовали, их "уали"ями. А если кто из вас берет их себе в "уали"и, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей несправедливых!" (Трапеза,51)
Муслимы проявляют уаля друг другу, неверные друг другу. Кто покажет уаля неверным станет из них, тем самым станет не из муслимов, нарушит свою уаля с ними.
“О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии (путем показывания уаля неверным), то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны и жестки перед неверными...” (Трапеза,54)
Кто из вас покажет уаля неверным и отступит тем самым от религии, то Аллах вместо вас приведет тех, кто будет делать эти два действия одновременно.
“Мухаммад – посланник Аллаха; а те, кто с ним, - яростны против неверных, милостивы между собой...” (Победа,29)
Кто не делает эти два действия те не с Мухаммадом. Не может быть в одном сердце таухид и ширк, дружественность к муслимам и неприязнь к неверным. Аллах не сотворил два сердца, чтобы противоположные явления сосуществовали в одной личности:
"Не устроил Аллах для человека двух сердец в одном теле..." (Сонмы,4)
2 - Источник противоположности Уаля и Бара
В предыдущей главе мы рассматривали противоположность понятий "уаля" и "бара", в этой главе рассмотрим источник этой противоположности.
Источником разницы между муслимом и мушриком является разница между Аллахом и ложными божествами. Сутью муслима является то, что он поклоняется только Аллаху; сутью мушрика же является то, что он поклоняется еще и ложным божествам и тагутам. Насколько Аллах выше и достойнее ложных божеств, настолько и муслим выше и достойнее мушрика. Насколько Аллах заслуживает дружбы и любви настолько и муслим заслуживает дружбы и любви. Насколько тагуты мерзки и заслуживают ненависти, настолько и мушрики мерзки и заслуживают ненависти.
Исследуем разницу между Аллахом и тагутами, а затем параллельно этому и разницу между муслимами и мушриками.
“Скажи: "Хвала Аллаху, и мир над Его рабами, которых Он избрал! Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?»
(Они ли лучше) или Тот, кто создал небеса и землю и низвел вам с неба воду, и Мы вырастили ею сады, обладающие блеском, - вы не в состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, они люди уклоняющиеся!
(Они ли лучше) или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами пресными и солеными? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, но большинство их не знает!
(Они ли лучше) или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы призадумываетесь.
(Они ли лучше) или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Превыше Аллах того, что Ему присоединяют!” (Муравьи,59-63)
“Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит? Неужели же вы не образумитесь?” (пчелы,17)
“Это так, потому что Аллах — истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, — ложь, а также потому, что Аллах — превысокий, великий.” (Хадж,62)
Поэтому единобожники, другом которых является Аллах, будут лучшими и достойнейшими:
“Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно.” (Корова, 257)
"Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они — наилучшие из созданий." (Ясное Знамение,6)
“Достоинство присуще только Аллаху, Его посланнику и верующим. Но двуличные не знают этого.” (Двуличные,8)
Ложные божества (кроме тех, кто не показывает согласие к тому, что им поклоняются) и тагуты есть ложное и мерзкое:
“Это так, потому что Аллах — истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, — ложь, а также потому, что Аллах — превысокий, великий.” (Хадж,62)
"Избегайте же скверны идолов" (Хадж,30)
“Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, это - дрова для ада, вы в него войдете! Если бы эти были божествами, они бы не вошли туда. Но все они пребудут там вечно”. (Пророки 98,99)
“О вы, которые уверовали! Воистину, ... идолы... - мерзость из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете”. (Трапеза,90)
Поэтому и мушрики, поклоняющиеся им, такие же мерзкие и нечистые как и их покровители тагуты:
“Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно”. (Корова, 257)
“Воистину... многобожники – в огне геенны, пребудут там вечно. Они – наихудшие из тварей“. (Ясное Знамение, 5)
“О вы, которые уверовали! Воистину, многобожники - нечисть. Пусть же они не приближаются к Запретной мечети после этого года!” (Покаяние, 28)
“Или ты полагаешь, что большинство неверных способны слышать или понимать? Они — всего лишь подобие скотов. Более того, они — самые отклонившиеся от [прямого] пути”. (Различение, 44)
“Это для того чтобы разделил Аллах мерзкого от благого, свалил мерзких (мушриков) одного на другого, собрал их всех вместе и поместил в аду. Именно они и суть потерпевшие убыток.” (Добыча,37)
“Скажи: "Не поведать ли мне вам о тех, кого ожидает еще худшее от Аллаха, о тех, кого проклял Аллах и на которых Он разгневался, кого обратил в обезьян и свиней и кто поклонялся Тагуту? Именно им уготовано наихудшее место — ведь это они сбились с прямого пути"”. (Трапеза, 60)
“Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них — сердца, которые не разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Они и есть неведующие. “ (Преграды, 179)
“Мы сотворили человека в прекраснейшем облике. Потом Мы низвергнем его в нижайшее из низших [состояние], за исключением тех, которые уверовали и вершили добрые деяния. Им уготована награда неиссякаемая”. (Смоковница 4,5,6)
Тот, кто видит разницу между истинным господом и ложными и соответственно по-разному относиться к ним, должен различать и муслимов с мушриками. Ведь Аллах – покровитель муслимов; Он своим светом выводит муслимом из мраков на свет. Мушрикам же нет покровителей от Аллаха; покровители им тагуты – выводят их из света во мраки. Равны ли мрак (ширк) и свет (единобожие)? Не равны. Точно также не равны и те, кто во мраке и те, кто на свету. Не равны слепые (мушрики во мраке) и зрячие (единобожники на свету от Аллаха)
“Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах». Скажи: «Неужели вы взяли себе вместо Него покровителей и помощников, которые не властны принести пользу и вред даже самим себе?» Скажи: «Разве равны слепой и зрячий? Или же равны мраки и свет?» Или же они нашли сотоварищей Аллаха, которые творят так, как творит Аллах, и эти творения кажутся им схожими? Скажи: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Единственный, Всемогущий» ”. (Гром,16)
“Разве тот, кто был мертвым (мушриком) и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они делали!” (Скот,122)
“Не равны слепой (мушрик) и зрячий (единобожник), мраки (ширк) и свет (единобожие), тень и зной. Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле”. (Ангелы,19-22)
Грех (ширк) не равен добру (единобожию) и соответственно не могут быть равны совершающие их:
“Неужели уверовавший равен грешнику? Не равны они!“ (сура Поклон,18)
“Неужели Мы приравним тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравним богобоязненных к грешникам?” (Сад, 28)
“Неужели Мы мусульман приравним к грешникам?” (kalam,35)
“Разве тот, кто последовал за благоволением Аллаха, подобен тому, кто навлек на себя гнев Аллаха и кому прибежище — ад? Скверно это возвращение! к благоволению Аллаха, Скверный это удел!” (Семейство Имрана,162)
Незнание не уравнивает их, наоборот незнание и есть одна из самых больших разниц между муслимами и мушриками. Сутью мушриков являются, что они не знают, именно это и есть причина их ширка, за который Аллах обещал ад:
“Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом”. (Толпы,9)
“Не равны обитатели ада и рая“ (Собрание,20)
Скверны рассуждения тех, кто не разделяет мушриков и муслимов, кто направляет уаля мушрикам наряду с муслимам.
“Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела, что их жизнь [на земле] и [после] смерти будет одинакова? Скверны же их суждения!“ (Коленопреклоненная,21)
Подобно тому, что большинство людей не знает единобожия (разницу между Аллахом и ложными божествами):
"Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Суждение выносит только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не знает этого". (Юсуф,40)
Большинство людей не знает и не проводят разницу в отношении между муслимами и мушриками:
“Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на [владение] которым притязают несколько хозяев, и человека (единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [, что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху].“ (Толпы,29)
“ Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали и вершили праведные дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто помнит [об этом].“ (Верующий ,58)
Неужели не призадумаются и не образумятся те, кто равняет мушриков с муслимами, проявляет уаля к ним, не делает такфир их:
“скажи: "Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не призадумаетесь?" (Скот,50)
"Эти две группы (верующие и неверные) подобны слепому и глухому, и зрячему и слышащему. Разве можно их сравнить друг с другом? Неужели вы не образумитесь?” (Худ,24)
3 - Чем сильнее ненависть к мушрикам, тем сильнее вера в Аллаха
Ибн Таймия сказал:
“Некоторые части веры могут увеличивать и уменьшаться по силе. По мере возрастания знания относительно Аллаха и посланника, признания их, любви к ним возрастает и ненависть к противникам Аллаха. В связи с этим Аллах повелевает:
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
(Маджмуьуль-фатауа, том 7)
В предыдущей главе мы установили, что разность между уаля и бара, между отношением к муслиму и отношением к мушрику происходит из разницы между Аллахом и тагутами, из разницы между таухидом и ширком, из разницы между верой и неверием. Чем больше человек различает Аллаха и ложных божеств; таухид и ширк, тем больше он различает муслима и мушрика. И наоборот если человек мало различает муслимов и мушриков, то причина этому малое различение Аллаха и тагутов. Другими словами, чем сильнее у человек таухид тем сильнее у него отвращение к мушрикам. И наоборот если человек склоняется к мушрикам, источник этого в недостаточности его таухида. В этой главе более подробно изучим эту прямо пропорциональную зависимость между таухидом (верой) и "уаля и бара".
Смысл, знание, сила заключаются именно в разнице противоположного. Знать что-либо, осмысливать какое-либо понятие на самом деле означает видеть разницу между тем понятием и понятием противоположным ему.
Например, заметить белое пятно на фоне белого невозможно. Для этого необходимо чтобы пятно и фон различались. Мы постигаем пятно как разность между пятном и фоном. И вообще мы воспринимаем окружающие нас предметы только из-за того, что они обладают разными цветами. Если бы предметы между собой и фон были бы одного цвета, то мы ослепли бы; мы видели бы только один непрерывный одноцветный фон вокруг, как бывает в темноте или при ярком солнечном свете.
Чем больше различие между пятном и фоном, тем четче и яснее мы видим пятно. И максимум четкости достигается при прямо противоположном различии цветов: белое пятно на черном фоне. По мере уменьшения противоположности видимость ухудшается и при уравнении разницы мы слепнем.
Подобно этому мушрик, не различающий Аллаха и тагутов, придающий ложных божеств Ему в равные, слеп. Слепые в этом отношении будут слепы и в различении муслимов от мушриков. И наоборот, кто слеп в теме уаля и бара (кто не враждебен к мушрикам не делает такфир их), тот слеп и в таухиде. Ведь если бы он был бы зрячим и различал бы Аллаха от тагутов, таухид от ширка, то различил бы и муслимов от мушриков.
Это был пример с цветностью. Но данный закон фундаментален и действует во всех понятиях. Приведем еще несколько примеров.
Красоту мы можем постичь только в том случае если сравним ее с уродливостью. Если бы вокруг были одни красивые, то они казались бы нам нормальными и мы не поняли бы их ценности пока не увидели бы уродливого. Богатый не поймет цену своего богатства, пока не испытает бедности. Сытый не получит удовольствия от сытости пока не насытиться будучи голодным. Здоровый оценит здоровье только тогда когда подвергнется болезни. Кто не знает вони и противности нечистот, не поймет всей драгоценности чистоты.
Подобно этому кто не знает всю мерзость и скверность ширка не знает цену таухиду. Кто не чувствует от всей души отвращение к тагутам и мушрикам не ценит Аллаха и муслимов:
“Так обрадуй же двуличных вестью, что им уготовано мучительное наказание, тех, которые дружат (проявляют уаля) с неверными, вместо верующих. Уж не в дружбе ли с ними хотят они обрести величие? Воистину, все величие — у Аллаха... Поистине, Аллах соберет двуличных и неверных всех в аду!” (Женщина;138-140)
“Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но двуличные не знают этого” (Двуличные,8)
Если бы двуличные знали бы что величие принадлежит только Аллаху, то знали бы что величие будет принадлежать муслимам; тогда они знали бы, что неверные низки и мерзки и не искали бы величия в их дружбе. Но двуличные этого не знают и Аллах соберет их всех за это в аду.
Муслимам же Аллах украсил таухид и показал противным ширк и куфр. Этого видения достигает каждый, кто обладает верой. Если у человека такого видения нет, значит у него нет и веры:
"...Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, распутство и неповиновение. Таковы идущие прямо". (Комнаты,7)
Лживость тех, кто направляет уаля к мушрикам легко обнаружить следующим образом.
Известно, что нет людей, которые не испытывали бы ненависть и вражду. Эти чувства человек испытывает по отношению к людям, которые отвергли то, что он ценит и любит; которые совершили измену его ценностям, идеологии, идеалам и т.д. Все мы знаем как человек воспламеняется гневом и ненавистью, если кто-то обругает его мать или отца; или оскорбит его самого; или унизит его ценности, идеологию. Это естественно и так и должно быть. Если человек не злится на того, кто обругал его мать, это означает, что он не ценит и не любит свою мать. Так вот если те, кто злится на тех, кто совершил несправедливость по отношению к ним или родным и вместе с этим не злятся на тех, кто совершает величайшую несправедливость, величайшее надругательство по отношению к Аллаху т.е. на тех, кто совершает ширк, то это показывает насколько они ценят и любят Аллаха. Получается, что они себя или родных больше любят, чем Аллаха. Мы много видели людей, которые изрыгивают злобу, когда дотрагиваешься до их священных понятий, таких как родина, обычаи предков и т.д., но вместе с этим с любовью направляются, например, к атеистам, отвергающих их Аллаха. Они гневаются когда кто-то опровергает их речи, но спокойно относятся к тем, кто опровергает аяты Аллаха. Они и есть мушрики, совершающие многобожие в области любви и ненависти.
Мусульмане же больше всего любят Аллаха: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании». (Корова,165)
Поэтому они больше всего злятся и гневаются ради Аллаха, показывают враждебность из-за Аллаха. Кто не делает этого, не проявляет ненависть к мушрикам – наивеличайшим врагам и противникам Аллаха, значит не ценит и не любит Аллаха.
Нам известно, что многие сахабы воевали и убивали своих близких. И не было в их сердцах любви к ним. Вот некоторые примеры:
В день битвы при Бадре, когда привели пленных посланник сказал: "Что вы думаете по поводу этих пленных?"
Абу Бакр выдвинул следующее предложение: "О посланник Аллаха, Это твоя родня. Давай отпустим их за выкуп. Этим выкупом мы укрепим ислам. И возможно, что Аллах направит впоследствии их на путь". Посланник повернулся к Умару и спросил его мнение. Умар ответил: "Нет, клянусь Аллахом. Пусть Али убьет своего брата Укайля, а я убью своего родственника. Ибо они предводители неверных. (Муслим)
Ибн Раваха же предложил: "Найдем место, где много дров. Бросим их туда и подожжем"
(Ахмад, Табарани)
Сад бин Муаз сказал: "О посланник Аллаха, Это первая битва между нами и мушриками. Я предпочитаю убивать их побольше." (передал Кушайри)
Посланник принял мнение абу Бакра. И тогда ниспустились аяты (Добыча;67,68) (Муслим). Посланник сказал: "Из-за того, что мы пошли против ибн аль-Хаттаба (Умара), мы чуть было не подверглись наказанию. Если наказание спустилось бы, никто ни спасся бы кроме Умара" (абу Дауд).
Ибн Джарир передал, что когда отец абу Бакра еще не был мусульманином, как-то начал ругаться на посланника. Абу Бакр заслышав это, так ударил отца, что тот упал на землю. Когда посланник услышал это спросил абу Бакра: "Ты на самом сделал это?". Абу Бакр ответил: "Клянусь Аллахом, если бы у меня в тот момент был меч я зарубил бы его". На этот случай ниспустился ауат:
«Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие». (Препирательство,22)
(Передал ибнуль-Мунзир)
Абу Азиз ибн Умайр ибн Хашим, родной брат Мусааба ибн Умайра, был среди пленных. Абу Азиз рассказывал: «Мимо меня прошел мой брат Мусааб ибн Умайр, когда меня держал за руку один из ансаров как пленного. Мой брат сказал этому человеку: «Держи его за руку крепче! Его мать (т.е. и мать самого Мусааба ибн Умайра) богата, и она даст тебе за него большой выкуп» Когда его брат Мусааб сказал Абу аль-Йусру, который пленил его, эти слова, Абу Азиз сказал ему: «о Мусааб, разве мы не братья? Разве человек поступает так со своим братом?» Мусааб ему ответил: «Брат мой не ты, а тот, кто держит тебя сейчас за руку», имея в виду Абу аль-Йусра. Его мать спросила, какой самый большой выкуп дают за курайшита. Ей сказали: «Четыре тысячи дирхамов». Она послала четыре тысячи дирхамов и выкупила его.»
(Сийар ибн Хишама)
Имам Ахмад сказал: "Когда я вижу христианина я закрываю глаза из отвращения к тому чтобы смотреть на врага Аллаха"
Аллах, несмотря на всю свою необъятную милость, будет жечь их в страшном адском огне:
'Умар ибн ал-Хаттаб передает, что посланнику как-то привели группу пленных. Среди них была одна женщина, груди которой были полны молока. Эта женщина металась из стороны в сторону и когда находила какого-нибудь ребенка, прижимала его к груди и поила молоком. Посланник спросил нас: "Как вы считаете, кинула бы эта женщина своего ребенка в огонь?"
Мы ответили: "Нет"
Тогда посланник сказал: "(Так знайте, что) Аллах более милостив к своим рабам, чем эта женщина к своему ребенку"
(Бухари, адаб 18; Муслим, тауба 22)
Посланник сказал: «Когда Аллах сотворил землю и небеса, он сотворил и сто частей милосердия (милости, жалости). Каждая часть настолько велика, что занимает место от земли до небес. Одну часть из ста Аллах ниспустил на землю. Вот с этой частью милосердия мать жалеет своего ребенка, звери и птицы жалеют друг-друга. Когда наступит судный день Аллах добавит ту одну часть и дополнит милосердие до ста.
(Муслим, тауба 21) Аллах девяносто девять частей оставил себе и с ними будет проявлять милосердие в судный день». (Муслим, тауба)
Несмотря на это Аллах разгневался на них страшнейшим образом и проклял мушриков:
“Воистину, неверным возвестят: "Гнев Аллаха сильнее вашего гнева к самим себе (неверные будут злится на себя за то, что послушались друг друга в неверии), ведь когда вас призывали к вере, вы оставались неверными!"... Это – потому что когда вам предлагали поклоняться только одному Аллаху, вы отвергали, а верой, в которой есть ширк, вы верить соглашались. Суждение принадлежит Аллаху Вышайшему, Великому”. (Верующий,10-12)
“И чтобы подвергнуть мучениям двуличных мужчин и женщин (проявляющих уаля к мушрикам), многобожников и многобожниц, имеющих об Аллахе дурное представление. Да постигнет их злой удел. Разгневался Аллах на них, и проклял их, и уготовал им ад. Как же скверно это пристанище!” (Победа,6)
Аллах будет жечь таким адом, который готов разорваться от ярости:
“А для тех, кто сделал куфр по отношению к Господу своему, - мучение ада, и как же скверно это возвращение! Когда бросают их туда, слышат они ее рев, и она кипит. Он (ад) готов разорваться от ярости...” (Власть,6-8)
Ну как после всего этого верящий в Аллаха и судный день, любящий своего Господа может вытерпеть и не ненавидеть низких мушриков, которые приравнивают ложное Великому и Могучему Аллаху – Господу миров.
По мере того, как вера муслима возрастает, как он больше познает своего Господа, возрастает ненависть и враждебность к тем, кто погряз в многобожии. Любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха является своеобразным мерилом веры в Аллаха.
Верно и обратное, чем больше у человека ненависти и враждебности к мушрикам, чем меньше он с ними якшается, общается, имеет общее, тем больше возрастает и укрепляется его вера в Господа.
Ибн Аббас говорит: "Человек лишь тогда достигнет любви и покровительства Аллаха когда то, что любит будет любить ради Аллаха; обижаясь на кого-то будет обижаться ради Аллаха, враждовать с врагом своим будет ради Аллаха. Пока он не будет поступать таким образом, он не поймет вкус веры. Но к сожалению дружба стала строиться на основе земного, а это не даст никакой пользы на том свете". (ибн Джарир ат-Табари)
Бара б. Азиб передает, что посланник сказал: "Самая крепкая опора веры это любить и ненавидеть ради Аллаха" (Передал имам Ахмад с достоверной цепочкой)
Да, самая крепкая опора для веры, самый лучший способ обладать верой, самое действенное средство укрепить и повысить веру это ненавидеть и любить ради Аллаха.
Тот, кто чувствует, что его вера упала должен размышлять о величии, могуществе и господстве Аллаха, испугаться и полюбить его. Затем в свете этого должен представить всю беспомощность, ложность и отвратительность тагутов и ложных божеств и от всей души проникнуться ненавистью к ним, а затем и к мушрикам, приравнивающих их Господу. Он должен возненавидеть всех и все, что против Аллаха, что неугодно Аллаху. Затем должен проникнуться любовью и дружелюбностью к сторонникам Аллаха – единобожникам, поклоняющихся только Аллаху, а также ко всему, что любимо Аллахом. Тогда он почувствует, как сердце его нальется верой, тогда он почувствует всю сладость веры. Это и есть суть и основа веры:
"Религия состоит из любви ради Аллаха и ненависти ради Аллаха".
(Муснад Ахмада; Хаким передал и сказал, что хадис достоверен)
4 - Не делать уаля мушрикам и делать бара им есть необходимое условие веры в Аллаха
По мере того как уменьшается ненависть (бара) к мушрикам, уменьшается и вера. Если бара к мушрикам упадет ниже определенного минимума, вера в Аллаха полностью исчезнет. Человек при совершении определенной уаля к мушрикам, лишается веры и единобожия, уподобляется неверным и становится одним из них. Не показывать уаля мушрикам и делать бара им, является одним из самых главных условий единобожия, без которого единобожие недействительно.
Для того чтобы лишиться единобожия необязательно совершать ширк, достаточно проявить согласие ширку или уаля мушриком, как человек теряет единобожие и становится мушриком.
Приведем некоторые примеры для того, чтобы лучше понять связь между единобожием (веры) и неделанием уаля мушрикам.
Такая связь имеется между корнем дерева и плодами. Корень дерева подобен единобожию (вере), укрепившемуся в сердце муслима. Эта вера дает плоды–деяния единобожия, точно так же как дерево. Заметим, что корень дерева скрыт, точно также и скрыта (невидима нами) и вера, что в сердце. Но если дерево дает здоровые плоды, несмотря на то, что мы не видим корня непосредственно мы можем заключить, что корень есть. Точно также если мы видим, что человек совершает деяния единобожия мы заключаем, что в сердце у него единобожие.
Если дерево не плодоносит или дает плохие плоды, мы можем заключить, что корень болен или его нет вообще. Аналогично, если деяний единобожия нет или есть деяния ширка (гнилые плоды), мы заключаем, что корня–единобожия нет, потому что если бы он был, он обязательно дал бы здоровые плоды и не позволил бы появиться гнили и бесплодию.
Аллах приводит в Коране аналогичное сравнение:
«Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности.» (Ибpaxим,24-26)
Ибн Аббас говорит, что под добрым словом подразумевается слово единобожия - "Ля иляха илла Аллах", доброе дерево же муслим. Муджахид и ибн Джурайдж говорят, что доброе слово это вера, что одно и тоже (тафсир Куртуби). Табари говорит: "Слово единобожия укрепляется в сердце муслима подобно корню дереву и дает подобно доброму дереву, добрые плоды – деяния» (см. тафсир Табари).
Под скверным словом подразумевается ширк и куфр, что в сердце неверного
(см. тафсир Табари и Куртуби).
Есть много вещей, которых мы не видим, но можем судить о их существовании по их внешним проявлениям. Например, электрический, ток или электромагнитные волны. Если кабель нагревается или бьется мы можем судить, что там внутри есть ток, несмотря на то, что мы его не видим. Если же он не бьет и нет никаких других проявлений мы с полной уверенностью можем сказать, что его нет, так как если он был бы, то обязательно проявил бы себя.
Или же, например воздух в мяче. Если мяч надут, мы знаем, что внутри воздух. Если спущен, то судим о отсутствии воздуха. Ведь если был бы, то он обязательно распирал бы мяч. Вот и единобожие также; стоит ей поселиться в сердце оно обязательно проявит себя в виде ненависти к тагутам и мушрикам и любви к Аллаху и муслимам.
Если этого нет, мы заключаем, что веры нет. Ведь если была бы, обязательно дала бы о себе знать, проявлением уаля и бара.
Приведем некоторые примеры применения связи корень-плод в исламе.
«Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?» (Бухари, Муслим)
«Посланник увидел как-то человека, играющегося с бородой во время намаза и сказал следующее: "Если бы сердце этого человека испытывало бы смиренность (хушу - благоговение, страх перед Аллахом), то и органы были бы смиренны (неподвижны).»
(аль-Азизи, ас-сираджуль-мунир шархуль-джамиьис-сагир, 3/200)
Здесь посланник дает сведение о не существовании того, что скрыто в сердце. Так как если бы оно существовало, то обязательно должно было бы проявить себя. Человек, имеющий единобожие и веру в сердце и видящий весь мир в этом свете, должен испытывать отвращение к ширку и к мушрикам. Это отвращение должно удержать его от совершения ширка или проявления уаля к мушрикам. Он должен не смочь совершать ширк или показывать уаля мушрикам, подобно тому, как не может от отвращения есть нечистоты или обниматься с воняющим человеком.
Раз он смог совершить ширк или показать уаля значит, у него и не было такого отвращения и ненависти, а следовательно не было и веры:
"...Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, распутство и неповиновение. Таковы идущие прямо." (Комнаты, 7)
Приведем некоторые слова ибн Таймии из 7-ого тома "Маджмууль-фатауа":
Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать, того что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника:
«Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?» (Бухари, иман, 39, Муслим)
Абу Хурайра же сказал следующее: «Сердце - правитель, органы тела же - его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими.»
Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу.
Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов - сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабиев увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее:
"Если бы его сердце испытывало хушуь - благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны".
К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает:
“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании.” (Корова,165)
Вот некоторые коранические доказательства того, что есть некоторые деяния, которые неизбежно требует вера:
“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)
"Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа." (Добыча, 2)
Кто не выполнит деяния указанные в подобных аятах не может быть верующим. Потому что отсутствие таких деяний свидетельствует об отсутствии веры в его сердце.
“Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах - Прощающий, Милостивый!” (Свет, 62)
“Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом? Те, которые веруют в Аллаха и в Последний день, не спрашивают у тебя дозволения на то, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами. Аллах знает богобоязненных. У тебя просят дозволения остаться дома только те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, сердца которых испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве.” (Покаяние, 43-45)
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
В этих аятах Аллах объясняет, что у веры имеются определенные требования и что есть определенные вещи, несовместимые с верой. Среди несовместимых с верой вещей есть любовь к противникам Аллаха, также из таких вещей и просить у посланника разрешение оставить джихад.
В основе своей, деяния не есть вера, потому что вера есть нечто находящееся в сердце. Но эти деяния необходимы для действительности веры. Кто не выполняет эти деяния, значит у него нет веры. Потому что отсутствие необходимого следствия из посылки делает неизбежным отсутствие и самой посылки.
Вера недействительна без наличия в сердце таких деяний сердца, как любовь к Аллаху и посланнику и других; простого признания недостаточно.
Знать истинное неизбежно влечет за собой любовь, знать ложное же влечет за собой ненависть к нему.
В Коране сообщается, что вера, находящаяся в сердце, делает неизбежным появление соответствующего деяния, как например, в следующем аяте:
“Они (двуличные) говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в посланника и повинуемся!" Потом часть из них после этого отворачивается, и эти – не верующие. И когда их зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил между ними, - вот часть из них отвращается. Если бы правда была на их стороне, то они пришли бы к нему с покорностью. Болезнь ли в их сердцах, или они впали в сомнение, или же они опасаются, что Аллах и Его посланник утеснят их? Но нет же! Они сами и есть несправедливые! Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил между ними, - то, что они говорят: "Мы слышали и повинуемся!". Именно они являются преуспевшими”. (Свет, 47-51)
Как видно из аятов, Аллах сообщает, что те, кто отворачивается от послушания посланнику, не могут быть верующими. Верующие же, будучи приглашенными к Аллаху и посланнику для вынесения суждения между ними, могут сказать только одно: "Слушаем и повинуемся"; поступать таким образом есть неизбежное следствие веры.
Хасан Басри говорит: "Суть веры состоит не в том, чтобы наделанно украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями"
Подобные определения веры от Хасана дошли до нас несколькими путями - передачами.
Например Аббас Дури передает от Хаджджаджа, а тот от абу Убайда ан-Наджи, тот в свою очередь от Хасана передает; что Хасан сказал: "Суть веры состоит не в том, чтобы наделанно украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями. Каждый, кто скажет хорошее слово, но совершит (противоположное) неправедное деяние, Аллах возвращает ему это деяние обратно. Кто же скажет хорошее слово и совершит праведное (соответствующее) деяние, это деяние возвышает то слово.
Потому что Аллах сказал: "К Нему восходит слово доброе слово, а доброе дело возносит его. А те, которые строят злые козни, им - сильное наказание, и козни их тщетны". (Ангелы, 10)
Выражение "и не в том, чтобы желать" означает не желать на словах.
Выражение "не в том, чтобы наделанно украшать" означает двулично выражать веру деяниями без наличия соответствующей истинной веры в сердце, т.е. деяния притворных двуличных не есть вера. А верой является то, что поселяется в сердце, а затем подтверждается деяниями. Т.е. внешнее деяние подтверждает наличие веры, если нет двуличия. Отсутствие деяния же опровергает утверждение о наличии веры в сердце. Потому что то, что находится в сердце неизбежно должно проявить себя наружным деянием. Отсутствие необходимого следствия из посылки свидетельствует об отсутствии самой посылки.
Маьмар с передачей от Зухри сказал: «Мы всегда говорили, что ислам действителен вместе со словесным проявлением (признанием), вера же действительна вместе с деяниями. Нет пользы от одного, без наличия другого. Нет такого, человека, деяния и слова которого бы не взвешивались бы. Если деяние перевесит слово, то слово возвышается к Аллаху. Если слово перевесит деяние, то слово не возвышается.»
Это также передал абу амр ат-Таламанки с известной цепочкой.
В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:
1 - Признавать истину
2 - Любить истину
Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).
Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его. Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим.
Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается.
Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте: “Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности”. (Ибрахим, 24-26)
Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дождю ветви это передается и корню. Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и взаимонуждаемы в друг друге.
Эта связь корень-ствол наблюдается в следующих аятах: “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь это свидетельствует о недействительности веры.
Следующие аяты содержит в себе подобную связь: “Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)
Без деяния тела невозможно существование веры. Представьте себе, что неверные напали на посланника и воюют с ним. Возможно ли такое, что человек, верующий в Аллаха и посланников, увидел бы такое и, несмотря на то, что у него есть возможность помочь посланнику без всякого вреда для себя, не помог бы, а просто стоял бы и наблюдал. Очевидно, что такое невозможно. Поэтому то определенный джихад есть условие веры. Не делать же этого минимума джихада свидетельствует об отсутствии веры. Если внешние деяния - фард недостаточны, это может быть следствием только недостаточности самой веры в сердце. Потому что невозможно представить такое, чтобы в сердце была бы вера и не было бы внешних деяний. Полность и достаточность веры заставляет внешние деяния быть полными и достаточными, недостаточность веры же заставляет деяния быть недостаточными.
Считать, что может быть вера без соответствующих внешних деяний означает считать, что может быть такое, что существует посылка, но при этом не появляется необходимое следствие, что невозможно. Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней. Поэтому знать Аллаха, его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать и бояться его, благоговеть перед ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху.
Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию. Есть некоторые деяния противоположные вере. Например, если некто бросает Коран в нечистоты и вместе с этим говорит: "свидетельствую, что это слова Аллаха" или убивая одного из посланников говорит: "Свидетельствую, что это посланник Аллаха", можно ли сказать, что совершающий такие деяния есть муслим, пусть хоть и выражает веру языком. На самом деле это показывает, что он лжет, говоря это. Подумайте хорошенько над этими примерами. Тот, кто знает связь между внешними деяниями и сердцем, не испытает никаких сомнений в этом вопросе.
В одном из хадисов (муснад Ахмада, 3/135) посланник сказал:
"Ислам это нечто, что снаружи; вера это то, что находится в сердце".
Согласно этому вера в своей основе находится в сердце и на самом деле вера является деянием и словом сердца и состоит из признания, согласия, любви и подчинения. Внешнее проявление того, что в сердце т.е. проявление воздействия сердца на внешние органы неизбежно. Если тело не совершает деяние, предусмотренное верой это свидетельствует об отсутствии или слабости веры.
Поэтому внешние деяния является условием веры, они подтверждают и свидетельствуют о наличии веры в сердце. Кроме этого все эти внешние деяния есть части общей веры, но основа их находится в сердце.
Великий Аллах во многих местах Корана сообщает о том, что внешние деяния есть условия действительности веры, как например в следующих аятах:
"Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа". (Добыча, 2)
“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)
“Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах - продающий, милостивый!” (Свет, 62)
Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью. (Женщины, 65)
Если в сердце поселилась вера она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
Как видно из аятов неотъемлемость веры от уаля-бара явление неизбежное.
(Маджмууль-фатауа, том 7)
5 - Согласие к куфру - куфр; согласие к ширку – ширк
Для того чтобы считаться неверным, не обязательно собственноручно совершать деяния куфра или ширка. Достаточно проявить согласие куфру например, сделать уаля мушрику.
Приведем некоторые доказательства этого: “Аллах уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллаха и надсмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобны им. Воистину, Аллах соберет вместе всех двуличных и неверных в аду”. (Женщины,140)
Рази в тафсире сказал: "Ученые сказали, что этот аят свидетельствует о том, что тот, кто покажет согласие неверию станет неверным, а также, что если некто увидит совершение какого-нибудь греха и покажет согласие ему, например, будет присутствовать в том месте, то не будет ничем отличаться от грешников, даже если не будет совершать греховное деяние собственноручно".
(Тафсир Рази, том 8, стр. 373,374)
Самарканди в тафсире аята сказал: "Этот аят указывает на следующее: Если кто-то присутствует в месте, где совершается греховное деяние и не препятствует этому, он приобщится к этому греху. Те, кто не в силах препятствовать греховному деянию, чтобы не приобщаться к греху должны от них удалиться. Сидеть вместе с распивающими алкоголь или играющими в азартные игры, слушать тех, кто сплетничает, говорит ложь или говорит слова куфра означает приобщаться к греху тех, кто это делает сам. Такие получают точно такой же грех, как и совершающие грех собственноручно."
(Том 2, стр. 122,123)
Ибн Касир сказал в тафсире: " Этот аят означает следующее: если вы согласитесь сидеть молча в месте, где отвергаются аяты Аллаха или надсмехаются над ними, то вы станете одинаковыми с ними. Поэтому Аллах сказал: "вы подобны им". В связи с этим есть такой хадис: "Кто верит в Аллаха и судный день, да не сядет за стол, где распивается алкоголь"
(Том 5, стр. 1963-1965)
Куртуби в тафсире этого аята говорит: Этот аят доказывает, что необходимо удаляться от тех, кто открыто совершает греховные деяния. Потому что тот, кто не удалился от них считается показавшим согласие им. Согласие к неверию же является неверием. Это следует из выражения "В противном случае вы подобны им". Согласно этому, любой кто находится в месте, где совершается греховное деяние и не противодействует этому, равен в совершении греха с совершающими грех непосредственно. Если у него нет сил противодействовать, то для того чтобы не попасть под угрозу этого аята, он должен встать и удалиться от того места.
Хишам б. Уруа передает, что Умар б. абдуль-Азиз застал группу людей за столом, на котором был алкоголь и дал им наказание, полагающееся за распитие спиртного. Среди них оказался один человек, который в этот день держал пост. Они сказали (Умару): "Этот человек постился сегодня (он не пил спиртного)". Тогда Умар прочитал им аят: "Аллах уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллаха и надсмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобны им".
Т.е. согласие к греху есть грех, поэтому и сам грешник и тот, кто показал ему согласие подвергаются одинаковому наказанию.
Некто спросил Суфйяна ас-Саури: "Я шью платья несправедливым (тиранам). Считаюсь ли я помощником несправедливых?" Суфйян ответил: "Нет не считаешься, ибо ты сам уже стал несправедливым (делая это). Помощниками несправедливых могут считаться те, кто продал тебе иглу"
"О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в "уали" (друг, покровитель и т.д.), если они предпочли вере неверие. А кто из вас берет их себе в уали, воистину они и есть настоящие несправедливые” (Покаяние,23)
Ибн Аббас выражение "А кто из вас берет их себе в уали, воистину они и есть настоящие несправедливые" толкует следующим образом: "он тоже станет мушриком как и они, ибо кто покажет согласие ширку стал мушриком"
(Тафсир Куртуби аята 9/23)
Как видно из слов ибн Аббаса, действие проявления уаля к мушрикам он связывает с показанием согласия к ним и, исходя из этого, утверждает, что тот, кто проявит уаля к мушрикам, сам станет мушриком.
6 - Бара к мушрикам, такфир их – неотъемлемый элемент таухида
Абдур-рахман б. Хасан сказал: “Дружба ради Аллаха есть условие любви раба к Аллаху. Кто любит Аллаха любит то, что нужно любить ради Аллаха и его друзей и проявляет враждебность его противникам...
Ибн Аббас связи с аятами: “Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.
"Вот те, за которыми следовали, отделятся от тех, которые (за ними) следовали, и увидят мучения, и оборвутся между ними связи”. (Корова, 165-166), что здесь подразумевается обрывание связей любви.
Далее, Аллах повелевает: "И сказал он [Ибрахим]: "Вы взяли себе помимо Аллаха божеств из-за взаимной любви (привязанности), которую питаете друг к другу в этом мире. Но потом, в День воскресения, одни из вас станут отрекаться от других, одни будут проклинать других. И убежище ваше – огонь, и нет вам помощников!"" (Паук, 25)
(Фатхуль-маджид)
Ибн аль-Къайим в своей касиде "Нуния" говорит:
"Ты утверждаешь, что любишь друга; а затем проявляешь любовь его врагам?.. Это невозможно".
Ибн Таймия сказал: "Настоящая любовь влечет за собой дружбу. Друг же любит то, что любит его друг и не любит то, что его друг не любит. В любви и в ненависти он всегда на его стороне. Аллах любит веру и послушание и ненавидит неверие и непослушание. Поэтому, конечно же, его раб, который принял Аллаха за господа и любимого, не будет любить неверие и непослушание". (аль-ибада)
Ибн Таймия сказал: "Каждый знает, что верующий это тот, который любит Аллаха намного сильнее, чем другие вещи. Тот, чья любовь к Аллаху не превыше любви к другим земным вещам верующим не считается. Вот слова Аллаха по этому поводу: “Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”. (Корова,165)
Те, кто ставит любовь к Аллаху превыше всего, не расстраивается и не убивается когда он теряет что-нибудь земное. Пока человек не выберет любовь к Аллаху за свою главную жизненную цель, пока он не будет любить ради него, ненавидеть ради него он не будет свободным от рабства к другим вещам и никогда не достигнет довольствия. Поэтому, чтобы человек стал верующим ему необходимо то, что он любит на земле любить только ради Аллаха. Если он будет любить то, что любит, не ради Аллаха, а ради себя, то выражение "Ля иляха илля Аллах", что он говорит, будет ложью, потому что не может быть таухида, поклонения к Аллаху и любви к нему в том вопросе, где он любит не ради Аллаха, а ради чего-то другого... Если человек любит какие-то вещи кроме Аллаха и любит их не ради Аллаха, а ради чего-то другого, то он становится рабом их." (аль-ибада)
Ибн Таймия сказал: "Любовь к Аллаху должна быть превыше всех других любвей. Человек не должен придавать Аллаху в равные в следующем: Поклонение Аллаху; просить помощи только у него; полагаться и надеяться только на него; любить только то, что он любит, не любить то, что он не любит; не быть довольным тем, чем недоволен Аллаха и быть довольным тем, чем Аллах доволен; считать за плохое и противное то, что Аллах считает плохим и противным; брать в друзья (уаля) тех, кого Аллах берет в друзья и признавать за врагов тех, кого Аллах признал за врага; любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, давать ради Аллаха и препятствовать ради Аллаха". (аль-ибада)
Ибн Таймия сказал: "Любовь к Аллаху и посланнику должна быть выше всего. Это проявляется в том, что человек любит ради Аллаха и избегает противоположное любви и веры – куфра; ненавидит куфр так как ненавидит то, что его бросили бы в огонь." (аль-ибада)
Ибн Таймия сказал: "Любовь к Аллаху может быть только при наличии любви к тому, что принес посланник и ненависти к тому, что он запретил. Любовь к тому, что Аллах не любит, не оставляет и следа от любви к Аллаху" (аль-ибада)
Ибн Таймия сказал: "...Такое видение и есть видение реальности. Такое видение должно проявляться в знании сердца, в свидетельствовании, в поминании Аллаха, в поклонении, намерении и желании, в любви, дружбе и в подчинении. Это и есть суть свидетельства "Ля иляха илла Аллах" - совершения таухида. Это свидетельство означает не придавать божественность никому, кроме Истинному (Аллаху). За божество и повелителя признавать только Аллаха – творца и господа земли и небес; возвышать только Аллаха и благоговеть только перед ним; возлагать надежды только на него и только его бояться; любить только его, проявлять уаля только друзьям Аллаха и быть врагом врагам Аллаха; просить помощи только у него, только его признавать за покровителя и господа. Не просить помощи у других, не бояться других кроме него; не любить и не проявлять вражду ради другого кроме него; не подчиняться ничьим приказам кроме его. Все перечисленное естественное следствие принятия Аллаха за единственного творца. Человек приняв Аллаха за господа, хозяина, создателя и управителя всего обретает все эти свойства, становится рабом Аллаха, единобожником.” (аль-ибада)
Ибн Таймия сказал: "Основа религия – таухид содержится в двух сурах очищения ("Скажи о неверные" и "Скажи он Аллах един"). Посланник читал эти суры в намазе тауафа и утренней сунне. Эти две суры содержат в себе таухид. Сура "Скажи о неверные" содержит в себе таухид в действиях и поступках – очищение религии. Сура "Скажи он Аллах един" содержит таухид в свойствах Аллаха" (Трактат о богобоязненности)
Ибн Таймия сказал: Аллах следующим образом описал тех, кто любит его и кого он любит:
“О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии (путем показывания уаля неверным), то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны и жестки перед неверными...” (Трапеза,54)
Любовь к Аллаху побуждает человека бороться на этом пути. Любящий любит то, что любит любимый им и не любит то, что не любит любимый им; Проявляет уаля к его друзьям, проявляет враждебность к врагам его; доволен тем, чем доволен он и зол на то, что зол он. Он находится в полном согласии с ним во всех этих вопросах. (Трактат о богобоязненности)
Шайхуль-ислам ибн Таймия в своем труде "аль-икна" сказал: "Кто вознесет молитву к мертвому станет кафиром даже если тот, кому направлена мольба является праведным халифом. Кто сомневается в неверии такого человека, тоже неверный. ("Сомнение относительно молящихся мертвым", Шаукани)
Ибн Таймия сказал: “Нет сомнений в том, что Дурзиты неверные. Кто проявит сомнение по этому поводу, считается таким же неверным как и они“. (ибн Таймия, Маджмууль-фатауа, том 35, стр. 162)
Ибн Таймия передает (см. Mecmuu Fetâvâ ibn Teymiye: 7/205 ve 209), что салафы единогласно сделали такфир заблудшей группы "гулат мурджия", по той причине что она не делала такфир кафиров. Только одна эта иджма достаточна для доказательства правила " Кто не делает такфир кафира есть кафир "
Ибн Таймия сказал: "Тот, кто скажет: "Если идолопоклонники бросят поклоняться идолам, то этим самым удалятся от истины" (ибн Араби так сказал), станет еще более неверным, чем иудеи и христиане. Кто не сделает такфир такого, станет неверным еще хуже чем иудеи и христиане" (Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
Ибн Таймия сказал:
"Они (ибн арабисты) утверждают, что фараон верующий. Каждый муслим обязан знать, что эти слова есть куфр"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы, в которых пантеисты впали в куфр)
Ибн Таймия сказал:
"Слова пантеистов, иттихадистов и хулулистов (утверждающие, что Аллах может входить в некоторых людей) являются куфром по единогласию всех муслимов. Если до кого-нибудь из муслимов дойдут эти слова, и он усомнится в том, что они неверные, сам станет неверным подобно такому неверному, который не делает такфир иудеев, христиан и других мушриков"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Опровержение пантеистов)
Ибн Таймия сказал:
"ибн араби и его сторонники не делают такфир иудеев и христиан, а также не делают такфир других мушриков, а это является большим куфром.
Тот, кто проявляет им симпатию, старается выгородить их, говорит что положение их точно неизвестно, должен знать их положение (что они кафиры), в противном случае, он будет считаться таким же неверным как и они.
Что касается тех, кто говорит, что они подразумевали другое, что есть другое толкование их словам или дурак или же лжец, старающийся их укрыть. Все, кто верит в идеологию ибн Араби намного глубже в куфре, чем христиане, поэтому тот, кто не делает их такфир, не сможет сделать такфир и христиан" (Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
Мухаммад б. абдуль-уаххаб говорит:
"Отвергать тагута означает: Знать ложность поклонения другим кроме Аллаха; верить в это и отвергать поклонение другим кроме Аллаха; ненавидеть это; делать такфир тех, кто это делает и показывать им враждебность.
Верить в Аллаха означает: Верить, что нет божества, которому нужно поклоняться кроме Аллаха; отвергать других; направлять все виды поклонения единственно Аллаху; любить единобожников, проявлять им уаля и одновременно питать неприязнь и враждебность мушрикам.
Это и есть религия, которую принес Ибрахим." (Отвергать тагута и верить в Аллаха)
Мухаммад б. абдуль-уаххаб говорит:
Основа и фундамент религии состоит из двух правил:
1) Побуждать, приказывать другим поклоняться единственно Аллаху; показывать уаля, поддерживать ради Аллаха.
2)Делать такфир и все что необходимо тех, кто покинул это, предупреждать людей о ширке, быть жестким в этом вопросе; показывать враждебность ради Аллаха; делать такфир тех, кто не совершает все это перечисленное и тех, кто совершает другие деяния куфра (Три принципа)
Мухаммад б. абдуль-уаххаб говорит:
"Отвергайте тагутов и делайте такфир тех, кто их не отверг, берите их врагами, ненавидьте их и тех, кто их любит. Аллах обязал человека делать такфир их, удаляться от них, прерывать связи с ними, даже если они братья или дети. Говорить: "делать такфир их необязательно, какое мне до них дело, Аллах не будет спрашивать об этом" есть ложь и клевета на Аллаха" (Отведение сомнений)
Мухаммад бин абдуль-Уаххаб в трактате "Науакиз аль-ислам" (действия выводящие из ислама) в третьем пункте пишет:
"Не делать такфир мушриков или сомневаться в том, что они кафиры и полагать, что они на верном пути является куфром".
В другом месте Мухаммад бин абдуль-Уаххаб перечисляя суждения выходящие из (10/104-106) в 7-ом пункте пишет: “Если человек выполнит все вышеприведенные условия, не будет муслимом пока не сделает такфир того, кто эти условия не выполнил“.
Также в нижеприведенном отрывке приводятся другие слова ибн адуль-Уаххаба.
Сулейман бин абдуллах в книге "Положение тех кто проявляет любовь и уаля к мушрикам" пишет следующее:
"В книге Аллаха и сунне посланника объяснено что делать такфир мушриков есть условие (ислама). В таком случае тот кто проявит неуверенность в вопросе о такфире тех кто не делает такфир мушриков станет кафиром по единогласному мнению всех ученых. Так как сомневаться в куфре человека, который проявил свой куфр наружу, есть куфр.
Тот кто признает что деяния совершаемые мушриками есть куфр, но не говорит им что они мушрики подлизывается им и входит в суждение следующего аята: "Они хотели бы, чтобы ты был снисходителен, тогда и они были бы снисходительны". (68/9)
Если кто-то скажет: "я делаю такфир тех кто делает ширк, но не делаю такфир тех, кто не делает такфир их" это означает, что он принимает их за муслимов, так как нет нечто среднего между куфром и исламом. Если они не кафиры, значит муслимы. В таком случае кто назовет исламом куфр или назовет муслимом кафира сам станет кафиром.
В той же книге в главе "положение тех, кто не делает такфир мушриков" пишет:
Мухаммад бин абдуль-Уаххаб сказал следующее: "ислам состоит из двух основ. Первая основа: Поклоняться единственному Аллаху не присоединяя сообщников и призывать к этому людей; при этом проявлять дружественность к тем, кто это принял, и показывать враждебность и делать такфир тех, кто этого не принял".
Аллах описывая Ибрахима говорит (в переводе): "Но я отстраняюсь от вас и от тех, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха. Я взываю [с мольбой] к Господу моему, быть может, господь внемлет моей мольбе". (19/48)
Поэтому как указано в аяте необходимо избегать и удаляться от ширка и мушриков одновременно. Аллах объясняет эту истину следующим образом (в переводе): "Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого..." - (60/4).
Вот этот аят составляет доказательство Мухаммада бин абдуль-Уаххаба. Этот аят включает в себя такие действия как призыв к таухиду, отход от ширка, отвергание ширка, проявление дружественности к обладателям таухида и одновременно ставит в условие делать такфир тех, кто покинул таухид, совершая деяния ширка.
Аллах говорит следующее о мушриках (в переводе): Когда человека поражает какая-либо беда, он взывает к своему Господу, возвращаясь к Нему [после забвения Его]. Потом, когда Он одарит его милостью от Себя, человек забывает того, к кому обращался [за помощью] прежде, и поклоняется помимо Аллаха другим богам, чтобы сбить с пути [людей]. Скажи [такому человеку, Мухаммад]: "Извлекай пользу из своего неверия недолгое время, ведь ты будешь обитать в адском огне". (39/8)
Аллах в этом и других аятах сообщает, что мушрики есть кафиры и приказывает нам говорить это мушрикам. Для того чтобы человек мог обладать таухидом ему необходимо покинуть ширк и делать такфир мушриков.
Мухаммад бин абдуль-Уаххаб сказал: “ Вторая основа: Поклоняться только Аллаху, избегать ширка и показывать враждебность тем, кто находится в ширке, делать их такфир и проявлять жесткость в этом. В этом вопросе нет места дружелюбности. Только таким образом может выполниться таухид. Это есть религия посланников и все посланники предупреждали свои народе о ширке и требовали покинуть его“.
Аллах говорит (в переводе): "Мы отправили к каждой общине посланника [, чтобы он сказал]: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута" (16/36).
"Мы не посылали до тебя ни одного посланника без того, чтобы не внушить ему: "Нет бога, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне"." (21/25)
Муслим не должен делать уступки в области такфира. Аллах говорит (в переводе): " Бегите [от обещанного наказания] к [вере] в Аллаха. Воистину, Я явно увещеваю о нем (т. е. о наказании). Не поклоняйтесь наряду с Аллахом другим богам, ибо Я увещеваю вас о нем (т.е. о наказании)." (51/50, 51)
Именно из-за этого призыва делаемым посланником и сахабами они испытали столько мучений. Так как посланник, призывая мушриков, унизил их религию, верования и их божества.
Муслим не должен проявлять уаля к мушрикам. Аллах говорит (в переводе): "Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте в крепостях и используйте против них всякую засаду". (9/5)
"сражайтесь с ними, пока не исчезнет фитна (ширк), и религия вся будет принадлежать Аллаху" (8/39)
Аллах обвинил мушриков в неверии. Поэтому и мы должны делать такфир их. Это входит в смысл формулы "Ля илаха илля Аллах". Смысл этой формулы завершится только при наличии такфира мушриков. В различных хадисах на формулу таухида наложены многие тяжелые условия, без которых таухид недействителен. Перечислим некоторые условия: Знать смысл формулы, искренность, прямота, уверенность и т.п. Для того чтобы человек был муслимом он должен выполнить все эти условия. Одним из этих условий и является такфир мушриков.
Мухаммад бин абдуль-Уаххаб сказал: "Существует много видов противодействия таухиду и соответственно различные группы людей по разному нарушают свой таухид.
Самая злостная в отношении к таухиду партия это те, которые, противодействуют исламу во всех сферах. Они взяли ширк за образ жизни и отвергли таухид, объявив его ложным. На сегодняшний день многие люди из этой группы.
Другая группа людей, несмотря на то, что они поклоняются только Аллаху; не делают такфир мушриков и не проявляют враждебности к ним"
Несомненно, что тот, кто не делает такфир мушриков, не знает таухид и не применяет его на практике; ибо таухид имеет смысл при наличии совершения такфира мушриков и тагута.
Мухаммад бин абдуль-Уаххаб сказал: "Некоторые проявляют враждебность к мушрикам, но не делают такфир их"
Причиной этого снова является незнание смысла формулы " Ля илаха илла Аллах ". Подобно тому, как формула требует отвергания ширка, точно также она требует такфира тех, кто совершает ширк. Эта истина сообщается в двух сурах очищения ("ихлас" и "кафирун"). Кроме этого исламские ученые проявили единогласие (совершилась иджма) в этом вопросе.
Мухаммад бин абдуль-уаххаб относительно выражения " " проходящго в аяте " " (60/4) говорит следующее: "Кто не сделает такфир того, кого Коран назвал кафиром, противится тому, что принесли посланники Аллаха"
Мухаммад бин абдуль-уаххаб продолжает: "Некоторые не любят таухид и не питают неприязнь к тому к чему необходимо питать неприязнь"
Тот кто не любит таухид не может быть единобожником, так как таухид эта такая религия, которой доволен Аллах (- 5/3). Шейхуль-ислам ибн Таймийя говорит: "Искренность происходит от любви к Аллаху и от стремления получить довольство Аллаха. Кто любит Аллаха, тот любит и религию. Если он не любит Аллаха не любит и религию"
Мухаммад бин абдуль-уаххаб говорит: "Есть и такие кто не любит ширка, но и не питает неприязни"
Такое положение человека показывает что, он еще не покинул ширк. В то время как он должен был отвергнуть ширк, он не отверг его и поэтому не вошел в Ислам
Мухаммад бин абдуль-уаххаб говорит: "Некоторые не делают такфир мушриков по причине незнания деяний ширка"
И такой человек не может быть обладателем таухида
В книге "Пути избавления от уаля с мушриками и муртаддами" Надждского ученого Хамд бин Али бин Атика пишется:
Вопрос: Что вы скажете о таких людях, которые с одной стороны принимают и любят ислам, но с другой стороны не показывают враждебности мушрикам или показывают враждебность, но не делают такфир мушриков или же говорят "я муслим", но не могу делать такфир тех, кто произносит "Ла илаха илла Аллах", так как может быть он делает ширк по незнанию.
Ответ: Для того чтобы человек стал муслимом он должен принять ислам полностью и полностью выполнять его на практике. Тот, кто берет одну часть ислама и не принимает другую, есть кафир. Положение его таково как положение тех кого Аллах описал в следующем аяте: Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: "Мы веруем в одних и не веруем в других". И хотят найти между этим путь, - они - неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание! (4/150, 151).
Поэтому тот, кто говорит "Я не стану проявлять враждебность мушрикам", или "Я буду проявлять враждебность, но не могу делать такфир их" ни в коем случае муслимом быть не может. Аллах обязал проявлять мушрикам враждебность, прерывать с ними связи и делать их такфир.
В произведении имама Абу Ханифы Фикхуль-Абсат пишется: Абу Мути б. Абдил-Лях аль-Бальхи говорит:
- Я спросил (абу Ханифу): Если некто скажет: "я не делаю такфир (не считаю кафир за кафира)"?
- Он (абу Ханифа) ответил: "он стал кафиром как и тот кафир".
-Я спросил: "Если он примет того за кафира, но скажет: "я не знаю куда он попадет (после смерти)".
-Он ответил: "Он отвергнет этим книгу Аллаха и станет кафиром".
Известный толкователь фикъхуль-акбара имама абу Ханифы, Алийюль-Къари в трактате о пантеизме (уахдат аль-ууджуд) пишет:
"Наш учитель, кади (судья) Йемена, сам из шафиитского мазхаба, Шарафуд-дин Исмаил б. абу Бакр, более известный как ибн Макарри с доказательствами представил следующее: "Кто усомнится в неверии иудеев, христиан и последователей ибн Араби тот стал неверным, это утверждение истина и суждение неоспоримо""
Из маликитских ученых Мухаммад б. Сахнун сказал следующее: "Ученые единогласны в том, что тот, кто поносит посланника, является неверным. Суждение ученых относительно такого умерщвление. Кто усомнится в неверии такого человека станет неверным. (абдул-хакк ал-хайтами)
Шарафуд-дин аль-Баризи передал что аль-Тарик ибну Шихаб (р.а.) сказал: "Представительство племени Бузаха пришли к Абу Бакру (р.а.) с просьбой о заключении перемирия. Абу Бакр предложил им выбрать между уничтожительной войной и унизительным перемирием. Представители спросили: - "Что такое уничтожительная война мы уже увидели, а что такое унизительное перемирие?"
-“Мы забираем у вас оружие и коней. То что завоевали мы, остается нам как добыча. То что, у нас завоевали вы, нам возвращаете. Вы должны засвидетельствовать, что погибшие из нас попадут в рай, а погибшие из вас попадут в ад. Вы должны дать возмещение за каждого погибшего из нас, мы же ничего не возмещаем за убитых из вас. Пока не исчезнет наше недоверие к вам, вы со своим племенем будете смотреть (ухаживать) за верблюдами”.
Вот это и предложил Абу Бакр представительству. Умар (р. а.) взяв слово возразил:
"Как хороши все слова, что ты сказал, но что касается слов относительно возмещения, то погибшие из нас были убиты на пути Аллаха, поэтому плату им воздаст сам Аллах, для них не нужно возмещения".
Представительство дало присягу на условиях сказанным Умаром".
Бурайд б. Аби Шурайк аль-Фирази передает, что его отец Абу Шурайк сказал: "Я пришел к Абу Бакру как посол племен Бани Асад и Гафатан. Абу Бакр сказал:
"Вы обязаны принять или открытую войну или унизительно сдаться.
Один из послов Хариджа б. Хисн спросил:
"Открытую войну мы знаем, а что такое унизительно сдаться?"
Абу Бакр ответил:
"Вы должны уверовать в то, что убитые из нас в раю, а убитые из вас в аду. Вы возвращаете то, что взяли у нас, мы не возвращаем то, что взяли у вас. Вы должны дать возмещение за каждого убитого вами 100 верблюдов или 40 беременных верблюдиц, мы же ничего возмещать не будем. Также вы должны сдать оружие и коней. Кроме этого мы выставим вас для показа всему люду привязав вас к вашим верблюдам, чтобы всем был видно, что ожидает вероотступников“.
Посол Абу Хариджа принял эти условия. Абу Бакр добавил:
"Теперь вы всю свою жизнь будете строить согласно Корану и обучать этому детей. И уже не будете отказываться отдавать право Аллаха в вашем имуществе. Послы приняли и это. Умар же сказал:
"Все будет так как ты сказал, кроме возмещения за наших погибших".
Абу Бакр конфисковал все вооружение имеющееся у них. Пришедший впоследствии на место Абу Бакра Умар, увидев что ислам хорошенько укоренился у них, вернул им все вооружение.“ (См сиру Мухаммада б. абдуль-Уаххаба)
Абу Бакр послал Икриме б. абу Джахля и Хузайфу б. Михсан аль-Барики воевать с вероотступниками города Даба в Уммане. Они взяли город в осаду и держали в осаде около месяца. Жители города, поняв, что им будет тяжело послали Хузайфе послов с предложением перемирия. Хузайфа сказал:
"Нет, между нами будет или уничтожительная битва или вы унизительно покоритесь".
Когда они спросили:
"Мы знаем, что такое уничтожительная война, но что значит унизительное покорство? ",Хузайфа ответил:
"Вы должны засвидетельствовать, что наши погибшие в раю, а ваши в аду; что вы были на ложном пути, а мы на истинном. Все то, что вы взяли у нас возвращаете; то, что взяли мы не возвращаем".
Затем Хузайфа приказал им разоружившись выйти из крепости. Они подчинились. Мусульмане войдя в город, убили предводителей, женщин и детей отправили в Медину в качестве слуг.“ (См сиру Мухаммада б. абдуль-Уаххаба)
Из этих преданий видно, что обычно добрый и мягкосердечный Абу Бакр, когда дело касается ислама, становится жестким и неуступчивым. После смерти посланника многие отступились от веры. Абу Бакр принимал жесткие меры, чтобы предотвратить размывание ислама. Только так можно было сохранить и упрочнить ислам. Поэтому те из вероотступников, что возвращались обратно, для того чтобы вход их в ислам был бы действителен, должны были полностью принять то из ислама, что отвергли до этого; иначе вход их не считался действительным. А также они должны были отвергнуть то, принятие чего вывело их из ислама до этого. Причем отвержение должно было быть полным, недостаточно было покинуть это только на практике. Например, если некто не делает на практике ширк, но наряду с этим не питает ненависти к ширку или не принимает то деяние за ширк или не проявляет враждебности к тому кто ширк делает или не считает за мушрика, того кто ширк совершает или не не считает, что мушрик заслуживает ада, то не считается, что он отверг ширк. Поэтому то сам Абу Бакр и начальники войск, которые знали это, принуждали вероотступников и на теоретической основе отвергнуть куфр, заставляя свидетельствовать, что они до этого были на ложном пути, что умершие на этом пути умерли как кафиры и попадут в ад. Пока кафиры не принимали этого Абу Бакр не принимал их ислам, т.е. вероотступники не становились мусульманами до тех пор пока не сделают такфир кафиров. Также мы знаем, что среди отступившихся племен были и невежественные люди, которые по незнанию своему последовали предводителям - вероотступникам. Абу Бакр не делая разницы между знающими и незнающими, заставлял делать такфир всех, воевал и брал в плен всех, т.е. он не принимал незнание за оправдание. И никто из сахабов, в том числе и Умар не возразили на то, что Абу Бакр заставлял сдающихся делать такфир самих себя. Все сахабы со своим халифом вели одинаковую стратегию в этих войнах для сохранения ислама. Это показывает, что в этом вопросе образовалась иджма.
Итак мы доказали что показывать бара (отвержение, несогласие) мушрикам и не проявлять уаля к ним есть необходимый элемент таухида, покидающий его лишится таухида и войдет в ширк. Теперь нам осталось доказать что, делать такфир мушриков есть неотъемлемый элемент бара и что кто не делает такфир сделал уаля с мушриками и таким образом вошел в ширк.
Изучим местоположение такфира в бара с мушриками. Как известно человек состоит из трех составляющих: сознание, сердце, тело. Функции их соответственно: сознавать (понимать), питать чувства и, делать деяния и поступки. Именно эти три элемента, будучи вместе, делают человека человеком. Отсутствие одного из элементов нарушает человечность человека. Поэтому человек, делая какое-нибудь деяние, должен задействовать все три составляющие, иначе то деяние потеряет смысл. Например, если человек выполняет таухид, он должен сначала сознанием своим понять что такое таухид и ширк, затем сердцем должен полюбить таухид и питать ненависть к ширку, затем телом на практике должен выполнять все требования таухида и избегать деяния ширка. Выполняемый таухид будет иметь смысл и определенную ценность только тогда когда эти три элемента одновременно имеют место. Если отсутствует хотя бы один, то таухид теряет свою ценность и нарушается; его место занимает ширк.
Подобно этому тот кто делает поступок "бара" (отвергание, удаление) от мушриков, должен совершить бара сначала на теоретической платформе (считать тех, кто делает ширк за мушриков, знать что они мушрики, что они на неверном пути и на пути ада), затем должен совершить в области чувств, питая неприязнь и ненависть к ним; затем на практике должен относиться к ним как должно относиться к мушрикам.
Как видно, такфир стоит на первом месте в действии бара. Кто не сделал такфир мушриков проиграл уже в начале пути и сразу привел в негодность бара которую он будет совершать. Для того, кто не делает такфир, делать оставшуюся бара бессмысленно и даже запрещено.
В самом деле, для чего я буду ненавидеть и отвергать тех кого я не считаю за мушриков. Более того, раз я не делаю такфир их то, не имею права ненавидеть их. Ведь ненавидеть муслимов запрещено и даже есть куфр. Любой, кто относиться к муслимам так как должно относиться к мушрикам, потерял связь с верой ибо любить и стремиться к муслимам есть следствие веры и условие ее.
Невозможно одинаково относиться к мушрикам и муслимам:
“Неужели уверовавший равен грешнику? Не равны они!“ (32/18)
“Не равны обитатели ада и рая“ (59/20)
“Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на [владение] которым притязают несколько хозяев, и человека (единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [, что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху].“ (39/29)
Аллах сообщает что, большинство людей не знают, что мушрик и муслим не равны, Не делающие такфир, из этой группы людей.
“Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали и вершили праведные дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто помнит [об этом].“ (40/58)
Мало тех, которые знают, что мушрик и муслим не равны и, опираясь на это, не делают такфир
“Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела, что их жизнь [на земле] и [после] смерти будет одинакова? Скверны же их суждения!“ (45/21)
Скверны рассуждения тех, кто приравнивает кафиров с муслимами (не делает такфир). Раз Аллах не равняет муслимов и мушриков, может ли верующий равнять их. Когда Аллах сообщил, что он зол на мушриков, может ли верующий любить их и проявлять им уаля не делая такфир их. Кто любит того, кого не любит Аллах, тот не любит Аллаха. Точно также кто не делает такфир того, кого сделал такфир Аллах, отверг Аллаха и вошел в куфр. Можем ли мы быть милосерднее самого Милосердного не делая такфир тех, кого сделал такфир Аллах.
Кто не сделал такфир кафиров проявил им уаля и тем самым вошел в куфр (ранее мы показали что уаля к кафирам вводит в куфр). В самом деле что может быть больше той уаля когда кого-нибудь объявляешь муслимом. Тому кого ты называешь муслимом на самом деле говоришь следующее: "ты один из лучших на земле; ты рано или поздно попадешь в рай; милость и довольство Аллаха на тебе и в этом и в том мире; тебя я люблю, помогаю, соединяюсь; ты мой брат, друг, да соединит нас Аллах на том свете (Аллах их точно соединит, но если тот кого он делает такфир есть кафир, то они соединятся в аду). Понятно что любой кто говорит кому-нибудь такие выражения, то значит проявляет ему великую уаля и если тот кому он проявил уаля есть кафир, то проявляющий уаля (не делая такфир) вошел в куфр.
Кто не сделал такфир кафира, поменял местами веру и неверие. Если те, которые меняют местами слова Аллаха, входят в куфр (Нечестивцы заповеданное им слово [Божье] заменили другим, и Мы ниспослали на них с небес кару за то, что они поступали нечестиво. - 2/59), то те которые меняют местами веру и неверие тем более войдут в куфр. В самом деле в кафире главное не то что у него два уха, а то что он совершает куфр. И тот кто говорит что он муслим, значит говорит что тот совершает иман (ведь и в муслиме главное не его два уха, а то что он делает деяние иман), таким образом не делающий такфир меняет местами куфр и иман, ширк и таухид.
Кто не делает такфир показывает тем самым согласие мушрику и его ширку (а показывающий согласие куфру сам входит в куфр). Ведь если он говорит что тот кто делает ширк есть муслим, тем самым он говорит что тот войдет в рай, а известно что Аллах запретил рай тому кто совершает ширк (Воистину, того, кто признает [других богов кроме Аллаха], лишил Он райских садов, а прибежищем ему будет адский огонь... - (5/72)
Кто не сделал такфир мушриков, тот не отверг ширк, а известно, что тот, кто не отверг ширк, тот есть мушрик. Хамд бин али бин атик пишет (в книге "как избавиться от уалая с мушриками и муртаддами"):
" "Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого..." - (60/4) .
В аяте выражение "Мы далеки от вас" упомянулось раньше, чем выражение" и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха". В этом есть определенный смысл и урок для нас. Необходимо сначала удалиться от мушриков, а затем и от их божеств, так как отвергать мушриков важнее, чем отвергать просто божеств. Это так, потому что некоторые могут отвергать ширк, но при этом продолжать связь с мушриками. Тот же, кто отверг мушриков, значит отверг и их ширки; и вообще главная причина того, что он отверг их это и есть то, что они делают ширк."
Из этого аята ясно видно что Ибрахим сделал такфир мушриков. Ведь невозможно не делать кого-нибудь такфир, при этом говоря ему "Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого". Можно ли направить подобные выражения муслиму? Значит такфир входит в выражение "мы отвергаем вас" (входит в бара), так как если не делать их такфир, то к чему бы их отвергать. Бара же входит в таухид (как мы показали раньше), значит и такфир входит в таухид.
Для тех, кому недостаточно, приведем еще некоторые доказательства того, что не делать такфир мушриков или кафиров есть куфр и ширк.
"Почему вы разошлись во мнениях насчет мунафиков (двуличных)? Ведь Аллах низверг их за их деяния! Или вы хотите наставить на прямой путь тех, кого сбил [с пути] Аллах? Но нет прямого пути тому, кого сбил [с пути] Аллах. Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми. Не берите же из них друзей (не проявляйте уаля), пока не выселятся на пути Аллаха (пока не сделают хиджру на пути Аллаха); если же они отвратятся (от переселения), то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей (не берите их за уали), ни помощников" (4/88, 89)
Ибни абу Хатам, Абу салама бин абдуР-Рахаман, Икрима, Муджахид, Даххак, Катада и другие передают что ибн Аббас сказал по поводу причины сниспущения данного аята (4/88) следующее:
"Были некоторые люди, жившие в Мекке, которые утверждали своими языками, что они муслимы. Но они при этом помогали мушрикам. Они вышли из Мекке по некоторым нуждам приговаривая: "если мы встретимся с сахабами Мухаммада они не причинят нам вреда". И вот когда муслимы узнали что они вышли из Мекки, впали в разногласие. Одна группа верующих говорила: "Садитесь на скакунов и догнав их, убейте, ибо они помогают врагам нашим против нас". Другая группа верующих говорила: “о святый боже! Хотите ли вы убить тех кто говорит то же что и мы, только из-за того что они не переселились (в Медину), покинув свой кров”. Вот таким образом они разногласили о положении тех людей, пытаясь переубедить друг друга. Посланник Аллах был рядом и не вмешивался в спор. И вот на этот случай ниспустился аят 4/88".
В этом аяте есть большая угроза для тех, кто не делает такфир кафиров. Отталкиваясь от аятов акт неделания такфира можно отождествить со следующими действиями:
1) Желание направить на путь тех, кого сбил Аллах. (Или вы хотите наставить на прямой путь тех, кого сбил [с пути] Аллах? Но нет прямого пути тому, кого сбил [с пути] Аллах.)
2) Проявлять уаля к кафирам. (Не берите же из них друзей (не проявляйте уаля))
3) Распространения явления неделания такфира желают сами кафиры, дабы уравнять неверных и верующих. (Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми.)
Рассмотрим более подробнее эти сравнения.
Не делать такфир кафиров на самом деле означает пытаться наставить тех, кого сбил Аллах. В то время как Аллах направил их на путь ада, разозлился на них, тот, кто не делает такфир их, тем самым утверждает что они попадут в рай, что на них милость Аллаха. Кто не делает такфир, берут на себя смелость вынести новое суждение, отличное от суждения которое вынес Аллах; тем сами они претендуют на место Господа (установителя суждений) и Направителя, но нет господа и направителя кроме Аллаха. Исходя из всего этого ясно, что не делающий такфир впадает в ширк.
Некоторые могут задать вопрос: "Почему те сахабы которые не сделали такфир не вошли в куфр?"
Ответ: Как видно из случая, на который (по преданию от ибн Аббаса) сниспустился аят, делающие такфир сахабы делали такфир основываясь на том, что те помогали врагам муслимов. Об этом свидетельствуют их слова: "Садитесь на скакунов и догнав их убейте, ибо они помогают врагам нашим против нас". Те же, кто не делал такфир, не говорили следующее "Ну и что, что они помогают врагам нашим. Помогать врагам ислама не есть же куфр, чтобы они стали кафирами". Если бы сахабы сказали бы это, несомненно что, они вошли бы в куфр. Не делающие такфир сахабы утверждали, что те люди не помогали врагам ислама; единственный их проступок в том что они не переселились. Это видно из следующих их слов: "о святый боже! Хотите ли вы убить тех кто говорит то же что и мы, только из-за того что они не переселились (в Медину), покинув свой кров". Если бы они точно были бы уверены в том, что те люди помогали врагам ислама, то, не задумываясь, сделали бы такфир тех людей. Аллах же сообщил, Аллаху а'лем, истинное положение тех людей; что причиной того, что они не переселились, является желание помогать врагам ислама; у них нет никакой причины для не переселения; единственная причина склонность к неверным. Нужно проводить разницу между следующими утверждениями:
- Эти люди не есть кафиры, даже если сделали данное деяние.
- Тот, кто сделал данное деяние, есть кафир. Но неизвестно сделало ли данное лицо то деяние, чтобы точно утверждать что, он кафир.
Также нужно проводить разницу между основными элементами таухида (веры) и дополнительными. Вполне возможно что деяние, совершенное непереселенцами есть деяние являющееся дополнительным элементом веры [таухида]).
В области основных элементах таухида нет оправдания для незнающего или делающего ошибку или обманутого. Любой, кто покинет один из основных элементов таухида, кроме положения икраха, войдет в ширк. Точно также любой, кто не сделает такфир того, кто не выполнил основных элементов таухида, войдет в ширк и нет ему оправдания пусть хоть будет незнающим или ошибающимся.
Что касается такфира в области дополнительных элементов таухида, такие как намаз, пост, закят, такфир муслимов (опираясь на определенное доказательство), знать некоторые имена Аллаха, то здесь возможны разногласия. Общеизвестно разногласие в такфире того, кто не делает намаз из-за лени. Намаз не является первичным (основным) элементом таухида, так как намаз это набор определенных телодвижений с попеременным чтением молитв. Известны в истории ислама люди, попавшие в рай не сделавши намаз, так как не представилось возможности. Основные элементы таухида откладывать нельзя, их нужно знать и совершать сразу. Все они компактно заложены в формуле "Ля илаха илля Аллах". Это первое что должен сделать человек, входя в ислам. Приказ делать намаз же не был ниспущен сразу, поэтому не знать намаз есть оправдание.
Поэтому не имеют смысла такие глупые вопросы как "Почему ты не делаешь такфир имама Шафии? Ведь он не делает такфир кафира (того, кто не делает намаз)".
Имам Ахмад (ибн ханбаль) делает такфир любого, кто не делает намаз. Даже если Шафии не делал бы сам намаз, то имам Ахмад сделал бы такфир его, но так как намаз не есть первичный элемент таухида и имам Шафии опирается на определенные доказательства, то имам Ахмад не делает такфир того, кто не делает такфир того, кто не делает намаз.
Это подобно положению с такфиром того, кто отвергает мутеватир хадис. Ученые единогласны в том что тот, кто отвергнет мутеватир хадис есть кафир, но разногласят в определении мутеватир хадиса (некоторые говорят что 3 передачи это уже мутеватир, некоторые за кол-во нужное для образования мутеватир берут такие числа как 5, 10, 20, 30, 40 и т.д. Допустим, есть два ученых, один из них принимает число 10, другой 20. Также, допустим, есть хадис, имеющий 15 передачи и есть некто отвергающий его. Тот из ученых, кто принял число 10, сделает такфир того некто; второй же не сделает. Так вот первый ученый (взявший число 10) не сделает такфир второго ученого, за то, что тот не сделал такфира того, кто отверг 15-передачный хадис, так как определение мутеватир не есть основной элемент таухида. Но если бы тот второй ученый сам отверг бы 15-передачный хадис то, первый ученый сделал бы его такфир, что бы тот не говорил (мол, по моему мнению, мутеватир это 20, поэтому я не кафир), так как с точки зрения первого ученого, второй отверг мутеватир хадис. Также если бы второй ученый не принял бы правило что тот, кто отверг мутеватир (точно установленный) хадис является кафиром, то сам вошел бы в куфр. Так как признавать точно установленные хадисы есть основной элемент таухида и не делающий такфир в этом вопросе сам теряет таухид.
Перейдем ко второму пункту, на который нас натолкнули аяты.
2) Проявлять уаля к кафирам. (Не берите же из них друзей (не проявляйте уаля))
Здесь есть знак на то, что не делать такфир влечет за собой уаля. Как мы уже показали выше, не делать такфир кафиров есть проявление уаля к ним, так как, тот кто не делает такфир объявляет кафира муслимом и делает, таким образом, великую уаля, более того он обязан проявлять им, по крайней мере достаточный минимум уаля. А делать уаля кафирам в свою очередь нарушает основной элемент таухида бара, таким образом, нарушает и сам таухид.
3) Распространения явления неделания такфира желают сами кафиры, дабы уравнять неверных и верующих. (Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми.)
Одним из желаний неверных является то, чтобы муслимы не делали бы такфир их и таким образом не делающие такфир оказались бы одинаковыми с ними и, следовательно, стали бы неверными. Так как тот, кто не делает такфир, объявляет себя и того, кого не делает такфир, представителями одной религии, братьями; уравнивает себя с ним. А так как, тот является кафиром, то уравнивающий себя с кафиром естественно становится кафиром.
1. Скажи: «О неверные! 2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, 3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. 4. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы) , 5. а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я) . 6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!» (сура неверные)
Этой суре вместе с сурой очищения (1. Скажи: «Он – Аллах Единый, 2. Аллах Самодостаточный. 3. Он не родил и не был рожден, 4. и нет никого, равного Ему».) дали имена “ суры очищения”, так как они обе удаляют и очищают от ширка. Обе эти суры представляют собой две стороны таухида: Сура "Он – Аллах Единый..." очищает от поклонения ложным божествам и навязывает таухид; сура "Скажи: «О неверные..." же очищает от проявления уаля с мушриками, включает в себя такфир мушриков и удаление от них. Вот некоторые предания (передачи) относительно суры.
Посланник в пути совершил с сахабами утренний намаз и прочитал суры "Он – Аллах Единый..." и "Скажи: «О неверные...". Затем сказал: "Я прочитал вам треть ("Он – Аллах Единый...") и четверть ("Скажи: «О неверные...") Корана. (Муснад, стр 269)
Из предания видно как велико место такфира в Исламе.
Фаруа бин Науфаль передал, что один человек попросил посланника, чтобы тот дал ему совет. Посланник сказал: "Читай перед сном суру "Скажи: «О неверные...", так как эта сура является удалением (очищением) от ширка".
То, что посланник выбрал это в качестве совета, показывает важность этой темы. Также посланник сообщает, что удаление от мушриков (делание такфира мушриков) связано с удалением от ширка. Кто не удалился от мушриков, значит не удалился и от ширка.
Куртуби в своем тафсире передает, что Ибн Аббас сказал: "Нет такой суры в Коране, которая так злила бы иблиса, как сура "Скажи: «О неверные...". Потому что эта сура есть таухид и удаление от ширка.
Согласно словам ибн Аббаса те, кто не делают такфир, не совершили таухид и отход от ширка и обрадовали иблиса. Те, кто делает такфир кафиров и мушриков злят иблиса и мушриков. Ну и пусть злятся сколько влезет.
В суре муслимы и мушрики разделяются; объявляется, что они поклоняются разным божествам (2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, 3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я.). Тот кто не делает такфир мушриков соединяет поклоняемые объекты и тем самым входит в ширк. Также сообщается о разности религий мушрика и муслима (6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!). Тот, кто не делает такфир мушриков объединяет две религии и сообщает что его религия и религия того, кого он не делает такфир, одна, т.е. сообщает, что он находится в религии кафира и таким образом входит в ширк.
"Не говорите на мунафиков "господин", (так как) если он не окажется господином, вы разозлите Аллаха “ (Передали Абу Дауд и Насаи с достоверной цепочкой)
Говорить мунафикам "господин" запрещено, так как говорить на кого-нибудь господин означает придавать ему уважение и достоинство. А достоинство как сказано в аяте принадлежит только Аллаху, посланнику и муслимам (...Достоинство присуще Аллаху, Его Посланнику и верующим, но лицемеры не понимают этого. [63/8]) . Это касается мунафиков – тех, которые скрывают свой куфр, и мы можем только догадываться по некоторым признакам, что они неверные; из осторожности не надо на них говорить "господин" ибо, если они не таковы, то мы рассердим Аллаха. Если говорящий мунафикам "господин" злит Аллаха, то, что будет с теми, которые говорят "господин" на мушриков, которые проявили свой куфр наружу. Ведь не делающий такфир, говорит, таким образом, на того, кого не делает такфир, что он господин; ибо как указано в аяте достоинство присуще муслимам.
В шариате есть такое правило: Унижать то, что возвысил Аллах есть куфр (например бросать Коран в нечистоты, издеваться над исламом и т.д.); Возвышать то, что унизил Аллах есть куфр.
Известно, что Аллах унизил мушриков как, например, в следующем аяте: "О те, которые уверовали! Воистину, многобожники являются нечистью. И пусть они после этого их года не приближаются к Заповедной мечети..." (9/28).
В таком случае любой, кто окажет уважение и почет мушрикам, войдет в куфр. Например скажет им "господин" или не сделает такфир их или встанет на ноги когда мушрик входит и т. п.
7 - Некоторые доказательства того, что без бара нет веры
Приведем еще ряд доказательств того, что бара к мушрикам есть необходимый элемент таухида и того, что проявление уаля к мушрикам делает недействительным таухид.
Доказательства из корана:
1 –
Ибн Джарир ат-табари толкуя выражение "у него не осталось связи с Аллахом" аята 3/28, говорит: "такой человек по причине того, что стал вероотступником далек от Аллаха и Аллах далек от него"
3 –
Ибн Таймия аят 5/51 объясняет следующим образом:
"В этом аяте сообщено, что те, кто берет в "уали"и иудеев и християн становится одним из них. Как видно из этого аята те, кто взял их себе в "уали", управители, начальники, такой же неверный как и они сами.
Ибн Сирин передал, что Абдуллах б. Утба сказал:
"Опасайтесь того, чтобы не стал бы один из вас иудеем или христианином, не подозревая этого сам. И мы поняли, что он подразумевает аят 5/51" (Ибн Аби Хатим)
1 - “Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее
"Аллах, веру в себя, посланника и в то, что ниспослано ему, привязывает к небранию неверных в "уали"и. Аллах сообщает, что при взятии неверных в "уалии", человек лишается веры. Это так, потому что существование веры зависит от наличия условий веры. Если условия веры не выполнились, то нет и веры. Если некто проявляет уаля неверным, это означает, что у него нет веры. Если бы он обладал верой, то не проявлял бы уаля неверным.
Великий Аллах повелевает:
“Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 81)
В другом месте он повелевает:
Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью. (Женщины, 65)
В этих аятах Аллах установил определенные условия для того, что бы имело место суждение о том, что вера существует. Таким образом стало ясно, что у веры есть определенные условия, без наличия которых она становиться недействительной. Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям Аллаха и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
Как видно из аятов, неотъемлемость веры от уаля-бара явление неизбежное.(Маджмууль-фатауа, том 7)
2 - “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее:
В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем, кто противится Аллаху и посланнику. В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкрепленный светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафа о сущности веры, а именно: Невозможно, чтобы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику. Точно также невозможно чтобы у человека обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха... Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Салаф их положение объясняет так: "То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий, возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и посланнику, боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание ислама.
(Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-кабир)
Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры.
(Маджмууль-фатауа, том 7)
"В этом аяте ясно объяснена истина того, что невозможно встретить верующего который любил бы и показывал уаля противящимся Аллаху и его посланнику, будь то его отец. Невозможно такое, чтобы верующий любил бы неверного. Кто полюбит или проявит уаля неверному, то он уже неверный".
"Кто уподобит себя одному племени, он из них"
(Муснад имама Ахмада, 2/50-92. 7/142; абу Дауд, либас, 4031)
Абдуллах бин Амр сказал:
"Кто поселится вместе с мушриками, присоединится к их наврузам (праздникам), торжествам (праздничным мероприятиям) и умрет будучи в таком положении (умрет будучи не покаявшимся), в судный день соединится с ними" (Байхаки, сунануль-кубра, 9/234)
Хиляль передает от Мухаммада бин Сирина:
"Хузайфа зашел как-то в один дом и, увидев там одежду, принадлежащую и чужеземцам, сразу вышел из дома и сказал:
"Кто уподобит себя какому-нибудь народу, он из них"
"Кто находится вместе с мушриком и поселился с ним, стал таким же как он "
(Абу Дауд, джихад, 170; Тирмизи)
8 - Есть ли оправдание незнанию в уаля?
Как мы показали выше уаля - бара не есть нечто отдельное от таухида и веры, уаля - бара есть естественное и само собой разумеющееся следствие таухида и они составляют одно неделимое целое. Поэтому положения, касающиеся уаля-бара, не отличаются от положений, касающихся таухида и ширка. Уаля-бара наряду с таухидом, ширком, верой в судный день, посланников и т.д. относится к основам религии, где оправдания для незнания нет. Задачей данной книги не является доказывать, что в основах религии оправдания нет, что тот, кто не знает их или не выполняет их на практике является мушриком. Для этого мы отсылаем читателя к другой книге (), здесь же мы затронем вопрос о первичности и изначальности уаля-бара.
Мы уже приводили доказательства и различные отрывки из произведений ученых, доказывающие, что уаля-бара есть неотъемлимый элемент таухида. Приведем дополнительно отрывок из ибн Таймии показывающий, что уаля-бара входит в основы религии, где нет оправдания для незнания:
"...Те вопросы, которые заслужили называться основами религии являются самыми важными и особенно объяснены шариатом...
...Основы религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования обязательно...
...Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.
Что касается того, что некоторые люди (калямисты) засунули в основы религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например, они включили в основы религии доказательства (калямисты делают такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и т.д. ... Термины в основах религии должны опираться только на шариат... они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга)... если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет...
... Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу...
...Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно...
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат "правило ахлюс-сунны", глава "О споре в вопросе об основах религии")
Ибн Таймие был задан следующий вопрос:
"Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?
Ответ:
Что касается вопроса "Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?" то в религиозные знания разделяются на иджмаль - знание в общих чертах и тафсиль - знание в подробном виде.
В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланника, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в судный день и.т.п.. Также каждый обязан признавать все приказы посланника в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.
Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли и у него не было возможности их узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов он признал все приказы, которые знает и не знает).
Даже если человек ошибется в подробностях и опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямо противоположное истине, то его эта ошибка прощается.
Но конечно если человек имеет возможность узнать - если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.
Калямисты же утверждают, что знания добытые умом, тоже обязательны и кто не примет их, станет кафиром. Но салаф придерживается другого мнения и считает, что такфир возможен только в вопросах доказательства, которых имеется в шариате.
Кроме этого из подробностей человек обязан знать вопросы, касающиеся его положения. Например, если человек будет давать закят, он должен знать вопросы, связанные с закятом; если будет совершать хадж, то должен изучить, как совершается хадж.
Также следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимом в целом должно их знать. Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)... (далее ибн Таймия объясняет уверенность сердца)...
Конечно же, Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усул ад-дин), такие как таухид, посланничество, загробная жизнь.
Аллах, перечисляя даже подробности религии связывает их с основами как, например в следующих аятах:
Он – Тот, Кто изгнал неверующих людей Писания из их жилищ при первом сборе. Вы не думали, что они уйдут. Они же думали, что их крепости защитят их от Аллаха. Но Аллах настиг их оттуда, откуда они не предполагали, и бросил в их сердца страх. Они разрушают свои дома собственными руками и руками верующих. Прислушайтесь же к назиданию, о обладающие зрением! 59/2;
Знамением для вас стали две армии при Бадре: одна армия сражалась на пути Аллаха, другая же состояла из неверующих. Своими глазами они увидели, что неверующие вдвое превышают их числом. Аллах оказывает поддержку тому, кому пожелает. Воистину, в этом есть назидание для обладающих зрением. 3/13.
Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:
1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)
2) Знать приказания Аллаха (положения шариата)
Основу религии составляют два фундамента - два свидетельства (1 - Ля иляха илля Аллах; 2 - Мухаммадун расулуллах).
Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет, то подробности пользы не дают. Объясним подробнее:
Нет пользы от поклонений, если человек не подчиняется Аллаху. Смотри аяты:
Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники! 4/69;
О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха. 33/70-71;
Те, которые повинуются Аллаху и Его Посланнику, боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех. 24/52;
Таковы ограничения Аллаха. Того, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, Он введет в Райские сады, в которых текут реки. Он пребудет там вечно. Это и есть великое преуспеяние. А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором он пребудет вечно. Ему уготованы унизительные мучения. 4/13-14
Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику:
Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей». 9/24;
Они клянутся Аллахом, чтобы угодить вам. Но для них было бы лучше, если только они являются верующими, угождать Аллаху и Его Посланнику. 9/62;
Также нет пользы деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью:
Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!» Именно они являются преуспевшими. 24/51;
Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», – они отвечают: «Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путем? 5/104;
О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)! 4/59
Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада за последнего посланника.
Также из основ религии подчиняться посланнику, любить того, кого он любит, быть против тех, против кого он; быть довольным и гневаться на тех, кем был доволен или соответственно гневался он; проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогает.
Также из основ религии это давать людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю - разрешенность, хараму - запрещенность; кафиру - кафирство; муслиму - муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров), считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы)
У некоторых есть утверждение, что бара к мушрикам была приказана только в Медине, когда мушрики начали воевать с муслимами; в Мекке же муслимы делали уаля с мушриками. Они обосновывают это те, что аят 3/28 был спущен не в мекке а также на аяты:
Тем самым они аннулируют бара с невраждебными мушриками, а всю бара сводят только по отношению к враждебным мушрикам. Опровержение этого мы оставляем на последующие главы, здесь же связи с темой рассмотрим следующее их утверждение: "Бара не была приказана сразу, поэтому в этой теме незнание является оправданием; бара такая же подробность религии и шариата вроде как запрещенность алкоголя, закят, намаз и т.д."
То, что некоторые аяты о уаля-бара ниспустились в Медине, не показывает, что уаля не была приказана с самого начала. Например, как мы и покажем сейчас, она приказана в самом начале, а сниспущение других аятов, для подкрепления и более подробного объяснения, чтобы в дальнейшем не осталось никаких недоразумений и оправданий для неверных. Аллах такие основные темы как таухид и судный проработал во всех местах Корана, чтобы все время держать свежим в памяти и укрепить сердца муслимов. Это подобно случаю с Ибрахимом:
"И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых". Он сказал: "Иль не уверовал ты?" Тот сказал: "Да! (я уверовал) Но чтобы сердце мое успокоилось". (Корова, 260)
А все другие муслимы еще более нуждаются в укреплении сердца аятами Аллаха:
"Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа" (Добыча, 2)
"Когда ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: "Кому из вас это добавило веры?" Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются.
У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными". (Покаяние, 124-125)
А самая последняя сура "Покаяние" просто пестрит объяснениями о таухиде и судном дне, это не означает, что они приказываются там впервые.
Для примера приведем аят о тагуте сниспущенный после:
"Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отвергать его, и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение?" (Женщины, 60)
Как и видно, из аята муслимам было приказано отвергать тагута еще до сниспущения этого аята, в то время как не было такого аята где говорилось бы "не идите за судом к тагуту". Это и так входит в формулу единобожия и является само собой разумеющимся, но все равно Аллах объяснил со всеми подробностями.
Вот один из самых первых аятов:
О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа своего возвеличивай! И одежды свои очисть! И скверны избегай! (Завернувшийся, 1-5)
Под скверной подразумеваются ложные божества, тагуты, ширк, мушрики (см. тафсир Куртуби)
А вот и некоторые другие мекканские аяты:
"Не поддавайся же тем, кто отвергает [истину]. Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, снисходителен, тогда и они были бы уступчивы, снисходительны. Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы...". (Письменная Трость,8-10)
И терпи то, что они говорят, и беги от них хорошенько. Оставь Меня с обвиняющими во лжи, которые пользуются мирскими благами, и предоставь им небольшую отсрочку. Воистину, есть у Нас оковы и Ад, еда, которой давятся, и мучительные страдания.
(Закутавшийся, 10-13)
1. Скажи: «О неверные! 2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, 3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. 4. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы) , 5. а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я) . 6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!»
(Неверные)
“И не склоняйтесь к тем, которые несправедливы, иначе вас коснется огонь. Ведь у вас нет покровителей, кроме Аллаха, и никто вам тогда не сможет оказать помощь. (Худ,113)
“Они чуть было не соблазнили тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. И тогда они взяли бы тебя своим другом. И если бы Мы тебя не подкрепили, - ты был близок склониться к ним хотя бы немного. Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. И ты не нашел бы против Нас помощника!“
(Перенес Ночью,73-75)
А вот примеры призыва посланника:
Али, увидев как посланник вместе с Хадиджей делают намаз, спросил что они делают. Посланник ответил:
"Это религия, сообщенная Аллахом через выбранного им посланника. Я призываю тебя уверовать и поклоняться Аллаху, у которого нет сотоварищей в поклонении и призываю отвергать эти лата и уззу (ложные божества)"... Али сразу не принял, думал об этом ночью и на следующий день спросил снова: "О Мухаммад, что ты хотел от меня". Посланник сказал:
"Я призываю тебя засвидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха, нет ему равного и подобного; призываю тебя не признавать лата и уззу и призываю тебя отвергать все то, чему поклоняются вместо Аллаха"
Али принял это и стал муслимом
(Сира ибн Хишама)
Абу Бакр встретился с посланником и сказал: "Верно ли то, что говорят о тебе курайш, что ты не принимаешь наших божеств, обвиняешь нас в глупости и отвергаешь наших предков?"
Посланник ответил:
"Да, я посланник Аллаха. Я послан для того, чтобы проповедовать людям от Аллаха и призывать вас поклоняться только Аллаху. Клянусь Аллахом это истина. Ей абу Бакр, призываю тебя поклоняться уверовать и поклоняться только Аллаху, у которого нет сотоварищей; призываю не поклоняться другим, что кроме Аллаха и отвергать их; призываю не подчиняться людям, подчинение которым Аллах запретил. (т.е. мушрикам) и не проявлять им уаля"
Затем посланник почитал ему Коран и абу Бакр приняв это стал муслимом.
(Сира ибн Хишама)
Как видно выражения призыва разные, но так как суть призыва одна, то значит, все эти с виду разные предложения выражают одно и тоже - призыв к таухиду, все это разные грани и проявления все одного и того же таухида.
Когда им приказан таухид одновременно с этим им была приказана и уаля-бара. Представьте, сахабы становясь муслимами, отвергали всех тагутов и ложных божеств, разделяли ширк и таухид, а затем этим видением и оценивали всех людей, на тех, кто сторонник таухида и тех, кто в ширке. Они узнавали, что те, кто в ширке попал в ад, а кто принял таухид спасся от огня. Уаля-бара была очень естественным и само собой разумеющимся следствием таухида. Недаром суру "Куль хууаллаху ахад" и "куль я айюхаль-кафируу" объединяют в две суры очищения от ширка. В первой суре проводится разделение между истинным господом и ложными божествами, во второй же, согласно первому разделению, проводится разделение между поклоняющимся им: я не поклоняюсь вашим божествам, а поклоняюсь Аллаху, вы же поклоняетесь своим божествам; у вас своя религия, у меня своя; вы мушрики и кафиры, а я муслим и муваххид, причем такфир приказывается сразу в первом аяте.
Вся жизнь сахабов была насыщена отвергание мушриков, их житие было построено на этом.
Estestvennost’ ualya-bara v drugih religiyah
9 - Первичность Уаля-Бара
Для них это было настолько первичным и изначальным, что они даже иногда ошибались как в следующем случае:
Асма б. абу Бакр говорит: "Во время посланника меня пришла навестить моя мать – мушричка. Тогда я спросила посланника:"Могу ли я по-доброму относиться к моей матери?"Посланник ответил: "Да". Аят (Испытанная, 8) связан с этим случаем. (Бухари)
10 - Опровержение гуманистам
Крайне необходимо точно знать смысл и значение понятия "уаля". Незнающий его точно, во всех проявлениях, стоит на краю пропасти, играет с огнем. Стоит ему по незнанию совершить уаля по отношению к неверным, как он прервет свои связи с Аллахом, выйдет за пределы ислама и войдет в куфр.
Понятие "уаля" как и все другие понятия имеет словарные значения и технические (специфические) значения. Словарные значения необходимы для того, чтобы понять суть уаля, ее многогранные связи с другими понятиями. Но только словарных значений недостаточно, ибо это понятие очень обширно и многогранно, имеет множество нюансов, которые нельзя ставить под один ряд. Если отразить все эти нюансы на плоскость шариата, то суждение шариата относительно их будет неоднородно. Некоторые виды уаля будут куфром, некоторые харамом, некоторые нейтральным (мубах), некоторые даже желательным. Несмотря на всю разнородность шариатских суждений все они объединены под общей крышей понятия уаля. Поэтому чтобы избежать путаницы, необходимо точно разграничить и классифицировать уаля-бара по шариатским категориям.
Будем действовать по следующему плану, сначала приведем словарные значения уаля-бара, затем упорядочим и классифицируем уаля-бара по трем признакам.
Первая классификация по признаку суждения: куфр - харам - разрешенность - желательность.
Второй признак - относительно кого совершается уаля-бара: праведный муслим - грешный муслим - дружелюбный кафир - враждебный кафир - ахлю китаб - другие мушрики.
Третий признак – Уаля (walaa): Приближаться, сближаться, быть вместе.
Шариатское значение же проявлять любовь внешне и внутренне, проявлять уважение, возвышать, подчиняться.
Уаляйат (walaayat): Любить, быть другом, близким. Антоним враждебность, враждебность же означает быть врагом, не любить, удаляться.
Мууалят (muwaalaat): Следовать, подчиняться.
Уали (waliy): Совершающий уаля, друг, близкий.
Мауля (mawlaa): Господь, хозяин, господин, одаривающий благами, дающий наказание; отпущенный на волю раб; помощник, любимый, тот за кем следуют; сообщник, родня, раб, тот кого одаривают. (тафсир зияаддина)
Уаляйат в словаре "Брать на себя управление дел других людей, выполнять это дела, быть судьей". (Энциклопедия фикх)
Любовь, дружба, помощь, быть покровителем, попечителем. (елмалылы, 4/494)
“ "Уали" по смыслу противоположен слову "враг". "Уаляйат" же противоположен враждебности. Как и объяснили лингвисты, в основе "уаляй ат"а лежит любовь и близость, в основе вражды же ненависть и удаление. (словарь: Сыхах)
Уаля и Тауали (tawalii) выражает общность, близость в различных сферах, таких как пространственное местоположение, отношение, связь, дружба, религия, верования.
Если Уиляйат из всех значений уаля имеет больше нюанс в сторону помощи, то Уаляйат имеет больше нюанс в сторону покровительства, управления делами, начальства.
Прекрасные имена Аллаха: اَلْوَلِيُّ - аль-Уали (тот, кто делает уаля) и اَلْمَوْلَى - аль-Мауля (примерно то же что и аль-Уали, но имеет тонкие нюансы) произошли с того же корня, что "уаля" - предмет темы нашей книги. Поэтому исследование этих имен принесет пользу для более глубокого осмысления сущности "уаля".
В случае использования понятия "уали" и "мауля" в абсолютном смысле относительно Аллаха, то оно имеет следующие значения: "управляющий всеми делами во вселенной”, “распоряжающийся”, “властвующий”, “помогающий всем”, “одаривающий благами” и т.д.. В этом случае кроме Аллаха никто "уали"ем не является и брать кого-нибудь в уалии в таком смысле есть ширк. Примером такого использования слова "уали" являются следующие аяты:
“Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и нет вам, помимо Аллаха ни "Уали"я (покровителя, распорядителя), ни помощника?”(Корова, 107)
Здесь подчеркивается нюанс власти в понятии "уали".
“А если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас единой общиной, но Он вводит в Свою милость, кого пожелает, а несправедливые - нет им ни "уали"я, ни помощника!
Или они взяли себе "Уали"ев помимо Него? А ведь настоящий "уали" есть Аллах; Он оживляет мертвых, и Он мощен над каждой вещью!” (Совет, 8-9)
“Он – тот, кто низводит дождь после того, как люди впали в отчаяние, и распространяет Свою милость. Он - аль-Уали, славный! (Совет, 28)
В этих двух аятах подчеркиваются нюансы: "одаривать милостью", "направлять на путь".
“Те, которые устроили себе помимо Аллаха "уали"ев, подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали!”
(Паук, 41)
“Неужели неверные думали взять рабов Моих "уали"ями вместо Меня? Воистину, Мы уготовили ад обителью для неверных.” (Пещера, 102)
“Аллах – тот, который создал небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, затем воссел на трон. Нет для вас помимо Него "уали"я и заступника. Неужели вы не образумитесь?
Он распределяет Свое повеление от неба до земли (воплощает то, что предопределил), потом оно восходит к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете”. (Поклон, 4-5)
Здесь выделяется нюансы "повелитель", "управитель всего"
“Скажи: "Кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла или пожелает вам милость?" Не найдут они себе помимо Аллаха ни "уали"я, ни помощника!” (Сонмы, 17)
Здесь на первом плане "спаситель", "помощник", причиняющий вред и пользу"
“Потом их возвратят к Аллаху, Мауля (покровителю) их истинному. О да, ему принадлежит постановление (суждение), и Он – самый быстрый в расчете!" (Скот,62)
Здесь имеется нюанс "установитель суждений, постановлений, законов".
“Скажи: "Возьму ли я "уали"ем другого, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он кормит, а Его не кормят". Скажи: "Мне повелено быть первым из тех, кто предался (и было сказано) "не будь же в числе многобожников"!" (Скот, 14)
Здесь имеется нюанс "наделяющий уделом", "прокармливающий"
“Скажи: "Никогда не постигнет нас ничто, кроме того, что предначертал нам Аллах. Он – наш Мауля!" И на Аллаха пусть полагаются верующие!” (Покаяние, 51)
Здесь проявляется смысл "берущий на себя управление делами"
“И не склоняйтесь к тем, которые несправедливы, иначе вас коснется огонь. Ведь у вас нет "уали"ев, кроме Аллаха, и никто вам тогда не сможет оказать помощь.” (Худ,113)
“А Аллах лучше знает ваших врагов. Аллах достаточен как уали и Аллах достаточен как помощник!” (Женщины, 45)
Здесь проявляются смыслы "помогающий", "защищающий".
“Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они взяли дьяволов своими уалиями вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем.” (Преграды, 30)
В данном аяте проявляются смыслы направление на путь, предводительство.
Брать только Аллаха за "уали" и "мауля" в этом смысле является требованием таухида в господстве: Принимать только Аллаха за управителя и распорядителя во вселенной, только он причиняет вред или пользу, он одаривает благами, ведет путем, прокармливает, защищает, спасает, оказывает помощь, он ведет дела людей, он устанавливает им законы, суждения, повеления, направляет на путь. Брать других в уалии будет ширком и куфром. Как, например в этих аятах:
Или они взяли себе "Уали"ев помимо Него? А ведь настоящий "уали" есть Аллах; Он оживляет мертвых, и Он мощен над каждой вещью!” (Совет, 8-9)
“Те, которые устроили себе помимо Аллаха "уали"ев, подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали!”
(Паук, 41)
“Неужели неверные думали взять рабов Моих "уали"ями вместо Меня? Воистину, Мы уготовили ад обителью для неверных.” (Пещера, 102)
“Скажи: "Возьму ли я "уали"ем другого, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он кормит, а Его не кормят". Скажи: "Мне повелено быть первым из тех, кто предался (и было сказано) "не будь же в числе многобожников"!"“ (Скот, 14)
Из этих аятов следует, что брать кого-нибудь кроме Аллаха (мертвых, шейхов, ангелов, посланников, живых людей) за помощников, покровителей, спасителей, просить у них помощи, полагаться, возлагать надежды, прибегать к ним, вверять себя им будет куфром и ширком.
“Аллах - "уали" тех, которые уверовали: Он выводит их из мраков к свету.
А те, которые неверные, "уали"и их - тагуты; они выводят их из света к мракам. Они - обитатели огня и там пребудут вечно!” (Корова, 257)
“и непременно введу их в заблуждение, и обольщу их пустыми надеждами, и прикажу им, чтобы они обрезали уши у скота, и прикажу им, чтобы они изменяли положение вещей, которое установил Аллах!" А кто возьмет сатану "уали"ем (распорядителем, приказчиком, покровителем) помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток!” (Женщины,119)
“Поистине, нет у него (сатаны) власти над теми, которые уверовали и полагаются на своего Господа.
Власть его – только над теми, которые берут его (сатану) "уали"ем и придали (тем самым) его Аллаху сотоварищем. (Пчелы, 99-100)
“Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за "уали"ями помимо него; мало же вы вспоминаете!” (Преграды, 3)
Здесь же ширк в области суждений. Кто возьмет себе тагутов или неверных установителем законов, правителем, начальником, управляющим, командиром, распорядителем войдет в ширк и куфр.
“Ведь они ни на сколько не избавят тебя от Аллаха. Поистине, неправедные - "уали"и друг другу, Аллах же – настоящий уали богобоязненных!” (Коленопреклоненная,19)
“О вы, которые уверовали! Если вы подчинитесь неверным, они обратят вас вспять, и вы вернетесь понесшими убыток. О нет! Аллах – ваш Мауля. И Он – лучший из помощников!” (Семья Имрана, 149-150)
“Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не веруют, сражаются на пути тагута. Сражайтесь же с "уали"ями сатаны. Воистину, козни сатаны слабы!”
(Женщины, 76)
Здесь же ширк посредством братия неверных или тагутов военачальниками, подчиняться им и т.д.
Продолжим исследование использования "уали", "мауля" относительно Аллаха. В этих понятиях также имеется такие смысловые значения как дружба, любовь, близость. Но распределение этих смыслов отличается от вышеперечисленных. Аллах является "уали"ем и для неверных и для верующих в вышеперечисленных значениях (он управитель, прокормитель и т.д.). Но так как Аллах не любит неверных и не доволен ими то он не является "уали"ем для неверных в смысле дружественности, но является таковым для муслимов:
“Воистину, уали мой – Аллах, который низвел книгу, и Он делает уаля праведникам!”
(Преграды, 196)
“Да! Аллах – ваш "Мауля". И Он – лучший из помощников!” (Семья Имрана, 150)
“Аллах - "уали" тех, которые уверовали: Он выводит их из мраков к свету.
А те, которые неверные, "уали"и их - тагуты; они выводят их из света к мракам. Они – обитатели огня и там пребудут вечно!” (Корова, 257)
“Это так – потому, что Аллах – Мауля тех, которые уверовали, а что касается неверных – нет им мауля (покровителя).” (Мухаммад, 11)
“А если они отвернутся, то знайте, что Аллах – ваш Мауля. Прекрасный это аль-Мауля и прекрасный помощник.” (Добыча, 40)
“Знайте, что для "уали"ев Аллаха нет страха, и не будут они печалиться.” (Йунус, 62)
аль-Бара передает, что абу суфъян сказал муслимам: "У нас есть узза (их идол), у вас же нет уззы. Посланник сказал сахабам: "Ответьте ему". Сахабы сказали: "Что нам ответить?". Посланник сказал: "Скажите: "Аллах наш Мауля (покровитель), у вас же нет Мауля" " (Бухари, 3039)
Проследим практические следствия этой разницы. Аллах "уали" для обоих групп в смысле управления делами. Но относительно муслимов, Аллах управляет их делами наилучшим для них образом. Как и сообщается в хадисе, что бы не устроил Аллах для муслима это ему на пользу:
Сообщается, что Йахйа Сухайб бин Синан, да будет доволен им Аллах, сказал:
- Посланник сказал: “Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является для него благом, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его (Аллах наделяет его чем-нибудь), он благодарит (Аллаха), и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это (тоже) становится для него благом.” (Муслим)
Делами неверных же Аллах наоборот управляет как наказание им. Положение неверного с точностью до наоборот совпадает с положением муслима, описанного в хадисе. Если Аллах дает что-нибудь из благ неверному это не на пользу ему:
"Пусть не прельщают тебя [, о Мухаммад,] их имущество и дети. Аллах хочет только подвергнуть мучениям их детьми и имуществом в этом мире и сделать так, чтобы они ушли в мир иной неверными." (Покаяние, 55)
А если Аллах дает неверному горе (огорчительное) то это дополнительное ему наказание:
“Но помимо величайших мучений Мы непременно дадим им вкусить меньшие мучения”
(32/21)
Для них - мучения в мирской жизни, и, конечно, мучение в последней жизни более жестоко. Нет для них от Аллаха защитника! (13/34)
Все эти объяснения касались абсолютного значения различных смыслов и смысловых оттенков слов "уали" и "мауля". Метафорически, условно, с известными ограничениями эти понятия используются и для людей.
Такое раздвоение существует во многих понятиях. Например, рабб (господь) в абсолютном смысле используется только применительно к Аллаху. Но условно используется и для людей, например: рабб ад-дар - хозяин ("господь") дома. Статус хозяина дома "подобен" статусу господа (хозяина) вселенной: Господь управляет всем сущим, распоряжается, устанавливает суждения и законы, прокармливает всех, удовлетворяет нужды и потребности всех, причиняет вред или пользу; "подобно" этому хозяин управляет делами дома, распоряжается, приносит пищу в дом, удовлетворяет нужды и потребности семьи и т.д. Но Аллах абсолютный господь и хозяин. Все поступки и деяния людей подконтрольны ему и предопределены им. Все что случается или не случается с нами, будь то хорошее или плохое, случилось по повелению и распоряжению Аллаха. Все блага, корм, удовлетворение нужд и потребностей также от Аллаха, просто Аллах доставляет их нам в определенном порядке, привязывая события или пропитание к причинам – людям или событиям. Настоящий источник событий или благ – Аллах, но эти события или блага метафорически приписывают к причине. Говорят, туча послала дождь или человек дал что-то, но муслимы всегда держат в уме что источник и управитель причин Аллах.
Вот, теперь перейдем к уаля. Все вышерассмотренные нами значения "уали" и "мауля" условно применимы к людям. Например, на отца говорят "уали" (покровитель, распорядитель) ребенка, потому что он самолично управляет делами ребенка, хочет того ребенок или нет; ребенок же обязан ему подчиняться; кроме этого здесь проявляются смыслы помощь, любовь, дружба. После отца другие ближайшие родственники имеют права быть "уали"ем ребенка.
На градоначальника (мэра города) тоже говорят "уали города", так как он властвует городом, управляет делами горожан, помогает им, защищает их права, решает, судит; жители же обязаны подчиняться постановлениям "уали"я.
В общем уали означает лицо и группу – управитель, который управляет делами в рамках определенных целей, которых нужно достичь, и имеющий полные права и полномочия управлять по своей воле; навязывающий свою волю добровольно или силой; покровитель; надсмотрщик; хозяин; помощник; близкий друг, любимый и т.п.
В исламском праве "уалайат" - "уали"йство определяется как иметь власть, гегемонию на кого-то, распоряжаться им, хочет ли подвластный того или нет; брать на себя, передаваемые лицом или группой лиц, полномочия управления собой и своими делами так, что управляющий имеет право управлять по своему усмотрению, не спрашивая разрешения у управляемых и так, что управляющий имеет широкие полномочия покровительствовать, попечительствовать, помогать, смотреть за управляемыми, вмешиваться в его дела и управлять ими.
Аль-Халими сказал: "Мауля это тот, у которого ждут помощи и опоры. По причине того, что Аллах властен над всем и обладатель всего у раба нет другого выбора кроме как полагаться только на Аллаха и просить помощи только у него. Потому что раб прибегает только к помощи своего хозяина" (Байхаки, “имена и свойства”, стр. 68)
аль-Халими сказал: "Уали означает упорядочивающий все дела, управляющий, смотрящий за делами. Поэтому начальнику (мэру) города дали название "уали города", берущему под свою опеку сироту дали название "уали сироты" "
аль-Хаттаби же уали объяснил как "тот, кто дает помощь, опору" и связал это с тем, что Аллах помогает муслимам и дает им опору против неверных. (Байхаки, “имена и свойства”,)
Приведем аяты о уаля применительно к людям:
“Аллах - "уали" тех, которые уверовали: Он выводит их из мраков к свету.
А те, которые неверные, "уали"и их - тагуты; они выводят их из света к мракам. Они - обитатели огня и там пребудут вечно!” (Корова, 257)
“Ваш уали – только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают закят, и они преклоняются.” (Трапеза, 55)
“Ведь они ни на сколько не избавят тебя от Аллаха. Поистине, неправедные - "уали"и друг другу, Аллах же – настоящий уали богобоязненных!” (Коленопреклоненная, 19)
“Верующие, как мужчины, так и женщины, - они - "уали"и друг другу. Они побуждают к одобряемое и удерживают от неодобряемого, выполняют молитву и дают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый!” (Покаяние, 71)
“Поистине, те, которые уверовали и выселились и боролись своим имуществом и душами на пути Аллаха, и те, которые дали убежище и помогли, - они есть "уали"и друг другу... . А те, которые не уверовали, они - "уали"и друг другу... .” (Добыча, 72-73)
“И что с вами случилось, что вы не сражаетесь на пути Аллаха и за слабых из мужчин и женщин и детей, которые говорят: "Господь наш! Выведи нас из этого селения, жители которого несправедливые, и устрой нам от себя "уали"я (управляющего делами, покровителя) и устрой нам от себя нам помощника"?” (Женщины, 75)
Иудеи и христиане "уали"и друг-другу. Так не берите же, О вы, которые уверовали, их "уали"ями. А если кто из вас берет их себе в "уали"и, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей несправедливых!" (Трапеза,51)
Если "уали" управляет делами на пользу подопечных, то к понятию "уали" присоединяется смыслы дружба, любовь как это имеет место в случае "уали"ства Аллаха, посланника и верующих относительно других верующих. Это прекрасное "уали"йство:
“А если они отвернутся, то знайте, что Аллах – ваш Мауля. Прекрасный это аль-Мауля и прекрасный помощник.” (Добыча, 40)
“О вы, которые уверовали! Если вы подчинитесь неверным, они обратят вас вспять и вы вернетесь понесшими убыток. О нет! Аллах – ваш Мауля. И Он – лучший из помощников!” (Семья Имрана, 149-150)
“Да! Аллах – ваш "Мауля". И Он – лучший из помощников!” (Семья Имрана, 150)
Если уали распоряжается делами во вред подопечным, то это скверный "уали"-"мауля" как это имеет место для "уали"йства тагутов, неверных, шайтана относительно других неверных:
"Вместо Аллаха он взывает к тому, что не приносит ему ни вреда, ни пользы. Это и есть глубокое заблуждение! Он взывает к тому, который скорее вредит, чем приносит пользу. Как скверен такой мауля! Как скверен такой товарищ!" (Хадждж, 12-13)
"Ему (сатане) было предписано, что любого, кто возьмет его своим "уали"ем, он введет в заблуждение и приведет к мучениям в Пламени." (Хадждж, 4)
“Те, которые устроили себе помимо Аллаха "уали"ев, подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали!” (Паук, 41)
А те, которые неверные, "уали"и их – тагуты; они выводят их из света к мракам. Они – обитатели огня и там пребудут вечно!” (Корова, 257)
"А кто возьмет сатану "уали"ем (распорядителем, приказчиком, покровителем) помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток!” (Женщины, 119)
Может возникнуть вопрос: "Как связать аяты о том, что нет "уали"я кроме Аллаха, например (большую часть их мы привели выше):
“Те, которые устроили себе помимо Аллаха "уали"ев, подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали!” (Паук, 41)
“Неужели неверные думали взять рабов Моих "уали"ями вместо Меня ? Воистину, Мы уготовили ад обителью для неверных.” (Пещера, 102)
“Скажи: "Возьму ли я "уали"ем другого, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он кормит, а Его не кормят". Скажи: "Мне повелено быть первым из тех, кто предался (и было сказано) "не будь же в числе многобожников"!" (Скот, 14)
с такими аятами как: “Ваш уали – только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают закят, и они преклоняются.” (Трапеза, 55)
“Верующие, как мужчины, так и женщины, - они - "уали"и друг другу. Они побуждают к одобряемое и удерживают от неодобряемого, выполняют молитву и дают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый!” (Покаяние, 71)
На этот вопрос мы уже частично ответили, сказав, что используется абсолютное и условное значение понятия "уаля". Кроме этого имеет место следующее: "Уали"йство посланника и верующих не есть нечто само по себе, установленное самолично ими. Их уалийство подконтрольно уалийству Аллаха: Когда они управляют делами муслимов, они управляют так, как этого хочет Аллах; согласно правилам и законам от Аллаха. Когда они судят, судят согласно суду Аллаха, когда покровительствуют, помогают, дружат, любят и т.д., делают это ради Аллаха, делают это так как это приказывает Аллах, делают это тем, кому это делает Аллах (муслим), не делают это тому, кому этого Аллах не делает (неверным); они выполняют все значения уаля согласно уалийству Аллаха. Они "уали"и от Аллаха:
“И что с вами случилось, что вы не сражаетесь на пути Аллаха и за слабых из мужчин и женщин и детей, которые говорят: "Господь наш! Выведи нас из этого селения, жители которого несправедливые, и устрой нам от себя "уали"я (управляющего делами, покровителя) и устрой нам от себя нам помощника"?” (Женщины, 75)
Поэтому тот, кто берет в уалии посланника и верующих, на самом деле берет в уалии не их, а Аллаха. Вверяя им свое управление, он как бы вверяет свое управление Аллаху, ибо они управляют согласно Аллаху. Это подобно положению в следующих аятах и хадисах:
“Кто повинуется посланнику, тем самым повинуется Аллаху. А кто отворачивается... то Мы не посылали тебя надсмотрщиком над ними.” (Женщины, 80)
"Кто подчинится мне, подчинился Аллаху. Кто ослушается меня, ослушался Аллаха. Кто подчинится начальнику – муслиму подчинился мне. Кто ослушается начальника – муслима, ослушался меня.” (Бухари, Муслим)
"Подчинение (амиру) возможно только в одобряемом (не противоречащим исламу вопросах)" (Бухари, Магази 59; Ахкам 4)
Сахаби ибн Масьуд сказал: "То, что мусульмане считают хорошим, является хорошим и у Аллаха; то, что они считают плохим, плохо и у Аллаха" (Муснад имама Ахмада, том 1, стр. 379)
Анас рассказывает, что однажды мимо посланника пронесли покойника. Присутствующие похвально отозвались о покойнике. Посланник сказал: "Стал обязательным". Затем пронесли другого покойника. На этот раз о нем отозвались плохо. Посланник снова сказал: "Стал обязательным". Умар спросил: "о посланник Аллаха, что стало обязательным?". Посланник ответил: "Предыдущего покойника вы помянули добром и ему стал обязательным рай. Второго вы помянули злом и ему стал обязательным ад. Вы есть свидетели Аллаха на этой земле" (Бухари,Джанаиз86)
Так как посланник и муслимы – правители приказывают только то, что приказал Аллах, то, что угодно Аллаху, то подчиняющийся им на самом деле подчинился Аллаху. Конечно, если правитель прикажет, что-нибудь иное, то подчиняться ему нельзя, подчиняющийся ему подчинился не Аллаху, а подчинился уже на этот раз самому правителю, ибо этот приказ не от Аллаха, а от него самого. Подчинившийся ему взял правителя в "уали"и помимо Аллаха, именно в таком смысле, которое и запрещается в аятах:
“Те, которые устроили себе помимо Аллаха "уали"ев, подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали!” (Паук, 41)
По отношению к муслимам – правителям, это минимум харам, по отношению к кафирам – правителям, каким бы то образом ни было брать их в "уали"и будет куфром.
“Поистине, те, которые присягают тебе, на самом деле, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками. А кто нарушит, тот нарушает только против самого себя. А кто выполняет то, о чем заключил завет с Аллахом, тому даст Он великую награду”
(Победа, 10)
Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Ведь они (на самом деле) опровергают не тебя, - несправедливые отрицают аяты Аллаха! (Скот, 33)
"Кто любит сахабиев, любит их из любви ко мне; кто питает им неприязнь, питает ее из неприязни ко мне. Кто обидит их, обидел меня. А кто обидел меня, значит обидел и Аллаха. А тот, кто обидел Аллаха, не пройдет много времени Аллах его поймает (накажет)." (Тирмизи, 3862; Муснад, том 4, 87)
Абу Хурайра передает, что посланник сказал следующее:
"В судный день великий Аллах скажет: "Ей сын Адама, я заболел, а ты меня не посетил". Раб говорит: "О мой Господь, Как я могу посетить тебя в то время как ты господь миров?". Великий Аллах скажет: "Такой то раб заболел, а ты не пришел навестить его. Разве ты не знаешь, что если бы ты навестил его, то нашел бы возле него меня.
Аллах скажет: "Ей сын Адама, я просил у тебя еды, а ты не дал". Раб скажет: "О мой Господь, как я могу дать тебе еду, в то время как ты – Господь миров. Великий Аллах ответит: "Такой то раб попросил у тебя еды, и ты не дал. Разве ты не знаешь, что если бы ты дал ему еду, то нашел бы возле него Меня” ... “
Из всех приведенных доказательств видно то, что муслимы не есть самостоятельные личности. Они во всем подконтрольны Аллаху, любимы Аллахом, находятся под его покровительством. Поэтому обижающий их обидел и Аллаха; обижающий Аллаха обидел и их. Их друзья и враги общие. Поэтому кто берет в уалии Аллаха берет тем самым в уалии и муслимов. А кто взял в уалии муслимов, взял на самом деле в уалии Аллаха.
Итак, кто выполняет свое "уали"йство согласно Аллаху не выдвинул себя в качестве самостоятельного "уали"я. Тот же кто, выполняет другое "уали"ство (судит не так как Аллах, управляет делами, не так как Аллах, проявляет другим уалия не согласно Аллаху), стал плохим, ложным уалием, наподобие ложных божеств и господ. Он стал тагутом в области уалийства как это имеет место в случае с шайтаном и людьми – тагутами:
“А те, которые неверные, "уали"и их – тагуты; они выводят их из света к мракам. Они – обитатели огня и там пребудут вечно!” (Корова, 257)
А те, которые не уверовали, они - "уали"и друг другу... .” (Добыча, 72-73)
Иудеи и христиане "уали"и друг-другу. Так не берите же, О вы, которые уверовали, их "уали"ями. А если кто из вас берет их себе в "уали"и, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей несправедливых!" (Трапеза,51)
"Ему (сатане) было предписано, что любого, кто возьмет его своим "уали"ем, он введет в заблуждение и приведет к мучениям в Пламени." (Хадждж, 4)
"А кто возьмет сатану "уали"ем (распорядителем, приказчиком, покровителем) помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток!” (Женщины, 119)
Поэтому любой, кто возьмет тагутов или неверных в "уали"и, проявит им уаля войдет в ширк и куфр.
Заметим также, что уаля наряду с использованием в побудительном залоге, используется и в страдательном залоге, как в следующих аятах:
“Это всего лишь сатана пугает вас своими "уали"ями. Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!” (Семья Имрана, 175)
“Знайте, что для "уали"ев Аллаха нет страха, и не будут они печалиться.” (Йунус, 62)
Здесь уали имеет смысл: "тот, который находится под чьим-нибудь уалийством"; неверные под уалийством шайтана, тагутов и других неверных, муслимы же под уалийством прежде всего Аллаха, а затем посланника и других верующих.
В вопросе неприязни люди разделяются на четыре группы:
1) Те, которые питают неприязнь не ради себя, а ради Господа своего.
2) Те, которые питают неприязнь не ради Господа своего, а ради себя.
3) Те, которые питают неприязнь и ради Господа и ради себя тоже.
4) Те, которые не питают неприязнь ни за что.
Самая добродетельная группа это первая; пример им – посланник и те, кто последовал за ними. Они терпят беспокойства, причиняемые им, руками и языком и борются на пути Аллаха. Т.е. наказывают они только ради Аллаха, злятся ради Аллаха и мстят только ради Аллаха, не ради себя. Когда они наказывают кого-то, то они не наказывают его из-за того, что хотят отомстить ему, а из-за того, что Аллах хочет отомстить и наказать того человека, как это имеет место в джихаде с неверными и шариатскими наказаниями (применительно к муслимам) соответственно.
Те, которые делают прямо противоположное – самая низкая (паршивая) группа. Они злятся ради себя, мстят ради себя, наказывают ради себя, но не ради Аллаха. Когда кто-нибудь причинит им вред или беспокойство или пойдет против того, что любят и ценят их души, когда кто-нибудь нарушит их права, они злятся, мстят и наказывают противников. Но если они станут свидетелями того, что нарушают права Аллаха, совершения греховного, они проявляют безразличие. Таковые являются неверными и двуличными.
Ущемления, направленные на собственные права человека, лучше всего прощать, хотя отвечать на агрессию равной агрессией не запрещено. Точно также похвальнее не мстить и не наказывать ради себя, хотя это не запрещено.
Если даже в нарушенном праве Аллаха окажется замешанным и их право они наказывают ради права Аллаха. Они наказывают ради возвышения слова Аллаха, ради того, чтобы религия была направлена только на Аллаха, не просто для совершения простого наказания.
В вопросе разделения всего на плохое и хорошее есть две группы, находящиеся в заблуждении:
1) Те, которые ничего во вселенной не разделяют на хорошее и плохое. Они утверждают, что движутся путем любви и близости к Аллаху. Они утверждают, что необходимо растворится в Аллахе и лишится видения чего либо кроме Аллаха, таким образом, они во всем видят Аллаха и не делают разделения на плохое и хорошее.
2) Те, которые разделяют на плохое и хорошее, но делают это не согласно Аллаху, а согласно своим мнениям и страстям.
Обе эти группы следуют не истине от Аллаха, а своим страстям. Обе группы нарушают свидетельство "Ля иляха илля Аллах". Потому что свидетельство единобожия содержит в себе:
Любить только ради Аллаха,
Питать неприязнь только ради Аллаха,
Проявлять уаля только ради Аллаха,
Проявлять враждебность только ради Аллаха,
Любить только то, что любит Аллах,
Проявлять неприязнь только тому, чему проявляет неприязнь
Аллах,
Приказывать только то, что приказывает Аллах,
Запрещать только то, что запрещает Аллах,
Надеяться, полагаться, возлагать надежды только на Аллаха,
Бояться только Аллаха, благоговеть только перед ним,
Просить только у Аллаха.
Это и есть религия Ибрахима – ислам, с которым Аллах посылал всех посланников.
(Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом Мусе)
Те, которые не разделяют хорошее и плохое, проявляют уаля кафирам. Они не осознают наказания на том свете. Потому что тот, кто знает наказание того света и знает, что это наказание для неверных, не станет помогать в деяниях куфра неверным, не станет проявлять им уаля. (Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом Мусе)
Человек, который свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха, знает, что учение, которое приносят посланники, основано на поклонении единственно Аллаху и непридавания ему равных ни в чем. Поэтому он поклоняется только Аллаху и не поклоняется никаким ложным божествам.
Такой человек обязательно знает, что Аллах любит то, что Он приказывает и не доволен тем, что запрещает и знает, что Аллах отомстит тем, кто совершает запретное и накажет их. Таким образом, он воплощает в своей жизни разделение согласно Аллаху.
Такой человек знает, что Аллах любит, чтобы поклонялись только ему и, что Аллах не доволен тем, что ему придают равных, например в любви. Аллах не доволен ими даже если они признают единство Аллаха в господстве, наподобие арабских мушриков, и поэтому такой человек тоже зол на них. (Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом Мусе)
Те люди, которые утверждают, что они любят Аллаха, но вместе с этим не следуют посланнику являются лжецами. Его эта любовь нечиста. Если даже он и любит Аллаха, то обязательно в этой любви есть ширк. Таковые подобны християнам и иудеям, утверждающим, что они любят Аллаха. Такие люди не направляют любовь только Аллаху, не любят только то, что любит Аллах. Несмотря на то, что они утверждают, что любят Аллаха, они также направляют любовь к тому, чем Аллах недоволен, поэтому их любовь к Аллаху сравнялась с любовью мушриков.
Не любить противников Аллаха и сражаться на пути Аллаха есть неизбежные условия любви к Аллаху и его посланнику. В связи с этим Аллах повелевает:
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
"Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого..." (Испытуемая, 4)
Здесь Аллах приказывает верующим брать примером Ибрахима и тех, что с ним, которые показали враждебность и ненависть по отношению к мушрикам, пока они не уверуют в Аллаха, не придавая ему ничего в равные. Что теперь говорить о заблуждениях тех, кто не называет плохих плохими и хороших хорошими!
Та же любовь, которая содержит в себе ширк, не требует вместе с собой следования посланнику, проявления враждебности противникам Аллаха и борьбы ради Аллаха. Такую любовь мы можем наблюдать, например, у иудеев, христиан и других мушриков.
Также есть бидъатчики, утверждающие, что они якобы любят Аллаха, но вместе с этим они избегают следовать посланнику. Это означает, что они любят что-то кроме Аллаха. Эти люди не берут в уалии друзей Аллаха и не берут врагами врагов Аллаха и больше всего избегают бороться на пути Аллаха. Причина этому их бидъат, который является одним из видов ширка.
Следовательно, любые из саликов (вошедший на путь поклонения Аллаху), муридов (привязанный к шейху), суфистов, дервишей, захидов (довольствующийся только Аллахом), абидов (поклоняющиеся Аллаху) и т.д., кто
- не следует шариату и учению, оставшемуся от посланника
- не любит тех, кого любит Аллах и его посланник и не питает неприязнь к тем, к кому питают неприязнь Аллах и его посланник
Относительно их выносится суждение, что они неверные и двуличные.
Любить хорошее, не любить плохое и до самой смерти осознавать это различие есть обязательное условие веры в посланника. Тот, кто не принимает приказанное шариатом хорошее за хорошее и запрещенное плохое за плохое, не может обладать какой-нибудь верой. (Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом Мусе)
Путь сторонников ислама, Корана и веры состоит в том, чтобы отвергать и питать враждебность к тому и тем, кого не любит Аллах и его посланник, и любить тех и то, что любит Аллах и его посланник. Это дорога требует признавать истинное и опровергать ложное.
Последнее поколение суфистов сбились с истинного пути. Когда они наблюдают божественные истины посредством только сердец и если у них отсутствует вера и коранический свет, с помощью которых человек различает истинное и ложное, то они не осознают различие между ширком и таухидом, которое предусмотрено божественной реалией. Он не может различить то, что Аллах любит и то, что не любит.
В конечном итоге из-за того, что они не могут провести это различие они выходят за пределы ислама. Потому что господство Аллаха в общем признавали и арабские мушрики. Аллах относительно их повелевает:
“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в равные.” (Йусуф, 106)
Человек лишь тогда может стать единобожником и муслимом, когда он должным образом приносит свидетельство "Ля иляха илля Аллах", когда поклоняется только Аллаху, ничего не придавая ему в равных в божественности, когда он любит только Аллаха, направляется только Аллаху, подчиняется и покоряется только ему, когда не возносит мольбы никому кроме Аллаху, когда полагается только на него, берет в "уали" только его, когда он любит то, что любит Аллах и проявляет враждебность тому, чему проявляет враждебность Аллах, когда он полностью удалится от ложного – ширка и направится к истинному – таухиду.