Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
20
МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
ДВНЗ ДОНЕЦЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
ФАКУЛЬТЕТ КОМП'ЮТЕРНИХ НАУК І ТЕХНОЛОГІЙ
КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ
Концепція самопізнання у філософії Григорія Сковороди
Реферат
Виконав
Студент гр.. ФіР – 10
Новіков А. В.
Перевірила
Нечепоренко Т. Б.
Донецьк - 2013
План
Вступление.
Раздел 1. Актуальность учения о самопознании Григория Сковороды в наше время.
Раздел 2. Антропоцентризм в учении о самопознании.
Раздел 3. Самопознание – путь к любви и счастью и учение о сродности натур.
Выводы.
Использованная литература.
Вступление
Важнейшей проблемой, характерной для мировоззренческой концепции Г.С. Сковороды является человек. Его жизнь понимается философом как непрекращающийся процесс духовного роста, целью и средством которого выступает самопознание.
Смысл выражения "Познай самого себя" рассматривается Сковородой в разделении мира человека на 2 вида: внешнее и внутреннее, видимое и невидимое, тленное и вечное. Высшую ценность для человека как разумного, мыслящего, духовного существа должна представлять сущность вещи, её внутренний смысл. Разделить мир и человека означает, по Сковороде, отличить "честное" от "недостойного", "подлое" от "дорогого".
Осознание раздвоенности мира ставит человека перед проблемой выбора. Причем выбор этот остается делом всей его дальнейшей жизни. При каждом поступке человеку необходимо максимальное напряжение душевных сил для предпочтения интересов высшего порядка. Душа человека представляет собой как бы поле "брани" между узким, приземленным видением мира, с его заботой о ненужных мелочах и возвышенным мировоззрением, не упускающим частности и в то же время облада-ющим вселенской широтой, постигающим природу в целом. Обоснование синтеза частного и всеобщего видится Сковороде в том, что у микрокосмоса и макрокосмоса общие начало и конец, общий корень, трактуемый как божественная сущность.
Сковорода понимал, что представление о человеке как о существе сугубо духовном было бы абстракцией. На самом деле живой индивид не отторжим от своей "низшей", материальной природы: "можно ль, чтобы был человек без кожи, крови и костей?".
Для Сковороды самопознание - это процесс, сопутствующий всему жизненному пути человека, т.к. постоянное столкновение двух натур микрокосмоса порождает движущую силу развития личности. Лучшим подтверждением этого положения стал жизненный путь самого Сковороды, личность которого была далека от закостенелости, а судьбы - от статичности.
Человек, находясь между "небом" и "землёй", стремится объединить собой "небо" и "землю" и в процессе самопознания выступает, согласно Сковороде, как бы вечным, направленным от земли к небу. Борьба противоположностей в человеке является тем внутренне необходимым противоречием, из которого черпается энергия для постоянного духовного развития. Это не означает лишь, что не существует предела душевному совершенствованию.
Здесь необходимо отметить, что как только индивид становится способным увидеть в себе идеал, рациональное самопознание дополняется непреодолимой эмоциональной тягой к этому "нетленному образу" самого себя.
Характеризуя качественный переход от, условно говоря, обыденного к философскому сознанию, Сковорода среди других использует 2 образа, сопоставление которых представляется весьма интересным. Речь идет о смерти Нарцисса от любви к самому себе и пробуждении спящего от глубокого сна. Смерть и пробуждение - сочетание этих противоположностей - свидетельствует о важности свершающегося в сознании пере-лома. Смерть - гибель старого, обращенного во внешний мир сознания. Пробуждение - рождение нового мировосприятия, ведущего к душевной гармонии и радости.
Раздел 1. Актуальность учения о самопознании Григория Сковороды в наше время
Непременной составляющей нашего времени – времени общесоциального кризиса цивилизации – является усложнение всех форм человеческого бытия. Научно-технический прогресс, компьютерная революция перестраивают сознание человека, изменяя его мышление и отношение к вечным духовным ценностям: добру, любви, свободе, справедливости, совести, солидарности и единению народов. Самодовлеющие в обществе вещные отношения, их превращение в определяющий фактор бытия людей, а также продолжающий свое существование отчужденный труд, распространение «массовой культуры» в широких масштабах, разрушают систему целостного мировосприятия и миропонимания человека. Происходит сложная смена жизненных установок, убеждений и ценностей.
Сегодня человек погружается в «цифровой», «информационный», «количественный», «вещный мир», с его вещным сознанием, с его чисто потребительской гонкой, где все меньше и меньше остается места для духовных, нравственных и эстетических ценностей. Следствием такой жизнедеятельности является реализация антигуманной «программы», нацеленной на выполнение людьми обезличенных функциональных ролей, подчиняющих их дух, волю, разум и чувства и лишающих личностного поведения и сознательного саморазвития.
Ныне происходит массовое «расчеловечивание» человека; будучи уловлено потоком вещно-потребительской цивилизации, большинство людей отказывается познавать себя. Итогом такого незнания себя, утраты самого себя в противоречивом и раскалывающемся мире, являются ложные жизненные смыслы и цели, с их безумной жаждой наживы и апологией стяжательства, а также случайный и прагматичный выбор профессии, неполнота или искажение всех основных, в том числе, семейных и общественных проявлений человека.
По существу распространяемое «расчеловечивание» человека, потеря нравственных основ его бытия, ведут социальный мир к вещно-потребительской техногенной цивилизации, – «гавани» телесной, внешней, к кажимости жизни. Все больше людей оказываются в перевёрнутом мире с ограниченным, самозамыкающимся, отчужденным, «вещным», «лоскутным» сознанием, низким по качеству мышлением. Результатом такого отчужденного сознания является по существу не обретение жизненного проявления, а потеря эволюционных возможностей своего истинно человеческого предназначения, а потому и Богочеловеческого Преображения.
Поэтому проблема самопознания и смысла человеческой жизни на сегодняшний день чрезвычайно актуализируется всем ходом социально-экономических, политических, психологических, антропологических, общекультурных и цивилизационных изменений, имеющих место в жизни современного социума.
Концепция человеческого самопознания Г.Сковороды берёт своё начало из философско-психологической традиции западноевропейской духовной культуры (с Сократа) и греко-византийской (в том числе, гностической её ветви). Именно Греко-византийская духовная культура и была воспринята нашей отечественной культурой в её позитивно-эволюционном содержании, в высоких целях и ценностях. У Г.Сковороды идея самопознания является центром всех его мировоззренческих интересов, практической целью всего его жизненного пути.
Идее самопознания и проблеме смысла жизни человека Г. Сковорода отводил особое место в своих философских размышлениях, духовных собеседованиях и педагогической практике. Первая выступает у философа как непременное условие истинного пути познания. Проблема самопознания находит свое отображение в его трактатах «Наркисс», «Асхань», во многих письмах, баснях и духовных песнопениях.
Смысл жизни в учении украинского философа выявляется в самопознании и самосовершенствовании, в раскрытии человеком самого себя. Конечно, эта самореализация человека предполагает возвращение к глубоким основам его существования. В таком возвращении человека к самому себе и раскрывается стратегия человеческой жизни, его внутренний мир. Именно отсюда и проистекают «сердечная веселость», сердечная радость и «душевная мощь». Это и есть основа для глубоко выверенного внутреннего равновесия и спокойствия, одухотворения души, устремленной мысли, развития любящего сердца.
Чтобы раскрыть основные положения идеи самопознания у Г.Сковороды, необходимо опереться на его «глубокий и бесстрашный антропологизм». Именно антропологизм есть основная идея всего философского наследия мыслителя. «Познание возможно только через человека… Человек в своем сердце должен найти последний критерий, основание познания и жизни. Единственная истинная жизнь – человеческое сердце – есть инструмент этого познания». «Не разгадав себя, человек не может ничего понимать в окружающем; разгадав же себя до конца, человек проникает в самые глубокие тайны Вселенной». Человек есть микрокосм и вся Вселенная присутствует в нем сполна.
Для украинского Сократа всякое познание выступает в существе своем и в основе своей, как самопознание. Самопознание для мыслителя есть центральный вопрос всего философского учения о человеке: «Один труд…познать себя и уразуметь Бога. Ведь истинный человек и Бог есть тоже». Высшей целью жизни Г. Сковорода считал познание человеком Бога, который через человека самого себя видит. Это своеобразные «глаза Господни», и в них спрятано наивысшее видение. Эти глаза, которые сами себя видят, глаза самопознания мира посредством человека. Этот глаз назван философом «преблаженным», «вечно сияющим». «Господь видит человека тем же оком, каким человек видит Господа. Это есть наиболее глубокая, настоящая обратная связь, которая только и может быть в мире».
Следует особо отметить, что самопознание в истории философии долгое время вообще не раскрывалось «как качественный переход человека с одного уровня сознания на другой, высший, принципиально новый». Однако в патристике уже совершаются философские поиски постановки вопроса о возможности восходящего развития сознания. Чтобы реконструировать духовную жизнь, была введена аллегория «пути». Конечно, это введение осуществлялось в рамках теологии. Г. Сковорода принимает эту аллегорию к процессу самопознания. «Жизнь наша, не путь ли есть»; «Узнай прежде себе, не броди по планетам и по звёздам. Воротись домой». «Путь домой» Г. Сковорода истолковывает в виде аллегорического изображения души, пребывающей в поисках вечного и несокрушимого – «Петри», этого камня непреходящих ценностей. На нем человек строит мощную опору своего бытия, «землю посреди воды».
Возвращение человека к самому себе из его внешнего мира к сущности своего существования, передаётся в образе мистического кольца: здесь – бытийственное Начало Вселенной, которая сама себя понимает, осознаёт через человека. Кольцо обозначает их тайную связь. Именно образ змея, свернутого кольцом и имеет острый взгляд, является метафорическим олицетворением самопознания, «самовидения» мира.
Раздел 2. Антропоцентризм в учении о самопознании.
Глубокое осознание единства человека и мира, или микро- и макрокосма, помогает Г. Сковороде понимать смысл жизни в отношении к его цели. В беседе с М. Ковалинским он говорил: «Я верю и знаю, что всё то, что существует в великом мире, существует и в малом, и что возможно в малом мире, то возможно и в великом мире, по соотвествованию оных и по единству всеисполнения исполняющего духа». Философ разделял смесь единства природы непорочной и тленной в малом мире – сердце, чтобы провести свою волю в свою жизнь «неподтопленной», чтобы добыть себе свободу мыслить, определить смысл жизни и находить в этом «веселие духа». Во всем этом стремлении Г.Сковорода и видел настоящее счастье человека.
Основы формирования смысла жизни человека приобретаются и укрепляются через самопознание. Рано или поздно, но человеку приходится расставаться, как и Христу, с тем миром, в котором он оказался. Сковорода, как и Платон и Плотин, понимал неистинность физического мира, при этом он указывает на придуманные земные ценности, уводящие человека от основ формирования смысла жизни. Через духовное напряжение, духовный экстаз человек возвращается к своей бессмертной отчизне. Каждый человек в себе есть Христос, и Сковорода задается вопросом: «понимает ли это человек?» Мыслитель как цельный философ, пройдя сам путь к самому себе – к своему Христу, учит этому пути и нас – современников.
Известно, что само возвращение к духовной отчизне у философа предполагает проникновение в три мира – большой, малый и символический мир Библии. Последний, выступает у него и миром, и инструментом этого проникновения. Все три мира, их связь и взаимодействие определяют характер жизни, жизненный путь человека.
Смысл жизни и жизненное предназначение человека – перейти от внешнего, неистинного к внутреннему – истинному. И это дело не может принадлежать к какой-то части человеческого познания, это дело всего жизненного пути. У человека открываются глаза, из «слепого» он становится «видящим». Конечно, «слепота» человека проявляется по отношению к высшим ценностям. Он не видит величия храма, мира в целом. «Видящий» предлагает «слепому»: «Піди додому і вирий зіниці твої, поховані в міху твоєму. Принеси їх сюди. Тоді обновиться тобі храм цей і відчуєш блаженство, сповнишся насолодою».
Г.Сковорода много писал о том, что нужно быть самим собою, не казаться, а именно быть, при этом, не декларировать, «преподносить» свою искренность, а жить в искренности. Очевидно, что эта искренность украинского философа, – это и честность к самому себе, его требовательность к себе, но честность и требовательность к внешнему миру, людям, живущим в нем.
Смысл бытия человека, по словам самого философа, состоит в том, чтобы быть источником света и тепла, сознания и совести, быть преобразователем, совершенствователем и соучастником всего, что происходит в мире.
Мир современного социума раскалывается на наших глазах: одна, большая часть общества, отрекается от высших моральных и духовных ценностей, другая, малая – сопротивляется общей тенденции дегуманизации общества, выбирая их поиск и обретение, устремляясь в великое эволю-ционное будущее Земли.
Творчество и духовное наследие нашего украинского философа и педагога Григория Сковороды дает нам сегодня по-настоящему великий и счастливый пример применения на опыте жизни силы человеческого разума, силы человеческого духа, проявление истинного богатства нашей национальной идеи.
Григорий Сковорода – величайшая индивидуальность XVIII столетия. Его философия самопознания выросла и развивалась из найредчайшего сочетания свойств его характера, его духовных накоплений. Она выросла с любовью и радостью из самой его жизни, осознанного внутренне глубинного опыта самосовершенствования и внутреннего духовного подвига.
Г.Сковорода величайший подвижник человечества, опередивший далеко своё историческое время. Возвышенная любовь поэта и мыслителя к природе своего родного отечества, к деятельно-духовной жизни органичным образом соединилась с его философскими размышлениями. Богатство и своеобразие философии самопознания и постоянный, глубинный поиск смысла человеческого бытия проистекали из богатства и развитости, утонченности и возвышенности его чувственного мира, из внутренней гармонии его народной души, острого духовного ума и любящего горний мир сердца. Философия самопознания у Г.Сковороды пребывает в синтезе, она глубоко личностна и неповторима – это полыхающий огонь устремившегося к истине мыслителя, поэта, духовного воспитателя своего народа. Она близка душе ищущего «внутреннего человека», идеал которого обрёл и воплотил в своей жизни цельный мыслитель – Григорий Савич Сковорода. Его философия самопознания и обретения духовного смысла жизни «внутреннего человека» жизненна и строительна, она в своём духовном потенциале может и должна участвовать в созидании культуры духа, творящей наше духовное будущее. Она востребована самой жизнью народов славянских, а не фарисеями от политики и идеологии техногенно-потребительской западной цивилизации. Эта философия духовного разума, философия самопознания и самосовершенствования востребована ищущей душой выхода из современного нравственного кризиса. Она востребована возникающим новым человеком, развитой личностью, достигающей духовного синтеза философии, религии, искусства и новой одухотворенной науки. Она востребована и теми людьми из гущи народной, в ком совесть жива и сильна верой в свой народ: нравственным деянием, духовной верой, правдой и любовью к нему.
Философия Г.Сковороды жива мощью культуры духа, величием духовного строительства «внутреннего человека», прошедшего достойно путь, его личного опыта самосовершенствования, опыта жизни. Этот опыт оказывается востребованным в нашей современной жизни. Дни и годы слепого подражания, безусловно, пройдут, того подражания западным образцам «внешнего», неподлинного, тленного (западного) человека, который всё ещё закрывает себе эволюционную дорогу, соскальзывая к эгоистической, техногенно-потребительской цивилизации – хищнику на старой матушке-Земле.
Вся философия самопознания и духовного самосовершенствования Г.Сковороды, как и вся его жизнь, выступают сегодня тем сияющим маяком света, который может во время шторма (общесоциального кризиса нашей цивилизации) выводить корабли – души людей на проверенный курс. Она открывает для нас – соотечественников тайну вечного в человеке, она по настоящему профетична, устремлена не к мирским ценностям, но к непреходящим, к вечным, духовным основам, к величию и красоте будущего человека, возвращающегося после долгих блужданий и скитаний, к своей истинной духовной отчизне.
Раздел 3. Самопознание – путь к любви и счастью и учение о сродности натур
Своим учением Сковорода стремился показать людям путь к истинному счастью. Многие ошибочно, по его мнению, связывают счастье с богатством, должностями, почестями, внешней красивостью. Настоящее счастье находится не снаружи, а в нас самих: счастье – в сердце, сердце – в любви, а любовь – в вечности.
Счастье зависит от "невидимой натуры". Что имеется в виду? Сначала уясним учение Сковороды о "двух натурах" – видимой и невидимой. Всякая вещь, видимая глазом, как считал Сковорода, является как бы тенью "невидимой натуры", т.е. тенью сущности духовной. Разумность человека состоит в способности сквозь видимое ("тень", "прах", "грязь") узревать невидимое, например, в способности сквозь черноту букв видеть смысл написанного или сквозь пестроту красок узревать "рисунок" (образ), начертанный художником. Невидимую натуру Сковорода именует словом "Бог" а видимую – "тварь"" Бог – древо жизни, а другое все – тень Его.
Люди, не зная о существовании невидимой натуры, увлекаются и соблазняются обманчивой видимостью. Человек, не познавший невидимую натуру, любит всего лишь преходящее, "потому-то он и плачет, когда оно его оставляет, рассуждая, что уже оно совсем пропало". Влечение к видимой натуре постоянно обманывает наши надежды, оно ненасытно, потому как не дает совершенного утешения: "Любовь к тени есть мать голода", а голод – отец смерти.
Настоящее счастье находит тот, кто зрит невидимую натуру и подчиняется ее призванию. Но как можно "влюбиться в неведомое"? Эта "любовь есть Софиина дочь", т.е. она открывается взору мудрости, а не телесному зрению. Мудрость древних учит: "Познай самого себя"14, – это любимый афоризм Сковороды. Самопознание должно открыть человеку невидимую натуру в нем самом.
Эту крылатую фразу мы обычно связываем с дельфийским оракулом и Сократом, давшим свое истолкование ей. Сковорода приписывал это изречение Фалесу, считавшемуся одним из "семи мудрецов". Доподлинно авторство афоризма не установлено.
Познание себя открывает путь к пониманию Бога. Бог, конечно, не в самом человеке, но кто не ведает в себе духа человеческого, тот слеп и глух к Богу, тот не ведает "истинного человека", "ведь истинный человек и Бог есть то же". Необходимо уразуметь и полюбить в себе душу, иначе наша жизнь не будет подлинно человеческой: "...Кто себя не узнал, тот тем самым потерялся..."15 Сковорода приводит такое сравнение: если у человека в доме лежит сокровище, но он сам об этом не знает, то и не имеет его.
Призывая людей к самопознанию, Сковорода не раз упоминает про миф о самовлюбленном Нарциссе, – он как раз символизирует требование "познай себя!". Правда, влюбиться следовало бы в красоту внутреннюю, а не внешнюю, несчастный же Нарцисс "в чистом источнике засмотрелся на благообразную свою кожу, а не вникает внутрь, в самое сердце свое и в тайное руководство блаженной натуры..."
Самопознание, открывая человеку его истинную природу, дает вместе с тем ключ к истинной любви и дружбе, а они зависят от сродности натур. Всякому существу, по предопределению божьему, назначена "сродность" с одними вещами и "несродность" с другими. Это наглядно проявляется в питании: что одним – во благо, другим – во вред. Горе человеку (и любой твари), когда он связывает себя с "несродным" существом или "несродным" делом. Тогда все не в радость – ни почетная должность, ни богатство, ни увеселения. "Несродность" вводит в душу беса уныния, озлобляет, толкает человека на "безобразные дела" и "саморучные себя убийства".
Настоящее же "увеселение сердечное обитает в делании сродном. Тем оно слаще, чем сроднее". Ради сродного дела человек готов претерпеть многие тяготы "и, находясь при одном ржаном хлебе и воде, царским чертогам не завидует". У каждого человека – своя врожденная "сродность": к хлебопашеству ли, к воинству, к богословию, – главное верно понять себя, свою данную Богом натуру, и не сетовать на данное. Многообразие человеческих натур обеспечивает общественную гармонию. Сковорода сравнивает общество с машиной, у которой имеются не одинаковые, а разнообразные части, сопряженные друг с другом и все необходимые.
Той же "сродностью" натур обусловлены любовь и дружба в отношениях между людьми. "Дружбы нельзя выпросить, ни купить, ни силою вырвать. Любим тех, кого любить родились так, как едим то, что по природе, а у Бога для всякого дыхания всякая пища добра, но не всем".
Те, кто связаны дружбой, не во всем совпадают по натуре, но их может объединять любовь к общему делу. Сковорода иллюстрирует эту мысль басней: Соловей и Жаворонок хотели подружиться, но одному суждено жить в саду, а другому – в степи; выход нашел Дрозд, заметив, что они все трое любят петь, – и песня скрепила их дружбу. У людей подобной "песней", связующей всех, несмотря на многообразие характеров, может быть любовь к Богу.
Любовь Сковорода определяет как бессмертное единство. Любить надобно всех (и врагов тоже), однако Бог еще дарит людям и дружбу между собой – как счастливую милостыню. Нельзя более удружить другому человеку, чем научить его пониманию Бога. Но важно остерегаться, "дабы не вкрался под светлою маскою в недро твое хитрый змий, дабы ангельская любовь к Богу не преобразила тебя в диавола для людей"
Тут охватывает человека сила божественного Эроса. Человек видит себя другим, истинным и влюбляется в эту свою вечную идею, глядящую на него новым творением. «Кто прозрел в водах своей тлени красоту свою, тот не во внешность какуюлибо, не во тления своего воду, но в самого себя и в самую свою точку влюбится. «Блаженный самолюб» становится Нарциссом, который «в зерцале прозрачных вод при источнике взирает сам на себя и влюбляется смертно в самого себя». «Не любить сердце, не видя красоты. Видно, что любовь есть Софиина дщерь. Воистину блаженна есть самолюбность, аще есть свята; ей свята, аще истина; ей глаголю истинная, аще обрела и узрела единую оную красоту и истину». «Нарцисс мой жжется, разжигаясь углием любви, ревнуя рвется, мечется, мучится… печется о едином себе, едино ему есть на потребу. Наконец весь аки лед истаяв от самолюбного пламя, преображается во источник… Реки проходят. Потоки иссыхают. Ручаи исчезают. Источник вечно парою дышит, оживляющею и прохлаждающею. Источник един люблю и исчезаю»… Но эта самовлюбленность отнюдь не эгоистична и не субъективна. Нарцисс любит не себя, а «сокровенную в себе истину Божию». Таким образом, эта влюбленность объектомимеет другое, Божье, вечное, а не свое, человеческое, тленное. Здесь предметом любви становится дом Божий, который «снаружи кажется скотскою пещерою, но внутри Дева родит того, которого ангелы поют непрестанно. В сравнении сея премудрости все световые мудрости суть не что иное, как рабские ухищрения. В сей дом воровским образом не входи. Ищи дверей и стучи, поколь не отверзут. Не впущают здесь никого с одною половиною сердца» '. Образ Нарцисса становится недостаточным. Двери, ведущие к вечному образу, в который влюбляется Нарцисс, — Евангелие. И душа, возлюбившая истину Божию, в ней сокровенную, становится подобной псалмопевному царю. «Сколь горел Давид любовью к сему дому! Желал и истаевал от желания дворов Господних. Знал он, что никоим образом нельзя выбраться из началородного безумия человеческого тьмы, разве чрез сии ворота. Знал он, что все заблудили от самого матерного чрева И хотя говорили: се дверь! вот путь! — однако все лгали. Знал он, что никакая птица и никакая мудрость человеческая, сколько ль она быстра, не в силах вынести его из пропасти, кроме сея чистые голубицы. Для того из нетерпеливости кричит: кто даст мне крылья. Да чтоб они таковы были, каковы имеет сия голубица, то есть посребренны, а между связью крил блистало бы золото. А если б не так, то не надобно для меня никаких летаний, сколько хочь они быстропарны. Сей то нескверною голубкою он столь усладился, столь ею пленился, что, как Магдалина при гробе, всегда сидел у окошка своей возлюбленной. Просил и докучал, чтобы отворила для него дверь, чтоб окончила его страдание, чтоб разбила силу и мятеж внутренний. Окрылател Давид, боится, любит, удивляется, от места на место перелетает, все видит, все разумеет, видя того, в руке которого свет и тьма».
Выводы
Таким образом, решение проблемы самопознания, по Сковороде, коренится в соотношении двух уровней сознания, которые могут быть охарактеризованы как узкое, частное, приземленное видение мира, концентрирующееся на внешней стороне вещей, и качественное иное, возвышенное, всеобщее мировосприятие. Сложный процесс самопознания приводит человека к постижению своей природы. Причем искомый "внутренний человек", или, говоря проще, идеал самого себя - выражение человеческой природы вообще и в то же время выражение индивидуальных особенностей личности, т.е. идеальный человек - соединение частного и всеобщего.
Окончательно освободившийся от обыденного сознания индивидуум, познав свою общечеловеческую природу и природу своей личности как совокупности индивидуальных отличий, выражает себя "в сродной деятельности", обогащая своим внутренним светом других людей. Этот заключающий этап процесса самопознания придаёт теории Сковороды особое звучание.
Познание - это сложный и неудержимый диалог человека с собой и своими возможностями (самопознание ) , также диалог человека с миром , в котором все имеет определенные нормы и правила . Причем познания природного мира опосредованное диалогом человека с себе подобными , общественным познавательным процессом . Оно является своеобразной формой единства личного и общественного упорядочения хаоса бытия. Это процесс , который сопровождает весь жизненный путь человека , потому постоянное взаимодействие двух натур микрокосмоса порождает движущую силу развития личности , способствует постоянному ее совершенствованию . Призыв философа узнать и совершенствовать в себе все лучшее и осуществляется в соответствии с подходом Сковороды к вопросу о человеке и его месте в обществе . Самопознания Сковороды выступает как интеллектуальный процесс , ведущий к знанию и пониманию , процесс реального приближения человека к Богу путем углубления в себя . В результате чего изменяется сам человек и находит смысл своего бытия , составляющую своей деятельности .
Учение Сковороды охватывает широкий круг мировоззренчески-философских проблем - метафизику, гносеологию, антропологию, этику, практическую философию (педагогические взгляды, педагогика жизнетворчества). В основе учения лежит концепция "сродного" труда, сводит воедино различные его аспекты. Принцип "сродность" в деятельности является принципом соответствия высшем, разумном и справедливом началу (Богу), что определяет смысл человеческого существования.
Использованная литература
1. Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г.: Очерки истории русской философии / Состав. Б. В. Емельянова, К.Н. Любутина. – Свердловск: Издательство Уральского ун-та, 1991. – 592 с.
2. Григорiй Сковорода. Вiршi. Пiснi. Байки. Дiалоги. Трактати. Притчi. Прозовi переклади. Листи. – К.: Наук. Думка, 1983.
3. Романець В.А. Григорiй Сковорода i проблема людського самопiз-нання: традицii i новаторство //Фiлософська думка. – 1987. - № 3. - с. 71-78.
4. Сковорода. – М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2002 – 224с.
5. Эрн В. Борьба за Логос. Г. Сковорода. Жизнь и учение. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. – 592 с.