Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Боги древних славян
Сварог
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец
ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной
стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с
ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог - сын
Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов.
Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если
забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог
ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме
соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог -
он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и
небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так
же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда
рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи,
научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые
могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию,
предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам -
Сварожичам...
Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из
древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные
иноевропейцы(арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием,
подчиняли себе соседние племена.
Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение
оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до
X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал
центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще
неизвестен.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в
связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как
его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным
воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами,
белыми и черными.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого
бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют
на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли "княжьим богом", послольку он был покровителем
князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных
славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах
славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только
на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом
плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились
черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать
большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости
и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их
соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых
ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы
бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в
правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары.
Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала
символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и
судейский жезлы.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий
змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись
христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы,
камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское
(санскритское) "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф,
так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает
(поражает, ударяет) змЕя громовержец - бог камня". Однако, поскольку
кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые
боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ
борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила"(Змей) & "сила есть, ума не
надо" (Змееборец).
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее
противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на
удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к
какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип
Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой
шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний
следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как
почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют
и другие...
Велес
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес
(Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением
"мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о
магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же
корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть",
"владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение,
особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому
Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о
полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних
индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства
и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в
разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец
Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных
времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес
есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к
разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел
и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для
всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за
соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает
доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные
ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса -
совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом
и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим
из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто
расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение
"деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово
"скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник,
стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси
Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись
его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии
имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как
могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).
Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое
сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог
сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках
название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени
бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим
богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде
дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова
"волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу,
он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром,
он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о
будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства,
владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя
мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности,
говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.
В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес
- "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь
(небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье
Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостасть более
обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в
себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы,
зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь
мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать
собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит
(Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же
мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона).
Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской
мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес
этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же
наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и
Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а
святилища Велеса - в низинах.
Классический славянский триглав:
Дид-Дуб-Сноп => Сварог-Перун-Велес.
Это также можно условно представить и как триаду:
Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма") => Род
- Световит - Чернобог.
Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель
Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых
богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным
оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются
они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог
превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу
с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и
цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло
находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ
его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "...
Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у
славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый
произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что
воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с
точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян
по-своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной
горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого
идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с
кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под
правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой -
пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных
хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы -
чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит
чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано
с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный
день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов -
это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру.
Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов,
долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со
словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть,
мерковать (ночевать), сумереки, смердеть. Мурава - трава растет из-под
земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с
которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал
земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с
возрождением - в другой (например культы Деметры и Персефоны, Триптолема
или аналогичного ему Кощея Трипетовича, Ярилы и Бальдра). 3.Ходаковским в
1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит
названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога,
доказывая повсемстность этого культа, а не только у славян западных.
Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли
черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов
приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок
веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271,
1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не
нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитатния
человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди
как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е.
смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как
раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и
Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с
Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался
черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период
царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие
связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более
древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные
черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в
православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью,
так бессмертен и Кощей (грань архетипа и\или воплощение Чернобога\Велеса
на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." -
зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо
жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е.
руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования
"прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство
умершими, Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а
кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но
двигать просто жезлом что-либо находящееся вглубине - трудновато, потому
палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями
КОЩ и жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного
жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность
подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания
углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу
противоположном красному (иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,
изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки
Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в
13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет
концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь
святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и
урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы,
копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с
печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним
предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в
себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако,
невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия"-печи содержится такие
энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему
Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов -
Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель
козаков) - Кочерга (палка,символ управления костями мертвецов). День
святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29
февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный
немилостивый православный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в
шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано
бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий,
Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях
Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И
только чудак может это от себя гнать. И как же
Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он,
вороша своими КОЧергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой
жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом
Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от
Нави в себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не
собираются, потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна
лишь в речах несведущих людей.
Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог
(Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его
происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает
- "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог"
служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было
"дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у
южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий
бог" (deus dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого
бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в
XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с
христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника,
называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о
первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе.
Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо
огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с
изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного
щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света,
но отнюдь не самого светила.
Ярила
Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца,
погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же
богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона
любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в
"ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым
мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце.
Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях
страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы
просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так
же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и
"сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола
Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").
Хорс
Имя "хорс", имеющее индоиранские корни (иранское "xors"), означает
"(сияющее) солнце". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это
очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и
представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе
показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными
богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что
позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc
- божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла; он
представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя
земных благ. Отождествляют это имя с понятием круга (хоровод); символом
Хорса было колесо. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец -
ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие
по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же
симвользирующие светило.
Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник
между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия.
В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и
"крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ
таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле -
защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы
оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество
скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников,
поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со
Степью.
Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово
о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как
истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное божество
Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.
Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со
славянским "СТРЪга"- распространять, простирать. По функциям, как
отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому
Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе
гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак
со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя и лучами - СТРЕлами
света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где
властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела",
"струна", "СТРЕмя", "СТРЕмительный" (один из главных эпитетов Ветра в
сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые
полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею
тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность
стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к
развитию и преследует темную силу смерти." Этим подчеркивается функция
Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...
Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и...
плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до
недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное
чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и
разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому,
как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь
(весна).
Макошь
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит
общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы,
великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское
начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом
(огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши
поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в
колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она
так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя
судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с
распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи,
запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за
счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не
отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И
тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда
человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если
человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая
вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И
отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое,
Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами
Карна с Желею.
Лада
Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ
прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он
был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с
мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого
петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах
песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли
"матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего
плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском
языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к
установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный
сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью
двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и
первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к
кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля
заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю
молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник;
выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали
на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг
нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля"
одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц
связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака,
любви и деторождения.
Второстепенные божества
Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся
абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей
и окончательной победе Инь над Янь ;-)) - естественно, записали всех этих
языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то,
вполне верно и логично (с ИХ точки зрения); впрочем, языческие боги этого
никогда и не скрывали. Все языческие боги всех народов были прямо
объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу"
известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги
отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно,
"Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего (они же -
Силы Природы) - его слуги. Объявив монополию на истину в последней
инстанции, монобоги, возможно, расуждали по принципу "кто не с нами, тот
против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или
злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими
только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так
и недостатки (с точки зрения человека). Некоторые языческие боги,
действительно, обладают весьма "недобрым" характером. Однако, не кажется
ли вам гораздо более логичным обращаться не к "доброму" богу, чтобы он
спасал от "злого"; а к "злому" богу, чтобы он не трогал и оставил в
покое?...
"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с
человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах
и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто
видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях
у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже
рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый,
Полевик и Полудица, Леший, Водяной.
Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей.
Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла,
ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное
значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и
строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед
древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные
обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что
срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя
приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка
закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались
резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он
представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи.
По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди
старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о
почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал
о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью
заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком
Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за
порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.
Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть
менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее,
а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его
пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе
не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное
действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в
наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде
крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой
плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи,
иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить
моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в
людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого.
Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику
хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга
не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под
руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или
Домового: "Батюшка, Выручи!"
Луговик. Дух лугов, народным представлением рисуемый как маленький
зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во
время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым,
когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что
не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут
косари на такой покос - косы рвет.
Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля,
пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с
другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям,
призванным охранять хлебные поля. Относительно доброго, но проказливого
нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать
или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех
колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано
много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение
сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например,
хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках,
скроенных из старых штанов. Тем самым они как-бы заключали "священный
брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не
смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее,
стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди
встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого.
Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в
руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик
исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля
щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную
жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое
существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал.
Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или
наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за
несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем
это солнечным ударом.
Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес
определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из
дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме
того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме
благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и
смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко
встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает
"лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном,
выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком.
Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на
правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни
ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший
может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться
внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но
Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно
ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не
причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему
где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник,
и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек,
озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика,
пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые
Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна.
Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих
источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских
язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии
требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за
что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы
сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто
выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне,
как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем
утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.