Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
“Философия культуры о. Павла Флоренского”.
Преамбула. Поскольку, лекция будет посвящена рассмотрению взглядов на сущность культуры русского философа, богослова, искусствоведа, математика, физика о. П.А.Флоренского, не лишним будет начать со знакомства с его идеями относительно лекции как жанра. В наше время лекция - жанр вымирающий: в американских университетах от нее давно и окончательно отказались, т.к. всю возможную информацию по любому вопросу студент может почерпнуть в Интернете; в отечественных вузах материал любой (почти любой) лекции можно найти в литературе, чаще всего - в учебнике. Аргументом современного отечественного лектора в пользу необходимости сохранения лекции обычно является утверждение о том, что он (лектор) синтезирует в процессе подготовки к лекции материал из множества источников, недоступных студенту. Однако, в современном университете и при развитии современных средств хранения и получения информации,- все источники должны быть (теоретически) доступны. Своеобразную аргументацию и определение лекции как жанра дает о.Павел в своей работе “Первые шаги философии”. По его мнению, лекция - это особый род словесного произведения дидактического характера. Отношения учебника к курсу лекций философ приравнивает к отношению механизма и организма. Лекция, при ее продуманности и построенности, все-таки не укладывается полностью в некоторую рациональную формулу, но существует, подобно живому существу. По словам Флоренского, можно было бы назвать идеальную лекцию “родом собеседования, родом беседы в среде духовно-близких друг к другу лиц. Лекция - это не проезд на электрическом трамвае, неуклонно влекущем нас вперед по заранее настланным рельсам и доставляющем скорейшим образом к цели, а прогулка пешком, экскурсия,- правда, с определенным конечным пунктом или, скорее, с определенным общим направлением пути, но без предъявляемого требования прийти и только прийти к нему, и притом по определенной дороге” 1 Флоренский, далее, продолжая уподобление лекции прогулке, утверждает, что для гуляющего главное - идти, а не прийти, подобно тому, как гуляют для того, чтоб дышать чистым воздухом и наслаждаться видами, а не для того, чтоб как можно быстрее достигнуть цели путешествия; подобно этому - “и существо лекции - непосредственная н а у ч н а я жизнь, совместное со студентами р а з м ы ш л е н и е о предметах науки, а не изнесение из запасов кабинетной учености готовых, отлившихся в стереотипную форму выводов”2 Лекция, по мнению русского философа, это - процесс посвящения студентов в научную работу, приобщение их к научному творчеству, род наглядного и даже экспериментального научения методам работы, а не только одна передача “истин” науки в ее настоящем состоянии. В чем же, по мнению Флоренского, будет состоять специфика лекции, как жанра?
Прежде всего, это пристальный интерес и внимание к мелочам, к деталям, прогулка как бы с увеличительным стеклом.
Вторая черта лекции уже упоминалась - это не столько научение определенному количеству фактов, сколько привитие вкуса к научной работе, “дрожжи интеллектуальной деятельности”3
Вышеизложенное влечет за собой вопрос: а не будет ли лекция записанная contradictio in adjecto? Ведь если лекция - непосредственное творчество, то можно ли ее запечатлеть на бумаге, и, будучи напечатанная, не испаряется ли лекция, не исчезает ли самый ее дух? По мнению Флоренского,- нет. Мимолетное может быть запечатлено и остановлено в потоке времени, подобно нарисованному лепестку или записанному звуку голоса.
И, наконец, Флоренский считает, что суждения, высказываемые в лекции, могут быть более определенными, если угодно, пристрастными, чем то допустимо в учебнике - индивидуальность лектора не может не проявиться и в этом.
Я считаю такую методологию подготовки и чтения лекций наиболее близкой к моим собственным представлениям об этом древнем жанре, данную лекцию очень хотелось бы построить по аналогичному принципу.
Литература:
Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. Курс лекций, прочитанных во ВХУТЕМАСе. М: “Прогресс”, 1993.
1 вопрос. Личность и творчество о.Павла Флоренского.
Отнюдь не любая философская или культурологическая теория с необходимостью требует знакомства с биографией ее автора. Конечно, такие сведения во многом дополняют картину философского творчества мыслителя, однако, кардинально изменить ее не способны, как и радикально способствовать ее пониманию и осмыслению. Теоретическое мышление является самодостаточным и не нуждается в жизни как в аргументе. Русская философская традиция, к которой принадлежит и Флоренский, относится к иному типу философствования, где жизнь мыслителя, вернее, его “житие”, становится важнейшим аргументом в его философском творчестве, и часто невозможно адекватно представить себе философскую систему без знания обстоятельств жизненного пути автора. Часто русскую религиозную философию упрекают за ее теоретическую неоформленность, несистематичность, за сам ее религиозный характер; однако, эта удивительная “открытость” русских философских миров составляет уникальную ценность отечественной мысли: человек в ней не только и не столько субъект познания, Декартово “cogito”, сколько удивительное единство духа, души и тела, носитель живого религиозного, философского и жизненного опыта, слитых воедино. О.Павел Флоренский, на защите своей магистерской диссертации “О духовной истине” в Москве в 1914 г. высказался по этому поводу следующим образом: “Довольно философствовали над религией и о религии (...) надо философствовать в религии, окунувшись в ее среду”4. Поэтому, многое во взглядах русского мыслителя станет понятным только при знакомстве с обстоятельствами его жизни. В настоящее время изданы его воспоминания “Детям моим”, а так же обширный том “Флоренский: pro et contra”, содержащий как воспоминания современников о философе, так и критические статьи о его философском творчестве. При рассмотрении биографии Флоренского особенно важными, “экзистенциальными” представляются следующие факты:
необыкновенная для XX века, века специалистов, многогранность личности Флоренского: недаром его, бывшего и священником, и философом, и богословом, и лингвистом, и искусствоведом, и математиком, и физиком - называли Леонардо да Винчи ХХ столетия; его философский символизм во многом опирался на эту многосторонность его гениальной личности: Ницше в свое время высказался о том, что истинное знание возможно лишь тогда, когда все существующие субъекты выскажут свое мнение о чем-либо, когда будут известны все возможные точки зрения на предмет; Флоренский же считал, что целостную картину мироздания можно создать, только проинтерпретировав все культурные и природные феномены, являющиеся символами высшей Истины;
тот выбор, который совершил Флоренский после революции 1917 г. и который другой русский мыслитель С.Н.Булгаков назвал “выбором между Парижем и Соловками”. Флоренский выбрал, как оказалось позднее,- Соловки, оставшись в России;
“принципиальное”, если можно так сказать, священство Флоренского: в своем завещании детям о.Павел писал о том, что, по его мнению, необходимо, чтоб в их семье всегда был хотя бы один священник, причем, как и он сам, священник для себя, т.е. “ради службы Божией, имеющий ремеслом что-нибудь особое”5.
Литература:
Флоренский: pro et contra. СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного университета, 1996.
2 вопрос. Культурный символизм о.П.Флоренского.
Признавая величайшую ценность культуры, Флоренский, тем не менее, считал, что эта ценность не заключена в самой культуре: “Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры”6. Иначе говоря, весь мир культуры, впрочем, как и природный мир, глубоко символичен. Культура, по мысли Флоренского, не представляет из себя первичного и самодовлеющего мира ценностей. В пределах самой культуры не существует критериев выбора. Нельзя, оставаясь в рамках культуры, принимать одно и отвергать другое. Для определения ценностей надо выйти за пределы культуры и найти критерий, высший по отношению к ней, ибо, оставаясь в рамках культуры, мы вынуждены принимать ее всю целиком и должны тогда обожествить ее и считать критерием всякой ценности, а в ней обожествить себя как деятелей и носителей культуры. Такой подход для Флоренского был неприемлем,- русский мыслитель считал, что в самой культуре существуют, постоянно сменяя друг друга, два неравноценных типа: средневековый и ренессансный.
Первый из них характеризуется собственно символическим характером, т.е., по Флоренскому, культура средневекового типа призвана олицетворить, выразить высшую ценность, абсолютную истину, она созерцательна и органична, ее примерами, кроме собственно европейского средневековья, являются древнеегипетская культура и культура эллинской классики. Этому типу культуры соответствует и особый тип личности, названный Флоренским псевдоэпиграфом (в литературе - произведение, в котором свое выдают за чужое). Переходя от произведений к их творцам и далее - к людям вообще, Флоренский говорит, что люди, принадлежащие к данному типу культуры, сосредоточены на находящейся вне их истине. Их мало интересует, чья именно истина, и далее, углубляющееся сознание приходит к мысли о том, что истина вообще не может быть чьей-то, но является сознанием соборным. Так возникает псевдоэпиграф, т.е. условное отнесение познания к любому лицу,- только не к себе; так возникает и нравственная спутница псевдоэпиграфа - скромность.
Другой тип - ренессансный, характеризуется прежде всего механически деятельностным характером, полным погружением во внешний мир, этому культурному типу соответствует личность - плагиат, появляющаяся там, где сосредоточением внимания бывает “я”, истина неизбежно делается одним из средств к процветанию “я”, одним из его украшений. Важным для таком личности становится не то, что нечто - истина, а то что оно - моя истина. Если ударение поставлено на моя, то и далее неизбежно стремление выдавать всякую истину за свою.
Флоренский делает удивительный вывод из такой типизации всего культурного процесса. По его мнению, и связь между эпохами осуществляется не непосредственно, а - через одну: эпохи средневековые (или, как философ еще называет их - ночные) связаны между собой непосредственно, хотя они и разделены эпохами ренессансного типа (дневными). Так, по его мысли, существует непосредственная связь между Древним Египтом, классической Грецией, Европейским средневековьем, с одной стороны, и - между Крито-Микенской культурой, эллинизмом, Возрождением - с другой. Ночные и дневные культуры существуют как бы параллельно, осуществляя в человеческой истории два различных проэкта, давая жизнь и воспитывая два типа личностей: псевдоэпиграфов и плагиатов.
Создавая подобную классификацию, о.Павел, как мне видится, чрезмерно категоричен, полностью разделяя непосредственно следующие друг за другом эпохи, тем более, что в разных местах своих сочинений он утверждает, что символизм - это всеобщая черта культуры, несимволичной культуры быть не может, однако, определенный и весьма ощутимый ритм в смене культурный эпох существует, и эта пульсация чутко уловлена русским мыслителем.
Литература:
Флоренский П.А. Памяти Федора Дмитриевича Самарина. \\ Сочинения в 4 тт. Т 2.
Хоружий С.С. Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки. \\ После перерыва. Пути Руссой философии. СПб.: Алетейя. 1994.
3 вопрос. Уровни символического познания и творчества в сфере культуры.
Флоренский в великом множестве культурных феноменов выделяет три как бы пограничных области, где символический характер культуры наиболее очевиден. Это сновидения, искусство и культ.
На уровне стремления к истине индивидуальной души Флоренский указывает на сновидения, которые существуют на границе двух миров. О.Павел различает два вида сновидений - вечерние и предутренние: первые носят по преимуществу психофизиологический характер - отражают впечатления, накопившиеся в душе за день. Это как бы сброшенные одежды души, некая “шелуха“ ее; вторые - мистичны, т.к. являются душе, наполненной ночным сознанием, обогащенной опытом посещения небесных сфер. Первые возникают при восхождении души от дольнего мира к горнему и являются образами и символами только что оставленного мира; вторые - символом небесных видений. Подобный процесс, по мысли Флоренского, происходит при любом переходе из сферы в сферу, а символика восходящих и нисходящих образов приобретает в культурологии Флоренского всеобщий характер.
В частности, и в художественном творчестве, когда душа возносится в мир горний, и, наполненная знанием непреходящих истин, возвращается назад. Здесь ее духовный опыт облекается в символические образы, которые, будучи закрепленными в той или иной материализованной форме, являют художественное произведение. Соответственно, и в искусстве мыслителем различаются два типа образов. Образы восхождения из дольнего в горнее - это “накипь души”, художник заблуждается, художник заблуждается, когда принимает их за истинные откровения и стремится фиксировать в своем творчестве. Это, как отмечает Флоренский, та самая духовная “прелесть”, о которой говорили и с которой боролись монахи-отшельники, и которая возникает на границе земного и духовного миров, когда человек рискует заняться духовным восхождением на свой страх и риск. Напротив, “образы нисхождения” - это выкристаллизовавшийся на границе миров опыт мистической жизни - именно он должен, как это видится нашему философу, лежать в основе истинного искусства. В культурологии Флоренского “восхождение” практически утрачивает свое эстетическое и нравственное значение. Художественная деятельность по созданию “образов восхождения” способна создать, по Флоренскому, лишь пустое подобие повседневной жизни, в рамках этой деятельности возникают такие художественные тенденции, как натурализм и иллюзионизм, известные нам больше под названием реализма (под этим термином Флоренский разумеет совсем иное, отпуская язвительное замечание: “Ну кто же из нас не хочет прослыть разумным и реалистом?”). Напротив, художественная деятельность “нисхождения” - символизм - это воплощение в образах истинного духовного опыта. Только такое искусство выражает, по мысли Флоренского Истину; именно оно поистине реалистично. К такой художественной практике философ относит прежде всего древнюю византийскую и русскую живопись, точнее - иконопись. Так как символ и символизируемое, по Флоренскому,- одно, то икона является у него доказательством бытия Божьего: “Если есть “Троица” Рублева, то Бог существует”, - вот теодицея от Флоренского.
Западноевропейское религиозное искусство, особенно начиная с эпохи Возрождения, Флоренский считал ложным, остановившимся на пустой оболочке вещей, находящимся в рабстве у мира. Символом этого рабства, по его мнению, являются сами атрибуты этого искусства: упруго-податливый, пассивный холст и жирные, также пассивные в своих мазках, инертные масляные краски, способные передать плоть, но не дух. Особенное внимание о.Павел уделял теории перспективы. По его мнению, прямая перспектива, использовавшаяся в возрожденческой живописи, помещает центральную точку, из которой исходят все линии, внутри картины, тем самым, замыкая бытие на себе самом, обожествляя мир и делая его самодостаточным. Категоричность такой оценки очевидна: искусство Возрождения, как это видится сегодня, конечно, не ограничивается имитацией, однако, от него тянутся нити к натурализму XIX и ХХ веков, к ненужному удвоению, дублированию действительности. Пристрастность о.Павла здесь очевидна, но, она проистекает не только из сильнейшего влияния византийской и древнерусской иконописной традиции на мировосприятие мыслителя, но и ведет также к признанию и высокой оценке русского и европейского авангарда начала ХХ века. На самом деле, западно-европейское эстетическое сознание, пройдя сложнейший путь развития со времени Ренессанса, ощутило тоску по абсолютной духовности и попыталось вернуться к ней в ХХ веке.
Литература:
Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественно - изобразительных произведениях.
4 вопрос. Философия культа и философия культуры.
Искусство в целом осмысливается о.Павлом как одна из достаточно совершенных форм человеческой деятельности, как “ближайший пример” более высокой деятельности, более творческого искусства - теургии. Теургия (или феургия) - “искусство Богоделания” - понимается русским мыслителем как величайшая и важнейшая задача человеческой жизни, как путь, на которой сливаются искусство, познание, само бытие человека. Целью здесь становится достижение целостности человеческого существования, величайшего синтеза всех форм человеческой деятельности. Различая, в общем, три основных вида человеческой деятельности: практическую, теоретическую и литургическую, Флоренский явно отдает предпочтение последней, как наиболее полной и совершенной. Первая из них производит вещи, вторая - теории, третья - святыни.
Неким переходным моментом от художественной к литургической деятельности будет, в этой системе, иконопись, “умозрение в красках”. Икона, по мысли Флоренского, всегда будет или больше или меньше самой себя: больше картины, изображения, ибо это символ иного мира, высшей истины, не она дана нам, а мы предстоим перед ней; и меньше - так как чисто живописные задачи подчинены в ней духовному постижению, откровению высшей истины,- именно поэтому, Флоренский категорически утверждает, что, в принципе, икону можно свести к бумажке с надписью имени Святого - икона есть имя. Высшим же проявлением культурной деятельности будет, по его мнению, Богослужение - синтез искусств и синтез человеческой деятельности как таковой.
Литература:
Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств. Там же.
Флоренский П.А. Троице-Сергиева Лавра и Россия. Там же.
Флоренский П.А. Моленные иконы Преподобного Сергия. Там же.
Флоренский П.А. Обратная перспектива. СПб.: Русская книга, 1993.
Философия русского религиозного искусства. Атология. М.: Прогресс, 1993.
Лекция курса “Языки культуры”, 2000 год.
1 Флоренский П.А. Первые шаги философии. \\ Соч. в 4 тт. Т.2, стр.63.
2 Там же, стр.64.
3 Там же, стр.65.
4 Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. \\ Соч. в 2 тт. Т.1, кн.2. стр.824
5 Флоренский П.А. Детям моим, стр. 441.
6 Флоренский П.А. Автореферат \\ Вопросы философии, 1988, №12, стр.114.