Philosophi любовь к мудрости поэтому можно рассматривать философию как совокупность всех теоретических знаний

Работа добавлена на сайт samzan.net:

1. История философии как наука. Её предмет и метод.

Философия - это научно-теоретический тип мировоозрения о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления, опирающаяся на четкие понятия и категории ("philosophia" - любовь к мудрости, поэтому можно рассматривать философию как совокупность всех теоретических знаний, накопленных человечеством). Философия обладает всеми признаками науки. Объектом её изучения является бытие в целом. Её предмет составляют наиболе общие законы, принципы, способы и формы бытия, отношение человека к окружающему миру и к самому себе. Объект и предмет философии отличаются от объектов и предметов других наук прежде всего их всеобщностью, абстрактностью и универсальностью получаемых знаний.
Однако, Философия не сводится к науке. Науное знание объективно по отношению к человеческим ценностям, т.к. физ. и хим. формулы не подлежат нравственной оценке. Философские же истины отражают цели и идеи человека.
основная специфика философии в её двойственности, т.к. она имеет общие черты с науч. знанием (предметы, методы), однако не является наукой в чистом виде.
Основными методами с помощью которых постигается философия:
1. Диалектика - вещи и явления рассматриваются критически, с учетом внутренних противоречий, изменений, причин и следствий.
2. Метафизика - противоположный даилектике метод - объекты рассматриваются обособлено, статично, однозначно.
3. Догматизм - восприятие окр.мира через призму приянтых убеждений, носящих абсолютный характер.
4. Эклектика - произвольное объединение разрозненных понятий
5. Герменевтика - метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов.
2. Философия и мифология.

Философия - явление историческое, т.е. мы знаем её временные и географические параметры, то, что отличает её от науки и искусства. Точных временных и пространственных границ возникновения религии, мифологии и искусства нам не известно, а философия зародилась в 3 древних цивилизациях: Индия, Китай и Греция.
Именно в Греции 2,5 тысячи лет тому назад зародилась философия. А приблизительно 3 тысячи лет назад зародились древние религии - буддизм и иудаизм. Т.е. в отличае от абстрактного понятия "знания" в лице философии мы имеем специфическое знание, зародившееся на конкретном историческом отрезке развития человеческой цивилизации. 
Появление научной философии связанно с тремя основными предпосылками: появлением мифологии, зарождением религии и накоплением научных знаний о мире и о человеке.
Предшественниками философии можно считать легенды и мифы. В них предпринимались первые попытки решить вопросы о сущности природы и человека. Мифология - это фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности.
Особенностью мифологии и религии является то, что они имеют духовно практический характер и тесно связанны с уровнем освоения человеком окр. мира.
Фиолсофия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, однако проблемы мировоззрения решала с позиции разума, поэтому можно считать, что философия - теоретически сформулированное мировоззрение. 
*Мировоззрение - это совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру и, являясь его ориентирами в повседневной жизни, выполняют регуляривную функцию. 
Также нужно отметить, что философия дополнила религию и мифы развитым, рациональным мышлением.
А мировоззрение в целом можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных,религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей. 
*** В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.
Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. 
Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга. 
Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу — разуму, воле.
3. Возникновение философии в Древней Индии и в Древнем Китае.

Возникновение философии произошло в глубокой древности. Первые зачатки филосовских взглядов появились в Древнем Египте и Вавилоне, философские же школы и направления впервые возникли в Древней Индии и Древнем Китае.
О господствовавших в древнеиндийском обществе взглядах нам известно из древнейшей в истории человечества книги «Веды». Она представляет собой сборник гимнов, молитв, жертвенных обрядов и создавалась на протяжении многих веков (с 15 до 6 вв. до н. э.).
По структуре «Веды» состоят из 4х частей – самхиты, брахманы, араньяки и унишады. Самая поздняя – унишады. Это философская часть «Вед», комментарии к ним. В них имеются размышления о сущности и происхождении Вселенной, о первооснове мира. Постепенно отдельные философские размышления развивались, из них вырастали философские школы. 
Среди направлений древнеиндийской философии можно выделить несколько школ – даршан. К даршанам, признающим авторитет «Вед», относятся веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К тем, что не признавали авторитет «Вед», относятся локаята, чарвака, ранний буддизм, джайнизм, адживика. Всех их отличает умозрительность, слабая связь с наукой. Веданта творцом мира считала бога. Санкхья считала бытие бога недоказуемым и строила знания на основе независимого опыта и размышления. Представители йоги условием успешной деятельности человека считали веру в бога, который при условии выполнения определённых правил и предписаний может освободить человека от страданий.
Наиболее известным материалистическим направлением являлась школа локаята. Её представители отрицали существование бога, души, считали реальным только окружающий материальный мир. Наиболее развитое течение локаята – философия – чарвака. Чарваки считали, что мир состоит из 4х элементов: земли, воды, воздуха и огня, которые путем соединения в различных комбинациях образуют все материальные объекты.
Философия Древнего Китая своими корнями уходит в конец 2 – начало 1 тысячилетия до н. э. формирование философских школ происходило в то же время, когда этот процесс шео в Древней Индии. В Древнекитайской философии насчитывается шесть основных школ: конфуцианство, моизм, школа законников, школа ин-ян, школа имен. Первой материалистической школой был даосизм (6 в. до н. э.). Даосисты считали, что мир вечен, находится в постоянном изменении. 
Широко распространенной идеалистической школой являлось конфуцианство (6-5 вв. до н. э.) по имени основателя Конфуция. 
В целом для древнекитайской философии характерно преобладание эстетических аспектов, слабая связь с наукой.
4. Милетская школа философии.

Ее принято считать самой первой философской школой Древней Греции. Милет – город на востоке Эгейского моря. Это малоазийский город, так что философия Древней Греции началась в Малой Азии, а не в Греции. В этой школе творили 7 мудрецов, среди которых чаще всего звучало имя Фалеса. Он признается первым дргр. философом. На первом месте в этой школе стоял вопрос о сущности и природе мира: из чего все? Это была как раз натурфилософия или философия природы. Фалес говорил, что все существующее в мире возникло из воды. «Все из воды, и все в воду» - так звучал его основной тезис. Океан является родителем всех вещей в мире, которые рождаются от сгущения или разрежения воды. Вся планета Земля буквально плавает на воде. Вода пребывает во все вещах, и даже солнце питается испарениями воды. Вода у Фалеса – главный принцип, ядро его взглядов на окружающий мир. Вода – это то, что последующие философы стали называть материей, матерью всех вещей. Кроме того, Фалес считается основателем греческой астрономии и геометрии. Известен его призыв «познай самого себя». Анаксимандр тоже входил в Милетскую школу. Он ученик и последователь Фалеса, автор трактата «О природе». Тоже решал вопрос о первоначале мира, но называл им не воду, а апейрон. Апейрон вещественен и бесконечен. Он не знает старости, т.е. бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Он – начало Космоса, и выделяет из себя противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее). Анаксимен – третий известный представитель Милетской школы. Он началом всего сущего считал воздух (апейрос). Все возникает из воздуха путем его сгущения до камня или разрежения до эфира. Солнце – земля, которая раскалилась от движения. Душа человека тоже из воздуха.
5. Философское учение Гераклита.

Гераклит (плачущий философ) началом всего сущего считал огонь. Этот мир не создан никем: ни богами, ни людьми. Он был есть и всегда будет живым огнем. Огонь в данном случае не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего, а также неизбежности изменений в мире. Огонь и разумная нравственная сила: «всей обоймет и все рассудит». Душа человека тоже огненна, и чем больше в ней огня, тем она лучше. Гераклит выдвинул также идею Логоса (слова). Логос – это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, некая всеобщая мировая закономерность. Быть мудрым человеком – значит жить по Логосу. Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как философского учения о взаимосвязи и развитии всего сущего. 1. Все в этом мире взаимосвязано и переплетено, что делает мир гармоничным и единым. 2. Все в мироздании противоречиво, состоит из противоположных начал: горячее и холодное, свет и тьма, жизнь и смерть. Закон мироздания – столкновение и борьба этих начал. «Все рождается благодаря борьбе и по необходимости». 3. Все изменчиво, все течет и все изменяется. Даже солнце каждый день светит по-новому. Мир вокруг человека – неукротимый поток, река, в которую нельзя войти дважды, т.к. она постоянно меняет свои состояния. Познание такого мира и обретение мудрости доступно не каждому человеку. Логос открывает свои тайны только тому, кто умеет размышлять о нем.
6. Основные философские идеи Анаксагора.

Воззрения Анаксагора сформировались под воздействием натурфилософии Милетской школы и онтологии элейской школы. Проводя принцип «из ничего ничего не возникает», Анаксагор предложил свое учение о бытии, в котором образование космоса объясняется соединением и разъединением первичных элементов. Начальное состояние мира, согласно Анаксагору, представляло собой неподвижную бесформенную смесь, состоявшую из бесчисленного множества частиц («семян») всевозможных веществ. Для этих частиц закрепилось предложенное Аристотелем наименование «гомеомерии», т.е. подобочастные. В какой-то момент времени эта первичная смесь была приведена в круговое движение «чистым несмешанным Умом». Так как подобное стремится к подобному, сходные частицы стали образовывать отдельные скопления, и так возник мир вещей. Вещество делимо до бесконечности, «в мире нет наименьшего», и процесс обособления никогда не может быть полным. Всякая вещь имеет частицы всех других вещей, «все содержит долю всего», а получают свое наименование вещи по количественному преобладанию семян того или иного вида. Ум у Анаксагора наделен характеристиками физического и метафизического бытия: с одной стороны, он «легчайшая» из всех вещей, с другой – он «содержит полное знание обо всем и имеет величайшую силу».

Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение возникновению солнечных и лунных затмений. Свою гипотезу о солнце как раскаленном камне Анаксагор высказал на основании изучения метеорита. В античной традиции за ним закрепилась прочная слава «чистого ученого». Аристотель говорит, что на вопрос, ради чего стоило бы скорее родиться, чем не родиться, Анаксагор ответил: ради того, чтобы созерцать небо и порядок космоса.
7. Философская система Эмпедокла.

 Эмпедокл выдвинул положение о 4-х стихиях (корнях) всего сущего: огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые то соединяют, то разъединяют эти стихии, делая из многого одно и из одного многое. Мир несотворим, неуничтожим, в нем нет пустоты, и все вещи постоянно меняются местами. В ходе развития мира нежизненное умирает, а жизненное сохраняется. Анаксагор из Клазомен (500-428 гг. до н.э.) Трактат «О природе» (дошли только фрагменты). Сформулировал свое учение в виде космогонической гипотезы. Он думал, что исходное состояние мира – бесформенная смесь мельчайших невидимых частиц – «семян». В какой-то момент смесь приобретает вращательное движение. Космический вихрь постепенно видоизменяется, превращаясь в небесный свод, при этом от темного, влажного и холодного слоя в центре отделяется светлый, горячий и сухой, уходящий на периферию. Семена, соединяясь с себе подобными, образуют однородные массы вещества, но не теряют связи с целым, т.к. «во всем имеется часть всего». Фундаментальная роль в философии Анаксагора у категории ума - «Нус». Нус – разум как источник гармонии и единства во всем. Нус несет в себе идею перводвигателя и содержит полное знание обо всем.
8. Элейская школа философии.

Акцент наизменчивости мира стал тревожить многих философов. Абсолютизация привела к тому, что общество пе-рестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разре-шить представители эллейской школы: Ксенофан, Парме-нид, Зенон.
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внима¬ние на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вооб-ще не были склонны к умереннос¬ти ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утвержде¬ние Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по сущест-ву предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.
Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) фи¬лософ, поэт–изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по раз¬личным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по¬тому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна¬ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее поня-тие бог и природа с тенденцией к их отождествлению).
Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политичес¬кий деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве на-слаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине слад¬кого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:
Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие
Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания).

Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, сле-довательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществу-ющее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»).
Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.
9. Пифагорейско-орфическая школа.

Пифагорейская школа. Пифагора считают автором термина «философия». Он основал свою собственную философскую школу (Пифагорейский союз). Он впервые поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Началом всего сущего считал число. В основе мироздания – число. Космос – это упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. «Число владеет вещами». Оно придает им соразмерность и тайну. Началом всего числового ряда является единица. Из нее исходят другие числа, точки, линии и фигуры, а из фигур чувственно воспринимаемые тела. Особую роль пифагорейцы отводили 1, 2, 3 и 4, из которых выводили соответственно точку, прямую, квадрат и куб. сумма этих чисел дает число 10, которое философы считали идеальным. 

Со временем математический подход к познанию мира нашел широкое применение в точных науках. Статистический метод познания мира у Пифагора весьма рационален для своего времени.
10. Античный атомизм.

Суть атомизма в признании основой мира атомов как мельчайших неделимых частиц, движущихся в пространстве.

Левкипп учил, что атомы перемещаются в пустом пространстве, имеют определенную форму.

Демокрит (смеющийся философ) развил идею атома в целое философское учение. Полагал, что невидимые атомы имеют бесконечное число форм. => разнообразны материальные вещи и явления мира. Атомы разделены пустотой, иначе бы они слились. Их основным свойством является движение (хаос, вихрь, испарение). Сталкиваясь, атомы образуют сочетания разных вещей => эти столкновения и взаимодействия являются причиной вещей. Вводя понятие причины, Демокрит считал ее виновницей всех вещей. Все происходит по необходимости, а случайности нет места. Атомы вечны, неуничтожимы, а единичные вещи тленны. Атомисты предполагали существовании иных миров, помимо земного. Мир без Бога. Душа человека – тоже сочетание огневидных атомов. Сам человек, по словам Демокрита, возник из теплой грязи, без участия Творца. Человек – это малый мир, микрокосм, где есть огонь и тепло. Он может познавать мир посредством чувств и мыслей. Обретение истины очень долгий и трудный процесс, т.к. она скрыта в глубине (лежит на дне морском). Демокрита считают родоначальником материализма в истории философии. Творчество Демокрита свидетельствовало об окончательном оформлении философии как теоретического способа познания.
11. Философские идеи софистов.

Протагор, Горгий, Антифонт. внесли большой вклад в развитии риторики и логики.

Протагор учил, что основа мира – материя, которая вечно меняется. Меняется и сам человек, как познающее существо. Но тезис о текучести всего Протагор довел до крайности, полагая, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях и представлениях (релятивизм). => о всякой вещи возможны два противоположных мнения, и оба они претендуют на истинность. Человек свободен, и исходя из этого, Протагор сформулировал свой известный тезис: человек – мера всех вещей. Был обвинен в безбожии и бежал из Афин.

Горгий полагал, напротив, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то оно непостижимо. А если и постижимо, то уж точно невысказываемо для другого

Антифонт. Законы мира побуждают человека поступать даже вопреки собственной природе. Человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая соблюдать законы внешнего мира и общества. «предписания законов произвольны, а веления природы необходимы». Софистов критиковали (Сократ, Аристотель) за релятивизм и словесные ухищрения.
12. Киническая философия.

Киники (циники). Антисфен, Диоген. По месту, где располагались (Киносаргес?). Призывали вести предельно простой образ жизни, считая основой человеческого счастья отказ от чувственных удовольствий богатства и славы, а целью жизни – достижение независимости и внутренней свободы. Диоген Синопский. Своим личным примером (в бочке) демонстрировал аскетический образ жизни. Бросал этим вызов властям и нравам. Для него его образ жизни и был философией в действии.
13. Философское учение Сократа.

Письменных сочинений не оставил, проповедовал на улицах и площадях. Книга тогда была редкостью, кроме того, были очевидны преимущества речи перед письмом, выразительность речи и ее возможность воздействия на аудиторию. «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Основной задачей своей философии считал оказание помощи человеку в его познания самого себя. Воспитание человека через систематические беседы. Тема окружающего мира мало его волновала. Человека Сократ рассматривал как существо нравственное и общественное, находящееся в различных отношениях с другими людьми. Сократ был убежденным сторонником и мастером диалога как искусства столкновения и сочетания разных суждений. Он был противником софистики, как искусства произвольных суждений и считал, что при всем разнообразии мнений истина все же единственна и она постигается с помощью размышлений. Искусство общения с собеседниками Сократ называл майевтикой (повивальное искусство). Сократ считал, что знать – это иметь понятие о чем-либо. Если нет понятия, то нет и знанияПознание самого себя – основной закон разума, т.к. без этого невозможно самоопределение человека в мире. Знание помогает обрести сдержанность, мужество, справедливость. Без этих добродетелей человек не может выполнять свои общественные и государственные функции.
14. Основные особенности философского материализма Платона.

Платон (широкоплечий, полный). Наст. имя: Аристокл. Основатель Академии (школы философов). Платон считается родоначальником объективного идеализма, направления, сторонники которого считают реальным существование духовного начала, которое породило из себя наш материальный мир. Идеализм Платона носит сознательный рациональный характер и является как бы реакцией на материализм (атомисты). Мир идей – некая занебесная область, которую занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность. Мир этот вне пространства и времени, он вечен. Идея (эйдос) Платона представляет собой нечто существующее само по себе. Она есть вечное и бессмертное, не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения. Эйдосы – это прообразы материальных вещей и их исток, а вещи – только отпечатки эйдосов. Эйдосов очень много, так же, как соответствующих им вещейВ мире идей есть своя иерархия. Высшая – идея блага (противостоит идее зла). Благо – есть источник истины, соразмерности и красоты. 
Социально-политическое учение Платона. Государство. Три социальные группы: 1) мудрые правители-философы, у кого преобладает разумная часть души; 2) мужественные воины – дисциплина, порядок, чувство долга 3) ремесленники с вожделеющей и низменной душой. Такое государство будет прочным, т.к. каждый будет заниматься своим делом, не мешая другим. Поэтов и актёров в это гос-во – не пускать!  О воспитании в гос-ве: гимнастика, искусство, поэзия, математика. Платон отрицательно относился к демократии. Называл ее «безумием большинства», властью густой толпы, свободой в неразбавленном виде. Пытался в Сиракузах, при тиране Дионисии, создать идеальное государство, но получилось плохо, и чудом сбежал 
Демократия всегда перерождается в тиранию и новое рабство. Идеальной же будет аристократическая республика. Будут править лучшие. Наследие Платона: 34 диалога (Пир, Федр, Государство) 13 писем, «Апология Сократа».
15. Основные идеи философского учения Аристотеля.

Аристотель из Стагиры. Ученик и критик Платона. Учитель А. Македонского. Главный философский труд «Метафизика». Еще: «Аналитика», «Топика», «Категории» (вопросам логики); «Физика» (естеств. наукам); «О душе», «Риторика», «Поэтика», «Политика», «Экономика» (вопросы политики, гос. устройства). Самая универсальная голова среди древних греков. Аристотель говорил, что философия в отл. от частных наук – учение о высших (общих) началах и причинах всего сущего. Ядром философии считал онтологию. «Бытие существует, а небытие нет», – таков основной закон бытия по Аристотелю.. Реальный мир – это единство материи и формы (сущности). Форма всех форм – это Бог как «перводвигатель». Бог движет, но сам неподвижен. Сообщив миру первотолчок, он придал и всем телам цель (телос) их дальнейшего движения и развития. Аристотель критиковал своего учителя Платона за то, что тот искусственно разделил все сущее на 2 реальности: мир идей и мир вещей, фактически обособив их друг от друга. Предметы были лишены внутреннего источника движения и стали безжизненны. Критикуя Платона, Аристотель сам старался соединить вещественное (материю) и духовное (идеи). Медный шар – единство вещества и формы. Материя (медь) – возможность, а шар – это уже действительность (готовая вещь). Так что А. в отл. от Платона восстанавливал в правах материю. Причины вещей: 1. Материальная, 2. Формальная 3. Действующая (производящая) 4. Целевая, конечная. Аристотеля считают основателем логики (науки о способах, формах и законах правильного мышления). Социальная философия. В отл. от Платона, Аристотель был сторонником частной собственности, считал ее справедливой, эффективной, побуждающей трудиться. Человека он определял как существо общественное и политическое. В отл. от животных обладает разумом, т.е. может думать и познавать. Общество – необходимый способ сосуществования людей. Рабство считал естественной системой отношений, т.к. природу людей считал неодинаковой. Рабы варвары, которые приспособлены к грубому физическому труду. Государство. Неправильные: тирания, олигархия, демократия. Правильные: монархия, аристократия, полития (на ср. класс опора). Этика. Нравственность – приобретенное качество души. Человек делает себя сам. Цель жизни – добродетель.
16. Основные философские направления эпохи эллинизма.

3 в. до н. э. - 4 в. н.э. Самый длинный период – около 1000 лет. Период заката и угасания дргр. философии Упадок Древней Греции в связи с завоеванием ее Римом привел к кризису и ее философию. Интерес к философии снизился, уступив дорогу скептицизму и др. настроениям. Возникло раннее христианство с его учением о грехопадении, рае и аде, о Страшном суде. Философия обратилась к теме существования человека в условиях кризиса общества, к противоречиям между человеком и миром его бытия, т.е. к вопросам этики. Важные школы.

1. Эпикурейство. Философская школа «Сад Эпикура». Эпикур был продолжателем учения атомиста Демокрита, но во всем ему противоречил. Если у Демокрита на первом плане стояло объяснение природы, то Эпикур решал, прежде всего, задачу обоснования свободного, ничем и никем не стесненного поведения человека. Не отвергая существования богов, Эпикур вместе с тем считал недопустимым их вмешательство в жизнь людей. Он полагал, что ничто не возникает из ничего, и ни во что не превращается. Мир всегда был таков, как он есть сейчас. Вселенная состоит из тел и пустоты, а вещи мы познаем с помощью ощущений. Тела состоят из атомов, а сам мир безграничен и бесконечен. 

Главное отличие Эпикура от Демокрита в том, что Эпикур ввел в свое учение принцип отклонения атомов в ходе их движения в пустоте (пространстве). А у Демокрита движение атомов изначально жестко задано в рамках конкретной траектории. У Эпикура свобода атомов – основной закон их существования, вытекающий из их природы. Этот принцип в отношении к человеку означает его свободу, возможность и способность избирать свою «траекторию полета», т.е. судьбу. Т.о. Эпикур сформулировал идею свободы человека как возможность самостоятельно делать выбор. Тема счастья человека у Эпикура. Счастье – удовольствие, отсутствие страданий. Удовольствие есть и начало, и завершение счастливой жизни. Эпикур был сторонником гедонизма, т.е. установки на наслаждение как основы человеческого счастья. Его «философия счастья». Но при этом Эпикур был против вульгарности и всегда подчеркивал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо. Т.е. удовольствие не должно превышать меру, чтобы не приносить людям зло и страдание. Пока мы живы, смерти нет, когда она все же придет, то нас уже не будет. Надо жить свободно, и быть счастливым. Эпикурейство в Риме. Тит Лукреций Кар. «О природе вещей». 

2.Стоицизм. (философия спасения) выразил ощущения ненадежности мира и неопределенности, настроения неуверенности и страха. Идеалом для стоиков стал человек, который безропотно, но мужественно и с достоинством («стоически») повинуется судьбе и воле богов. Сопротивляться бесполезно, он знает. Стоицизм, по сути, проповедь пессимизма и пассивности. Греческие стоики: Зенон из Кития, Клеанф, Хрисипп. Они верили в Бога и считали его творческим огнем, присутствующим в материи. Все в мире управляется необходимостью (судьбой), и законом (разумом). Все что происходит, обязательно имеет свою причину. Мир имеет начало во времени, и должен иметь свой конец. В мире действует закон вечного возвращения: исчерпав все возможности своего существования, мир неизбежно погибает в мировом пожаре, превращаясь в свое исходно состояние: огонь. Т.о. в стоицизме сформировался фатализм как учение о неумолимой судьбе, которая властвует над миром и не оставляет человеку места для свободной и творческой деятельности. В такой ситуации человек должен смириться со своей судьбой. И ничего не пытаться изменить в мире. Главным в поведении человека должен стать покой, невозмутимость (атараксия) и терпения (анатея). Мудрец – это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии. Стоицизм, очевидно, прямо противоположен эпикурейству. У последнего – оптимизм и активность, у первого – пессимизм и пассивность, как мироощущение. Человек должен спокойно готовить себя к смерти, считали стоики. Свобода состоит лишь в том, чтобы согласиться с волей судьбы и мужественно переносить ее удары. Такие взгляды из-за кризиса гр. городов и общества в целом. Стоики Рима поздние. Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. М.А.: мысли человека – единственное, что в его власти. Поздний стоицизм отличается авторским поворотом дела. Философия как личное усилие. Каждый живет по-своему, а критерий жизни – этика. Правда у каждого своя, а истина – одна. Онтология окрашивается в личные тона. Ум только мой, но когда он работает, то он универсален. 

3. Скептицизм. Пиррон и др. Отвергал возможность получения человеком достоверных знаний о мире. Они призывали воздерживаться от суждений в теории, призывали к невозмутимости и безмятежности духа в повседневной жизни. Античный скептицизм был критикой всего, стремлением к достоверному знанию – и вместе с тем нес в себе сомнение в достижении такого знания. Пиррон утверждал, что получение истинного знания невозможно. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, а также оценивать поступки людей, как справедливые или не справедливые. Он считал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувством, ни умом. Так что лучше воздержаться от суждений о вещах. Воздержание от всего и невозмутимость – вот в чем состоит подлинная мудрость. «Не знаю, и потому живу, как живется: воздерживаясь от суждений и следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту». Основной тезис – «воздерживаться от суждения» обосновывался ссылками на уязвимость человеческой природы и недостоверность знаний о мире. Но это сомнение было доведено в скептицизме едва ли не до агностицизма, т.е. до утверждения о невозможности получения истинного знания вообще. Скептицизм в Риме. Секст Эмпирик. 

К 1 веку до н.э. упадк классической философии стал очевиден. В ней проявился эклектицизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии. Эклектицизм в Риме. Марк Туллий Цицерон. Для него вся философия была этика – наука о регламенте общественных отношений. 

4. Неоплатонизм. Плотин. Греческий философ в Риме. Основа всего сущего – божественный принцип Единое. В своей эманации (происхождение мира путем мистического истечения творческой энергии из Единого) Единое напоминает источник, питающий реки, но при этом ничего не теряющий. Единое рождает многообразие мира Бытия, оставаясь самим собой. Оно – потенция всех явлений и процессов мира. Посредником при переходе от материального к духовному является душа. Она не связана органически с телом, а как часть общей Души. Телесное – это оковы души, из которых она должна вырваться. Проповедь аскетизма. У неоплатоников нет времени, нет личности, но есть идея растворения, когда тело перестает быть, и вас больше нет. Бог – мировой ум – мировая душа – души – вещи – материя. Чем дальше от единого Бога, тем хуже. Эманация – движение сверху вниз. Мистик движется снизу вверх, теряя телесность. Бог создает мир, потому что ему этого хочется, а не для мира. Бог проистекает сам из себя. Мир и люди в нем – продукт. Можем подняться к Богу, но при этом теряем душу. Точки, с которой все началось, здесь нет. Ямвлих. Прокл Диадох.
17. Античный стоицизм.

См. 16
18. Античный скептицизм.

См. 16
19. Античный неоплатонизм.

См. 16
20. Ранняя патристика.

Патристика – христианская догматическая философия отцов Церкви (2-8 вв. н.э.) 2 основных источника: Платон + Аристотель (западная патристика) / неоплатонизм (восточная патристика). 1. Апостольский период (до сер. 2 в.). 2. Апологетический период (до 4 в.). 3. Зрелый период (до 6 в.) 

Запад. Апологеты (оправдание, защита). Отстаивали точку зрения христианства от влияния язычества. Своей основной задачей считали не открытие новых положений, а доказательство истинности уже имеющихся. Юстин Мученик. Говорил, что все мудрые идеи уже есть в Библии, а не в учениях варварских (Вавилон, Египет и др.) истина уже есть в Священном Писании, потому специального поиска она не требует. Нужно только правильно истолковать ее, распространить и защитить от язычников. Тертуллиан. Считал, что чистая вера выше разума. Истина дана от Бога, а философствующий разум от дьявола, который соперничает с Богом. «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа. И не имеем нужды в исследовании после Евангелия». Философия должна отбросить свою исследовательскую и критическую функции, занявшись толкованием Библии. На смену античному разуму должна прийти христианская вера. «Верю, потому что абсурдно». Путь к христианской вере лежит через Откровение – самообнаружение Бога. Право на истину в обществе имеет церковь, считал Тертуллиан, т.к. именно она преемница апостолов – ее основателей. Истины церкви несомненны. Все общество делится на лагерь дьявола (язычники) и лагерь Бога (христиане). 

3 категории людей: 1) плотские люди (язычники), 2) душевные люди (иудеи, христиане), 3) духовные люди (способные к непосредственному общению с Богом, они спасутся). Не исповедовали идею единого Бога, так что христианская церковь относилась к ним отрицательно. Манихейство. Противоположность добра и зла была доведена до крайности. Мир – арена постоянной борьбы божественного и дьявольского. Основатель течения – Мани из Персии делал вывод о вечности и неистребимости зла в окружающем человека мире. Человек тоже раздвоен на темное и светлое начала. Спасение через аскезу.

Аврелий Августин Блаженный (354-430 гг.) Книги: «Исповедь», «О Троице», «О величии души», «О граде Божьем». Августин подчеркивал, что христианство не только помогло ему ответить на важные мировоззренческие вопросы, но и возвысило его нравственно. Августин крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоял на позициях неоплатонизма. Бога считал началом и концом всего сущего. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей человеческой жизни. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе, есть любовь к Богу. Любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, есть порок». Бог – Абсолютная личность, сотворившая мир и человека. Бог первичен и находится в центре мироздания. Он всемогущ, и его существование ни от чего и ни от кого не зависит. Он – единственная причина возникновения всякой вещи. Он не только сотворил мир, но и продолжает творить его дальше. Мир вроде лестницы, где есть высшее (бестелесное, божественное) и низшее (телесное, материальное). Т.е. в мире есть иерархия, жесткий установленный Богом порядок: неживое – живое – божественное. 

Время. Мир изменчив и пребывает во времени – прошлом, настоящем и будущем. Только Бог неизменен и вечен. Внешний изменчивый мир не может быть истинен. Истиной может быть только вечное, т.е. Бог. О природе истории. Вся история человечества – борьба двух царств (градов): Божьего и земного. Божье царство – это меньшая часть человечества, люди верующие и добропорядочные, живущие по духу праведники. Град земной – алчные и эгоисты, язычники и еретики, неверующие и др. У истории 6 периодов развития, как у человека: младенчество, детство, отрочество юность, зрелость и старость. Т.о. Августин поставил проблему противоречивости человеческой истории. Общественный прогресс: расширение позиций града Божьего. Со временем, считал Августин, наступит конец истории, праведники окончательно соединятся с Богом, а грешники будут отправлены в огонь. Это будет завершение истории человечества, ее конец. История имеет начало (сотворение мира), кульминацию (приход Иисуса Христа) и завершение (второе пришествие и Страшный суд). Так что от Августина время стало рассматриваться не как нечто цикличное, а как текущее от прошлого через настоящее к будущему. 

Превосходство веры над разумом. Человеческие знания являются из: 1) чувственного опыта, но это знание поверхностное и ограниченное; 2) из знаний. Полученных от других людей и принятых на веру. Они опираются на коллективный опыт и потому достоверны. Особая роль здесь у религиозных авторитетов. Разум подчинен вере и обосновывает ее. «Верь, чтобы понимать». 

О природе человека. На первом месте душа. Она близка Богу, и потому бессмертна. Она выше тела (плоти) => нужна постоянная работа над погашением внутренних страстей. Душа нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности: разум, воля и память. Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Тело – лошадь, душа – наездница. Но ни воля, ни разум, ни память не во власти человека, т.к. все ему дано от Бога. => Человек все же несвободен, т.к. предопределен свыше. Бог определил изначально одних к спасению, других к погибели. Т.е. не все спасутся, это жестко. 

О природе зла. Зло – результат свободной воли человека. От Бога исходит только добро, а зло – это отсутствие добра. Оно коренится в свободной воле и возникает как следствие отпадения от воли Божьей. Грех – бунт смертного тела против бессмертной души. С произвольного поступка Адама и Евы началась длительная история грехопадения человечества, а смерть стала наказанием за грехи. Спасение возможно только через возврат к Богу. Спасение через добрые дела под руководством Бога. Бог не только Творец, но и Спаситель.

Восток. Именно восточное христианство первое время развивалось более мощно. Все
Вселенские соборы состоялись на греческом востоке. Они разнились по количеству епископов. Присутствие на соборах западных людей было необязательным. В 313 г. до н.э. христианство было признано терпимым на территории римской империи. В 391 г. до н.э. на территории ВРИ христианство распространилось повсеместно. К 4 веку центр христианства уже перемещается из Иудеи в ВРИ. 5-9 вв. формируется единая Европа. Последними язычниками Европы были литовцы (приняли христианство только в 14 веке). В дальнейшем католическая церковь стала базироваться на идее мессианства (распространения христианской веры) + линия на возвышение в полит. отношении. На востоке не так. 1054 год – раскол. Великая восточная схизма (гр.: разделение единой церкви на части). Разошлись. Запад пошел по линии централизации. Единая церковь – самое сильное место католиков. Восток пошел по пути поместных церквей.
21. Поздняя патристика.

См. 20
22. Ранняя схоластическая философия.

Схоластика (9-15 вв.). К 7 веку патристика закончилась. Схоластика началась с 9 века. 8 век – переходный период. Средневековое мышление в основных чертах сформировалось в рамках схоластики. После 5 в. н.э. христианская религия и церковь брели господствующее положение в странах ЗЕ. Монастыри стали основными очагами образования. Здесь преподавались 7 свободных искусств (грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Философия преподавалась в школах при монастырях, а ее основной задачей считалось обоснование истинности христианского вероучения. Такая философия и стала называться схоластикой (школьной философией). Если патристика систематизировала христианское вероучение, то схоластика стремилась сделать его доступным для широких слоев населения. Мышление использовалось как средство для доказательства истинности религиозной веры и ее догматов. Схоластика делится на: раннюю (9-10 вв.), зрелую (11-13 вв.) и позднюю (14-15 вв.) Две основных проблемы: 1) соотношение веры и разума. 2) Спор об универсалиях.

Ранняя схоластика (9-10). Иоанн Скотт (Эриугена). Ирландец. Основной труд «О разделении природы». Отстаивал тезис о том, что между верой и разумом нет противоречия. Основное орудие разума – диалектика, как наука о правильном мышлении. Бог есть начало, середина и конец. Космический порядок в несколько ступеней: 1) природа не сотворенная, но творящая (Бог); 2) природа сотворенная и творящая (сама природа); 3) природа сотворенная, но не творящая (вещи, предметы); 4) природа несотворенная и не творящая (конечная цель божественного творения). Эриугена подчеркивал свой интерес к человеку. Писал, что важнейший путь к познанию истины – познать и полюбить человеческую природу. Этим он способствовал формированию элементов антропоцентризма. 

Зрелая схоластика (11-13). Ансельм Кентерберийский. Английский философ. Говорил, что вера предшествует разуму. Разум – только техническое средство для веры. Говорил, что бытие Бога доказывается, прежде всего, фактом иерархичности мира и его совершенством (онтологическое доказательство). Познание – это процесс просветления Богом человеческой души. Высшая ступень – постижение идей Бога (когда обнаружишь, что мир иерархичен и совершенен). Пьер Абеляр. Сопротивлялся авторитету церкви. За эти качества был осужден одним из католических соборов на вечное молчание. В его творчестве основной была проблема 

1. о соотношении веры и разума. Абеляр подчеркивал преимущества разума (логического мышления) перед слепой верой. Вера, считал он, это предположения о вещах невидимых. Т.о. Абеляр сформулировал теорию «двух истин», достигаемы с помощью и разума, и веры. Выдвинул идею веротерпимости, т.е. сосуществования разных религий. Говорил, что христианство не должно претендовать на то, чтобы являться единственным представителем истины. Тем более, что истина, подчеркивал Абеляр, формулируется философами, т.к. именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом. Творчество Абеляра несло в себе большой заряд критики догматического мышления, было самостоятельно в суждениях. Он подготовил почву для позднейшего утверждения рационализма.

2. Спор об универсалиях. Речь шла о том, как соотносятся общее и единичное, реально ли существуют такие понятия, как Бог, человек, или они есть только обозначения вещей. Реалисты считали, что такие понятия реально существуют. Общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Умеренные реалисты (Ансельм) считали, что до них – да, но не вне их. Ансельм: истина не только в мышлении, она самостоятельна и реально существует. Номиналисты считали, что существуют только единичные вещи, а общие понятия – только звуки, голоса, речь и т.д. Пьер Абеляр был номиналист. Иоанн Росцелин был номиналист. Говорил, что нет справедливости без ее конкретных явлений. => он пришел к выводу о существовании трех богов и его учение о трехбожии (тритеизм) было названо ересью.
23. Поздняя схоластическая философия.

Поздняя схоластика (14-15). Роджер Бэкон (1214-1294). Англичанин. Работа «О полезности наук». Бэкон настаивал на широком применении научных знаний в обществе. Схоластическую философию считал большим тормозом для развития полезного знания. Подготовил «Большое сочинение» - энциклопедию наук своего времени. Затрагивал он вопрос и о роли веры. Не отрицал ее место и значение в познании мира, но все же подчеркивал необходимость союза веры с рациональным знанием в лице философии. По убеждению Бэкона, знание и вера не должны противоречить друг другу, т.к. оба даны Богом. 

Но именно знание призвано укреплять веру. Модель идеального общества по Бэкону: 1. Священники. 2. Военные защитники. 3. Ремесленники. Во главе папа. Иоанн Экхарт, марсилиан Падуанский, Уильям Оккам.
24. Средневековая арабская философия.

Развитие Арабской философии происходит параллельно развитию ранней схоластики. Основное внимание уделяется идеям Аристотеля, произведения которого внимательно изучались и комментировались. Аристотелизм переплетается с неоплатонизмом. Особенность – связь мусульманства, мистицизма и язычества
Авиценна (араб, Абу Али Ибн Сина, 980-1037), родом из Бухары, таджик, врач, философ. Главный труд – «Книга исцеления», содержащий основы логики, физики, математики, метафизики.
Философия Авиценны – теоцентрическая. Мир – произведение божественного разума, но не божьей воли. Мир сотворен из материи, материя – вечна, существует во времени. Если бог вечен, то вечен и мир.
В области логики последователь Аристотеля. Законы логики стремится вывести из бытия, действительности.
Пытается решить проблему универсалей. По его взглядам универсалии (общие понятия): а) существуют до единичных вещей в божественном разуме; б) существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность; в) существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия.
Для философии Авиценны характерен рационализм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественно-научной ориентации.
Аверроэс (Ибн Рошц, 1126-1196), представитель западной ветви. Известен как философ, теолог, юрист, врач, математик, автор известных комментариев к Аристотелю. 
Признавал объективное существование природы и соответствие форм логического мышления её законам. Не отрицал существования бога, утверждал, что мир не создан богом, а возникает из него на основе возможности, как несотворенная и совечная богу материя.
Материя и форма неразрывно связаны и разделимы лишь в мышлении. Материя – вечный и универсальный источник вечного и непрерывного движения. 
Развивает концепцию «двойственности» истины. Согласно учения, философия и религия имеют собственные, несовпадающие задачи: философия постигает абсолютную истину, а религия учит, как человек должен жить и поступать.
Отрицает бессмертие индивидуальной души. Бессмертен лишь общий разум всего человеческого рода в историческом развитии.
Идеи этих философов оказали заметное влияние на философскую мораль средневековья.
25. Натурфилософия эпохи Возрождения. 

Натурфилософия. Противоборство срвв. религиозной догматики (схоластики) и духа формирующегося научного мышления. Николай Кузанский, немецкий священник и ученый. Работы: «О сокрытом Боге», «О предпосылках», «О ученом незнании». Он выступил активным противником срвв. схоластики, сторонником человеческого разума и знаний. Основной в его творчестве была тема Бога и его отношения к миру. Кузанский исходит из принципа единства бесконечного Бога и мира конечных вещей. Тезис: «Бог есть все» - это сущность пантеизма как мировоззрения. Характеризуя Бога, Кузанский подчеркивал его творящие возможности. Геометрия, арифметик, музыка – все это творчество Бога как всеобщего архитектора. Природа – результат творческого деятельности этого великого мастера. Формы человеческого искусства – только подражание природе, в которой присутствует Бог. Бог есть «чеканщик монет». Но и человек может сделать практически все с помощью разума и искусных рук. Он способен создать мир культуры – «вторую природу». Кузанский сравнивал Бога с кругом, огромной космической машиной, у которой центр везде, а окружность нигде. Землю нельзя считать последней границей Космоса (поставлена под сомнение геоцентрическая картина мира античности). Развитие мира – непрерывное развертывание из прошлого в настоящее, из простого в сложное, из единого во многое. Бог не творил мир из ничего, Он лишь приводит в движение уже существующий мир. Идея человека как микрокосма, который как бы вбирает в себя большой Космос. Сближая человека, мир и Бога Кузанский наделял человека качествами Бога и прежде всего творческим началом. Иисус Христос являет собой личность, которая наиболее полно воплотила в себе свойства Бога. Это второй Бог. Познание мира человеком осуществляется с помощью чувства, разума и рассудка. Наиболее достоверно математическое знание, т.к. сам мир Кузанский почитал устроенным по математическим принципам. Большую роль призвана играть логика, как искусство размышлять и оперировать понятиями. Мир есть совпадение и слияние противоположных начал: темного и светлого, конечного и бесконечного. То же относится и к познанию, где истину часто сопровождает заблуждение. Истина – это сложный процесс бесконечного углубления познания на пути к Богу как непостижимому началу всего сущего. Каждое отдельное суждение – малая часть многогранной истины. Значение творчества Кузанского: он изложил основы пантеизма как философского мировоззрения. Бернардино Телезио. Работа «О природе вещей согласно ее установленным началам». Телезио был сторонником познания природы с помощью органов чувств, опытного естествознания. Главной задачей натурфилософии он считал изучение природы и ее объяснение. Николай Коперник, польский ученый. Работа «Об обращении небесных тел». Пересмотр сложившееся в эпоху античности астрономической картины мира. В основе – идея о том, что Земля не является неподвижным центром Космоса. Она есть всего лишь одна из множества планет. Джордано Бруно. Работы «О причине, начале и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах». Учение его – последовательный пантеизм: Бог растворен в природе, природа есть Бог в вещах и т.д.

Природу Бруно трактовал материалистически: природа (материя) есть то начало, которое все производит из своего лона. Все, что есть. Происходит из природы. Повсюду взаимопревращение всего и вся. О познании мира: Бруно верил в возможности человеческого разума. Был убежденным сторонником научного знания. Конечной целью познания должно быть добро, а движущей силой познания сомнение, скепсис. В своем учении о Космосе Бруно пошел дальше Коперника и Кузанского, и говорил, что Солнце есть лишь относительный центр мира, не единственное светило во вселенной. И Земля, и Солнце – лишь рядовые небесные тела. Идея бесконечного множества миров была самой смелой в его творчестве. За эту идею он долго сидел в тюрьме под инквизицией, а потом 17 февраля 1600 года был публично сожжен на костре в Риме на площади Цветов, как «нераскаявшийся еретик». Галилео Галилей. Изобретатель телескопа, основатель динамики как науки о движении физических тел («О движении»). Признавал наличие Творца мира, но считал, что больше Бог в мирские дела не вмешивается (деизм). Тоже был привлечен к суду, был принужден покаяться и отречься от своего учения. Галилей считал, что истина не есть нечто застывшее, а длительный и бесконечный интенсивный процесс углубления человеческой мысли в объект познания.
26. Философская антропология эпохи Возрождения.

Гуманистический антропоцентризм. Т.е. человек – центр мира и высшая ценность. Эпоха Возрождения свое основное внимание сконцентрировала на человеке. В это время сформировался гуманизм – идейно течение, сторонники которого заявили о человеке как высшей ценности и цели общества. Гуманизм и означал Возрождение античной традиции (Сократ, Эпикур) уважительного отношения к человеку. Как течение гуманизм зародился в Италии, в среде образованных городских слоев. Формировался в лоне худ. литературы как критическая реакции на догмы религии. Центр – Флоренция. Франческо Петрарка считается родоначальником гуманистического движения. Он был верующим, но критически относился к схоластике. В своих произведениях отстаивал права человека на земные устремления. Восстанавливал этическое учение Сократа. В человеке его интересовала прежде всего тема любви, которую он рассматривал как высшее выражение духовного начала. Пико делла Мирандола. «Речь о достоинстве человека». Он подчеркивал важнейшее свойство человека – его свободу. По мнению Пико, человек представляет собой 4-ый мир, наряду с подлунным, поднебесным и небесным. Сотворив человека, Бог вложил в него семена разнообразной жизни, что дает ему возможность выбора: либо возвыситься до совершенных ангелов, либо опуститься до животного существования. Свобода – бесценный Божий дар, внутренняя сущность человека. Эта свобода дает возможность человеку стать творцом своей судьбы. Эразм Роттердамский (Голландия). Известен как переводчик и первый издатель Библии. «Похвала глупости». Глупость как иррациональное начало многолика: носит и инд. Характер, и коллективный. Развенчивание Глупости, по сути та же критика схоластического мышления, своеобразный бунт новой философии рациональной по сути и гуманистическому духу. «Схоластика – словесная псевдоученость». Эразм подчеркивал наличие у человека свободной воли – потому фортуна (судьба) больше всего ценит людей отважных и решительных. А разум нужен, чтобы свободная воля не сбивала человека см правильной дороги. Принцип «ничего сверх меры». Мишель де Монтень. Скептицизм Монтеня выступал опять-таки как критика срвв. схоластики. «Философствовать – значит сомневаться».
27. Социально-политический утопизм эпохи Возрождения.

Никколо Макиавелли. Работа «Государь». Он раскрыл тезис об эгоистической природе человека как источнике всех его поступков. Стимул всех поступков человека – интерес, причем имущественный (приобрести и сохранить собственность). Эгоизм неискореним, и нужно создать гос-во с жестким управлением. Государство как центр власти – происхождения естественного, а не божественного. Макиавелли был сторонником сильного централизованного государства с наделением его правителя большими полномочиями. Его действия оправданы, если продиктованы заботой о благе и безопасности своей страны. Государь вправе применять силу, но обязан по возможности быть добрым. Со временем тезис об оправдании силы в политике получил название макиавеллизма. Томас Мор, английский писатель. Роман «Утопия». Создал вымышленный образ государства с идеальным устройством. Резкая критика частной собственности, которая развивает в людях эгоизм и зависть. Важным принципом строения общества является справедливость. Томмазо Кампанелла. Тоже развивал идею утопического социализма. Роман «Город Солнца». Тоже общинный образ жизни, социальное равенство людей. Индивидуализм – это безбожие, которое надо решительно искоренять и заботиться о жизни целого. 

Ренессанс – расцвет философского творчества. Активно развивалось новое мировоззрение, ориентированное на научное знание, носящее светский характер. Преодолевалась теологическая картина мира. Философская мысль становилась все более самостоятельной. Религия еще сохраняла большую роль в обществе, но развитие науки со временем вылилось в научную революцию раннего Нового времени (17 век).
28. Общая характеристика философских направлений Нового времени.

Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум.
Основные проблемы философии Нового времени:
1. связь человеческого сознания с социокультурной средой
2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса
3. автономизация философии истории как особой области знания
Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов.
Задачи философии:
1. выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы
2. выработка методов познания общих оснований познавательного процесса
3. ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке)
4. ликвидация социальной несправедливости, нищеты и тирании

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натур философии. В тот же период имеют место попытки философии заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес философии был направлен на вопросы познания - Ф.Бекон развивал учение о индукции, Декарт понятие метода в философии. 

На первом плане проблемы гносеологии. Два основных направления философии: 
1. Эмпиризм - направление в теории познания которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.
а) идеалистический (Беркин, Юм) Эмпирический опыт - совокупность ощущений и
представлений, величина мира = величине опыта. 
б) материалистический (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний мир. 
2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов:
1. Просвещение XVII – начало XVIII веков,
2. Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века.
В экономике этого времени большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.
Новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.
Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному).

Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени.
Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философии XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах. 
Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога. 
Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, 
Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.
Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма — Декарт.
29. Ф. Бэкон как основоположник эмпиризма.

Основоположником его стал Фрэнсис Бэкон (потомок представителя поздней схоластики Роджера Бэкона). Он был последним философом эпохи Возрождения и первым философом Нового времени. Работы: «О достоинстве и приумножении наук», «О началах и истоках», «Новая Атлантида», «Новый Органон наук». Органон – гр.: инструмент, орудие. Противопоставление индуктивного метода Бэкона дедуктивному методу Аристотеля. Схоласты средневековья видели истину в Боге, а искали ее в книгах прошлого. Пантеизм Возрождения видел истину в Боге, а искал ее в мире. Бэкон видел истину в явлениях и процессах мира и ориентировал искать ее в природе. Концепция естественной философии, основанной на опытном знании. Бэкон провозглашает принцип эмпиризма как основы познания и разрабатывает индуктивный метод. Индукция – логика познающей мысли, которая идет от знания признака частных явлений к общим положениям, общему знанию о мире. Бэкон считает это оптимальным методом познания, т.к. он считается с данными чувств и постигает природу, устремляясь к практике. Надо следовать не методу рационалиста-паука, создающего ажурную сеть доказательств, не методу эмпирика-муравья, который тащит все, что попадается на его пути, а методу индукции-пчелы, которая, которая не только собирает нектар-информацию, но и перерабатывает его в мед-истину. На пути исследователя ждут четыре идола разума, которые создают ложные представления, искажают истинный лик природы и препятствуют человеку обрести истину. 

1. Идол рода. Он присущ самой природе человека. Ум человека примешивает к природе вещей свою природу и отражает вещи в искривленном виде. 

2. Идол пещеры. Каждый человек имеет свою собственную пещеру (индивидуальные особенности), которая значительно искажает естественный лик природы. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Только коллективный опыт может исправить опыт индивидуальный. 

3. Идол площади. Речевое общение людей. Сложившиеся стереотипы извращают логику мысли, т.к. слова говорят не о том, что есть вещь, а о том, какое значение она имеет для людей. 

4. Идол театра. Он порождается слепой верой в авторитеты и их доктрины. Опираясь на эти идолы, человечески ум часто заблуждается. Поэтому к крыльям ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к фактам, к природе. Если история опирается на память, а поэзия на воображение, то естественная философия должна опираться на рассудок и с его помощью преодолевать идолы. Союз опыта и рассудка – база индукции: от частного к общему. Исследователь должен при этом исключать отрицательные суждения и накапливать положительные.
30. Гоббс и его учение о человеке и государстве.

Томас Гоббс воспринял взгляды Бэкона. Его работы: «О теле», «О человеке», «О гражданине», трактат «Левиафан». Гоббс, как представитель эмпиризма, говорил, что нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально ощущениями. Но схема восприятия мира на уровне только знания фактов достаточна только для обыденной жизни, но недостаточна для научного знания. Потому Гоббс отклоняется от бэконовского эмпиризма и приближается к рационализму. За образец теоретического знания он берет математику. Истины математики он увязывает не с чувственным опытом, а со словами языка. Язык – другая разновидность опыта, закрепляет мысли в словах. Слова – суждения – умозаключения – система доказательства => слово-знак следует рассматривать как естественную и необходимую предпосылку науки. Но только если слово не несет в себе двусмысленности => первой задачей методологии является умение составлять точные определения. Методология Гоббса исключает все, что составляет предмет веры, а не науки.
31. Общая характеристика философского структурализма.

СТРУКТУРАЛИЗМ, интеллектуальное движение, для которого характерно стремление к раскрытию моделей, лежащих в основе социальных и культурных явлений. Методологическим образцом для структурализма служит структурная лингвистика – наиболее влиятельное в 20 в. направление в науке о языке. Лингвист пытается в явном виде описать скрытые противопоставления, структуры и правила, которые делают возможными языковые высказывания, тогда как структуралист рассматривает одежду, литературу, этикет, миф, жесты как многочисленные «языки», на которых общаются представители той или иной культуры; он пытается выделить скрытую систему противопоставлений, которые в каждом случае определяют структуру конкретных действий или объектов. 
Наиболее широко распространенный и влиятельный в таких областях, как лингвистика, культурная антропология и литературоведение, структурализм нашел свое выражение и в других сферах. Центральные фигуры движения – лингвист Р.Якобсон (1896–1982), антрополог К.Леви-Строс (род. 1908) и литературовед Р.Барт (1915–1980), однако с ним ассоциируются и другие имена, включая исследователя детской психологии Ж.Пиаже (1896–1980), специалиста по интеллектуальной истории М.Фуко (1926–1984) и психоаналитика Ж.Лакана (1901–1981). Успех движения способствовал развитию семиотики (науки о знаках, см. СЕМИОТИКА), т.е. анализа различных явлений в терминах знаковых систем. Как интеллектуальное движение, выходящее за рамки лингвистики, структурализм был особенно влиятелен во Франции в 1960-х годах.
Истоки. Отцом структурализма обычно считается Ф. де Соссюр (1857–1913), основоположник современной лингвистики. Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями (фр. parole), и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку (фр. langue). Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений. В предшествующий период лингвистика уделяла основное внимание исторической эволюции элементов языка; Соссюр же настаивал на том, что синхронная, или синхроническая лингвистика – изучение языковой системы безотносительно ко времени – должна получить приоритет перед диахронической, или исторической лингвистикой. Исследуя язык как систему знаков, структурная лингвистика выявляет противопоставления, создающие значения, и правила комбинирования, управляющие построением языковых последовательностей.
32. Основные идеи рационалистической философии Декарта.

Рене Декарт, французский философ, считается основателем рационализма. Работы: «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Размышления о новой философии». Все тот же вопрос: как человек постигает истину? Как получает знания о мире? Чувства обманывают, говорит Декарт. Математические знания тоже не абсолютно очевидны, т.к. требуют доказательства. Так что познание мира должно начинаться с поиска первоначала. Все должно пройти проверку разумом, все должно быть обосновано, даже то, чему мы привычно доверяем. Сделав ставку на разум, Декарт, в противовес эмпиризму Бэкона, оптимальным методом познания считает дедуктивный метод (от общего к частному). Но откуда берутся общие идеи?  Что есть первоначало познания? По Декарту первоначало обеспечивает интуиция. 

Это «прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума». Интуиция – это не результат познания, а только его начало. Она является исходным пунктом дедукции, основанием первого суждения. А дальше дело логической техники. Нужно соблюдать определенные правила. 1. Истинным можно считать только то, что очевидно. 2. Нужно разделять сложные проблемы и простые. 3. Нужно мыслить, двигаясь от простого к сложному. 4. Нужно всегда учитывать все предыдущие этапы познания. Достаточно пропустить единственное звено, и рушится цепь, и становится невозможным вывод. Но интуиция не всегда ведет к истине, и Декарт вводит принцип сомнения. Сомнение направлено против слепой веры и за поиск очевидного. Исходный пункт познания – индивидуальный акт мышления. Само сомнение уже есть процесс мысли. Парадокс: «Я сомневаюсь во всем, кроме того, что существую». Но, несомненно: «Я мыслю, следовательно, существую». Что касается чувств, то они подводят нас сплошь и рядом. Недооценка чувственного познания. Для Декарта важно рассмотрение вещей не самих по себе, а в отношении к нашему интеллекту. Он не призывает изучать вещи такими, какими их создал Бог, а решить вопрос, каким образом могли быть созданы те вещи, которые мы воспринимаем посредством органов чувств. Декарт уравнял все вещи мира перед человеческим интеллектом. Начала, принципы природы он перенес из объективного мира в человеческий разум.
33. Общая характеристика этического учения Спинозы.

Барух Спиноза. Трактат «Этика». Он призывает различать два класса идей. 

1. Идеи возникают в нашем воображении, и связаны с чувствами. Чувственные идеи порождаются беспорядочным смутным опытом. Они субъективны, но не ложны. Ценность их в том, что они позволяют констатировать факт явления, не раскрывая его сущность. 

2. Идеи, которые принадлежат разуму. В них и раскрывается сущность. Дедуктивный ум схватывает сущность изнутри, опираясь на свою логическую природу и силу интуиции. Интуиция вскрывает сущность вещей. Из сущности уже можно вывести свойства.
34. Лейбниц и его учение о монадах.

Г.В. Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Т.к. действия м. - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины.
Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания - апперцепци - человеку. Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это “сжатая вселенная”. В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступень - отчетливое представление.
Центр понятие теории Л. - понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.
35. Лейбниц и его учение о предусмотренной гармонии.

См. 34
36. Общая характеристика субъективного идеализма Беркли.

Джордж Беркли предпринял первую попытку защиты религии от материализма. Сочинения «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Выступил против материализма и атеизма. Беркли дискредитировал материализм в рамках сенсуализма Локка, продолжив эмпирическую традицию. Беркли сказал, что вещь – это комплекс наших ощущений и тем самым открыл первую страницу субъективного идеализма в философии Нового времени. Лишив ощущения объективного содержания, Беркли пришел к своему положению «существовать – значит быть воспринимаемым». То, что нельзя воспринять, не существует. Существует только «я» и мои ощущения. Но окружающий нас мир существует как некая сумма идей в уме Бога (субъекте вечного существования). 

37. Общая характеристика философского скептицизма Д.Юма.

Дэвид Юм. Сочинения: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали», «Диалоги о естественной религии». Вопрос об источнике знаний Юм решает с позиций сенсуализма. Познавательный опыт из восприятий (что-то общее между чувственным опытом Локка и идеями Беркли). Опыт – это психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, нам неизвестно, считал Юм. Сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия. Например: рассказывай анекдот, и в момент, когда собеседник начнет смеяться, наметь конкретное место на его плече и дотронься до него. В следующий раз, когда ты дотронешься именно до этого места (но только именно до этого места!), твой собеседник, скорее всего, расхохочется без всякого анекдота (и очень удивится сам себе!)  Мы не знаем ничего, кроем того, что воспринимаем, утверждал Юм. Наш мир – это совокупность наших ощущений, а что за их пределами – нам неизвестно. Вопрос о реальности мира и адекватности его познания Юм считал в принципе нерешаемым. Он не отрицал наличие внешнего мира, а утверждал, что внешний мир не дан уму. Ум имеет дело с восприятиями, и не может проникнуть за их сферу. Ум обречен быть заложником наших ощущений. 

Вывод. Эмпиризм в крайних вариантах пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании. По этому поводу вот что заметил английский философ Б. Рассел: «Дэвид Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до логического конца, а это в некотором смысле тупик в развитии философии. Дальше идти невозможно».
38. Основные философские направления эпохи Просвещения.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ 
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт). 
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей. 
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения. 
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков. 
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел. 
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины. 
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель. 
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке. 
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы. 
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова. 
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике: 
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании); 
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века; 
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
39. Деизм как форма философского мировоззрения.

ДЕИЗМ (лат. deus - бог) - философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креаци-онный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного "первотолчка"), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно, в качестве семантически акцентри-рованных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theour-gyia - боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику ("разумное начало") эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и - применительно к индивиду - врожденным "разумным началом" и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ("истина вещи"), 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности ("истина явления"), 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ("истина понятия"), 4) гносеологически трактуемая истина как "правильное рассуждение о вещах" ("истина разума"). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник - английский философ и политик - дипломатический деятель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в "Трактате об истине" (1624) основные принципы Д. как "естественной религии" ("религии разума"): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь ("добродетель и благочестие"), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы).

Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тин-даль, А. Шефтсбери, Болинброк, и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Г.Э. Лессинг и др.), а также США (Т. . Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллеи и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, Н.А. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма ("Диалоги о естественной религии", 1779) и Канта ("Религия в пределах только разума", 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция "двойственной истины" (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем де-терминационного влияния (см. раздел "Техноморфная модель космического процесса" в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным "одобрением сердца" ("Д. чувства" Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то - по крайней мере - конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. "я буду жить без утешения [т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - М.М.] и умру без надежды [т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - М.М.] ... Я стану несчастнейшим созданием".
40. Вольтер и его «Философские повести».

Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778). Жил при Людовике 15. «Философические письма», «Рассуждения о человеке». Термин «вольтерьянство» - символ свободы мышления и гражданской смелости. Главным объектом этого критического мышления Вольтера стала слепая вера в авторитеты и догмы. Он называл религиозный фанатизм гадиной, и призывал французских просветителей общими усилиями ее раздавить. В своем понимании материи Вольтер не был атеистом, был деистом. Бога понимал, как некоего сверхъестественного механика, который запустил всемирный механизм, а дальше мир стал функционировать по собственным законам. Вольтер признавал большую роль ощущений и органов чувств в познавательной деятельности человека. Окружающий мир материален, а самое надежное средство его познания – естественные науки. Сам человек венец эволюции природы. Несмотря на свою телесность, человек в большей степени существо социальное. Он с помощью своего разума способен познавать природу и создавать цивилизованное общество. 

Философия истории Вольтера. Внес большой вклад в философское осмысление истории общества (считается автором термина «философия истории»). Он полагал, что в центре внимания должна быть жизнь и деятельность народа, а не частная жизнь правителей. Важно исследовать и объяснить естественными причинами духовную культуру народов, их религию и мораль, искусство и философию. История должна рассматриваться как всемирная, т.е. единая и целостная, не сводящаяся к изображению отдельных народов. История – неумолимый процесс развития материального производства. Это и борьба мнений: как истинных, так и ложных (суеверия, предрассудки). «Мнения правят миром», – говорил Вольтер. Вольтер резко негативно относится к срвв. церкви. По его оценке христианская религия – это как бы сеть, с помощью которой мошенники уже более 17 веков опутывали глупцов. Вольтер верил в грядущее торжество сил разума и цивилизации. Он мечтал о том дне, когда к управлению обществом придут философы, и тогда утвердится «царство разума».
41. Социально-политическое учение Руссо.

Жан Жак Руссо. «Новая Элоиза», «Эмиль, или о воспитании», «Исповедь». В центре его внимания – тема человека и проблема социального неравенства. Он был убежден в том, что наука, культура и промышленность в своем развитии испортили нравы людей, нарушили естественную гармонию меду человеком и природой. В своем произведении «Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми» Руссо проанализировал источник этого социального неравенства, и нашел, что он – в частной собственности, которая ведет к неравенству имущественному и потом социальному (социальная поляризация общества). Государство же появилось как инструмент силы в руках богатых слоев. Так сформировалась цивилизация неравенства, сутью которой стало насилие человека над человеком. Угнетающей силой проявила себя и религия. Что же нужно делать, чтобы человек мог вновь обрести свободу? Руссо говорил, что надо достигнуть гражданского состояния, основанного на добровольном договоре людей и правовой организации общества. 

Должно быть узаконено право каждого человека на частную собственность, а государство следует превратить в инструмент защиты этого права. Государство должно быть республикой, и не допускать существования богачей и бедняков. Высшим органом должно быть народное собрание, решения которого будут обязательны для правителя и органов власти. Идея народного суверенитета стала ключевой в социальной философии Руссо. Он понимал власть народа, власть для народа и осуществление власти самим народом. С таким подходом Руссо выступил как предшественник Великой французского революции. Проблеме воспитания Руссо тоже уделял немало внимания. Он подчеркивал особую роль семейного воспитания, которое призвано готовить человека в качестве труженика, семьянина и гражданина. «У вас будет все, если вы воспитаете граждан», – уверял он. Цивилизация развращает нравы людей, и спасение от нее возможно только через возврат к естественному состоянию общества. Руссо выдвинул лозунг «Назад к природе!» - призывая воспитывать в людях нравственную неиспорченность, естественность, добродетель.
42. Общая характеристика философского материализма во Франции XVIII века.

Общая характеристика. Эпоха Просвещения – 18 век. Наиболее полное развитие дух просвещения получил во Франции, куда в то время переместился центр европейской философии. Философия Просвещения представляет собой последовательный культ человеческого разума, восприятие его как основного орудия преобразования общественных отношений на более гуманных основаниях. Как правило, всем просветителям была свойственная резкая критика религии, как основного препятствия общественному прогрессу. Философия того времени стремилась опираться на точные науки: биологию, физиологию, медицину. Просветители были материалистами в своих взглядах на природу: последовательные (атеисты) и непоследовательные (деисты). Человек рассматривался ими как существо разумное и рожденное быть свободным. Дух свободомыслия и гуманизма. Философия носила оптимистический характер. Примечательно, что философствование в эту эпоху протекало не в форме трактатов академиков-ученых, а с помощью популярных словарей и энциклопедий, статей, памфлетов, художественных произведений. 

Франция. Философия Просвещения была преимущественно материалистическая, если иметь в виду трактовку человека и окружающей его природы. Она развивалась в условиях зародившейся тогда промышленной цивилизации. Философский материализм был мировоззренческим стержнем. Наибольший размах во Франции, где философия идейно подготовила французскую революцию 1789-1794 гг. истоки французского материализма в творчестве Демокрита, Бэкона, Декарта. Основной теоретической установкой французских материалистов было стремление объяснить материальный мир из него самого, естественными причинами. Материализм во Франции в двух видах, 1. Деизм (непоследовательный материализм): Бог существует, но после того, как он сотворил мир, он уже не вмешивается в его дальнейшее развитие. Монтескье, Вольтер, Руссо, Кондильяк. 2. Радикальный (последовательный) материализм (атеизм). Ламетри, Дидро, Гольвеций, Гольбах.
43. Учение Ламетри о материи и человеке.

Последовательный материализм. Жюльен Офре де Ламетри. Последователь учений Декарта и Локка. Основные работы: «Человек-машина», «Система Эпикура». Он рассматривал материю как единственную субстанцию, а философский материализм в качестве единственно верного учения. «Быть философом, значит проповедовать материализм». Основными движущими силами человеческой истории Ламетри считал деятельность великих людей и просвещение народа. Дени Дидро. Издатель первой 35 томной Энциклопедии (словарь наук, искусств и ремесел), исследователь природного мира. Работы: «Мысли об объяснении природы», «Философские основания материи и движения». Разработал идею самодвижения материи. Важная роль взаимодействия человеческих чувств с мышлением (деятельностью ума человека). Оставил ряд трактатов по философии искусства. «Дидро также известен тем, что посещал Россию, где некоторое время был наставником Екатерины II.
44. Основные философские идеи Дидро.

Будучи сторонником того же материалистического направления, что и Гольбах, Дени Дидро — в отличие от него — сумел разглядеть тупики механицизма и попытался понять материю как гетерогенную, обладающую качественным своеобразием и различными видами движения субстанцию. Согласно Дидро, природа как материя существует вечно; ей присуще бесконечное разнообразие элементов. У каждого из них имеется своя особая вечная, неуничтожимая сила, благодаря которой он движется. Так происходит непрерывное и всеобщее движение, превращение, "брожение" во Вселенной.

Как раз потому, что речь идет о разнородных элементах, в качестве единицы разнородности (гетерогенности) Дидро выбирает не атом, а молекулу (атомы, как считали тогда, различаются только механическими свойствами — местоположением, формой и величиной). В связи с этим можно сказать, что философской призмой рассмотрения естествознания стала для Дидро философия не Спинозы, а Лейбница; по мнению некоторых исследователей, "молекула Дидро есть не что иное, как материализованная монада"; как бы средоточие трех видов действия — тяжести, или тяготения, действия внутренней силы и действия всех других молекул на данную молекулу. Эти действия совершаются либо по отдельности, либо вместе, но главным Дидро все же считает внутреннюю силу. Поскольку понятие силы оказывается для философии Дидро исключительно важным, известный французский автор Ж. Шуйе считает возможным охарактеризовать его материализм как "энергетический", или как динамизм.

В неживой природе сила пассивна, в живой — активна, или же можно, как Шуйе, говорить о различии потенциальной и актуальной сил, сравнивая их действие с деятельностью спящего и действующего вулканов. К выбору молекулы в качестве единицы гетерогенности Дидро подталкивают и успехи химии. Химия была в то время как бы мостиком между науками и неживой и живой природой: демонстрируя, как в результате химических реакций из веществ с одними свойствами получается вещество с совершенно другими свойствами, она как бы становилась областью качественных превращений. Успехи химии были для Дидро исключительно важны, так как в центре его внимания — проблема возникновения живого из неживого и мыслящего из чувствующего. С одной стороны, он видит различие между этими формами, с другой, — пытается связать их с целью обоснования единства природы. Для этого он и предполагает наличие в основании материи некоей оживляющей ее силы, некоторого свойства, сходного с чувствительностью, которое, постепенно пробуждаясь, одушевляет материю и создает возможность появления мыслящего существа. Эта догадка Дидро, которую можно назвать, конечно, лишь гипотезой, позволила ему подойти к понятию о качественных превращениях, сохраняя единство природы, и была высоко оценена многими исследователями. В связи с этим надо заметить: когда речь идет о механических свойствах — инерции, притяжении, непроницаемости, Дидро пользуется основными аргументами механистического материализма, но когда он пытается объяснить свойства живого или мыслящего тела, то он совсем не случайно использует совершенно особые "логические формы" — догадки, гипотезы, даже сны. Они фактически оказываются поиском каких-то иных, немеханических представлений. Не выходя за рамки механистического материализма, Дидро обращается к ним(Элизабет де Фонтенэ считала возможным охарактеризовать его материализм как "очарованный").

Об этом свидетельствует, в частности, знаменитая Трилогия («Разговор д'Аламбера с Дидро», «Продолжение разговора», «Сон д'Аламбера»), где в центре внимания — как раз проблема превращения одного качества в другое, возникновения жизни и мышления. Разбирая вопрос о формировании человеческого зародыша, Дидро отвергает реформистские "предсуществующие зародыши" и объясняет, что сначала не было никакого зародыша, а была лишь жидкость, заряженная внутренней силой. Постепенно из этой жидкости начинают образовываться ткани, выделяются отдельные части и наконец возникают общая чувствительность и целостный организм, который, таким образом, первоначально "был ничем". Иногда Дидро даже подходит к понятию скачка; объясняя, как появляется качественно иное вещество (существо), Дидро прибегает к образу "грозди пчел": пчелы, сцепляясь лапками, образуют единое целое; здесь непрерывность (множество пчел, постепенная их связь) вдруг образует нечто иное. Это происходит, если лапки у пчел отрезают — тогда становится видно, что имеется некоторое целое, отличающееся от суммы составляющих его элементов. Когда он пытается отыскать более убедительные аргументы, позволяющие отличить живое от неживого и мыслящее от чувствующего, то предлагает своеобразную модель качественных превращений: "Рассматривая развитие яйца и некоторые другие естественные явления, я вижу, как инертная по видимости, но организованная материя переходит, при посредстве чисто физических агентов, от состояния инерции к состоянию чувствительности и жизни, но от меня ускользает необходимая связь всех звеньев этого перехода". 
Дидро не дал ответов на поставленные вопросы, но вот вопросов он ставил множество, точно фиксируя в них трудность объяснения сути дела. Если, например, для Робине (см. раздел «Эволюционные идеи») нет никакой трудности в том, чтобы ответить на вопрос, что образуется из соединения живой и мертвой молекул — живая или мертвая, ибо для него вся материя — живая, то Дидро видит неразрешимость (с позиций механицизма) этой проблемы. "В геометрии реальная величина, прибавленная к мнимой, дает мнимое целое, а в природе будет ли целое живым или мертвым, если молекула живой материи соединится с мертвой"? — спрашивает Дидро. Благодаря подобным вопросам он и смог очертить границы механистического материализма.
45. Философское учение о природе Гольбаха.

 Поль Анри Гольбах. По происхождению немецкий барон. Работы: «Система природы», «Разоблаченное христианство». Материю считал причиной всего. Материя имеет свои собственные внутренние деятельные силы и потому не нуждается ни в каком толчке извне. Жизнь материи – некий круг рождений и разрушений, чему никогда не будет конца. Гольбах был последовательным атеистом. Природа (материя) – вечная основа всего сущего. Это причина всего, она существует благодаря самой себе, будет существовать и действовать вечно; она – своя собственная причина. Природа не сотворена Богом и существует в силу естественных причин. Мир имеет материально-корпускулярное строение, т.е. состоит в итоге из простых и неделимых частиц (молекул). Движение внутренне присуще материи, оно связано с сочетанием и взаимодействием молекул. Человек существовал не всегда, он появился только на определенной ступени лестницы природы. Появился из неорганической природы при наличии благоприятных предпосылок и посредством удачного соединения необходимых материальных веществ. Со временем человеческий род разделился на мужскую и женскую половины. Растение и человек – крайние ступени лестницы, между ними – животные. Наличие большого мозга – предпосылка появления человека. Без образования и воспитания это биологическое вещество никогда не станет человеческим мозгом. Духовный мир человека определяется воздействием со стороны общества и других людей. Большая роль языка в становлении человека. Физиологическая основа сознания – мозг. Он – средоточие всех психических процессов и носитель умственных способностей. Все психические процессы (страсть, желание) в том числе мышление, протекают на базе ощущений, как фундаментального свойства души. Многие материалисты считали, что способность ощущать – важнейшая во всей природе человека. Так что всякое знание развивается из чувственного опыта людей. Врожденных (доопытных) идей нет (против рационалистов Нового времени). Но большую роль человеческого разума признавали. => Можно сказать, что французские материалисты пытались органично соединить чувства и разум как ступени познания в одно целое (рационалистический сенсуализм). Потом объединил Кант. + Последовательный развитый для своего времени философский материализм был одним из источников марксизма как теории революционного преобразования мира.
46. Учение Гельвеция о человеке и познании.

Клод Адриан Гельвеций. Большое внимание уделял исследованию природы человека. Работы: «Об уме», «О человеке». Философия Гельвеция – антропосоциальная философия. Воспитание всемогуще. Оно в состоянии из любого обычного человека сделать гения. По природе своей все люди равны, и только неверное воспитание делает их различными. Страсть – вот что определяет поведение человека. 

Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715—1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд — «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).
Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши — форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».
Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,— восклицает Гельвеции,— которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер.
Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным.
Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».
47. Общая характеристика классической немецкой философии.

Общая характеристика. Это период развития философии с конца 18 по начало 19 века (70 гг. 18 в. – 30 гг. 19 в.) В это время был создан ряд преемственных философских систем. Основные признаки немецкого классической философии: 1. Обращение к диалектической традиции. 2. Переход от субъективного идеализма к объективному, и отрицание последнего с позиций антропологического материализма. 4. Критика традиционной метафизики и стремление представить философию, как систему научного знания. 5. Обращение к истории как объекту философского анализа. 6. Обращение к проблемам права и гражданского общества. 
Немецкая классическая философия – вершина европейской философии (еще одна вершина – античность). 

Кто оказал влияние на немцев? 1. Философия французского материализма. Французы поставили такие вопросы, как отношения природы и общества, материи и сознания, движущих сил общественного развития, но с позиций материализма решить вопросы не смогли. Ответ надо было искать на других путях. Немцы искали ответы на дороге идеализма. Французские просветители рассматривали человека как продукт природной и социальной среды, оставляя открытым вопрос об источнике этой среды. Немецкие мыслители рассматривали социальную среду как продукт мыслительной деятельности. Движущую силу развития французы видели в просвещении, распространении идей: свобода, равенство и братство. Исходных их тезис: «Мнения правят миром». Немцы скажут сначала: «Мнения не только правят миром, но и творят новый мир», а позже скажут: «Сознание не только отражает мир, но и творит его». Разум – источник надежд французских просветителей. Немцы постепенно возвели его в абсолют, Гегель своей философией исполнил гимн Разуму, превратил его в Солнце, и заставил все вращаться вокруг него.
48. Критическая философия Канта.

Иммануил Кант родился в 1724 году в Кенигсберге вы семье ремесленника. В университете выучился латинским классикам, натурфилософии Ньютона, учению Вольфа. В философском творчестве Канта выделяют два периода: докритический (1746-1770) и критический. На первом этапе в творчестве Канта естественнонаучная направленность и материалистические тенденции. Знакомство с философией Юма => критическое отношение Канта к эмпиризму и рационализму. Эмпиризм его не устраивает, т.к., делая ставку на ощущения, он игнорирует теоретические суждения. Рационализм потому, что тот игнорирует чувственный опыт. Все это заставило Канта обратиться к новой методологии познания мира, создав философию критической направленности. По его мнению, критическая философии должна раскрыть механизм заблуждения разума, обосновать достоинство человека и его отношение к миру. Работы: «Критика чистого разума» обсуждается теоретическая способность познания) («Критика практического разума» (рассматривается воля человека), «Критика способности суждения» (исследуется эстетическое, прекрасное и целесообразное и их взаимосвязь). 

«Критика чистого разума». Здесь важно иметь в виду, что всякое познание начинается с чувственного ощущения, переходит к рассудку и завершается в разуме. Тогда будет понятно, о чем там идет речь . Свое учение Кант называет трансцендентальным (то, что находится за пределами сознания и познания) идеализмом. Если идеалисты от элеатов античности до Джорджа Беркли полагали, что всякое познание из чувств есть только видимость, а истина только в идеях чистого разума, то Кант полагает, что познание только из рассудка и разума не может быть истинным, т.к. нет опоры на опыт. В учении Канта речь идет о применении познания априорного (существующего до опыта и применимого к опыту). 

1. Опыт. Всякое познание начинается с опыта, но опытом не исчерпывается. Вторая познавательная способность: рассудок. 

2. Рассудок – это способность мыслить то, что ему предоставляют чувства. На уровне рассудка чувственное знание упорядочивается категориальным каркасом: количество (единство, множество, цельность), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (субстанция, причина, взаимодействие), модальность (возможность, действительность, необходимость). Эта система категория стала для Канта основой трансцендентальной логики, ориентированной на упорядочивание информации чувственного восприятия. Каждая третья категория – синтез первых двух => получается целостное восприятие на рассудочном уровне.

3. Разум – третья познавательная способность человека. Но он, в отличие от рассудка, направлен не на опыт, а на создание правил для деятельности рассудка. Разум – как генератор идей. Кант выделяет три идеи разума: 1) психологическую, иди идею о душе как безусловном единстве всех душевных процессов => психология 2) космологическую, или идею о мире как единстве => космология 3) теологическую, или идею о Боге как безусловной причине сущего => теология. Поставив вопрос о безусловности души, мира и Бога, разум, рассматривая эти вопросы более конкретно, впадает в противоречия, которые Кант называет антиномиями. Суть антиномий в том, что тезис и антитезис можно доказать равнозначно. Кант пришел к выводу, что разум не может понять безусловное. Мир сущностей оказывается непознаваемой вещью в себе. Разум неизбежно приходит в состояние противоречия с самим собой. Убедившись в ограниченных возможностях теоретического разума, Кант исследует возможности практического. 

«Критика практического разума». По мнению Канта, практический разум должен избавить человека от иллюзий, от ложной веры в способность теоретического разума разрешить все вопросы. Практический разум должен дисциплинировать теоретический разум, удержать науку и ученых от самомнения. Он имеет дело с реальными вещами. Моральное освоение мира. Практический разум обладает нравственными законами. Поступки человека определяет его воля. Но есть воля тела и воля разума. В первом случае поступки человека зависят от его жизненных, часто животных потребностей, а во втором случае они определяются его духовным миром. Кант выводит категорический императив – моральный закон практического разума, как объективное принуждение к поступку. Тогда потребности природы индивида соединяются с моральным долгом. Три аксиомы: 

1. Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех. 
2. В своих поступках исходи из того, что всякий другой человек – высшая ценность. И его нельзя рассматривать как средство. 
3. Все поступки должны быть ориентированы на всеобщее благо, т.к. все в мире имеет относительную ценность, кроме звездного неба над нами и нравственного закона внутри нас. Разумная воля человека – способность поступать в соответствии с этими правилами. 

«Критика способности суждения». Кант делает попытку преодолеть дуализм природной воли и разумной воли. Средство к преодолению он видит в просвещении. Просвещение может помочь человеку преодолеть свое несовершенство, свою зависимость от природы тела. В процессе просвещения человек приобретает рассудительность, разумность, ученость. 

Анализ главных работ Канта. Познание начинается с того, что вещи мира воздействуют на наши чувства и вызывают в нас ощущения. Эти вещи мира и сам мир существуют независимо от нашего сознания и в нем только отражаются. При этом ни ощущения, ни чувства, ни рассудок не могут дать достоверного знания о вещах в себе, которые всегда сохраняют свою непознаваемость. Понимая, что его критика ограничивает компетенцию разума, Кант обращается к вере. Вера в определенном смысле, считает Кант, обеспечивает нравственное знание, приумножает человеческое в человеке, формирует категорический императив. Несомненной заслугой Канта является его идея активности субъекта познания. И то, что он показал: противоречия, в которые впадает разум, пытаясь судить о мире в целом, - это не просто заблуждение. Заблуждение коренится в самих понятиях разума.
49. Субъективный идеализм Фихте.

Важный шаг в пересмотре кантовского учения осуществил И.Г. Фихте (1762-1814), указав на противоречивость понятия вещи в себе и на необходимость его устранения из критической философии как реликта догматического мышления. По Фихте, из чистого Я трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект тем самым превращается в абсолютное начало всего сущего - абсолютное Я, из деятельности которого должна быть выведена вся полнота реальности, весь объективный мир, именуемый Фихте "Не-Я". Таким образом понятый субъект по существу встает на место божественной субстанции классического рационализма: известно, что в юности Фихте увлекался философией Спинозы. 
Для понимания субъективного идеализма Фихте мы должны все время помнить, что Фихте исходит из кантовского трансцендентализма, т.е. обсуждает проблему знания, а не бытия. Главный вопрос кантовской "Критики чистого разума" - "как возможны синтетические априорные суждения?", т.е. как возможно научное знание - остается центральным и у Фихте. Поэтому Фихте называет свою философию "учение о науке" ("наукоучением", как у нас обычно переводили термин Wissenschaftslehre). Наука, согласно Фихте, отличается от ненаучных представлений благодаря своей систематической форме. Однако систематичность - необходимое, но не достаточное условие научности знания: истинность всей системы базируется на истинности ее исходного основоположения. Это последнее, говорит Фихте, должно быть непосредственно достоверным, т.е. очевидным; очевидность, с точки зрения немецкого философа, - главный критерий истины. Такое самоочевидное положение должно составлять фундамент самого человеческого сознания, источника и носителя всего остального знания. 
Как в свое время Декарт в поисках самого достоверного принципа обратился к нашему Я ("мыслю, следовательно, существую"), так же точно поступает и Фихте. Самое достоверное в нашем сознании, говорит он, - это самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - уникальное явление: по словам Фихте, он есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей - субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает, само себя полагает. 
Однако при всем сходстве исходного принципа Фихте с картезианским между ними есть и существенное различие. Действие, которым Я рождает само себя, есть, согласно Фихте, деяние свободы. Поэтому и суждение "Я есмь" - не просто констатация некоторого наличного факта, как, например, суждение "роза красна", а как бы ответ на призыв, на требование - "будь!" - сознай свое Я, сознай его как некую автономную реальность актом осознания-порождения и тем самым войди в мир свободных, а не просто природных существ. Это требование апеллирует к воле, а потому в суждении "Я есмь Я" выражается та самая автономия воли, которую Кант положил в основу этики. Философия Канта и Фихте - это идеализм свободы, этически ориентированный идеализм. 
Однако у Фихте нет того водораздела, который Кант проводил между миром природы, где царит необходимость, закономерность, изучаемая наукой, и миром свободы, основу которого составляет целесообразность. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают, и природа оказывается лишь средством для осуществления человеческой свободы, утрачивая тот остаток самостоятельности, который она имела в философии Канта. Активность, деятельность абсолютного субъекта становится у Фихте единственным источником всего сущего. Мы только потому принимаем существование природных объектов за нечто самостоятельное, что от нашего сознания скрыта та деятельность, с помощью которой эти объекты порождаются; раскрыть субъективно-деятельное начало во всем объективно сущем - такова задача наукоучения Фихте. Природа, по Фихте существует не сама по себе, а ради чего-то другого: чтобы осуществлять себя, деятельность Я нуждается в некотором препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тем самым тождества с самой собою. Такое тождество, впрочем, не может быть достигнуто на протяжении конечного времени: оно является идеалом, к какому стремится человеческий род, никогда полностью его не достигая. Движение к такому идеалу составляет смысл исторического процесса. 
В своем учении Фихте, как видим, выразил убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету лежит в основе теоретически-созерцательного отношения к нему. Фихте доказывал, что человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия, когда оно, как полагали французские материалисты (а отчасти еще и Кант) подвергается воздействию чего-то вне его находящегося. Немецкий философ полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности Я (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира. 
Как мы помним, уже у Канта понятие трансцендентального субъекта не совпадает ни с индивидуальным человеческим субъектом, ни с божественным умом традиционного рационализма. Не менее сложным является исходное понятие учения Фихте - понятие "Я". С одной стороны, Фихте имеет в виду Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии, а значит, индивидуальное, или эмпирическое, Я. С другой - это некая абсолютная реальность, никогда полностью не доступная нашему сознанию, из которой путем ее самораскрытия-саморазвития порождается весь универсум и которая поэтому есть божественное, абсолютное Я. Абсолютное Я - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время, натолкнувшись на границу, на некоторое Не-Я, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на новое препятствие и т.д. Эта пульсация деятельности и ее осознавания (остановки) составляет саму природу Я, которое, таким образом, не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и абсолютного Я. В этом и состоит исходное противоречие Я, развертывание которого и составляет, по Фихте, содержание всего мирового процесса и, соответственно, отражающего этот процесс наукоучения. Индивидуальное и абсолютное Я у Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются; эта "пульсация" совпадений-распадений - ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Вместе с самосознанием ("Я есмь") полагается и его противоположность - Не-Я. Сосуществование этих противоположностей в одном Я возможно, согласно Фихте, только путем ограничения ими друг друга, т.е. частичного взаимоуничтожения. Но частичное взаимоуничтожение противоположностей означает, что Я и Не-Я делимы, ибо только делимое имеет части. Весь диалектический процесс имеет целью достижение такой точки, в которой противоречие было бы разрешено, и противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно: вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. Тождество противоположностей - Я и Не-Я, мышления и бытия есть предмет стремлений, который никогда полностью недостижим. Именно этот пункт учения Фихте - недостижимость тождества противоположностей - стало предметом критики его младших современников - Шеллинга и Гегеля. Эта критика велась обоими с позиций объективного идеализма, который, впрочем, они обосновывали по-разному.
50. Эволюция Шеллинга от натурфилософии до откровения.

Принимая идею Фихте о взаимополагании субъекта и объекта, Шеллинг проявляет интерес в основном к объективному началу. Фихте интересуют дела человеческие, Шеллинга волнует проблема природы, переход ее от неживого состояния к живому, от объективного к субъективному. 
Осмысливая достижения естествознания и техники, Шеллинг публикует работу "Идеи к философии природы". Размышляя над загадкой природы, Шеллинг ищет источник ее единства. И в следующей работе "О мировой душе", опираясь на идею единства противоположностей, он пытается разгадать тайну жизни. Шеллинг высказывает мысль, что в основании природы лежит некое активное начало, которое обладает свойствами субъекта. Но таким началом не может быть индивид Беркли, для которого мир есть совокупность его представлений, не может быть и родовой субъект Фихте, выводящий "не-Я" мира из своего "Я". 
По мнению Шеллинга, это нечто иное, очень динамичное. И это нечто Шеллинг ищет через призму последних открытий в области физики, химии, биологии. Он высказывает мысль о всеобщей взаимосвязи природы, которая задает целесообразность всем ее процессам. 
В 1799 г. в работе "Первый набросок системы натурфилософии" Шеллинг делает еще одну попытку изложить основные принципы философии природы. Если Кант называл свою философию "критикой", а Фихте - "учение о науке", то Шеллинг обозначает свое учение понятием "натурфилософия". 
Основная идея этой работы заключается в том, что природа не продукт, а продуктивность. 
Она выступает как природа творящая, а не сотворенная. В своем "потенцировании" природа устремлена к своей субъективности. На уровне "механизма и химизма" она предстает как чистый объект, а вот на уровне "организма" природа заявляет о себе как о субъекте в его становлении. Другими словами, природа эволюционирует от мертвого к живому, от материального к идеальному, от объекта к субъекту. 
Источник развития природы в ее способности к раздвоению. Природа сама по себе не материя и не дух, не объект и не субъект, не бытие и не сознание. Она - то и другое, вместе взятое. 
В 1800 г. Шеллинг публикует "Систему трансцендентального идеализма", где он поднимает вопрос о дополнении натурфилософии трансцендентальной философией. 
Рассматривая природу как объект, можно проследить ее эволюцию от неорганики к органике и вскрыть тенденцию одухотворения природы, обнаружить становление ее субъективности. Это предмет натурфилософии. 
Рассматривая природу как субъект, можно проследить стремление природы к объективизации себя через процесс опредмечивания и распредмечивания, через антропогенную деятельность человека, через исследование культуры как второй природы. Это предмет трансцендентальной философии. 
На стыке натурфилософии и трансцендентальной философии появляется возможность не только адекватного представления объекта-субъекта, но и конструирования субъектно-объектного отношения. 
Наше "Я" восходит от мертвой материи к живой, мыслящей и замыкается на поведение человека. "Я" не просто мыслит, а мыслит категориями - предельно общими понятиями. 
Шеллинг выстраивает иерархическую систему категорий, демонстрирует, как каждая категория распадается на две противоположные и как эти противоположности сливаются в одном, еще более содержательном понятии, приближаясь к практической сфере деятельности человека, где уже господствует свободная воля. Воля, в свою очередь, проходит ряд ступеней развития, высшей из которых является готовность к нравственному действию. Сознание становится нравственно практическим. 
В трансцендентальном идеализме Шеллинга философские категории впервые пришли в движение, и философская система немецкого мыслителя заявила о себе как система развития сознания. Идея самосознания Фихте получила конкретное воплощение. А несколько позже Гегель создаст еще более внушительную картину восхождения сознания к своим более совершенным формам. 
Логическим развитием взглядов Шеллинга явилась его "Философия тождества ". По убеждению мыслителя, ни мышление, ни бытие не следует рассматривать в качестве первоосновы сущего. Нужно исходить из тождества духа и природы, реального и идеального, "нерасчлененности объекта и субъекта". Принцип тождества снимает необходимость поиска причинной зависимости, поиска приоритетов. В этом единстве природа выступает как объект (сотворенная) и как субъект (творящая). Природа творящая имеет свою историю. Она творит в меру своего сознания. 
Обосновывая принцип тождества природы сотворенной и природы творящей, Шеллинг сталкивается с проблемой: как соотнести теоретическое и практическое, субъективное и объективное, конечное и бесконечное. Средство этого соединения Шеллинг видит в искусстве, как высшей форме знания, олицетворяющего объективность, полноту и общезначимость. В конкретной, а стало быть, конечной художественной деятельности и произведениях искусства возможно достижение бесконечности - идеала, недостижимого ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. 
Художник творит, как и природа, разрешая отмеченное выше противоречие. Посему искусство должно быть инструментом философии, ее завершением. Эту идею Шеллинг и воплощает в работе "Философия искусства". 
Каждая работа Шеллинга является своеобразной ступенькой его философской эволюции. 
В "Философии тождества" Шеллинг вводит понятие интеллектуальной интуиции, рассматривая ее уже не как самосозерцание "Я", а как рефлексию абсолюта, олицетворяющего единство объекта и субъекта. Это единство уже и не дух, и не природа, а "безличие" обоих (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита), это "ничто", содержащее возможность всего. Идея безразличия, как потенциала, казалась эвристической, и Шеллинг возвращается к ней в работе "Философия и религия", где рассматривает вопрос о том, как происходит осуществление потенциала "ничто" в "нечто", посему нарушается равновесие объективного и субъективного в точке безразличия. Почему "ничто" инверсирует в "нечто" и Абсолют рождает Вселенную? 
Последующие размышления приводят Шеллинга к выводу, что рождение мира из Абсолюта нельзя объяснить рационально. Этот рациональный факт является принадлежностью не разума, а воли человека. 
Свободная воля "взламывает" Абсолют, самоутверждая себя. Поскольку это иррациональный факт, он не может быть предметом философии, понятой как рациональное выведение всего сущего из исходного принципа. А посему негативную, рационалистическую философию следует дополнить позитивной. В рамках "позитивной" философии иррациональная воля постигается эмпирически, в "опыте откровения", отождествляемом с мифологией и религией. Этой "философией откровения" Шеллинг завершает свою философскую систему, получившую неоднозначную оценку. 
Шеллингу пришлось уточнять свою позицию: "Я отличаюсь: 
а) от Декарта тем, что не утверждаю абсолютного дуализма, исключающего тождества; 
б) от Спинозы тем, что не утверждаю абсолютного тождества, исключающего любой дуализм; 
в) от Лейбница тем, что реальное и идеальное не растворяю в одном идеальном, но утверждаю реальную противоположность обоих принципов при их единстве; 
г) от материалистов тем, что духовное и реальное не растворяю целиком в реальном; 
д) от Канта и Фихте тем, что не полагаю идеальное только субъективно, напротив, идеальному противопоставляю нечто вполне реальное - два принципа, абсолютным тождеством которых является Бог". При всей похожести на всех он был похож только на самого себя. Философские взгляды Шеллинга эволюционировали. Он находился в постоянном поиске, затрагивая самые актуальные вопросы.

Интересны его размышления и по поводу исторического прогресса. Он отмечает, что сторонники и противники веры в совершенствование человека запутались, что считать критерием прогресса. Одни считают, что визитной карточкой прогресса является состояние, морали, не понимая, что мораль производна, что ее критерий абсолютно абстрактный. Другие делают ставку на состояние науки и техники. Но развитие науки и техники по своей сути является антиисторическим фактором. 
Если принять во внимание, что целью истории является постепенная реализация правового устройства, то критерием общественного прогресса может быть только мера приближения общества к этой цели усилиями творящего и действующего человека. (См.: Шеллинг Ф. Соч. Т. 1. М., 1987. С. 456). 
В философии Шеллинга выстраиваются следующие этапы: натурфилософский и трансцендентальный; "философии тождества"; "философии свободно; "положительной философии"; "философии мифологии и откровения". Можно по-разному оценивать философское творчество Ф. Шеллинга, но не стоит торопиться и навешивать ярлыки мистика, реакционера и т. д. 
Его философия оказала значительное влияние на европейскую мысль, в том числе на русскую философию. С ним переписывался П. Я. Чаадаев, его лекции слушал известный славянофил И. В. Киреевский, его учеником был глава русского шеллингианства профессор Московского университета М. Г. Павлов. С Шеллингом встречался и А. С. Хомяков, высоко цецивший творчество немецкого мыслителя, и особенно его "Философские письма о догматизме и критицизме". 
В XX в. иррационалистические идеи Шеллинга получили свое развитие в философии экзистенциализма. Кроме того, его философская система, сохраняя преемственность с учением И. Канта и И. Фихте, стала одним из теоретических источников философии Г. Гегеля.
51. Основные особенности диалектического учения Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в 1770 году. Латинская школа в Штутгарте, теологическая семинария и университет в Тюбингене – ступени его богословского образования. В 1795 году написал работу «Жизнь Иисуса». Христос у него – моралист, апеллирующий не к чувствам, а к разуму человека. В его уста Гегель вкладывает что-то вроде категорического императива Канта. Обращаясь к Христу и христианству, Гегель выступает не как богослов, а как философ, который исследует мировоззренческую проблему. Эволюция взглядов Гегеля от позиции апологета категорического императива до его неприятия. Т.к. императив – это победа всеобщего над противостоящим ему единичным. Тогда как единичное необходимо возвысит до всеобщего. Их объединение снимет противоположности. 

Ни Кант, ни Фихте, ни Шлегель не могли решить проблему единичного и всеобщего. Гегель решил ее, но не на метафизических (рассмотрение явлений в состоянии покоя и изолированности), а на диалектических (рассмотрение явлений в их взаимосвязи и развитии) основаниях. Т.е. метод Гегеля: диалектика. Объективный идеализм диалектика Гегеля против субъективного идеализма метафизика Канта. По Гегелю, единичность предмета – форма проявления всеобщего. Цель познания в том, чтобы увидеть за внешней формой внутреннюю форму, за единичным – всеобщее.

Идея – высшая форма всеобщего. Идея = мышление. Мышление есть везде и во всем. Но в чистом виде не существует, а только в формах развивающегося понятия. «Ничего нет выше разума и апеллировать можно только к разуму». Тождество мышления и бытия, субъективного и объективного. Шеллинг тоже говорил о единстве субъекта и объекта => абсолютном Ничто, потенциале для Нечто. Но это стало завершением его философии, а для философии Гегеля это же стало началом. Абсолютное Ничто = Абсолютная Идея, воплощенный Мировой дух. Т.к. Идея = мысль, то способ ее существования как раз в том, что она мыслит, стало быть, способна к самопознанию. И вся философия Гегеля как раз ни что иное, как подробное описание этого процесса: как Абсолютная Идея сама себя познает. Это происходит через разум человека? От абстрактно-всеобщего к конкретно-всеобщему => односторонность единичного исчезает во всеобщем. Картина процесса развития единства единичного и всеобщего. 1. Абстрактное тождество. 2. Различие. 3. Противопоставление, как противоречие. Конкретное тождество как новое единство. Основа философской системы Гегеля представлена в «Энциклопедии философских наук». Она состоит из трех частей: науки логики, философии природы и философии духа => взаимосвязанные идеи развития. 

«Наука логики». Основная часть системы Гегеля. О том, как Идея развивается в сфере мышления. В своем саморазвитии Идея и создает свои собственные законы, заданных законов у нее нет, а только появление их в саморазвитии. Логика Аристотеля/логика Канта/логика Гегеля. Логика Аристотеля была ориентирована на открытие новых истин о мире на феноменальном уровне. Логика Канта обеспечивала упорядочивание информации о познаваемом объекте. Логика Гегеля – проникновение в сам механизм развития. Структура логики Гегеля: бытие, сущность, понятие. Объективная логика: бытие + сущность. Субъективная логика: понятие.
52. Антропологический материализм Фейербаха.

Последним великим представ класс нем фил был Л.Фейербах (1804 - 1872). Осуждая идеалист олкование мышления как внеприродной и сверхчел сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил.,поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.
Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Ф. Антропология Ф указыв на его стремление разработать матер сист взглядов. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы рассматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания.
Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прир бесконечна в пространстве. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движ. материи, на их взаимопереходу. Целесообразность в жив и раст мире представляет собой не р-т реализации внутренне присущей явл цели, а следствие единства мат мира. Т.о он не отрицает объект целесообразности в жив природе, он прав указывает на ее относительность.
Т.о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный хар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.
53. Формирование философских основ марксизма.

Марксизм – совокупность философских, экономических и социально-политических концепций, разработанных М. и Э. и объединенных общей идеей коммунизма. Публицист Энгельс очерчивал проблемную ситуацию (шел от анализа жизни), а Маркс подводил под нее теоретическую базу (шел от высот абстрактного мышления). 

Выступали за революционное ниспровержение капиталистического строя и диктатуру пролетариата, как самого организованного класса общества (под руководством партии коммунистов). Марксизм возник в середине 19 века в результате критического осмысления опыта предшествующего развития философии: диалектики Гегеля с ее идеей закономерного характера исторического развития; трудовой теории стоимости А. Смита, согласно которой источником всякого богатства является производительный труд; утопического социализма Сен-Симона, полагавшего, что благодаря рациональной организации производства можно не только обеспечить изобилие материальных благ, но и разрешить глубокие социальные и нравственные проблемы общества. Исходная посылка марксизма: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». 

Зачем менять? Труд – это средство освоения природы, удовлетворения жизненных потребностей. С другой стороны, труд – это изнурение души и тела. Т.о. он может принести и удовольствие, и страдание. Что он принесет, это зависит от тех определенных общественных отношений, в которых труд осуществляется. При определенных условиях, человек теряет способность к творчеству, из субъекта деятельности превращается в средство деятельности. В результате возникает отчуждение труда и его результатов, превращение их в самостоятельную силу, враждебную человеку. Коммунизм – как средство упразднения этого отчуждения и возвращение человеку его человеческой сущности. 

Метод изучения мира – диалектический материализм, в котором соединились диалектика, как учение о развитии природы, общества и мышления и материализм, – основанное на достижениях естественных наук, учение о первичности материи и вторичности нашего сознания и духовной жизни. Атеистическое учение. Материалистическое понимание истории: общество развивается благодаря взаимодействию производительных сил и производственных отношений. Общефилософский постулат «бытие определяет сознание» здесь превращается в формулу «общественное бытие определяет общественное сознание». Идея надпартийности философии, полагает марксизм, это фикция. Человек – продукт общественных отношений, и его мировоззрение, хочет он того или нет, в конечном счете, выражает интересы того общественного класса, к которому он принадлежит. Для создателей марксизма он был одновременно и философским мировоззрением, и основой социально-политической программы. 

Неомарксизм – условное название группы течений, ориентирующихся на отдельные положения и категории марксистской философии. Всем группа свойственно критическое отношение к капиталистической системе. *Гуманистическое направление (венгр Лукач и итал. Грамши), *сциентистское направление (фр. Альтюсер).
54. Философия пессимизма Шопенгауэра.

В 1818 году он издал свое первое и главное произведение «Мир как воля и представление». Мир, считает он, это слепая воля к жизни. Воля безусловна, свободна и не зависит от времени и пространства. Мир – это одновременно и воля, и представление. Человек – реализация этой слепой воли. Каждый человек, когда утверждает свою волю, других людей рассматривает как средство, либо как препятствие на пути к намеченной цели. Т.к. каждый стремится к абсолютному господству, то никогда не прекращается борьба всех против всех. Государство этот эгоизм ни блокировать, ни тем более уничтожить не в силах. Счастье иллюзорно, страдание неотвратимо, корни страдания уходят в волю к жизни с ее бессмысленностью и вечной неудовлетворенностью. «Мир – наихудший из возможных». Шопенгауэр, в отличие от представителей классической философии, уходит от онтологических проблем, считая, что никакой объективной истины нет, и справедливости нет, а есть только страх перед смертью. И в этом смысле жизнь – это великое несчастье. И единственное, что заставляет людей жить, это – воля (не разумное что-то, а бессознательное). Постоянное желание жить, во что бы то ни стало. Она – источник всех желаний человека, человек делает только то, чего хочет воля. Она первична по отношению к интеллекту, она – госпожа, а он – ее орудие. Через самосознание человека воля осознает себя. Мудрый человек, поставленный перед выбором: жить, т.е. обрекать себя на вечное страдание, или отринуть волю, вернувшись в тот мир, где все есть единое, предпочтет смерть, отказ от желаний, ради умерщвления своей воли.
55. Неокантианская философия в Западной Европе.

Одним из направлений “философии науки” является неокантианство. Неокантианство пыталось возродить важные принципы философии Канта. Неокантианство зародилось в 60-х гг 19 в в Германии. В неокантианстве отчетливо выделяются две философские шко-лы: Марбургская и Баденская.
И те и др занимались методологией и разрабатывали основы научного познания. Мар-бургская школа занималась матем-м естествознанием, а Баденская – соц-ми науками и ценностями.
Марбургская школа (Г. Коген 1842 -1918, П. Наторп 1854 -1924). Они говорили, что Кант сделал многое, но не завершил учение и сделал оплошность в понятии “вещь в се-бе” (иатер-ая вешь которая воздействует на органы чувств и вызывает ощущение). Они говорили, что вещь в себе это источник чувств, опыта, а кому в науке нужны чувства и опыт. Чувства дают знания единичного, поэтому наука не включает ни какие чувства и для науки не имеет значения опыт. Наука строится с помощью понятий, с помощью ко-торых строятся функциональные связи. Математические формулы – это достояние нау-ки. Т.о. они выступают против чувств и эмперического исследования. Для науки важно всеобщее – логическая структура науки, которая обеспечивает конструирование идеаль-ных объектов, которые являются следствием логической необходимости. Коген и На-торп не против признания природы, но какое это имеет значение для науки – никакого. Для науки важно естествознание. Для структуры науки имеют значение категории. Ко-ген и Наторп возвращаются к Канту, но по свему дают классификацию этим категориям. Они считают что эти категории лежат в основе трансцендентального метода, который сводится к освобождению научного познания от психологизма, т е исследование логиче-ской структуры познания независимо от ее связей не только с действительностью, но и чувственным познанием. Этот метод обуславливает развитие теоретического естество-знания. Марбургская школа подняла проблему теоретического уровня знания, которая базируется на конструировании идеальных объектов.
Баденская школа: В. Виндельбанд (1848 - 1915) Г. Риккерт (1863 - 1936). Им принадле-жит мысль, что м/у общ-ми науками и естествознанием непреодалимая грань. Различие это в том, что естествознание стремиться к тому, чтобы единичное поднять на уровень генерализации (напр. Естествоиспытатель изучает состав воды, разлагает молеулу и по-лучает водород и кислород, затем переводит это для всех молекул воды), от частного к более высокому (общему). В социальном познании законов нет по мнению этих ученых, оно имеет дело с индивидуальными событиями, в истории все случается один раз и для общ-ой науки важно вклиниться в это событие и понять что в нем уникальное, неповто-римое. Т е в первом случае генерализация, а во втором индивидуализация.
Если соц-ое познание орентировано на описание неповторяемых событий, тогда иссле-дователь в трудном положении: Какие события брать? Следовательно социальное по-знание не возможно. Тогда они впервые выдвинули теорию ценностей и возникла ок-сиология – философия ценностей.
Они различают ценность и оценку. Оценка – выявление ценностей, связана с субъекти-визмом исследователя. Ценность объективна, возникает стихийно в общественной жиз-ни. Это не фактичность, а значимость, что общ-во выбирает в качестве значимого, но общ-во может выбирать в качестве значимого разное.
Для Виндельбанда и Риккерта ценность является основой исследования, то что значимо для общества, сообщества и т п. Это использовалось в изучении цивилизации, т е каждая цивилизация имеет свою систему ценностей.
56. Общая характеристика философии позитивизма.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. и за более чем вековую историю эволюционировал в направлении все более четкого выявления присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Отчасти позитивизм заключается в антифилософской реакции против рационализма, идеализма, спиритуализма и обращается в тоже время к материализму. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания). В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Вся история позитивизма представляет собой в этом смысле интереснейший парадокс: на каждом новом историческом этапе позитивисты ратовали за все более последовательную и строгую «ориентацию на науку» и вместе с тем на каждом новом этапе они все в большей мере утрачивали контакты с действительным содержанием развивающейся научной теории.
57. Общая характеристика философии жизни.

Философия жизни - направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни - Фридрих Ницше (1844- 1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859- 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880- 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении. 
Философия жизни возникает в 60-70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей. 
Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде "возвращения к природе" как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких "живых целостностей", как миф, религия, искусство, язык. 
Главное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как "естественное" в противоположность "искусственному", самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и др., характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого вида болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралистическое стремление свести любую идею к "интересам", "инстинктам" индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются "красивыми иллюзиями"; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью - то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью). 
Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия "жизнь"; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как "жизненный порыв" (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. "Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического - охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов... Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума" [1]. Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая "длительность" (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно - интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.
58. Философский прагматизм и его основные представители.

Прагматизм (гр. pragma—дело, действие) — название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии, и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности. 
Развитие философского (Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч. Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей «заинтересованного субъекта». Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей —Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч. Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория «сомнения-веры» и теория значения. Первая основана на так называемой «прагматической вере» Канта. Последний в «Критике чистого разума» замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» — основа фи- 36 лософской доктрины Ч. Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл «радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д. Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность. 
Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий. 
При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях — «полезность». 
Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек. 
Прагматизм оказал огромное влияние на общественное сознание. Но он ограничивает кругозор человеческими нуждами текущего момента, не позволяя заглянуть в будущее, мешая понять настоящее. Прагматизм, сблизившись с неопозитивизмом, уводил людей от реальности.
59. Общая характеристика неотомизма.

Эстктика неотомизма
— одно из направлений совр. буржуазной эстетики. Выполняющий функции официальной философской доктрины католической церкви Н. возрождает к жизни учение средневекового схоласта Фомы Аквинского. Ведущими его представителями являются Э. Жильсон, Ж. Маритен, Ж. Ладрьер и др. Свою гл. задачу в эстетической сфере сторонники неотомизма видят в том, чтобы доказать божественный источник прекрасного и взаимосвязь худож. творчества с утопической перспективой религиозно-нравственного «обновления» буржуазной культуры, находящейся в состоянии кризиса. Истина,красота и благо — три гл. определения божественного бытия в религиозно-идеалистической философии Н. Вещам сотворенного мира, согласно Н. э., присуще измерение прекрасного, ибо в каждой из них материальное начало подчинено духовной форме, к-рая обладает по замыслу бога свойствами пропорции, блеска и полноты. Человек способен постигать прекрасное и умножать его в сфере худож. культуры. Приверженцы Н. э. усматривают в иск-ве не просто особый способ освоения действительности, но и универсальную интеллектуальную добродетель. В этом плане иск-во, по их мнению, соседствует с философско-теологической мудростью, указующей цель и смысл существования человека, а также с научным знанием, пониманием первопринципов бытия и рассудительностью. Интеллектуальные добродетели дополняются нравственными и теологическими. Совр. теоретики Н. э. считают, что в эстетике Фомы Аквинского, согласно к-рому иск-во есть подражание действительности и одновременно обнаруживает нечто сверхчувственное, задаваемое божественным творцом мироздания, не отображена творческая сторона иск-ва. Именно она и становится предметом их тщательного анализа. Жильсон полагает, что художник призван не просто копировать формы вещей, а переплавлять их в горниле творческой субъективности, в свете впервые создаваемой им идеи произв. Ему вторит Ж- Маритен, к-рый отрицает познавательное содержание худож. идей, абсолютизируя эмоционально-интуитивную сторону иск-ва. Оба представителя Н., их многочисленные ученики и последователи активно опираются на воззрения Бергсона. Через творчество художника, по их мнению, сверхъестественное становится достоянием культуры. Мистифицируя сущность творческого процесса в иск-ве, католические теоретики предлагают собственную тенденциозную интерпретацию эволюции худож. видения мира. Поступательное развитие иск-ва предстает в их соч. сопряженным с отказом от установки на воспроизведение действительности, постепенным утверждением тотального господства ничем не скованной творческой субъективности. Эпоха романтизма рождает, на их взгляд, художника-творца, радикально отличного от художника-подражателя, и вершиной этого процесса становится модернизм, к-рый, хотя и пугает религиозных философов своими крайностями, но все же кажется надежным союзником, якобы раскрывающим перед человеком таинство божественного бытия. Даже критикуя сегодняшнее модернистское элитарное искусство и массовую культуру за угасающее в них личностное начало, загубленное формалистическими исканиями, Ж. Ладрьер видит противостоящую им позитивную альтернативу лишь в вере и призывает стимулировать творческий импульс путем раскрытия финальных религиозно-нравственных ориентиров совершенствования индивида. Фома Аквинский трактовал задачу иск-ва с сугубо моралистических позиций, усматривал в нем в первую очередь средство утверждения христианской нравственности. Совр. же сторонники Н. э. стараются выработать нек-рое компромиссное решение о соотношении искусства и морали, совместить их, подчеркивая в то же время определенную автономию худож. творчества. Однако само утверждение ими религиозной веры и питаемой ею этики творчества как продуктивных начал, помогающих художнику, свидетельствует о том, что моралистическое истолкование цели иск-ва все же присутствует в их соч., хотя и в несколько смягченной форме. Н. э. утверждает программу служения иск-ва религиозно-нравственному «обновлению» буржуазной культуры, всецело созвучную перспективе диалога католической церкви с совр- миром, сформулированной в решениях II Ватиканского собора
60. Общая характеристика фрейдизма.

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван так по имени Зигмунда Фрейда австрийского врача-невропатолога и психиатра. Фрейд ,исследуя причины патологических процессов в психике, решительно отказался от материалистич. в своей основе попыток объяснить изменения содержания психических актов физиологическими причинами. 
Но одновременно он совершенно отошел от материалистического мировоззрения, отказался от объективных методов исследования психики и создал в целом произвольную, надуманную, субъективистскую теорию. Суть ее состоит в отрыве психики от материальных условий и причин, ее порождающих. Психика рассматривается как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми, непознаваемыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания. Над душой человека властвуют, как рок, неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (прежде всего половому), к агрессии с “принципом реальности”, к которому приспосабливается сознание. 
Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общ-ые явления Фрейд подвергает психоанализу, т.е. истолковывает как проявление бессознательных, и, прежде всего, сексуальных влечений. Так, идеальное психическое (и прежде всего непознаваемое “Оно” - бессознательное) становится у Фрейда причиной истории человечества, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.п. 
Современные сторонники Фрейда - неофрейдисты, представители школ “культурного психоанализа” (Хорни, Кардинер, Александер и др.), сохраняют нетронутой основную идеалистическую линию З.Фрейда, отказываясь лишь от тенденции видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку и от некоторых др.методологически несущественных особенностей классического фрейдизма. Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области культуры, и особенно заметное - на теорию и произведения западного искусства. Меньшее влияние фрейдизм имеет сейчас в неврологии и психиатрии.
61. Экзистенциализм и его основные западные представители.

Экзистенциализм(философия существования). Направление в философии (между мировыми войнами и после второй мировой), подчеркивающее уникальную неповторимость человеческой жизни. Существование человека не внешнее обнаружение какой-то заданной сущности. Любая вещь имеет свое предназначение, свою судьбу, но не человек. Его никто не создал в соответствии с какой-то идеей, никто не определил заранее смысл его жизни. Так что его судьба зависит исключительно от него самого. Он будет тем, чем сделает себя сам. 

Предметом экзистенциализма являются не фундаментальные принципы бытия, не универсальные законы осуществления природных и социальных процессов и даже не высочайшие ценности и идеалы общечеловеческой морали, а уникальное бытие отдельного человека, его экзистенция – непосредственное переживание им самим собственной жизни, которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью. 

Предшественниками экзистенциализма считают Паскаля, Достоевского, Ницше, Кьеркегора. Кьеркегор – датский философ. Его воззрения сложились под влиянием немецких романтиков и как следствие антирационалистической реакции на гегелевскую философию. Кьеркегор критикует Гегеля за потерю индивидуальности человека, за приоритет общего над единичным. Гегелю он противопоставляет экзистенцию – ускользающее существование внутреннего бытия. Внешнее бытие – это маска, множество вероятных «я» у одного подлинного «я». Человеческая реальность не существует в чистом виде. Она находится во взаимосоприкосновении с божественной реальностью. Это взаимосоприкосновение недоступно для логических средств и форм научного познания. 
Деление экзистенциализма на религиозный (Карл Ясперс, Марсель, Шелер) и атеистический (Сартр, Камю). + Хайдеггер, который шире экзистенциализма, и сам себя экзистенциалистом не считал. Все философы-экзистенциалисты взгляды имели разные, но сходились в том, что выбор жизненного пути и программа поведения человека определяется не его сущностью, а его существованием, не общими соображениями, а личными, конкретными переживаниями. 

Суть. Основная проблема экзистенциализма – свобода и ответственность. Человеческая экзистенция (существование, жизнь) хрупка – таково ее свойство. Человек вынужден все время противостоять угрозе уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь исполнена тревоги и страха. Это страх не только перед опасностями, которые таит в себе мир, но и перед самими бытием. Он погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению. 

Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию человек должен оказаться в критической (пограничной) ситуации. Страх смерти может породить потрясающее человека прозрение, когда ему вдруг откроется зияющая бездна бытия, которой он прежде не замечал, спокойно проводя жизнь в сутолоке повседневных забот. Перед лицом смерти покой исчезает, остается только риск решения, которое не гарантирует успеха. Это и есть «подлинное бытие», вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей. Человек прекрасно знает, что он смертен. Самое его существование направлено к смерти, есть «бытие к смерти». А смерть понимается экзистенциалистами не как переход к иному бытию, а как неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. И получается, что помимо земной жизни с ее заботами, страхом и приходящей, в конце концов, – смерти ничего нет. За пределами экзистенции есть только одно великое НИЧТО. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать ни на помощь, ни на подсказки. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он обречен быть свободным, и в этом его величайшая трагедия.
62. Основы теория познания Локка.

Джон Локк стал систематизатором эмпиризма. Работы: «Опыт в человеческом разумении», «Письма о веротерпимости», «разумность христианства», «Два трактата о государственном управлении», «некоторые мысли о воспитании». В философии Локка сенсуализм становится стержнем эмпиризма. Это позволило противопоставить эмпиризм рационализму. Локк утверждал, что чувства являются единственным источником знания. Душа человека при рождении – чистая доска, на которой жизненный опыт пишет свои письмена. Так что нет никаких врожденных идей, о которых говорят рационалисты. В 18 веке английская буржуазия закрепила свое экономическое господство, материализм перестал отвечать ее интересам, и возникла необходимость реанимировать религию.

1. ТЕМА- РОБОТА З ЗАПИСАМИ МЕТА- Ознайомитись з поняттям запису в мові Паскаль
2. Реферат на тему- Использование ролевых игр на уроке ИЯ Выполнила- Мутьянова Я.
3. саксонская правовая семья
4. КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА по дисциплине
5. Географической Осью Истории
6. бройлеры Цыплята Цыплятабройлеры Цыплята Цыплятабройлеры
7. Лабораторная работа 1.1
8. Основные понятия метафизики
9. Национальный исследовательский ядерный университет МИФИ Обнинский институт атомной энергетики Меди
10. реферату- Національний дохід і ВВП як основні показники розвитку суспільного виробництваРозділ- Мікроеконом
11. Нравственное воспитание дошкольников средствами художественной литературы
12. Кровотечения и способы их остановки
13. Тихоокеанский государственный медицинский университет Министерства здравоохранения Российской Фед
14. Реферат Студентки II курса УФФ 1 гр
15. ц.з. С.html
16. Коммерческие банки в экономике России- состояние и перспективы
17. 20р.html
18. Тема- СРЕДСТВА ОБУЧЕНИЯ РУССКОМУ ЯЗЫКУ
19. Красный кубанец Черноморского рыбтреста
20. Расчет прибыли и рентабельности

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе