Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

античная философия.html

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 9.11.2024

Древнегреческая философия:

Периодизация и основные черты

1. Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. (Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием "античная философия".)

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.

демократический — VII V вв. до н. э.;

классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;

римский - I в. до н. э. - V в. н. э.

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков":

милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

Гераклита Эфесского;

элейской школы;

атомистов (Демокрита, Левкиппа);

некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

философско-просветительская деятельность софистов;

философия Сократа;

зарождение "сократических" школ;

философия Платона;

философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":

меньше уделяли внимания поиску первоначала;

допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

положили начало спору между материализмом и идеализмом;

проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

внесли вклад в развитие логики;

вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

распространение антиобщественной философии киников;

зарождение стоического направления философии;

деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

кризис античных моральных и философских ценностей;

снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;

отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

поиск физической и духовной опоры в самом себе;

стремление к отрешению от действительности;

преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

Сенека;

Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

Тит Лукреций Кар;

поздние стоики;

ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию;

влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);

преобладание идеализма над материализмом;

все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:

материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);

древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);

допускалось существование богов;

древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

были заложены два направления в философии — идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.

Первые философские (досократические) школы Древней Греции

1. Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

милетская школа;

школа пифагорейцев;

школа Гераклита Эфесского;

элейская школа;

атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

ярко выраженный космоцентризм;

повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

поиск первоначала, породившего все сущее;

гилозоизм (одушевление неживой природы);

доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

2. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

выступали с материалистических позиций;

занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными;

пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");

представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее);

допускал наличие множества богов;

считал центром вселенной Землю;

точно определил продолжительность года — 365 дней;

сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

первопричиной всего сущего считал воздух;

выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

3. Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

первоначалом всего сущего считал огонь;

вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

выступал за материальность человеческой и мировой души;

был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

4. Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

считали единицу мельчайшей частицей всего;

пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

5. Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VIV вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

изучали проблемы познания;

жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

были сторонниками монизма — выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

6. Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы — "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" — противоположность "линии Платона" — идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

весь материальный мир состоит из атомов;

атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;

атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

атомы находятся в вечном движении;

существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

Философия софистов и Сократа

1. Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

критически взглянули на окружающую действительность;

распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения "Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания ("Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; "Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков") и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка".

6. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

любое знание есть добро;

любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

36

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

7. "Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарская школа;

элидо-эритрийская школа.

Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума").

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

выступали против изучения природы;

высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище "спорщики".

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), — "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория "Куча": "Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?"

Апория "Лысый": "Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую "еще не лысого" и "уже лысого"?"

Философия киников и стоиков

1. Киники — одна из философских школ Древней Греции сократического периода.

Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский, Кратет.

Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

2. Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:

возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);

добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;

отсутствие постоянного места жительства, скитания;

паразитический образ жизни, попрошайничество;

предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;

восхваление физической и духовной бедности;

крайний аскетизм;

замкнутость;

критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;

непризнание авторитетов;

воинственность и агрессивность в отстаивании своих взглядов и образа жизни;

неготовность к спору, стремление подавить собеседника;

отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;

концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;

радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.

3. Диоген Синопский (точные даты жизни неизвестны, жил в IV в. до н. э., современник Александра Македонского) — наиболее яркий и известный теоретик и практик кинической философии. Считается, что именно он дал название данной философской школе (так как одно из прозвищ Диогена — "кинос", "собака", что на греческом языке созвучно слову "киник"). В действительности название — от слова "Киносарг" — холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.

Диоген не оставил фундаментальных философских трудов, однако вошел в историю своим анекдотическим, скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:

жил в бочке;

заявил царю Александру Македонскому: "Отойди и не загораживай мне солнце!";

выдвинул лозунг: "Без общины, без дома, без отечества" (который стал его собственным жизненным и философским кредо, а также его последователей);

вывел понятие "гражданин мира" (космополит);

отвергал брак;

жестоко высмеивал сторонников традиционного образа жизни;

не признавал никаких законов, кроме закона природы;

гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством;

идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

4. Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков ("Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана).

Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский (не путать с Зеноном Энейским, автором так называемых "апорий" — парадоксов).

Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.

ранняя стоя (IIIII вв. до н. э.), представители — Зенон,

Клеанф, Хрисипп и др.;

средняя стоя (II I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;

поздняя стоя (I в. до н. э. — III в. н, э.) — Сенека, Эпиктет, Марк

Аврелий.

5. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

К характерным чертам стоической философии также относятся:

призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом;

определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;

призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

высокий эстетизм в мыслях и поступках;

осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

признание стремления к счастью высшей целью человека.

6. Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Сенека (5 г. до н. э. — 65 г. н. э.) — крупный римский философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.

В своих произведениях философ:

проповедовал идеи добродетели;

призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, собственном духовном состоянии;

приветствовал покой и созерцание;

был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни;

верил в безграничные возможности развития человека и человечества в целом, предвидел культурный и технический прогресс;

преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, "толпу";

считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;

видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению государством, общественными процессами, по достижению людьми счастья в жизни.

Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг. н. э.) — крупнейший римский философ-стоик, в 161 — 180 гг. — римский император. Написал философское произведение "К самому себе".

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

глубокое личное уважительное отношение к Богу;

признание высшим мировым началом Бога;

понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом;

видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами;

разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, . и внутреннего мира, подвластного только человеку;

признание основной причиной счастья отдельного человека — приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;

разделение души и разума;

призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе;

размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;

предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.

Философия Платона

1. Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

"единого";

"ума";

"души".

"Единое ":

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум":

происходит от "единого";

разделен с "единым";

противоположен "единому";

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

"чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

"чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия — справедливая власть одного человека;

тирания — несправедливая власть одного человека;

аристократия — справедливая власть меньшинства;

олигархия — несправедливая власть меньшинства;

демократия — справедливая власть большинства;

тимократия — несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противоположность материалистической "линии Демокрита");

впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Философия Аристотеля

1. Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

2. Философию Аристотель делил на три вида:

теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

существуют только единичные и конкретно определенные веши;

данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

сущность (субстанция);

количество;

качество;

отношение;

место;

время;

положение;

состояние;

действие;

страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

растительная душа;

животная душа;

разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

отличается от животных наличием мышления и разума;

имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

монархия;

тирания;

аристократия;

крайняя олигархия;

охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

выделил 10 философских категорий;

дал определение бытия через категории;

определил сущность материи;

выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

Философия Эпикура

1. Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист.

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

учение о природе и космосе ("физика");

учение о познании ("каноника");

учение о человеке и его поведении ("эстетика").

2. Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи);

вселенная вечна и бесконечна;

все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;

атомы и пустота вечны;

атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом);

"мира чистых идей" не существует;

существует множество материальных миров во Вселенной.

3. "Каноника" (учение о познании) опирается на следующие основные идеи:

окружающий мир познаваем;

основным видом познания является чувственное познание;

невозможно "созерцание разумом" каких-либо "идей" либо явлений, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение;

ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни.

4. "Эстетику" Эпикура (учение о человеке и его поведении) можно свести к таким основным положениям:

своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);

человек есть результат биологической эволюции;

боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;

судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;

душа является особым видом материи;

душа человека смертна, как и тело;

человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;

счастье человека состоит в удовольствии;

под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

Теологическая философия средних веков

1. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в VXVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в IV вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в VXIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

мир считался познаваемым через познание Бога, которое

может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

творение мира есть результат акта Божественной воли;

мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

природа не может творить сама себя;

единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

подлинным бытием является только Бог;

сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

мир можно познать, только познав Бога;

Бог недоступен для познания;

несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;

единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии;

Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.

3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело сотворен Богом;

Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога;

поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:

бытие (существование) - экзистенцию;

сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

Что такое вещь?

Какая вещь?

Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.

Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.

Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским "чистым идеям") витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.

Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.

Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия").

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);

способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Философия Августина Блаженного

1. Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

Бог существует;

главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Философия Фомы Аквинского (томизм)

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

все состоит из материи и формы (идеи);

суть любой вещи — единство формы и материи;

форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

вера и разум дают истинное знание;

если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

философия и теология — разные науки;

философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

даны пять доказательств существования Бога;

систематизирована схоластика;

закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения

1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIVXVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI - нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV - XV] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства

Гуманизм, неоплатонизм, натурфилософия как направления философии эпохи Возрождения

1. В философии эпохи Возрождения (XIV - XVII вв.) принято выделять следующие основные направления:

гуманистическое;

неоплатоническое;

натурфилософское;

реформационное;

политическое;

социалистическо-утопическое.

Последние три течения принято объединять под общим названием "социально-политические направления". Предметом их исследования являлись проблемы общества, государства и Церкви. Более подробно они описаны в вопросе 24 "Социально-политическая философия эпохи Возрождения". Данный же вопрос посвящен гуманистическому, неоплатоническому и натурфилософскому направлениям, предметом исследования которых были проблемы человека, бытия и природы.

2. Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV - середине XV вв. Его центром была Италия.

К основным чертам гуманизма относились:

антицерковная и антисхоластическая направленность;

стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;

антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;

жизнеутверждающий характер и оптимизм.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла.

Данте Алигьери (1265 - 1321) - автор "Божественной комедии" (им самим названной просто "Комедия", поскольку в то время

комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении Данте:

воспевает христианство, но одновременно между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения;

восхваляет человека;

отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания;

признает за человеком наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом;

верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу.

Тем же духом пронизаны иные произведения Данте ("Новая жизнь" и т. д.).

Франческо Петрарка (1304 - 1374) - автор "Книги песен", трактата "О презрении к миру" (на лат. языке) и иных трудов. По своим взглядам близок к Данте.

Петрарка вносит в литературу, философию, культуры чуждые схоластике идеи:

человеческая жизнь дается один раз и уникальна;

человек должен жить не для Бога, а для самого себя;

человеческая личность должна быть свободной — как физически, так и духовно;

человеку принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим;

человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;

загробной жизни, скорее всего, не существует и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей;

человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить;

внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.

Лоренцо Балла (1507 - 1557), автор трактата "О наслаждении как об истинном благе":

ниспровергал церковные авторитеты;

критиковал схоластику за искусственность, надуманность и

неистинность;

в центр мироздания ставил человека;

верил в возможности человека и его разум;

отвергал аскетизм и самоотрешение;

призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира;

был сторонником равенства мужчины и женщины;

высшим благом считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.

3. Неоплатонизм — идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.

Теоретики неоплатонизма:

противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико делла Мирандола.

Николай Кузанский (1401 — 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

"единое" (Бог) и "бесконечное" (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум;

исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

едины идея и материя;

реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность;

Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

Вселенная — это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания;

невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию ("ученому незнанию" — термин Николая Кузанского). Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом

идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

Джованни Пико делла Мирандола (1463 — 1494) попытался объединить все известные ему религиозные и философские учения и создал эклектическое произведение "900 тезисов", главные идеи которого заключались в том, чтобы:

возвысить человека и отделить от окружающего мира, признать отдельной реальностью ("четвертым миром" космоса, наряду с элементарным, небесным и ангельским);

признать за человеком полную свободу выбора;

объединить все философские учения и найти "золотую середину" путем их согласования.

4. В период Позднего Возрождения (XVIXVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи.

Представители натурфилософии:

обосновывали материалистический взгляд на мир;

стремились отделить философию от теологии;

формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);

считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Андреас Везалий (1514 — 1564) совершил революцию в философии и медицине.

Везалий материалистически объяснил происхождение мира, в центре которого ставил человека.

Везалием были опровергнуты взгляды, более тысячи лет господствовавшие в медицине со времен Галена (130 — 200) — древнеримского врача, который описал физиологию и строение человека, опираясь на исследования животных. Напротив, Везалий основывал свои выводы на многочисленных анатомических экспериментах и издал знаменитую для своего времени книгу "О строении человеческого тела", где подробно описал анатомию человека, которая гораздо больше соответствовала реальности, чем анатомия, описанная Галеном.

Николай Коперник (1473 — 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:

Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);

Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;

все космические тела движутся по собственной траектории;

космос бесконечен;

процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены "священного" смысла.

Джордано Бруно (1548 — 1600) развил и углубил философские идеи Коперника:

Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

Вселенная не имеет центра и бесконечна;

Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

число миров во Вселенной бесконечно;

все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;

не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г.

Галилео Галилей (1564 — 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:

изобрел телескоп;

с помощью телескопа исследовал небесные тела;

доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси;

обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни - "моря") на Луне;

открыл спутники вокруг других планет;

исследовал динамику падения тел;

доказал множественность миров во Вселенной.

Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в:

наблюдении;

выдвижении гипотезы;

расчетах воплощения гипотезы на практике;

экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.

Социально-политическая философия эпохи Возрождения

1. Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:

философия Реформации;

политическая философия;

философия социалистов-утопистов.

2. Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

кризис феодализма;

зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

распространение в Европе идей гуманизма;

рост самосознания личности, индивидуализм;

рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

бюргерско-евангелическое;

народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

необходимо упрощение обрядов;

церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;

все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;

выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

успех в работе — признак богоизбранности;

вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

возглавил реформационное движение в Женеве;

добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище "Женевский Папа");

подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

необходимо реформировать не только Церковь, но общество в целом;

цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле;

главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;

частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства);

жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;

власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

3. В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

человек обладает изначально злой природой;

движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;

правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);

ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

4. В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г. — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

не существует частной собственности;

все граждане участвуют в производительном труде;

труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически — трудовой коллектив);

все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:

отсутствует частная собственность;

все граждане участвуют в производительном труде;

результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

труд совмещается с одновременным обучением;

жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;

солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;

большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

Арабская (арабоязычная) философия средних веков

1. Под арабской (арабоязычной) подразумевается философия, созданная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Востока, находившимися под культурным и часто политическим влиянием арабов.

71

Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два основных этапа:

VIIIX вв — период зарождения арабской философии;

IXXV вв. — период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

2. Основными направлениями арабской философии периода зарождения были:

школа мутакаллимов;

школа мутазилитов;

суфизм.

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Представители школы мутакаллимов философски обосновывали религиозные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относительно материалистический характер. В частности, мутазилиты:

отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма;

отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно

которым Бог имел человеческий облик);

отождествляли Бога и Вселенную;

верили в силу и разум человека;

считали, что человек способен познать окружающий мир с

помощью разума.

Представители суфизма (суфисты, от суф - шерсть, власяница; по мнению Аль-Бируни, созвучно слову "софист") считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику. 3. В IX в. начался новый этап арабской философии, для которого были характерны:

усиление влияния материалистических идей (что стало результатом открытий в области медицины и естественных наук);

заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, превращение собственно арабской философии в арабо-европейскую (арабо-греческую). Наибольший вклад в становление новой (европеизированной) арабской философии внесли Аль-Кинди, Ибн-Сина, Аль-Фараби, Ибн-Рушд (Аверроэс).

Аль-Кинди (800 — 879) сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древнегреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании.

Взяв в качестве примера учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия — время, место и т. д.), Аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (арабский аналог категорий), к которым причислил:

материю;

форму;

движение;

пространство;

время.

Также философ выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом (что отвергали мутакаллимы — ортодоксальные "исламские схоласты") и выделил три ступени научного познания, через которые последовательно необходимо пройти, чтобы добиться истинного знания:

логическо-математическую;

естественно-научную;

метафизическую (философскую).

Причем, по мнению Аль-Кинди, только разум может быть источником и эталоном познания.

Философия Аль-Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его современникам (философ подвергался преследованиям, а его произведения уничтожались), однако именно Аль-Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превращения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фарби (870 — 950) систематизировал и пытался адаптировать философию Аристотеля к арабским условиям. Первым выдвинул идею об "эманации" и невсемогуществе Бога. Его идеи послужили фундаментом философии Ибн-Сины (Авиценны).

Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037) вывел арабскую философию на новый уровень прогресса. Главные труды по философии: "Книга исцеления" ("Книга спасения"), "Книга знания".

Авиценна:

высмеивал косность и догматизм исламских теологов;

пытался отделить философию от религии (в то время как многие его современники считали их неразрывно связанными

и видели роль философии в обосновании положений и догм ислама);

видел в философии отдельную науку, которая должна обобщать достижения человеческого разума;

основывал многие философские идеи на достижениях естественных наук (например, собственных медицинских открытиях);

не отрицал наличие Бога, но выступал против признания за ним всемогущей воли;

считал, что многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы;

причину возникновения мира видел в "эманации" — истекании мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естественной необходимости;

выступал против идеи "первотолчка", которую заменял идеей о движении, которое является неотъемлемым свойством материи;

считал, что все существующее материально (как Бог, так и окружающий мир);

наделял душу особыми свойствами — идеальностью (существованием наряду с материей) и вечностью;

также считал вечным Бога и окружающий мир.

4. Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей известностью и популярностью пользовался Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126- 1198).

Аверроэс жил и работал в Испании, находившейся под властью арабов, и был представителем западноарабско-европейской философии. Им была создана философия аверроизма, получившая широкое распространение в Европе и противостоящая католицизму и схоластике.

Философия Аверроэса была материалистична по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии (представители — Аль-Кинди, Авиценна) и систематизированного и творчески переработанного учения Аристотеля. Можно выделить ее следующие основные положения:

отвергалась идея творения (мир вечен, он несотворим и неуничтожим);

допускалось наличие Бога, но за ним не признавалась первичность по отношению к материи (Бог и окружающий материальный мир "совечны");

за Богом признавались весьма ограниченные возможности, которые сводились к главной — придать материи форму;

отвергалась идея о том, что Бог приводит все в движение;

доказывалось, что движение — самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой;

выдвигалась идея жесткого детерминизма (обусловленности и необходимости всего в природе);

отвергалась возможность бессмертия души (смерть тела есть одновременно смерть души, но коллективный разум — разум всего человечества, частью которого является душа отдельного человека, — бессмертен);

была выдвинута идея о "двойственной истине" — философские и религиозные истины раздельны; то, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот. Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса

оказала большое влияние на европейскую философию. Аверроизм получил широкое распространение, преподавался в университетах, был духовным центром притяжения философских учений, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против философских идей Аверроэса был видный теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его трудов есть сочинение "О единстве разума против аверроистов".

Рационализм и эмпиризм как направления в философии

1. Рационализм (от лат. ratioразум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания

Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов — "Знание — сила").

Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:

сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания;

разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Также в качестве направления рационализма выделяется этический рационализм, суть которого в том, что разум лежит в основе этики, поведения.

К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.

2. Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание — сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США.

Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон.

Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

обосновал ведущую роль разума в познании;

выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

мыслить может реально существующий человек;

следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение — для материальных;

мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род

знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

понятия;

суждения.

Примером могут служить следующие:

врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

врожденных суждений — "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

изобретение новых технических средств;

усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Философия Нидерландов (Голландии) эпохи Возрождения и нового времени

1. Голландия (Нидерланды) стала родиной передовой и прогрессивной для своего времени (XVIXVII вв.) философии. Этому способствовали:

выдающиеся успехи Нидерландов в ремесле и торговле (использование новейших технических средств, изобретения, развитое мореплавание, коммуникации);

более ранние, чем в других странах Европы, буржуазные общественно-экономические отношения;

первая в Европе буржуазно-демократическая революция;

высокий уровень грамотности населения, развитое книгопечатание, распространение идей гуманизма.

Наиболее выдающимися философами Голландии эпохи Возрождения и нового времени являлись:

Эразм Роттердамский;

Гуго Гроций;

Бенедикт (Барух) Спиноза.

2. Дезидерий Эразм Роттердамский (1469 — 1536) — философ богослов, гуманист, представитель так называемого "Северном Возрождения". Основными направлениями его философии были:

критика и высмеивание средневековой схоластики;

восхваление раннего христианства (именно в возвращении к идеям и практике ранних христиан — "ренессансе раннего христианства" и отказе от католического идейного, организационного, политического засилья философ видел путь спасения христианства как истинной веры);

призывы к моральному поведению (соблюдению "философии Христа");

обоснование в качестве идеала государства сильной, но гуманной монархии.

Самое знаменитое произведение философа (в котором затрагиваются данные вопросы) — "Похвала Глупости".

Также Эразм Роттердамский пытается объяснить окружающий мир и найти оптимальный путь поведения в нем человека. Он приходит к следующим главным выводам:

мир двойственен (диалектичен) — все взаимосвязано, все противоположные процессы, явления. Есть разные стороны одного целого;

необходимо всеми силами избегать эксцессов, аффектов, экзальтации, ослепленности какой-либо идеей — всегда соблюдать спокойствие и трезвость мышления.

Рисуя идеал человека, философ выделяет его хорошие и дурные качества.

К первым (хорошим и желательным) он относит:

свободу;

миролюбие;

воздержанность;

простоту;

образованность;

здравый смысл.

К отрицательным (нежелательным и несущим беду) философ относит:

фанатизм;

невежество;

насилие;

лицемерие;

чрезмерную интеллектуальную усложненность (за что он особенно критиковал "схоластику" - "идеологические основы" прогресса того времени).

3. Гуго Гроций (1583 - 1645) - философ, юрист, общественный деятель, яркий представитель социально-политической и правовой философии Голландии.

Основными проблемами его философских исследований были:

гносеология (познание);

государство и право;

проблемы войны и мира;

международные отношения.

Гроций стал одним из основоположников теории естественного права, в которой можно выделить следующие основные идеи:

право не дано Богом;

право изначально заложено в человеке;

все существующее право можно разделить на два больших раздела — естественное право и писаное (позитивное) право;

естественное право — это право, заложенное самой человеческой природой (право на жизнь, право на достоинство, право на свободу и т. д.) — оно должно неукоснительно соблюдаться независимо от того, записано оно в законах или нет;

писаное (позитивное) право — те нормы поведения, которые создаются человеком и записываются в официальных источниках — законах и т. д.;

официальное (писаное, позитивное) право должно опираться на естественное и не противоречить ему.

4. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677) стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Предметом философских исследований Спинозы были:

проблема субстанции;

теория познания;

этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы — подробная разработка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась в том, что, по Декарту: субстанция — это сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самого себя, тем не менее сотворены кем-то (чем-то) иным — высшей и единственной истинной субстанцией — Богом и в своем существовании полностью зависит от него.

Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций от всех других субстанций и одновременной зависимостью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции — Бога.

5. Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем:

не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога;

природа и Бог — едины;

не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;

Бог внутри Природы;

только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" — единичные вещи;

единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — "модусами" единой субстанции — Природы-Бога;

внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими качествами:

существует;

самостоятельна и независима от кого-либо;

имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых — мышление и протяжение (в данном случае мышление и протяжение — свойства всей субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта);

бесконечна в пространстве и времени;

вечна (несотворима и неуничтожима);

неподвижна.

Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде следующей схемы

6. Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступени познания:

"познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних причин, — высший вид познания;

познание, полученное в результате деятельности разума (размышлений, логических операций), - второй уровень, менее истинный;

чувственное отражение окружающего мира согласно Спинозе - полученное данным путем знание недоказуемо, недостоверно, неполно и поверхностно; оно не играет большой роли при получении истинного знания.

7. Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы:

детерминизма (обусловленности всего в природе);

соотношения свободы и необходимости.

Исследуя их, философ пришел к следующим выводам:

свобода и необходимость в субстанции соединяются в одно

целое;

Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в

рамках жесткой необходимости;

модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необходимости;

модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в "тисках" необходимости;

желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим течением и вынужден мириться с необходимостью (является "духовным автоматом", по выражению Спинозы);

путь к свободе — это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю;

свобода — это познанная необходимость.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) — внешней причины всего сущего;

освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) — так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости.

По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать".

Английская философия нового времени (материализм, эмпиризм, социально-политическая направленность)

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVIIXVIII вв. имела свою специфику:

материалистическую направленность (большинство философов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объяснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм — направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические

события:

революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование республики, движение индепендентов);

"славная революция" 1688 года;

окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

упрочение роли парламента;

развитие новых буржуазных общественно-экономических отношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

Фрэнсис Бэкон — считается родоначальником эмпирического (опытного) направления в философии;

Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественного договора");

Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил традицию Т. Гоббса).

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) — английский философ и политический деятель (в 1620 — 1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание — сила".

3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

4. Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" — получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" — такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический

эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

призраки рода;

призраки пещеры;

призраки рынка;

призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом — то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения — "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка — неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра — влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства человеческого ума:

память;

воображение;

рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

Боге;

природе;

человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

природу — непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;

Бога — через природу;

себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:

было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;

гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

определена новая цель философии — помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

предпринята первая попытка классифицировать науки;

дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Томас Гоббс (1588 — 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:

решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

был убежденным материалистом;

считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

разработал теорию государства;

первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса — гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следующую классификацию:

сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищников, мяуканье и т. д.);

метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиафан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:

человек обладает изначально злой природой;

движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

указанные качества приводят к осознанию каждым человеком права на все;

право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

в целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и "право всех на все";

для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе — государство;

чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:

мир материалистичен;

в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);

источником опыта выступает внешний мир;

цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный джентельмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;

идеал государства — государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Философия Лейбница. Учение о монадах

1. Готфрид Лейбниц (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

субстанции;

познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи — проявления субстанции) на два класса — протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого — "единое", "единица");

монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

все знания разделил на два вида — "истины разума" и "истины факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" — знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

Философия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика

1. Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

деистическое;

атеистическо-материалистическое;

утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

отвергали идею личного Бога;

не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Деистическое направление философии французского Просвещения XVIII в.

1. Деизм - направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

2. Вольтер (наст. фамилия — Аруэ) Франсуа (1694 —- 1778) — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:

страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");

считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;

видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства. 3. Современником и во многом единомышленником Вольтера был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) - французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который:

выступал с позиций деизма — видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и процессы природы;

видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;

отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;

считал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения;

видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны с жарким климатом обычно тяготеют к дес-

потизму, северные с холодным климатом — к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот);

считал, что до появления государства существовало "естественное состояние", где люди беспрепятственно проявляли Свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе "общественного договора", который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти;

выдвинул идею "разделения властей" — то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви — законодательную, исполнительную и судебную;

выступал за верховенство закона.

Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств:

идея приоритета закона;

идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

4. Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:

видел в Боге мировую волю и мировой разум;

считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной

души;

был убежден, что человек не в силах до конца познать мир

(в частности, сущностей вещей и явлений);

выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;

был сторонником эмпирического (опытного) познания;

считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;

обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть

паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению);

в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);

власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами — непосредственно через собрания, сходы,

в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией И понимающих ведущие науки.

5. Этьенн Кондильяк (1715 - 1780) меньше уделял внимания проблемам общества и основные усилия приложил к исследованию проблем познания (гносеологии). Можно выделить следующие основополагающие идеи его философии:

мир познаваем;

человек может познать внешний мир настолько, насколько это позволят сделать его человеческие возможности (ума, органов чувств);

окружающий мир является источником всех знаний;

в основе познания лежит чувственное восприятие (отражение органами чувств окружающей действительности в разуме человека);

самостоятельного познания разумом без участия чувственного восприятия не существует.

Атеистическо-материалистическое направление философии французского Просвещения XVIII в.

1. Атеизм — направление в философии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его проявлениях, а также религию.

Материализм — направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук.

Атеистическо-материалистическая философия была распространена во Франции XVIII в., накануне и во время Великой французской революции.

Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

2. Жан Мелье (1664 — 1729) — священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и религии (атеизму), философ-материалист:

не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога);

не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души;

считал, что весь окружающий мир состоит из особой субстанции — материи;

материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению;

материя состоит из мельчайших частиц, в результате комбинации которых образуются вещи;

познание — отражение материи самой материей;

источником большинства знаний являются чувства;

причиной социальных антагонизмов видел частную собственность, которая возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда;

выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию существующего государства и частной собственности;

в качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни.

За социально-политические взгляды Мелье зачастую относят к социалистам-утопистам, первым коммунистам.

3. Жюльен Ламетри (1709 — 1751) также выступал с атеистически-материалистических позиций:

полностью отвергал идеализм и теологию;

считал окружающий мир совокупностью различных проявлений единой субстанции — материи, которая несотворима, вечна, бесконечность;

душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи;

поскольку материя самодостаточна, то нет вечной необходимости в Боге;

выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств;

был утилитаристом — считал, что смысл жизни человека — личное счастье;

считал частную собственность гарантией свободы человека;

идеалом государства видел "просвещенный абсолютизм".

4. Дени Дидро (1713 — 1784) - один из самых выдающихся французских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ведущие философы эпохи — современники Дидро: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет.

Философские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей-материалистов:

признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи;

движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению);

отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи;

в основе общества и государства видел "общественный договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;

идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики — разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

5. Сходные взгляды имели такие философы-просветители, как Гольбах (1723 - 1789) и Гельвеций (1715 - 1771).

Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направления для философии и для общества в целом в том, что они:

четко выделили два ведущих философских направления — материализм и идеализм ("линию Демокрита" и "линию Платона");

освободили философию от многих религиозных предрассудков;

дали более реалистическое определение субстанции — материя;

выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;

подвергли критике доопытное, сверхчувственное ("чистое") знание;

обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);

выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;

обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи;

обосновали идеи социальной справедливости;

идеологически подготовили Великую французскую революцию.

Социалистическо-утопическое (коммунистическое) направление французской философии

1. Социалистическо-утопическое (коммунистическое) направление получило широкое распространение в философии Франции во второй половине XVIII — начале XIX вв.

Представители данного направления жестко критиковали существующий общественно-экономический и политический строй, выдвигали проекты построения нового общества и государства, основанного на общественной собственности, где торжествует идея справедливости, понимаемая социалистами-утопистами как всеобщее равенство. Социалистическо-утопические (коммунистические) идеи нашли поддержку среди широких слоев простого народа Франции накануне и во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг.

Видными социалистами-утопистами Франции (первыми коммунистами) были Мабли, Бабеф, Сен-Симон, Фурье.

2. Габриэль Мабли (1709 — 1785) - философ, историк, писатель (брат Кондильяка), один из зачинателей социалистическо-утопического направления в философии Франции:

подвергал суровой критике философию Просвещения в целом (называл свое время "веком болтовни и парадоксов");

отвергал и материализм, и деизм;

считал, что атеисты, материалисты, деисты (а к их числу принадлежало большинство философов — современников и соотечественников Мабли) слишком схематично, механически подходят к изучению окружающего мира и человека, убивают душу народа, практически не уделяют никакого внимания морали;

главным назначением философии считал распространение морали и нравственности; этой же цели должна быть подчинена сильная, поддерживаемая государством, широко распространенная религия;

был сторонником идеи дуализма Декарта, согласно которой человек совмещает в себе как материальное (телесное) начало, так и духовное, — отсюда большое влияние на поступки и поведение людей, по Мабли, оказывают страсти, любовь к себе, стремление избежать неприятностей, тяга к удовольствиям;

считал, что сама природа человека заставляет его жить сообща с другими людьми - в обществе;

видел в первобытнообщинном строе, где все было общим, а деятельность людей направлена на обеспечение себя и соплеменников (а не на обогащение), золотой век человечества;

был сторонником идеи о том, что причиной гибели первобытного коммунизма, "золотого века человечества", а также причиной всех несчастий и противоречий в обществе явилось возникновение частной собственности и разделение людей на классы;

идеалом общества видел первобытнообщинный коммунизм, призывал возвратиться к обществу без частной собственности, без деления на классы, без оторванной от народа власти, где торжествовали бы равенство, справедливость, братство людей;

одновременно считал, что его идеалы неосуществимы на практике, частная собственность вечна и неуничтожима, классовое разделение будет всегда, а народ не сможет подняться на восстание в силу своей забитости, а даже если и свергнет существующий строй, то в силу человеческой природы, страстей, стремлению к наживе и т. д. не сумеет удержаться в рамках коммунизма.

3. Франсуа Бабеф (псевдоним - Гракх Бабеф) (1760 - 1797) считается первым коммунистом-теоретиком и практиком. Он:

решительно отвергал все философские теории, которые, по его мнению, носили половинчатый характер и не имели целью принесение народу счастья;

подвергал жесткой критике существующее общество и государство;

главным социальным злом видел возникновение частной собственности и разделение общества на противоположные классы -богатых и бедных;

считал лучшим и практически осуществимым общество, где нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней работает, где существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное, государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами;

был убежден, что указанное (коммунистическое) общество можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка. Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Им была проделана работа по подготовке вооруженного восстания, найдены сторонники, составлены манифесты и программа действий будущего революционного правительства. Данная организация получила название "Заговор во имя равенства". В 1797 г. заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники были казнены.

В дальнейшем, в XIX и ХХ вв., его учение о коммунистическом обществе и о вооруженном восстании как средстве его достижения получило название бабувизма и нашло много сторонников.

4. Клод Сен-Симон (1760 - 1825) продолжил традицию утопического социализма во Франции. Он:

близко подошел к диалектическому пониманию мира (единство и борьба противоположностей);

выдвинул теорию социальной физиологии, в которой рассматривал общество как целостный организм;

в качестве определяющей, базовой сферы жизни общества видел экономику (экономика, производственные отношения определяют все — политику, социальные отношения, мировоззрение) — экономический детерминизм;

выдвинул идею о том, что в зависимости от развития экономики и производственных отношений общество в своем развитии переходит от низших форм к высшим, от одной ступени — к другой (что было зачатком будущей теории общественно-экономических формаций К. Маркса);

целью философии видел создание лучшего, разумного общества;

лучшее общество, по Сен-Симону, то, которое предоставляет его членам максимум возможностей для удовлетворения потребностей;

в качестве лучшего Сен-Симон видел так называемое "промышленное общество", которое будет построено по иерархическому принципу, причем критерием нахождения на той или иной ступени социальной лестницы будут исключительно способности человека (так называемая "иерархия способностей"), будет запрещено право наследования (чтобы уровнять всех в возможностях, предотвратить праздность и тунеядство, дать каждому "начать с нуля" и добиться того положения в обществе, которое отвечает его способностям), будет введена всеобщая обязанность трудиться, а экономика будет развиваться по плану (чтобы избежать перепроизводства или дефицита и были удовлетворены потребности всех членов общества);

руководить данным обществом будут лучшие представители индустриального "класса" (то есть буржуазия), но не в качестве собственников, а в качестве управляющих различными звеньями народнохозяйственного организма.

Также Сен-Симон считал, что:

пролетариат и буржуазия сольются в один класс — индустриальный;

оптимистически смотрел в будущее — человечество обречено (в силу неуклонного прогресса экономики) на построение идеального общества;

считал, что новое общество возникнет не революционным, а эволюционным путем — неуклонно развивающаяся экономика приведет к тому, что общество из классово-антагонистического постепенно преобразуется в ассоциативное;

выдвинул идею о замене существующей религии "новой религией", смыслом которой будет лозунг: "Человек человеку - брат". 5. Франсуа Фурье (1772 - 1837) также принадлежал к числу видных социалистов-утопистов. Можно выделить следующие основные положения его философии:

буржуазная мораль лжива;

атеизм опасен, так как лишает человека надежды на будущее;

человек, история, общество развиваются по законам природы;

буржуазное общество имеет три основных вида противоречий — между личными интересами (магнатов, буржуа) и общественными (остальным народом), социально-экономические (несбалансированное, дающее то избытки, то кризис производства), моральные (буржуазный брак и т. д.);

идеальное общество — "общество гармонии", которое будет основано на всеобщей трудовой обязанности, правильном распределении, высоком уровне экономики, свободе любви и нравов, уважении к Богу.

Немецкая философия XIX в. как явление мировой философии, ее основные направления и идеи

1. Немецкая философия XIX в. — уникальное явление мировой философии.

Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

2. В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:

немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);

материализм (середина и вторая половина XIX в.);

иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".

3. Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

Иммануила Канта (1724 - 1804);

Иоганна Фихте (1762 - 1814);

Фридриха Шеллинга (1775 - 1854);

Георга Гегеля (1770 - 1831);

Людвига Фейербаха (1804 - 1872).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);

субъективный идеализм (Фихте);

материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

особое внимание уделила проблеме развития;

значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

взглянула на историю как целостный процесс.

4. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 — 1804).

Иммануил Кант:

дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона — из вращающейся туманности разряженных в пространстве частиц материи;

выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе");

выдвинул учение о категориях — основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия;

сформулировал моральный закон ("категорический императив");

выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Георг Гегель (1770 — 1831) отождествил бытие и мышление,

выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма, распространенную в ряде стран Запада.

Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка диалектики — учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов.

Иоганн Фихте (1762 —.1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма, согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я-концепция").

Фридрих Шеллинг (1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе.

Людвиг Фейербах (1804 — 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. Фейербах подверг критике идеализм и выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность, выдуманность людьми, перенесением на личность Бога нереализованных человеческих идеалов. 5. Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм, получивший широкое распространение во второй половине XIX в.

Немецкий материализм XIX в. представлен главным образом:

философией Людвига Фейербаха;

марксистской философией;

творчеством вульгарных материалистов.

Атеистическая и материалистическая философия Людвига Фейербаха причисляется как к немецкой классической философии, так и к материализму. Это справедливо, так как философия Фейербаха завершила немецкую классическую философию и зало-

жила основы немецкого материализма XIX в., явилась водоразделом между ними.

6. Классический материализм XIX в. представлен марксизмом, комплексным учением, в состав которого входили:

марксистская философия;

политэкономия (экономическое учение);

научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895).

Марксистская философия:

выдвинула последовательно-материалистическую картину мира;

показала роль экономики, производства для материального и общественного бытия;

осмысливала философские проблемы с позиций диалектики (диалектического материализма);

рассматривала историю как целенаправленный и закономерный процесс (исторический материализм);

дала подробную картину возникновения человека, общества, государства;

выступала с атеистических позиций.

7. Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный материализм. Вульгарные материалисты — Фохт, Бюхнер, Молешотт — смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они:

механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания;

рассматривали деятельность сознания как физиологический процесс ("мозг выделяет мысль, как печень — желчь").

8. Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма.

Иррационализм — направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.

Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр (1788 - 1860).

В целом философия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.

Близкой к иррационализму является "философия жизни", которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия — бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире — то есть жизнь, единственную реальность для человека.

Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше (1844 — 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения ("воля к жизни", "воля к власти" — экспансия своего "Я"), иллюзорности, неактуальности Бога ("Бог умер").

В будущем "философия жизни" легла в основу популярных современных философских направлений — прагматизма и экзистенциализма.

Философия Иммануила Канта

1. Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:

докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.);

критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).

В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы.

В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта:

"Критика чистого разума";

"Критика практического разума";

"Критика способности суждения".

2. Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:

Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию (притяжению, отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц.

природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;

природа находится в постоянном изменении и развитии;

движение и покой относительны;

все живое на земле, в том числе и человек, — результат естественной биологической эволюции.

В то же время идеи Канта несут в себе отпечаток мировоззрения того времени:

механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину;

данной внешней причиной (первоначалом) является Бог. Несмотря на это, современники Канта считали, что его открытия (особенно о возникновении Солнечной системы и биологической эволюции человека) по своей значимости соизмеримы с открытием Коперника (вращение Земли вокруг Солнца).

3. В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания.

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.

Первая антиномия - ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА

Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.

Мир не имеет начала во времени и безграничен.

Вторая антиномия - ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ

Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых. .

В мире нет ничего простого.

Третья антиномия - СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ

 

Существует не только причинность по законам природы, но и свобода.

Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.

Четвертая антиномия - НАЛИЧИЕ БОГА

Есть Бог - безусловно необходимое существо, причина всего сущего.

Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа - причины всего сущего.

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий — разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

апостериорное знание;

априорное знание;

"вещь в себе".

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение.

"Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

4. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;

органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

собственные (внутренние для разума) границы, за которыми

возникают неразрешимые противоречия — антиномии;

внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.

5. Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы — образы от непознаваемых "вещей в себе" — окружающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:

формы чувственности;

формы рассудка;

формы разума.

Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувственности пространство и время. Благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в "системе координат" пространства и времени. (Примеры категорий — количество, качество, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

Разум - высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.

Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях. 6. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях (в переводе с греческого — высказываниях) - предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы признаками, характеризуемыми данными категориями.) Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

Данными классами являются:

количество;

качество;

отношение;

модальность.

(То есть все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.)

Сами категории:

количества — единство, множество, цельность;

качества — реальность, отрицание, ограничение;

отношения - субстанциональность (присущность) и акциденция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие;

модальность — возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность.

Система категорий также имеет свою внутреннюю структуру:

первые две категории каждого из четырех классов — противоположные характеристики свойства класса, третьи — их синтез. Например, крайними противоположными характеристиками количества являются единство и множество, их синтезом - цельность; качества - реальность и отрицание (нереальность), их синтез -ограничение и т. д.

Согласно Канту с помощью категорий — предельно общих характеристик всего сущего — рассудок осуществляет свою деятельность: располагает по "полочкам разума" хаос первоначальных ощущений, благодаря чему является возможной упорядоченная мыслительная деятельность.

7. Наряду с "чистым разумом" — сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом ключевом произведении — "Критика практического разума".

Главные вопросы "Критики практического разума":

Какой должна быть мораль?

Что есть моральное (нравственное) поведение человека? Осмысливая данные вопросы,

Кант приходит к следующим выводам:

чистая нравственность — признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное;

между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие;

мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону.

И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства".

В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом:

человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;

человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.

8. В своей третьей книге критического периода — "Критика способности суждения" — Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности:

целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры);

целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии);

целесообразности духа (наличие Бога).

9. Социально-политические взгляды И. Канта:

философ считал, что человек наделен изначально злой природой;

видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву);

был сторонником распространения демократии и правового порядка — во-первых, в каждом отдельном обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами;

осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступление человечества;

считал, что в будущем неизбежно наступит "высший мир" — войны будут либо запрещены правом, либо станут экономически невыгодными.

10. Историческое значение философии Канта в том, что им было:

дано основанное на науке (механике Ньютона) объяснение возникновения Солнечной системы (из вращающейся туманности разряженных в пространстве элементов);

выдвинута идея о наличии границ познавательной способности разума человека (антиномии, "вещи в себе");

выведено двенадцать категорий - предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления;

сформулирован категорический императив — моральный закон;

выдвинута идея демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях;

осуждены войны, предсказан "вечный мир" в будущем, основанный на экономической невыгодности войн и их правовом запрете.

Философия Гегеля

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);

диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

"Феноменология духа";

"Наука логики";

"Философия права".

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

единственно существующая подлинная реальность;

первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:

окружающего мира;

природы;

человека;

а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

творение материи из воздуха;

сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;

познает себя через познавательную деятельность человека;

творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод,

молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;

в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

Например:

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ничто"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который

является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно. 4. В своих исследованиях Гегель стремится понять:

философию природы;

философию духа;

философию истории;

а значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

субъективный дух;

объективный дух;

абсолютный дух.

Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

искусство;

религия;

философия.

Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" —

по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:

философию природы;

антропологию;

психологию;

логику;

философию государства;

философию гражданского общества;

философию права;

философию истории;

диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного

духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

восточную;

антично-средневековую;

германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

5. Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);

право - наличное бытие (воплощение) свободы;

общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двигатель прогресса;

противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

"вечный мир" приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и

сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.

Философия субъективного идеализма

1. В отличие от объективных идеалистов (Гегеля и др.), которые считали, что первичная по отношению к материи идея существует сама по себе как объективная реальность, независимо от сознания человека, сторонники субъективного идеализма были убеждены в том, что:

во-первых, единственной реальностью является идея;

во-вторых, что идея существует только в сознании человека, то есть сознание человека является существенной реальностью, вне которого ничего не существует.

Видными представителями субъективного идеализма являлись Беркли, Юм, Фихте.

2. Джордж Беркли (1685 — 1753) — английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:

само понятие материи ложно;

существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет;

материализм — тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

наоборот, первичность идеи легко доказуема — перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

единственная очевидная реальность есть сознание человека;

со смертью человека и его сознания исчезает все;

идеи — это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен,

хрупок и всецело зависит от него.

3. Дэвид Юм (1711 — 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист — придерживался следующих взглядов:

проблема отношения бытия и духа неразрешима;

человеческое сознание склонно к идеям;

сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы — опыта, знаний, чувств);

без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;

человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" — приобретенные знания и опыт; "впечатления внутреннего опыта" — аффекты, страсти;

аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.

4. Особый вклад в разработку системы субъективного идеализма внес Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) — представитель немецкой классической философии, профессор (в последний годы жизни — ректор) Берлинского университета.

Ключевым моментом философии Фихте было выдвижение так называемой "Я-концепции" Повод к ее выдвижению — противоречия в философии Канта, учеником и сторонником которого был Фихте. Главное противоречие Фихте видел в кантовском разделении познающего субъекта (человека) и непознаваемого окружающего мира ("вещей в себе"). Данное разделение, по Фихте, как и идеал об ограниченных познавательных возможностях разума, антиномиях, окончательно лишает философию надежды выполнить ее главную задачу - объединить бытие и мышление.

Фихте идет дальше своего учителя Канта:

отвергает саму идею "вещей в себе" — непознаваемой разумом внешней реальности;

единственной реальностью провозглашает внутренне, субъективное, человеческое "Я", в котором заключается весь мир (то есть объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь мышления, причем субъективного, перенесения субъекта в объект);

считает, что жизнь окружающего мира происходит только внутри субъективного "Я";

вне мышления, вне "Я" самостоятельной окружающей действительности нет;

само "Я" — не просто сознание человека, это движение, творящая сила, вместилище окружающего мира, наддействительность, фактически высшая субстанция (по аналогии с высшей субстанцией — Богом в философии Декарта и Спинозы).

"Я" имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые Фихте описываются диалектически по схеме "тезис — антитезис — синтез", а именно:

Абсолютное Я полагает само себя ("Я" полагает Я);

"Я" полагает (образует) "не-Я" — внешнюю окружающую действительность (антитезис);

"Я" (активное творение, начало, субъект, сознание человеческой личности) взаимодействует с "не-Я" (пассивным началом — окружающим миром) внутри Абсолютного Я (вместилища, высшей субстанции).

Взаимодействие между "Я-человеком" и "не-Я" — окружающим миром внутри "Абсолютного Я" — субъективного духа может быть:

практическим (от "Я" — к "не-Я"; "Я" — творит, определяет "не-Я", основной вид взаимодействия);

теоретическим (от "не-Я" к "Я" — второй, более редкий вид взаимодействия, эмпирический, передача опыта, информации из "не-Я" — окружающего мира - в "Я" (конкретное сознание). Другой вопрос философии Фихте — проблема свободы.  По Фихте, свободадобровольное подчинение всеобщей необходимости. Вся человеческая история — процесс распространения свободы, путь к ее торжеству. Основа всеобщей свободы — наделение всех частной собственностью.

В конце жизни Фихте стал постепенно переходить с позиций крайнего субъективного идеализма (солипсизма) на позиции умеренного объективного идеализма — начал признавать объективный высший дух, существующий независимо от человеческого сознания, объективную реальность - воплощение духа.

Преждевременная смерть в расцвете сил (в 1814 г.) помешали Фихте внести изменения и глубже проработать "Я-концепцию". Несмотря на то, что "Я-концепция" осталась незавершенной и была не понята и не принята многими его современниками (особенно материалистами), она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство, нетрадиционной попыткой его философского осмысления.

Философия Шеллинга

1. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) был видным представителем объективного идеализма немецкой классической философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Пользовался большим авторитетом в философском мире Германии в начале XIX в. до появления Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял свое прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.

Главная цель философии Шеллинга — понять и объяснить "абсолютное", то есть первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:

натурфилософию;

практическую философию;

иррационализм.

2. В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть философии природы Шеллинга в следующем:

прежние концепции объяснения природы ("не-Я" Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом случае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются "втиснуть" природу в какие-либо рамки);

природа есть "абсолютное" — первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;

природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум;

материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума;

природа есть целостный организм, обладающий одушевленностью (едины живая и неживая природа, материя, поле, электричество, свет);

движущей силой природы является ее полярность - наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т. д.).

3. Практическая философия Шеллинга решает вопросы социально-политического характера, хода истории.

Главной проблемой человечества в целом и главным предметом философии, по Шеллингу, является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека и является главной целью всего исторического процесса. При окончательной реализации идеи свободы люди создают "вторую природу" — правовой строй. В дальнейшем правовой строй должен распространяться от государства к государству, и человечество должно в итоге прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств.

Другой важнейшей проблемой (наряду с проблемой свободы) практической философии Шеллинга является проблема отчуждения. Отчуждение — противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью. (Пример: перерождение высоких идеалов Великой Французской революции в противоположную реальность — насилие, несправедливость, еще большее обогащение одних и обеднение других; подавление свободы).

Философ приходит к следующим выводам:

ход истории случаен, в истории царит произвол;

и случайные события истории, и целенаправленная деятельность подчинены жесткой необходимости, которой человек бессилен что-либо противопоставить;

теория (замыслы человека) и история (реальная действительность) очень часто противоположны и не имеют ничего общего;

в истории часто встречаются случаи, когда борьба за свободу и справедливость приводит к еще большему порабощению и несправедливости.

В конце жизни Шеллинг пришел к иррационализму — отрицанию какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.

Философия Людвига Фейербаха -завершение периода немецкой классической философии, начало перехода к материализму

1. Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

большой интерес к социально-политическим вопросам;

убеждение в познаваемости окружающего мира. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой

классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

2. Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:

отвергает идею тождества бытия и мышления;

не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;

логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир — окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;

не признает единства философии и религии;

отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).

Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.

3. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

единственно существующими реальностями являются природа и человек;

человек является частью природы;

человек есть единство материального и духовного;

человек должен стать главным интересом философии;

идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;

природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

4. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:

выступает с атеистических позиций;

тесно увязывает проблему Бога с антропологией.

Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:

Бога как самостоятельной реальности нет;

Бог — порождение сознания человека;

религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;

мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.

5. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).

Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

6. Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

полнокровная реализация человеком своего "Я" возможно только во взаимодействии с "Ты" (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;

основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;

данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;

необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;

смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

Философия вульгарных материалистов

1. Вульгарный (от французского — простой, примитивный, обычный) материализм — направление в философии, получившее широкое распространение в XIX веке.

Сторонники вульгарного материализма:

полностью отрицали дух (идею) как реальность;

единственной реальностью считали материю;

отрицали за сознанием качество идеальности, пытались объяснить сознание как химический процесс;

были атеистами;

в своих исследованиях опирались на достижения естественных наук (закон сохранения энергии, закон сохранения материи, социальный дарвинизм и др.);

придерживались идеи географического детерминизма (влияние географии, климата на человека и иные процессы бытия);

отвергали диалектику;

всему стремились дать однозначное объяснение, исключающее двойственность и противоречия (по принципу "черное — белое");

значительно упрощали положения традиционного материализма.

2. Представителями вульгарного материализма были Бюхнер, Фохт, Молешотт.

Людвиг Бюхнер (1824 — 1899) — философ, вульгарный материалист, врач-естествоиспытатель по основной профессии. Написал книги: "Природа и наука", "Психическая жизнь животных", "Дарвинизм и социализм".

В своей философии Бюхнер:

обосновывал несостоятельность идеалистических философских концепций;

лучшим и наиболее истинным философским учением считал философию Людвига Фейербаха;

был последователем "социал-дарвинизма" — механически переносил законы жизни и взаимоотношений животных на жизнь людей и общества.

Яков Молешотт (1822 - 1893) выдвинул теорию, согласно которой мышление есть физиологический процесс.

Карл Фохт (1817 - 1895) - философ, вульгарный материалист, врач-естествоиспытатель по профессии:

критиковал библейское учение о происхождении человека;

считал человека близким родственником обезьяны;

враждебно относился к идее социализма, поскольку, по его мнению, она не соответствует естественной природе человека;

считал мышление и сознание физиологическо-химическим процессом — "мозг выделяет мысль, как печень желчь".

Философия марксизма

1. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

3. Главными произведениями основателей марксизма являются:

"Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;

"Капитал" К. Маркса;

"Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;

"Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса;

"Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Энгельса;

"Диалектика природы" Ф. Энгельса;

"Анти-Дюринг" Ф. Энгельса;

"Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

"Происхождение семьи, частной собственности и государства" Ф. Энгельса.

4. Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов — диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

5. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем:

на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

6. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются

следующие понятия:

средства производства;

отчуждение;

прибавочная стоимость;

эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

7. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Философия позитивизма Огюста Конта

1. Позитивизм — направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903).

2. По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:

философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;

для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;

философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;

философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

философия не должна стремиться стать "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.

3. Конт также выдвинул закон двойственной эволюции — интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:

три стадии интеллектуального развития;

три стадии технического развития.

К стадии интеллектуального развития относятся:

теологическая (мировоззрение основано на религии);

метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);

позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся:

традиционное общество;

доиндустриальное общество;

индустриальное общество.

Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:

теологическая — традиционному обществу;

метафизическая - доиндустриальному обществу;

позитивная (научная) — индустриальному обществу. Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.

Неклассическая идеалистическая философия Шопенгауэра, Ницше, Дильтея

1. Немецкая классическая философия (олицетворением которой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и максимально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма.

Однако с идеалистическим объяснением картины окружающего мира классиками немецкой философии согласились не все.

Во второй половине XIX в. выделились два главных направления, по которым шла критика немецкой классической философии, особенно гегельянства:

"критика слева", представленная материалистической философией Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса;

"критика справа", представленная так называемой неклассической идеалистической философией.

2. Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и "классики", с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.

Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.

3. Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

закон бытия — для пространства и времени;

закон причинности — для материального мира;

закон логического основания — для познания;

закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

непосредственного познания;

отвлеченного (рефлективного) познания;

интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

лежит в основе сознания;

является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные

"насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

4. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

"воля к жизни";

воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

"воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

5. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".

Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

целостность;

наличие многообразного духовного начала;

неразрывное единство с высшим миром.

Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.

Также Дильтей уделял большое внимание социально-политическим проблемам и вопросу истории. Философ отвергал концепции, согласно которым история — предопределенный и закономерный процесс, идущий в сторону прогресса. По Дильтею, история — цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.




1. Построение приветствие сообщение темы урока Класс становись Равняйсь Смирно Здравству
2. Беларуская эміграцыя ў гады Другой сусветнай вайны
3. Тема 13 Трактат РДекарта ldquo;Размышления о первой философииrdquo; Обращение к членам теологического факульт
4. Понятие и система международного экологического права
5. Лабораторна робота 1 Визначення метеорологічних умов на робочих місця Мета роботи- практичне вимірюван
6. Конституция Российской Федерации- 20 лет спустя Организатор конференции- ПОВОЛЖСКИЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ
7. Она оказывает специфическое не заменимое ничем другим влияние на развитие личности любого человека и особ
8. ЦЕЛИ НА 20002005 ГГ. 14.
9. ROMrdquo; Выполнил- студент ЭОУС311 Васильев А
10.  Рекламное творчество как технологический процесс
11. Тема. Разработка схемы участковой станции Цель
12.  Основные педагогические течения конца ХIХ ~ начала ХХ века о воспитании и образовании личности свободное
13. Денежная реформа Алексея Михайловича
14. 6 ББК 5357 М 87 Маданес К
15. Процессуальная характеристика мер пресечения
16. Лекция 15 Внутрибольничная инфекция ВБИ ВБИ ~ это любое клинически распознаваемое заболевание микробн
17. свадебный что обходится будущим невестам в разы дороже
18. Будапешт
19. 0 E2 P0102 Низкий уровень сигнала датчика массового расхода воздуха Р0103 Высокий уровень сигнала датчика массово
20. Педагогические достижения за учебный год