Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
МОУ «СОШ ст. Евсино»
Языческие традиции в православной культуре на примере праздника
Широкая Масленица
Работу выполнила: Хребтова Татьяна Владимировна
Учитель начальных классов МОУ «СОШ ст.Евсино»
Языческие традиции в православной культуре на примере праздника
Широкая Масленица
реферат
Оглавление:
1. Введение ……….…………………………………………………………………….3
2. Основная часть
Язычество славян и руссов………………………………………………….4
Христианизация Руси и формирование православной эстетики………....7
История праздника Масленица……………………………………………..9
Современная Масленица…………………………………………………..12
3. Заключение ………………………………………………………………………...14
4. Список используемой литературы ……………………………………………….15
Память – основа совести и нравственности,
Память – основа культуры…
Хранить память, беречь память – это наш
нравственный долг перед самими собой и
перед потомками,
Память – наше богатство.
Д.С.Лихачев.1
1. Своеобразие русской культуры, ее самобытность, не позволяющая относить ее ни к Западу, ни к Востоку, формировалось на основе особой формы христианства, получившей впоследствии название «русское православие». Русское православие складывалось постепенно, вырабатывая свои религиозные и эстетические принципы в соответствии с духовными потребностями русского народа, то вытесняя языческие традиции, то наполняя их новым содержанием.
С язычеством на Руси связана вся декоративная часть деревенской архитектуры, крестьянской одежды, бытовой утвари, а русский фольклор пронизан фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. Языческими символами проникнуты и сохранившиеся в ряде мест сложные свадебные обряды. Языческая романтика придавала особую красочность и своеобразие русской народной культуре.
До наших дней дошёл и общеславянский календарный праздник Масленицы – весёлый праздник проводов русской зимы, весеннего равноденствия и встречи солнца. Сохранившиеся в народе (и очень популярные в последнее время) традиции и обычаи гаданий, заговоров, вера в приметы, злых духов, в колдунов, кудесников, исцелителей и магов – всё это тоже следы древней языческой культуры наших предков. Оказывается, в некоторых городах современной России и сегодня существуют языческие общины, при этом в одной только Москве, по некоторым данным, в них состоят тысячи людей.
Мне было интересно узнать как можно больше о русских народных традициях, сохранившихся в современной жизни. Особенно яркой и красочной оказалась Широкая Масленица, праздник проводов зимы и встречи весны, корни которой уходят в глубину истории наших предков. Для этого нужно было сначала познакомиться с историей возникновения и проведения самого праздника, со славянской культурой.
Целью моей работы было выяснить, какие языческие традиции сохранились в православной культуре. Перед собой я поставила следующие задачи:
1 Д. С. Лихачёв, «Новосибирский епархиальный вестник», №9 (57), сентябрь 2006 года
2.
2.1. Язычество славян и руссов
Что же такое «Язычество»? В одних источниках это слово означало общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. В других - общее название ранних религий, основанных на многобожии. «Славянское язычество» - языческие верования славянского народа, верования наших славянских предков.
Обратимся к тем временам, когда формировалась эта вера.
Всем известно, что для язычества характерна вера во многих богов, многобожие. Все народы во все времена задумывались о странных явлениях человеческой жизни: смерть, рождение, болезнь, сон и сновидения, а также о явлениях природы: дождь, гроза, засуха, солнце. Люди пытались объяснить эти события и явления, чтобы к ним приспособиться, им противостоять или использовать их с выгодой для себя и близких. Такие попытки приводили к обожествлению и поэтизации явлений природы, животных, растений, к созданию мифов и целых систем календарных праздничных ритуалов. Все это в свою очередь питало сюжетами и образами народное творчество. От наших бабушек и мам мы узнаем, что наши предки, славянские народы, создали богатое народное искусство - сказки, были, былины, песни, орнаменты, костюмы и др. Все это прочно вошло в жизнь русского народа, сохранившись до наших дней в фольклоре, некоторых народных праздниках, украшениях жилища, одежды, предметов быта, в поверьях, заговорах и предрассудках. Именно народное искусство, традиции и летописи донесли до нас сведения об языческих верованиях наших предков.
У восточных славян сформировалось два основных культа: культ предков и культ природы, то есть славяне почитали предков как своих покровителей и поклонялись силам видимой природы.
Культ природы включал поклонение богам: Сварогу — богу неба; Сварожичам (сынам Сварога): Даждьбогу — богу солнца и Стрибогу — распространителю блага, богу ветра; Перуну — Громовержцу, богу грома и молнии; Макоши (Мокоши) — божеству плодородия, со временем связываемому с водой и покровительствующему женскому труду, рукоделию; Хорсу (Хоросу) и Семарглу (Симарглу), что, вероятно, означает одно и то же: солнечный диск, светило; Велесу (Волосу) — покровителю скотоводства. Известны божества весны и лета — Ярила (Ярило) и Купала (Купало).
Наши предки-язычники верили и в духов более низкого порядка: домовой хозяйничал в доме, водяной — в водоемах, леший — в лесах, банник — в бане. Души утонувших девушек становились русалками.
Внешние проявления языческих славянских культов были просты и не слишком развиты: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов (служителей культа). Эту роль выполняли, вероятно, волхвы и кудесники. Обычно на открытых возвышенных местах отводили специальную площадку, где устанавливали грубые изображения богов из дерева или камня — идолов, кумиров. Перед идолом (идолами) или вокруг них располагались жертвенники — требы (родственное слово «требовать»), на которых деревянным или каменным истуканам приносили жертвы, иногда человеческие. Такое святилище носит название «капище» (от слова «капь» — то же, что кумир, идол).
Несмотря на несомненную общность религиозных представлений всех восточных славян, у разных племен были некоторые различия в названиях божеств, их взаимоотношениях, подчиненности и функциях. По мере усиления княжеской власти у наших предков приобретал новые функции и становился все более значимым бог-громовержец Перун, о почитании которого особенно заботились князья, сделав его и верховным богом, и покровителем дружины, воинства, княжеской власти.
Разновидностью культа предков в облике животных является и ОБОРОТНИЧЕСТВО. В былинах о Вольге описываются сюжеты его жизни в образе сокола, муравья. Русские сказки часто используют мотив превращения прекрасной девушки - невесты в лебедя, утку, лягушку. У восточных славян интересны поверья о людях-волках-волколаках, поверья распространены были особенно у белорусов, украинцев и великоруссов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие - о людях,
превращенных в волков.
Отрыв духа-"двойника" от объекта которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации. Есть точки зрение, что РОД был божеством славян до Перуна. Кроме этого фактором возникновения было выделение в роде возрастной группы старейших. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года.
Еще я обратила внимание на то, что в языческий период было создано множество суеверий, обычаев «задабривать» духов разными жертвами, словами, просьбами. В народе сохранились до сих пор некоторые славянские языческие заклинания, поверья и обычаи.
Язычники носили обереги, то есть амулеты, которые, по мнению наших предков, имели магическую силу: чтобы быть всегда сытым, носили ложечки; для сохранности богатства — ключик; для защиты и обладания физической силой и мужеством — топорики и мечи; от нечистой силы — бубенчики, колокольчики и пр. Всевозможные безликие куколки защищали их от болезней и тёмных сил.
С почитанием предков и обожествлением природы связан и календарный круг языческих праздников. Главные празднества проводились в периоды солнцестояния, равноденствия, поворота на лето, тепло. Например, зимние коляды устраивались в честь поворота солнца на лето после зимы и, соединившись с христианскими Святками, удержались до наших дней. Радоница — поминание предков, связанное с переходом к лету, также имеет место и сейчас, на Фоминой неделе. Праздник летнего солнцестояния и праздник лета — Купала и летний праздник поминального характера — Русалии были приурочены к Иванову дню, получив общее название Иван Купала.
Язычество восходит на новую ступень. Это стадия - ПОЛИДЕМОНИЗМА. Демоны-
ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей,
но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными
существами, обитающими в лесу, воде, жилищах и д.р. В современных исследованиях их классифицируют как демонических персонажей сферы "вне дома" ( лес, поле, болото и т.п.), сферы "дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.) Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.
Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. Была определенная иерархия: начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой и леший имели семьи (домовиха, домаха, лешачиха). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходили друг к другу в гости, ссорились и даже дрались. В подчинении у лешего был боровой. Таким образом, у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, демонологии.
Следующий этап развития язычной религии – политеизм (вера в богов). Такая последовательность видна в " Слове об идолах", автор которого - первый систематизатор и переодизатор славянских верований - пишет: " Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам нереже Перуну бога их. А преже того клали требы упырям и берегиням. " Но появление новых форм язычества не мешало сохранению старых верований. В целом к концу первого тысячелетия нашей эры восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений. Фридрих Энгельс писал: "...раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представленный, унаследованный от прежних времен."2
Первое упоминание о богах (зримых) мы находим в "Повести временных лет" описывающей, что при заключении договоров Руси с Византией в X в. русские " кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом". Образы Перуна и Волоса (Велеса) связаны между собой, как персонажи"грозового мифа". Согласно ему обитающий на небе (вершине горы) бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага, живущего на земле, - Волоса. Преследуемый Волос прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову (фетиши и тотемы). В свою очередь Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие. Как видим, в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовавших политеизму.
Перун выступает здесь как бог грозы, молнии и грома. Почитание бога солнца и доблести, Перуна, стало основой славянского язычества.
Таким образом, восточные славяне, как и другие европейские народы дохристианской эпохи, были язычники, последователи многобожия. Господствовавшая у них религия и связанные с ней представления, мифы, верования, нравы и обычаи сформировали у восточных славян строгие правила чести, нормы поведения и принципы справедливости, которые в совокупности получили название «правь». От этого понятия произошли русские слова «право» и «правда». В целом можно с полным основанием говорить, что дохристианская Русь достигла довольно высокого уровня в сфере духовного развития и в этом смысле была в основном готова к восприятию христианского вероучения.
Следует отметить, что славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.
И русские средневековые писатели, и древнерусские авторы бичевали и высмеивали язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали.
2 Маркс К. Энгельс Ф. Соч. т. 21, с. 315.
Общеизвестно, что древние торжественные языческие обряды по мере выветривания веры в их магическую силу превращались в веселую забаву деревенской молодежи и постепенно снижались до полуосмысленной детской игры. В этом, почти неузнаваемом, виде многие из них дожили до XX в.
Постепенно мифологический элемент впитался в сказки, создавая новый жанр волшебной сказки, наслоившийся на еще более загадочный жанр сказок о животных.
С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь с ее международной культурой богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа стала прежде всего выразительницей феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.
Однако язычество, порождённое первобытно-общинным строем, не могло удовлетворить феодальное государство, перед которым стояли многообразные и более сложные задачи в деле укрепления государственной власти, нарождавшегося феодального строя и духовного объединения людей, живших на обширных пространствах Восточно-Европейской равнины.
2.2. Христианизация Руси и формирование православной эстетики.
На территорию наших предков постепенно начало распространяться христианство. Это учение проникало на Русь задолго до официального принятия православия как государственной религии.
По словам летописца, в Киеве «мнози бо быша варязи христиани» (многие варяги были христианами), в дружине Игоря было немало воинов-христиан. Торговые связи с Грецией через варяжских купцов и дружинников способствовали проникновению на Русь христианского учения и постепенному его распространению.
Датой крещения Руси принято считать 988 год, но нередко в литературе говорится о трех крещениях Руси до святого Владимира.
Первое крещение Руси произошло при Рюрике, во второй половине IX в., это так называемое Аскольдово крещение после неудачного похода на Константинополь, когда патриарх Фотий говорит о наших предках: «Россы, славные жестокостью, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши».
Примерно в это же время происходит и второе крещение Руси: святой Кирилл крестил двести семей в южнорусских землях. К этому времени относится известное чудо, когда «вверже Евангелие во огнь, и не изгоре».
Третье крещение Руси происходит в середине X в., когда княгиня Ольга принимает святое православие в Константинополе, ее восприемником (крестным отцом) становится сам византийский император. Сын равноапостольной княгини Ольги Святослав остается язычником, но он разгромил Хазарский каганат, тем самым уничтожив препятствия на пути православия в Россию.
История и литература убедительно доказывают, что с первых веков становления государственности на Русской земле наши предки выбрали и приняли православие не только как веру и религиозный обряд, но как культуру, включающую христианскую картину мира.
В этой культуре, воспринятой от Византии, изначально особое место отводилось эстетике, принципы и идеалы которой были одухотворены и подчинены Божественной Истине, Любви и Свету как единственным источникам жизни и творчества.
Не случайно летопись доносит до нас слова о том, как славные и умные мужи, избранные князем Владимиром и боярами для испытания и выбора веры, присутствуя в греческой церкви во время богослужения, даже будучи некрещеными, почувствовали в православном обряде и всей художественно-архитектурной храмовой организации присутствие Духа, соединение Вечного — Небесного и человеческого — земного миров.
Конечно, мир православной культуры открывается прежде всего в жизни церкви: в православных таинствах и богослужениях, в Священном Писании. Но с этим миром встречаемся мы, когда изучаем историю, культуру, быт русского и многих других народов, в том числе и современных, этот особый мир открывается и в художественных произведениях живописцев, писателей, поэтов, в народном творчестве. Так, например, фольклор соединяет свойственные языческому славянскому воззрению поэтизацию природы, одухотворение ее с христианскими представлениями о Лике Господа, о Святом Духе.
У нас белый свет взят от Господа,
Солнце красное от Лица Божия,
Млад-светел месяц — от груди Его,
Зори белые от очей Божиих,
Звезды частые — то от риз Его,
Ветры буйные — от Свята Духа.
Крещение Руси сопровождалось началом развития культовой архитектуры, по приказу князя на местах разоренных языческих капищ сооружали христианские храмы.
Храм, икона, церковные праздники, богослужение становятся важнейшими явлениями новой христианской культуры. Крест, символизирующий жертвенность как проявление божественной любви, входит в жизнь русского человека, еще недавно могущего мерить окружающий мир и все происходящее в нем с позиции силы, смекалки. Идея покаяния, спасения для вечного общения с Богом, понимание жизни православного христианина как постоянного служения Богу входит в жизнь вчерашнего язычника в единстве слова и образа: через богослужение и церковное искусство, оформление храма.
Принятие христианства способствовало единству древнерусского государства, укрепило власть князей и бояр. Церковь, с самого начала ставшая государственной идеологией, учила людей, что великий князь управляет народом по воле Бога («Всякая власть от Бога»). При этом церковь присваивает великому князю все основные атрибуты византийских императоров. И государство щедро одаривало служителей церкви за эту поддержку, за проповедь смирения и покорности, которую вела православная церковь среди народа, выделив им десятую часть («десятину») своих немалых доходов.
Крещение Руси имело и большое международное значение, так как ставило Русь в один ряд с другими христианскими народами Европы (к концу X в. почти все европейские государства приняли христианство как государственную религию).
Православное христианство внесло в языческие верования и мироощущения восточных славян совершенно новые понятия и образы, новые представления об окружающем их мире, месте и роли в нём человека. Православная религия изменила весь образ жизни славян, оказала огромное влияние на развитие славянской культуры, духовного облика народа.
Таким образом, мне хочется отметить, что постепенно привыкая, люди всем сердцем приняли христианскую религию, хотя и старые языческие верования не исчезли окончательно. Простой народ, даже принявший христианство, ещё длительное время продолжал исполнять языческие обряды.
2.3. История праздника Масленица.
Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал "родительский день", когда славяне поклонялись душам усопших предков.
Некоторые историки считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И. М. Снегирев считал, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле".
Однако это еще не все о значении масленицы. Для славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей".
Поэтому даже в настоящее время мы стараемся отметить этот праздник повеселее. Во многих городах эти гулянья становились воистину культовыми. История Масленицы также изобилует весьма интересными моментами. Об этом много рассказывается в исторических летописях и записях иностранцев.
Так, например, англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: "На масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем". По рассказам Коллинса, после этого праздника по Москве тянулись скорбные подводы с бездыханными телами жертв лихого разгула. Одни напивались до смерти, другие во хмелю падали в сугробы и замерзали, третьи гибли в кулачных боях, любимой масленичной забаве. "Человек двести или триста провезены были таким образом в продолжение поста".
А саксонец Г. А. Шлейссингер, побывавший в Москве в конце XVII века, рассказывал: "В это время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом и водкою до упаду и бесчувственности". По своей темпераментности, замечает Шлейссингер, московиты, пожалуй, сродни итальянцам: "Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется".
Даже качели, которые любили устраивать на масленицу россияне, нередко для отчаянных удальцов становились причиной членовредительства, а то и гибели. Царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, "кулачных боев меж себе не делали и на качелях ни на каких не качалися".
Посетивший Россию в XVIII веке датчанин П. Хавен рассказывал: "Помимо различных игр, обычных на масленицу, русские в эту неделю устраивают себе развлечение, которое чужеземным наблюдателям кажется более опасным, нежели веселым". Он имел в виду катание с высоких ледяных гор, ставшее неотъемлемой частью масленичных забав. Сначала для этого использовали естественные рельефы местности - высокие речные берега, овраги и пригорки, которые заливали водой.
Ганноверского посланника Ф.-Х. Вебера, побывавшего в России во времена Петра I, это излюбленное развлечение русских привело в содрогание. У крутого, обледеневшего спуска реки уже вовсю шла потеха. Наверху стоял стол с водкой, которой - "на дорожку" - угощали катающихся. Под горой расположился оркестр, вокруг собрались толпы наблюдающих. Несколько человек садились гуськом, держась друг за друга, на соломенный коврик. Для благополучного спуска следовало обладать незаурядными акробатическими способностями. Катальщики на огромной скорости неслись с горы, скользя по ледяным ухабам на "пятой точке" и задрав ноги кверху, чтобы не покалечить их и не приехать вниз нагишом: по свидетельству Вебера, при стремительном спуске от трения "брюки, если не были прочны, рвались в клочья". Как только коврик с катающимися сталкивали сверху, "начинали играть литавры и трубы, звук которых сопровождался криками зрителей и самих спускавшихся. И я могу на собственном опыте подтвердить, - продолжает Вебер, - что, когда был со всеми остальными принужден также проделать этот спуск и счастливо завершил гонку, я от головокружения почти ничего не слышал и не видел".
Со временем "катальная потеха" в городах совершенствовалась. На льду реки или на площадях стали возводить деревянные горки с нарядными павильонами, спусковую дорожку ограждали бортиками. Горки украшали разноцветными флагами, еловыми и сосновыми ветками, даже деревянными скульптурами. Вместо рогожек появились специальные санки, которые вначале напоминали лодки, поставленные на полозья и обитые внутри сукном. Но некоторые лихачи предпочитали спускаться с горок на коньках или просто на собственной подошве. В Петербурге в начале XIX века славились горы купца Подозникова. Они строились на Неве против Сената и достигали 26 метров в высоту. Катание с городских усовершенствованных гор стало платным и в прошлом веке стоило копейку.
Возле ледяных гор развертывалась бойкая торговля горячим сбитнем, чаем из дымящихся самоваров, сладостями, орехами, пирогами и блинами. Публику веселили скоморохи и любимый народный герой - Петрушка. Вскоре на смену этим представлениям пришли балаганы, в которых выступали акробаты и жонглеры, показывали дрессированных животных и китайские тени, ставили лубочные комедии, спектакли-феерии, а также популярные в XIX веке "живые картины".
Распространенной масленичной забавой, особенно в глубинке, были кулачные бои. С. В. Максимов в "Очерках народного быта" рассказывал о традициях одного из уездных городков Пензенской губернии: "В последний день масленицы <...> на базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика". Начинается с традиционной "стенки", когда выстраиваются друг против друга бойцы двух партий. А кончается тем, что "все дерутся, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья".
Широкая масленица в полной откровенности выставляла напоказ все: и семейные достатки, о которых судили по нарядам и угощению; и одичание невежественных душ, превращающее праздник в пьяный мордобой, и неистребимую тягу человеческих сердец к красоте и радостной поэзии бытия. Максимов писал: "Всюду весело, оживленно, всюду жизнь бьет ключом, так что перед глазами наблюдателя промелькнет вся гамма человеческой души: смех, шутки, женские слезы, поцелуи, бурная ссора, пьяные объятия, крупная брань, драка, светлый хохот ребенка..."
Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники... Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц - тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны. Эту светлую радость и праздничную пестроту красок донесли до нас картины Б. Кустодиева, любившего рисовать русскую масленицу.
Молодая англичанка М. Вильмот, приехавшая в гости к княгине Дашковой, с удовольствием участвовала в масленичных катаниях в Москве в 1804 году. Она записала в дневнике: "Особенно блистали купчихи. Их головные уборы расшиты жемчугом, золотом и серебром, салопы из золотного шелка оторочены самыми дорогими мехами. Они сильно белятся и румянятся, что делает их внешность очень яркой. У них великолепные коляски, и нет животного прекраснее, чем их лошади. Красивый выезд - предмет соперничества <...> Прелестная графиня Орлова была единственной женщиной, которая правила упряжкой, исполняя роль кучера своего отца. Перед их экипажем ехали два всадника в алом, форейтор правил двумя, а графиня - четырьмя лошадьми. Они ехали в высоком, легком, чрезвычайно красивом фаэтоне, похожем на раковину".
Главное угощение на масленице - блины, пеклись и поедались в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками. На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник - встреча масленицы, во вторник - заигрыши. В среду-лакомку тещи приглашали зятьев на блины. В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.
Воскресенье называлось "прощеным днем". Француз Ж. Маржерет, служивший в России в начале XVII века, рассказывал, что русские в этот день "ходят навещать друг друга, обмениваясь поцелуями, поклонами и прося прощения друг у друга, если обидели словами или поступками; даже встречаясь на улице, хотя бы прежде никогда не видели друг друга, целуются, говоря: "Простите меня, прошу вас", - на что отвечают: "Бог вас простит, и меня простите тоже". В XVII веке в этот день цари вместе со своими приближенными приходили "прощаться" к патриарху. А тот, исполнив необходимые церемонии, потчевал высоких гостей креплеными медами и рейнским вином.
Впрочем, в каждой местности складывались собственные традиции распорядка масленой недели. Так проводы масленицы в одних губерниях начинались уже с пятницы, в других откладывались до воскресного вечера.
Масленица - это для русского народа не только праздник, но и ритуальный обряд, и подготовка к тяжелому Великому посту. Такие были традиции и нравы, а большинство из них дошло до нашего времени.
2.4.
Сейчас организаторы праздников пытаются восстановить исторические корни народных праздников и организует масленицу, на которую приглашают нас, по канонам старины. Перед нами разворачиваются настоящие праздничные приготовления и мероприятия, связанные с масленицей. Мы попадаем в прошлое, и нам не хочется возвращаться в реальность. Можно увидеть настоящих скоморохов, которые веселят нас и рассказывают разные истории, связанные с празднованием масленицы, для нас выступает русский мишка, можно нарядиться в костюм и поучаствовать в представлении, можно покататься на настоящих русских санях с ветерком, да под звон колокольчиков, да с русской народной песней, можно на морозе поесть теплых блинчиков с медом, вареньем, икрой, ягодами, насладиться медовухой, поиграть в снежки, захватить ледяную крепость (если повезет и на дворе будет еще снег), можно посмотреть на кулачные бои, как в старые добрые времена.
Я провела опрос среди учеников 8-10 классов в нашей школе. Опрашиваемым нужно было ответить на вопросы небольшой анкеты. Всего было опрошено двадцать пять человек.
Вопросы анкеты:
1. Знаете ли вы, когда празднуется Масленица?
2. Можете ли вы сказать, откуда берёт начало традиция празднования Масленицы?
3. Знаете ли вы, какой символ Масленицы?
4. Празднуют ли за пределами России этот праздник?
Варианты ответов: а) да б) нет в) не знаю
Все данные я занесла в диаграмму:
Оказалось, что большей части ребят мало известно об исторических корнях этого прекрасного праздника. Примерно половина учеников знает символ Масленицы, а большая часть слышала о том, что Масленицу празднуют и за пределами России. Знания у многих опрашиваемых поверхностны, они мало интересуются историей праздников.
4. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Поначалу этот праздник имел религиозное значение. С приходом православия празднование Масленицы стало более масштабным. Вся страна отдыхала от повседневности в эти дни. Народные гуляния несли в себе не только отдых от обыденности, но и радость, счастье, что не за горами весна, а потом и жаркое лето.
Все это прочно вошло в жизнь русского народа , сохранившись до наших дней в фольклоре, праздникам, предметов быта, в поверьях. Именно народное искусство, традиции и летописи донесли до нас сведения об языческих верованиях наших предков. Л.Н. Толстой писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, — говорившиеся нараспев, под звон струн, — о славных подвигах богатырей, защитников земли народа — героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов».3
Среди всех народных увеселений Масленица была подлинно общим веселым, разгульным праздником. Праздник Масленицы всем своим строем, атрибутами, сюжетами обрядовых песен, символикой обычаев как – будто помогает Солнцу , повернувшему на лето, одержать верх над Зимой – периодом мрака, холода и временной смерти природы. Ведь Масленица – это весеннее солнце, бегущие ручьи, пятна оттаявшей черной земли.
Не только Масленицу празднуем мы в настоящее время. Многие из наших праздников имеют языческие прототипы. Но нет такого праздника в России, который проходил бы так бурно и весело, как Масленица! Ведь потом долгих семь дней нельзя будет веселиться , плясать, да смеяться , очищаясь от грехов мирских. Народ по сей день верит , что если хорошенько не отвести душу в этот период , потом целый год придется жить в несчастии , по-настоящему хлебнуть горя.
Масленица – это еще семейный праздник. Весна ассоциируется с началом новой жизни, с продолжением рода. Поэтому раньше особо чтили и поздравляли молодых людей, вступивших в брак в прошлом году.
Без истории, без прошлого не может быть верно построено будущее.
Проанализировав найденный материал, я пришла к выводу, что разнообразие языческих обычаев, сохранившихся почти до наших дней, поражает. Причем они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. И это я считаю очень важным, так как нам необходимо сохранять традиции нашего народа. Важно быть всем вместе, молодым и старым, родным и друзьям. Масленица – это общий праздник.
3 Изведник русского язычества //Вестник Традиционной культуры. Вып 1. (Под ред. д.ф.н. Наговицына А. Е.). — М.: Издатель А.Воробьев (ISBN 5-93883-029-Х), 2003г
Литература
EMBED MSGraph.Chart.8 \s