Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 86
I. Введение
История зарубежной литературы в практике подготовки специалистов по связям с общественностью является одной из составляющих курса “История мирового искусства и литературы”. Данный раздел преподаётся на втором курсе и способствует формированию у студентов целостного представления о мировом литературном процессе.
Задачи, которые необходимо решить обучающимся, следующие:
-познакомиться с художественными текстами, включёнными в список для обязательного чтения;
-освоить значительный по объёму теоретический материал;
-написать реферат;
-выполнить ряд творческих заданий.
Успешному решению этих непростых задач и должно способствовать предлагаемое пособие. Оно поможет студентам освоить учебную дисциплину на уровне, предусмотренном государственным образовательным стандартом, и может служить основой для более углублённого изучения мировой литературы в процессе самостоятельной работы.
Настоящее пособие представляет собой краткое систематическое изложение истории западноевропейской литературы и включает в себя разделы, соответствующие традиционной схеме составления лекционного курса:
античная литература;
литература Средневековья;
литература Возрождения;
литература XVII в.
На этом изложение материала первой части пособия завершается. Более поздние периоды развития литературы будут представлены во второй части.
Хочется надеяться, что предлагаемая работа будет способствовать развитию интереса у студентов к мировой художественной культуре в целом.
Античная литература – это греко-римская литература, которая является органичным элементом целостной античной культуры. Античной (antiquus) – древней ее назвали итальянские гуманисты эпохи Возрождения. В XV в. в Европе эту культуру считали самой древней, так как другие, еще более древние, тогда были неизвестны европейцам. Это название сохранилось за ней до нашего времени, несмотря на то, что современная наука знает и более древние культуры (Шумер и Аккад, Вавилон, Ассирия, Древний Египет, Древняя Индия, Древний Иран и Древний Китай).
Античная литература делится на следующие периоды:
Древние греки жили небольшими родовыми общинами, которые были организованы на основе стихийно-коллективных родственных отношений. Эти же отношения они экстраполировали и на природу. Таким образом, природа понималась ими как своего рода космическая община. Все природные явления представлялись им одушевленными существами, состоящими между собой в родственных отношениях, что составляет сущность мифологического мышления. Таким образом, мифология является идеологией общинно-родового социума. Это коллективное сознание. Индивидуальное сознание формируется на его основе, но не противостоит ему.
С ростом и разрушением родовой общины происходит освобождение индивидуального сознания. Это приводит к появлению нового типа мировоззрения (идеологии) – философии. Философия – это рационализированное мировоззрение, стремящееся установить законы, глубинные связи природы.
Мифология продолжает существовать, но ее образы теперь воспринимаются не непосредственно, а получают мыслительную обработку и постепенно превращаются в художественные образы. Этот процесс в Греции протекал в течение длительного времени – первая половина I тысячелетия до н.э. Именно в это время возникла и греческая литература, которая, естественно, была теснейшим образом связана с мифологией, можно сказать, она выросла из древних мифов.
Мифы древних народов – это не просто сказания, созданные для развлечения, это мировоззрение, воплощенное в особой словесной форме. Мифы появились в первобытные времена, то есть тогда, когда это мировоззрение возникло, достигло своего наивысшего расцвета (примерно 100 тыс. лет назад – 2800 лет, когда начался так называемый эллинский период).
Вторая, но не менее важная причина возникновения греческой литературы – это пробуждение индивидуального сознания и, как следствие, восхищение человеком. Греческая литература сумела подробно рассказать о человеке все, что он уже узнал о себе как о личности (индивидууме) и как о гражданине. Человек в греческой литературе – это одновременно и представитель своего народа, времени и культуры, и представитель всего рода человеческого.
Гомеровский период – период XI – IX вв. до н.э. называется так, потому что о нем известно только из поэм Гомера.
Гомер – легендарный греческий поэт, о котором ничего достоверно не известно:
- семь городов оспаривают честь считаться родиной Гомера;
- время жизни предположительно от XII до VII века до н.э.;
- происхождение неизвестно, не все исследователи считают, что Гомер – это имя собственное, принадлежавшее исторически существовавшей личности. Многие убеждены, что это слово обозначает певца (поэта, сказителя) как такового. Слово “гомер” переводится как “слепец”.
У греков, как и у других народов древности, искусство поэтов-сказителей, украшавших своими выступлениями пиры царей и знати, было высоко развито, вероятно, даже в наивысшей степени. Несомненно, что сказания греков отличались необычайным богатством и красотой.
Гомер. “Илиада”
“Илиада” - поэма о войне ахейцев с троянцами, которая длилась 10 лет. Сюжет поэмы включает события 10-го года (51 день) войны, связанные с ссорой Ахилла с Агамемноном из-за того, что последний лишил Ахилла почетной добычи – пленницы Брисеиды. Эта ссора имела роковые последствия для обеих воюющих сторон: ахейцев и троянцев.
Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына,
Грозный, который ахеянам тысячи бедствий соделал...
В ссору людей вмешиваются боги, которые находятся в родстве с героями, а потому стараются помочь одним и помешать другим. Боги в поэме антропоморфны, лишь изредка они появляются в своем древнем зооморфном облике – Афина превращается в птицу. Боги наделены человеческими страстями и пороками, но в масштабах, несоизмеримых по сравнению с человеческими. Им чужды нравственные нормы, они руководствуются собственными прихотями и страстями. Однако и Боги подвластны судьбе. Даже Зевс не может изменить судьбу (долю) Гектора.
В образах героев сочетаются черты легендарных предков и идеализированных современников. Например, Ахилл, о котором Гегель сказал, что в нем одном развернуто все богатство и многосторонность благородной человеческой натуры, очень молод. Это проявляется в его поступках: он вспыльчив, безрассуден, порой жесток, но в то же время предан дружбе, отзывчив к чужому горю и, несмотря на ссору с Ахиллесом, просит своего друга Патрокла сразиться с троянцами и произносит следующий монолог:
Сын благордный Менетия, что мне, Патрокл, говоришь ты?
Мало меня беспокоит оракул, который я слышал;
Мне ничего не внушала почтенная матерь от Зевса.
Но жестокий мне гнев наполняет и сердце и душу,
Если я вижу, что равного равный хочет ограбить,
Хочет награды лишить, потому лишь, что властью он выше!
Гнев мой жесток: после бедствий, какие в боях претерпел я,
Деву, которую мне в награжденье избрали ахейцы,
Ту, что копьём приобрёл я, разрушивши град крепкостенный,
Деву ту снова из рук у меня самовластно исторгнул
Царь Агамемнон, как будто бы был я скиталец бесчестный!
Но, что случилось, оставим! И было бы мне неприлично
Гнев бесконечный в сердце питать; но давно объявил я:
Гнев мой не прежде смягчу, как уже перед собственным станом,
Здесь, пред судами моими раздастся тревога и битва.
Ты, соглашаюсь, моим облекися оружием славным,
Будь воеводой моих мирмидонян, пылающих боем:
Вижу, кругом уже чёрная туча Троян обложила
Стан корабельный, ужасная; вижу, прибитые к морю
Держатся только на бреге, на узком, последнем пространстве
Рати ахеян; на них же обрушилась целая Троя,
Дерзкая: в поле не видят чела Ахиллесова шлема,
В очи светящего! Скоро б они полевые овраги
В бегстве наполнили трупами, если б ко мне Агамемнон
Был справедлив; но теперь, дерзновенные, стан осаждают!
Ибо уже не свирепствует в мощной руке Диомеда
Бурная пика его, чтобы смерть отражать от данаев;
Боле не слышится голос из уст ненавистных Атрида
В ратях данайских; но голос лишь Гектора людоубийцы
Звучный гремит между воинств троянских, и криком Трояне
Всю наполняют долину, в бою побеждая Данаев!
Так не будет, Патрокл! Отрази от судов истребленье;
Храбро ударь, да огнём не сожгут у нас сопостаты
Наших судов и желанного нас не лишат возвращенья.
Но повинуйся, тебе я завет полагаю на сердце,
Чтобы меня ты и славой, и честью великой возвысил
В сонме данаев. И так, чтоб данаи прекрасную деву
Отдали сами и множество пышных даров предложили,
Брань от судов отрази и назад, Менетид, возвратися!
Даже когда бы и славы добыть даровал громовержец,
Ты без меня, Менетид, не дерзай поражать совершенно
Храбрых Троян, да и более чести моей не унизишь.
Поэт так убедительно раскрывает характер Ахилла, что слушателей не удивляет противоречивость его поступков. Например, он безжалостно надругался над телом убитого им Гектора и он же утешал и обнимал Приама (отца Гектора), сочувствуя его горю. О Гекторе сказано следующее: “Гектор – предвестник мира городов, человеческих коллективов, отстаивающих свою землю и свое право. Он являет мудрость соглашений, он являет семейные привязанности, предвосхищающие более обширное братство людей между собой” [4, т.1, с.76].
Другие герои поэмы:
Нестор – олицетворение мудрой старости.
Агамемнон – предводитель ахейцев, «пастырь народов», он надменный, величественный, сдержанный, преисполненный сознания собственного величия.
Менелай – малоинициативен, но доблестен, как все греки.
Одиссей – энергичный, сметливый, хитроумный, многие его черты современному читателю кажутся малопривлекательными, но и он смел, доблестен.
Ферсит – образ, резко отличающийся от прочих ахейцев. Он призывал греческих воинов прекратить воевать ради обогащения корыстолюбивых вождей, бранил Агамемнона. Однако его призывы не находят сочувствия у автора поэмы, потому он наделен отталкивающей внешностью и поставлен в жалкое положение:
Муж безобразнейший
Был косоглаз, хромоног, совершенно горбатые сзади
Плечи на персях сходились; глава у него подымалась
Вверх острием и была лишь редким усеяна пухом.
Одиссей побил Ферсита палкой, и тот плакал, вызывая всеобщий смех.
Женские образы - это богини, способные помешать самому Зевсу. Например, Гера и Афина мешают Зевсу похитить тело Гектора, так как их симпатии на стороне Ахилла.
Елена – земная женщина, равная по красоте богиням, что и послужило поводом к войне.
Андромаха – верная и любящая жена Гектора.
Война в «Илиаде» описывается как суровая, тягостная и ненавистная людям неизбежность, автор не прославляет войну как таковую, он славит личное мужество и доблесть героев.
“Одиссея”
“Одиссея” - это поэма о мирной жизни. Основу ее сюжета составляют десятилетние странствия возвращающегося на свой остров Итаку Одиссея и его борьба с женихами жены Пенелопы.
“Одиссея” - это сказочно-приключенческая и бытовая поэма, в которой главным героем выступает Одиссей, “многоумный… муж, преисполненный козней различных и мудрых советов”. Он мечтает:
Видеть хоть дым, от родных берегов вдалеке восходящий.
Странствия Одиссея, богатые событиями, изложены в поэме не последовательно. Первые три года плавания изображены в песнях IX – XII, где они даны в виде рассказа Одиссея на пиру у царя, к которому он попал случайно. Из этого рассказа становится известно, что Одиссей много раз оказывался то у добрых людей, то у разбойников и побывал даже в Аиде (подземном царстве).
IX песнь повествует о встрече с киклопом Полифемом.
В X-й рассказывается о том, как Одиссей попадает к волшебнице Кирке, которая направляет его в Аид.
XI песнь – изображение Аида и встреч с погибшими героями и другими обитателями подземного царства.
XII песнь повествует о том, как после ряда страшных приключений Одиссей попадает к нимфе Калипсо, которая его удерживает семь лет.
Начало поэмы как раз и относится к концу пребывания Одиссея у Калипсо. Здесь повествуется о совете богов, которые решили вернуть героя на Итаку, и о том, как Телемах, сын Одиссея, разыскивает отца. I – IV песни описывают эти поиски.
В песнях V – VIII говорится о том, что случилось с Одиссеем после отплытия от нимфы Калипсо, а также о пребывании героя у царя народа феаков Алкиноя (рассказ Одиссея IX - XII).
С XIII песни и до конца поэмы последовательно рассказывается о том, как с помощью феаков Одиссей возвращается на Итаку и узнает о притязаниях женихов к его жене, верной Пенелопе.
В XVII – XX песнях он под видом нищего проникает к свинопасу Евмею, а затем в свой дом для разведки.
В XXI – XXIV песнях рассказывается о том, как он победил женихов, наказал служанок-предательниц, встретился с Пенелопой, подавил восстание на Итаке и, наконец, примирился с родственниками убитых женихов.
Основные стилистические особенности гомеровского эпоса
Гомер творил в переходную эпоху – общинно-родовое общество постепенно превращалось в классовое – это предопределило сложность и противоречивость его идеологии и его стиля, для которого характерны:
Перечисленные особенности свойственны строгому эпическому стилю, но у Гомера, кроме того, можно найти:
- повторение целых стихов или частей:
Встала из мрака младая с перстами пурпурными Эос;
- эпитеты, указывающие на постоянное качество тех или иных лиц или предметов: “быстроногий” Ахилл, “шлемоблещущий” Гектор, “волоокая” Гера, “многоумный” Одиссей;
- сравнения - обильные, детальные, живописные, тесно связанные с развитием действия.
- речи героев - медлительные, длинные, торжественные, произносимые с возвышенного места при большом внимании слушающих. Аргументация их наивна, но обстоятельна.
Язык и метрика
Язык представляет собой сплав вековых традиций с выразительностью и гибкостью. Сочинительные конструкции, обилие гласных. Метрика – гекзаметр – шестистопный дактиль – единственный размер эпоса, который неизбежно приводил к особой выразительности поэтической речи.
Гесиод( ок. 700 г. до н.э.)
Представитель дидактического и генеалогического эпоса.
Дидактизм его произведений порожден переходной эпохой, когда старые семейно-родовые идеалы еще не умерли, но появились новые, связанные с формированием и процветанием личности, не зависящей от семейно-родового коллектива. Новые идеалы – идеалы городского торгово-промышленного и денежного свойства – еще не оформились окончательно и не утвердились, а потому требовали согласования со старыми. Эти последние – семейно-родственные – превратились в моральные поучения, наставления, правила. Люди еще верили, что сложные социальные проблемы можно решить, а противоречия смягчить с помощью понятий о правде, справедливости методом увещевания. Такова поэма “Труды и дни”, где призывы к неустанному труду и правде предназначены брату Гесиода Персу, незаконно посягающему на отцовское наследство. Гесиод оказался сторонником обиженных, разорившихся, а не тех, кто нажился от распадения древней родовой общины.
Генеалогический эпос представляет собой каталогизацию, родословную Богов и героев, являясь первой систематической историей происхождения мира. Эта история оставалась мифологической. Миф являлся самым веским аргументом в вопросе происхождения того или иного рода. Естественно, что его использовали для доказательства божественного происхождения, древности и влиятельности своего рода. Представители знати использовали генеалогический эпос для обоснования своих притязаний на собственность и власть.
Стремление связать поэзию с требованиями жизни, выдвижение этических проблем свидетельствует о приближении новой эпохи и о серьезных мировоззренческих сдвигах.
Стиль гесиодовского эпоса внешне близок к гомеровскому, но из-за дидактичности содержания он менее ярок, не насыщен метафорами, эпитетами и сравнениями – более скуп на художественные средства.
Композиция его более архаична, чем у Гомера, так как поэмы Гесиода содержат большое количество эпизодов, нанизанных друг на друга и уводящих от основной повествовательной линии.
Поэмы Гесиода, предназначенные для чтения вслух, отличаются благозвучностью, ритмичностью, наличием аллитерации и внутренней рифмы.
Гесиод переполнен противоречиями в идеологии и в стиле, которые воспринимаются как органическое целое лишь в контексте его эпохи.
Биографические сведения о Гесиоде очень скупы. Родился в Малой Азии, отец не богат, вместе с двумя сыновьями – Гесиодом и Персом – он переезжает в Беотию и поселяется в деревне у подножия горы Геликон:
…в деревне нерадостной Аскре,
Тягостной летом, зимою плохой, никогда не приятной.
Гесиод пас стада, но ему явились Музы Геликона, вручили посох и призвали к поэтической деятельности. После смерти отца Перс с помощью неправедных судей оттягал у брата отцовское наследство, но разорился. Ему-то Гесиод и пишет свою поэму “Работы и дни” (или “Труды и дни”).
Лирическая поэзия
Термин “лирика” возник в эллинистический период. Античные филологи основывали своё определение лирики на характере аккомпанемента (исполнялась под лиру). В новое время термин “лирика” стал использоваться для обозначения жанра, впервые сложившегося в Греции примерно в VII в. до н.э.
По характеру исполнения греческая лирика делилась на монодии и хоровые песни.
Ямбическая поэзия (исполнялась под флейту).
Возникла примерно в то же время. Её виднейшим представителем был Архилох. Его ценили наряду с Гомером и Гесиодом. Он стоит у истоков всей европейской поэзии. Легенда о происхождении ямбической поэзии: Богиня Деметра оплакивала пропавшую дочь, к ней подошла служанка Ямба и своими шутками и непристойными жестами рассмешила богиню. В память об этом народ на праздниках Деметры распевал насмешливые песни.
Элегическая поэзия
Элегия родилась приблизительно в начале VII в. до н.э. в Ионии из похоронных плачей (исполнялись под флейту), но в отличие от них элегия утратила скорбную тему плача и усвоила:
-эпический язык;
- обращение к адресату;
- дидактичность;
- малый объём;
- чёткий выразительный ритм;
Тиртей из Спарты изложил в элегиях основы спартанского “благополучия”, воспевал доблесть во имя родины (а не личной славы и добычи, как у Гомера). Он был автором маршевых военных песен, которые пели и спустя долгое время.
Мимнерм из Колофона в Ионии – создатель любовной элегии. Основная тема его элегий - лучший удел человека не переступать порога старости. Настроение Мимнерма характерно для его поколения, которое покорилось завоевателям. Ионийские города попали под власть Лидии, а затем были завоеваны Персией. Наследником малоазийской Ионии провозгласили себя Афины: “первая страна средь ионийских земель”.
Солон (640 – 560 г.г. до н.э.) Все его творчество проникнуто верой в высокое предназначение Афин. Его стихи – публичные выступления:
Родина наша не сгинет во веки по воле Зевеса
И по желанью других, вечно бессмертных богов.
Ибо над нею Афина Паллада, могучая сердцем,
Гордая мощным отцом, руки простёрла свои.
Солон – легендарная личность, его пригласили к семи выдающимся мудрецам, что было вполне заслужено, потому что он был умён, стремился всё понять, учился и в старости, до конца жизни умел ей радоваться, чтил меру, нарушение которой считал причиной преступлений, обладал личным мужеством и энергией.
Феогнид из Мегар – выразитель пессимистического аристократического мировоззрения, обусловленного тем, что в его полисе очень рано была уничтожена власть аристократии:
Вовсе на свет не родиться – для смертного лучшая доля.
Эпиграмма – надпись. Надписи делали на подарках, памятниках. Гомера считают автором эпиграмм, что свидетельствует о большой древности этого рода произведений. Размеры - дактилический гекзаметр, ямб или трохей (хорей), позже элегический дистих. Имена авторов долгое время не были известны. Первый прославленный мастер эпиграммы – Семонид Кеосский VI - начало V в. до н.э.
Мелическая поэзия
Древнейшее определение мелоса принадлежит Платону: “Мелос состоит из трёх элементов: слова, гармонии и ритма”, или соединения музыки, поэзии и орхестики (танцевального искусства). Мелосы развивались в разных частях Греции и поэтому различались между собой.
Дорийский мелос – строгий, близкий к религиозным песням. Его представители: Алкман - VII в. до н.э. Известен как реформатор стиха и языка. Автор любовных гимнов. Гимны в честь Аполлона. Парфении – женские хоры Афродите и другим Богам. Арион - вторая половина VII в. до н.э. Родился на о. Лесбос, жил в Спарте, известен как автор дифирамбов.
Эолийский мелос – субъективная лирика, лирика монодическая. Его представители: Алкей - VII в. до н.э. Темы: природа, вино, женщины. Не много известно из его жизни: аристократ, бежал из Спарты, вернулся, участвовал в вооружённой борьбе, переписывался с греческой поэтессой Сафо (Сапфо). Известен как автор любовных стихотворений и гимнов Аполлону.
Сафо – (VII в. до н.э.) аристократка. Бежала на Сицилию с о. Лесбос, вернулась, вышла замуж, открыла школу для девушек. Её почитали, чеканили её изображение на монетах, сочиняли о ней легенды (бросилась с Левпадской скалы из-за несчастной любви). Темы: любовь, природа, оды (Афродите).
Сицилийский мелос - VI в. до н.э. Его представитель Стесихор, от которого осталось очень мало произведений: гимны, буколические, эротические песни, но известны только названия некоторых из них. Стесихор обогатил возможности лирики, введя новые типы строф. В древности его сопоставляли даже с Гомером.
Эллинистическая поэзия
Условно называется александрийской, т.к. именно в Александрии сложились два её направления:
-официальное, ориентированное на государство и укрепление его политики;
-неофициальное, ориентированное на частную жизнь обычного человека.
Представлена творчеством Каллимаха (300-240 г.г. до н.э.) из Кирены (греческая колония в Северной Африке). Считается главой направления «поэзии малых форм». Писал гимны, эпиграммы, элегии, ямбические стихи и проч. Ему принадлежит утверждение: ”Большая книга – большое зло”.
Не ждите, чтоб создал я громкошумящую песню,
Зевесово дело – греметь, не моё…
Его произведения (даже гимны) – изящные миниатюры, им свойственен своеобразный юмор, “терпким мёдом” называли Каллимаха его современники.
Феокрит 305-250г.г. до н.э. Родился в г. Сиракузах в Сицилии, переехал в Александрию. Основатель буколической (пастушеской) поэзии. Его стихи (известно около 30) называют идиллиями – картинки из городской или сельской жизни; герои обыватели, поселяне, иногда – герои мифов, но не в подвигах, а в любви; бытовые сценки, разыгрываемые в лицах.
Леонид Тарентский родился в южной Италии, странствовал по всему свету, писал эпиграммы. Эпиграмма – “нежнейший цветок в саду поэзии” - его любимый жанр.
Анакреонт - вторая половина VI в. до н.э. Жил в разных местах. Он – символ изящного, весёлого, игривого эротизма. Писал любовные и застольные песни, элегии, эпиграммы.
Анакреонтика – лёгкая, изящная литература в основном эротического содержания.
Мелос (VI – IV вв. до н.э.). Классическая лирика
Симонид Кеосский (557/6 – 468 гг. до н.э.) – победил Эсхила в состязании по составлению эпиграмм в честь погибших при Марафоне. Воспевал тиранов и людей, прославившихся в состязаниях, слабым людям он сострадал, писал им надгробные надписи, трены (похоронные плачи). Является автором эпитафии на могиле Анакреонта. Мировоззрение Симонида – снисходительный скептицизм, его не смущало несовершенство жизни, которое он считал столь же естественным, как хохолок у некоторых птиц… Он развивал одну из мыслей «Илиады» о сходстве смены поколений с вечной сменой листвы на деревьях. Его часто цитировали великие философы и писатели (Ксенофонт, Платон и др.).
Пиндар (533 – 448 гг. до н.э.) – самый знаменитый из всех классических лириков. Родился недалеко от Фив. Получил прекрасное литературное, музыкальное образование. 501 год – первое известие о его поэтической деятельности. До нас дошли четыре его книги эпиникиев - песен, посвященных участникам спортивных состязаний: олимпийских, пифийских, немейских, истмийских. Так их расположили Александрийские ученые. Кроме них Пиндаром написаны похоронные трены, дифирамбы, пеаны (посвященные Аполлону), гипорхемы, парфении – девичьи хоры, просодии – песни во время шествий, застольные. Он – мастер больших форм. Его поэзия проникнута торжественной величавостью, высоким благородством, но в ней нет ни суровости, ни фанатизма. Восхваляются слава, богатство, здоровье, сила, удача, жизненная энергия. Это поэзия великого общенационального благородного идеала. Его воззрения на Богов возвышены и просты, проникнуты духом коллективности. Основные темы: судьба человека и патриотизм. Поэтический стиль Пиндара нам не совсем ясен, т.к. утрачена музыка, которая была для него очень важна. Гораций сравнивал его речь с бурным горным потоком, который мчит камни и разрушает утёсы.
Античная лирика классического периода не отражала свободы человеческой личности от родового коллектива, поскольку личность ещё не возвысилась над родом. Античное сознание должно было испытать на себе могущественное влияние культу бога Диониса, который раскрепощал человека и давал ему ощущение полной независимости от рода. На первых этапах своего развития лирика являла собой противоположность эпосу, позже она поглощает миф. Развитие лирики подготовило появление драмы.
Драма существовала еще в первобытном обществе, где она являлась обрядовым действием, сопровождавшим каждое трудовое или любое социальное действие. Драма была частью быта, магии, частью первобытной культуры. Естественно, она не осталась в стороне от общего процесса развития.
Драма как род культуры возникла в Греции не ранее VI в. до н. э. Социальные условия необычайно способствовали быстрому развитию нового рода литературы: Греция пережила разложение родового строя, опиравшегося на авторитет вождей и старейшин, и создала государство: сначала аристократическую, затем демократическую республику. В V в. до н. э. Греция вела успешные войны с Персией.
Драма предполагает большую самостоятельность человеческой личности, способной вступать в столкновение с другими личностями. Зарождению и развитию драматического восприятия жизни способствовала популярность культа бога Диониса (Вакха), который как нельзя лучше соответствовал зарождавшейся и укрепляющейся греческой демократии.
Дионис – бог не греческого происхождения: он попал в Грецию в VII-VIвв. до н.э. и подчинил её себе. Культ Диониса поражал воображение своим экстатически-оргиастическим характером. Дионис был обобщением творчески-производительных сил природы и общества, поэтому он представлялся способным к возрождению после смерти. Он сметал сословные перегородки между людьми, поэтому его насаждали тираны, т.е. правители.
Греческая трагедия прошла большой путь развития. Известно, что первая постановка трагедии состоялась в 534 г. до н. э. Аристотель писал, что трагедия произошла “от запевал дифирамба” и о происхождении трагедии из сатировской игры. Сатир – человекообразный демон с сильно выраженными козловидными элементами (рога, борода, копыта, шерсть), но с лошадиным хвостом.
Культ Диониса тесно связан с образами козла (быка). Дионис в виде козла растерзывается, чтобы люди, вкусив козлятины, могли приобщиться к самому Богу.
Трагедия – это козлиная песнь или “песнь о козлах” (tragos - козел, ode – песнь).
На определённой стадии произошло отделение серьезной трагедии от веселой сатировской драмы, а от последней отпочковалась немифологическая комедия.
Структура трагедии
Пролог – начало представления до первого вступления хора.
Парод – выступление хора.
Эписодии – диалогические части, “привхождение” (второстепенная по сравнению с пародом хора часть).
Стасимы – “стоячие песни хора”.
Эксод – заключительная песнь хора и коммос – объединенное пение хора и актеров возбужденно-плачущего характера.
История театра может быть прослежена на примере театра Диониса в Афинах (юго-восточный склон Акрополя), рассчитанного на 17 тысяч зрителей.
Орхестра (место хора), театр (места для зрителей, в первом ряду место для жреца Диониса), схена (место для переодевания актеров). В эллинскую эпоху появился просхений с двумя выступами по краям – паракении.
В греческом театре была прекрасная акустика, благодаря тому, что зрительские места располагались амфитеатром на склоне холма. Между рядами устанавливались морские раковины. Важнейшая роль в театре принадлежала хору и его главе - корифею. Во время представлений использовались различные механизмы – киклисы – площадки на колесах (на них показывали то, что происходит внутри дома), подъемники, различные приспособления для создания шумов и визуальных эффектов – гром, молния, декорации.
Актеры в масках на котурнах, в ярких великолепных нарядах. Объем тела актёров искусственно увеличивали, чтобы они лучше были видны зрителям. Женские роли исполняли мужчины.
Публика – все афинские граждане, которые получали от государства зрелищные деньги для посещения театра. Существовали металлические номерки с указанием места. Спектакль длился в течение всего дня и предполагал, что зрители могут приносить с собой еду и питье.
Театральные представления рассматривались как почётная гражданская обязанность. Особой привилегией считалась хоригея – набор, обучение и оплата хора, а также устройство пира.
Главный актер – протагонист – пользовался большим почетом, даже исполнял государственные поручения. Второй и третий актеры зависели от протагониста, т. е. он платил им жалование.
В Греции проводились состязания трагиков, которые имели особый ритуал и предполагали награды. Имена победителей заносились в дидаскалии – особые доски. Великими трагиками греки считали Эсхила, Софокла и Еврипида.
Эсхил жил в эпоху подъема (V в. до н. э.), когда Греция одержала победу в войне с Персией, выиграв три великие битвы (при Марафоне 490 г. до н.э., у Саламина – 480 г. до н.э., при Плате – 449 г. до н.э.).
Эсхил родился в 525 г. до н.э. в городе Элевсине в аристократической семье, участвовал в греко-персидских войнах, умер в Сицилии в 456 г. до н.э. Написал 70 трагедий, 20 сатировских драм. До нашего времени дошло 7 произведений Эсхила. Он одержал 13 (или 28) побед в состязаниях трагиков. Эсхил ввел: второго актера, технические приспособления, танцы (для своих трагедий ставил сам), роскошные костюмы, ввел трилогический принцип: три трагедии плюс сатировская драма. Он создал грандиозный, монументально-патетический стиль, отразив общий подъем Греции. Эсхил был идеологом полиса, его герои наделены величайшей способностью бороться со старым и создавать новое. Он поборник просвещения, борьбы с дикостью и варварством старины. Он защитник индивида, для него характерно не традиционное, а новое отношение к архаичной мифологии. Зевс для него – это “…эфир …земля…небеса…это все и то, что выше этого”.
“Скованный Прометей”
Сюжет трагедии. Прометей прикован к горе на границе Скифии за сочувствие и помощь людям, которых Зевс обрек на звериное существование.
После ухода палачей Прометей жалуется всей природе на несправедливость Зевса. Прометея посещают Океаниды и сам Океан, который уговаривает Прометея примириться с Зевсом, но Прометей отказывается и произносит речь о своих благодеяниях людям.
Сцена с Ио (возлюбленная Зевса, которую Гера из ревности превратила в корову, Ио мучает овод).
Пророчество Прометея о том, что в будущем сын Ио освободит их.
Гермес требует от Прометея открыть тайну, о существовании которой известно Зевсу, но тот отказывается и низвергается вместе со своей скалой в подземный мир по воле Зевса.
Историческая основа сюжета – эволюция первобытного мира, переход от звериного существования человека к цивилизации. Пафос – необходимость борьбы со всякой тиранией, включая господство темных природных сил, что возможно только в условиях цивилизации и прогресса. Прометей – демонстрирует силу духа человека.
Художественные особенности трагедии: отсутствие оратории, незначительная роль хора, слабая драматургия, декламационность.
Характеры отсутствуют – это некие схемы, воплощенные идеи: Прометей – сверхчеловечески мощный герой, непреклонная личность вне противоречий и колебаний. Океан – добродушный старик, готовый идти на компромисс. Ио – страдающая морально и физически женщина, обезумевшая от боли; Гефест и Гермес – механически выполняют волю Зевса. Отношение к Зевсу в этой трагедии отличается от известного нам по другим трагедиям, в которых, обычно, звучит восторженный гимн верховному божеству.
Учеником и соперником Эсхила современники считали Софокла. Победив Эсхила в состязании трагиков в 28 лет, Софокл 60 лет царил на сцене. Он был наследником “поколения марафонцев”, к которому принадлежал Эсхил. В 480г. после победы у о. Саламин он руководил хором мальчиков, прославлявших победителей. Поколение Софокла наслаждалось величием Эллады.
Софокл родился в г. Колоне в 496 г. до н. э., его отец владел мастерской, что позволило мальчику получить хорошее образование и участвовать в театральных постановках, о чем современники еще долго помнили. Он был красавец, щеголь, весельчак, его любили и уважали в Афинах. Однако это не мешало его серьезным научным занятиям. Он был врачом и жрецом бога Асклепия. Он неоднократно занимал высокие государственные должности в финансовой, военной и политической деятельностях, был современником и другом Перикла. Умер Софокл в 406 г. до н.э. и был посмертно обожествлен. Ему не пришлось увидеть поражения Афин и потерю независимости Греции, это современники расценили как его счастливую судьбу.
Литературное наследие: 123 драмы, из которых полностью до нас дошли семь и множество отрывков. Для сюжетов использовал мифологию.
Новаторство Софокла выразилось в том, что он:
- ввел декоративную живопись;
- написал трактат о хоре;
- ввел третьего актера;
- акцентировал роль сцен игры актеров, т.е. изменил соотношение хора и актеров, чем усилил драматизм;
- изображал в трагедии отдельного человека.
“Антигона” (442 г. до н.э.) написана на мифологический сюжет фиванского цикла. Замысел - показать противоречие между божественными неписанными законами и произволом человека.
Сюжет трагедии. Антигона – дочь царя Эдипа, ее брат Полиник предал Фивы, за это царь Креонт запретил его хоронить. Антигона нарушает запрет царя и хоронит брата, выполняя неписанные законы богов. По этому закону она обязана отдать положенные почести родственнику. Креонт приказывает замуровать Антигону, но она сама лишает себя жизни. Любящий Антигону сын Креонта Гемон пронзает себя кинжалом. В отчаянии от смерти сына убивает себя жена Креонта Эвридика. Креонт признаёт себя уничтоженным и восклицает: “Я – ничто”. Хор, выражая мысль Софокла, утверждает: “Необоримо могущество Рока”.
Конфликт раскрывается в противостоянии Антигоны и Креонта, каждый из них сам выбирает линию поведения, но она все-таки предопределена Роком. Второстепенные персонажи оттеняют характеры главных действующих лиц и служат дополнением к ним, играя важную роль в композиции.
Композиция строится в полном соответствии с характерами главных героев. Это ряд эпизодов, в которых они сталкиваются и остаются непримиримыми. Кульминация – монолог Антигоны перед казнью, после которого катастрофа уже неизбежна, хотя Креонт и пытался ее предотвратить.
Язык трагедии живой, непосредственный, фразы короткие. Все это позволяет передать душевное состояние героев.
Хор не играет большой роли в развитии действия, он признает правильность поступков Антигоны, удивляется ее храбрости, сочувствует ей, боится за нее и в то же время чутко реагирует на все, что касается безопасности государства.
Мысль Софокла: для счастья человека необходима гармония между государственными и семейно-родовыми законами.
“Эдип- царь” (429-425 гг. до н. э.)
В основу сюжета положен миф о несчастном царе Эдипе. Замысел - показать столкновение воли богов и воли человека.
Эдип сын царя Лая и его жены Иокасты, которым было предсказано, что их сын убьет своего отца и женится на матери. Чтобы избежать этого Лай приказывает рабу убить ребенка, на что соглашается и его жена. Но раб не исполняет приказа, и оставшийся в живых мальчик воспитывается коринфским царем Полибом, которого он считает своим родным отцом. Уже будучи взрослым, он узнаёт свою судьбу от оракула и, чтобы избежать ее, уходит из Коринфа. По дороге он случайно убивает незнакомого старика (Лая), приходит в Фивы, спасает город от чудовища Сфинкса, и в благодарность за это жители города избирают его своим царем. Естественно, он женится на вдове Лая. В течение многих лет он живет, ничего не зная о том, что произошло на самом деле. Он пользуется любовью и уважением сограждан и вдруг на Фивы обрушивается несчастье – мор. Оракул объявляет: причина беды в том, что в городе есть убийца, которого следует изгнать. Эдип начинает искать убийцу и, когда узнает, что это он сам, ослепляет себя.
Композиция трагедии такова, что зрители зразу погружаются в атмосферу напряженного конфликта. Пролог - картина мора в Фивах. Аполлон повелевает найти и изгнать преступника. Эдип стремится выполнить волю бога, но жрец Тирсей, истолкователь оракула, не называет имя убийцы, а произносит загадочные для Эдипа фразы. Эдип лишается спокойствия, каждая смена душевного состояния вызывает поступки, которые приближают развязку трагедии. Кульминация – это момент, когда Эдип в ослеплении гордостью провозглашает себя сыном Судьбы. Каждое действующее лицо служит для продвижения действия и раскрытия основной идеи. Трагедия заканчивается словами хора об изменчивости человеческой судьбы, вероятно, созвучными мнению автора.
Язык трагедии насыщен сравнениями, метафорами, сентенциями, антитезами.
Трагедия “Эдип – царь” не может быть истолкована как “трагедия рока” (как ее понимали в XVIII – XIX вв.), это трагедия человека, наделенного свободной волей в условиях необходимости и вероятности.
“Эдип в Колоне” (401 г. до н.э., поставлена посмертно).
“Эдип в Колоне” раскрывает особенности позднего этапа в развитии мировоззрения Софокла, которое пессимистично. Возможно, главное – это уверенность Софокла в том, что страдания отчищают человека, а зло, совершенное по неведенью, приводит к невинным страданиям.
Последняя трагедия Софокла – это дань любви к родному городу, который он хотел видеть защищенным от “зависти, смуты, резни и брани”.
Творчество Софокла отразило период расцвета Греции, но и выявило противоречия, имевшиеся в ее жизненном укладе, которые вскоре после смерти великого трагика проявились с необычайной остротой и привели к кризису, из которого Греции не суждено было выйти. Трагедии Софокла, образы Антигоны, Эдипа и другие приобрели мировое значение, так как во все исторические эпохи помогали людям в сложнейшем процессе самопознания и осмысления истории. Непреходяще и их эстетическое значение.
Еврипид (480 -406 гг. до н. э.)
Существует легенда, по которой Еврипид родился в Саламинской пещере в день сражения при Саламине. Говорили, что Еврипид любил уединяться в этой пещере. Это, возможно, и правда, так как он был человеком болезненным, нелюдимым, книжником, которого безуспешно хотели воспитать борцом. По преданию, отцу Еврипида было предсказано, что его сын будет победителем состязаний, - не сбылось. Не стал он ни художником, ни гимнастом, ни солдатом, ни политическим деятелем. При жизни он не преуспел и на поэтическом поприще, где 60 лет царил Софокл. Его замечательная трагедия “Медея” на состязаниях получила третий приз, то есть провалилась. И все же Еврипид – это не просто третий из великих греческих трагиков, хотя и этого достаточно для увековечения его имени, он – первый из них, кто переосмыслил древнюю мифологию. Недаром его называли философом на сцене. Он стал любимым драматургом во времена эллинизма и поздней античности. До нашего времени сохранились полностью 19 его произведений.
Все свои произведения Еврипид называл трагедиями, такова была традиция, однако некоторые из них – это произведения нового жанра – социально–бытовые драмы: “Алкеста”, “Елена”. Впоследствии, в эпоху эллинизма, из этого жанра родилась эллинистическая комедия. Особенности жанрового мышления Еврипида связаны с его мировоззрением.
Он был знаком с учением софистов. Учился у Протагора, мысль которого: “Человек есть мера всех вещей”, нашла отражение в творчестве Еврипида. Его всегда интересовал именно человек. Даже обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами у него стало борьбой человека с самим собой. Он переосмыслил древнюю мифологию столь радикально, что остался непонятым. А вследствие этого и недооцененным современниками: Боги у него злы, мстительны, но главное, они – выдумка поэтов. Еврипид чтил божество, но это не был кто-либо из Олимпийцев. Правда и среди Олимпийцев у него был любимый и почитаемый образ – Геракл. Люди с индивидуальностью, характерами, страстями – вот то, что интересует Еврипида.
“Медея” - трагедия, в которой использован миф об аргонавтах, отправившихся в Колхиду за золотым руном. Ее герои – Ясон и Медея, место действия – г. Коринф, где герои вынуждены искать убежища.
В прологе рассказывается о том, что Ясон в Коринфе оставляет Медею, чтобы жениться на дочери коринфского царя. Этот поступок он объясняет Медее как необходимость, идущую на пользу и ей, и детям. Медея не верит ему, она поняла, что ее муж, которому она была безгранично предана и доверяла - “последний” из людей, ничтожнейший, расчетливый, лживый эгоист. Ее трагедия – это трагедия обманутого доверия. Она решает отомстить Ясону, для чего посылает отравленные одежды новой жене Ясона, та примеряет их и в муках умирает, умирает и ее отец, прикоснувшись к телу дочери. Отравленные одежды Медея посылает сопернице со своими детьми, чем убивает их. Это стоит ей страшных мук, она – детоубийца, оплакивает своих детей и жестоко глумится над своим врагом. Современники не поняли Еврипида и обвинили его в недоброжелательном отношении к предкам. Однако дело в том, что Еврипид впервые сумел показать через двойственность Медеи сложную и противоречивую природу человеческой души, чем обогнал свое время.
“Ипполит” – трагедия, которая была поставлена через три года после “Медеи” и удостоенная первой награды. Тема та же – игра человеческих страстей. Миф, положенный в основу сюжета, повествует о любви Федры, жены царя Тесея, к своему пасынку Ипполиту. Любовь в неё вселила Афродита, разгневанная равнодушием к себе Ипполита. Федра невластна в своих чувствах. Старая нянька, желая помочь Федре, выпытывает у нее тайну и начинает переговоры с Ипполитом. Тот возмущен, но связанный клятвой, обещает молчать. Федра решается на самоубийство, но перед тем пишет письмо мужу, в котором обвиняет Ипполита, якобы обесчестившего ее. Тесей находит мертвую Федру с письмом в руке, проклинает сына и просит у богов смерти для него. Ипполит уезжает, его колесница разбивается, и умирающего юношу приносят к отцу. Он умирает на руках отца, богиня предрекает ему бессмертную славу. Богини Афродита и Артемида своей враждой погубили ни в чем не повинных прекрасных людей.
Еврипид впервые ввел в трагедию любовную тему, за что его обвинили в развращении своих соотечественников, т.е. и в этом великий трагик оказался непонятым современникам. Его по достоинству оценили лишь потомки, увидев в нем великого гуманиста. Человек Еврипида одинок в мире. В поздних произведениях появляется некая внешняя сила, противодействующая или помогающая герою – это случай (в V веке случай обожествили и поместили на Олимп под именем богини Тихой). Аристотель назвал Еврипида самым трагическим из всех поэтов.
В трагедиях Еврипида формально присутствуют многие архаические элементы, но, по существу, он радикально изменил жанр трагедии. Перечислить его открытия, которые были унаследованы позднейшей литературой, просто невозможно.
Послееврепидовская трагедия не отличалась оригинальностью и высокими художественными достоинствами.
Три греческих классика были удостоены великой чести: специальным законом предусматривались повторные постановки их произведений во всех театрах эллинского мира, включая Индию и Африку.
Античность не знала драмы как самостоятельного вида, хотя её элементы обнаруживаются в творчестве Еврипида и его продолжателей.
Трагедии в античности противопоставлялась комедия, которая понималась как сценическое произведение со счастливым концом.
Слово “комедия” происходит от названия веселых процессий в честь Диониса. Как драматический жанр комедия существует с 80 -х гг. V в. до н. э., когда были учреждены официальные комедийные состязания. Аристотель признает, что на комедию долгое время не обращали внимания, поэтому ее происхождение до конца не изучено. Однако уже античные филологи считали, что комедия могла возникнуть в условиях свободы слова и критики. Время Перикла в Афинах было чрезвычайно благоприятным для процветания комедии.
Периодизация развития греческой комедии:
Аристофан (около 445 г. до н. э.) – родился в состоятельной семье. Писать комедии начал в столь юном возрасте, что первую из них ему пришлось ставить под чужим именем. В 425 г. до н.э. за комедию “Ахарняне” он получил первую награду. Эллада узнала имя нового поэта. К 423 г. до н.э. у него было уже две первые награды, и он решил поставить комедию “Облака”, которую считал своей лучшей пьесой.
В “Облаках” он подвергает осмеянию софистские принципы воспитания, учение о природе и обществе, сам дух софистики, который, по мнению Аристофана, наносил непоправимый вред полисной идеологии. Собственно, свое название комедия получила потому, что псевдовозвышенность софистов изображает хор облаков, т.е. образ, передающий “парение высокой мысли”. Правда, содержание образа, воплощенного в песнях хора, меняется по ходу действия. Основные нападки направлены против Сократа, как это не покажется странным современному человеку, знакомому с античной философией. Сократ в комедии лишь отчасти напоминает своего реального прототипа. В комедии в этом образе преобладают черты ученого шарлатана. Антипод Сократа – старик Стрепсиад. Он поступает в школу Сократа, где, как он слышал, учат “неправду оборачивать правдой”. Школа называется в комедии “мыслильней”, а сам Сократ пребывает в корзине, подвешенной над землей, чтобы не утратить возвышенность своих мыслей. Науку в “мыслильне”, лучше чем отец, усваивает сын Стрепсиада, который, в конце концов, избивает своего отца, а тот в отчаянии поджигает “мыслильню”.
”Лисистрата” (411 г. до н.э.) в русском переводе означает “Остановившая войну”. Комизм ситуации в том, что против воинственных мужчин объединяются женщины, которые отказываются исполнять свои супружеские обязанности до тех пор, пока мужья не прекратят войну. Коллизия в комедии весьма пикантна, а идея – возвышенна и благородна.
“Лягушки” (405 г. до н.э.). Непосредственным поводом к созданию комедии послужило известие о смерти Еврипида. Когда шли репетиции комедии, умер Софокл. Комедия посвящена литературной критике и роли искусства в жизни общества. Сюжет ее фантастичен: Дионис решает спуститься в аид, чтобы вернуть на землю Еврипида. В аиде происходит состязание Еврипида с Эсхилом. Оба уверены, что искусство должно делать граждан разумней и лучше, но в выборе средств они расходятся. Они пародируют художественную манеру друг друга. Название комедии связано с тем, что в подземном царстве Диониса приветствует хор лягушек.
В творчестве Аристофана можно проследить эволюцию “древней” комедии, в которой присутствовали смелая политическая мысль, личные обращения и нападки, яркие образы, фривольные выражения и т.п. к так называемой “средней комедии” гораздо более благопристойной, менее острой и далекой от политики. Постепенно менялась и форма комедии, в частности, роль хора сводится к дивертисменту между действиями.
Эволюция сознания прослеживается по изменению отношений к мифам. В “средней” комедии их сюжеты либо пародируются, либо их действие переносится в бытовую обстановку.
Древняя аттическая комедия, мастером которой заслуженно признается Аристофан, сыграла колоссальную роль в европейской литературе всех последующих эпох и признана культурным достоянием всего человечества.
В 1954 г. отмечалось 2400 лет со дня рождения Аристофана по инициативе Всемирного Совета Мира.
Менандр (ок. 342-292 гг. до н.э.). Родился в Афинах, был учеником философа Феофраста. Как и большинство писателей эпохи эллинизма не интересовался политической жизнью своего города. Менандр вёл независимый образ жизни благодаря своей принадлежности к богатой семье. Он позволил себе отказаться от приглашения царя Птолемея, звавшего его в Александрию. Написал более 100 комедий, но до середины XX в. они были известны только по римским переделкам. В конце 1950-х гг. был открыт кодекс, содержащий несколько произведений этого писателя.
Менандр дебютировал как комедиограф в 321 г. до н.э., а в 316 г. до н.э. – он завоевал первое место постановкой комедии “Угрюмец”. В этом произведении Менандр выступил как новатор.
Наиболее характерной для периода его творческой зрелости является комедия “Третейский суд”. Интересна мысль Менандра о том, что счастье и несчастье приходит к человеку не от Богов, которым некогда заботиться о каждом человеке в отдельности, а от его собственного нрава. Внимание к нраву обуславливает художественную силу Менандра, который в искусстве создания характеров добивается яркой выразительности, индивидуальности. Менандра отличает своеобразный гуманизм, выразившийся в том, что рабы в его комедии часто оказываются мудрее и благороднее своих хозяев. Комедии Менандра интересны ещё и тем, что они пропагандируют взаимную готовность афинян, принадлежащих к разным социальным группам, признать возможность браков между богатыми и бедными. Такие браки рассматриваются им как средство для ликвидации имущественного неравенства. Менандр – сторонник тесного взаимодействия людей, поэтому он осуждает индивидуализм и стремление устраивать свою жизнь, не считаясь с мнением окружающих, “выключение” из социальных связей, по его мнению, это и наказание, и большая опасность для человека. “Как прекрасен человек, когда он действительно человек”, - провозглашает Менандр в одной из своих комедий. Человечность – одна из важнейших ценностей в понимании Менандра. Несмотря на то, что герои комедий живут и действуют в узком семейном быту, автор смело ставит очень сложные и важные для своего времени вопросы. Он резко критикует традиционную семейную мораль, суеверия, проникшие в Грецию из восточных культов, воспитание, основанное на страхе.
Современники недооценивали Менандра, однако, потомки признали его лучшим мастером в изображении обыденной жизни.
Литература эллинизма характеризуется следующими чертами:
- не весь народ, а правитель и его образованное окружение стали “потребителями” и “заказчиками” литературных произведений;
- отход от больших социальных тем и проблем впервые превратил литературу в средство развлечения, появилась массовая литература;
- объектом изображения в литературном произведении стал отдельный человек с его личными переживаниями и обстоятельствами его частной жизни;
- появились новые жанры.
Греческая историческая проза
Логографы - греческие летописцы, которые просто и безыскусно записывали в прозе устные предания, сказания и мифы. Их записи послужили основанием для настоящей истории.
Геродот – “отец истории”. Родился в 490 (480) г. до н.э. в г. Каликарнассе, скончался около 424 г. до н.э. Подробности его жизни малоизвестны, за исключением некоторых достоверных фактов:
- он происходил из аристократического рода;
- получил традиционное образование: преимущественно изучал Гомера и других стихотворцев, знаком с логографами;
- предпринял шесть путешествий: в Египет, в южную Италию, Сицилию, Малую Азию, Африку и Скифию. Его “путешествия были… дальше и простирались почти на все местности, вообще доступные эллинам” [11, т. I, с. 121].
Геродот оставил описания своих путешествий. Филологи эллинистического периода разделили все его сочинения на девять книг по числу Муз.
Отрывки из своих сочинений он читал в разных городах (известно три факта). За чтение в Афинах он даже получил награду. Одно из таких выступлений состоялось на Олимпийских играх.
Около 428 г. до н.э. он бросил работу.
Изучение Геродота, начавшееся в эллинистическую эпоху александрийскими филологами, продолжается до нашего времени. Большой вклад в изучение его произведений принадлежит немецким ученым.
Содержание произведения Геродота - это борьба между Европой и Азией, попытка доказать, что “сверхъестественный порядок вещей, находясь вне природы и человека, дал каждому свое назначение и поставил ему предел, которого нельзя преступить… Этот вечный порядок является ему (человеку) в виде справедливости, которая содержит все в равновесии… Таким образом, божество представляется распорядителем нравственного порядка в мире”.
Геродот охватывает период в 320 лет и уделяет основное внимание Персидским войнам.
Композиция “Истории” напоминает эпическую поэму в прозе: главная тема – борьба греков с персами, на которую Геродот нанизывает многочисленные отступления. Очень интересны его описания тех стран, которые он видел сам. Каждое упоминание новой страны перерастает в подробный рассказ о стране, ее нравах, памятниках, жителях, их обычаях и т.д. Благодаря столь пристальному вниманию и детализированному описанию огромного по объему материала, “Истории” Геродота превращаются во всемирную историю, однако, он настойчиво апологизирует Грецию и Афины, взявшие на себя роль лидера в борьбе с иноземными поработителями.
Стиль Геродота прекрасно охарактеризовал Дионисий Галикарнасский: “Геродот по выбору слов, по расположению их, по разнообразию риторических фигур далеко превзошел всех и довел прозаическую речь до того, что она стала подобна самой лучшей поэзии относительно силы убеждения, прелести и дошедшего до высшей степени наслаждения”. (“О Фукидиде”, гл. 25).
Существует предание о том, что на одном из публичных чтений своих произведений Геродот обратил внимание на подростка, который слушал его самозабвенно со слезами на глазах, поинтересовавшись его именем, Геродот узнал, что имя юноши – Фукидид.
Фукидид – правнук афинского полководца Мильтиада, разбившего персов в сражении при Марафоне.
В 424 г. до н.э. афиняне выбрали его стратегом, однако он потерпел неудачу и подвергся двадцатилетнему изгнанию. Приблизительно в 404 г. до н.э. он вернулся в Афины, где продолжил работу над своим историческим сочинением, которое начал в изгнании. Он “записывал события, очевидцем которых был сам, и то, что слышал от других, после точных, насколько возможно, исследований каждого факта в отдельности взятого”.
Основная тема – Пелопонесская война, “самая достопримечательная из всех предшествовавших”.
“История” Фукидида – научное исследование и высокохудожественное произведение.
Стиль Фукидида лаконичен и объективен, мысль предельно сконцентрирована (речи “лучших мужей” Афин вводятся в текст и позволяют устраниться автору).
Ксенофонт (430 – 355 гг. до н.э.). Автор книги “Греческая история”, которая примыкает к “Истории” Фукидида, но в позициях они антиподы.
Ксенофонт – противник афинской демократии, спартанофил.
Его интересует личность, своей исторической прозой он предвосхитил исторический роман.
В III в. до н.э., то есть в период эллинизма, в александрийской поэзии появились представления о Риме как будущем победителе в извечной борьбе Запада с Востоком.
Во II в. до н.э. началась военная экспансия Рима на Восток. В сочинениях греческих историков Полибия и Посидония идейно обосновывается необходимость подчинения римскому владычеству.
К 30-м годам до н.э. завершился длительный процесс покорения Римом эллинистических государств. Весь цивилизованный мир той эпохи оказался под властью Рима, который до 330 г. н.э. будет играть роль единственного политического центра.
Культурные центры, такие как Афины, Александрия и менее значимые, продолжали существовать, но культура в целом переживала упадок: была разрушена александрийская библиотека, когда войска Юлия Цезаря захватывали город, произошли и другие драматические события. Культурная и литературная жизнь деградировала: люди предпочитали приключенческую и бытовую тематику в литературе, которая помогала им спастись от кошмара современности. Эпос превратился в подражательный как по форме, так и по содержанию. Процветала эпиграмма. Литература становится безыдейной и аполитичной, она ностальгирует по прошлому величию, которое позволяло грекам гордиться своим культурным превосходством над римлянами и выступать в роли наставников “римлян-варваров”, следствием чего стали рост архаизации во всех областях идеологии, деградация науки, компилятивность научных сочинений. Расширился круг образованных людей, однако, снизился уровень качества образования. Возрос интерес к религии - возникникло христианство, которое синтезировало эллинистические и восточный культы с положениями греческой философии стоицизма.
Лукиан (117 – 180 гг.) родился в Сирии, греческого языка в детстве не знал. Поступил учиться к скульптору, затем увлёкся риторикой, которая в то время была очень популярна и переживала эпоху чрезвычайного подъёма. Профессия странствующего оратора стала одной из самых привлекательных, ею и занялся Лукиан. Он достиг вершин софистического мастерства (софистами называли себя странствующие ораторы, чтобы придать себе больше значения и общественного авторитета. В историю это движение вошло под названием “вторая софистика”). Формальное мастерство бродячих ораторов было столь же замечательно, как пустота их речей и беспринципность самих говорящих. Лукиан разочаровался в риторике и увлёкся философией, но и это увлечение было недолгим. Лукиан прославился как сатирик.
До нашего времени дошло 70 его произведений разных жанров и содержания. Высмеивал риторику, философию, античную религию, христианство, которое он клеймил, как грубейшее суеверие. Лукиан издевался над “лёгкой” литературой своего времени, высмеивая её пустоту. Положительной программы у Лукиана не было, его кредо: “Считая всё пустым вздором, преследуй только одно: чтобы настоящее было удобно, всё прочее минуй со смехом и не привязывайся ни к чему прочно”.
Христианская церковь ненавидела Лукиана и пустила в ход легенду о том, что его растерзали голодные псы за то, что он “лаял против истины”. Несмотря на это его произведения “Правдивая история”, “Похвала мухе”, “Учитель красноречия”, ”Лжеучёный” были известны в Средние века. Ими зачитывались и им подражали писатели Возрождения: Эразм Роттердамский, Томас Мор, Сервантес, Рабле, Свифт. В Новое время Лукиан считается одним из замечательных сатириков в мировой литературе.
Старость встретил в Александрии, где служил правительственным чиновником и занимал высокий пост.
Плутарх (46-120 гг.) - уроженец Беотии, получил прекрасное образование в Афинах. Изучал философию, естественные науки, риторику, мораль. До нашего времени дошло примерно 150 его сочинений на различные темы, но славу ему принесли “Сравнительные жизнеописания”, содержащие 23 пары биографий выдающихся греческих и римских деятелей: Тесей – Ромул; Александр – Юлий Цезарь; Демосфен – Цицерон и т.д. Подбор исторических фигур отражает своеобразие замысла Плутарха, но очень часто оказывается искусственным. На художественности произведения это не отразилось.
Плутарх понимает жанр жизнеописаний не так, как это принято в современности, что объясняется античной трактовкой индивидуальности: признавая, что характер формируется в процессе воспитания, античность никогда не изображает самого процесса становления личности. Плутарх никогда не описывает детских и юношеских лет героя, его интересует лишь период “расцвета”, когда характер уже вполне сформировался. Личность он понимает как нечто статичное; драматизм возникает не как следствие развития личности, а как результат соединения трагических и комических моментов в жизни человека.
Художественное своеобразие произведения определяется:
Немногим греческим писателям удалось завоевать такую популярность, какой пользуется Плутарх: писатели всех последующих эпох охотно черпали сюжеты и образы из его жизнеописаний.
К началу III в. до н.э. Рим представлял собой типичный античный полис. Он подчинил себе среднюю, а затем и южную Италию и о. Сицилию. Эта территория являлась богатой греческой колонией. В результате трех Пунических войн Рим присоединил к себе различные и очень обширные территории, включая Македонию (148 г. до н.э.) и Грецию (146 г. до н.э.). Таким образом, к середине II в. до н.э. Рим стал владычествовать во всем Средиземноморье.
В результате победоносных войн обогатились сословия всадников и верхушка плебса. Представители плебса получили право занимать высшие государственные должности. Вместе с патрициями эта часть плебса образовала римскую знать – нобилитет. В Риме выросло число рабов, число свободных труженников сократилось. Многие, продав наделы земли, ушли в города, особенно многолюдным был Рим, где государство взяло на себя содержание и развлечение люмпинизированного свободного населения – это отрицательные последствия укрепления и расширения римского государства. Положительным следствием завоевательных войн стала эллинизация Рима. Прежние идеалы – трудолюбие, аскетизм, патриотизм, то есть довольно суровый кодекс жизни, заменила тяга к утонченной культуре, роскоши. Среди римских правителей были противники греческого влияния (Марк Порций Катон (Старший)), но были и такие, кто питал настоящую страсть к эллинизму (Сципионы – род, прославившийся в Карфагенской войне). Именно они и победили: Катон в конце концов был вынужден даже изучить греческий язык. Естественно, что греческая литература оказала на более молодую - римскую сильное влияние.
Римская литература освоила опыт греческой, но имеет ряд особенностей:
-более высокий уровень личного самосознания;
-сужение общественно значимой проблематики;
-интенсивность и глубину личного внутреннего переживания;
-меньшую, по сравнению с греческой, художественную конкретность.
Ставя перед собой более сложные художественные задачи, римская литература раскрывает их гораздо более отвлеченно и характеризуется:
-тенденцией к лживой идеализации общества;
-обнажено-натуралистическим изображением действительности.
Греческие жанры у римлян получают обновленную форму (драма “оторвалась” от традиции, связанной с празднествами Диониса).
Предтечей римской литературы считается Аппий Клавдий, который впервые в Риме оценил значение литературы как идеологической силы и выступил в качестве писателя. Он написал речь против заключения мира с царем Пирром (279 г. до н.э.), заложив основы политической литературы. Он писал и поэтические произведения, но они не сохранились, ему также принадлежат “Сентенции”.
Первые римские поэты были людьми невысокого социального положения – неграждане, вольноотпущенники. Это объясняется тем, что занятие литературой не считалось делом, достойным римлянина. Они или переводили греческие произведения, или использовали их как образцы.
Для европейской литературы римская традиция оказалась ближе, чем греческая.
Ливий Андроник (ок. 280 – 207 гг. до н.э.). Грек, прибывший в Рим в 272 г. Занимался литературными переводами и переделками на римский лад греческих сочинений, переложил “Одиссею”. Пользовались успехом его переделки греческих трагедий и комедий. Сюжеты его произведений традиционно-мифологические.
В 204 г. до н.э. он по поручению римских властей сочинил гимн, который был исполнен хором из 27 девушек с целью предотвращения какого-то дурного предзнаменования.
Гней Невий (ок. 270 – 201 гг. до н.э.) – свободнорожденный из Кампании, вошел в историю литературы как родоначальник претекстаты – римской национальной драмы (претекста – римский сенаторский костюм с пурпурной каймой). Писал трагедии, которые являются близким воспроизведением греческих: “Троянский конь”, “Даная”, “Ифигения” и другие. Известно, что он написал несколько драм, посвященных реальным военным победам римлян.
Пользовалось громкой известностью его эпическое произведение об Энее, традиционно возводящее римлян в родство с наиболее авторитетными героями древности.
Подражая греческой традиции политического свободомыслия и острого высмеивания, он не угодил властям и был выслан из Рима.
Квинт Энний и его школа (239 – 169 гг. до н.э.) уроженец Калабрии, был привезен в Рим М.П. Катонном в 204 году, получил гражданство и надел земли. Писал трагедии, которые были свободной переделкой произведений великих греческих трагиков, главным образом Еврипида: “Александр”, “Гекуба”, “Ифигения”, “Медея” и другие. Имеются сведения о драматических произведениях – “Похищение сабинянок”. Сохранившиеся отрывки свидетельствуют о большом мастерстве автора.
“Анналы” - это изложение Римской истории от начала до современной автору эпохи в дактилических гекзаметрах. Произведение принесло Эннию настоящую славу. В “Анналах” сильно влияние Гомера. Во вступлении прямо говорится о том, что явившийся Эннию Гомер передал ему свою душу для того, чтобы он стал новым или римским Гомером.
Во фрагментах сохранились и другие произведения: “Сципион” - поэма в честь Сципиона Африканского, победителя во второй Пунической войне; “Сáтуры” (“Смесь”) - собрание занимательных рассказов, стихотворений, басен, позаимствованных у греков; эпиграммы в элегических дистихах – новый жанр для римской литературы.
Энний создал литературную школу, в которую входили и известные в будущем авторы, оставившие заметный след в римской литературе (Теренций).
Плавт (умер ок. 184 г. до н.э.). Был урожденцем Умбрии. Биографические сведения о нём малочисленны. Известно, что он был профессиональным работником сцены. Время его литературной деятельности относится к концу III- началу II вв. до н.э. Плавт был плодовитым и популярным у римской публики автором. Его перу принадлежит большое количество комедий. Римский учёный Варрон был уверен в том, что 21 произведение бесспорно принадлежит Плавту. О постановках комедий Плавта известно, что они состоялись в 200 и в 191 гг. до н.э.
Драматург разрабатывал известные греческие сюжеты, охотно обращался к творчеству Менандра. Плавта считают драматургом с демократической направленностью, соответственно основная масса почитателей и зрителей Плавта – это римский городской плебс.
Тематика и формы комедий Плавта очень разнообразны. Писатель часто придаёт своим произведениям шутовской характер, но это не мешает ему говорить о достаточно серьёзных вещах. В комедии “Кубышка” говорится о вреде, который может принести человеку неожиданно свалившееся на него богатство. Сюжет комедии основывается на том, что бедный, но честный старик, Эвклион, нашёл в своём очаге клад золота, зарытый его дедом. Эвклион перестал спать по ночам, по целым дням не выходил из дому, в каждом человеке подозревая грабителя. Чтобы никто не догадался о найденном кладе, он старается делать как можно меньше расходов. В это время к дочери Эвклиона сватается немолодой, но богатый сосед – Мегадор. Он выбрал бедную невесту, потому что боится женских капризов, но при этом рассуждает на тему о том, что браки богачей с бедными девушками способствуют смягчению общественных противоречий. Эвклион, понимая что во время приготовлений к свадьбе в доме будет много посторонних людей, прячет кубышку с золотом, но его выслеживают… В комедии присутствует традиционная для этого жанра комическая интрига, связанная с дочерью Эвклиона. Финал пьесы счастливый – Эвклиону возвращают его сокровище, и он дарит дочери и зятю золото, которое его так измучило со словами: “У меня не было покою ни днём, ни ночью, - теперь я буду спать”. Такой финал вполне соответствовал представлению городской бедноты о способах восстановления душевного равновесия.
Среди комедий Плавта присутствуют несколько “трогательных” пьес, но большинство его произведений нацелены на карикатуру, буффонаду, фарс.
Публий Теренций Афр (ок. 190 – 159 гг. до н.э.) был рабом, хозяин оценил его талант поэта и отпустил на свободу. Входил во влиятельную группировку Сципионов. Разрабатывал тот же “опереточный” жанр, что и Плавт. Четыре из шести его произведений основаны на сюжетах Менандра, в том числе “Братья”, и “Свекровь”.
“Свекровь” (165 г. до н.э.) – пьеса, наиболее ярко иллюстрирующая серьёзный стиль “трогательной” комедии.
Действие комедии, как обычно, происходит в Афинах. Сюжет строится традиционно: на основе взаимоотношений двух домов – Лахета и Филиппа. Памфил – сын Лахета, Филумена – дочь Филиппа. Памфил женится по настоянию отца, но продолжает встречаться с Вакхидой. Во время его отсутствия Филумена почему-то вдруг возненавидела свою свекровь Сострату и вернулась к родителям. Сострата готова уехать в деревню, чтобы не мешать молодым, но Филумена не соглашается вернуться в дом к мужу. О причине никто не догадывается, а дело в том, что она должна родить и время родов свидетельствует о том, что Памфил не может быть отцом её ребёнка. На самом деле, здесь имеет место сюжет о муже, совершившем насилие над своей будущей женой. Дальнейшие события разворачиваются очень бурно, выявляют благородство характера Вакхиды, благодаря вмешательству которой истина была восстановлена.
Особенность пьесы в том, что она скорее драма, чем комедия. Новизна жанра привела к тому, что “Свекровь” дважды проваливалась, потому что зрители убегали на спортивные состязания. Современные исследователи говорят о том, что в этой комедии не только присутствует психологическая мотивировка в поведении персонажей, но образ свекрови, готовой принести жертву ради благополучия молодой семьи – это открытие Теренция.
Тит Лукреций Кар (ок. 98 г. – ок. 55 г. до н.э.). Биография почти не изучена. Он является автором поэмы “О природе вещей”. Поэма написана “в трудные для родины дни…”, в эпоху Юлия Цезаря. Однако на политические события в произведении даны лишь намеки. Лукреций выступает как ученый, философ, просветитель, стремящийся избавить людей, от самого большого заблуждения – страха перед смертью.
Композиция поэмы включает шесть книг, каждой предпослано вступление. Интересен тот факт, что автор доказывал физическую, а не божественную природу мира, Лукреций счел обязательным обращение к богам, а именно, к Венере – богине-покровительнице. Она была фамильным божеством адресата поэмы - Меммия. Но сразу после обращения к богине Лукреций провозглашает свою антирелигиозную позицию. Он утверждает, что религия – источник заблуждений и преступлений; она – мрак, “потемки души”, которые должны быть рассеяны учением Эпикура.
Поэт развертывает картину мира, созданную материалистической философией “Из ничего не творится ничто”. Раскрывает содержание понятия “материи”. Говорит о множественности миров и их неизбежной гибели.
В III книге он говорит о душе и духе. “Душа” - центр жизни; “дух” - местопребывание сознания. Душа умирает вместе с телом, поэтому глупо и бессмысленно бояться загробных мучений души.
IV книга посвящена проблемам познания мира, V – происхождению мира, живых существ и истории культуры. Он утверждает, что движущая сила культуры – “нужда”. Философское содержание является изложением основных идей Демокрита и Эпикура, но как художник он самобытен.
С конца II в. поэзия утрачивает свою ведущую роль. Лукреций – единственный выдающийся талант, чье творчество обозначило стремление уйти в “прочные светлые храмы, воздвигнутые учением мудрецов”.
Неотерики
Разложение римской республики по внутреннему идейно-эмоциональному настрою сближается с эллинизмом: аполитизм, уход в частную жизнь, “ученость”, культ формы – основные черты литературы этого периода.
К 50 гг. I в. н.э. сложилось новое направление в римской поэзии, которое получило название – неотерики (или“новая школа”). Все перечисленные особенности римской литературы этого периода были им присущи. Они создали свою литературную программу: отказались от больших форм, эпоса и драмы, разрабатывали малые жанры, претендуя на “учёность”, они выбирали для сюжетов редкие и малоизвестные варианты мифов, отдавая предпочтения тем, в трактовке которых можно было представить патетику и даже патологию любовной страсти. Наряду с “учёными” произведениями они писали “пустячки”, щеголяя в них тщательностью языковой и формальной отделки. Утверждали, что их произведения “переживут века”. Однако такая честь выпала только одному – это Гай Валерий Катулл (80-е гг. до н.э., умер в 54 г. до н.э.) в Вероне.
О нём известно, что он вёл разгульный образ жизни; известно также имя женщины, внушившей ему первую любовь - Клозия. Она фигурирует в его стихах под вымышленным именем (Лесбии). Катулл характеризует её как “всеобщую подружку”, “знатную, но и общеизвестную” особу. Катулл постоянно нуждался в деньгах и с целью поправить своё имущественное положение присоединился к свите Меммия, который в качестве наместника отправлялся в Вифанию в 57 г. до н.э. В это время Катулл выступал против Цезаря. Цезарь всегда старался привлекать талантливых людей на свою сторону. Так он поступил и с Катуллом, который вскоре после этого примирения умер.
Значительнейшая часть его наследия – любовная лирика. Настроения, выраженные в стихах, разнообразны: восторг, уважение, отчаяние, презрение, страсть без былого уважения. Тема дружбы занимает большое место в его творчестве, а сама дружба характеризуется как “спасательная” палочка. Большой пласт стихотворений представляет собой ироническую, насмешливую поэзию.
Неотерики – стоят между “архаистами” (Лукреций) и поэзией “Золотого века” или “Века Августа”.
“Веком Августа” называют время правления Октавиана, имя “Август” было присвоено ему Сенатом в 27 г. Оно означает “величественный, священный”. Октавиан установил военную диктатуру и основал империю. Он пришёл к власти при помощи низов, но затем круто изменил политику, ориентируясь на верхние слои общества. Октавиан удерживал власть благодаря тому, что объединил вокруг себя Италию в борьбе против своего соперника Антония. Август стремился сформировать в обществе мировоззрение, соответствующее характеру и духу его имперских, по сути, целей. В литературе это проявилось в повышении идейного содержания и возвращении к возвышенному классическому стилю. Такая литература пользовалась официальной поддержкой государства. Друг Августа Меценат создал кружок, который стал важнейшим центром римской литературы. В него входили выдающиеся поэты эпохи: Вергилий и Гораций. Литература стала одним из излюбленных занятий римской аристократии.
Публий Вергилий Марон (70 – 19 гг. до н.э.) – его жизнь еще в античности стала легендой. Он вышел из низов свободного населения северной Италии. Отец сумел добиться материального благосостояния и приобрел участок земли около Мантуи, здесь и родился Вергилий 15 октября 70 г. до н.э. Учился в Кремоне, затем в Милане, в конце 50-х годов приехал в Рим. Карьера оратора ему не удалась. Увлечения молодости: поэзия, эпикуреизм - определили своеобразие его стиля, в котором “ученость” сочеталась с чувствительностью. Сочинение “Буколики” - пастушеская идиллия – выдвинуло его в первый ряд римских поэтов.
“Георгики” – “О земледелии” - это проповедь нравственности земледельческого труда, а не учебник по сельскому хозяйству. Оно заменило собой неосуществленный замысел создать философский эпос о природе. Вскоре после окончания “Георгик” Вергилий приступил к новому произведению. Это была поэма об Энее по гомеровскому образцу.
Идея воспеть величие Рима была близка Вергилию, но в императорском Риме это означало воспеть императора Августа из рода Юлиев. Август пристально наблюдал за тем, как поэт работал над воплощением своего замысла. Императору импонировало то, что Вергилий использовал миф об Энее, которого рассматривали как родоначальника римского рода Юлиев. Они, таким образом, происходили от богини Афродиты (матери Энея).
Античный биограф Вергилия сообщает, что, обдумав замысел поэмы, автор разделил весь материал на 12 книг, затем разработал отдельные эпизоды, некоторые части остались незавершенными. В 19 году до н.э. Вергилий вчерне завершил поэму и прочитал ее Августу. Он намеревался в течение трех лет придать своему произведению окончательную отделку, но не успел, умер 21 сентября 19 г. до н.э., возвращаясь из Греции.
Сюжет «Энеиды» распадается на две части:
Основная концепция поэмы - объединение тематики обеих гомеровских поэм, но у Вергилия миф переплетен с настоящим. Испытания Энея – это указание на уготовленное роком предстоящее величие Рима. Идеологическая установка Вергилия требовала того, чтобы противоположность между троянцами и италийцами была максимально сглажена, поэтому оракул сообщает царю Лацию о том, что Эней – это его будущий зять. Эней женится на Лавинии. Древние мифы переосмыслены и насыщены идеями эпохи Августа. Отбор материала и образы подчинены задаче создать идеализированное изображение, в котором каждая деталь служит утверждению актуально-политических, моральных и религиозных проблем своего времени.
Стиль “Энеиды” далек от гомеровского, ему присущи:
-патетика высоких чувств, возвышенный тон;
-углубленный интерес к внутренним, душевным движениям, при этом автор избегает чрезмерной сложности чувств своих героев;
-лирико-драматическая окраска;
-крылатые слова.
Поэма Вергилия “Энеида” оказала влияние на всю европейскую литературу.
Квинт Гораций Флакк (65 – 8 гг. до н.э.) родился в Венузии на юге Италии. Он был сыном раба, отпущенного на свободу, что означало юридическое равенство со свободными гражданами, но рабское происхождение было причиной социальной неполноценности и преследовало Горация всю жизнь. Отец постарался дать сыну наилучшее образование. Гораций в юности изучал всё то, что обычно изучали дети римской знати. Он был убеждённым сторонником эпикуреизма. В 44 г. до н.э. после убийства Цезаря Гораций прервал свои занятия философией. Сражался в войске Брута, в 42 г. до н.э. при Филиппах, бежал как и все рассеянное войско, амнистирован, вернулся в Рим. Наследственное имущество Горация было конфисковано, он работал писцом, познакомился с Вергилием, через него с Меценатом, а через Мецената с Августом. Август обеспечил его материальное положение.
Гораций – поэт мысли. Он автор трёх книг “Стихотворений”. Основные темы его лирики – любовь, дружба и вино – в духе философии Эпикура. Ему также принадлежат два сборника сатир. Первоначально Гораций разрабатывал гражданские темы, но скоро отошёл от гражданской тематики. Жанр сатиры использовал для показа поведения человека в сфере частной жизни. Он создал своеобразный идеал небогатого, но культурного рабовладельца, лояльного по отношению к новой политической власти, умеющего довольствоваться малым. Счастье, по мысли Горация, - в “золотой середине”, во внутренней независимости, в господстве над своими страстями, в безмятежности духа и умеренности.
Гораций идеализировал старину и её суровую простоту.
Публий Овидий Назон (43 г. до н.э. – 18 г. н.э.) происходил из рода “всадников”. Получил хорошее образование, путешествовал, начал службу, но сразу же бросил. Вел независимый образ жизни, вращаясь в высших кругах знати и в поэтических кружках. Является автором “Любовных стихотворений”, в которых не претендует на изображение серьезного и глубокого чувства.
В своём произведении “Героини” или “Послания” Овидий отказывается от своей маски “влюблённого поэта”. Произведение представляет собой письма мифологических героинь к их мужьям. Основные темы - разлука, одиночество, тоска. Впервые в литературе появляются женские характеры.
В это же время он пишет трагедию “Медея“, которая считалась лучшим произведением римской трагической поэзии, но до нас не дошла.
Он автор поэм “Наука любви” и “Лекарство от любви”, в которых разрабатывает тему любовных отношений в ироническо-“дидактической” манере.
“Метаморфозы” Овидия - поэма в гексаметрах, состоящая из 15 книг, в которых собрано свыше двухсот сказаний. Поэма излагает события от сотворения мира, которое, по мысли автора, является первым “превращением”. Затем он обращается к историческим временам и доходит до актуальной в его время, официально признанной “метаморфозы” “превращения Юлия Цезаря в комету”. В этой поэме автор стремился к пестроте и разнообразию повествований, которые слились бы в гармоническое целое. Он успешно справился с поставленной задачей.
Римским мифам специально посвящены “Фасты” (“Месяцеслов”). На этот раз Овидий поставил перед собой задачу создать серию повествовательных элегий о преданиях и обрядах древнеримского и эллинистического культов. Произведение должно было быть проникнуто духом официальной идеологии. Овидий собирался посвятить его Августу.
В 8 г. н.э. Август сослал поэта на далёкую окраину империи в г. Тонис на берегу Черного моря. Причина ссылки осталась неизвестной, официально ему вменялась в вину безнравственность.
Незадолго до смерти Августа у Овидия появилась надежда на возвращение. Когда Август умер, Овидий пытался привлечь к себе внимание людей, окружавших нового императора. Поэт принялся за переработку “Фаст”, намереваясь посвятить их новому покровителю. Эту работу поэт закончить не успел, т.к. скончался в изгнании, “Фасты” были изданы уже после его смерти.
Овидий вошел в литературу как замечательный мастер легкой формы. В отличие от Горация Овидий “потакал” своему дарованию вместо того, чтобы управлять им.
Римская литература “Серебряного века”
Начало нового тысячелетия было ознаменовано подъёмом римской литературы. “Серебряным веком” этот период называют благодаря тому уровню совершенства латинского языка, который был достигнут римскими писателями, ораторами. Окончание этой эпохи связано с именами Децима Юния Ювенала (50-60 гг. I в., умер после 127 г.) и Публия Корнелия Тацита (ок. 55 г., умер ок. 120 г.).
Ювенал выступил как сатирик-обличитель. Он противопоставляет свою сатиру мифологическим жанрам, его задача – изображать пороки своего времени. Сатира во времена Ювенала была опасным жанром. Тем более, что поэт создавал образцы негодующей сатиры. Ювенал показывает неприглядность столичной жизни для бедного гражданина, вынужденного конкурировать с приезжими иноземцами. Сатирик не обходит молчанием бедственного положения людей интеллигентных профессий: поэтов, адвокатов, преподавателей. Он обличает деспотический политический режим. Живописно изображает мелочность и суетность императорского совета, который заседает по вопросу о том, как приготовить преподнесённую императору камбалу в то время, когда города находятся в запустении по причине безденежья.
Тацит резко выделялся своим самобытным талантом на фоне подражательной литературы конца “Серебряного века”. Его талант был признан уже современниками. Он не был писателем в прямом смысле этого слова. Оставил два больших исторических труда. Его заслуга перед римской литературой заключается, прежде всего в том, что он создал стиль, в котором соединяются отточенность красноречия с глубоким содержанием, часто скрытым в подтексте.
Распад Западной империи, варварские завоевания и переход античного общества на новую ступень исторического процесса завершает развитие римской литературы. На протяжении I – IV вв. н.э. меняется мировоззрение, усиливается роль и влияние христианской идеологии. Христианство становится государственной религией, а церковь – могущественнейшей политической силой: начинается другая эпоха.
III. Литература эпохи Средневековья
Эпоха Средневековья – это примерно 1000 лет (IV, V – XIV вв. н.э.), её начало обусловлено победой христианского мировоззрения, превращением христианства в определяющий фактор не только духовной жизни общества, но и в мощную политическую силу. Христианская церковь заняла ведущее положение в социальной системе европейских государств. Конец эпохи также связывают с христианством, которое к этому времени было серьёзно переосмыслено: церковь начала утрачивать своё безраздельное господство над умами, душами и самой жизнью верующих. К началу Возрождения формируется новое представление о человеке. Средневековье принято подразделять на три периода:
- Раннее;
- Зрелое;
- Позднее.
Раннее Средневековье
Средние века “вывели” из культурного небытия варварские народы. Уже Тацит описал германские племена и упомянул их песни о предках и вождях. Древнейшие из этих песен, вероятно, потеряны безвозвратно, так как их некому было записывать. Тацит говорит, что эти песни заменяли германцам историю. В эпосе воспоминания об исторических деятелях и событиях сплавлены с мифом и сказкой. И те, и другие элементы принимались за действительность, и знание этих песен было обязательным для каждого члена социума. Важность древнегерманской поэзии для общества, породившего её, обусловило тот факт, что многие темы и образы, бытовавшие в устной форме, позже вошли в письменные памятники. Переход от устной традиции к «письменному эпосу» сопровождался изменениями в составе, объёме и содержании древнего эпоса. Важно отметить, что устная традиция соответствует языческой стадии в религии, а письменная – христианской.
Ведущая роль в литературе раннего средневековья принадлежит эпосу. Функция эпоса определяется тем уровнем развития общества, на котором он формировался и существовал.
В раннесредневековых эпических поэмах соседствуют элементы обоих типов сознания – языческого и христианского.
Функции эпоса:
-давал законченную и всеобъемлющую картину мира; объяснял его происхождение;
-учил различать добро и зло;
-наставлял в морально-этических вопросах;
-давал критерий для самоидентификации.
Особенности эпоса:
Из всех полуварварских народов, выступивших на арену мировой истории после крушения Римской империи, в I тысячелетии н.э. островные кельты, среди которых были и ирландцы, находились на самой архаической ступени культуры. Именно в Ирландии в наиболее законченной форме культура родового строя отразилась в порождённой ею литературе. Ирландский эпос формировался в период с III по VIII века н.э. В эту эпоху наблюдаются определённые признаки разложения родового строя. Однако феодализм в подлинном смысле этого слова там не сформировался. Христианизация Ирландии, происшедшая в V в., также не оказала особенного влияния на устройство и нравы древнеирландского общества. На этой социальной почве вырос насыщенный мифологическими представлениями героический эпос. Первоначально его хранителями были старейшины родов, которые одновременно являлись жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями и судьями. Позднее произошла дифференциация, в результате которой выделились жрецы-заклинатели (друиды) и жрецы-рассказчики, которые разделились на корпорации.
Лирическую поэзию, связанную с музыкой разрабатывали барды (оседлые и бродячие), в их репертуаре были песни: хвалебные, позорящие и повествующие об исторических и полулегендарных событиях.
Знатоками генеалогий знатных родов, верований и преданий и законоведами были филиды. Филиды часто занимали место советников князей. Они специализировались на собирании и систематизации древних преданий, рассказыванием которых они развлекали обитателей княжеского дома. Повести филидов получили название скелы, а по аналогии с повестями скандинавских народов – саги. Эти повести были прозаическими, но постепенно в них стали включать всё больше поэтических вставок. Скелы (саги) передавались от филида к ученику в самом общем схематическом виде, что давало рассказчику широкие возможности для импровизации. Импровизация использовалась при описании пиров, поединков, вооружения героев, для которых существовали стилевые формулы.
Первые записи ирландских саг были сделаны в VII-VIII вв. христианскими монахами (филиды к тому времени прекратили своё существование). Христианизация ирландского эпоса не была глубокой, поскольку духовенство в Ирландии было тесно связано с местным населением, в сознании которого сохранялось “двоеверие”. Благодаря этому ирландский эпос богаче эпоса других западно-европейских народов пережитками представлений и верований эпохи родового строя. Он состоит из отдельных циклов.
Древнейшая часть ирландского эпоса – Уладский цикл. Сложился на территории современного Ольстера. Центральная фигура – король уладов – Конхобар, главный герой – племянник короля, Кухулин. Кухулин превзошёл всех других героев в храбрости, его характер и облик насыщены мифическими чертами. Он обладает чудесными свойствами и способностями. Так, приходя в “боевую ярость”, он необычайно вырастает и искажается, от его тела исходит необыкновенный жар, из каждого волоска выступает капля крови, он способен метать “рогатое копьё пальцами ноги, стоя в воде”.
В образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал не только доблести, но и нравственного совершенства. Кухулин – защитник слабых и угнетённых, он отзывчив к любому горю, вежлив со всеми и великодушен. Его великодушие и благородство стали причиной его гибели.
Феннийский цикл – цикл сказаний о Финне – вожде фенниев. Наряду с Финном в цикле упоминается его сын, Оссиан – искусный в сложении песен. Этот цикл сказаний приобрёл чрезвычайную популярность в Ирландии, Шотландии, а затем и во многих других европейских странах.
Третий цикл ирландских саг посвящён смелым мореплавателям – викингам, он включает сказания о смелых плаваниях к берегам Америки, впечатления от необыкновенных явлений природы и повести о фантастической чудесной стране “стране блаженства”, где обитают только прекрасные женщины и царит вечная юность (сага “Плавание Брана”).
“Беовульф”
Единственная сохранившаяся рукопись “Беовульфа” датируется 1000 годом, но сама эпопея относится к концу VII – началу VIII в. Англосаксы в то время уже находились на стадии формирования феодальных отношений. В эпосе действительность отражена с определённой позиции – это мир королей, дружинников, их пиров, битв, поединков.
Беовульф – молодой витязь из народа гаутов отправляется за море на помощь королю данов Хигелаку. У данов беда – 12 лет чудище Грендель уничтожает дружинников короля.
Беовульф вступает в сражение с Гренделем и убивает его. За Гренделя мстит его мать – чудище, которую витязь тоже убивает. Вознаграждённый и окружённый славой он возвращается на родину, где правит 50 лет. По истечении этого срока ему приходиться вступить в бой с драконом, который возмущён и разгневан покушением на охраняемый им клад. Беовульф убивает дракона, но и сам получает смертельную рану. Перед смертью он жаждет увидеть клад. Поэма завершается сценой сожжения героя вместе со спасённым кладом.
Сказочный сюжет реализуется на исторической почве: в поэме действуют даны, шведы, гауты, упоминаются другие племена, звучат имена их вождей. Сам Беовульф, скорее всего, не имел исторического прототипа.
Любопытен тот факт, что в англосаксонском эпосе не упоминается Англия. Но это справедливо и в отношении “Старшей Эдды” и других произведений.
Нет однозначного решения проблемы происхождения “Беовульфа”. Ясно, что в поэме много фольклорных элементов:
- основатель династии датских королей Скильд Скеванг – “найденный”. Лодку с неизвестным младенцем прибило к берегу волной, он вырос и сумел сплотить и возглавить ранее беззащитный народ. После смерти его тело положили в ладью и отправили в море – туда, откуда он пришёл;
- Беовульф в юности лентяй, возмужав, приобретает силу 13-ти воинов;
- магический меч;
- три боя, причём, каждый следующий – опаснее, тяжелее предыдущего;
Существуют и разные толкования поэмы: религиозное, этическое и др. Без толкования “Беовульф” труден для восприятия.
Однако бесспорно, что «Беовульф» отражает переходное сознание, отсюда смысловая многослойность поэмы.
Исторически правильно понятая система ценностей – слава, награды и добыча, щедрость вождя, удача – ключ к пониманию произведения. Награды – признание заслуг, чести, доблести. Золото - зримое свидетельство признания и воплощение удачи.
Общий смысл поэмы – верность вождю, кровавая месть – обязанность (императив поведения), зависимость человека от Судьбы, мужественная личная позиция в столкновении с Судьбой, борьба за награды и почести и, наконец, героическая гибель героя - это то, что объединяет поэму “Беовульф” с другими памятниками средневекового эпоса.
“Старшая Эдда”
Условное название песен о богах и героях, сохранившихся в рукописи второй половины XIII века. О более древних рукописях и истории самих песен ничего не известно. Диапазон в датировке песен по происхождению достигает нескольких столетий. Кроме песен северного, исландского, происхождения, имеются и южно-германские, а также мотивы и персонажи, известные по англосаксонскому эпосу и, возможно, других скандинавских стран.
С определённой долей уверенности можно утверждать, что:
- песни о богах и героях были популярны в XIII веке;
- многие песни возникли раньше, в дописьменный период;
- песни о богах и героях анонимны (в отличие от песен скальдов).
“Старшая Эдда” имеет ряд характерных отличительных особенностей:
- динамизм в развитии событий;
-“сжатое” изложение;
-песни “Эдды” почти всегда сосредотачивают внимание на одном эпизоде.
Общее с другими эпическими поэмами является наличие кеннингов (иносказаний – “Земля ожерелий” - женщина).
Эстетическое своеобразие “Старшей Эдды” (обилие имён, которые перечисляются, фольклорные формулы, клише…) позволяет отнести её к самым ранним этапам скандинавской истории.
В “Старшей Эдде” сохранена живая связь с язычеством, но прослеживается и христианское влияние. В целом она пронизана духом воинственных викингов. Герои “Эдды” не думают о спасении своей души, они надеются удостоиться долгой памяти среди живущих и на то, что и в чертогах Одина продолжат тешиться воинскими забавами.
Песни “Старшей Эдды” характеризуются стилистическим разнообразием. Среди них встречаются:
- трагические и комические эпизоды;
- элегические монологи и драматизированные диалоги;
- поучения, загадки, прорицания;
- повествования о начале мира и т.д.
Дидактичность контрастирует с объективным повествованием, напряжённо-экспрессивная речь сменяется спокойной… Песни “Эдды” не составляют единства.
До нас дошла лишь какая-то часть древнего эпоса. Некоторые песни могут быть версиями одного и того же повествования.
Мирообраз “Эдды” сложился в прямой связи с образом жизни скандинавов: это мироздание, смоделированное с позиции средневекового скандинава – охотника, морехода, в меньшей степени – земледельца. Центр мира – обособленная усадьба, окружённая враждебными чудищами, великанами, карликами. Разнообразная нечисть – постоянная угроза для человека и его мира. Мир состоит из трёх частей:
Радуга – это мост между асгардом и мидгардом. В море живёт мировой змей, опоясывающий весь мидгард.
Самый нижний мир – царство мёртвых – Хель.
Боги – асы, антропоморфны. Асгард – это идеализированное человеческое жилище.
Конфликты, драматические столкновения возможны в результате взаимодействия различных миров.
Особенность скандинавского мировоззрения: боги и люди соединены общностью судеб (покровительства богов не существует). Боги и люди движутся к неизбежному концу. Неумолимая судьба – воплощение трагизма средневекового скандинавского сознания.
Центральная тема “Эдды” - герой перед лицом судьбы. Герой знает судьбу. Но это не повергает его в апатию. Он бросает вызов судьбе.
Высшая сущность – доброе имя героя, он озабочен тем, чтобы его подвиги не были забыты. Судят героя не боги, а люди. Тема божественного суда отсутствует. Всё, что совершается, совершается на земле. Скандинавские герои действуют в одиночку. Исторический фон отсутствует – это результат своеобразной трактовки материала.
Роль и оценка женщины в скандинавском эпосе выше, чем в англосаксонском, в целом, она не ниже, чем роль мужчины. Господствует родовое сознание.
Художественное и культурное значение песен “Старшей Эдды” невозможно переоценить и как источник информации о средневековых исландцах, их сознании и культуре, так и в качестве стимула и опоры в борьбе за выживание, которой наполнена вся скандинавская история.
“Младшая Эдда”
Эта книга, состоящая из четырёх, весьма различных по содержанию, частей. Им присвоены условные названия: “Пролог”, “Видение Гульви”, ”Язык поэзии” и ”Перечень размеров”. Автор книги – выдающийся исландский историк и поэт Снорри Стурлусон . Предполагают, что его книга – учебник для начинающих авторов. Некоторые учёные сомневаются в том, что “Пролог” был написан самим Стурлусоном и считают эту часть более поздней вставкой учёных-монахов. Эта версия может быть объяснена тем, что “Пролог” напоминает зачин Евангелия от Матфея. В нём обнаруживается стремление подкрепить национальную историю авторитетом священного писания. Во второй части излагается исландская мифология, что представляет наибольший интерес. Третья часть содержит пересказ популярных мифов и образцы различных видов кённингов, среди которых – метафора, аллегория, синекдоха, метонимия и различные перефрастические выражения, которые, по-видимому, отражают пристрастия древних исландцев к иносказанию – необходимому атрибуту языческих ритуалов. Четвёртая часть, рассматривающая “размер”, не переведена на русский язык.
Интересна фигура автора “Младшей Эдды”. Снорри Стурлусон (1178 - 1241 гг.) происходил из знатного, могущественного и богатого исландского рода Стурлунгов. Снорри владел обширными землями и имел свиту, состоящую из 1000 вассалов. Он принимал активное участие в политической жизни Исландии, в междоусобицах родовой знати, дважды занимал место “главного судьи” – высшую выборную должность. Он был сторонником норвежского короля и противником гражданской смуты. Однако впоследствии поссорился с королём и не нашёл поддержки у своих соотечественников. Был убит одним из своих сородичей.
В 1643 г. исландский епископ Брюньольв Свейссон, большой любитель старины, обнаружил рукописный сборник древних песен, составленный, очевидно, в XIII в. Этот сборник хранится в Королевской библиотеке в Копенгагене под названием “Королевский кодекс”. В историю литературы этот сборник вошёл под названием “Старшая Эдда”. Название объясняется тем, что к моменту обнаружения этого сборника уже была известна книга Снорри Стурлусона, которая также называлась “Эдда”. Поскольку у Стурлусона многие сюжеты совпадали с соответствующими местами найденного сборника, Брюньольв предположил, что найденная им рукопись является источником для сочинения Стурлусона. Таким образом, за “Королевским кодексом” закрепилось название “Старшая Эдда”, а за сборником Снорри Стурлусона – “Младшая Эдда”.
Значение слова “Эдда” не установлено. Его интерпретируют по-разному:
- “книга из Одды” (Одда – местность, где провёл детство Снорри);
- “поэзия”;
- “пробабка”.
Героический эпос периода зрелого средневековья – это прежде всего три великих поэмы: “Песнь о Роланде”, “Песнь о моем Сиде” и “Песнь о Нибелунгах”.
“Песнь о моём Сиде” была написана около 1140 года, но дошла в рукописи 1307г. Эта рукопись не совсем полная, в ней есть разного рода погрешности. Автор поэмы не известен, предполагали, что им мог быть клирик (бенедиктинский монах), но скорее, это был профессиональный сказитель, притом человек явно демократических симпатий. Об этом говорят многие особенности произведения, в частности то, что автор принижает представителей высшей знати и явно симпатизирует бедным рыцарям, включая тех, кто получил личное дворянство за воинские заслуги.
Одна из особенностей поэмы – её историческая точность, особенно в описании тех мест, событий, персоналий, которые были хорошо известны автору. Он, по - видимому, был связан с юго-восточной частью Кастилии. Об этом свидетельствуют и некоторые лингвистические особенности поэмы. Поэма рисует точную картину бытовавших тогда межсословных отношений:
- привязанность Сида к королю, который не оценил его достоинств и отправил в изгнание;
- семья, принадлежность к дому, клану налагали на человека серьёзнейшие обязанности и обязательства, а именно, суверен должен был заботиться о своих вассалах, их женах, детях, родственниках. Оскорбление кого-либо из семьи считалось оскорблением всех и требовало отмщения;
- отсутствие непреодолимых преград между знатью и простым рыцарством: дочери Сида выходят замуж за инфантов.
Особенно интересны в поэме частности: детали вооружения, ведение боя, способы передвижения, семейно-бытовые подробности.
Историзм в современном понимании в ту эпоху ещё не существовал.
В поэме нет ничего мистического, чудесного, сверхъестественного, даже явление святого Гавриила происходит по-деловому без патетики и экстаза. В те времена в чудеса верили абсолютно искренне. Вымысел уравновешен реалистичностью.
Интересен характер Сида. Он вряд ли соответствует исторически существовавшему прототипу, но важно другое: Сид – хороший, рачительный, домовитый хозяин, счастливый муж, лишенный всяческой куртуазности.
В поэме отразились духовные и нравственные черты испанского народа: в ней нет фанатизма, ненависти к иноверцам, жестокости, напротив, трезвая человечность, уравновешенность, уверенность в торжестве добра и в отмщении злу.
Поэма увидела свет только в 1779г. и, к сожалению, на родине не была оценена по достоинству. Она лучше, вернее, глубже была понята в других странах – в Германии, в Англии.
В “Песни о моём Сиде” впервые в средневековой литературе был изображен человек, поэма уступает другим средневековым эпическим произведениям в величии, но она реальнее, гуманнее, её герой более человечен и более доступен пониманию людей всех времен.
Кроме “Песни о моём Сиде” средневековая литература Испании известна своими романсами. Их происхождение иногда объясняют тем, что сюжеты для этих небольших лиро-эпических произведений были позаимствованы из различных эпизодов эпоса.
“Песнь о Роланде” в сравнении с “Песней о моем Сиде”, как отмечают некоторые исследователи, поражает грубостью обычаев, кровожадностью, нетерпимостью. Её автор – “гениальный дикарь, преисполненный поражающего невежества” (бельгийский писатель Л. де Монж). Французский эпос дошел до нашего времени в списке XII века. Поэма посвящена событиям 778 г., когда Карл Великий вмешался в междоусобицу мусульманской Испании. Карл откликнулся на просьбу Багдадского халифа. Взяв несколько городов, он осадил Сарагосу, но вскоре снял осаду и вернулся в свою империю. Баски, поддержанные маврами, напали на арьергард Карла в Ронсевальском ущелье и перебили отступающих франков. Покарать напавших не удалось. Это трагическое событие долго замалчивалось и лишь через 50 лет оно нашло свое отражение в хрониках. Слухи об этой трагедии могли породить устные сказания, на почве которых и могла появиться поэма. Она в содержательном плане очень далека от реальных исторических событий. Поздние вставки – это появление в поэме Оливье антагониста Роланда и красавицы Альды. С поэтической точки зрения появление этих образов усилило драматический накал: конфликт Оливье с Роландом и лирический пафос.
Образ Роланда – патриота Франции, идеального рыцаря, героя с точки зрения народного сознания – всё это древнейшие пласты содержания поэмы. Даже введение в поэму Альды не смогло изменить образ Роланда. Даже умирая, он вспоминает своих товарищей по оружию, но не возлюбленную.
“Песнь о Нибелунгах” – это образец немецкого средневекового эпоса, в котором мы, однако, встречаем исландских героев. Их имена несколько изменены. Трактовка персонажей и сюжетов совершенно иная. “Историческое ядро” произведения – это гибель бургундского королевства в 437 г. и смерть гуннского короля Аттилы в 453 г. В песне содержатся как исторические элементы, так и сказочно-мифологические. В эпосе “правда” понималась иначе, чем в наше время: читателей и слушателей в средневековье поэма убеждала силой художественности, а потому переживалась как “правда”. В “Песни о Нибелунгах” сюжет строится на противопоставлении счастья и несчастья, которое неминуемо наступает. Завязкой трагических событий служит вражда двух знатных дам Брюнхильды и Кримхильды. Поэма интересна не своим сюжетом, а подробным описанием придворных досугов, рыцарских турниров, войн, пиров и множества подробностей, касающихся буквально всех сторон куртуазной жизни. В поэме сохранились древнейшие элементы (дракон, клад…), в связи с чем в содержании наблюдаются несообразности, но для слушателей они, вероятно, были незаметны или несущественны.
Интересно то, как организовано время в поэме. Оно не течет непрерывным потоком, скорее, движется толчками. Жизнь покоится, а не движется: сюжет охватывает период примерно в 40 лет, но герои не стареют. Покой нарушается действиями героев, тогда наступает значимое время, по окончании действия время снова “останавливается”.
“Скачкообразность” присуща и характерам. Кримхильда вначале – кроткая девушка, живущая в покое, не стремящаяся испытать любовь, затем она любящая жена, потом скорбящая вдова, затаившая мысль о мщении и, наконец, “дьяволица”, жаждущая мести. В Средние века люди не задумывались о психологическом развитии как таковом, о развитии личности. Человек выполнял предопределение Судьбы и зависел от ситуации. Судьба и ситуация “предписывали” герою поведение. Формы, в которых в поэме выражены представления людей о чести, долге, счастье, достоинстве, о способах их утверждения, принадлежат далекой эпохе, но для современного читателя поэма интересна не только как памятник, но увлекает и остротой конфликтов, накалом страстей героев, их человеческой сущностью.
Одной из разновидностей средневекового эпоса является так называемый животный эпос – это циклы связанных между собой рассказов, часто в форме длинных эпических поэм, персонажами которых выступают животные. Звери думают и действую, как люди. Животный эпос связан с жанром басни, но между ними есть и существенные различия: басня использует образы зверей, чтобы преподать читателям уроки морали, целью животного эпоса является – сатирическое изображение общества и людских безрассудств. Генезис животного эпоса изучен недостаточно, но достоверно известно, что в XII-XIII вв. этот жанр был чрезвычайно популярен. Главным героем эпического цикла был Лис Ренар, ставший символом победоносного зла. Почти все сказания о Ренаре возникли в северной Франции, в Западной Германии и в Нидерландах. В основе животного эпоса, вероятно, лежат сюжеты сказок о животных. Истории о Лисе Ренане получили широкое распространение во многих европейских странах и были использованы Дж. Чосером в рассказе монастырского капеллана из “Кентерберийских рассказов”.
Как и у всей средневековой литературы, у средневековой поэзии было два корня – античность и христианство. Поэзия этого периода представлена творчеством вагантов, трубадуров, труверов, миннезингеров, которые конкурировали между собой.
Ваганты – корпорация бродячих поэтов, которые не только сочиняли, но и сами исполняли свои песни (реже прозаические произведения). Первыми вагантами были клирики, не занимавшие определённой церковной должности. Со временем к ним присоединились школьные и студенческие товарищества. Социальный состав вагантов определяет содержание и формы их поэзии. В формах своей лирической и дидактической поэзии они связаны с античной традицией каролингской эпохи, а через неё – с античной поэзией раннего христианства и античности. Содержание творчества вагантов – это, прежде всего, любовная тема, с которой тесно соприкасаются мотивы вина и пьянства. Кроме того, они охотно прибегали к пародии и сатире. Творчество вагантов в основном анонимно, но известно несколько имён: Примас Орлеанский; Готье из Лилля; немецкий вагант, известный под прозвищем Архипииты (XII в.).
Ваганты были людьми не только талантливыми, но и образованными, что предполагало наличие соответствующей аудитории. Однако количество грамотных людей под воздействием церковных репрессий заметно сокращалось, что вернуло многих вагантов в лоно церкви, а других, более последовательных в своём мировоззрении, - к участию в междоусобных войнах, в которых многие погибли, или на виселицы.
Франсуа Вийон жил на исходе эпохи XII – XV вв., которую принято называть зрелым или высоким Средневековьем. Сведения о детских и юношеских годах Вийона очень скупы и ничего не известно о последних годах жизни и смерти. Жизнь Вийона окутана тайнами и легендами. Доподлинно установлено его настоящее имя – Франсуа Монкорбье, родился он в 1431 г. или в 1432 г. в Париже в очень бедной семье. Его отец скончался, оставив жену без средств к существованию. Когда мальчику было 8 лет, его усыновил священник Гийом Вийон, о котором поэт впоследствии скажет, что этот человек стал для него “больше, чем отцом” и заботился о нём “нежнее, чем мать о своём младенце”. Гийом Вийон принадлежал к бедному духовенству, служил каноником небольшой церкви в окружении буйного студенчества Латинского квартала. По соседству располагались многочисленные коллежи и Сорбонна. 12-ти лет Франсуа поступил на подготовительный факультет Парижского университета, который заканчивает в 1449 г., а через 3 года он получает степень магистра искусств. На жизнь молодой Вийон зарабатывал себе средства, помогая судейским певцам. 05 июня 1455 г. на Вийона с ножом в руках напал некий священник по имени Филипп Сермуаз, обороняясь, Вийон, смертельно ранил противника. Сразу после суда Вийон подал прошение о помиловании, но на всякий случай скрылся из Парижа. В 1456 г. им было получено помилование. Незадолго до Рождества того же года он совершил новое, предумышленное преступление – ограбление Новаррского коллежа. Преступление было раскрыто и Вийон снова бежал. Предполагают, что это преступление он совершил, чтобы обеспечить себя небольшой суммой денег. Дальнейшие события его жизни не известны. Возможно, что некоторое время он провёл на придворной службе Карла Орлеанского, но в мае 1461 г. он оказался в тюрьме по причине принадлежности к обществу бродячих жонглёров. Позднее его снова обвинили в краже. Вийона подвергли пытке и приговорили к казне через повешение. 05 января 1463 г. Парламент отменил смертную казнь, заменив её десятилетним изгнанием из Парижа и его окрестностей. Это постановление Парламента последнее документальное свидетельство о Вийоне. 08 января 1463 г. он покинул Париж. Больше о нём ничего не известно.
Вийон автор многочисленных стихотворений, двух “завещаний”, баллад, а также эпитафии самому себе. Лирика Вийона близка народному искусству поздней готики. Мир поэта – это обездоленные, нищие и голодные, те, кто “видят хлеб лишь через окошко”. О богачах он говорит с нескрываемой злобой и завистью. Особую ненависть у Вийона вызывают выскочки, разбогатевшие на народной нужде, чиновники, стражники, богословы. Одна из главных тем – тема смерти. Сам страх перед смертью является у Вийона обратной стороной его жизнелюбия. Жизнелюбие Вийона проявляется, прежде всего, в его восторженном отношении к человеческому телу: “Тело женское, такое нежное, гладкое, сладкое, такое дорогое, уже ли и тебе не миновать этой беды?” (смерти). Не человеческая личность, но именно человеческое тело – любимый герой поэзии Вийона.
Вийон был человеком своего времени и его судьба весьма показательна для этой эпохи.
Ваганство не выдержало конкуренции со своими соперниками – профессиональными поэтами – трубадурами и др. Причина этого в языке, новый слушатель хотел не латыни, а родной речи.
Ложь и злоба миром правят.
Совесть душат, правду травят,
мёртв закон, убита честь,
непотребных дел не счесть.
Заперты, закрыты двери
доброте, любви и вере.
Мудрость учит в наши дни:
укради и обмани!
Друг в беде бросает друга,
на супруга врёт супруга,
и торгует братом брат.
Вот какой царит разврат!
“Выдь-ка, милый, на дорожку,
я тебе подставлю ножку”, -
ухмыляется ханжа,
нож за пазухой держа.
Что за времечко такое!
Ни порядка, ни покоя,
и Господень Сын у нас
вновь распят, - в который раз!
Слово “роман”, по сложившемуся в науке мнению, указывает на то, что произведение создавалось на “новом” (не латинском) языке. Однако до романа существовала богатая традиция народно-героического эпоса (“жесты”), житийная и естественнонаучная литература на молодых языках (“бестиарии” и “лапидарии”). Роман повествовал о подвигах, о примерах небывалого героизма и благочестия. Роман отличался от других эпических произведений тем, что делал читателя соучастником событий: он додумывал, досказывал недосказанное. Роман – это более гибкая и сложная художественная форма.
Первые романы появились в XII веке. Это было особое время: духовная жизнь общества была очень насыщенной и динамичной, она не ограничивалась только церковно-религиозным содержанием. Впервые необходимость эстетического воспитания человека была осознана не только как средство его этического воспитания. Проявился интерес к кельтскому фольклору (в народе он и не умирал). Борьба кельтов с англосаксами, закончившаяся трагически для кельтов, породила (уже в V веке) цикл сказаний о короле Артуре, который постепенно переосмысливался. Образ короля Артура из главаря небольшого народа превратился в вождя всех кельтских племен, а его царство, утратив географическую определенность, осознавалось как некое идеальное государство без реальных границ. В это время произошло своеобразное возрождение дохристианского эпоса. Очень важную роль приобрели города – центры церковной и светской жизни, с населением ремесленным и разнообразным по составу. Город обеспечивал довольно высокий уровень материальной культуры, без которого невозможен пышный декор, роскошь. В городах возникали первые университеты, дававшие не только теологическое, но и естественнонаучное и гуманитарное образование. Куртуазность, творчество трубадуров – это тоже элементы городской культуры. Авторы романов – это образованные горожане, чаще бедные, непоседливые рыцари, совершающие подвиги во имя прекрасной Дамы и воспевающие их в едином лирическом порыве. Рыцарский роман отразил определенный этап в сознании рыцарства и его мораль, но он был адресован более широкой аудитории.
Рыцарская мораль была попыткой примирить идеалы аскезы и всеобщего равенства перед лицом Бога с настроениями гедонизма и элитарности. Это оказалось невозможным в реальности, но создало утопию некоего рыцарского братства, внутри которого господствовало равенство.
Своеобразие рыцарского романа заключается в том, что он:
- авторское произведение и имя автора известно (например, Вольфрам фон Эмербах, Кретьен);
- показывает не всю жизнь героя, а лишь один из кульминационных моментов;
- сохраняет камерный, лирический тон;
- разрабатывает темы справедливости, жестокости, злонамеренности;
- формирует интерес к психологии, в частности, любовь изображается как прекрасное, но запретное (или труднодостижимое) счастье, страдание – почти неотъемлемая часть внутренней жизни персонажей.
Готфрид Страсбургский (умер 1220 г.) – автор романа о Тристане и Изольде, который написан в стихах и представляет собой сказание о печальной любви юноши Тристана и королевы Изольды. Сюжет позаимствован из ирландских источников и перенесен в мир артуровских легенд. В романе много архаичных элементов (единоборство с драконом) и значительно меньше “куртуазного вежества”, изящества, благородства и благопристойности в душевных порывах; меньше утонченного декора, описаний придворных празднеств и турниров. В романе изображены достаточно реальные Ирландия, Шотландия. Общая тональность книги трагическая.
Особенности изображения персонажей
Тристан – смелый воин, добрый товарищ, верный друг. Однако конфликт между личными побуждениями героя и общепринятыми нормами оказывается неразрешимым.
Основной конфликт – это борьба героев со своим чувством, которое толкает их на нарушение вассального и супружеского долга, на безрассудства и даже преступления. Изольда хочет убить Бранжьену только за то, что та слишком много знает. Герои поддаются своей страсти, расстаются, бегут друг от друга, но неизменно возвращаются и, наконец, соединяются навсегда, но уже в смерти. У них есть оправдание – они выпили любовный напиток, приворотное зелье, которое роковым образом изменило их судьбу, толкнув их в объятия друг друга.
Авторская позиция. Герои не осуждаются автором. Все страдают, причем страдания героев мотивированы и очень индивидуальны. Изображение человеческих чувств можно назвать реалистичным, настолько оно оправдано, индивидуализировано и очень человечно.
Мир короля Артура - это:
- мир безграничный, потому что вымышленный. Государство Артура – это грандиозная социальная утопия;
- несбыточный идеал. Он противостоит феодальному быту в его действительном, реальном качестве.
Рыцарский роман заложил основы той моральной системы, которую называют “рыцарственностью” - идеализируют или высмеивают.
Лирика трубадуров и труверов, рыцарский роман обладают комплексом однородных тематических и стилистических признаков, благодаря которым эта совокупность литературных произведений получила название куртуазной литературы. В центре куртуазного произведения стоит героическая личность – рыцарь, совершающий небывалые подвиги в честь своей дамы. Рыцарский подвиг служит средством возвышения личной чести рыцаря, чести его дамы и его сеньора. Этот подвиг никак не связан с интересами его рода. Мощь родового союза сведена на – нет. Герой куртуазной литературы подчас не знает своего рода-племени. Впервые в средневековье герой куртуазной литературы с гордостью утверждает своё личное достоинство и свои права. Здесь проявляется рост индивидуального самосознания и право личности на любовь и честь.
В XIV веке Англия представляла собой отсталое европейское захолустье, в которое ее превращали:
- удаленность от среднеземноморья;
- отсутствие крупных городов (Лондон примерно 40 тыс. чел., Йорк – второй по величине город - примерно 20 тыс. чел. Для сравнения – население Парижа составляло около 80-ти тыс. человек);
- отсутствие развитых ремесел и промыслов;
- нищая полудикая деревня;
- отсутствие культурных традиций;
- отсутствие общенациональной политики.
XIV в. для Англии – эпоха бурного роста, но роста трудного, сопряженного с такими драматическими событиями, как:
- Столетняя война (1337 – 1453 гг.);
- “черная смерть” - чума (1348 г. и последующих лет);
- крестьянское восстание 1381 г.
XIV век стал эпохой сплочения английской нации.
Эдуард III впервые сформулировал общенациональную политику: династические притязания на французский престол плюс интересы купечества и ремесленников. Не только рыцари, но и деревенские жители принимали активное участие в войне, а значит, богатели и приобретали чувство собственного достоинства. Именно это и толкнуло народ на восстание в 1381 г. Поводом стало увеличение подушной подати. Подавив восстание, правящие классы пошли на значительные уступки народу и снова вверглись в междоусобную войну – Алой и Белой розы. Народ, город и деревня отстранились от рыцарских раздоров и принялись накапливать богатства.
Королевская власть, несмотря на все свои пороки (самовластье, беспринципность, разврат и т. п.), сумела сплотить народ в борьбе с феодальным произволом, чем подготовила социальные и культурные сдвиги. Именно двор и образованные представители аристократии стали не только потребителями продукции английских производителей, но и меценатами, в которых деятели культуры находили покровителей.
Даже в церковных кругах к концу XIV века появились не только еретики, в отношении которых Томас Арундел, “просвещенный гонитель просвещения”, писал: “еретики подлежат сожжению на костре”, но и реформаторы – Джон Уинклиф – переводчик библии и учитель “бедных священников”, из которых вышел “мятежный поп” Джон Болл, один из руководителей и идеолог восстания 1381 г. Такие люди, оставаясь верующими, стремились лишить церковь феодальных привилегий, обвиняли ее деятелей в мракобесии, критиковали за схоластику. Они стремились пробудить живую мысль у обычных «простых» людей, т. е. боролись за раскрепощение личности. Результаты их деятельности отозвались как в самой Англии, так и во многих европейских странах.
Таковы условия, в которых появился первый поэт Англии Джеффри Чосер (1340 – 1400 гг.).
О его жизни известно немного. Он был сыном состоятельного виноторговца. Его отец Джон Чосер сумел устроить мальчика пажом, затем тот стал оруженосцем, дважды участвовал в военных походах во Францию, попал в плен, был выкуплен королем в 1359 г. С этого момента его обязанностью стало развлекать супругу Эдуарда III , потом и других дам своими рассказами, чтением или пересказами чужих произведений. Богатством Чосера была его библиотека (60 книг), любимые древние авторы Вергилий, Овидий, итальянцы, философы. Любил он и природу. Карьера его была полна взлетов и падений, порой до нищеты. Иногда служба (в порту с 1374-1382г.г.) отнимала слишком много времени и сил, поэтому читать и сочинять приходилось по ночам при свечах до “полуслепоты”. Своим положением при дворе он был втянут в интриги, за что порой приходилось расплачиваться. В пожилые годы его назначили хранителем сараев с “королевской рухлядью”, потом надсмотрщиком “стен, валов, канав, сточных труб, прудов, дорог и мостов” вдоль Темзы. Первый поэт Англии жил случайными заработками и постоянно находился под угрозой налоговой тюрьмы, нищеты или голодной смерти. Незадолго до его смерти король Генрих IV вспомнил о нем и решил обеспечить его старость, однако жизнь поэта уже была кончена, вскоре он умер.
Чосер писал самые разные по жанрам произведения, в том числе и “маленькую трагедию” в 8 тыс. стихов, “Жалобу пустому кошельку”, поэмы “Книга герцогини” (1369 г.), “Дом славы” (прим. 1379 г.), “Птичий парламент” (нач. 1380-х гг.) – написаны в подражание французским образцам. Чосер, переделывая сюжеты итальянских писателей, всегда мечтал написать комедию. Возможно, что воплощением его мечты стала книга “Кентерберийские рассказы”. Книга состоит из “Пролога”, 22 стихотворных и двух прозаических новелл и связующих их интермедий. Герои книги – паломники, направляющиеся к гробу св. Томаса Беккета. Чосер рисует галерею разнообразных человеческих типов Англии XIV в. Перед читателем предстают рыцари, юрист, студент, продавец индульгенций, монах, настоятельница женского монастыря, мельник и вдова, которая ищет нового мужа. Каждый из паломников рассказывает историю, соответствующую своему социальному положению, психологии и характеру.
Фабульное мастерство Чосера самобытно: он переосмысливает французские фаблио (анекдоты) и превращает их в новеллы характеров. Эти рассказы соответствуют всем существовавшим в английской литературе жанрам: рыцарский роман, фаблио, животный эпос, жития святых, моральная аллегория, проповедь, этический трактат. Чосер придаёт действию динамику, насыщает повествование реалистическими деталями, углубляет психологизм.
Своеобразен язык его новелл: “Добра скоромного здесь целый воз; но шуток тех не принимай всерьез”. Некоторая грубость и анекдотичность – это дань жанру средневекового фаблио, но сам Чосер говорит: “Зерно храни, а шелуху откинь”. “Зерно” - это здравомыслие, насмешливо-критическое отношение к изображаемому, скептицизм, живое, энергичное изложение, юмор, искренность, сочувствующая улыбка и ирония, смех – все это средства рассказать о человеке. Его отношение к человеку можно охарактеризовать как демократический гуманизм: “Все понять – все простить”.
Основной пафос книги - “веселое свободомыслие”. Основной художественный прием – контраст: любовь вырастает на фоне грубости, ум противостоит косности, красота – уродству.
Стиль – сжатый, точный, без длинных описаний, однако, по поводу основной фабулы автор приводит целую россыпь различных рассуждений – это дань средневековой традиции. Важные черты его повествования – свобода, непосредственность, яркость, реализм, драматизм. Чосер не изображает катаклизмов английской истории, он изображает людей, но порой они производят пугающее впечатление своей безудержной алчностью, разнузданностью. Чосер впервые показал внутренний мир человека не только в его противоречивости, но и в деятельной активности, в действии, поэтому его герои не схемы, они неоднозначны.
Джеффри Чосер – писатель, положивший начало английской классической литературе, переосмыслив средневековые литературные традиции на основе нового мироощущения, он стал родоначальником английского реализма и нового литературного языка. Чосер создал систему стихосложения, на основе которой развивалась в дальнейшем английская поэзия. Как писатель – реалист он обладал наблюдательностью и глубокой проницательностью и жизнеутверждающим, оптимистическим мироощущением. Как автор “Кентерберийских рассказов” он стал классиком мировой литературы.
Художественные открытия Чосера были восприняты Шекспиром и более поздними писателями.
IV. Литература эпохи Возрождения
XIV-XVI вв. отмечены мощным всплеском в культуре европейских стран. Эту эпоху принято называть эпохой Возрождения или эпохой Ренессанса. Точные хронологические рамки этого исторического периода установить трудно, поэтому существуют различные мнения. Одной из общепринятых точек зрения является следующая: XII-XIV вв. – Проторенессанс; XIV – XV вв. – Раннее Возрождение; XIV-XV вв. – Высокое Возрождение. В Италии этот процесс начался в конце XIII века. В Германии, Нидерландах и Франции расцвет ренессансной литературы приходится на первую половину XVI века, в Англии, Испании и Португалии – на конец XVI - начало XVII вв. Искусство этих стран во многом отличалось от итальянского и получило название Северного Возрождения. Общими чертами литературы и искусства стало стремление правдиво отразить реальность и человека в разнообразных связях с миром, что и составляет качественное отличие искусства и литературы Возрождения от искусства предыдущей эпохи. Термин Возрождение ввёл Боккаччо в середине XIV века, а с 1550 г. это понятие закрепилось в общекультурном обороте благодаря Дж. Вазари – автора работы “Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих”.
Величайшим достижением эпохи Возрождения является гуманизм. Слово гуманизм было заимствовано К.Салюсати и Л.Бруни у Цицерона. Гуманизм Возрождения – это движение, возникшее сначала в Италии, а затем распространившееся в других странах Европы. Суть которого заключается в представлении о самодостаточности человека при отторжении его от Бога. Новый характер культуры определялся её устремлённостью к удовлетворению чисто земных, человеческих интересов; стремлением освободиться из-под опеки церкви; свободой мысли; свободным развитием человеческой личности. Таким образом, культура эпохи Возрождения провозгласила человека высшей ценностью. Это позволяет охарактеризовать её как антропоцентричную.
Мыслители эпохи Возрождения понимали отличие своего времени от недавнего прошлого, которое они назвали “средним веком” и провозгласили периодом варварства и невежества. Своим идеалом они сделали античную классику и стремились восстановить латинский язык эпохи классической античности, сравняться с античными авторами в совершенстве художественного творчества. Это привело к пересмотру роли искусства в жизни общества и его методов. Цель искусства для них – “исследование человеческого разума, его способностей к познанию” [2, т.1, с.198-199]. Наряду со стремлением возродить античность художники ставили перед собой задачу учиться у природы, что привело к сближению искусства и науки.
Новое понимание целей искусства, обновление его методов повлекли за собой изменение содержания искусства, в центре которого, естественно, стоял человек новой эпохи. Это привело к появлению новых стилей. Один из них - так называемый “ренессансный классицизм”, который ставит своей задачей творить “по правилам” античных авторов. Другое направление – “гротескный реализм”. Наиболее гибкий, ясный и свободный “стиль ренессанс”, а также прихотливый, изощрённый, подчёркнуто усложнённый “маньеризм”, который появляется на поздних этапах Возрождения. Стилевое многообразие – это следствие эволюции культуры Ренессанса.
Важным следствием культурной эволюции явилось и развитие литературных жанров: в лирике - сонета, который стал отныне достоянием всех европейских литератур; в драматургии – “учёной драмы” (венцом ренессансного театра явилась драматургия У.Шекспира и Лопе де Вега, оказавших огромное влияние на всю общественную и интеллектуальную жизнь эпохи); утопии. Последний появился именно в эту эпоху в связи с тем, что реальное положение человека и в итальянских городах – республиках, и, особенно, в государствах Европы, было далёким от гуманистического идеала. Поиск более справедливого общественного устройства и породил социальную утопию, моделирующую “идеальное, разумное” государство. Примеры этого жанра – “Утопия” Томаса Мора (1516 г.), где впервые появилось само понятие, означающее “страна, которой нет”, “Город солнца” Томазо Кампанеллы (1602 г.) и “Новая Атлантида“ Фрэнсиса Бэкона (1627 г.).
В прозе большим достижением явилась классическая итальянская новелла, основоположником которой является Боккаччо (“Декамерон” (1354 г.)). Появляется жанр эссе. Вершиной ренессансной прозы стал роман нового времени: “Гаргантюа и Пантагрюэль” Франсуа Рабле (1564 г.) и “Дон Кихот” Мигеля Сервантеса (1605 – 1615 гг.).
Изменение характера литературы вызвало необходимость создания теоретических работ. В частности, они были посвящены проблеме перехода литературы на национальные языки европейских государств: трактаты “Рассуждения в прозе о народном языке” П.Бембо (1525 г.); “Защита и прославление французского языка” Ж.Дю Белле (1549 г.).
Гуманисты эпохи Возрождения ощущали потребность в дружеском общении. В связи с чем в это время были созданы своеобразные объединения, поэтические школы. Примером может служить “Плеяда”, участники которой стремились к реформированию французского поэтического языка и обновлению жанровой системы.
Значение искусства и литературы эпохи Возрождения в самых общих чертах можно определить словами Я. Буркхардта как “открытие мира и человека”.
Данте Алигьери (1265-1321 гг.) – поэт переходной эпохи, “последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового времени”. Родился во Флоренции, принадлежал к старинному дворянскому роду, получил образование в школе, где изучал античную литературу и языки, увлекался поэзией, рано начал писать стихи. В 18 лет записался в цех аптекарей, врачей, к которому относились также художники и книгопродавцы. С юных лет участвовал в политической жизни Флоренции. Основные политические партии этого времени – гвельфы и гибеллины. Предмет спора между ними: пути и методы объединения Италии, переживавшей период феодальной раздробленности. Гибеллины уповали на вмешательство германского императора. Гвельфы делали ставку на папу римского. Данте разделял позицию гвельфов. Он принял участие в сражении, которое принесло победу гвельфам. После победы гвельфы разделились на две партии: Белых и Чёрных гвельфов. Данте принадлежал к Белым гвельфам, которым не удалось занять лидирующее положение в политической системе Флоренции. После их поражения в 1302 году Данте в числе прочих сторонников Белых гвельфов отправился в изгнание. Девятнадцать лет продолжались его скитания по европейским странам, где он сполна изведал “горький хлеб чужбины”. Данте не захотел вернуться на родину, получив предложение, которое счёл унизительным для себя. Умер в Ровенне.
Ещё в молодые годы он примкнул к поэтической школе “дольче стиль нуово”. Написал автобиографическую повесть “Новая жизнь” (1292 – 1293 гг.), которая была издана в 1576 г., философские и политические трактаты. Итоговым произведением в этом ряду является морально-философский трактат “Пир”. (1307-1308 гг.). Он написан на итальянском языке, что было достаточно смело в эпоху засилья латыни. Данте мотивировал выбор языка желанием обратиться к широкому кругу читателей, не имеющих достаточного образования, но стремящихся к знаниям. “Пир” название метафорическое. Данте сравнивал своё произведение с “ячменным хлебом, которым насытятся тысячи”. В двух первых произведениях Данте заложил основу итальянского литературного языка. Затем занялся специальными исследованиями с целью защитить права народного языка против латыни. В итоге появилась книга “О народной речи” (ок. 1305 г.). Она написана на латинском языке и является первым трудом по романскому языкознанию. Данте предлагает классификацию романских языков и устанавливает их отношение к латыни. Латынь он считает условным языком письменности, изобретённым “по взаимному соглашению многих народов”. Данте рассматривает вопросы поэтики и стихосложения, а также проблему общеитальянского литературного языка, который должен прийти на смену многочисленным диалектам. Тем самым Данте защищал идею национального единства Италии, которая впервые возникла именно во Флоренции.
Важное место в творчестве Данте занимают сонеты любовного содержания, посвящённые Беатриче. История любви к Беатриче рассказана Данте в “Новой жизни”. Беатриче принадлежит важная роль и в “Божественной комедии”.
“Божественная комедия” (1307-1321 гг., издана в 1472 г.) – основное произведение Данте, которое является философско-художественным синтезом всей средневековой культуры. Именно как автор “Божественной комедии” Данте вошёл в мировую культуру и занял в ней место последнего поэта средних веков и первого поэта нового времени.
Название произведения нуждается в комментарии. Данте назвал свою поэму “Комедия” в соответствии со средневековой традицией. Средневековая поэтика относила к жанру трагедии всякое произведение с благополучным началом и печальным концом. Комедией считалось любое произведение с печальным началом и счастливым концом. Таким образом, в понятие комедии в ту эпоху не входила установка вызвать смех. Эпитет божественная принадлежит одному из комментаторов произведения и утвердился в названии не ранее XVI века. Он относится не к содержанию поэмы, а выражает высокую оценку и признание её поэтического совершенства.
Поэма имеет строго продуманную композицию. Она делится на три большие части (“кантики”), каждая из которых включает тридцать три песни. Кантикам предшествует вводная песня. Число три заключает в себе символику божественной троицы. Поэма написана терцинами – трёхстишиями, что также указывает на единство Бога Отца, Сына и святого Духа. Символика чисел в произведении очень важна. Это своеобразный лейтмотив поэмы. Кроме числа три большую роль играют числа семь (число дней творения, семь ступеней горы, поднимающейся к небесам в чистилище) и десять (десять заповедей). Особую символику несёт число девять (девять кругов ада, девять небесных сфер в рае). Средневековая схоластическая традиция проявляется в том, что каждая кантика заканчивается словом “звёзды”, имена Христа и Марии рифмуются только с самими собой и в “Аде” не упоминаются и т.д.
Данте вложил в своё произведение четыре смысловых пласта: буквальный, аллегорический, моральный, мистический. В буквальном смысле “Божественная комедия” – подробное описание трёхчастного устройства загробного мира; аллегорический смысл заключён в том, что каждый образ в скрытой форме иллюстрирует идею движения от заблуждений к истине: Ад – олицетворение безобразного и страшного, Чистилище – исправимых пороков и утолимой печали, Рай – олицетворение красоты, чистоты и радости; моральный смысл заключён в том, что “Божественная комедия” напоминает о воздаянии за грехи и награде добродетели; мистический смысл заключён в постижении идеи божественного через поэзию.
Жанр произведения восходит к популярному средневековому жанру “видений” или “хождений по мукам”. Однако наибольшее влияние на Данте оказала поэма латинского писателя Вергилия “Энеида”, в которой присутствует мотив путешествия главного героя в подземное царство Плутона. Вергилий являлся для Данте олицетворением разума. Именно его он выбирает своим проводником в Аду (по существовавшей традиции эта роль должна была принадлежать ангелу). В средние века церковь считала Вергилия добродетельным язычником, поскольку именно он, согласно воззрениям средневековых учёных, предсказал явление Христа (IV эклога).
Художественный мир “Божественной комедии” богат и разнообразен. Современников он поражал близостью к реальному. Они были убеждены в том, что Данте действительно спускался в Ад. Данте конкретизирует художественное пространство поэмы, вводя в неё элементы пейзажа, персонажей, имеющих собственное имя и лицо. Это некогда жившие люди, причём большая их часть – современники поэта. Такой приём в средневековой литературе Данте использовал впервые. Ему также принадлежит первенство в изображении человеческих страстей, воплощённых в индивидуализированных образах. Загробный мир в поэме является продолжением реальной жизни. В Аду кипят политические страсти, и автор с наслаждением осуществляет литературную месть, подвергая своих личных врагов жесточайшим мукам. Автор проявляет незаурядную смелость, распределяя героев поэмы по кругам Ада. Он руководствуется не общепринятыми представлениями о тяжести греха, но личными симпатиями и программой партии гвельфов. Поэтому Брут и Кассий, боровшиеся против империи, попали в Ад, Генрих VII, с которым Данте связывал свои политические надежды, - в Рай. Все папы враждебного Данте политического направления обречены на муки, а Бонифаций VIII оказывается в Аду. Данте никогда не бывает безучастным наблюдателем событий. Он активно вмешивается в происходящее и откровенно проявляет своё презрение или свою симпатию. Так, выслушав рассказ Франчески (песнь пятая), Данте лишается чувств, потрясённый силой любви и несправедливостью наказания влюблённых.
В “Божественной комедии” гуманизм приобретает общечеловеческий характер. Данте задаёт вопрос: в чём состоит вина тех, кто жил до Христа, и почему они должны страдать за своё неверие в истинного Бога. Поэт помещает этих людей в первом круге Ада, тем самым освобождая их от незаслуженного, по его мнению, наказания.
Поэма Данте сыграла огромную роль в становлении итальянской культуры. Её комментаторами были: Якопо делла Лана (сын Данте), Дж. Боккаччо, Ландино, Вентури, Ломбардии, Камерини и др.
В 1373 г. во Флоренции была основана первая кафедра с целью публичного толкования “Божественной комедии”. Затем такие кафедры были открыты в Пизе, Венеции, Милане и других города. С XIV века терцины Данте исполнялись на городских площадях и до настоящего времени “Божественная комедия” остаётся самым популярным и почитаемым литературным произведением в Италии.
Первые переводы песен ”Божественной комедии” на русский язык появились в XIX веке. Лучшим современным переводом признана работа М.Лозинского 1945 г., за которую ему была присвоена Государственная премия 1946 г. Великое произведение Данте вдохновило многих поэтов и художников последующих эпох. Среди них Байрон (поэма “Пророчество Данте”), Лист (соната “По прочтении Данте” и симфония “К Божественной комедии Данте”), П.И.Чайковский (симфоническая поэма “Франческа да Римини”), С.В.Рахманинов, создавший оперу с таким же названием в 1904 г. В 1993 году режиссер П.Гринэуэй предпринял попытку экранизации “Божественной комедии” (“Данте. Ад”).
Франческо Петрарка (1304-1374 гг.). Родился в Ареццо в семье нотариуса – флорентийца, бежавшего из родного города в связи с политическими волнениями. Спустя семь месяцев мать увезла Франческо в Анчизу, где они жили до 1311 г. В начале 1312 г. вся семья переехала в Авиньон. Четыре года Франческо учился у частного учителя, затем в юридической школе в Монпелье. В 1320 г. продолжил образование в Болоньи. По настоянию отца они с братом изучали право, но подлинным увлечением Франческо была латинская литература, а любимым автором – Цицерон. В 1326 г., после смерти отца, оба брата вернулись в Авиньон. Петрарка принял духовное звание. Однако духовной карьеры он делать не собирался. К тому времени Петрарка уже проявил несомненную склонность к литературе. Он ведёт жизнь частного человека, который обращён, прежде всего, к самому себе. В связи с этим его считают первым индивидуалистом. Эта особенность Петрарки придаёт исключительное своеобразие его поэзии, благодаря которому его называют и первым гуманистом. Исключительное внимание к собственной личности способствовало его самопознанию и заставило его внимательно вглядеться не только в себя, но и в окружающий мир, богатый радостями и соблазнами. Петрарка любит жизнь - она является для него пристально изучаемым внутренним миром. В 1327 г., в Страстную Пятницу, в Авиньонской церкви он встретил и полюбил Лауру. Она вдохновила Петрарку на создание его лучших произведений. С 1330 г. он был капелланом у кардинала Джованни Колонна. В 1337 г. Петрарка приобрёл небольшое имение. Именно там он сумел начать два произведения на латыни – эпическую поэму “Африка” о победителе Ганнибала Сципионе Африканском и книгу “О славных мужах” – ряд биографий выдающихся людей древности. Здесь же он пишет лирические стихи на итальянском языке, стихи и письма на латыни и комедию “Филология” (ныне утраченную). К 1340 г. его литературная деятельность, дальние путешествия и связи с папским двором принесли ему европейскую славу. 8 апреля 1341 г. по решению римского сената он был увенчан лаврами. В 1342-1343 гг. Петрарка провёл в Оклюзе, где продолжал литературную работу над ранее начатыми произведениями, а также написал книгу – исповедь “Моя тайна”. Тогда же были созданы “Покаянные псалмы” и другие произведения. В это же время была написана книга лирических стихов на итальянском языке – “Канцоньере”. В 1347 г. он работал над второй редакцией “Канцоньере” и предпринял путешествие в Италию. В 1348 г. эпидемия чумы унесла жизни кардинала Колонны и Лауры. За время пребывания в Италии Петрарка написал поэму “Триумф смерти”, приступил к поэме “Триумф славы”, начал “Стихотворные послания”, подружился с Джованни Боккаччо. В 1351-1353 гг. он уделял особое внимание общественной жизни. К концу этого периода переехал в Милан, где закончил “Буколические песни” и ряд других произведений. В 1361 г. покинул Милан, спасаясь от чумы. По той же причине в 1362 г. он уехал в Венецию. В 1366 г. группа молодых последователей Аристотеля выступила против Петрарки, на что он ответил инвективой “О невежестве собственном и других людей”. В 1370 г. купил небольшую виллу в Арква, но 1372 г. военные действия между Падуей и Венецией вынудили его на время поселиться в Падуе, а после её поражения в войне, он вместе с правителем Падуи отправился в Венецию вести мирные переговоры.
В последние семь лет жизни Петрарка продолжал совершенствовать канцоньере и работал над сочинением “Триумфы”. В окончательную редакцию вошло шесть “триумфов”: Любви, Целомудрия, Смерти, Славы, Времени и Вечности. В эти же годы он работал над сборником “Старческие письма”, куда в конечном итоге вошли 125 писем, написанных между 1361 и 1374 гг. Умер Петрарка в Арква 19 июля 1374 г.
Петрарка ощущал себя человеком, стоящим на стыке двух эпох. Свой век он считал упадочным и порочным. Его мучил глубокий внутренний конфликт, вызванный столкновением его собственных убеждений и желаний с требованиями, предъявляемыми к христианину. Этому внутреннему конфликту поэзия Петрарки обязана высочайшими взлётами. Непосредственными источниками его вдохновения стали: любовь к Лауре и преклонение перед доблестью древних. Петрарка считал поэму “Африка” своим главным достижением. Однако не она, а его канцоньере принесли ему всемирную славу. Канцоньере – это 366 разнообразных итальянских стихов, в основном посвящённых Лауре. Лаура как воплощение Красоты, Поэзии и Любви - достойна преклонения, но не ценой спасения души. По мысли поэта даже грешная любовь может быть оправдана перед Господом, как чистая поэзия. Петрарка отождествляет любимую с религиозным, нравственным и философским идеалами, подчёркивая, однако, её несравненную физическую красоту. Так его любовь оказывается на одном уровне с платоновскими вечными идеями, ведущими человека к высшему благу. Хотя Петрарка находится в рамках поэтической традиции, закончившейся “сладостным новым стилем”, ни Лаура, ни его любовь к ней не являются чем–то неземным, трансцендентным.
Петрарка не придавал особого значения своим сочинениям на итальянском языке, поэтому некоторые стихи в “Канцоньере” обладают лишь формальными достоинствами – игрой слов, контрастами, изощрёнными метафорами. Под влиянием латинских авторов, которыми Петрарка восхищался, он выработал латинский стиль, обладавший большим совершенством, чем современная поэту латынь. Петрарка создал своеобразную форму сонета, который отличается двучастным делением на начальное восьмистишие (октавой) с рифмовкой abba abba и заключительным шестистишием (секстетом) cde cde.
Творчество Петрарки вызвало поток подражаний, так называемый петраркизм. Петраркизм проявился в большинстве европейских стран, достигнув пика в XVI веке. Он периодически возрождался вплоть до недавнего времени. Влияния Петрарки не избежали многие известные поэты и писатели Возрождения. Среди них Дж.Боккаччо, Т.Тассо, П.Ронсар, Дж.Чосер и др. Если подвести итог общему обзору творчества Петрарки, то следует признать, что художественный предмет получил у него самостоятельное значение и обладал самодавлеющей созерцательной ценностью, вот почему следует остерегаться односторонней характеристики этого великого писателя, сводящей его то к лирике светской любви, то к обыденным человеческим чувствам. Суть его поэзии – труднопонимаемое единство духовного и светского традиционно средневекового и вполне индивидуалистического и субъективного. В качестве примера может быть предложен один из его сонетов.
Сонет 312
Ни ясных звёзд блуждающие станы,
Ни полные на взморье паруса,
Ни с пёстрым зверем тёмные леса,
Ни всадники в доспехах средь поляны,
Ни гости с вестью про чужие страны,
Ни рифм любовных сладкая краса,
Ни милых жён поющих голоса
Во мгле садов, где шепчутся фонтаны,
Ничто не тронет сердца моего.
Все погребло с собой моё светило,
Что сердцу было зеркалом всего.
Жизнь однозвучна. Зрелище уныло,
Лишь в смерти вновь увижу то, чего
Мне лучше б никогда не видеть было.
Джованни Боккаччо (1313-1375 гг.). Родился во Флоренции в семье богатого купца. Отец хотел, чтобы сын продолжил его дело и отправил Джованни в Неаполь изучать торговлю и юриспруденцию. Шесть лет Боккаччо изучал каноническое право, но юноша увлекался изучением творчества античных писателей и, попав ко двору неаполитанского короля Роберта Анжуйского, приобщился к литературным занятиям и сочинительству. Он был прекрасно знаком с древней мифологией, классической литературой, но не менее пристальное внимание уделял чтению произведений Данте и Петрарки. Сонеты Петрарки делают его почитателем этого учёного-гуманиста и поэта. Однако Боккаччо по сравнению с Петраркой представляет собой фигуру более противоречивую и нервозную. Его противоречия не находят разрешения в высшем синтезе, поскольку такового у Боккаччо не произошло. Он утверждает принципы новой нравственности, но никогда вполне не удовлетворяется идеалами созданного им нравственного мира. Он создаёт новый эстетический идеал, но и его эстетика полна непреодолённых противоречий в его взглядах на природу красоты и искусства.
Перу Боккаччо принадлежит много произведений как стихотворных, так и прозаических (“Охота Дианы”, ”Филострато”, “Жизнь Данте Алигьери” и др.), но в историю мировой литературы он вошёл как автор сборника новелл “Декамерон”.
“Декамерон” (1350-1353 гг.) – это произведение, непреходящее значение которого было оценено в последующие эпохи, но сам Боккаччо отрекался от него в старости и не случайно. А.Н.Веселовский пишет: “…всякая кроха земной любви упала с неба… У Петрарки это мировая обязательность любви представляется абстрактнее, у Боккаччо поражает излишняя откровенность в рассказах…”. Действительного совершенства достигает образная структура произведения: человек занимает первое место в художественном мире, создаваемом автором. И сам этот мир осознаётся в полноте своего великолепия и трагичности. Природа становится предметом эстетического переживания. Боккаччо отдаёт должное полнокровному и яркому изображению материальной стороны действительности. Он впервые находит и воплощает такое сочетание различных сторон человеческого бытия, что, кажется, он действительно обретает искомое сочетание высоких нравственных порывов и чувственных запросов человека.
Название произведения в переводе с греческого означает “Десятидневник”. Книга состоит из ста новелл, представляющих собой рассказы семи молодых женщин и трёх юношей, укрывшихся на загородной вилле от эпидемии чумы, которая свирепствует во Флоренции. Источники “Декамерона” разнообразны: античная и средневековая литература, библейские притчи, восточные легенды, средневековые новеллы и более близкие по времени произведения эпохи Возрождения. Однако у Боккаччо старые истории получают новый смысл. Его новеллы складываются во всеобъемлющую картину жизни. Они носят забавный, дерзкий, драматический, а чаще комический характер. В них возникает целая галерея живых характеров и типов. Произведение построено на контрасте между обрамляющей частью сборника, где рисуется ужасающая картина зачумлённого города и той атмосферой, которой живут персонажи новелл и их рассказчики. Здесь господствует ощущение всепобеждающего жизнелюбия и оптимизма. Новеллы “Декамерона” содержат сатиру на духовенство, его лицемерный аскетизм, а также насмешку над предрассудками и человеческими пороками: глупостью, жадностью, трусостью, надменностью. Восхищение автора вызывают: ум, находчивость, остроумие, энергия и любовь к земной жизни.
Созданный Боккаччо классический тип итальянской новеллы получил дальнейшую разработку в творчестве его многочисленных последователей как в Италии, так и в других европейских странах. В частности он оказал влияние на М.Сервантеса.
Позднее итальянское Возрождение пронизано чувством скорби, которое возникло из наблюдений за реальной жизнью. Это настроение прекрасно передают стихи Микеланджело, который был не только великим скульптором, художником, но и великим поэтом-философом.
Отрадней спать, отрадней камнем быть.
О, этот век. Преступный и постыдный.
Не жить, не чувствовать – удел завидный,
Прошу, молчи, не смей меня будить.
Эразм Роттердамский (1469-1536 гг.) – знаменитый нидерландский писатель, представитель Северного Возрождения, крупнейший мыслитель “христианского гуманизма”, один из лидеров гуманистического движения в Европе.
Родился в Роттердаме, обучался в церковной латинской школе. После смерти родителей постригся в монахи. В 1493 г. Эразм покинул монастырь с целью продолжить образование. В Париже и в Турине он изучает классическую философию и богословие. Много путешествует, посещает Англию, Швейцарию, Австрию, Италию и Германию. Дружит и переписывается со многими учёными и выдающимися людьми своего времени. Свои произведения Эразм Роттердамский пишет на латинском языке. Его перу принадлежат: “Разговоры запросто”, “Метод истинного богословия”, “О свободе воли”, “О правильном произношении латинских и греческих слов” и др. Особую известность приобрёл трактат “Похвала глупости” (1509 г.), посвящённый другу Эразма, выдающемуся английскому гуманисту Томасу Мору. Книга представляет собой похвальную речь, написанную по всем правилам красноречия, в которой госпожа Мория – от греческого «глупость» – превозносит самое себя. Однако образ глупости в произведении неоднозначен. В нём сочетаются энергия, свойственная человеку неуёмность, и тогда глупость способна послужить причиной для самых благих деяний: создания жизненных удобств, научных открытий, творений искусства. Таким образом, Царством глупости оказывается вся человеческая жизнь, а человек предстаёт существом рациональным и эмоциональным, мудрым и глупым в одно и то же время. Сочинения Эразма Роттердамского оказали большое влияние на Рабле, Сервантеса, Шекспира, Свифта, Монтеня и Вольтера.
Франсуа Рабле (1494-1553 гг.). Родился в провинции, в городе Шиноне, в семье адвоката. В десятилетнем возрасте был отдан в монастырь, где пробыл двадцать лет. После чего ушёл из монастыря и начал изучать медицину в университете в Монпелье. В 1530 г. он получил степень бакалавра, а в 1537 г. – доктора. Рабле прекрасно владел своей профессией, увлекался естественными науками, был комментатором трудов Гиппократа и Галена, работал в больнице, а также имел частную практику.
Вошёл в литературу как автор одной книги. Однако эта книга стяжала ему славу величайшего писателя Франции эпохи Возрождения. Гуманистическая мысль Франции достигла своего наивысшего развития именно в области художественной литературы. Рабле запечатлел лучшую пору французского Возрождения, когда достигли апогея вера в титанические силы человека и восхищение его величественными дерзновениями. Рабле выразил дух французского народа. Он сочетал черты гуманизма и интернационализма, оставаясь глубоко национальным писателем. Рабле стремился сделать достоянием французов всю человеческую культуру.
Замысел романа рождается у Рабле под влиянием народной книги о великане Гаргантюа, опубликованной в 1532 году. Под впечатлением от этой книги он пишет как бы её продолжение – историю Пантагрюэля, сына Гаргантюа. В 1534 г. он издаёт “Повесть о преужасной жизни великого Гаргантюа, отца Пантагрюэля”. Великая книга Рабле “Гаргантюа и Пантагрюэль” создавалась на протяжении более чем двадцати лет. Она отразила эволюцию гуманистической мысли, иллюзии разочарования, надежды и мечты, победы и поражения просвещённых представителей народа. В законченном виде роман состоит из пяти книг, последняя из которых вышла после смерти автора.
На первый взгляд произведение воспринимается как фантастическая хроника о великанах, забавная, грубоватая, комическая. На самом деле писатель рассматривает очень важные проблемы. Во-первых, проблемы педагогики (история воспитания и обучения Гаргантюа); во-вторых, проблемы войны и мира (война между государствами Грангузье и Пикрошоля), затем, проблему идеального общества (история Тилемского аббадства) и, наконец, множество актуальных вопросов политики, религии и общественной жизни.
Сатира Рабле вызвала крайне враждебную реакцию церковников. Каждую из последовательно выходящих частей романа подвергали запрету. Текст последней – пятой книги – вызывает сомнение в том, что он полностью принадлежит автору. По всей вероятности, по нему прошлась чья-то посторонняя рука, предполагают, что в дело вмешались гугеноты. Однако Анатоль Франс писал: “Я узнаю местами на её страницах когти льва”. Ненависть клерикалов к Рабле имела серьёзную причину: дело в том, что Рабле первоначально с некоторой симпатией отнёсся к движению реформаторов, видя в них протест слабых против сильных. Однако после выхода в свет книги Кальвина “Наставления в христианской вере” (1536 г.), когда протестанская церковь восторжествовала в Женеве и начала яростно преследовать свободомыслие, Рабле с негодованием отвернулся от этого движения. Для него католики и протестанты, в сущности, одинаковы. Он одинаково презирал и тех и других, как “кучку святош и лжепророков, наводнивших мир своими правилами”. Рабле проповедовал веротерпимость в религиозных вопросах. Пантагрюэль перед битвой с великаном Вурдалаком говорит о том, что человек не должен воевать за Бога и принуждать кого-либо к вере. Наибольшее число насмешек в книге, уничижительных и обличительных характеристик приходится на долю церковников. Рабле не верил в христианского Бога и о тех, кто верил, он довольно непочтительно говорил: “Было бы корыто, а свиньи найдутся”.
Феодальные порядки чрезвычайно негативно сказывались на судебной системе Франции: суды были разобщены, судопроизводство велось на латинском языке, латынь была для судейских чиновников средством поддержания своего авторитета и основой материального благополучия, поскольку обеспечивала монополию на толкование смысла законов, написанных на непонятном народу языке. Это открывало широчайший простор для разнообразных злоупотреблений. Рабле шутил: “Законы наши – что паутина, в неё попадаются мушки да бабочки”. Судейские чиновники были объектом ненависти и насмешек. Рабле, выражая народное отношение к этому сословию, создал образ судьи – простачка с нарицательным именем Бридуа (простофиля). С наивным простодушием Бридуа раскрывает секреты судопроизводства и выносит решения, бросая кости, в соответствии с выпавшими очками. Рабле неистощим на выдумку, сочиняя уморительные сцены, в которых участвуют судейские, он стремится “начисто отбить у нас охоту иметь дело с означимым сословием”.
Рабле весьма суров, когда говорит о феодалах. Он осуждает феодальные междоусобицы и выступает против всех завоевательных войн вообще.
Положительные идеалы писателя: свобода личности, равноправие народов, невмешательство в дела других стран, доброжелательство по отношению к слабым. Писатель высказывается по важнейшей для гуманистов проблеме: каким должен быть государь.
Художественное своеобразие книги Рабле определяется особым характером его смеха: герои смеются потому, что им весело, потому что они переполнены жизненной энергией, потому что не знают предела своим силам.
Рабле – оптимист по мировоззрению, по способу изображать мир. Смех для него – это не только средство уничтожения идейных врагов, но и могучее средство утверждения жизни.
Жанр “Гаргантюа и Пантагрюэля” нельзя назвать романом в современном значении этого слова. В книге нет чёткого развития сюжета, многосторонней характеристики образов, отсутствует психологическая характеристика героев. Произведение Рабле построено на основе развития не характеров, не жизненных ситуаций, а идей. Развитие идей объединяет все элементы книги и превращает её в нечто целое. Рабле облекал идеи в форму художественного шаржа, карикатуры, гротеска и буффонады. Жанр этого произведения можно определить как мениппею – удивительный синтез фантастики и реальности, сатиры и серьёзности.
Рабле справедливо может считаться одним из основоположников французского литературного языка. Он любил слово и оно “сверкало, звенело, открывалось умственному взору всё новыми и новыми сторонами”.
Рабле сыграл огромную роль в истории общественной мысли Франции. “Рабле – наш общий учитель,” - утверждал О.Бальзак.
Мигель де Сервантес Сааведра (1547-1616 гг.). Родился в городке Алькала-де-Энарес в семье мелкого дворянина. Отец Сервантеса зарабатывал на жизнь врачебной практикой, разъезжая по стране. Сервантесу не удалось получить систематического образования. Однако его способности заметил известный гуманист своего времени Хуан Лопес де Ойос, который опубликовал в 1569 г. первое стихотворение Сервантеса. Судьба Сервантеса сложилась довольно драматично: сначала он получает место секретаря папского посла в Испании и уезжает в Италию, затем он поступает в солдаты, участвует в сражении и в результате тяжёлого ранения лишается левой руки. Позже он попадает в плен к алжирским пиратам, где остаётся пять лет. В 1580 году Сервантес возвращается в Испанию и пытается заработать на жизнь литературным трудом. Эта работа не приносила серьёзных заработков и он поступает на чиновничью службу. Будучи чиновником по сбору недоимок, Сервантес попал в тюрьму. К концу жизни он был известен как автор романа “Дон Кихот”, но это не принесло ему ни счастья, ни богатства. Умер Мигель Сервантес в Мадриде 22 апреля, будучи нищим и больным.
Сервантес создал достаточно большое количество произведений. Среди них пьесы, стихи, поэмы, сборник новелл и несколько романов. Однако всемирную славу ему принёс роман “Дон Кихот” (1605-1615 гг.). В этом произведении, которое поначалу задумывалось автором как пародия на рыцарские романы, Сервантесу удалось создать образ “мудрого безумца”, нарисовать картину жизни современной ему Испании, обозначить важнейшие для страны проблемы, среди которых пагубность отсутствия идеалов.
Одним из проповедуемых Дон Кихотом идеалов является золотой век. “Блаженны, - сказал он, - времена и блажен тот век, который древние называли золотым… потому, что, жившие тогда люди не знали двух слов: твоё и моё. Тогда всюду царили дружба, мир и согласие”. Золотой век, воспетый поэтами классической древности, был идеалом гуманистов эпохи Возрождения. Он укреплял их веру в то, что человек рождён для счастья и свободы. В духе ренессансного гуманизма говорит о свободе Дон Кихот: “Свобода, Санчо, есть одна из самых драгоценных щедрот, которые небо изливает на людей; с нею не могут сравниться никакие сокровища… Ради свободы, также точно, как и ради чести, можно и должно рисковать жизнью… Неволя есть величайшее из всех несчастий… Блажен тот, кому небо посылает кусок хлеба, за который он никого не обязан благодарить, кроме самого неба!” Провозглашая идеалы золотого века, Дон Кихот, конечно, не сумел воскресить его, хотя и оказал благотворное влияние на Санчо Пансу.
Конфликт романа представляет собой столкновение идеалов с самой действительностью. Дон Кихот наделён не только благородными свойствами натуры: умом и проницательностью, но и поразительной слепотой, которая делает его смешным чудаком, а его подвиги – чудачествами, как правило, бесполезными или даже опасными для тех, кого он хотел спасти. Герой Сервантеса лишён “всякого такта действительности”, являясь воплощением “донкихотства”, он, в то же время, стал одним из вечных образов - защитником добра и справедливости.
Среди художественных приёмов, использованных автором в романе, важнейшая роль принадлежит контрасту. Этот приём лежит в основе двойственности характера Дон Кихота, на нём же основано противопоставление Дон Кихота и его оруженосца. Санчо Панса, являясь полной противоположностью своего господина, представляет собой народный вариант тех же благородных идеалов. Здравомыслие Санчо подчёркивает надуманность книжной романтики Дон Кихота.
Композиция книги Сервантеса – это “проверка и перепроверка”, анализ проблемы реальности. В произведении соотносится реальный мир и образ мира в сознании Дон Кихота.
Сюжет романа пародирует ставшие в эпоху Сервантеса литературным штампом и больше похожие на сказки рыцарские романы. Ситуации рыцарского романа в результате “приземления” книжной рыцарской романтики становятся просто смешными. Одним из примеров “приземления” рыцарских идеалов является образ Дульсинеи Тобосской, существовавшей только в расстроенном воображении Дон Кихота. По мере развития сюжета фигура ламанческого фантазёра преображается, что особенно заметно во второй части романа. Здесь Дон Кихот поражает не только своих собеседников, но и читателей благородством, мудростью и редчайшей способностью бороться за чужие интересы и всеобщее счастье. Дон Кихот, как утверждает Санчо Панса, в красноречии и мудрости не уступал самым знаменитым церковным проповедникам. Однако мудрость Дон Кихота вовсе не была церковной. Дон Кихот мечтал о земном счастье человека и боролся за справедливость именно на земле. Его наставления Санчо Пансе, отправлявшемуся на остров Баратарию, чтобы исполнять там обязанности губернатора, являются свидетельством недюжинного ума и манифестом гуманистической мудрости. “Помни, Санчо, если ты вступишь на путь добродетели и будешь стараться делать добрые дела, то тебе не придётся завидовать делам князей и сеньоров, ибо кровь наследуется, а добродетель приобретается, и она имеет ценность самостоятельную, в отличие от крови, которая таковой ценности не имеет”, - говорил Дон Кихот, призывая своего верного оруженосца не руководствоваться “законом личного произвола”, весьма распространённого “среди невежд, которые выдают себя за умников”. Таким образом, по мере развития сюжета, основные герои романа и, прежде всего, Дон Кихот, приобретают новые черты, что трансформирует жанр произведения. Роман, задуманный как пародия, наполняется социальным и философским содержанием.
Роман Сервантеса вошёл в мировую литературу, прежде всего, благодаря образу Дон Кихота, который “перешагнул страницы романа и зажил самостоятельной жизнью”. Этот образ вдохновлял многих писателей (Г.Филдинг), художников (Гойя, Пикассо), композиторов (Минкус, Штраус, Массне).
Уильям Шекспир (1564-1616 гг.). Родился 23 апреля в Стратфорде на Эйвоне в семье зажиточного ремесленника и торговца шерстью, который стал мэром Стратфорда в 1568 году. Мать писателя, Мария Арден, была дочерью фермера. Мальчик учился в местной грамматичекой школе, о его детстве не сохранилось каких-либо подробностей. Известно, что в 18-летнем возрасте, 27 ноября 1582 года, Шекспир женился на Энн Хэтэвей, имел троих детей: Сюзанну и близнецов Хэмнета и Джудит. В 1592 году он оставил семью и переехал в Лондон, где поступил на работу в театр “Глобус”. С 1595 года Шекспир является одним из совладельцев королевской труппы, а в 1599 году одним из владельцев театра “Глобус”. В 1608 году он вошёл в число совладельцев Доминиканского театра. К концу своей карьеры он стал состоятельным человеком, купил дворянский титул, приобрёл дом в Стратфорде, куда вернулся, покинув Лондон, и где 23 апреля 1616 года умер в возрасте пятидесяти двух лет.
Биографические сведения о Шекспире очень скудны и часто недостоверны, в связи с чем в литературоведении возник так называемый “шекспировский вопрос”, сутью которого является сомнение в принадлежности творческого наследия тому человеку, который был известен в театральных кругах конца XVI – начала XVII вв. как Шекспир.
Исследователи считают, что как драматург Шекспир начал работать в конце 80-х гг. XVI века. В 1593 году его фамилия впервые появилась в печати. К тому времени было поставлено на сцене “Глобуса” не менее шести пьес этого автора. Всего существует тридцать семь пьес Шекспира, написанных в разных жанрах: комедии, исторические хроники, трагедии.
Творчество Шекспира традиционно делят на три периода. Первый период - 90-е годы XVI века - характеризуется жизнерадостностью, ренессансным оптимизмом, природа человека трактуется автором также с позиции идеалов Возрождения: в человеке преобладает благое начало, его недостатки легко преодолимы, а достоинства неизменно приводят героев к счастливому финалу. Большая часть пьес этого периода – комедии: “Укрощение строптивой”, ”Сон в летнюю ночь”, ”Двенадцатая ночь”, “Комедия ошибок”, “Много шума из ничего” и другие - написаны в 1593-1600 гг. Все они носят жизнеутверждающий характер. В них выражена актуальная для современников Шекспира мысль о том, что человека нужно судить не по сословию и богатству, а по его личным качествам. Однако гуманистические идеалы Возрождения повсеместно и ежеминутно входили в столкновение с реальностью. Именно поэтому в творчестве Шекспира начинает звучать тема гибели героев, особенно тех из них, кто воплощает светлые гуманистические идеи. В этот период Шекспир создаёт единственную трагедию “Ромео и Джульетта” (1594 г.). “Ромео и Джульетта” созвучна настроению первого периода шекспировского творчества. Она написана на основе широко распространённой в итальянской литературе эпохи Возрождения истории о двух юных влюблённых. Шекспир наполняет этот сюжет особым гуманистическим смыслом: любовь сталкивается со средневековыми предрассудками и побеждает их. Эта победа любви над враждою двух семейств возможна потому, что у любящих есть помощники: учёный-монах Лоренцо, который благословляет союз Ромео и Джульетты, и няня Джульетты – воплощение искренней привязанности, преданности. Но сторонники тупой, феодальной вражды оказываются пока сильнее, чем пробивающиеся к жизни ростки нового. Они губят молодое чистое чувство, они несут смерть. Проклятие Меркуцио, адресованное и Монтекки, и Капулетти: “Чума на оба ваши дома”, которое он выкрикивает перед смертью по сути своей обращено ко всему феодальному прошлому с его грузом жестоких традиций, требующих продолжения вражды во имя мести. Гибнут и юные Ромео и Джульетта, но эта смерть заставляет примириться их родителей, которые отказываются от дальнейшей вражды над трупами своих детей. И хотя в конце трагедии герцог произносит печальное резюме: “…нет повести печальнее на свете, чем повесть о Ромео и Джульетте”, любовь юных героев одерживает своеобразную победу. Именно победа любви придаёт трагедии оптимизм, наполняет её атмосферу лиризмом и жизнеутверждающим пафосом.
На протяжении 1590-1599 гг. Шекспир написал ряд исторических хроник, в которых воспроизводил судьбы целых народов. Подобно другим писателям Возрождения, Шекспир с большим интересом относился к Древнему Риму, который привлекал его своей величественной и грозной историей. Результатом обращения к античности явилась хроника “Юлий Цезарь” (1599 г.). Однако история Англии, переживавшей в то время крутой исторический перелом, была для него значительно интереснее. К тому же, история вызывала обострённый интерес в английском обществе. Шекспир, обращаясь к событиям более или менее отдалённого прошлого Англии, затрагивал самые актуальные политические проблемы своего времени. Многое в его произведениях звучало злободневно и наводило на серьёзные размышления о состоянии английского общества. Этим объясняется успех исторических хроник. Другая причина успеха, не менее важная, состоит в том, что рост национального самосознания требовал ответа на вопросы о цене завоёванного Англией величия, и мнение Шекспира о том, что именно воля людей, сопричастных движению Времени, является основой исторического развития, находило понимание у его современников. Кроме того, хроники Шекспира заключали в себе поучительные уроки гражданской морали.
Из ранних хроник наибольший интерес представляют хроники, посвященные войне Алой и Белой роз. События этой войны отличаются кровавыми преступлениями в борьбе за власть. Они составляют содержание трёх частей: “Генриха VI”, “Генриха V” и ”Ричарда III”. В этих произведениях Шекспир не всегда исторически точен. Хроники – прежде всего, литературные произведения. ”Ричард III” по своим художественным свойствам приближается к трагедии.
Поздние хроники “Генрих VI” и ”Генрих V” написаны в ином ключе. Так, “Генрих V”, с точки зрения автора, более всего соответствует идеалу мудрого правителя. Разумеется, исторически “Генрих V” абсолютно не похож на тот идеальный образ, который создал Шекспир. Надо помнить, что Шекспир и не выступал здесь в роли историка. Роль хроник в его творчестве иная: они подготовили следующий, наиболее зрелый, этап его творчества.
Второй период (1601-1608 гг.) – это вершина творчества Шекспира, когда были созданы его величайшие трагедии: “Гамлет”, ”Король Лир”, ”Отелло”, “Макбет”.
“Гамлет, принц датский” (1601 г.) – трагедия, знаменующая собой переход Шекспира к новому осмыслению действительности, отличающемуся исключительной глубиной и сложностью. Художественный смысл трагедии и главный её пафос состоят в утверждении необходимости борьбы против зла, всего того, что извращает прекрасную природу человека. Выразителем чего является Гамлет. Образ Гамлета – это типичный для эпохи Возрождения образ мыслителя – гуманиста, наделённого острым критическим умом, сложной и противоречивой внутренней жизнью, силой страстей, волей, ярким характером. Гамлет – человек, на долю которого выпала нелёгкая задача – отомстить за смерть отца. Он действует не как наследник престола, а как прошедший школу Виттенбергского университета мыслитель – гуманист, понимающий, что преступление Клавдия – лишь частное проявление зла, царящего в датском королевстве. Печать разложения лежит на матери Гамлета – королеве Гертруде, ставшей женой Клавдия, на придворных (Полоний, Розенкранц и других) и даже на Офелии, хотя сама она невинна. Размышляя над жизнью, Гамлет приходит к выводу, что не только Дания, но весь мир – “тюрьма, и превосходная”. Гамлету ясно, что “век расшатался…”. Герой осознаёт свою ответственность за всё, что происходит в мире, в связи с чем идея мести перерастает у него в сознание необходимости борьбы со злом, как таковым. Тем самым, задача Гамлета безмерно усложняется, что становится причиной его раздумий, выразившихся в монологе:
Быть или не быть – таков вопрос;
Что благородней духом – покоряться
Пращам и стрелам яростной судьбы
Иль, ополчась на море смут, сразить их
Противоборством? Умереть, уснуть –
И только; и сказать, что сном кончаешь
Тоску и тысячу природных мук,
Наследье плоти, - как такой развязки
Не жаждать? Умереть, уснуть. Уснуть!
И видеть сны, быть может? Вот в чём трудность;
Какие сны приснятся в смертном сне,
Когда мы сбросим этот бренный шум.
Вот что сбивает нас: вот где причина
Того, что бедствия так долговечны:
Кто снёс бы плети и глумленье века,
Гнёт сильного, насмешку гордеца,
Боль презренной любви, судей медливость,
Заносчивость властей и оскорбленья,
Чинимые, безропотной заслуге,
Когда б он сам мог дать себе расчёт
Простым кинжалом? Кто бы плёлся с ношей,
Чтоб охать и потеть под нудной жизнью,
Когда бы страх чего-то после смерти –
Безвестный край, откуда нет возврата
Земным скитальцам, - волю не смущал,
Внушая нам терпеть невзгоды наши
И не спешить к другим, от нас сокрытым?
Так трусами нас делает раздумье,
И так решимости природной цвет
Хиреет под налётом мысли бледным,
И начинанья, взнесшиеся мощно,
Сворачивая в сторону свой ход,
Теряют имя действия. Но тише!
Офелия! – В твоих молитвах, нимфа,
Всё, чем я грешен, помяни.
Герой, практически в одиночку, борется за искоренение зла в мире. Несмотря на то, что Гамлет любим и пользуется симпатиями людей (“К нему пристрастна буйная толпа”), у него есть верные друзья, Гамлет одинок. Его идеалам не суждено осуществиться. В этом заключается не только личная трагедия Гамлета, но трагедия гуманистов его времени.
Трагедию нельзя рассматривать как пессимистическое произведение: Горацио, преданный друг Гамлета, выполняет его последнюю просьбу – поведать людям правду. Но и оптимизм этого финала не следует преувеличивать: на датский трон вступает человек, которому умирающий Гамлет отдаёт свой голос – Фортинбрас. Однако Фортинбрас не способен не только осуществить, но даже понять то, что понял Гамлет. Он – лишь честный вояка, исполняющий долг, но не мыслитель. Вместе с Гамлетом из мира ушла высокая и смелая мысль – таков неутешительный итог размышлений автора.
“Отелло” – произведение глубокой проблематики, характеризующееся проницательностью в раскрытии человеческих страстей. В трагедии показано столкновение людей ренессансной эпохи с цинизмом нарождающейся буржуазной морали. Отелло и Дездемона – это люди, которых объединяет самая высокая форма человеческой любви, порождённая умением увидеть друг в друге самое главное – человечность, способность к состраданию, что выражено в словах Отелло: “Она меня за муки полюбила, а я её за состраданье к ним”. Их чувство зарождается и живёт среди людей, не способных понять его ценность, – Кассьо, Родриго, Яго, его жена Эмилия, невольно ставшая пособницей мужа. Столкнувшись с коварством и подлостью, Отелло не выдерживает испытания, его доверчивость привела к катастрофе, к убийству Дездемоны. Герой сам казнит себя за преступление, совершённое по вине циничного провокатора Яго. Отелло, лишившийся на какое-то время веры в людей, не только умирает просветлённым, но и возвращает веру в человека читателям и зрителям.
Проблема столкновения человечности с эгоизмом и хищничеством разрабатывается Шекспиром и в трагедии “Король Лир”. Корделия, Кент и шут, в котором соединены народное здравомыслие и просвещённое свободомыслие, а также Эдгар, Глостер представляют мир истинных человеческих чувств. Ему противостоят старшая и средняя дочери Лира, Эдмунд, Корнуолл. Сам Лир приобщается к миру человечности, пройдя через безмерные страдания, которые позволили ему осмыслить свои заблуждения и ошибки. Став одним из “бездомных нагих горемык”, Лир по-настоящему задумывается об участи человека, о его силе и слабости и о смысле его жизни. Финал “Короля Лира” трагичен – гибнут Корделия и Лир – и всё-таки его можно считать даже более оптимистичным, чем финал “Гамлета”. Здесь больше людей, понимающих, что мир несовершенен и что без объединения усилий многих людей он не может быть избавлен от зла.
1609-1612 гг. – третий период творчества Шекспира, наиболее значительным произведением которого, считается трагикомедия – сказка “Буря”. Здесь в отличие от произведений, рисующих реальный мир, Шекспир показывает победу добра над злом. Герцог Просперо, изгнанный из своих владений, заставляет злодеев раскаяться, возвращается в свои владения, и пьеса завершается триумфом справедливости. В эти же годы написаны пьесы “Перикл”, “Зимняя сказка”. Во всех этих произведениях Шекспир осуждает деспотизм и воспевает лучшие побуждения человека, отстаивает идеал естественного равенства всех людей.
Шекспир является автором не только драматических произведений, но также двух поэм и 154 сонетов. Сонеты Шекспира посвящены возлюбленной и другу. Дружба и любовь – главные темы этих произведений - осмыслены в духе гуманизма. Мужская дружба показана как духовное чувство, а в любви к женщине духовное начало сочетается со страстью. Сонеты Шекспира – это вдохновенный гимн лучшим человеческим чувствам, венец английской лирики эпохи Возрождения. Условность формы не помешала поэту выразить в них подлинные человеческие чувства и гуманные идеи. Самое главное в шекспировских сонетах – это отражение внутренней противоречивости человека. Шекспир сумел показать, что счастье рождается в тяжких муках, а источник наивысшего блаженства порождает боль. Изменение настроения, прослеживающееся в сонетах, также отражает своё время, начало которого освещено верой и оптимизмом, а конец - трагическим мировосприятием, отразившим духовную эволюцию эпохи.
Сонет 77
То время года видишь ты во мне,
Когда один – другой багряный лист
От холода трепещет в вышине –
На хорах, где умолк весёлый свист.
Во мне ты видишь тот вечерний час,
Когда поблек на западе закат
И купол неба, отнятый у нас,
Подобьем смерти – сумраком объят.
Во мне ты видишь блеск того огня,
Который гаснет в пепле прошлых дней,
И то, что жизнью было для меня,
Могилою становится моей.
Ты видишь всё. Но близостью конца
Теснее наши связаны сердца.
(перевод С.Я.Маршака)
Сонет 146
Моя душа, ядро земли греховной,
Мятежным силам отдаваясь в плен,
Ты изнываешь от нужды греховной
И тратишься на роспись внешних стен.
Недолгий гость, зачем такие средства
Расходуешь на свой наёмный дом?
Чтобы слепым червям отдать в наследство
Имущество, добытое трудом?
Расти, душа, и насыщайся вволю,
Копи свой клад за счёт бегущих дней
И, лучшую приобретая долю,
Живи богаче, внешне победней.
Над смертью властвуй в жизни быстротечной,
И смерть умрёт, а ты пребудешь вечно.
(перевод С.Я.Маршака)
Творчество Шекспира является одной из вершин художественной культуры эпохи Возрождения. Восклицание одного из героев Шекспира: “Как прекрасно человечество!” выражает дух эпохи, подарившей миру Шекспира. Идеи, образы великого английского поэта продолжают жить не только самостоятельной жизнью, но и вдохновляют многих художников, поэтов, композиторов на создание прекрасных произведений.
V. Литература XVII века
XVII в., в отличие от других столетий, трудно определить каким-либо одним понятием, поэтому в литературоведении до сих пор ставится под сомнение тезис о том, что его можно считать самостоятельной эпохой в развитии литературы. Это время поражает разнообразием экономических, социальных, политических и культурных процессов, проходивших в странах Европы. Пестрота исторического процесса затрудняет нахождение какого-либо единства в культуре XVII в., и, тем не менее, существовало нечто единое для всех европейских стран – это переходность, кризисный характер культуры. В трагической действительности XVII столетия уже не было места для гуманистических иллюзий эпохи Возрождения. Впервые в истории наука оформляется как официальный институт, возникают научные общества, издаются научные журналы. Схоластическая наука средневековья уступает место эксперименту и научному анализу. Отдельные гениальные прозрения ренессансной науки заменяются процессом систематического накопления знаний. Приоритетная роль в науке принадлежит математике. Господствующим способом мышления является метафизика, т.е. подход к миру как к “вечному”, неизменному. Наука XVII в. была вынуждена обращаться к идее божества для объяснения происхождения мира и его многообразия.
Характерное для XVII в. обострение борьбы в области политики, философии, идеологии получило отражение в формировании и противоборстве двух художественных систем – барокко и классицизма. Они являются реакцией на одни и те же общественные процессы, а потому имеют общие корни и сходные черты. Нам, однако, важнее осмыслить их различия и специфику проявления в области литературы.
Барокко – это не только широкое идейное и культурное движение, затронувшее различные сферы духовной жизни многих европейских стран, но и литературный стиль. Термин барокко был введён классицистами в XVIII веке как синоним искусства “варварского” и безвкусного. Первоначально его употребляли применительно к архитектуре. В XX веке отношение к барокко изменилось. Его стали определять как “живописный стиль” и использовали при анализе других видов искусства, в частности, литературы. Происхождение термина не выяснено, но существует несколько равноправных версий, одна из которых трактует это понятие как перевод с португальского «жемчужина неправильной формы».
Хронологические рамки этого явления в каждой европейской стране определяются особенностями её исторического развития. В Италии отдельные черты барокко можно обнаружить уже во второй половине XVI в. и до конца XVII в.; в Испании эпоха барокко охватывает конец XVI в. – начало XIX в. В других странах барочный стиль обозначился к середине XVII в. и просуществовал до второй половины XVIII в.
Барокко отражает кризисное состояние общественного сознания: религиозные войны во Франции (1560-1590-х гг.), Тридцатилетняя война в Германии и многие другие кровавые события опровергли надежды гуманистов эпохи Возрождения на гармоничное и свободное развитие человека, способного создать совершенное общество. Восторженное преклонение перед человеком как “сотрудником Бога” сменяются разочарованием, осознанием человеческой непоследовательности и испорченности его природы. Мыслители барокко воспринимали мир как постоянно изменяющийся, но не были способны познать закономерности этих перемен. Их мучило противоречие между телесным и духовным, между чувственной красотой мира и скоротечностью жизни. Лейтмотивом барочного мироощущения стали слова древних “Memento mori” (Помни о смерти).
В XVII в. были созданы важнейшие теоретические труды барокко – “Обиходный оракул, или Искусство осторожности” (1647 г.) Б.Грасиана и “Подзорная труба Аристотеля” (1655 г.) Э.Тезауро. Эти авторы развивают учение о творческой интуиции, помогающей художнику проникнуть в сущность предметов и явлений. Способность интуитивного проникновения в скрытую сущность вещей они называют “быстрым разумом” и уподобляют его творческой способности Бога. По их мысли писатель и художник творят миры, создавая художественные образы, сам Бог по их мнению – “остроумный оратор”. Основу быстрого разума составляет метафора. Именно она связывает предметы и идеи.
Барочные писатели стремились поразить читателя повышенной эмоциональностью, экспрессивностью и патетикой, которые часто граничили с экзальтированностью. Стиль барокко характеризуется пышной декоративностью, метафоричностью, ему свойственны тяга к иносказанию, аллегории, эмблематике, контрастам, где причудливо переплетается трагическое и комическое, отвлечённая символика и натуралистическая конкретность. Барокко одновременно рационалистично и склонно к мистицизму. Даже самые сложные, изощрённые метафоры строятся по жёстким схемам формальной логики. Мировоззрение писателей барокко формируется на основе философии неотериков, получившей широкое распространение в XVII веке. Именно поэтому они провозглашают разум такой силы, которая помогает человеку выстоять в борьбе с фатальным злом и, в конечном счёте, возвыситься над страстями.
Барочные писатели проявляли интерес к разным жанрам. В поэзии интересные образцы принадлежат испанцу Л.Гонгоре. В сонете “Пока руно волос твоих течёт…” превозносится красота женщины. Особенно характерна заключительная часть сонета, построенная по принципу барочной антитезы:
Спеши изведать наслажденье в силе
Сокрытой в коже, в локоне, в устах,
Пока букет твоих гвоздик и лилий
Не только сам бесславно не зачах,
Но годы и тебя не обратили
В золу и землю, в пепел, дым и прах.
Основные открытия барокко в области поэзии: метафоризм, расширение семантических связей, демонстрация новых возможностей поэтического слова. Поэты эпохи барокко подготовили почву для развития поэзии следующих веков.
Барочная проза представлена в европейской литературе плутовским романом или романом пикареской. Несмотря на то, что этот жанр представляет демократический полюс барокко, герой – плут, который находится в центре романа, существует вне сословий. Он абсолютно свободно перемещается как в географическом, так и в социальном пространстве. Образцом барочного романа, в котором жизнь представлена в её различных социальных срезах, является “История жизни пройдохи по имени Паблос, примера бродяг и зерцала мошенников” Ф.Кеведо-и-Вильегаса (1625 г.). Герой романа – сын брадобрея и сводни, Паблос, с детства окружён плутами и обманщиками. У ребёнка нет врождённой склонности к пороку, он пытается найти свой путь и стремится к тому, чтобы путь этот оказался праведным. Однако каждый из встреченных им в жизни людей оказывается не тем, за кого себя выдаёт. Храбрый воин на самом деле – развратник, приобредший шрамы вследствие дурной болезни и драки на ножах; святой отшельник – карточный шулер. Автор убеждает, что весь мир – обман и всё в нём – фальш и подделка. Основными художественными приёмами Кеведо неслучайно становятся ирония, сарказм, гротеск. Кеведо создаёт новый художественный стиль – консептизм (conceptus - мысль). Для языка романа характерны - игра слов, пародийное разрушение словесных штампов.
Важнейшим открытием барочного романа является признание роли обстоятельств в становлении характера героя. Это открытие стало принципиальным для дальнейшего развития европейской литературы.
Классицизм, как и барокко, представляет собой явление общеевропейского масштаба и складывается в особый литературный стиль. Термин ведёт своё происхождение от латинского слова classicus – образцовый. Поэтика классицизма начала складываться в Италии в эпоху позднего Возрождения. В основе её лежал принцип подражания античным образцам. Характерными чертами классицистической драмы стали: логически выстроенный сюжет, преобладание слова над действием, рационалистичность, надындивидуальный характер героев. Теоретической основой классицизма на ранних этапах его развития стала “Поэтика” Ю.Ц.Скалигера (1561 г.). Становление классицизма растянулось на столетие и завершилось во Франции к середине XVII века. Именно здесь классицизм предстал как целостная художественная система. Франция неслучайно была страной, в которой классицизм занял господствующее положение. Именно здесь достигла расцвета централизованная королевская власть, единодержавная государственность, обуздавшая своеволие феодальной аристократии. Дух строгой регламентации и дисциплины был характерен для отношений между личностью и государством. Во Франции чётко разграничивались сферы общественной и частной жизни. Тот же дух регламентации распространился и на сферу искусства и литературы. С целью контроля над литературной жизнью страны по инициативе кардинала Ришелье была создана Французская академия. Каноны классицизма складывались постепенно в острой полемике между представителями различных литературных направлений и школ. В частности, утвердившиеся во французской литературе принципы единства места, действия и времени подвергались едким насмешкам и критике со стороны испанских драматургов Лопе де Вега и Тирсо де Молина.
Идеологи классицизма в силу исторического европейского опыта переосмыслили идеи гуманизма эпохи Возрождения. Основоположники классицизма считали человеческие страсти силой разрушительной, порождённой эгоизмом и анархической. Главным в человеке они считали разум, а в оценке человека отдавали приоритет нравственным нормам или добродетели. Основным содержанием классицистической литературы становится противоречие между природой человека и его гражданским долгом, между страстями и разумом. Эти противоречия порождают трагические конфликты. Цель искусства для классицистов состоит в познании истины, которая выступает для них в форме идеала прекрасного. Главными категориями классицистической эстетики признавались разум, образец, вкус. Классицисты сближают художественное творчество с научной деятельностью, базируясь на рационалистической философии Декарта. Рационально-аналитическим путём они стремились проникнуть в идеальную сущность любого предмета или явления, постичь вечные законы, лежащие в основе миропорядка. Эстетический идеал, по представлениям классицистов, неизменен во все времена. Но с наибольшим совершенством он воплотился в античном искусстве. В античности классицистов XVII в. особенно привлекало искусство императорского Рима, поэзия Вергилия, Овидия, Горация. Рационализм XVII в., с одной стороны, способствовал преодолению средневековой схоластики и религиозных предрассудков, но, с другой стороны, вследствие свойственной ему метафизической позиции он был абсолютно и принципиально антиисторичен. Метафизичность мышления классицистов заключалась в признании законов мира неизменными, а всех явлений действительности “отдельными”, независимыми друг от друга. По их мнению, в основе мира лежат “вечные и неизменные” законы разума. Противоречия, конфликты они не считали источником развития жизненных процессов. Поэтому в своей литературной практике под именами античных героев они выводили своих современников, а в античных сюжетах решали современные им проблемы. Самым авторитетным идеологом и теоретиком классицизма является Н.Буало. В стихотворном трактате “Поэтическое искусство” (1674 г.) он обобщил теоретические принципы классицизма и подытожил художественную практику своих предшественников и современников. Одним из важнейших принципов, провозглашённых Буало, является принцип подражания природе. Однако классицистов интересует не то, что есть, а то, что должно быть согласно представлениям их разума. Всё, что, по их мнению, выходит за пределы “хорошего вкуса”, объявляется “неприличным” и изгоняется из искусства. Другой основополагающий принцип классицистической поэтики – правды и правдоподобия. В искусстве, по мнению классицистов, следует отдавать предпочтение правдоподобию, т.к. это больше соответствует разуму. Таким образом, по их мнению, трагический герой не может быть “мелок и ничтожен”.
Культ разума определяет и принципы создания классицистических характеров. Для классицистов характер – это не совокупность индивидуальных черт личности, а воплощение вечного склада человеческой природы. В характере классицисты выделяли одну доминантную черту. Однолинейность характеров подчёркивает цельность героев. Воплощая в характерах черты “вечные”, общеродовые писатель-классицист говорит не от своего индивидуального “я”, а с позиции интересов государства. Эта позиция обусловила преобладание в литературе классицизма драматических жанров, а среди них – трагедии, поэтому, возможно, XVII в. называют “золотым веком” театра. Это относится и к таким странам, как Англия, где продолжает творить Шекспир, Испания, где роль первого драматурга принадлежит Лопе де Вега (1562 – 1635 гг.). Его перу принадлежит около 200 пьес, написанных в различных жанрах. Не потеряли своей актуальности такие его произведения, как “Овечий источник”, “Собака на сене” и многие другие. Французский театр также переживает невиданный расцвет. Он становится, поистине, школой гражданственности. Славу французскому театру принесли три великих драматурга: П.Корнель (1606 – 1684 гг.) - автор трагикомедии “Сид”, Ж.Расин (1639 – 1699гг.), создавший трагедии “Британика”, “Федра” и другие, и Ж.Б.Мольер (1622 – 1673гг.), которого можно считать основоположником национального французского театра.
В лирике эпохи классицизма большое распространение получили ода, сатира, басня. В лирике эпохи классицизма развиваются жанры, в которых также доминирует установка на внеличное.
Жанровая система включала в себя “высокие”, “средние” и ”низкие” жанры. “Высокие” – трагедия, эпопея, ода. Их сфера – государственная жизнь, история, мифология; их герои – исторические, мифологические персонажи, полководцы, монархи. “Средние” жанры – элегия, идиллия, послание, сонет, песня. Их сфера – внутренний мир отдельного человека. В эпоху расцвета классицизма они не заняли сколько-нибудь заметного места в литературном процессе. “Низкие” жанры – комедия, сатира, басня. Они обращены к частной жизни людей разных сословий. Каждый жанр в классицизме имеет строгие границы и чёткие формальные признаки – смешение признаков не допускается.
Стиль и язык литературного произведения должны были соответствовать выбранному жанру. Классицисты предъявляли очень строгие требования к языку литературного произведения: они вводили ограничения в выбор лексики, старались избегать общеупотребительных “низких” слов, даже конкретных наименований предметов быта. Следствием чего стало распространение иносказаний и пристрастие писателей к условным поэтическим штампам. Другой особенностью классицизма является его борьба с чрезмерной орнаментальностью и вычурностью поэтического языка. Писатели - классицисты выступали против введения каламбуров и тому подобных стилистических средств, затрудняющих понимание произведений. Наиболее полное воплощение теоретические постулаты классицизма обрели в творчестве Корнеля и Расина.
Барокко как литературный стиль и направление исчерпало себя в искусстве XVII в., в XVIII в. переродилось в рококо; классицизм оказался более жизнеспособным и, видоизменяясь, просуществовал в европейской литературе вплоть до начала XIX столетия. В различных европейских странах соотношение классицизма и барокко было весьма различным. Каждая из художественных систем обладала существенным национальным своеобразием. Классицизм и барокко активно взаимодействовали, что проявлялось в творчестве конкретных писателей, но формы взаимодействия зависели от национального своеобразия литературы и особенностей литературного процесса в той или иной европейской стране.
Педро Кальдерон де ля Барка Энао де ля Барре-да и Рианьо (1600-1681гг.). Родился в Мадриде 17 января, первоначальное образование получил в иезуитской школе. В 1615 г. поступил в Саламанский университет, где изучал богословие. В молодости участвовал в военных походах, т.к. был рыцарем ордена Сант-Яго, охотно вступал в вооружённые поединки и однажды был посажен в тюрьму за оскорбление духовного сана. Вторая половина жизни Кальдерона посвящена церкви. В 51 год он принял сан священника, через 13 лет он важное духовное лицо, почётный капеллан короля, с 1666 г. – настоятель братства св. Петра.
Литературное признание пришло к нему в 1622 г. после участия в состязании поэтов на празднике св.Исидора. Он заслужил похвалу Лопе де Вега. В 1635 г. Кальдерон получил звание придворного драматурга. Он писал для двора музыкальные комедии и другие пьесы, а по заказу городских властей Мадрида – одноактные духовные представления для городских празднеств. В полное собрание сочинений поэта вошло 120 пьес, 80 одноактных аутос сакраменталес (духовных представлений) и 20 интермедий. Полное собрание сочинений вышло в свет после смерти писателя (1682-1699 гг.). Кальдерон продолжал традиции своего великого предшественника – Лопе де Вега, что особенно заметно в комедиях (“Дама-невидимка”, “С любовью не шутят”). Сущность драматургического творчества Кальдерона как представителя испанского барокко наиболее последовательно проявилась в священных действах, религиозных пьесах, отстаивающих католическую догму (“Чистилище св.Патрика”, “Поклонение кресту”, “Стойкий принц”), а также в философско-аллегорических драмах (“Жизнь есть сон”, ”Чудодейственный маг”), где Кальдерон излагает свою философию жизни.
Духовные действа – жанр духовной драмы, который использовался всеми испанскими драматургами. Духовные драмы писались по заказу городских властей и за них хорошо платили. Представление их проходило на городской площади в день праздника тела господня при огромном стечении народа. Площадь заполняли простолюдины, балконы домов – аристократы и богачи. Представления духовных драм были обставлены с большой пышностью.
Кальдерон считался лучшим мастером этого жанра, который был близок ему по духу. Примером духовной драмы может служить “Пир Валтасара”, среди образов которой аллегорические фигуры: Мысли, Смерти, Суетности, Идолопоклонства, а также пророк Даниил. Мысль, которая выступает в роли шута сообщает, что Валтасар должен жениться на восточной царице Идолице (Идолопоклонство). Появляется Валтасар в окружении пышной свиты со своей женой Суетностью. Процессия встречает Идолицу, которая должна стать второй супругой царя. Обе женщины клянутся царю в верности и предвещают ему владычество над всей землёй, все веселятся, предвкушают скорое завершение строительства Вавилонской башни. Видя себя царём вселенной, Валтасар восклицает: “Кто же осмелился восстать на меня?” Ему отвечает Даниил, который говорит: “Тебя покарает рука Господа”. Царь велит наказать дерзкого, но никто не может приблизиться к посланцу небес. Царь в замешательстве уходит, а Даниил обращается к Богу с просьбой покарать грешника Валтасара. Из-под земли вырастает чёрный рыцарь – Смерть. Смерть вместе с Мыслью идут в сад, где пирует Валтасар. Обе жены стараются его развлечь. Мысль отвлекает Валтасара от угрызений совести, Смерть напоминает о том, что всё в мире бренно. Царь скрывается в беседке, где обе жены убаюкивают его. Он засыпает и видит сон: призраков, символизирующих пустоту человеческих желаний, затем самого себя в образе медной статуи, перед которой склоняются народы, звучит голос: “Смирись и покайся!”, начинается смятение – то там, то здесь появляется Смерть. Наконец, при раскатах грома на землю спускается мрак и в блеске молний огромная рука чертит огненные буквы, возвещающие Валтасару смерть, царь сражён. Пророк Даниил превращает пиршественный стол в священный алтарь, Идолица склоняется перед всемогущим единым Богом.
Таким образом, барочный поэт говорит о призрачности земного счастья, земной красоты и воспевает красоту божественную и подвиг самоотречения.
“Жизнь есть сон”(1634 г.). Действие происходит в Полонии (в Польше), однако ни места, ни времени, ни людей в их исторически определённой конкретности в произведении нет. Кальдерон в лицах и картинах воплощает философские идеи, характеры персонажей едва намечены и тоже представляют собой философские аллегории. По мере развития действия мрачность и безысходность философии усиливается. Христианская символика пьесы такова: мир земной – тюрьма для человека. Человек страдает, прикованный цепями к своей судьбе. Причины его страданий – его вина, а вина человека в том, что он живёт на земле - “грех величайший - бытие”. Преступление человека в том, что он посмел появиться на этот свет: “тягчайшее из преступлений - родиться”. Эти мысли в пьесе высказывает принц Сехисмундо, заключённый в башне. Сюжет пьесы: польский король Басилио получил некогда предсказание астролога о судьбе его сына Сехисмундо. Принцу суждено вырасти злым, жестоким и совершить ужасающие преступления. Король, с целью избегнуть предначертанья судьбы, помещает сына в тюрьму, находящуюся в страшной башне, дверь в которую “не дверь, а пасть”. В этой темнице принц проводит долгие годы на попечении верного Клотальдо. Через много лет у короля возникли сомнения в правильности предсказания и он решает провести испытание: принца усыпляют, переносят во дворец и наделяют всей полнотой власти в государстве. Король Басилио хочет узнать, как поведёт себя принц?
Сехисмундо проснулся в роскошной спальне короля, его окружают толпы слуг и даже тюремщик Клотальдо смиренно припадает к его ногам и сообщает принцу тайну его рождения. Сехизмундо возмущён тем, что его держали в одиночестве, превратили в полузверя, мучили и терзали. Он готов мстить и мстить жестоко. Отцу он говорит:
Меня ты, будучи отцом,
К себе не допускал бездушно,
Ты для меня закрыл свой дом
И воспитал меня, как зверя,
И, как чудовище, терзал…
Эта речь Сехизмундо полна глубокой философской символики: принц олицетворяет мятежников, которые обращают к Богу свой протест и упрёки в том, что он дал людям жизнь, и он же требует от них страданий, закрыл от них небо и рай. Разве Бог не тиран в глазах этих грешников, как в глазах Сехизмундо – его отец Басилио. Дать жизнь и отнять счастье – это то же самое, что отнять жизнь. Дать жизнь – это великое благодеяние, благороднейший акт; но дать жизнь и превратить её в ад – это бессмысленная жестокость, самый гнусный вид тирании. Однако Кальдерон не сочувствует этому мятежу, ему чужда богоборческая философия и он старается её развенчать. Сехизмундо, получив власть, совершает ряд безумных и ужасных поступков. Он бросает в пропасть слугу, вступает в поединок с московским герцогом Астольфо, своим двоюродным братом, он хочет силой овладеть Росаурой, он покушается на жизнь Клотальдо и угрожает даже своему отцу. Басилио пытается его призвать к человеколюбию и покорности: “Ты, гордый, возлюбивший зло… Смирись!”. Безумствующему принцу постоянно говорят: “Быть может, ты лишь спишь и грезишь”. Отчаявшись изменить сына, король усыпляет Сехизмундо и снова отправляет его в башню. Сехизмундо просыпается в цепях, всё виденное и пережитое он считает сном и постигает тщету жизни. Люди стремятся к счастью, чего-то ищут, куда-то торопятся, за что-то борются, а жизнь – всего лишь ошибка, сон, и Сехизмундо отказывается от борьбы, от протеста и смиряется. Смирение преображает его, он обретает душевный покой и когда восставшие войска освобождают его и сам король Басилио покорно падает перед ним на колени, Сехизмундо гуманен, мудр и справедлив. Басилио, стремясь избежать предначертаний судьбы, проявил гордыню, возомнив, что воля человека может перебороть волю Бога. Фактически, Кальдерон ищет ответа на вопрос: почему Бог лишил человека свободы воли, и отвечает на него: если бы человек обрёл полную свободу воли, он в своей безумной гордыне перекроил бы мир в угоду случайным прихотям, чем разрушил самые основы мироздания:
Быть может, именно затем – то,
Чтоб этого не мог ты сделать
Ты терпишь ныне столько зол, - говорит Кальдерон, обращаясь к гордому человеку от имени своих героев.
Кальдерон не только поэт-католик, он – преданный служитель короля. Верность королю, по его убеждению, превыше чести и даже самой жизни. Клотальдо отказывается спасти свою дочь, потому что для этого было необходимо нарушить приказ короля. Сехизмундо прощает своего тюремщика – Клотальдо, т.к. тот исполнял волю короля, но строго наказывает солдата, который в нарушение приказа короля освободил принца, т.е. самого Сехизмундо. Такова логика, которой строго придерживался Кальдерон. Однако его нельзя считать лишённым широты и самостоятельности мысли. Он способен оценить мир и человека даже вопреки католической догме. Так, католицизм презирает женщину как существо богомерзкое, вопреки чему Кальдерон говорит:
Читать мне в книгах приходилось,
Что Бог, когда творил он мир земной,
Внимательней всего над человеком
Свой зоркий взгляд остановил, -
То малый мир: так в женщине он, значит,
Нам небо малое явил.
В ней больше красоты, чем в человеке,
Как в небесах, в сравнении с землёй.
Художественные особенности драматургии Кальдерона обусловлены реальностью средневековой Испании с её христианским фанатизмом, с кострами инквизиции. Все пьесы носят философский характер и для автора очень важно выдержать единство основной мысли произведений. Кальдерон – пессимист. Пессимизм – преобладающее настроение его произведений, и даже шут придерживается у него пессимистической философии. Все персонажи Кальдерона – короли, принцы, слуги – произносят длинные монологи: они философствуют.
Пьесы Кальдерона построены по строгой системе: они делятся, обычно, на три части, хорнады, что означает – дневной этап. В пьесах развивается сразу несколько сюжетных линий. Автор не заботится о единстве действия и других предписанных правилах. Он сам придумывает или избирает систему. Языку пьес Кальдерона свойственны сильные и смелые метафоры. Для них характерен риторический пафос. Очень верно и справедливо оценил достоинство риторической приподнятости произведений Кальдерона А.С.Пушкин. Он писал: “Кальдерон называет молнии огненными языками небес, глаголющих земле... Мы находим эти выражения смелыми, ибо они сильно и необыкновенно передают нам ясную мысль и картины поэтические”.
Кальдерон – поэт отчаяния, певец трагичнейшей дисгармонии мира, непримиримых противоречий. Именно поэтому в его речи сталкиваются противоположности и взаимоисключающие понятия.
Кальдерон жил в эпоху гонгоризма (поэт Гонгора – современник Кальдерона, по имени которого названо испанское барокко, характеризующееся необыкновенной напыщенностью слога), этим, в частности, объясняются особенности его поэтического стиля. Если у Кальдерона напыщенность стиля оправдана, то в литературе стран Западной Европы, несколькими десятилетиями спустя, она является данью моде и подражанием.
Жан – Батист Поклен (Мольер) (1622-1673 гг.). Родился в семье придворного обойщика-декоратора. Учился в иезуитском Клермонском коллеже. Получил превосходное образование. Изучал древние языки, античную литературу, историю, философию, естественные науки. Прослушал курс юридических наук в Орлеанском университете. По окончании образования перед ним открывались широкие возможности. Однако Мольер выбрал для себя профессию актёра, чем вызвал недовольство семьи. Мольер возглавляет созданный им “Блистательный театр” (1643 г.), который просуществовал недолго, т.к. не имел подходящего репертуара. В 1645 г. Мольер вместе с друзьями актёрами покидает Париж. Они становятся бродячими комедиантами. Труппа странствовала по провинции до 1658 г. Это время стало суровым испытанием и богатой жизненной школой для Мольера. Возвратившись в Париж, Мольер представил трагедию Корнеля и свой собственный фарс в Лувре перед королём. Собственная пьеса принесла ему большой успех. Ему было разрешено ставить спектакли в придворном театре. Людовик XIV смотрел все лучшие пьесы мольеровского театра и оказывал покровительство писателю. Это позволяло Мольеру предлагать публике достаточно смелые произведения. Одной из блестящих пьес Мольера является “Тартюф”. Первая постановка 9 февраля 1669 г. – принесла пьесе огромный успех. Сюжет пьесы был почерпнут автором из жизни самых высоких придворных кругов, характер Тартюфа сложился из типичных черт известных людей, принадлежащих к этому обществу. Тартюф – это социально обобщённый тип. Он добивается успеха потому, что умело играет на слабостях доверчивого Оргона. Свои замыслы Тартюф маскирует религиозными доводами. Он расчётлив и аморален. Попав в западню и лишившись покровительства и дружбы Оргона, он начинает мстить, полностью проявляя свою порочную натуру. Однако “Тартюф” – это пьеса не просто о лицемерии. В ней поставлен важный вопрос: почему Оргон, немолодой и неглупый человек, обладающий характером и твёрдой волей, позволил себя обмануть. Мольер подводит читателей к выводу о том, что причиной этого является косность сознания Оргона, воспитанного в подчинении авторитетам. Молодое поколение с лёгкостью понимает истинное лицо Тартюфа. Центром противодействия Тартюфу в семье Оргона стала служанка Дарина, которая пользуется всеобщим уважением, доверием, а потому находит средства, чтобы объединить всех в борьбе с проходимцем. Она мудра, проницательна, энергична, ей присущ здравый смысл. Современники понимали, что смысл комедии гораздо глубже того, что непосредственно происходит на сцене. Мольер бичевал лицемерие как главный государственный порок Франции его времени. Общественная ситуация, изображённая в комедии, выглядит угрожающей, а счастливый конец, которым пьеса обязана идеальному королю, объясняется наивной верой Мольера в просвещённого, а потому разумного и справедливого монарха. “Тартюф” – это типично классицистическая комедия. В ней соблюдены все “правила”. Она призвана не столько развлекать, сколько наставлять людей. Мольеру потребовалось несколько лет упорной борьбы для того, чтобы “Тартюф” увидел свет. В эти годы он создал лучшие свои комедии: “Дон Жуан, или Каменный гость” (1665г.), ”Мизантроп” (1666 г.), ”Скупой” (1668 г.), “Мещанин во дворянстве” (1670 г.). Последняя пьеса была написана непосредственно по заказу Людовика XIV. Последним произведением Мольера стала комедия “Мнимый больной” (1673 г.). На четвёртом представлении пьесы Мольер почувствовал себя плохо, с трудом доиграл спектакль и в ту же ночь, 17 февраля, его не стало. Погребение Мольера, умершего без церковного покаяния и сохранившего верность “позорной профессии” вызвало общественный скандал: церковь, не простившая Мольеру “Тартюфа”, не дала разрешения на похороны великого писателя по принятому христианскому обряду. В историю вмешался король. Несмотря на то, что похороны состоялись поздним вечером, за гробом Мольера кроме родных и коллег, следовала большая толпа горожан. Мольера похоронили за кладбищенской оградой, где было принято хоронить самоубийц и бродяг. Творчество Мольера оказало огромное влияние на развитие европейского театра. Плодотворное воздействие Мольер оказал на Бомарше, Лессинга, Гальдони, Шеридана и писателей более позднего времени. В России он был широко известен, начиная с XVIII в. Его пьесы переводили, русифицировали А.П.Сумароков, Я.Б.Княжнин, В.В.Капнист, Д.И.Фонвизин, И.А.Крылов. К его опыту обращались А.С.Грибоедов, А.С.Пушкин, М.Ю.Лермонтов, Н.В.Гоголь.
Жан де Лафонтен (1621-1695 гг.). Был значительным поэтом XVII столетия, работал в разнообразных поэтических жанрах. Однако в историю литературы вошёл, прежде всего, как автор басен. В 1668 г. он издал книгу “Басни Эзопа, переложенные стихами Лафонтена”. После первой книги вышло ещё пять и последняя книга в 1694 г. Лафонтен действительно заимствовал сюжеты у своих предшественников – Эзопа, Федра, Бидлая (Индия), а также у некоторых своих соотечественников. Однако басни Лафонтена нельзя считать подражательными. Лафонтен всякий раз живо и оригинально рассказывает давно известную историю, потому что его интересуют герои и всё, что с ними происходит. Назидательность, мораль превращаются у него в чистую условность. Лафонтен наполняет свои басни актуальным жизненным материалом и раскрывает в них свои представления о жизни. Следуя философии Гассенди, он считает, что главным источником счастья для человека являются умеренность желаний, спокойствие духа. По мысли писателя, счастье всегда рядом. Надо только уметь увидеть его (“Искатели фортуны”). Лафонтен решительный противник призрачного счастья, основанного на удовлетворении всех желаний и прихотей человека. Он противник стяжательства и накопительства (“Скупой, потерявший своё богатство”, “Скупой и обезьяна”). Лафонтен порой входит в противоречие с церковной моралью. Его призыв к умеренности далёк от религиозных требований аскетизма (“Скифский философ”). Лафонтен пользовался покровительством короля, что не мешало ему обращаться к политической проблематике и теме власти. Король в его баснях предстаёт в образе льва. Он могуч и величественен, но, при этом, горд, тщеславен, самовлюблён, бессердечен и мстителен (“Лев, направляющийся на войну”, “Лев и муха”).
Басни Лафонтена носят социально-психологический характер и выражают народную точку зрения на жизнь. Народность басен Лафонтена нашла отражение и в художественной форме его произведений: в использовании фольклорных традиций, разнообразных метрических размерах, в языке, близком к народной речи. В его произведениях много пословиц и поговорок. Одним из любимейших писателей Лафонтена был Рабле. Уроки самого Лафонтена были усвоены позднейшими писателями и, прежде всего, в России: А.П.Сумароковым, И.И.Хемницером, А.Е.Измайловым, И.И.Дмитриевым, И.А.Крыловым. А.С.Пушкин был большим поклонником творчества Лафонтена и считал его представителем духа своего народа.
Спор древних и новых. Последние десятилетия XVII в. были кризисными в общественной и духовной жизни Франции, что выразилось, в частности, в многочисленных дискуссиях по вопросам религии, морали, философии и литературы. В умах нарастали сомнения в абсолютной значимости античной культуры, творениям древних авторов всё чаще противопоставляли ценности нового времени. В конце 1680-х гг. вспыхнул так называемый “Спор древних и новых”. Спор начался с дискуссии о жанре героической эпопеи, лучшими образцами которого считались Гомер и Вергилий. В спор включились не только поэты, но и теоретики литературы. Участниками полемики стали Буало, Расин, Лафонтен, Перро. Если Расин решительно встал на защиту авторитета древних, то Перро считал, что древние, жившие на заре человечества, были детьми по сравнению с позднейшими поколениями, вобравшими в себя весь опыт, накопленный человеческой культурой. Дискуссии касались вопросов содержания, формы литературных произведений, необходимости знания древних языков, проблем перевода и т.д. В 1694 г. произошло официальное примирение главных противников – Буало и Перро, каждый из которых остался при своём мнении. Спор, однако, был продолжен следующими поколениями и в нём возобладала идея Перро о прогрессе цивилизации и культуры, которой придерживались деятели эпохи Просвещения.
Джон Мильтон (1608-1674 гг). Родился в семье состоятельного нотариуса. Отец был тонким ценителем искусства и поместил сына в одну из лучших лондонских школ, после чего тот поступил в Кембриджский университет, где в 1629 г. получил степень бакалавра, а в 1632 г. – магистра искусств. Последующие шесть лет Мильтон провёл в поместье отца, полностью посвятив себя поэзии и изучению искусства. Он хорошо знал литературу античности, владел древними языками, изучил средневековье и Ренессанс. В 1638 – 1639 гг. Мильтон совершил путешествие в Италию, где познакомился с Галилео Галилеем. Дошедшее до него известие о назревавшей в Англии гражданской войне заставили его вернуться на родину. Мильтон вошёл в литературу как автор трактатов, памфлетов, стихотворений, тематика его произведений обширна и разнообразна. Настроение поэта претерпевает заметную эволюцию: от светлого оптимистического восприятия мира он постепенно приходит к скорби и печали, что связано с потерей близкого друга и с собственными невзгодами. Моральный пафос произведений Мильтона определяется строгостью выдвигаемых им идеалов. Начиная с 1640-х гг. Мильтон постепенно отходит от поэтического творчества и выступает как революционный публицист. После провозглашения Англии республикой он получает назначение на пост секретаря Государственного совета. В его обязанности входит ведение дипломатической переписки с иноземными державами. Напряжённый труд на этом посту приводит к тому, что Мильтон постепенно теряет зрение. В 1652 г. наступает полная слепота. Однако он продолжает работать – диктует свои сочинения, пишет трактаты и памфлеты, в которых объявляет войну англиканской церкви. Рассматривает проблему свободы в частной жизни, выступает против “схоластического невежества варварских веков”. Он является борцом за свободу слова. Все публицистические произведения Мильтона пронизаны “христианским гуманизмом”.
Реставрация монархии в 1660 г. была воспринята Мильтоном как катастрофа. Многие из его соратников были казнены, другие отправлены в тюрьму. Он сам подвергся преследованиям, большому штрафу; самые смелые из его публицистических произведений были сожжены. Стареющий, слепой, гонимый Мильтон в последние годы своей жизни создаёт произведения, которые принесли ему мировую славу: поэмы “Потерянный рай” (1667 г.), ”Возвращённый рай” (1671 г.) и трагедию “Самсон-борец” (1671 г.). В своих поэмах он использует библейские сюжеты, но переосмысливает ветхозаветные мифы, наполняя их новой нравственной, социальной проблематикой. Формально сохраняя верность библейской трактовке тяжбы Сатаны с Богом, Мильтон изображает человека как существо, стоящее в центре мироздания. По мысли поэта человек изначально прекрасен.
Последние произведения Мильтона поражают грандиозностью замысла и монументальностью его воплощения. Поэт воспроизводит композицию своих образцов (поэмы Гомера и Вергилия) и все художественные средства, характерные для героического эпоса: гиперболизацию, постоянные эпитеты, развёрнутые сравнения. Мильтон оказал огромное влияние не только на английскую литературу, но и на литературу Франции, Германии и России.
Литература
Содержание
I. Введение………………………………....….…………………………….. 3
II. Античная литература…………….…....…………………………………. 3
III. Литература эпохи Средневековья……………………………………… 37
IV. Литература эпохи Возрождения……………………………………….. 53
V. Литература XVII века…………………………………………………… 73
Литература…………………………………………………………………… 87