Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
55
МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ
4 класс
По Проф. А. И. ОСИПОВУ
Загорск
Троице - Сергиева Лавра
ОГЛАВЛЕНИЕ:
|
[0.1] ОСНОВНОЕ БОГОСЛОВИЕ [1] ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА [2] СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА. [3] КУМРАНИТЫ (ессеи) и ПЕРВОХРИСТИАНСТВО. [4] КУМРАНИТЫ И ПЕРВОХРИСТИАНСТВО. [5] УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ И ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС. [6] СЕПТУАГИНТА И МАСОРЕТСКИЙ ТЕКСТ [7] ОЦЕНКА ДУХОВНОСТИ КУМРАНИТОВ. [8] О ЛИЦЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА [9] (древнейшие библейские свидетельства о Христе) [10] ПЛИНИЙ ИМПЕРАТОРУ ТРОЯНУ [11] ДОГМАТ О ТРОИЦЕ [12] БОГОВОПЛОЩЕНИЕ [13] ИСКУПЛЕНИЕ. [14] НРАВСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. [15] ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА МИР. [16] ХРИСТИАНСТВО И СОЦИАЛЬНО – ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА. [17] ХРИСТИАНСТВО И СТОИЦИЗМ. [18] Христианское учение о Боге. [19] Отличие христианства от учения о логосе. [20] Вопрос о Богодуховности Священного писания. [21] Вопрос о Священном Предании. [22] ИУДАИЗМ. [23] МЕТОД РАБОТЫ ИУДАИЗМА. [24] КОНФУЦИАНСТВО. [25] ИСЛАМ [26] Содержание Ислама. [27] С у ф и з м. [28] Б У Д Д И 3 М. [29] ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ БУДДЫ. |
Вопрос о происхождении христианства полностью разрешается и историческими свидетельствами священных писателей Нового Завета, мужей апостольских, апологотов, а также противников хри стианства и светских историков 1-111 веков, не говоря уже о пи сателей позднейших, масса иных свидетельств: храмы, катакомбы, изображения христианские, иконы, монеты и т.д. - более, чем доста точно говорит о времени появления христианства - первой полови ны 1 века, - так и о характере его возникновения, внезапном, не ожиданном, сверхестественном. С другой стороны, харакроторической обстановки времени появления христианства свидетельствует о том, что рождение этой новой религии в данную эпоху не только не было обусловлено какими-либо объективными историко-социаль ными факторами, но напротив, оно появилось как бы противоестест венно , ибо было встречено первоначально всеми слоями населения крайне враждебно. Именно это чрезвычайной важности обстоятельст во особенно убедительно говорит каждому беспристрастному иссле дователю о неистественности происхождения и, следовательно, сверхестественности христианства.
Конечно, атеизм не может принять подобного вывода и поэтому пытается найти естественные причины возникновения христианства Особенно много потрудились в этом направлении т. н. мифологичес кая школа, начало которой связывают с именами деятелей француз ской революции конца XVIII века К. Вольнея, Ш. Дюпжи. Из наиболее известных ее представителей можно отметить Бр. Бауэра (+1933), А. Древса( +1935), А. Рановича(+1948).
Их попытки объяснить естественным образом происхождение хри стианства можно в основном свести к следующим главным тезисам:
1) Христианство возникло как следствие отчаяния рабов и угне тенных , не сумевших освободиться путем восстаний от ига поработи телей и нищеты, и поэтому обративших взор к религиозной фантазии в форме христианства.
2 ) Христианство возникло не сразу, так сказать революционно, но постепенно формировалось из разрозненных судейских и язычес ких верований, представлений и мифов.
3 ) Никакого исторического основателя христианства не было. Иисус Христос - миф. Мифами являются и все прочие евангельские лица.
4) Христианство возникло не в Палестине, но в Александрии или в Риме, и не в первой половине, а в конце 1 или даже в на чале 11 века.
Обоснование этих тезисов, как и целому ряду других мнений, вот уже на протяжении ста лет отводится одно из центральных ме ст в атеистической литературе. Многие тысячи страниц посвящены этим вопросам. Каковы их результаты?
Не касаясь их анализа защитниками христианства, попытаемся осветить эти вопросы на основании высказывания тех, кто является значительным для современного атеиста.
1. В статье Ф. Энгельса "О происхождении христианства" (ж. "вопросы философии", N II. 1970 ) А. Н. Каждан, доктор историчес ких наук, так отзывается о гипотезе происхождения христианства основанной на т. н. поражение революции рабов: "Модная одно вре мя в нашей литературе теория, связывающая становление христи анства с т. н. "революцией рабов" (стр. 8) не имеет под собой серь езного основания, тем более. что и сама "революция рабов" на по верку оказалась историкографической фикцией, или даже внеисторикографической фикцией" (стр. 93).
Поэтому несостоятельный оказывается утверждение о том, что причины возникновения христианства явилось ухудшение материаль ного положения угнетенных народных масс и новых форм эксплуатации, возникшие с римскими завоеваниями и поражениями ^восстаний рабов. Тот же автор пишет: "Но по всей видимости ^изменение форм эксплуатации не оказало непосредственного влияния на возникнове ние христианства" . "Теперь мы лучше, чем в прошлом веке, знаем эко номическую историю Римской империи и можем подчеркнуть удивительный парадокс: социальный вакуум и моральная изношенность . . . установились в условиях относительного материального прогресса. Римляне в первые века н. э. жили в общем лучше, чем до этого: строили лучше дома, лучше питались и, может быть, получали луч шее среднее образование. Улучшение быта коснулась по всей видимости, даже рабов, не говоря уже о вольноотпущенных. Это важно подчеркнуть потому, что критика "гипертрофик" погони перепроиз водства материального, критика погони за благами мира сего сос тавила один из важнейших моментов социальной программы раннего христианства" . (стр . 94 ) .
2. Попытка объяснить первоначальное христианство продуктом синкретическим оказывается также совершенно необоснованной. Первое, что наиболее сильно говорит против "эволюционного по явления христианства и синкретического характера его образова ния - это внезапность появления христианства, за которым после довало совершенно непонятное в естественном плане его широкое распространение "по всей вселенной". . Ф. Энгельс, например, в "Книге откровений" прямо называет христианство "крупным рево люционным движением" (К. Маркс и Ф. Энгельс, соч. т. 21стр. 8). Он же в труде "К истории первоначального христианства" писал: "Где же был бы выход, где было спасение для порабощенного , угнетенного и впавшего в нищету - выход, общий для всех этих раз личных групп людей с чужими или даже противоположными друг дру гу интересами. И все же найти такой выход было необходимо для того, чтобы они оказались охваченными единым великим революцион ным движением.
Такой выход нашелся, но не в этом мире, при тогдашнем поло жении вещей выход мог быть лишь один - в области религии". Ниже он пишет: "Ну вот появилось христианство" (Ф. Энгельс "О перво начальном христианстве" M. I 96 2. стр. 38, 39). Эта последняя фраза особенно ярко подчеркивает внезапность, революционность возни кновения христианства. Современно очевидно, конечно, что говоря о "революционности" христианства, Ф. Энгельс разумея не воору женную борьбу христиан против существующего социального поряд ка или борьбу политическую, ибо такого не было, но он указывает на самый характер появления христианства - взрывной, неожидан ный . Этот совершенно правильный взгляд с необходимостью требу ет признать и свое естественное следствие. Революционность ис ключает полностью какой-либо синкретизм образования данного яв ления . Синкретизм может быть лишь только следствием эволюции, лепки, постепенного созидания, революционность же образования чего-либо, внезапность полностью исключает синкретизм и гово рит об оригинальности данного явления, его принципиальном от личии от имеющегося старого, говорит именно о рождении, а не образовании (прекрасной иллюстрацией данной мысли может служить Октябрьская революция 1917 года. Рождение совершенно нового государственного строя ).
В силу этого отпадает особая необходимость показывать про тиворечивость образования новой мировой религии из таких взаи моисключающих компонентов, как иудейство и римский политеизм всегда крайне антагонически настроенных по отношению друг к дру гу. Если бы христианство действительно явилось продуктов разно сторонних элементов иудейства и язычества, то оно, с одной сторо ны, не было бы встречено столь враждебно Римом, не знавшим ереси и широко открывавшим двери для всех религий и философских конце пций, с другой стороны - и само христианство не отрицало с такой принципиальностью язычество во всех его разновидностях и закон ченное "ортодоксальное" иудейство. Но как справедливо замечает
Ф. Энгельс, христианство явилось и "вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до тех пор религиями" (К. Маркс и Ф. Энгельс, соч. т. 19. стр. 313). Отрицая таким образом "все национа льные религии и общую всем обрядность, и обращаясь ко всем на родам без различия, христианство становится мировой религией"
3. Сама логика вещей требует, чтобы любое революционное дви жение имело своего вождя. История всех революций не знает таких событий без вождя. Нет основания отказывать в этом и христиан ству. О том, что Иисус Христос является историческим Лицом, говорят более чем достаточно не больно Новозаветное Писание, древние церковные писатели (мужи апостольские, апологеты), но и свиде тельства внецерковные (о них см. ниже). Положительно по существу смотрит на этот вопрос Ф. Энгельс, А. Каждан в вышеуказанной ста тье пишет: "Энгельс критикует Бауэра за то, что у того исчезает историческая почва в новозаветных рассказах. . . об Иисусе Христе и Его учениках" (называемых позднее апостолами). Иными словами, Энгельс не считает, в отличии от Бауэра, эти рассказы абсолютно легендарными. Он признает, что сведения о палестинском периоде христианства недостаточно достоверны, но все же полагает, что за недостоверными новозаветными "сказаниями" скрывается какая то историческая почва.
Энгельс затрагивает, таким образом, вопрос об историчности Иисуса Христа, затрагивает с большой осторожностью. В одном из его замечаний видно, что Бауэр, отрицая историческое существование полистинского "пророка", основателя христианской секты, тоже хватил через край. . . Энгельс не принял сверхгипертрофических конструкций Бауэра, отвергающего вместе с полистинским периодом так же и личность Иисуса (там же стр. 100-101). Следовательно, Энгельс, а с ним и Каждан не согласны с выводами мифологической школы. Он пишет: "Историчность основателя христианства. . . дока зывается прежде всего научной критикой евангелии. . . Как доказы вается? Как, например отнестись к сообщению, что ученики распя того Христа выкрали Его Тело, чтобы воскресить иллюзию учителя? Эта наивная хитрость имеет и предполагает существование реаль ного человека и не имеет ничего с мифами об умирающих и воскресающих богах ". Значение кумранских находок в том, что они показали несостоятельность мифологической школы и покончили с ней, с про извольными толкованиями евангельских легенд" (А. Немировский. Новые данные к старому спору. Ж. "Новый мир" 1969. N1. 9 стр. 266-267).
Относительно места и времени возникновения новой религии А. Каждан в своей статье же пишет: "Энгельс определенным обра зом формирует свои расхождения с Бауэром".
Во-первых, "Бауэру пришлось отнести возникновение христиан ства на полсотню лет позже", ему это понадобилось для того, что бы "новозаветных писателей представить прямыми плагиоторами Милон и Сенеки. Для обоснования своей датировки Бауэр должен был "отбросить несогласующиеся с этим сообщения римских истори ков и вообще позволить себе большие вольности при изложении истории".
Во-вторых, "у Бауэра исчезает и всякая историческая почва для развития новозаветных сказаний о Иисусе Христе и Его учениках, эти сказания превращаются в легенду, в которой фазы раз вития первых общин и духовная борьба внутри этих общин перено сится на более или менее вымышленные личности".
В-третьих, "по Бауэру, местами рождения новой религии явля ется не Галилея и Иерусалим, а Александрия и Рим".
. . . Энгельс полемизирует с Бауэром, утверждающим, что места ми рождения христианства были не Иерусалим и Галилея, но элли нистический мир и Римская империя. Еще более решительное свое отношение к проблеме места происхождения новой религии Ф. Энгельс формирует в "Книге откровений": "Христианство, как и всякое ре волюционное движение, было создано массами, оно возникло в Палестине" (К. Маркс и Ф . Энгельс . соч. т. 21 . стр. 8). На первый взгляд этому тезису противоречат не раз приводившиеся в нашей литера туре слова Энгельса из статьи "История первоначального христи анства": "Таково было христианство, насколько оно нам известно, созданное в Малой Азии, в его главной резиденции, около 68 года" (К. Маркс "О религии", М. 196 5г . с. 262) . Но к счастью, мы имеем дело не с противоречием у Энгельса, а с ошибкой переводчика. . . Вся фраза должна быть переведена; "Так выглядело, насколько мы это знаем, христианство в Малой Азии, в своей главной резиденции, около 68 года". Такой новый период. (Перевод К. Маркса и Ф. Эн гельса, соч. т. 22 стр. 98-99). "Так, Энгельс был сторонником те ории палестинского, а не малоазиатского происхождения христиан ства" (А. Каждан, там же стр. 9 8).
"Энгельс датировал рождение христианства примерно второй чет вертью 1 века н. э. "(там же стр. 99). "С проблемой датировки воз никновения христианства тесно переплетается вопрос о времени со здания новозаветной литературы. Критикуя Бауэра, Энгельс писал: "По его мнению, Христианство, как таковое, возникает только при императорах, династии флавиев, а новозаветная литература при Ан-дриане, Антонии и Марке Аврелии" (К. Маркс и Ф. Энгельс, соч. т. 22 стр. 4 27). Подобная гиперкратическая точка зрения, отодвигающая появление Евангелии и посланий к середине и даже третьей четвер ти II века н. э. представлена в советской литературе преимущест венно работами виппера Ю. Д. она, однако, плохо согласуется с фак тами. Как известно, Папий Иерапольский, христианский писатель пер вой половины II века, знал Евангелия от Марка и Матвея. . .
Пожалуй, более существенны находки египетских папирусов II века с фрагментами новозаветных таинств. Сюда относятся Манчес терский фрагмент Евангелия от Иоанна, датируемый первой полови ной II века; три Оксфордских Фрагмента 26 главы Евангелия от Матвея (конец II века) полный текст Евангелия от Иоанна, пере писанный до 200 года (так называемый "Папирус Бодмер 2"), от рывки конца второго века (П. Бодмер XIV-XV). эти находки воше дшие в научный оборот на протяжении 1945-1961 г. г. свидетельству ют, что уже во II веке евангельские тексты были хорошо извест ны в Египте, и это делает сомнительной гиперкритическую диати-ровку Бауэра-Виппера" (А. Каждан с. 11).
Объективный вывод из этих находок делает профессор А. Неми-ровский. Он пишет; "Недавно стал известен отрывок списка Еванге лия от Иоанна, так называемый Папирус Рейдлеиса, датируемый пер вой половиной II века. Естественно предположить, что оригинал Евангелия от Иоанна, считающегося позднейшим на Евангелии, напи сан в конце 1 века, другие же Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки), содержащих довольно подробную характеристику основателя христианства относятся к первой половине 1 века . Они написаны через 20-30 лет после трагических событий, которые в них отобра жены . Единство основного содержания трех Евангелий, не смотря на расхождения в деталях, важный довод против мифологистов. Что ка сается противоречий в этих произведениях, то они неизбежны, поскольку авторы не могли пользоваться какими то документами. У Иисуса не было биографов, а были лишь истолкователи Его учения, которое в разной среде, при разных обстоятельствах могло изла гаться во многом по разному.
Разбор основных атеистических аргументов, преимущественно аргументов мифологической школы, показывает насколько исторически не обоснована точка зрения естественного эволюционного развития христианства . Целый ряд советских ученых-историков и религиоведов последнего времени не согласны с главными положениями ми фологов Х1Х-ХХ веков, как противоречащими взглядам Энгельса на первоначальное происхождение христианства. А. Каждан пишет по этому поводу: "Взгляды Энгельса уже давно были известны совет ским ученым, занимающимся этой проблемой, хотя, как видим, старый перевод оставлял желать лучшего, да и в новом кое-где сохранились неточности. Тем не менее, идеи Энгельса не были использо ваны в нашей историографии в полной мере; как это не пародоксально, мы пошли (отношу все это и к своим первым работам )скорее за Бруно Бауэром и мифологистами рубежа Х1Х-ХХ веков, чем за Энгельсом. А. Б. Рамович, по сути дела, критиковал Энгельса с позиции мифологической школы. Позднее же возражения Энгельса в адрес Бауэра стали замалчивать и даже, как мы видим, Энгельса ста рались превратить в противника теории палестинского происхожде ния христианства. К идеалистическим взглядам, Бауэра и мифологии мы не редко присоединяли вульгарное и экономическое христианства объяснение, рассматривав эту религию, как непосредственный ре зультат революции или восстания рабов".
Начало пересмотра сложившейся традиции было положено работой С. И. Ковалева, появившейся в 1953 г. (С. Ковалев. Основные вопросы происхождения христианства. М. Д. 1964. стр. 21). Углубленное изуче ние фактов, преимущественно среднего и молодого поколения. (Е. Штаерман, М. Кубланова, И. Свеницкая, И. Трифонова, С. Аверинцев), поз волило отбросить ряд гиперкритических положений. В подобном зиг загообразном движении науки не надо усматривать что то удиви тельное или тем более позорное: в борьбе с ортодоксальным конфессионализмом не трудно было перейти грань (Ф. Энгельс "О про исхождении христианства", там же стр. 102)
Сущность любого явления - это отражение тех специфических элементов, которые выделяют его из всех причин, то есть отражение его особенности.
В христианстве имеются два основных момента, которые его вы деляют из других религий.
1. Христианство учит о коренной поврежденности человеческой природы. Теперешнее состояние человека не нормальное. Оно учит, что человек настолько испорчен, что при всем его желании он не может передавать себя, человек не может достичь блаженства сво ими силами. Преп. Исаак Сирин пишет, что наше настоящее состоя ние противоестественно по отношению к тому, в каком находился человек до грехопадения. Естественное состояние было присуще че ловеку первому. Будущее наше состояние сверхестественное.
Подтверждение этому следующее. Если обратиться к истории человечества в целом, к истории отдельных народов и даже к исто рии отдельных личностей. то перед нами раскроется картина насто ящей человеческой природы. По свидетельству науки за всю исто рию человечества спокойных было несколько лет, а остальное вре мя занимают войны, убийства и перевороты. Спокойного времени поч ти нет.
Что же касается каждого человека в отдельности, то на это ев апостол Павел говорит, что не то делаю доброе, что хочу, а то плохое. чего не хочу, то творю. Это он говорит о всех. И если мы всмо тримся в себя, то увидим наличие этого зла и в самих себе. По этому поводу ненецкий поэт Гете писал: "Две души живет в груди моей. . . " Писал и Достоевский: "Дьявол с Богом борется, а поле би твы - сердце человека. Начало поврежденности замечает о себе, но не может человек искоренить это зло в себе. 'Эта мысль не нова. Идеи испорченности присущи и другим религиям и философским кон цепциям .
Но христианство утверждает, что это не есть явление непобе димое, а говорит о коренном повреждении человеческой природы и что исправить его может только Бог. Некоторые люди достигают совершенства. Например, в буддизме. Будда победил все страсти в себе И едва ли кто будет сомневаться в этом. Но если человек идет не верным путем борьбы с собой, то по мере побеждения своей физической природы усиливаются страсти душевной природы. При побеждений душевных страстей усиливаются духовные страсти (гордыня). 1 Достоевский называет самой страшной страстью, страсть ума - ropдыни, это духовная страсть. Так и Будда достиг своего совершенства, но какого? В священных книгах буддистов записаны такие слова: 1 "Не обращайся ни к кому за помощью, добивайся всего сам. Не молись на небо, оно глухо. Последуй мне, я сам всего достиг. Я выше всех богов". И т.д. Это и есть духовная страсть.
Человеческая природа глубоко повреждена. И только Бог может 1 спасти ее. Но не актом своего всемогущества, это было бы насилие. Бог Сам принимает человеческую плоть, человеческую природу и своими страданиями и смертью побеждает зло.
2. Христианство утверждает, что нигде не встречалось, чего не находим ни в одной религии. Христианство утверждает, что Бог есть Любовь!
Этот тезис звучит вызывающе. Это говорит о том, что в чело веке есть и другая сторона, дающая возможность иметь иную жизнь и иной конец бытия.
Мир говорил: Бог-Сила, Бог-Разум, Бог-Судья, и т.д. Но того, что Бог есть Любовь, не знал никто, даже богооткровенная религия. И с этим не каждый мог согласиться. Говорили: посмотрите в мир, откуда войны, страдания, а вы говорите, что Бог есть любовь? Да! Бог есть Любовь! Да такая Любовь, что равных нет. "Так возлюбил Бог мир, что и сына своего единородного дал, чтобы всякий верую щий в него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин . 3. 16). Бог прино сит человеку то спасение, которое человек сам по себе не мог совершить. Бог является во плоти, принимает естество человека и спа сает его. И совершает это именно потому, что есть Любовь. В челове ке сохранилась данная Богом природа и Бог восстанавливает эту Богоподобную природу человека и спасает его. Спасение совершает ся потому что:
1. Человек погряз в грехе и сам избавиться от него не может.
2. Бог есть Любовь. Любовь не может не спасти того, кого она может спасти.
В других религиях не имеет значения, есть или нет основате ля данной религии. Представим себе, что наука доказала, что Буд ды нет. Но буддизм, как религия, все же останется. Будда является возвестителем этой религии, а сама же эта религия от этого не теряет ничего. То же самое можно сказать и относительно магоме танства и ряда других религий. В христианстве совсем иное. Нет Христа - нет и христианства, а значит и спасения, значит ничего не совершилось. Дело не в доктрине и не в морали христианства, а в том, что -совершил Христос. На это и делают упор атеисты, стараясь доказать, что Христос - миф. Ибо сущность христианства - Христос.
В 1957 году в одной из пещер северо-западного побережья Мертвого моря в пустынной местности Вади-Кумран (Иордания) один бедуин случайно обнаружил кожаные свитки, неписаные древнееврей ским письмом. Последовавшие за тем поиски и раскопки привели к открытию новых кладов рукописей и на других диалектах и языках. Всего было найдено около 40 тыс. фрагментов различной величины, представляющих остатки около 600 книг. Весь этот рукописный ма териал охватывает время от ill века до н. э. до v - VIII веков н. э. Было выявлено, что большинство кумранских рукописей принад лежало иудейской секте, проживающей в Иудейской общине с II века до н. э. по 68 год н. э. и именуемой теперь кумранской общиной. Бо льшинство ученых отождествляет эту общину с ессеями, о которых было известно из описания Иосифа Флавия и Филона Александрийского. Кумранские рукописи условно можно разделить на две большие группы:
Рукописи библейских книг .
Не библейские литературные и нерелигиозные памятники. Относительно первой группы: "В число уже разработанных, обра ботанных и отождествленных отрывков представлены все книги иу дейского ветхозаветного канона, за исключением одной лишь книги Есфирь, т.е. 38 из 39 книг канона". Они "датируются промежутком времени от конца III в. до н. э. до начала II в. н. э. (Палестин ский сборник. Выпусr 24/87. Наука. Л. 197 3. стр. 4 9). Ко второй группе относится комментарий на книги пророков Аввукума, Наума, Михея, Исаии, Cовронии, Исии и на книги Бытия и Псалмов, также текст, ус ловно названный "Устав общины" . дающий наиболее полное представ ление об устройстве и воззрениях кумранских общин: текст "Двух колонок ". отражающий эсхатологическое воззрение кумранитов: "Вой на сынов света против сынов тьмы" или святой "войны" о борьбе между добром и злом; "Дамасский документ" "О Новом союзе", гим ны, апокрифы, деловых документов и прочие литературные памятники.
В результате кумранских открытий рукописей в числе многих проблем встал вопрос о взаимосвязи ессеев (кумранитов) с перво-христианством; в частности: не являлось христианство порождением ессейства?
Вызвавшим первоначальный значительный интерес, явился вопрос об упоминаемом в некоторых рукописях учителе праведности, кото рого отдельные последователи пытались отождествлять с Господом Иисусом Христом.
Решающую роль сыграли библейские тексты Кумрана и в разре шении опорного вопроса, имеющего почти двухтысячную историю о сравнительном достоинстве Септуагинты и Сассоретского (еврей ского) текста.
Таковы лишь некоторые проблемы, вставшие, и теперь уже мо жно сказать, полностью разрешенные в связи с сенсационными на ходками у берегов Мертвого моря.
Вопрос о возникновении христианства без признания свидетель ства новозаветных священных книг является неразрешимой проблемой для отрицательной критики. Энгельс, например, писал: "Христианство, как всякое крупное революционное движение, было порождено масса ми. Оно возникло в Палестине, причем совершенно не известно, каким образом". Не удивительно поэтому, что с открытием Кумранских об щин, отделившихся от ортодоксального иудейства и ведущих совершен но замкнутый образ жизни, с их переживанием наступающих "послед них дней" и надеждой на вот-вот грядущего Мессию, - отдельные исследователи предприняли очередную попытку вывести на сей раз христианство из кумранитства. Принципиально эта попытка не яви лась чем то новым. Ирландский профессор богословия Кови и Смит в связи с этим писал: "Не очень давно „Золотая ветвь "объявила, что христианство не что иное, как амальгама или отклик на все мифы от Палинезии до самоедов. Несколько позднее "Зехатологисты" указали нам, что Иисус не что иное, как апокрифический призрак или видение апокрифической школы . Д-р Вультиан возвестил недавно, что христианство представляет собой экзисантизм плюс смесь восточ ных гностических мифов. Лишь только несколько лет тгому назад Би--Би-Си сообщило по радио, что христианство нечто иное, как эллинический миф об умирающем боге. А теперь оказывается, что христи анство есть не что иное, как иудизм кумранской секты. Все это ве сьма просто, потому что при малой доли научной методики и при большом желании Новый Завет, или, по крайней мере, часть его можно истолковать и свести его к большинству религиозных чая ний человека. Тем не менее исключительность христианства во всей его цельности, вся его сущность и сила была предвидена лишь из раильскими пророками . И даже они старались страстно узреть христианство, но так и не увидели его "«Известный исследователь кумранских рукописей Берроуз следующим образом характеризует отношение к новым находкам: "Существует мнение, что история Христа и Его спасительный подвиг является просто повторением того при ема, который найти можно и в рукописях Мертвого моря . Насколько мне известно, ни один компетентный ученый не высказал это в такой категорической форме, но это можно заключить на основании не которых утверждений . Именно эта мысль в наибольшей мере привела в смущение и восхитила неверующих ". "Однако, - заключает Берроуэ, - нет оснований приходить из-за этого в смятение, как будто бы оригинальность Иисуса и божественный авторитет христианства по двергается опасности таким признанием".
Что выдвигается в качестве аргументов для сопоставления хри стианства с кумранитством? "Основанием для сопоставления, -пи шет советский исследователь И. Амусин, - является прежде всего хронологическая близость и совпадение территории кумранских об щин и зарождающихся ранних христианских общин, этническое тожде ство, близость социальных, организованной структуры и внутренней жизни, сходство ряда теологических доктрин . Обращает на себя вни мание также совпадение многих специфических терминов и целых фраз, которыми выражаются сходные принципы религиозной системы". Если говорить более конкретно, то черты сходства между первохристианами и кумранитами усматриваются в следующих основных моментах: 1) общность имущества у тех и других, 2) баштизм кумранистов и крещение у христиан, 3) благословение хлеба и вина за общей трапезой кумранитов и Христианская Евхаристия, 4) эсха тологические чаяния, 5) отдельные терминологические и фразеоло гические совпадения.
Несколько в действительности указанные моменты являются тож дественными в обеих религиях и позволяют ли они идентифициро вать первохристианство с кумранитами?
1) Как нам известно, и для ессеев, описанных Филоном и Флави-ем, характерны не только общность имущества и трапезы, но и обя зательный совместный труд. Этот совместный труд был в значитель ной мере обусловлен изолированным (монастырским) образом жизни. Что касается раннехристианских общин, то в дошедших до нас ис точниках нет никаких указаний на обязательный совместный труд, дополняющий общность имущества".
2 ) В кумранской общине ритуальные омовения были постоянными и повседневными обрядовыми действиями, не имеющими значения та инства и не связанными с личностью и делом Мессии, к которым, к тому же, допускались лишь полноценные члены общества. В христи анстве же допускалось с самого его возникновения крещение не только как акт однократный в жизни каждого уверовавшего, но и понимается оно как единение с умершим и воскресшим Христом Спа сителем .
3) Для кумранских общин совместные трапезы, как об этом свиде тельствуют и архиологические данные и Устав, были повседневными явлениями, характерной чертой быта, естественно вытекающей из об ласти имущества и труда. . .
Однако по существу, хотя кумранская трапеза с ее обрядом бла гословения и отличается от повседневного иудейского обычая, еще в большей мере она отличается от будущего христианского таинства -
- Евхаристии. . . Само собой разумеется, что в кумранском обряде благословения хлебов и вина нет еще и намека на прототип "иску пления кровью", столь характерного для христианской Евхаристии, нет и мысли о преломлении,
4) 0дной из наиболее важной черт сходства является эсхато логическая концепция ожидания "конца времени". Однако, в отличие от кумранских рукописей, в которых кульминация и финал их веч ной борьбы двух противостоящих друг другу сил света и тьмы, до бра и зла, царства Бога и царства дьявола находятся в будущем, в новозаветной литературе , эта победа уже одержима. Так, в первом послании Иоанна сказано: что "для того и явился Сын, Божий, чтобы разрушить дела диавола" (Ин. 3. 8), или "тьма проходит, и истинный свет уже светит" (1 Ин. 2. 8).
5) Некоторые сходства в терминологическом и фразеологическом отношении между кумранскими текстами и Писанием Нового Завета, конечно, не может служить основанием для сближения двух различ ных религиозных воззрений. Более того, было бы странно, если бы в литературы одного и того же периода, одной тематики и с единой библейской основой, хотя и различных религиозных направлений, от сутствовали бы общие термины, обороты, фразы и даже отдельные схо дные и тождественные мысли (например, "Сыны света, "Нищие духом", "Власть тьмы").
С другой стороны, необходимо указать и некоторые важные чер ты отличия первохристианства от кумранитов, отмечаемые большинст вом исследований.
1. "Основное и решающее отличие заключается в том, что кум-ранская община ограничивалась верованием в грядущего Мессию, в то время. как само возникновение христианства связано с приходом Миссии - Христа, насколько можно судить по опубликованным данным кумранским документам, выступающим в них Мессия еще не наделен специфическими чертами Спасителя, хотя верующим в учителя и обе щано спасение, в то время как новозаветный Христос прежде всего Избавитель и Спаситель мира, пришедший в мир, чтобы жертвенно принять на Себя грехи и Своей кровью искупить их".
2. "В кумранских текстах нет даже намека на такие христи анских догматы, как воплощение Бога в Иисусе, искупление им пе рвородного греха людей, учение о Троице".
3. Одно из наиболее выступающих кординальных отличий заклю чается в том, что кумранская община была и осталась замкнутой, даже консервативной организацией, отгородившейся от внешнего ми ра, полностью ею осуждаемого, таящей от него свое учение (ср. "Сле дует открывать дает учения Торы среди людей Кривды, а наставлять знаниям и правда справедливого суда избравших праведный путь". Отсюда, как было уже сказано, вытекает, что замкнутость и обособ ленность кумранской общины исключает миссионерскую деятельно сть - христианство же, отделившись от иудейства, стремится, напро тив, охватить своей пропогандой весь мир, растворить его в себе, превратиться в универсальную религию, отбросившие племенные и государственные перегородки. )
4. "Кумранский устав предписывает ненависть ко всем, нахо дящимся вне общины: "Вот правила пути для разумеющего в эти вре мена, для его любви наряду с его ненавистью, вечной ненавистью к людям погибели в духе тайны".
Христианство же провозгласило всеобщую любовь, распространя ющуюся и на врагов. Ряд мест Нового Завета производит даже впе чатление специальной полемики с кумранскими положениями".
5. "Кумранская община ограждала себя от людей с физически ми недостатками и ущербами. Так в тексте "Двух колонок" говорится: ". .. и всякий человек с телесным недостатком, с большими ру ками и ногами, хромой или глухой, или немой, или (тот) чьей плоти коснулась порча, так что заметно (это) глазу, или старик, споты кающийся (настолько), что не может держаться твердо среди име ни тех людей) это путь не приходят, чтобы не предстать среди об щества именитых людей, ибо святые ангелы в их обществе". Подоб нее же читаем и в Дамасском документе: "Люди глупые, безрассуд ные . бестолковые, сумасшедшие, слепые, глухие, несовершеннолетние, - никто из них не вступает в общину, ибо ангелы святые находят ся в ней", Если сравнить эти тексты со словами Спасителя – не приглашать на трапезу братьев, друзей, богатых соседей, которые могут и тебя позвать, но нищих , хромых, слепых и увечных (Лк. 14. 13), то невольно возникает предположение о сознательном даже противопоставлении Иисусом Христом Своего учения кумранистству.
6. У кумранистов строго предписано в отношении соблюдения субботы, в то время как Господь решительно возглашает: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мф. 2, 2).
Любопытно в этой связи сопоставить одно место из "Дамас ского документа", в котором предписывается: "Пусть никто не указывает в субботу родовспоможение скотине: и если она упадет в колодец или яму, пусть не поднимает ее в субботу", - с еван гельским текстом: "Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она упадет в яму, не возмет ее и не вытащит?" (Мф. 12, II).
Кумранская община отказывалась от жертвоприношений в Иерусалимском храме, считая его скверным. Господь же Иисус Христос, апостолы и все первохристиане смотрели на храм иерусалимский как на святыню и в нем совершали требуемые молитвы и жертвоприношения по закону.
Кумранская община пользовалась календарем, отличающимся от иудейского, этого мы не видим у первоначальной церкви.
Перечисленные выше, как и целый ряд других отличий застав ляет даже атеистов делать вывод с непричастности кумранистства к происхождению христианства.
Так, советский крупный религиовед А. П. Каждан пишет: "Мы не можем выводить христианство из есейства. Здесь не было просто филиации идей". Кумранские раскопки "лишь уточняют наши своде ния о некоторых явлениях иудейского народа и становления раннего христианства". Профессор С. И. Ковалев в статье "Основные во просы происхождения христианства" пишет' "Правда, у некоторых иудейских сект, например , у ессеев, существовал потребительский коммунизм. Однако, у нас нет оснований считать Ессеев прямыми предшественниками христиан в идеологическом и организационном отношениях, что делает Р. В. Виппер". А в статье "Находки в районе Мертвого моря и миф об Иисусе Христе", ("вечерний Ленинград ст 2. 01. 59Г. ) С. И. Ковалев писал: "Самое большое, о чем можно сказать) это о том, что ессеи были одними из предшественников христиан, причем далеко не единственными". "Даже такой, в выс шей степени, компетентный исследователь) - пишет И. Амусин) -- как английский семитолог и Библеист Раулин заявляет, что ру кописи Мертвого моря ничего не дают изучения раннего христианства". "Предположения, что свитки могут доставить нам какое-либо свидетельство о природе раннего христианства являются фантасти ческими. Эти рукописи не могут с достаточным основанием быть использованы ни для христианской ни для антихристианской пропоганды".
В четырех документах кумранской общины (дамаском документе и комментариях на книги пророков Аббакума и Михея и на 37-й псалом) упоминается "учитель праведности" или "праведный учи тель". Судя по упоминаниям, этот учитель большую роль в общине, пользовался в ней громадным авторитетом. Ни имя, ни время его жизни не указываются. Наряду с учителем в рукописи и его гони тель "нечестивый жрец", тоже без оказания имени. Таинственная и столь значительная фигура учителя вызвала к себе интерес, по скольку некоторые увидели между ним и Иисусом Христом ряд схо дных черт. Однако, как справедливо утверждает И. Амусин, "страстные споры, разгоревшиеся вокруг этого вопроса, по большей части лише ны научной объективности". Основанием для столь решительного вывода послужили следующие соображения:
В кумранских рукописях имеется весьма незначительное вели чество мест, где упоминается учитель праведности, при этом многие из них настолько испорчены, что невозможно даже сделать точного перевода, другие дают очень незначительные и лишь самые незна чительные сведения об учителе. Эти сведения говорят о том, что учитель был жрецом, и что его преследовал какой-то "нечестивый жрец". Это относится к «нечестивому жрецу", который направил к учителю праведности, наставлял ^"Избранников" в законе Божием "Бог поставил им учителя праведности, чтобы вести их по пути Его сердца" (Дамасский документ): что была его кончина: "Все люди, которые вошли в новый союз в стране Дамаска и отвернулись и изменили и отступили от колодца живой воды – не будут более считаться в собрании народа и в его записи не будут вписаны от дня кончины единственного учителя, до того как встает Мессия из (дома) Аврона и из Израиля" (дамас кский документ): что учитель воспринял свое учение из уст Самого Бога: "Имеется в виду учитель праведности, которому Бог поведал все тайны слов Его пророков рабов (комментарий на пророка Аббакума), что он подвергся каким-то мучениям; это относится к дому Авессалома и людям совета, которые оказались немыми во время на казания (мучения) учителя праведности. Вот почти и все сведения, которые имеются об учителе справедливости. Остальные тексты (их еще около 10) никакой новой информации не содержат, поэтому не все то, что можно еще найти в кумрановедческой литературе по этому вопросу, не что иное как плод догадок более или менее ори гинальных, отсюда становится понятным то большое различие мнений относительно личности учителя праведности, которое встречается у современников кумранитов.
"Остальные ученые считают,что учитель праведности (не обо значение какого-либо конкретного лица, а термин, которым назы вается руководитель или вождь общины)... Берроуэ считает, что учитель. . . был основателем или выдающимся деятелем секты. А. П. Каждан высказал предположение, что учитель - легендарный, мифо логический образ,впоследствии заимствованный христианами...
Проф. А. Донини считает, что "учитель "реальный, но оставшийся безимянным, деятель, который возглавил ессейское движение в период 134-76 г. до н. Подавляющее же число авторов пытаются связать "учителя" с каким-либо исторический лицом: Еэдрой, Неемией, Захарией (1в. до н. э. ), 0нием (1-111 В. до н. э. ), Инием (111Р. –175 г. до н.э. ); Ессей Мудой (конец 11 в. до н. э.), 0нием Справедливым, побитым камнями в 65 г. до н. э.. Иисусом Христом, Иаковом, бра том Хрита,Монахелием, сыном Иуды Галилеянина - вождя зелитов, уби того в 66 г., до н.э. и т.д. "Сама по себе эта разноголосица сви детельствует ,что в настоящее время нет реальных и надежных кри териев, если они вообще могли существовать) для сколько-нибудь достоверного отождествления учителя с известными исторически ми персоналами, - справедливо делает вывод И. Амусин.
Связь учителя с "Новым Союзом" - верной ему частью кумранской общины, внешняя) организованная и учительная. Это союз между собой для подготовки к пришествию Мессии, в то время, карповый Завет есть союз с Богом, установленный самим Мес сией. Нет нигде и намека на воскресение учителя или каким-либо сверхестественном даровании. Советский ученый-филолог К. Б. Стар ков в своей докторской диссертации "Литературные памятники кум ранской общины" пишет: "Непредвзятое чтение текстов приводит к заключению, что основным поводом для создания гипотезы о сверхестественных свойствах и "эсхатологическом" значении праведного наставника послужили не столько сами документы, сколь специфиче ская интерпретация некоторых слов и выражений в них встречаю щихся".
Так, относительно глагола "амад", который дал повод некото рым комментаторам кумранских текстов говорить о воскресении учи теля праведности, К. Старков пишет' "Наиболее важен для нас тот оттенок буквального значения, который мог способствовать пред ставлению о воскресении праведного наставника. От значения "сто ять" в смысле "прибывать", "длиться", "продолжаться" развиваться понятие "наставлять", "появляться", т.е. представлять в простран стве и представлять во времени, что по мнению сторонников "вос кресения" равносильно значению "восставить" (из мертвых, из мо гилы). На самом деле это значение глагол может дать в одиночных случаях лишь с пояснительными словами и оборотами, показывающи ми, что действие относится к мертвому телу или к духу умершего, и сам по себе, вне контекста, синонимом "воскресать", "воскреснуть" не служит не прямо, ни по аналогам".
"Таким образом, вопрос заключается не в том, могли ли члены кумранской общины приписывать самому Наставнику сверхестествен-ные свойства и ставить их догматом, а в том, приписывали ли они ему их на самом деле. Значение глагола "амад" в кумранских тек стах отвечает на этот вопрос отрицательно".
К. Старкова отрицает также наличие в кумранских текстах и ка ких-либо сообщений об особых страданиях учителя праведности, его мучениях, наподобие "страстей" Христовых. Она пишет, что в комме нтарии на пророка Аббакума "автор отводит праведному наставнику роль, прямо противоположную роли страдающей жертвы".
Последующий текст книги Аббакума, аллергически изображающий поведение жестокого завоевателя, предоставляя достаточно возмож ностей включить его в истолкование момента пленения и мучениче ства праведного наставника, если бы они были в поле зрения ком ментаторов. Однако, об этом дальше не упоминается. В результате своих исследований) К. Старков приходит к выводу, что кумранская литература, насколько она известна до сих пор, "не содержит упо минаний об истязаниях, мученической (крестной) смерти, преображе нии и воскресении праведного наставника".
Это конкретное заключение специалиста - ученого подводит окончательный итог в данном вопросе.
Древнее церковное предание настойчиво говорит о том, что в конце 1 века, н. э. высшим иудейским чиноначалием был искажен ев рейский текст Священного писания Ветхого Завета (т.е. масоретский), преимущественно мессианские места. Цель этого безпрецендентного в истории акта состояла в том, чтобы убедить весь иудей ский народ, что Иисус Христос не Мессия и что, следовательно, надо ждать другого. Естественно, акт этот пытались скрыть. Однако, Цер ковь приняла Священное Писание Ветхого Завета в греческом пере воде (Септуагинта). Так возникла полемика,длившаяся 18 с полови ной столетий, об идентичности греческого и масоретского текстов. Только находка библейских рукописей, относящихся к домасаретской редакции, смогла разрешить этот вопрос. И. Амусин пишет: "Высказывалось также мнение, что в основе греческого перевода Библии лежал иной, отличающийся от масоретского, еврейский текст-оригинал. Однако, подтвердить догадку, оказавшуюся, как теперь выяснилось, правильной, разумеется было не возможно". (И. Амусин, стр. 87).
И вот первые результаты: "Как было уже сказано, библейские ру кописи Кумрана датируются периодом 111века до н. э. - 1 веком на шей эры Следовательно, они на 1300лет старше самой древней' из известных до сих пор рукописей Библии и предшествует составлению канона.
Кроме того, эти рукописи позволяют проследить эволюцию биб лейских текстов на протяжении более трехсот лет. В этом прежде всего и заключается значение кумранских находок библейских тек стов". Прежде всего, видно существенное отличие между рукописями, найденными в Кумране в пещерах Бади-Мараббаат (более позднее, чем кумранские), напротив, весьма близки к масоретской традиции. Это подтверждает факт составления канона в конце 1 века н. э. (И. Амусин, стр. 83). Отрывокиз книги Исход обнаруживает интересное совпадение деталей с текстом Септуагинты и расхождение с масоретским текстом. Так, например, в масоретском тексте Исхода (Мб: ) сообщается, что всех потомков Иакова, переселившихся в Египет, бы ло "Семьдесят душ". Кумранский фрагмент в соответствии с Септуагинтой сохранил "семьдесят пять". Любопытно, что в "деяниях апо стольских" (7, 14)указывается то же число "75" (там же, стр. 87).
"Наиболее важное значение имеют опубликованные и тщательно исследованные отрывки из книги Самуила Ф. Кроссом". . . и начинание этих отрывков определяется тем, что известный до сих пор текст Самуила (масоретская традиция) имеет много расхождений с гре ческим текстом Септуагинты. Кумранские же тексты книги Самуила ближе к Септуагинте. чем масоретская редакция.
Ф. Кросс показал, что в небольшом отрывке из 1 Сам. 23, 9-17) в 8-ми стихах) в 12 случаях имеются полные совпадения с текстом Септуагинты и лишь в 4-х совпадение с масоретским текстом. Любо пытно и другое. Как известно, в Библии имеется книга Хроника, т.е. книга Паралипоменон, содержащая пересказ исторических книг Биб лии, в том числе и книги Самуила. Кумранские же отрывки в этом случае воспроизводят текст книги Самуила более близкий к тому, который использовали авторы Хроники, чем к традиционному тексту Самуила, т.е. дошедшему до нас масоретскому тексту (И. Амусин, стр. 37-88). Касаясь найденной книги Пророка Исаии, И. Амусин пи шет: "При сопоставлении с масоретским текстом по своему значе нию (там же стр. 89-94), изучение библейских рукописей свидетель ствует, что часть из новых чтений, как показывают предваритель ные наблюдения хорошо исправляют масоретский текст" (там же, стр. 90). В то же время, несмотря на множество расхождений, масоретский текст восходит к одной из представленных в Кумране ру кописных традиций" (там же, стр. 83). На отличие масоретского текста от кумранского указывает в своей работе и К. Б. Старкова. Анализируя, например, текст пророка Аббакума, она пишет: "Текст, передавший речь пророка Аббакума, имеет, как известно, ряд отли чий от масоретской версии". "Число разночтений в сравнении с масоретским текстом достаточно многочисленно", (там же, стр. 90) Вся совокупность уже проделанной по этому вопросу работы позво ляет, по словам И. Амусина, "современным специалистам" и "крити кам библейскоготекста" говорить о необходимости безчисленных ис правлений" (И. Амусин, стр. 87-88) масоретского текста.
Кумранские тексты, таким образом, при сравнении оказались го раздо ближе к Септуагинте, нежели к масоретскому тексту, приня-тому на Западе после Реформации. Для Православной Церкви этот факт является ценным, поскольку он подтверждает подлинность этого текста Библии, который всегда был у нее принят (у нас славянский перевод).
Необходимо обратить внимание и на духовное различие, которое усматривается между кумранитами-ессеями и христианством. Это раз личие отчётливо выразил ученый подвижник XIX века епископ Игна тий Брянчанинов. Он дает следующую оценку ессейского отшельниче ства. "Об ессеях сведения Иосифа Флавия и терапевтах Филона - не удовлетворительны; оба сии писателя, будучи иудеями, не передали нам. ничего о том, с каким чувством они встретили веру христианс кую. То видно, что секта ессеев в Палестине и фиропевтов в окре стностях Александрии сохранили обычай иудейства и не принимали христианства. Вот почему говорят о первых преподобный Нил Си найский, монашеский писатель IV века: "Любомудрствовать покуша лись многие эллины, и из иудеев немало. . . От иудеев избравшие это жительство суть сыны Иоаннадава. . . всегда обитают в кущах, воздерживаются от вина и от всякого влекущего к сластолюбию, пи щу имеют простую, удовлетворяют тела с умеренностью, очень приле жат образованию нравов и пребывают наиболее в созерцании. Отсюда и называются ессеи: ибо с названием обозначается род их житель ства, но какая польза им от подвигов и от пребывания в трудах, когда они убили Подвигоположника. Погибает мзда трудов их: ибо они отвергли раздателя мзды и Источника истинной возни. И так они по грешили в цели любомудрия: любомудрие есть благоустроение нра вов, соединенное с истинным познанием Бога, в чем погрешили элли ны и иудеи, отвергшие премудрость, пришедшую с небес и покусив шиеся любомудрствовать вне Христа", - таково мнение преподобного Нила Синайского, ученика св. Иоанна Златоуста. Их подвиг был бо лее наружним, лучшие наблюдатели древностей находят, что они вда лись более прочих иудеев в мелочную утонченность обрядов, от чего отцеживают комаров, забыли позаботиться о верблюдах. По этой при чине секта их близка по духу к фарисейской. Но осужден ли Еванге лием их пост, их милостыня, их молитва, чуждые смирению, вместе с фарисейскими? Полезно ли смотреть для христианина и христианских монахов на ессеев и в них видеть, что телесный подвиг, без любви и сердца сокрушенного, есть кинжал, звенящий тщеславием и медь, звенящая от пустоты своей" (Письмо аскета. С-Пб. -1895) оттиск из христианского чтения" за 1985г. , вып. 111стр 571-572).
Подводя итог всему вышеизложенному, можно видеть, что совре менное кумрановедение позволяет определенно говорить о том, что во-первых, "мы не можем выводить христианство из ессейства", во -вторых, Иисус Христос не есть "учитель праведности" и "страст ные споры, разгоревшиеся вокруг этого вопроса, по большей части, лишены научной объективности", в-третьих, по утверждению совре менных специалистов и критиков библейского текста, кумранские ве тхозаветные рукописи свидетельствуют о большей сохранности тек ста Септуагинты и в то же время о необходимости "бесчисленных изменений и исправлений массоретского текста", . в-четвертых, -ду ховность кумранитов глубоко отличается от православной духовно сти, ибо их подвиг касается лишь тела, но не исправляет души.
Одним из пунктов, особенно очевидно раскрывающим крайнюю тен денциозность и отсутствие научного метода исследования у мифо логической школы, является вопрос о Лице Иисуса Христа. Как изве стно, Б. Бауэр, Древо и их последователи утверждают, что Евангельс кого Иисуса Христа не существовало. Его создало народное вообра жение. Иисус Христос является не более как одним из мифов, пораж-денных религиозной фантазией евреев и язычников. Языческая древ ность эпохи возникновения христианства знала множество божеств, которые так же как Христос воскресали. Мифичность Христа подтвер ждается и тем, что говорят мифологи, о Христе ничего не сообщается ; ни еврейскими, ни языческими писателями того времени, и от Него ^Самого не осталось ни одной строки. Рассмотрим несколько обоснованных утверждений:
1. Трудно представить себе более не подходящий образ мессии для иудеев, чем Господь Иисус Христос. Мессия в иудейском сознании - это царь, никогда не умирающий, который должен поработить весь народ евреям и дать им полное материальное благо на Земле. Этот миф о мессии действительно существовал среди иудеев и искуствен-но развивался раввинами и старейшими иудейскими. Благодаря этому мифу был распят Христос, как совершенно не соответствующий еврей ским надеждам. Именно по, причине глубочайшего укоренения этого страшного мифа, разлагавшего душу еврейского народа, христианство было отвергнуто ими и подвергается в течении своей истории всевозможным преследованиям. Распятый Христос - величайший соблазн иудеям. Такого мифа они создать не могли.
2. Сколько невозможно представить себе, чтобы и языческий мир мог породить миф о Спасителе народов в образе еврейского пророка, окончившего Свою жизнь позорной смертью раба на кресте. Да, языч ники мечтали о золотом веке, и о его возвращении, но связывали ее наступлением с гением императора, нового Августа, облегченного властью, славой, богатством и красотой и т.д. сам идеал спасения для язычества. , как и для иудейства, заключается не в плодах духа, я. во всевозможных материальных благах, которые должен был дать человечеству царь Земли, Нищий же Христос, повешенный на дереве, был действительно- безумием для эллинов. Совершенно естественна была тогда и реакция язычества на проповедь христианства: "Об этом послушанием тебя в другой раз" (Деян. 17, 32), "Безумству ешь ты. Павел, " (Деян. 2Б, 24), а затем и "христиан ко львам". ).
3. Для человека только совершенно не знакомого с язычеством и их мифами об Осирисе, Адонисе, Аттисе и др. богах тогдашних язы ческих религий может показаться в сказаниях о них что-то подоб ное жизни Христа. Перечисленные языческие божества являли собой символы умирающей и воскресающей ежегодно, с наступлением осени и весны, природы. Поэтому и в сказаниях о них, и их жизни нет ни--каких исторических фактов. Неизвестно ни времени, ни места их ро ждения и жизни, ни какие-либо их современники (Фараоны, цари и т.д. ), ни исторические события, связанные с их именами: деяталь-ностью. их временем жизни. Здесь нет их воплощения с реальным и тем более вечным принятием человеческого естества, ни жертвен ных, добровольнических страданий, ни действительного, однажды со вершенного воскрешения из мертвых. Напротив, эти боги возрожда ются и умирают каждый год вместе с природой, их жизнь неумолимо обусловлена жизнью природы, их страдания принудительны и для них неожиданны, их смерть не носит ни малейшего намека на доброволь ную смерть и жертвенность и поэтому и само воскресение их не имеет никакой этической или духовной ценности. В качестве иллю страций рассмотрим некоторые мифы.
Осириса (одно из египетских божеств) убивает родной брат Сет и разбрасывает куски его тела по всему Египту. После того как его супруга- сестра Исида собрала почти всех их на время с помощью магии оживила Осириса, он становится царем подземного царства и богом растительной жизни и влаги. Поскольку же растения в Егип те получают влагу только из земли (дождей там почти нет), в осно вном в пойме Нила, то поэтому, когда Нил наполняется водой, празд нуется воскресение Осириса, а зимой, как сообщает Плутарх, Осириса полагают в гроб; что символизирует исчезновение воды из Нила.
Адониса (финакийское божество), возлюбленного богини Афродиты, во время увеселительной прогулки разрывает кабан. Афродита со сле зами молит богов воскресить Адониса. И боги позволяют ему каждый год на несколько месяцев возвращаться из мрачного царства теней к своей возлюбленной, что означает наступление весны. В честь этого устраивались самые разнузданные праздники любви.
Аттис (фригийское божество) изменил своей возлюбленной боги-не Кибеле, за что она лишила разума его. Сумасшедший Аттис оскопил себя и умер от потери крови. Дух его вошел в сосну, а из крови его расцвели фиалки. Празднества в честь Аттиса сопровождаются дикими оргиями, проходили они в начале весны, когда расцветали фиалки. За вершались праздники оскоплением божеств Аттиса и Кибелы. а также добровольными оскоплениями.
Нет никакой необходимости приводить и другие мифы об иных так называемых умирающих и воскресающих богах. Они все на одно лицо. Все наполнено безнравственностью, грустной атмосферой. Не- удивительно поэтому, что христианство от начала своего бытия и всегда резко отрицательно смотрело на религиозное язычество, как нечто совершенно чуждое ему, как на свой антипод.
Образ Христа глубоко и принципиально отличен от мифических божеств языческой древности. Воплощения языческих богов носят характер призрачности и временности. Господь Иисус Христос не то лько Бог, но и Сын Человеческий, имеющий действительное и полное человеческое естество, навеке соединенное с Божеством. По наличию в Нем двух природ Он - Богочеловек. Но по единству Лица - Он Сын Божий, равночестный во всем Богу Отцу и Святому Духу. Это христи анское учение о наличии двух реальных природ: божественной и человеческой - во Христе является и единственным во всей истории религии и философии, Христос - идеал совершенства и в нравствен ном отношении. Его жизнь, страдания и смерть целеустремлены, осмысленны и носит характер Добровольной жертвенности. Его рождение, смерть и воскресение однократны и неповторимы. Его жизнь не связана ни с какими богинями. Наконец, Он не миф, а историческое лицо, о Котором сохранилась масса самых разнообразных свидетель ств.
Не касаясь свидетельств св. Писания Нового Завета и много численных христианских авторов (начиная с конца 1-го века), ко торые сообщают в согласии полном и единодушии не только во мно гих подробностях о Земной жизни Основателя христианства, но и в то же время подтверждают Его Божественное достоинство. Остано вимся теперь лишь на свидетельствах нехристианских, свидетель ствах даже самых врагов христианства, с тем, чтобы уже с полной и окончательной достоверностью убедиться в историчности Лица Иисуса Христа.
Первым из языческих свидетелей о Христе является известный римский государственный деятель и ученый эпохи императора -Траяна - Плиний Младший (62-114Г. г. ). Будучи назначен правителем Бифании, он обнаружил там множество христиан. Результаты своих суде бных расследований он сообщил в письме императору приблизительно около 110 года.
. . . Я никогда не присутствовал на следствиях по делу христи ан, поэтому я не знаю. чем и в какой степени их следует наказывать или же как вести дознание. Я очень колебался, надо ли выносить приговор, делать разницу между взрослыми и детьми, прощать ли рас каявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не идет на пользу, и следует ли наказывать преступления, связанные с именем. Пока что с теми кого приводили ко мне в качестве христиан я придерживался такого образа действия. я спрашивал их самих, хри стиане ли они, сознавшихся спрашивал второй и третий раз, угрожая им смертью: упорствующих велел уводить на казнь. Я не сомневался, что какова бы не была сущность их признания, их следовало, конечно наказывать за непреклонную закоснелость и упрямство. Были такие безумцы, которых я, как римских граждан, решил отправить в Рим. Вскоре, в ходе самого разбирательства, как это обычно бывает, преступ ников стало набираться все больше, и появились многочисленные виды их. Мне был предложен список, составленный неизвестным и содер жи много имен. Тех кто отрицал, что они являются христианами: были ими, я решил отпустить, когда они вслед за мной призывали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того обругали Христа: настоящих христиан нельзя принудить ни к одному из этих поступков. Другие же, названные доносчиком, сказали, что они христиане, а затем отказались от этого, сказав, что они были христианами, а затем отпали: некоторые за три года, другие за много лет назад, некоторые даже за двадцать. Все они почитали и твое изображение, и статуи богов и обругали Христа. Они утверждали, что вся их вина заблуждения, в том, что они, по определенным дням собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога, и клятвенно обязывались "приступлений не со вершать", воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, наушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обыкновенно расходились и приходили опять для приема пищи, обычной и невинной, но что они перестали делать после моего указа, которым по твоему распоряжению, запретил тайные общества (очень рано христиан стали обвинять в том, что они на своих собраниях отведывали крови и мяса убитого римского ребенка: отсюда заверения об обычной и невинной пище. Тем более (ввиду политической неблагонадежности), счел я необходимым под пыткой добросить рабынь, назвавшихся прислужницами (т. е, диаксниссами), что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суе верия. Поэтому отложив расследование, я прибегаю к твоему совету. Дело, по своему заслуживает обсуждения, особенно вследствии чис ла тех, над кем нависла эта угроза: множество людей всякого воз раста, всякого звания и обоих полов идут и идут и будут идти на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что покинутые храмы опять начали по сещать, торжественные службы, давно оставленные, восстановлены, корм для жертвенных животных, на который до сих пор едва-едва находится покупатель, теперь опять распологается. Из этого легко заключить, какое скопище людей можно исправить, если дать место раскаянию (Плиний Младший. Письма. 1950. Письмо 96, стр. 343-354).
И так, Плиний упоминает о распространении христианства в Малой Азии во всех классах общества и о некоторых отпадениях уже за 20 лет тому назад. Следовательно, община христиан существовала там раньше 80-годов. Самое замечательное, конечно, в том, что в этом свидетельстве упоминается о Христе не только как о Лице, историческое существование Которого не вызывает у Плиния ника кого сомнения, но и как о Том, Кого христиане почитают как Бога. Это свидетельство является одним из весьма ярких доказательств действительности явления Бога во плоти в данное историческое -время. Ибо за те минувшие 80 лет, которые отделяют возникшую Ви-фанскую общину от вознесения Христа, миф не мог возникнуть и ут вердиться в сознании людей вообще, а тем более так, чтобы за веру в Божественность Христа шли на любые пытки и смерть "множество людей".
Следующее важное свидетельство о Христе содержится в рас сказе крупнейшего историка Тацита Публия (55-120г. )римского о пожаре в Риме (64г. ), бывшего во время императора Нерона (54-68 г. г. ). Утверждали, что пожар этот, уничтоживший две трети города, начался не случайно. Но его специально устроил Нерон, чтобы полю-бопытствоваться столь необыкновенным и редчайшим зрелищем, и чтобы представить себе пожар в Трое. Слух об этом преступлении Нерона разошелся по всему Риму. Нерон, чтобы подавить его, решил свалить свою вину на христиан, о которых в Риме ходили самые не лепые слухи. Тацит, по-видимому, им верил. В своих "Анналах" (так называлась его книга, аннал - год или летопись) он пишет следую щее; "И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал и предал неопи суемым казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа назвала христианами, Христа, от имени ко торого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это злое суеверие, стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта па губа, но и в Риме, куда отовсюду стекалось все наиболее гнустное и постыдное, где находило оно приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем, по их указанию, и великое мно жество прочих, изоблаченных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. умертвление сопровождалось издевательствами. Ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или об реченных на смерть, в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление b цирке, во время которого си дел впереди толпы в одежде возничего и правил упряжкой, участво вал в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пораждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах об щественной пользы, а вследствии кровожадности самого Нерона (Тацит "Анналы", Л. 1969. кн. 15, $ 44, стр. 293).
В этом небольшом отрывке сказано много: и время жизни Иису са Христа (при императоре Тиберии - 14-37г. г. ), и факт Его каз ни прокуратором Понтием Пилатом, и название Его последователей христианами, и их большое распространение в империи уже в 60-е годы. Все это полностью согласовывается с христианскими свидете льствами.
Третий, не менее знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл (70-140Г. Г. ) в своем труде "Жизнь двенадцати кесарей" оставил так же две заметки, имеющие прямое отношение к исследуе мому вопросу. В жизнеописаниях императоров Клавдия (41-54г. г. ). Светоний сообщает, что "иудеев, постоянно волнуемых Христом, он изгнал из Рима". Светоний. "Жизнь двенадцати кесарей". М. , 1966. кн. 5, гл. 25 стр. 140.
Об этом указе сообщается в книге Деяний, где говорится, что апостол Павел, придя в Коринф, нашел там высланных иудеев, "пото му что Клавдий повелел всем иудеям удаляться из Рима" (Деян. 18, 2). Таким образом, благодаря сообщению Светения стало ясно, почему Клавдий изгнал евреев из Рима по причине волнений из-за Христа. Светоний не потрудился узнать о том, кто Христос. Книга же Деяний прекрасно раскрашивает характер тех волнений, которые происходили среди евреев в результате распространения христианства. Совершен но очевидно и Кто такой Христос, из-за которого так волновались Евреи. Правда, некоторые исследователи отрицательного направления пытаются поставить под сомнение это упоминание Светония о Христе на том основании, что он пишет о Христе, а не о Христе. Однако здесь мы не видим основания, а простое название. Крупный советский лингвист М. И. Тройский пишет по этому поводу: "Группу ХР1 - мы имеем в словах ХРИСТОС и ХР1СТ1АНОС (греч. ), которые согласно установленной нами закономерности должны были при живом заим ствовании звучать по латыни "КРЕСТУС", "КРЕСТ1АНУС". Действи тельно, такова была в течении полного времени традиция устной речи, сохранившаяся во французской форме "ХРЕСТ1ЕН".
Звучание ""ХРЕСТУС", "ХРЕСТ1АНУС" является таким образом совершенно закономерным результатом интерференции (наложения) латинской и греческой звуковой системы, одной из реальной более широкого общего правила передачи греческих звуков в народно-раз говорной латыни, подтверждающихся на ряде примеров.
Все сказанное выше ^ давно установленные вещи, почти азбучные истины (Античность и современность. М. 1972). Далее И. Тройский решительно возражает против утверждения, что имя "ХРЕСТ" было до вольно обычным и часто встречающимся в надписях. (А. Б. Рабинович Он пишет: "однако, как ни часто встречалось это имя, нет ни одного случая, чтобы носителем его был еврей. Еще более странным представляется мелькающее у некоторых авторов предположение, что этот Хрест был рабом: волнения в иудейской среде 1 века н. э. не имели никакого отношения к рабским движениям. И вообще было совер шенно невероятным совпадением, чтобы имя "ХРЕСТУС", латинский народно-разговорный рефлекс греческого "ХРИСТОС", оказалось тождественным с именем безизвестного иудейского смутьяна". (Светоний, "Жизнь двенадцати кесарей". М. 1966. кн. 6. стр. 154).
Второе интересное место у Светония мы находим в жизнеопи сании императора Нерона. Перечисляя положительные, на его взгляд, деяния императора, Светоний в частности говорит, что "были нака заны и христиане, приверженцы нового зловестного суеверия" (Цит. соч. , кн. 5. гл. 28. стр. 141). Это замечание историка-язычника, хотя и носит вполне отрицательный характер, в отношении христи анства важно тем, что подтверждается не только существование христиан в конце 50-60г. г. , но и их уже весьма широкое распро странение по империи. Все это полностью совпадает со свидетельствами христианской литературы об этом периоде жизни Церкви и косвенно подтверждает тем самым историчность Того, именем кото рого называли себя Его последователи.
У Светония имеется еще одно сообщение, подтверждающее исто рическую достоверность фактов, передаваемых книгами Нового За вета, Светоний пишет об императоре Клавдии, что "любил он Фелик са, которого поставил начальником кагорт и конных отрядов в Иудее". О Феликсе, как известно, упоминается в книге Деяний (22-25) - это Подтверждает историчность книг Нового Завета.
Весьма ценное свидетельство об Иисусе Христе оставил нам еврейский историк Иосиф Флавий (37-ЮОг. г. ) в своем сочинении "Иудейские древности", написанного около 93года. Во всех извест ных списках "древностей" это место читается так: "В то время жил Иисус, при Понтие Пилате, муж мудрый, которого едва ли можно наз вать человеком, потому что он совершал чудесные дела, учил таких людей, которые пронимали истину с радостью, он привлекал к себе многих последователей как евреев, так и из греков. Он был Христос. И после того, как Пилат, по доносу знатейших мужей, присудил Его на смерть крестную, однако не оставили Его те, которые и прежде любили Его: Он опять явился живой и в третий день, как пророки писали об этом и многих других, относящихся к Нему делах. И до сего времени не исчез род христиан, названных так по Его . . имени" (И. Флавий, Иудейские древности. СПб. , 1900, кг. 18, гл. 3, 2).
Однако эта греческая версия до сих пор считается не соот ветствующей подлинному тексту Флавия. но видоизмененным христи анам (ранее 300)года вариантом. Основанием для этого убеждения послужило то обстоятельство, что Иосиф Флавий не будучи христи анином, а оставаясь иудеем по вере, не мог бы об Иисусе Христе утверждать, что он был Мессия. В связи с этим интересно отметить вышедший летом 1971 г. в Иерусалиме труд профессора Шлемо Пинеса, касающийся арабской версии свидетельства Флавия. Пинес предпологает. что он нашел оригинальный текст "Древности" у арабского историке-христианине Х века, еп. Египеоса. Арабская версия этого места такова: "В то время был человек мудрый, именуемый Христом, жизнь Которого была совершенной. Его добродетели нашли общее при знание, и многие евреи и язычники стали Его учениками. И Пилат осудил Его на крестную смерть, и те, кто стал Его учениками, про поведовал Его учение. Они утверждали, что он явился им живым через три дня Его смерти. Быть может Он был тем Мессией, о котором пророки рассказывали чудеса" (Журнал "Логос". 1972, N3, стр. 55)
Оставляя на суд совесть историков решать вопрос о том, какой же из этих текстов является. подлинным, мы, независимо от результа та решения, имеем уже как минимум весьма ценное свидетельство о том, что Иисус Христос действительно жил, что Он имел многих учеников и был распят на кресте Пилатом, что общераспространенной среде уже первых христиан была вера в Его воскресенье на третий день : вера, следовательно, в Его мессианское достоинство.
Другое место в "иудейских древностях", является еще одним подтверждением распространенности уже в то время веры в Его мессианское достоинство. В книге, 20 глава 9, читаем: "Первосвященик Аима собрал суд и поставил перед ним брата Иисусова, называемого Христом, по имени Иаков и некоторых других; которых обвиняли в нарушении закона, и приказали побить их камнями".
Данное сообщение кроме прямого свидетельства о Христе, важ но тем, что еще раз подтверждает факт, т.е. историческую подлин ность фактов, передаваемых нам книгами Нового Завета. Это заме чание относится и к третьему месту Иосифа Флавия. где он сообща ет об Иоанне Крестителе, называемого им "праведным мужем". Рас сказывая же о казни Иродом Иоанна, Иосиф добавляет, что "пришед шая вскоре после этого гибель войска Ирода была Божим наказа нием за смерть Иоанна".
Наиболее древнее из нехристианских сообщений, по-видимому, сообщение об Иисусе Христе было опубликовано в 1885 году. Это письмо Мары бар Серапиона, сирийского философа, к своему сыну, написанное из плена (г. Самосаты на Ефрате) в 75 году. Письмо хранится в единственной рукописи 6-7 века в Британском музее. . Подленность письма по отзывам исследователей не вызывает сомне ний. Письмо это интересно тем, что Мара не называет в Нем Христа по имени, хотя и говорит о Нем. Вот это место письма: "Скажи нам мудрейший из людей: на какое обладание может положиться человек? Ибо какую пользу получали афиняне от того, что убили Сократа, -- ведь возмездием им был голод и чума. Или самосцы от того, что сожгли Пифагора, - ведь вся страна их в один миг была занесена песком" Или иудеи от казни своего Мудрого Царя - ведь с этого времени у них было отнято царство? Ибо Бог справедливо воздал за всех этих трех мудрецов: афиняне умерли от голода, самосцы бы ли затоплены морем, иудеи сокрушены и изгнаны из своего царства живут повсюду в рассеянии. Сократ не умер, благодаря Платону: ни Пифагор, благодаря Геростату (ГЕРОСТАТУЕ - ЛАТ) ни МУДРЫЙ царь: благодаря новым Законам, которые он дал". Как замечает Э. Барни-коль, "если это письмо подлинное - а мне не известно, чтобы оно оспаривалось кем-либо из умных ученых - в таком случае оно на писано человеком, не знакомым с нашими чертами Евангелия и даже историей страстей".
Подтверждением исторической достоверности сообщаемый евангелистами фактор из жизни и деяний Господа Иисуса Христа является и первоначальный текст иудейского Талмуда. Это сочинение автори тетнейших раввинов, создававшееся постепенно, в течение многих веков, было законченно в IV веке по Р.Х. В современных изданиях Талмуда о Христе и христианстве никаких упоминаний нет, лоскольк: "со времен Безельского собора. (1431-1438Г. г. )". Церковь Католическая приняла под свою опеку издания Талмуда. . . сделанное потом в Базеле издание Талмуда(1581г. )под присмотром Марка Марина, принят был образец для прочих изданий, выходивших под контролем Цер кви и христианских правительств: во всех "этих изданиях не вхо дят в текст Талмуда места, касающиеся лица Иисуса Христа и опре деляющее отношение иудеев к христианам. Вследствие этого Талмуд в настоящее время является не полным, пропусков в нем черезвычайно много" (Эрнест Барниколь. Жизнь Иисуса Христа в плане нашего спасения. Галде 1853 стр. 72).
Талмуд дышет глубокой неприязнью ко Христу и христианству. Не упоминая и имени Иисуса Христа ("Путь имя Его и замять о Нем искоренится", - заявляет иудейская книжка "Толдот Ивуа"), Толмуд в оскорбительной форме, но тем не менее сообщает. что Он родился из рода Давидова, - что с Иосифом и Марией Он бежал в Египет, где научился магии и с ее помощью "делал Себя Богом" ("Сенхендрин" 107, 2), творил чудеса и говорил, что взойдет на небо. Нака нуне Пасхи Он был повешен: ибо предался чародейству, соблазнял израильтян переходом в чужую религию и в Его оправдание никто ничего не сказал. Он был царской крови (Сенхендрин. 43, 1). Свидетельство о Христе находим также у языческого писателя века Цельса в его сочинении, направленным специально против христиан) "Логос альфис". он приводит все важнейшие события из жизни Спасителя и даже сообщает многие подробности отречения Апостола Петра (например, рассказывает также о чудесах) но все это объясняет извращенно, подобно Талмуду представляя Иисуса Христа волшебником и обманщиком. В меньшей степени, но также говорит о Христе как исторической личности, Лукиан Самосветский (+200) в сочинении "Вита Пелегрини", в котором он называет Христа "распятым софистом". Философ - неоплатонник Порфирий (+304) в сомнении. состоящем из 15 книг, "Философия оракула", где личность Христа представлена в типично языческом освещении, и Он назван благочестивым мужем, восшедшим за свои добродетели на небе и увенченным после смертной казни бессмертием, - но которому по недоразумению христиане поклоняются как Богу.
Отрывки имеются в "истории" Евсевия и Сократа. а также у бла женного Августина "О граде Божием". Император Юлиан (отступник 3381-Зб3 г. ) сочинения которого дышат ненавистью ко Христу, но как пишет профессор Светлов, не отрицает Его существования и чудес, чем приносит большую услугу христианству (П. Н. Светлов. Теория о Христе - миф перед судом науки).
Замечательными свидетельствами о Христе как о действительном Сыне Человеческом и истинном Боге являются древнейшие христиан ские базилики, катакомбы, особенно римские, и различные изображе ния, переданные в камне и цвете Его жизни, страдания, смерть и вос кресенье, Его деяния и учения.
Красноречивым памятником Христу-Спасителю является Палестина и особенно Иерусалим) где почти каждый камень является страницей летописи жизни Великого Учителя.
Атеисты утверждают, что Христианское учение о Боге и в част ности о Троице, является заимствованным из дохристианских рели гиозных учений и философских концепций. Но каким было учение до христианской религии и философии о Боге, и в частности о догма те Троицы?
Разберем несколько таких учений.
1. Три главных бога, которых объединяют их отношения к миру. Это три бога разных, между которыми нет никакого равенства. Каж дый из них выполняет сбои функции. Это индусские боги: Брахма -— созидатель; Бишну - хранитель; Шива - разрушитель.
2. Три божества, объединенные семейным единством. Это тип се мейной триады, наблюдаемой в римской мифологии: Юпитер - верхов ный бог; Юнона - его жена; Минерва - их дочь. Здесь мы видим чи сто естественное единство, отражающее земное бытие трех разных богов.
3. Взаимозаменяемость одного и того же бога в зависимости от сферы действия, например, Богиня Геката. Она является богиней неба и земли и преисподней. И представляется она в разных обра зах, в зависимости от того, где действует. Ее рисовали с тремя го ловами.
4. Неоплатоническая триода. В этом учении божество не выра жается словом, но все существующее есть божество. А весь мир, зе мля и все прочее - существует вследствие эманации (излияния) божества. Эманация идет по ступеням:
а) божестве, названное «единым»;
б) мировой разум (менее совершенный) «единого»;
в) мировая душа, оживотворяет вселенную - (она ниже мирового разума).
ОТЛИЧИЕ ХРИСТИАНСКОГО УЧЕНИЯ ОТ ЭТИХ УЧЕНИЙ
1. В христианстве единый Бог в трех Ипостасях, которые равны между собой по достоинству. Они не являются излиянием одного или другого. Их личные свойства не умоляются в Ипостасях.
2. Неоплатоническая природа разума не может принять челове ческой природы, так как его деятельность не распространяется на материю.
3. В христианстве не существует семейного отношения в Тро ице.
4. Четыре языческих триады отражают естественность. Христи анское учение не может быть никогда постижимо разумом человека. Христианское учение записали и передали человечеству простые люди, рыбаки, но оно оказалось не под силу самим ученейшим людям. Как надо понимать догмат о Святой Троице? Л.Н. Толстой писал, как может один быть равен трем? Но если пропустить свет пропустить через призму, то получим семь различ ных цветов, т.е. в одной даже семь присутствуют, и это возможно сделать человеку, даже. Тоже нечего удивляться Божественной Троице.
Игнатий Брянчанинов говорил: "Для лучшего понимания догмата о Троице надо изучать самого человека. Он есть образ Божий. Он является личностью и наделен такими свойствами: 1. Умом; 2. Мы слью; 3. Духом.
Ум, мысль, дух - вот троичность, но существо человека едино, одно.
Со стороны отрицательной критики в отношении Боговоплощения ставится два вопроса:
1. Бесконечный дух не может воплотиться в органическую ма териальную оболочку. А если бы это и произошло, то это уже не Бoг. Все предметы, которые мы видим, это воплощение человеческого разу ма .
2. Христианский догмат о воплощении заимствован из политических-религий.
Как возможно воплощение духа в материю? Логос по своей при роде ищет воплощения, наша мысль ищет воплощения.
Когда посмотрим вокруг, то увидим, что в вещах есть воплоще ние нашего логоса, где в большой мере, а где в меньшей.
Чем более совершенное воплощение логоса, тем меньше ущербление его.
Оказывается, воплощение логоса возможно. Логос- это наш дух. Бог Слово в воплощении уничтожил Себя, знак - рыба принял, но в Своем воплощении Логос Божественный находится без малейшего ущербления Своей славы. При этом воплощении соприсутствует разу: Того, Кто задумал это воплощение, и Дух Святой Всякой вещи при сущ дух мысли. Дух - это реальность.
Идея боговоплощения всегда была присуща человеку. Это выра зилось в мифах и т.д.
Эта идея ведет свое начало от данного Богом Первоевангелия. Интуитивное знание пришествуя Бога во плоти, с Которым можно об щаться, приводило языческие религии к созданию различных мифов, в которых человек хотел уже видеть воплощение до воплощения, пы тался "сорвать плод познания", строил разные концепции Богово площения, хотел представить себе, как и что будет желать тогда Бо жество.
Эта преждевременная попытка узнать и увидеть Боговоплощение приводила к правильным и не правильным воззрениям.
Языческое воплощение - боги на время принимают тела челове ческие, в основном - одевают их и меняют как маски.
Нигде не говорится, чтобы божество приняло цельное человечес кое естество, потому что это унизительно для богов принимать сме ртное тело. Мифология говорит, что божество не может принять человеческое естество известно. Это принятие проходило для совершения некоторых действий, подчас и совсем безнравственных поступков. Боги творят убийства насилие и т.д.
В христианстве воплощение безпрецендентное - Бог принял настоящую человеческую природу навсегда, вечно. Не просто принял, а уединился существенно, без изменений с каждой из природ.
Цель воплощения - через изучечие, страдания и крестную смерть спасти человеческий род.
Христианство учит: Бог пришел искупить человека, воссоздать его, чтобы привести его к Богу.
В чисто христианском плане - воплощение сына - доказательство всякой великой любви к людям Бога. Иудеи говорят о действиях Бога, как человеческих.
Христианство говорит о Богк, как Любви,который "так возлюбил мир, что послал Сына Своего в мир спасти человека". Языческое ученье о воплощении:
Христианское учение о Боговоплощении:
1. Это реальное принятие Богом человеческой природы.
2. Принятие человеческой природы Богом - это вечный акт.
3. Причина воплощения - принесение Себя в жертву за людей. Язычники не могли даже себе представить, но все же идея Боговоплощемия у них была. Она осталась в них как остаток праоткровения (Быт. 3, 15) Это интуиция сознания. Люди всех религий чувст вовали потребность общения с Богом. Человек всегда стремится раньше времени знать как произойдет это воплощение и создавал много различных идей.
Это центральный догмат христианства. В этом сущность хрис тианской религии. Спасение получаем через Христа Спасителя. Но в том что сделано Христом мы видим различное понимание.
Прежде всего нужно понять сущность искупления, от чего искуплять, избавлять? Искупление от греха? А что такое грех?
католические богословы говорят, что Адам согрешив оскорбил Божественное правосудие и тем самым грех распространился на всех потомков. Христос же Своей жертвой удовлетворил Божествен ному Правосудию. И к сожалению, это учение проникло к нам, так как богословское учение проникло к нам с запада вместе с перенятием оттуда практики преподования; по этому понятию перво родный грех-грех, который тяготеет над каждым человеком, он рас пространяется на всех.
Понятие о первородном грехе появилось приблизительно в IX- 1вв на западе. В патрологии в учениях свв. Отцов мы видим другое : поврежденность человеческой природы в связи с грехом. Св. Исаак Сирин говорит; "Все наши страсти- это извращение добро детели". Ведь если взять, например любовь это нормальное свой ство человека, но как поступает с этим свойством, как извра щает его: или ревность, как хранитель всего доброго в человеке а во что превращается?
Св. Исаак Сирин говорит, что грех извратил понятие о доб родетелях и от этого произошло извращение человеческой при роды, В нас ненормальная природа.
Католические богословы твердят, что в первородном греке ос корбление Божьего правосудия. Но Бога можно оскорбить только личными грехами . Грех там где свобода и сознание . И от Адама мы унаследовали испорченную природу, а не грех. В грехе Адама мы не участвовали.
Что же совершено Христом?
У католиков: удовлетворение правде Божией. Но это звучит кощунственно. Бог Отец посылает Своего Сына , 4тобы Он удовлетво рил Его Своей страшной жертвой. Дело не в удовлетворении Божь его Правосудия. Бог не нуждается ни в чем.
В искушении, через страдания Спасителя, происходит восста новление поврежденной человеческой природы. Христос принял че ловеческую природу со всеми ее немощами. И все, что не воспри нято Христом - не исцеление. Он спал, ел, плакал и радовался - это проявление человеской природы (но еще несовершенной).
Христа называют вторым Адамом. Почему так называют От Адама мы получили природу испорченную не по нашей воле. Хри стос второй Адам восстанавливает ее. Церковь есть тело Христово и спасение возможно только через присоединение, приобщение к Телу Христову. Восстановить всю природу значить приобщиться к Церкви т. е. спастись .
К Церкви человек приобщается в таинстве Крещения. Но в та инстве Крещения происходит не истребление первородного греха, так как его нет как такового и не восстановление человечес кой природы. В таинстве Крещения происходит возвание Нового Адама в нашу ветхую испорченную природу, возвание семени новой природы. И в дальнейшем все зависит от самого человека: даст ли он развиться этому семени(притча о закваске необходимо опреде ленное состояние и условие, чтобы тесто вскисло: также притча о сеятеле ).
В Крещении в человека всевается семя Христово, но это еще не Христос, все остальное зависит от человека, от того какие условия он создает для прорастании этого семени т.е. условия для жизни в Церкви - жизнь по Евангелию. Внутренняя свобода чело века ничем не может быть связана.
Всех ли искупил Христос? Потенциально Христос искупил всех. Но реально, практически не всех т. е. не все спасаются. Это зави сит от воли человека. На Тайной Вечери Христос сказал: ". . . это Кровь моя, которая за многих изливается". За многих, сказал Господь, но не за всех. И сказал Он как Тайновидец, видевший и знавший наперед дела и мысли людей.
Бабтисты понимают крещение по-своему. Они не признают Церковь, а вне церкви, которая является Христовым, нет спасения. Они крестят только взрослых. Но формирование духовной жизни чело-века начинается с самого раннего возраста.
Поэтому крещение может быть дано в юном возрасте . Бог спа сает нас без нас, не без нашей помощи. От человека и его воли зависит искупление. Христос нам принес не выкуп, а освобождение.
Христианское понятие о духовном мире полностью отличается от понятий других религий. В христианстве иное понятие и о ду ховной жизни. Сущность этого понятия, этого учения и есть хрис тианская нравственность. Это то, чего мир не знал и не знает. И это можно выразить одним словом : это-любовь.
В христианстве Любовь именуется Сам Бог. "Бог есть Любовь", -свидетельствует Священное Писание. Это и именуется нашего бы тия, так как в основании всего бытия есть любовь.
У материалистов сущность всего бытия является материя. У буддистов бытие-это зло. У ctojikob всю цель их бытия можно вы разить приблизительно так: добиться отсутствия всякого присут ствия .
В христианстве же самая сущность мировоздания-любовь. Это основа, смысл и цель жизни человека. Только в этом человек находит жизненное благо.
Языческий мир говорит о любви, но какой?
Языческая любовь-это эмоции, это выражение чувства, это любовь приходящая и уходящая . Она в одно мгновение может превратиться в бешенство и ненависть . Свидетельство об этом сколь-угодно в художественной литературе.
Например:
Христианство говорит совсем о другой любви. Христианская любовь-это не просто чувство. Это новое свойство человека. Одно дело чувство, другое -свойство.
У человека есть свойство видеть. Он видит все: и то что хочет и то что не хочет, видит хорошее и плохое. Так и любовь в 1ристианстве, она становясь свойством, является уже любовью ко всем.
Только так можно понять слово Спасителя: "Любите врагов ваших. Эта любовь распространяется на все существующее, а не есть Ответом на что-то приятное, как это в языческой любви.
Но весь вопрос в том что и как приобретается это свойство. язычестве это не приобретается, в нем любовь приходит сама, ищет ее человек или не ищет и иногда приносит страдания. В хри стианстве совсем другое: христианство утверждает совсем пара доксальную на первый взгляд вещь. И Православие утверждает даже то, что не знают на Западе. Христианская любовь, по православному учению, - это высшая добродетель. Это утверждает и св. Отцы Церкви. Эта любовь может приобретаться христианином, который очищает свою душу от страстей, т.е. приобретается подвигом. Только так человеку дается Духом Святым эта высшая добродетель. По католическому учению христианская любовь-это силь нейшее направление для возбуждения в себе любви к Богу. Это чуbctbo человек должен возбуждать в себе сознательно. Отражение это можно видеть в Западной религиозной живописи в иконографии, где внимание художников обращается, например на передачу страданий Спасителя . От такого возбуждения и созерцания у неkotoрыx людей появляются даже стигмы(знак)-раны на руках, ногах и ребрах. Что это такое "Это нервно-психическое состояние (например, йоги) . Но это прелесть. И это видается как действующая благодать Божия. Это заблуждение.
В православном учении говорится, что в скверную душу не войдет ничего доброго, не войдет в неочищенную душу благодать Божия . Прежде всего необходимо искоренение страстей, необходимо увидеть самого себя, увидеть пороки. У католиков нет видения своих пороков, своей греховности. Это сразу экзальтация без всякого приготовления духовного себя для этого. А без всякого приготовления духовного себя для этого и без очищения в человеке нет любви, нет блаженной жизни по Евангелию. "Нет смирения - не может быть и подлинной любви", - говориt св. Тихон Задонский. Чем ближе человек к свету, тем выразительней он видит подлинную грязь.
У католиков этого нет. И так что такое любовь христианская?
1. Любовь-это не простое чувство, а свойство т. е. «то постоянное качество, которое возникает в человеке, как следствие его духовных подвигов.
2. 0НО-ЭТО свойство, не просто возникает в человеке как чувство, как говорят язычники, а приобретаются подвигом.
З. Любовь-это не следствие самовнушения, а дар Духа Святого, который получает человек, имеющий смирение. Сила любви определяется глубиной смирения человека.
Языческая любовь предпологает делать то, что принято человеку которого мы любим. Христианская любовь агопическая, т.е. жертвенная . Она ищет пользы тому, кого любит, хотя может быть эта польза не всегда будет приятной. Христос, придя в Иерусалимский храм на праздник, опрокинул столы меняльщиков и кнутом выгонял оттуда торгующих . И он это сделал именно от любви к на роду призывая народ к Богу «Ибо Сам Христос говорит : Я кроток и смирен сердцем".
Кротость человека , его смирение-это величайшая сила. Ибо какая необходима сила человеку, чтобы когда его ударят по правой щеке, он поставил бы левую? Ф . М. Достоевский назвал своего героя "Идиотом "за то что тот проявил такое смирение и снисхо дительность к окружающим его, которое не принято в этом жесто кой мире: светское общество восприняло его как идиота.
Л. Н. Толстой в своих сочинениях проповедывал, что не может и не должно быть никакого противления злу какими бы то ни были насильственными действия. Он критиковал справедливую войну, всякую революцию, говоря уже о войнах несправедливости. Православно-христианские взгляды совсем другие : не свободы зла, а ут верждение добра, утверждение справедливости.
Мир широк, пространен. И относительно христианства тут воз никнет масса вопросов: как христианство влияло на мир, на раз личные стороны жизни общества, на его развитие, на гуманизм.
Отрицательная критика утверждает, что Христианство ничего доброго не принесло, ничего доброго не сделало для общества, что оно порочно и вредно. Но так ли это?
Многие говорят о том, что христианство всегда голосовало за реакцию, покровительствует эксплуататорским классом. Но ес ли бы Христос хотел утвердить классы на земле, то Он родился бы сыном императора, установил бы самый лучший строй, способст вовал бы развитию культуры, науки. Но почему этого не было сделано? Христос явился простым человеком, всеми презираемый. Зада ча христианства, как религии, не устроение, не преобразование со циальных структур общества. У христианства цель, вся задача ко торой заключается во внутреннем преобразовании человека: пере воспитании человека: перевоспитании его в человека целостного, целомудренного. И если бы все человечество смогло преобразиться в нравственном отношении, то это привело бы несомненно и к уст ройству нового несравненного общества. И обвинять христианство в том, что оно мешает улучшению социальной структуры общества, - несправедливо. В тех местах, где власть христианства была сильна, оно и приображало строй социальный. Например по свидетель ству многих историков, рабовладельческий строй пал под влиянием христианства.
Говорят, что христианство поддерживало эксплуататорские классы. Но в христианстве есть люди разные: есть Петры и Павлы, но есть и иуды. Но кого почитает церковь почитает святыми, всег да были борцами за справедливость и правду. Митрополит Филипп обличая Грозного, за что и принял и притерпел мученическую сме рть в заточении : приподобный Сергий Радонежский, св. Тихон Задон ский, множество других святых всегда отстаивает справедливость и правду. Кого Церковь именует истинными христианами, они всегда были борцами за добро.
Многие ссылаются на высказывания разных патриархов, и других высших церковных чинов в защиту эксплуататорских классов. Но надо иметь в виду и то, что как они усваивали принципы христианства. Ведь Иуда тоже был апостолов.
Утверждает, что христианство антигуманно, что оно враг гуманизма. Но о каком гумманизме идет речь? 0трицательная критика проповедует свободу во всем. К примеру свобода эпохи Возрожде ния. Там свобода видна во всем: в литературе, в живописи, и даже в религиозной жизни ( Сикстинская капелла) . На западе такой гум-манизм снял перегородку, стер ту грань, которая отделяет добро от зла. Согласно такому гумманизму там можно все, что служит удовлетворению страстей человека.
Христианство говорит о совершенно другом гумманизме. Пимен Великий говорит, что мы не враги телу, а враги страстям . Свобода не в том, чтобы удовлетворить своему "Я " , "Хочу", или ?"хочу" . Человек свободен тогда, когда он властвует над собой. Христианство говорит о подлинном гумманизме, и строится на совершенно другом принципе. Христианство призывает человека к богоподобию. Идеал христианства - Христос .
1 Утверждают, что христианство враг науки и культуры. Но непререкаемый факт говорит совершенно о противоположном: большинство великих ученых были верующими людьми. Это например, такие всему миру известные ученые, как Паскаль, который почти всю свою жизнь провел в монашестве (Франция).
После его смерти вышла книга под названием "Мысли о религии", юторую он не успел окончить : Исаак Ньютон, именовавший себя больше богословом, чем физиком и написавший толкование на Апокалипсис. Он когда произносил слово "Бог", то всегда снимал шляпу. Коперник, великий ученый физик, астроном и вместе с тем канонник (член св. Капитула ) Великие ученые Гальзани, Ампер, Вольта рус ский физик Попов, отец радио, как его называют, Софья Ковалевская, академик Павлов, академик Филатов, профессор, доктор медицинских наук архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), Вернадский - учитель о. П. Фрлоренского и сам о. П. Флоренский, всесторонне развитый ученейший человек, участвовавший в разработке плана ГОЭРЛО. Преподователь в МГУ, куда ходил всегда обязательно в рясе и с крестом.
Можно добавить и таких знаменитых ученых, как аббат (игумен) Нендель - биолог, Предингер - основатель квантовой механи ки, пастор Шмидт-антрополог, аббат Ле Петр-физик. А кто может сравниться с такими русскими учеными как М. Ф. Ломоносов, Менде леев, Циолковский? И все они были глубоко верующими людьми; и они то, наверно, лучше понимали окружающий мир и разбирались в жизни.
Это касается и литературы и искусства вообще. Современный русский академик Лихачев подтверждает это. Он пишет, что расц вет в литературе на Руси начался с принятием христианства. Вся наука и культура развивалась в монастырях.
В области литературы известны всему миру лица, как Достоев ский, А. С . Пушкин ,Державин, из композиторов - П . И. Чайковский, Глинка Бортнянский, Березовский, Рахманинов. В области изобразительного искусства - В. Н . Васнецов, Суриков. Все они были верующими людьми. И если бы мы выбросили всех тех ученых, которые были или есть верующими, то мы остались бы ни с чем.
Христианство не обожествляет науку и искусство, христианство смотрит на это с точки зрения вечности, а мир живет одним мигом. Христианству представляют претензии относительно морали. Гово рят, что оно порабощает человека. М. Горький писал: "Человек-это звучит гордо "("На дне"). Вот это и вся сущность человека вне христианства. Христианство согласиться с этим не может. Гор дость - это главный и злейший враг человека. Где гордость там ги бель человека, Христианство учит, что человеческие взаимоотно шения строится, основывался на любви и смирении. И христианское терпение - это не унижение человека, а истинное видение человеком самого себя. Ведь нелегко найти человека, который смог бы пос тупить по словам Спасителя т.е. если ударят его в правую щеку он подставит левую. Это может сделать только сильный. Христи анское смирение не порабощает человека, а только воспитывает.
Бруно Боур, а затем и Ф. Энгельс, цитируя его, говорили, что отцом христианства является Филон: а родным дядей - Сенека (воспитатель императора Нерона). Это еще одна мысль о том, что христианство является плодом философской фантазии, что на воз никновении христианства и его формирование оказал стоицизм большое влияние. Откуда это, в чем же видят эту взаимность? Стоицизм возник в 4-5 вв. до н. э. Его возникновение связано с именем Зенона (Кипр. +320г. до н. э. ). стоицизм подвергался вли янию Пифагора «платонизма «неоплатонизма , влиянию Сократа. Философскую концепцию его создал Гераклит. В последнее время 1-3 вв. н.э. стоицизм переходит в неоплатанизм. Считают, что и Филон может быть отнесен к стоикам. Учение стоицизма содержит в себе троя кое выражение части; 1)логика, 2)метафизика, 3)этика (Троянское деление).
Для нас представляют большой интерес вторая и третья час ти этого учения. Метафизика стоицизма восходит к учению Гераклита. По этому учение сущность бытия огонь, этот огонь обладает разумом. Он составляет все существующее , кроме него ничего нет. Назы вают этот огонь Зевсом или чаще всего Логосом . Этот Логос имеет две стороны: духовную и материальную. Сознание, душа – это духовная сторона Логоса. Тело и вся материя - это материальная сторона или угасший Логос . Весь мир или космос-это живое существо. И как всякое живое существо имеет тело и душу, так космос имеет тело и душу.
Логос называют сперматическим (спарматикос –лат., соединяю-щий). Все существующее - все живое существо и во всех тварях присутствуют семена этого Логоса. Таким образом, все приобре тает характер разумной красоты.
Мир не вечен, он имеет определенный период своего сущест вования. В конце мир угорает и потом опять возрождается. Это бес конечный цикл установленный в результате жестокой закономер ности мира и в самом себе. Поэтому все процессы, которые происходят в ми ре, можно бы представить заранее, если бы удалось проникнуть в сущность закономерностей природы.
Этика стоицизма все в чем напоминает некоторые христи анские воззрения. Это определение цели жизни человека с точки зрения стоицизма . Она определяется в познании законов мира и жизни по этим законам. Закон говорит: "Живи согласно с природой" Это и есть нравственная сторона жизни стоицизма. Поскольку при рода выражается логосом и в ней существуют жестокие законы жизни и поведения человека, отсюда и призыв жить разумно, и не по влечению страстей. Человек отличается от животного мира тем, что животное не может разумом постичь закономерности бытия, а человек может. Поскольку весь мир обусловлен в закономерностях, то человек не должен предпринимать каких-либо шагов в устрой стве свой судьбы. Человек должен властвовать над своими чувствами. Стоики говорят, что глупый следует влечению чувства, а разумный - разума.
Идеал стоиков к року, к судьбе. Они говорят, что мудрец знает о том, что есть рок (фатум), поэтому подлинный мудрец не заботится ни о чем земном, ибо он знает, что никакой заботой он не сможет ничего изменить. Это состояние антипатии, это отсутствие всяческих человеческих эмоций, страстей. Недаром стоиков сравнивали с мраморной статуей, которая великолепно высечена, но бесчувственна.
Они утверждали, что если человек не может изменить в своей жизни чего-либо разумно, то он должен покончить жизнь са моубийством. Так покончил свою жизнь Зенон, Сенека и др. филосо фы - стоики.
Стоицизм призывал к беззаботности и безмятежности по той причине, что никакая забота не принесет человеку никакой поль зы, так как мир подчинен законам природы. Стоицизм - от слова "стоа" – портик. Зенон проповедывал свое уче ние всегда с одного портика. Отсюда и название "стоицизм".
В чем сходство стоицизма с христианством?
1. И в христианстве и в стоицизме есть учение о Логосе. Но сходство есть только в одном термине, ибо стоическая система пантеистическая: огонь-это все. Но ни о каком личном божестве здесь нет речи, нет речи ни о какой Ипостаси.
2. Учение стоиков о бесстрастии. Идеал мудреца - апатия. Христианство же отрицает страсть, как злое чувство, и призывает противоположным чувствам: любви, смирению, и т.д. Здесь совпадение чисто внешнее.
3. Отрицательная критика обращает внимание на евангельское учение о том, чтобы не заботиться , что "есть и пить ". Но обходимо обратить внимание на то, что с точки зрения стоицизма все ничтожно по сравнению с космосом, всякая забота бессмысленна, жизнь течет по невечным определенным законам.
Христианство же учит о беззаботности совсем другой, чтобы человек не делался рабом суетных мирских забот. Так как человек настолько велик, что не только о нем, а о волосах его заботится сам Бог. И когда речь идет о беззаботности христианина, то Христос говорит : "Не терзайтесь мыслью, что вам есть или пить", а не о беспечности вообще говорит Господь, ни о том, чтобы че ловек отдавал всю свою душу простым заботам.
4 . Стоицизм учит о роке (о судьбе). В христианском учении го ворится о Промысле Божием. Рок безразличен, это нечто. Христиан ство говорит о Боге милующем. Промысл Божий неразрывно связан с внутренним духовным миром человека. Меняется человек - меняется относительно него и Промысл Божий . Марк подвижник по этому вопросу говорит : "Не хочешь скорбеть - не греши". И если в христианстве употребляется слово "судьба", то это толь ко в значении Промысла Божия.
5. По стоическому учению в каждом человеке есть озия огня, поэтому все люди равны, все граждане мира - нет близких, ни даль-них. Христианство же призывает к почитанию своих родителей, заботе о своей жизни, в христианстве есть призыв к патриотизму В христианстве равенство основано на том понимании, что все является характером нравственного отношения, обусловием различны ми обстоятельствами : различные отношения к родителям, близким и посторонним людям. Ко всем надо относится с любовью, но характер любви обуславливается как бы по степеням: к различным лю дям различная любовь.
Этот вопрос следует рассматривать, как отношение человека к чему -то определений новому. Мы живем в каком-то мраке . И все новое, что мы узнаем, мы рассматриваем через призму опыта (знания). Явления выходящие за пределы нашего знания ставят сразу нас в тупик, например :
1. Как было принято то, что земля вращается вокруг солнца?
2 . Теория относительности говорит о том, что чем больше скорость , тем меньше время.
3. Теория квантовой механики говорит о том , что микрочастица ме няет свое положение постоянно , и траектории движения не имеет.
И таких примеров можно привести неопределенное множество С появлением нового открытия между ученными начинается борьба одни хотят втиснуть смысл этих открытий в рамки своих знаний имеющих то время: другие же стараются доказать, что все подчи нить нашей логике невозможно.
Физик Нильс Бор говорил, что для того, чтобы любая теория оказалось верной, надо, чтобы она оказалась достаточно безумной Иные законы, действующие в нашем видимым мире, не всегда могут быть применяемы для микромира. Простая логика здесь бессильна. Приходится верить фактам. Современная наука как рази говорит о том, что надо всегда исходить из фактов, а не подгонять фак ты под логику.
Развитие науки- это выход за определенный круг наших знаний, наших познаний. Тертуллиан говорил, что он верит, потомучто аб сурдно. Абсурд-это противоречие логике. Например, согласно логике жираф не может существовать, вследствие гипертонии он дол жен бы погибнуть сразу же после рождения (голова немного выше уровня сердца) у взрослых жирафы на 3 метра, но это положение он часто изменяет, от чего должно произойти кровоизлияние в мозг, но она живет . По логике майский жук не должен бы лететь: согласно аэродинамике его крылья, не может удержать веса его тела . Но он летает. Из этих примеров мы видим, в каком положе нии находится человек в этом мире.
И если в материальной области мы должны быть осторожнее то как мы должны относится к миру духовному?
Говорят, что космонавты летали в космос и не видели там Бога . И говорят об этом, как о явном научном доказательстве.
Мы не можем судить о мире исходя из нашего понятия или из нашей логики, которой мы не в силах подчинить даже явления земной природы, человек может верить или не верить, но в том и дру гом случае он не может сугубо основываться на своей логике, т. е . если доказано я верю а если не доказано -не верю. Для веру ющего человека важную роль играет опыт внутреннего познания.
Само понятие о Сыне и слове Божием( Логосе), по воззрению некоторых рационалистов заимствовано христианством из алексан дрийской философии . Одним из представителей этой философии считается Филон, александрийский иудей, современнике Иисуса Христа (+41 или 49г по Р. Х. ) Александрия в то время была цен тром эллинизма, т . е. центром культуры греческого влияния. Там были самые лучшие учителя, самые лучшие библиотеки. Филон, которого Бр. Бауэр и Ф. Энгельс называли отцом христианства, был ортодоксальным (правоверным) евреем. Он верил в Священное Пи сание, исполнял закон. В то же время он приобрел высокое свет ское образование, был знатоком эллинской философии. И в этой фи лософии он нашел много того, что соответствовало внутреннему его настроению души. Поэтому у него возникла идея синтеза Бо жественного Откровения и философии, построения единой системы, признания истинности и в философии и в Откровении. Он говорил что истина одна, но только по разному выражена. Он считал, что эллинская философия создана благодаря божественному откровению. В особенности Филона привлекала философия Платона, а соответ ственно и Сократа. Он считал, что Священное Писание нельзя по нимать так просто, как это привыкли делать. Оно выражает глубо кое сверхестественные мысли. Филон признавал любой текст Свя щенного Писания, как еврейский так и греческий.
Так он создал концепцию. Он утверждал, что Божество еди но. Что Божество транцендентно (выходящее за пределы человечес кого познания ). Филон говорил, что единственное свойство Божест ва, которое нам известно - это Бог бытия, Его существование. Все остальное для человека . Человек не может жить без общения с Богом, так как человек является творение Божиим. Всякое же Богоявление, по Филону является только явлением Божией силы, или ангела. В мире существует иерархия среди всех творений: но все творения одинаково равночестны. И они различны с точки зрения Бога и с точки зрения человека. Например, ангелы с точки зрения Бога-это исходящие от Него силы, а сточки зрения человека-это высшие существа.
Высшим из всех творений, по учению Филона, является Лотос-разум Божий, это высшее творение является совокупностью всех идей и сил Божиих, так как Сам Бог не может соприкосаться с миром.
При поверхностном взгляде на учение Филона открыва ется значительное сходство между его Логосом и христианским Сыном Божиим: Логос этот называется у Филона Богом, вторым Богом, первородным, старшим сыном Божиим . представляется ходатаем мира пред Богом и вечным посланником Божиим, почему называет ся даже первосвященником. Но при более внимательном и глубоком рассмотрении системы Филона, сходство между его Логосом и Хри стианским Сыном Божиим оказывается только мнимым и кажущимся
Во-первых Филоноb Логос не есть Божественная личность, только Божественная способность мышления и творчества, содержащая внутри себя идеи всех вещей сотворенного мира.
Во-вторых, он не имеет ничего общего с иудейским Мессией и воплощение его не нужно, даже совсем немыслемо и оскорбительно с точки зрения этого философа. Поэтому Логос у Филона называется совокупностью, местом даже городом идей, орудием или органом творения, слугой Божиим, называется просто печатью и вязью мира, законом, столпом, на котором все смиряется. Короче и проще посредствующий между Богом и вселенною в то же время - это душа, конечно, чувственного мира. Поэтому же как Логос у Филона называется старшим сыном Божиим, так и мир внешний, чув ственный называется у него младшим сыном Божиим. Филон говорит о тех же идеях, что и Платон. Платон учил, что реальный мир-мир идей. Его идеи не мысли, а реальные сущ ности. Они пребывают в горнем мире, и все они взаимосвязаны. Они образуют нечто прекрасное. Все это вместе взятое образуют высшую идею - мир благ. Материя же по Платону, бессущественна. А то что не имеет сущности, то оно только как бог существует. Филон принимает эту концепцию Платона. Он только иначе именует ее, то что Платон называет идеями. Филон-ангелами, силами Божиими.
Человек-это душа, находящаяся в теле, она вне Логоса. И ког да по Филону, человек умирает, то душа возвращается в свое ес тественное состояние, вступает в сферу Логоса. Душа Логосом искупается из тела, поэтому Логос-искупитель, Логос - Ходатай, ибо он передает всему тварному миру истоки жизни, идущие от Бога, он ходатайствует о жизни мира. А поскольку Логос есть высшее творение, то Филон именует его Сыном Божиим, образом Божиим.
Филон проповедывал в экстазе. Он утверждал, что это единственный способ, при помощи которого человек может приблизиться к Богу.
После этого нам остается разве привести здесь прекрасное за мечание Пресансе, сделанное им по поводу этого мнимого сходства между александрийским учением о Логосе и Христианским - о Сыне Божием. "Я не знаю, - говорит он, -в истории человечества мысли более поразительной противоположности, как существующая между этими двумя учениками, Александрийский философ не хочет искупления: Евангелие ничто без этого догмата. Филон проповедует не возможность для Божества войти в прямое единение с человеком (1), тогда как проповедь о воплощении Бога есть основное учение Богa есть основное учение св. Евангелия Иоанна Богослова. Один видит в слове только отвлеченное обобщение Божественных идей, другой поклоняется в Нем Единородному Сыну Божию. Противо положность полная, поэтому что то, что для св. евангелиста Иоанна Богослова составляет основную истину, было бы ужасным богохульством для александрийского иудея".
Итак, если только посмотреть на терминологию Филона и Иоанна Богослова, что сходство видно только в одном слове "Логос".
Но если посмотреть на источники откуда исходят эти терминологии, то видно совершенное различие.
1. У Филона Логос-творение. У него даже нет смысла о том, что Логос может воплотиться, для него это богохульство. У св. Иоанна Богослове Евангелиста: Логос-Сын Божий, единосущный Отцу.
2. По Евангелию искупления - это восстановление воплотившимся Сыном Божиим поврежденной человеческой природы, а не искупление души и тела, как учил Филон.
3. Сочинения Филона написаны на трудном философском языке. Своим характером они отличаются от Евангелий. Кроме того, Евангелие от Матфея уже было написано в то время, когда жил Филон. Евангелие написано на простом и доступном языке и написаны простыми людьми не знавшими философии.
Но почему же Иоанн Богослов употребил термин "Логос"? Свое Евангелие он написал после всех. И, по-видимому, в то время определенные круги общества заняты философией Филона. Поэ тому Евангелист Иоанн и указывает на то, что кто такой "Логос". "В начале было слово". Было, а не сотворено . Позже ученики Филона вылилось в ереси ариен.
Очень часто можно встретиться с неправильной трактовкой этого вопроса. В нем нам иногда приписывают, что мы каждую букву, каж дое слово принимаем как Богодуховенное т.е. чисто католическую трактовку Священного Писания, или иначе: что священнописатели были только автоматами в руках Божиих, тростью в руках Божиих. Эта точка зрения католическая и она может быть поводом к отри цанию Бога. Так как Богом не может быть Тот кто бы мог допус тить и погрешности в Евангелии. А мы ведь в одном Евангелии читаем, что гадаринских бесноватых было два, а в другом - один. В Евангелии от Матфея читаем - Петр отрекается от Господа, пока 3 раза пропел петух, а в Евангелии от Матфея - два раза пропел пе тух. Отсюда напрашивается вывод, что если наблюдаются такие противоречия, то следовательно, эти книги не Богодуховные, а просто человеческие.
Но в чем же заключается цель Откровения? 0на заключает ся в том ,чтобы дать человеку путь, ведущий к вечности, указать на средства,на факты, свидетельствующие о Божественном Промышлении, о спасении человека.
И это Божественное Откровение дается людям через человека. И выражается оно в человеческих несовершенных формах, че ловеческим языком. Дело ведь не в том сколько было Гадаринских бесноватых и конечно не в том, сколько раз пропел петух. Дело в том, что мы видим проявление Божественной силы, ярко видна спа сительная миссия Христа Спасителя. Сама же материальная точ ность изложения того или иного факта была предоставлена в ру ки человеческие.
Сами священнописатели с большой тщательностью относились к своему делу. Они старались как можно точнее передавать тот или иной факт. Но как всякому человеку, им свойственно ошибаться, имеет значение и тот факт, что евангелист Лука пишет со слов апостола Петра. Но все же он писал после тщательного исследо вания (Лк . 1. 3)
Истина одна: речь идет об истине спасения, о всей совокупности вопросов, связанных со спасением человека. Но с другой сторо ны излучение о спасении передается нам через призму наших человеческих знаний, через комплекс наших познаний.
В книге Иисуса Навина говорится о том, что солнце и луна остановились над Гаваоном и над долиной Акисалонской и стояли до тех пор, пока Иисус Навин не победил врагов (Нав. 10. 12-13). Как это было, никто не знает и естествоведы не могут объяснить Для человека здесь видна материальная сторона, т . . е. та сторона, какой выражено чудо. Подчас это даже бывает несовершенно выра жено, простыми народными выражениями . Но речь ведь идет не о ма териальной стороне факта, а о совершении чуда, хотя механизм этого чуда для нас и сокрыт.
М. В. Ломоносов писал : Не здраво размышляет тот математик если он хочет божественную волю вымерять циркулем : таков же Бо гословия учитель, если он думает, что по Псалтири можно астроно мии или химии научиться ". Этими словами он великолепно выражает тот факт, что нельзя по одной материальной стороне судить о Богодуховности .
Но нельзя говорить, что Библия не исторична. Только это у нее совсем другой вопрос . Она ценна для нас не материальной стороной, а истинами о спасении вообще, о сверхестественных Бо жественных силах, о Божественном Промысле. И изучить Библию не ради простого любопытства, а ради пользы для души.
Богодуховенность -это такое воздействие Духа Божия на свя щенного писателя, при котором писатель абсолютно точно передает Откровение Божие человеку о спасении (факт. средства, пути усло вия и т.д. ) Человеческий язык ограничен и все истины передают ся ограниченными понятиями. Если есть где-то разночтения, то это не говорит, что от этого теряется Богодуховность. Бог внушая записать акт спасения, чтобы показать миру, что придет и что пришел Спаситель . Человек одевает Вечные истины в сами, прису щие ему эмпирические понятия, а потому Божественное Откровение имеет Богочеловеческий характер.
Отцы церкви знали о тех разночтениях, но это не вызывало в них никаких сомнений. В Божественном откровении они искали спа сение в нем, достигали святости и вечной жизни.
В наше богословие проникло западное воззрение на этот вопpoc т.е. что Священное Предание-это Священное Писание, передаваемое из уст в уста.
Для первых веков Христианства это подходило, так как не былo Писания. В действительности этот вопрос очень глубок. Священное Предание-это непрерывное действие Святого Духа в Церкви. Который в полноте сохраняет Предание в церкви. А сохраняют его святые.
В Православной церкви святость понимается иначе, чем у протестантов. У них кто верит - тот святой. У нас святой тот, кто стяжал заповеди Христовы, кто проводил жизнь по Евангелию, такой человек стяжал Духа Святого. Это опытное Богопознанение. Такие люди раскрывают и излагают то, что написано в Священном Писа нии.
Священное писание-это зерно и прорастает это зерно в тех людях, которые стяжали дары Святого Духа. Такие люди могут от крывать путь к духовной жизни, указывать на этот путь. Священное Придание-это то научение от Святого Духа, котоpoe действует и постоянно пребывает в Церкви. Это действие Святого Духа через святых людей выражается в соборах - Великих Вceлeнcкиx - Церкви, в литургических текстах, в творениях святых отцов. На всех Вселенских Соборах были святые, которые несомненho влияли на ход соборов. И мы несомненно верим, что на Соборах присутствовал Сам Христос. Здесь было особое проявление дейст вия Святого Духа.
В первые века Христианство передавали из уст в уста теперешний текст Писания, т . к. все слова Спасителя не были записаны, впоследствии передавались уже не слова Спасителя, а опыт Богопознания.
Итак, Священное Предание - это совокупный опыт Богопознания b Церкви. Оно выражается в нашей возможности пользования творе ния св. Отцов для нашего лучшего Богопознания, т.е. в них хранит ся полнота опытного Богопознания.
Иудализм, прежде всего надо отличать от ветхозаветной религии. Иудаизм - это глубоко извращенная ветхозаветная религия. Корни ее уходят в 5 в. до Р.Х. С этого времени начал образовы ваться Талмуд -еврейское толкование на Священное Писание Талмуд продолжает пополняться толкованиями и поныне. Но в основном он сформировался в промежутке от 5 в. до Р.Х. по 6 в. до Р.Х.
Талмуд делится на две части;
1. Мишна-толкование на священное Писание.
2. Гемара-рыражает всю суть иудаизма (на другие языки эта часть Талмуда никогда не переводилась ) .
День рождения иудаизма - это распятия Иисуса Христа. Христос был отвергнут иудеями не по простой причине; Он открыл своим ученикам о Царстве Небесном и этим учением открывал человека от земли. Иудаизм же - религия глубоко материалистическая.
Цель этой религии - владение всеми земными благами и в Мессии, проповедующем и дающем Небесное, она не нуждается. Ей нужен мес сия, который бы дал иудеям блага земные - покорил бы им всех и все.
В христианстве, как говорит апостол Павел: "Несть эллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческих и во все Христос" (Кол. 3. II). Иначе говоря в христиан стве стираются национальные грани. Иудаизм же выступает толь ко за свою нацию. И если бы иудаизм принял учение Христа, то это привело бы к рассеянию иудеев и развалу иудаизма вооб ще. Иудаизм включает в себя разные секты и направления: пантеизм, гностицизм, саддукейство и т. п. и даже. . . атеизм. Но здесь не следует смешивать двух понятий иудаизма : иудизм сионического толка и иудаизм ортодоксальный. Ортодоксальный иудей ходит в синаго гу и считает, что его религия ветхозаветная Богооткровенная религия. Но надо сказать, что такой иудей -это как бы протестант по отношению к ветхозаветной религии. А синагога-это не Храм, а место учения.
Сионизм-это высшая форма иудаизма. Для сионистов важно то чтобы они были одной крови и были едины в своей борьбе за главенство Израиля над миром. Их цель-соединение Единого Израиля, господствующего над всем миром. Для достижения своей цели они прибегают к любым средствам. они в первую очередь стараются захватить средства массовой информации – прессу, телевидение, ра дио, кино, а также банки, продовольственную систему и т. п. Эти их цели были еще на 1 сионистском конгрессе.
Массонство - это измышление иудаизма.
Масоонство, распространенное по всему миру. Массонами могут быть не только иудеи, но и люди других национальностей. Но привлекают они в свои ложи людей видных, таких которые смогут вли ять на жизнь государства, а тех, кто им мешает, они просто убирают со своего пути (например, убийство А. С. Пушкина-дело рук массонов).
1. Разложение всех религий. На первом плане у них стоит христианство, так как оно учит человечности, честности и т.д. и это несовместимо с учением Талмуда.
2. Разложение нравов. Идея простая. Сначала разнуздать чело века чтобы потом обуздать его на свой манер. Разнузданного человека более склонного к беззаконию, легче купить. Эта разнузданность в полной мере наблюдается в свободном мире - на западе в 1975 году даже ООН признала, что сионизм является наиболее сильнейшей расистской концепцией.
В СССР они не могут вести пропаганду открыто и потому они так настойчиво выступают за свободу, особенно за свободу рели гии.
С точки зрения Талмуда, мы вообще не люди. Для всех не евре ев есть название - ГОИ. Мораль иудаизма действенна: что позволено мне в отношении тебя, то непозволительно тебе по отношению ко мне (евреев). Например иудей может убить язычника, язычнику иудея нельзя: иудею у язычника можно украсть, а язычнику у иудея не льзя и т. п. И это у них узаконено в Талмуде.
СССР в настоящее время является камнем преткновения для иудализма. Поэтому они так яростно обрушиваются на него, порой даже с непонятными требованиями. В царской России они имели вли яние. При Николае 2 состоял на службе Г. Распутин, имевший большое влияние на царя. А исполнял Распутин волю Сименовича - видного капиталиста-массона. У Петра 1 был Меньшиков, которым тоже управлял иудей.
Конфуцианство - это китайское верование (назвать религией нельзя, так как в нем нет ничего от Бога) название по его осно-вателю-Конфуцию (У1-Увв. дон. э. ) Конфуций задался целью изучить все религиозные священные книги, которые были в то время в Китае. На основании этого он развил свое учение. Он не писал, а передовал свое учение устно. В его учении важны два направления.
1. В мире существуют два начала - небо и земля. Небо - высшее начало, земля -низшее. Соединение этих двух начал в результате дало все то, что мы видим, в том числе и человека. Но ни слова не говорится о Боге, и вообще учение о Боге у него отсутствует. На вопрос, что будет после смерти: Конфуций отвечал, что он не знает о том, что такое жизнь, то откуда знать, что будет после смерти. 0н был практик ,а не философ.
2. Почитание предков, душ усопших имеет в конфуцианстве огромное значение в религиозном плане. Но ничего не говорится о душе, о ее состоянии после смерти. Значит об этом ничего не говорилось в древних китайских книгах, которые были известны в Китае в то время. Культ почитания имел смысл более социально -политический, чем религиозный. Конфуций видел, что благодаря этому можно сохранить единство нации, сохранить силу государ ства.
Самой сутью конфуцианства, самой сердцевиной является сох ранение обычаев. Это основной догмат конфуцианства. Выражается этот догмат в трех принципах:
ЖЕНЬ - гумманность, человечность т.е. принцип отношений между людьми. И кратко он выражается так: "Не делай другому того, чего себе не желаешь". Напротив, делай только приятное.
ЛИ - этикет. Это целый церемониал. Это самая драгоценность конфуцианста. Конфуций был уверен , что благодаря этому принци пу можно воспитать уважение друг К другу, искоренить злобу. Но несмотря на это он прямо учит о смертной(кровной )мести.
СЯО - это освященное почитание старых и предков . Без этого не может быть семейного единства, единства национального,не может быть передачи традиций и т.д.
В нравственном плане не было и слова о любви к врагам. Конфуцианство-это срединность во всем, никаких крайностей, ни в чем, во всем золотая середина.
Конфуцианство нельзя назвать религией. Его цель чисто материалистическая. Оно ничего земного не знает и знать не хочет.
Ислам или магометанство (мусульманство ) - религия основанная Мухаммедом (Магомет-французское, искание ). Родился он около 570г н.э. в городе Москве в Аравии. Род его был богатый, но семья бедна. С самого детства он пас скот. Позже его наняла богатая вдова, на которой он потом и женился. Таким образом Мухамед получил независимость. Он занялся торговлей. Кроме того, он начал увлекаться разными peлигиями, cтaл ближе знакомиться с ними. Для этого у него была большая возможность, так как Мекка находилась на переплетении торговых путей, поэтому можно было встречаться с людьми разных вероисповеданий. Кроме того, Мухамед часто удалялся в пустынные места для молитвы. Он сам говорил, что больше всего любит цветы и женщин - над всем этим - молитвами. Он всегда называл себя великим грешником.
Во время таких уединенных молитв , Мухамед иногда видел видения. Сначала он об этом молчал. Но видения повторялись, и он начал убеждать себя, что эти видения пророческие. Об этом он сначала сообщил только своим близким. Но слухи об этом начали распространятся , над ним начали смеяться. Гонимый насмешками Мухамед уходил в город Медину. Этот 622 год считается у мусуль ман годом рождения ислама. С этого у них начинается летоисчесление.
В Медине Мухамеда приняли хорошо. Здесь он создал мощный отряд, который перерастает в армию. Сначала он занимается раз боем, потом укрепляет свою власть над Мединой. Вскоре признала его и Мекка. Он начинает свою проповедь.
В своей молитве Мухамед всегда обращает свой взор к Иеру-саиму, но после того, как одна еврейка хотела отравить его, он стал обращаться в сторону Мекки . Священным днем у них стала пятница. Мухамед стал преследовать евреев. Умер Мухамед в 632 году. Похоронили его в Мекке в Каобе - главном святилище мусуль ман. Каоба имеет форму куба а в его стене замурован черный ка мень, который по преданию упал с неба. Говорят, что гроб Мухамеда весит в воздухе , но проверить это невозможно. Каоба тщатель но охраняется мусульманами.
После смерти Мухамеда мусульмане избирают на его место халифа. И тут сразу начинается борьба за это место. Первый халиф дожил до своей старости. Но последующие были жертвами этой борьбы за власть.
У Мухамеда был зять Али. он сам желал стать халифом, тем более, претендуя на это место как родственник Мухамеда. Он убива ет третьего халифа и сам становится халифом. В связи с этим в мусульманстве произошло разделение на два толка:
1. Сумиты-приверженцы первых трех халифов
2. Шииты-последователи Али т.е. родственной партии Мухамеда, этот раздел существует и доныне. По их преданию 6-й шиит исчез, но он должен придти в конце веков.
Шииты не признают в Коране все суры, но зато у них есть свои добавления.
Мусульманство быстро распространилось в мире: охватило Азию и большую часть Европы, было даже в Испании.
Священной книгой мусульман считается коран. Слово «Коран»№ в переводе с арабского означает «читать».
Исламское придание говорит, что Мухамед в своих видениях несколько раз слышал голос со словом «читай».
Коран составлен после смерти Мухамеда. Сам Мухамед не писал ничего. Делится коран на 114 глав-сур. Удивителен принцип составления Корана. В основе его лежит не содержание (на содер жание меньше всего обращали внимание), а величина сур: сначала большие, потом малые (имеется ввиду объем текста сур)
Смысл текста заимствовали из иудейсттва, христанства, а также различных древних арабских верований. Но главной догматической истиной ислама является монотеизм. Главная их заповедь гласит: "Нет Бога, кроме Аллаха и Мухамед пророк его». Это обусловлено влиянием христианства и иудализма. А также здесь отражена борь ба Мухамеда против политеизма и идолопоклонства.
Мухамед, всю свою энергию направляя на борьбу с язычеством, которое в арабских странах иногда выражались в страшных изуверствах и формах.
Ислам учит, что человек принадлежит вечности. учит об аде и рае. Но это в исламе представляются в грубых чувствах формах. Мусульманство признает духов добрых и злых. Признает конец света и ,что удивительно, учат о том, что в конце концов при дут Антихрист, которого убьет духом уст своих Иса(Иисус). Иисус Христос у мусульман - это великий пророк (Но Мухамед выше). Которого христиане по своему неразумению прославили как Бога. Признают ветхозаветных пророков и патриархов. Богородица почи тается у них Девой.
В исламе есть пять основных заповедей:
1. Нет Бога кроме Аллаха и Мухамед пророк Его
2. Пятикратная молитва в течении дня в определенное время (намаз)
3. Пост в течении месяца раз в году. Во время этого поста мусульманин не имеет права ни есть ни пить (рамазан) на протя жении всего дня(от восхода солнца до заката)
4. Милостыня (в последствии постепенно перешедшая в налогооблажение).
5. В течении всей своей жизни хоть раз посетить Мекку. Человек посетивший Мекку, считается у мусульман как бы освященным.
В. С. Соловьев, занимавшийся исследованием ислама, впоследствии писал, что ислам-это религия без идеала человеческого со вершенства. Все заповеди ислама-это новое ограничение как сдерживание человеческих страстей. Нет тенденции вверх, нет ничего о совершенстве , о богоуподобии. Все заключается в сугубо зем ных рамках. Ведь и сам основатель ислама говорил, что он чело век грешный, далек от совершенства. Мысль о богоуподобии у му сульман считается большим кощунством. Богочеловечество-это большая ересь для них.
Ислам - это сугубо земная религия, религия синкратическая (составленная из многих религий). Цель ислама - упорядочить человека, обуздать его страсти.
Суфизм возник в среде ислама немного позже. Отличается от ислама тем, что учит о возможности Богосозерцания, через специ альных управления, через аскезу. В этом своем учении суфизм кое в чем похож на буддизм. Но все же суфизм-это составная часть ислама.
В 1956 году будизм отмечал 2500-летие со дня кончины Буд ды основателя этой религии. Будда в переводе означает «озаренный». Был он сыном одного из великих раджей. Жил в идеальных условиях, родители старались, чтобы ему на глаза не попадала ничего худого. Но однажды он встретился с тем, от чего так тщательно охраняли его родители. Он увидел больного и увидел, как везли покойника. Из-за этого он уходит в 29 летнем возрасте из дома. Уйдя из дома, он воспитывался у брахманов, занимался йогой. На чал строгую аскетическую жизнь. Вследствии такого аскетическо го подвига, он наконец получает «озарение». Ему открылись четыре истины,
1. Существование, бытие-это страдание
2. Источником наших страданий является жажда бытия. Она как веревка притягивает нас к нему
3. Связь эта с миром небезуспешна. Ее можно прервать (сос тояние нирваны).
4. Указание на путь достижения «нирваны» через восемь ступений (правильная жизнь, правильное направление мыслей и т. п.)
Будда никогда ничего не говорит о Боге. На вопрос о жизни загробной он отвечал, что он не знает, что есть жизнь здесь, тем более не знает, что есть смерть и бытие за гробом. Его уче ние носит атеистический характер.
Будда в своем учении упраздняет касты. В Индии все население разбито на касты (группы), которые в некоторых местах сохранилисть и доныне. Каждая каста пользовалась определенными нравами и привелегиями. И наоборот каста отверженных была поно шением для всех, Сейчас касты в Индии запрещены конституцией.
Будда крайне отрицательно смотрел на женщин, так как женщины являются источником бытия. Создал свой орден СИНХУ, он строго запретил вход в него женщинам. Женщины создали свой буд дийский орден, и Будда вынужден был признать женщин, но они остались отдельно.
Буддизм особенно распространился в Азии, именно в таких странах как Бирма, Кампучия, Таиланд и др. В Индии же буддистов осталось всего 1% населения.
У буддистов было четыре вселенских собора. Первый состоял ся в Ш веке до н. э.
Чистых форм буддизма осталось мало. Он называется «мазаяна» малая колесница. После смерти Будда буддизм изменился. Здесь уже замечается обожание Будды, учение о загоробном воздаянии. Это направление буддизма получило название "мазаяна" (великая ко лесница). Такой буддизм рапространен в СССР. Особенно в Бурятии.
Когда Будда ушел из дома, с ним ушли пять его друзей. Все они начали вести строгую аскетическую жизнь, но просвет ление не приходило. Будда стал тренироваться, отрабатывая дыха ния, мысли, делая специальные упражнения и все это при строгом воздержании. Делая он все это с той единственной целью, чтобы получить просветление. Но от таких подвигов он едва не умер, его спасли друзья.
После этого Будда понял: асктизм должен быть умеренным. И после этих уже умеренных подвигов он однажды получил оза рение. А утром он объявил, что мудрее всех, что нет в мире равных ему, он достиг нирваны. В мире нет никого кто бы мог срав ниться с ним и т. п. Запретил обращаться к нему «друг» ибо нет ему равных.
У Будды не было молитвы, а была лишь усиленная тренировка своего нервно-психического, физиологического экстаза и больше ничего.
Христианство призывает человека к совершенству и Богоуподобие и таким путем достижения вечности и блаженства в Боге. Если же нет вечности то какой смысл буддистского аскетизма. Будда всего-навсего был великим Йогой.
Идеал буддизма «нирзана», что означает в переводе «угасание», т.е. прекращение бытия, но самоубийство строго запрещено. До конца объяснить это слово не могут и сами буддисты. Это такое прекращение бытия в котором побеждаются страсти человеческие через правильную направленность своей жизни, мысли и проч. Все, что делается вокруг человека, для него ничего этого не су ществует, он выше всего этого, он - Бог. Он все победил, он достиг нирваны.