Сергиева Лавра ОГЛАВЛЕНИЕ- [0

Работа добавлена на сайт samzan.net:

55

МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

4 класс

ОСНОВНОЕ БОГОСЛОВИЕ

По Проф. А. И. ОСИПОВУ

Загорск

Троице - Сергиева Лавра

ОГЛАВЛЕНИЕ:

[0.1] ОСНОВНОЕ БОГОСЛОВИЕ [1] ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА [2] СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА. [3] КУМРАНИТЫ (ессеи) и ПЕРВОХРИСТИАНСТВО. [4] КУМРАНИТЫ И ПЕРВОХРИСТИАНСТВО. [5] УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ И ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС. [6] СЕПТУАГИНТА И МАСОРЕТСКИЙ ТЕКСТ [7] ОЦЕНКА ДУХОВНОСТИ КУМРАНИТОВ. [8] О ЛИЦЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА [9] (древнейшие библейские свидетельства о Христе) [10] ПЛИНИЙ ИМПЕРАТОРУ ТРОЯНУ [11] ДОГМАТ О ТРОИЦЕ [12] БОГОВОПЛОЩЕНИЕ [13] ИСКУПЛЕНИЕ. [14] НРАВСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. [15] ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА МИР. [16] ХРИСТИАНСТВО И СОЦИАЛЬНО – ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА. [17] ХРИСТИАНСТВО И СТОИЦИЗМ. [18] Христианское учение о Боге. [19] Отличие христианства от учения о логосе. [20] Вопрос о Богодуховности Священного писания. [21] Вопрос о Священном Предании. [22] ИУДАИЗМ. [23] МЕТОД РАБОТЫ ИУДАИЗМА. [24] КОНФУЦИАНСТВО. [25] ИСЛАМ [26] Содержание Ислама. [27] С у ф и з м. [28] Б У Д Д И 3 М. [29] ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ БУДДЫ.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Вопрос о происхождении христианства полностью разрешается и историческими свидетельствами священных писателей Нового Завета, мужей апостольских, апологотов, а также противников христианства и светских историков 1-111 веков, не говоря уже о писателей позднейших, масса иных свидетельств: храмы, катакомбы, изображения христианские, иконы, монеты и т.д. - более, чем достаточно говорит о времени появления христианства - первой половины 1 века, - так и о характере его возникновения, внезапном, неожиданном, сверхестественном. С другой стороны, харакроторической обстановки времени появления христианства свидетельствует о том, что рождение этой новой религии в данную эпоху не только не было обусловлено какими-либо объективными историко-социальными факторами, но напротив, оно появилось как бы противоестественно , ибо было встречено первоначально всеми слоями населения крайне враждебно. Именно это чрезвычайной важности обстоятельство особенно убедительно говорит каждому беспристрастному исследователю о неистественности происхождения и, следовательно, сверхестественности христианства.

Конечно, атеизм не может принять подобного вывода и поэтому пытается найти естественные причины возникновения христианства Особенно много потрудились в этом направлении т. н. мифологическая школа, начало которой связывают с именами деятелей французской революции конца XVIII века К. Вольнея, Ш. Дюпжи. Из наиболее известных ее представителей можно отметить Бр. Бауэра (+1933), А. Древса( +1935), А. Рановича(+1948).

Их попытки объяснить естественным образом происхождение христианства можно в основном свести к следующим главным тезисам:

1) Христианство возникло как следствие отчаяния рабов и угнетенных , не сумевших освободиться путем восстаний от ига поработителей и нищеты, и поэтому обративших взор к религиозной фантазии в форме христианства.

2 ) Христианство возникло не сразу, так сказать революционно, но постепенно формировалось из разрозненных судейских и языческих верований, представлений и мифов.

3 ) Никакого исторического основателя христианства не было. Иисус Христос - миф. Мифами являются и все прочие евангельские лица.

4) Христианство возникло не в Палестине, но в Александрии или в Риме, и не в первой половине, а в конце 1 или даже в начале 11 века.

Обоснование этих тезисов, как и целому ряду других мнений, вот уже на протяжении ста лет отводится одно из центральных мест в атеистической литературе. Многие тысячи страниц посвящены этим вопросам. Каковы их результаты?

Не касаясь их анализа защитниками христианства, попытаемся осветить эти вопросы на основании высказывания тех, кто является значительным для современного атеиста.

1. В статье Ф. Энгельса "О происхождении христианства" (ж. "вопросы философии", N II. 1970 ) А. Н. Каждан, доктор исторических наук, так отзывается о гипотезе происхождения христианства основанной на т. н. поражение революции рабов: "Модная одно время в нашей литературе теория, связывающая становление христианства с т. н. "революцией рабов" (стр. 8) не имеет под собой серьезного основания, тем более. что и сама "революция рабов" на поверку оказалась историкографической фикцией, или даже внеисторикографической фикцией" (стр. 93).

Поэтому несостоятельный оказывается утверждение о том, что причины возникновения христианства явилось ухудшение материального положения угнетенных народных масс и новых форм эксплуатации, возникшие с римскими завоеваниями и поражениями ^восстаний рабов. Тот же автор пишет: "Но по всей видимости ^изменение форм эксплуатации не оказало непосредственного влияния на возникновение христианства" . "Теперь мы лучше, чем в прошлом веке, знаем экономическую историю Римской империи и можем подчеркнуть удивительный парадокс: социальный вакуум и моральная изношенность . . . установились в условиях относительного материального прогресса. Римляне в первые века н. э. жили в общем лучше, чем до этого: строили лучше дома, лучше питались и, может быть, получали лучшее среднее образование. Улучшение быта коснулась по всей видимости, даже рабов, не говоря уже о вольноотпущенных. Это важно подчеркнуть потому, что критика "гипертрофик" погони перепроизводства материального, критика погони за благами мира сего составила один из важнейших моментов социальной программы раннего христианства" . (стр . 94 ) .

2. Попытка объяснить первоначальное христианство продуктом синкретическим оказывается также совершенно необоснованной. Первое, что наиболее сильно говорит против "эволюционного появления христианства и синкретического характера его образования - это внезапность появления христианства, за которым последовало совершенно непонятное в естественном плане его широкое распространение "по всей вселенной". . Ф. Энгельс, например, в "Книге откровений" прямо называет христианство "крупным революционным движением" (К. Маркс и Ф. Энгельс, соч. т. 21стр. 8). Он же в труде "К истории первоначального христианства" писал: "Где же был бы выход, где было спасение для порабощенного , угнетенного и впавшего в нищету - выход, общий для всех этих различных групп людей с чужими или даже противоположными друг другу интересами. И все же найти такой выход было необходимо для того, чтобы они оказались охваченными единым великим революционным движением.

Такой выход нашелся, но не в этом мире, при тогдашнем положении вещей выход мог быть лишь один - в области религии". Ниже он пишет: "Ну вот появилось христианство" (Ф. Энгельс "О первоначальном христианстве" M. I 96 2. стр. 38, 39). Эта последняя фраза особенно ярко подчеркивает внезапность, революционность возникновения христианства. Современно очевидно, конечно, что говоря о "революционности" христианства, Ф. Энгельс разумея не вооруженную борьбу христиан против существующего социального порядка или борьбу политическую, ибо такого не было, но он указывает на самый характер появления христианства - взрывной, неожиданный . Этот совершенно правильный взгляд с необходимостью требует признать и свое естественное следствие. Революционность исключает полностью какой-либо синкретизм образования данного явления . Синкретизм может быть лишь только следствием эволюции, лепки, постепенного созидания, революционность же образования чего-либо, внезапность полностью исключает синкретизм и говорит об оригинальности данного явления, его принципиальном отличии от имеющегося старого, говорит именно о рождении, а не образовании (прекрасной иллюстрацией данной мысли может служить Октябрьская революция 1917 года. Рождение совершенно нового государственного строя ).

В силу этого отпадает особая необходимость показывать противоречивость образования новой мировой религии из таких взаимоисключающих компонентов, как иудейство и римский политеизм всегда крайне антагонически настроенных по отношению друг к другу. Если бы христианство действительно явилось продуктов разносторонних элементов иудейства и язычества, то оно, с одной стороны, не было бы встречено столь враждебно Римом, не знавшим ереси и широко открывавшим двери для всех религий и философских концепций, с другой стороны - и само христианство не отрицало с такой принципиальностью язычество во всех его разновидностях и законченное "ортодоксальное" иудейство. Но как справедливо замечает

Ф. Энгельс, христианство явилось и "вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до тех пор религиями" (К. Маркс и Ф. Энгельс, соч. т. 19. стр. 313). Отрицая таким образом "все национальные религии и общую всем обрядность, и обращаясь ко всем народам без различия, христианство становится мировой религией"

3. Сама логика вещей требует, чтобы любое революционное движение имело своего вождя. История всех революций не знает таких событий без вождя. Нет основания отказывать в этом и христианству. О том, что Иисус Христос является историческим Лицом, говорят более чем достаточно не больно Новозаветное Писание, древние церковные писатели (мужи апостольские, апологеты), но и свидетельства внецерковные (о них см. ниже). Положительно по существу смотрит на этот вопрос Ф. Энгельс, А. Каждан в вышеуказанной статье пишет: "Энгельс критикует Бауэра за то, что у того исчезает историческая почва в новозаветных рассказах. . . об Иисусе Христе и Его учениках" (называемых позднее апостолами). Иными словами, Энгельс не считает, в отличии от Бауэра, эти рассказы абсолютно легендарными. Он признает, что сведения о палестинском периоде христианства недостаточно достоверны, но все же полагает, что за недостоверными новозаветными "сказаниями" скрывается какая то историческая почва.

Энгельс затрагивает, таким образом, вопрос об историчности Иисуса Христа, затрагивает с большой осторожностью. В одном из его замечаний видно, что Бауэр, отрицая историческое существование полистинского "пророка", основателя христианской секты, тоже хватил через край. . . Энгельс не принял сверхгипертрофических конструкций Бауэра, отвергающего вместе с полистинским периодом так же и личность Иисуса (там же стр. 100-101). Следовательно, Энгельс, а с ним и Каждан не согласны с выводами мифологической школы. Он пишет: "Историчность основателя христианства. . . доказывается прежде всего научной критикой евангелии. . . Как доказывается? Как, например отнестись к сообщению, что ученики распятого Христа выкрали Его Тело, чтобы воскресить иллюзию учителя? Эта наивная хитрость имеет и предполагает существование реального человека и не имеет ничего с мифами об умирающих и воскресающих богах ". Значение кумранских находок в том, что они показали несостоятельность мифологической школы и покончили с ней, с произвольными толкованиями евангельских легенд" (А. Немировский. Новые данные к старому спору. Ж. "Новый мир" 1969. N1. 9 стр. 266-267).

Относительно места и времени возникновения новой религии А. Каждан в своей статье же пишет: "Энгельс определенным образом формирует свои расхождения с Бауэром".

Во-первых, "Бауэру пришлось отнести возникновение христианства на полсотню лет позже", ему это понадобилось для того, что бы "новозаветных писателей представить прямыми плагиоторами Милон и Сенеки. Для обоснования своей датировки Бауэр должен был "отбросить несогласующиеся с этим сообщения римских историков и вообще позволить себе большие вольности при изложении истории".

Во-вторых, "у Бауэра исчезает и всякая историческая почва для развития новозаветных сказаний о Иисусе Христе и Его учениках, эти сказания превращаются в легенду, в которой фазы развития первых общин и духовная борьба внутри этих общин переносится на более или менее вымышленные личности".

В-третьих, "по Бауэру, местами рождения новой религии является не Галилея и Иерусалим, а Александрия и Рим".

. . . Энгельс полемизирует с Бауэром, утверждающим, что местами рождения христианства были не Иерусалим и Галилея, но эллинистический мир и Римская империя. Еще более решительное свое отношение к проблеме места происхождения новой религии Ф. Энгельс формирует в "Книге откровений": "Христианство, как и всякое революционное движение, было создано массами, оно возникло в Палестине" (К. Маркс и Ф . Энгельс . соч. т. 21 . стр. 8). На первый взгляд этому тезису противоречат не раз приводившиеся в нашей литературе слова Энгельса из статьи "История первоначального христианства": "Таково было христианство, насколько оно нам известно, созданное в Малой Азии, в его главной резиденции, около 68 года" (К. Маркс "О религии", М. 196 5г . с. 262) . Но к счастью, мы имеем дело не с противоречием у Энгельса, а с ошибкой переводчика. . . Вся фраза должна быть переведена; "Так выглядело, насколько мы это знаем, христианство в Малой Азии, в своей главной резиденции, около 68 года". Такой новый период. (Перевод К. Маркса и Ф. Энгельса, соч. т. 22 стр. 98-99). "Так, Энгельс был сторонником теории палестинского, а не малоазиатского происхождения христианства" (А. Каждан, там же стр. 9 8).

"Энгельс датировал рождение христианства примерно второй четвертью 1 века н. э. "(там же стр. 99). "С проблемой датировки возникновения христианства тесно переплетается вопрос о времени создания новозаветной литературы. Критикуя Бауэра, Энгельс писал: "По его мнению, Христианство, как таковое, возникает только при императорах, династии флавиев, а новозаветная литература при Ан-дриане, Антонии и Марке Аврелии" (К. Маркс и Ф. Энгельс, соч. т. 22 стр. 4 27). Подобная гиперкратическая точка зрения, отодвигающая появление Евангелии и посланий к середине и даже третьей четверти II века н. э. представлена в советской литературе преимущественно работами виппера Ю. Д. она, однако, плохо согласуется с фактами. Как известно, Папий Иерапольский, христианский писатель пер вой половины II века, знал Евангелия от Марка и Матвея. . .

Пожалуй, более существенны находки египетских папирусов II века с фрагментами новозаветных таинств. Сюда относятся Манчестерский фрагмент Евангелия от Иоанна, датируемый первой половиной II века; три Оксфордских Фрагмента 26 главы Евангелия от Матвея (конец II века) полный текст Евангелия от Иоанна, переписанный до 200 года (так называемый "Папирус Бодмер 2"), отрывки конца второго века (П. Бодмер XIV-XV). эти находки вошедшие в научный оборот на протяжении 1945-1961 г. г. свидетельствуют, что уже во II веке евангельские тексты были хорошо известны в Египте, и это делает сомнительной гиперкритическую диати-ровку Бауэра-Виппера" (А. Каждан с. 11).

Объективный вывод из этих находок делает профессор А. Неми-ровский. Он пишет; "Недавно стал известен отрывок списка Евангелия от Иоанна, так называемый Папирус Рейдлеиса, датируемый первой половиной II века. Естественно предположить, что оригинал Евангелия от Иоанна, считающегося позднейшим на Евангелии, написан в конце 1 века, другие же Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки), содержащих довольно подробную характеристику основателя христианства относятся к первой половине 1 века . Они написаны через 20-30 лет после трагических событий, которые в них отображены . Единство основного содержания трех Евангелий, не смотря на расхождения в деталях, важный довод против мифологистов. Что касается противоречий в этих произведениях, то они неизбежны, поскольку авторы не могли пользоваться какими то документами. У Иисуса не было биографов, а были лишь истолкователи Его учения, которое в разной среде, при разных обстоятельствах могло излагаться во многом по разному.

Разбор основных атеистических аргументов, преимущественно аргументов мифологической школы, показывает насколько исторически не обоснована точка зрения естественного эволюционного развития христианства . Целый ряд советских ученых-историков и религиоведов последнего времени не согласны с главными положениями мифологов Х1Х-ХХ веков, как противоречащими взглядам Энгельса на первоначальное происхождение христианства. А. Каждан пишет по этому поводу: "Взгляды Энгельса уже давно были известны советским ученым, занимающимся этой проблемой, хотя, как видим, старый перевод оставлял желать лучшего, да и в новом кое-где сохранились неточности. Тем не менее, идеи Энгельса не были использованы в нашей историографии в полной мере; как это не пародоксально, мы пошли (отношу все это и к своим первым работам )скорее за Бруно Бауэром и мифологистами рубежа Х1Х-ХХ веков, чем за Энгельсом. А. Б. Рамович, по сути дела, критиковал Энгельса с позиции мифологической школы. Позднее же возражения Энгельса в адрес Бауэра стали замалчивать и даже, как мы видим, Энгельса старались превратить в противника теории палестинского происхождения христианства. К идеалистическим взглядам, Бауэра и мифологии мы не редко присоединяли вульгарное и экономическое христианства объяснение, рассматривав эту религию, как непосредственный результат революции или восстания рабов".

Начало пересмотра сложившейся традиции было положено работой С. И. Ковалева, появившейся в 1953 г. (С. Ковалев. Основные вопросы происхождения христианства. М. Д. 1964. стр. 21). Углубленное изучение фактов, преимущественно среднего и молодого поколения. (Е. Штаерман, М. Кубланова, И. Свеницкая, И. Трифонова, С. Аверинцев), позволило отбросить ряд гиперкритических положений. В подобном зигзагообразном движении науки не надо усматривать что то удивительное или тем более позорное: в борьбе с ортодоксальным конфессионализмом не трудно было перейти грань (Ф. Энгельс "О происхождении христианства", там же стр. 102)

СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА. 

Сущность любого явления - это отражение тех специфических элементов, которые выделяют его из всех причин, то есть отражение его особенности.

В христианстве имеются два основных момента, которые его выделяют из других религий.

1. Христианство учит о коренной поврежденности человеческой природы. Теперешнее состояние человека не нормальное. Оно учит, что человек настолько испорчен, что при всем его желании он не может передавать себя, человек не может достичь блаженства своими силами. Преп. Исаак Сирин пишет, что наше настоящее состояние противоестественно по отношению к тому, в каком находился человек до грехопадения. Естественное состояние было присуще человеку первому. Будущее наше состояние сверхестественное.

Подтверждение этому следующее. Если обратиться к истории человечества в целом, к истории отдельных народов и даже к истории отдельных личностей. то перед нами раскроется картина настоящей человеческой природы. По свидетельству науки за всю историю человечества спокойных было несколько лет, а остальное время занимают войны, убийства и перевороты. Спокойного времени почти нет.

Что же касается каждого человека в отдельности, то на это ев апостол Павел говорит, что не то делаю доброе, что хочу, а то плохое. чего не хочу, то творю. Это он говорит о всех. И если мы всмотримся в себя, то увидим наличие этого зла и в самих себе. По этому поводу ненецкий поэт Гете писал: "Две души живет в груди моей. . . " Писал и Достоевский: "Дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердце человека. Начало поврежденности замечает о себе, но не может человек искоренить это зло в себе. 'Эта мысль не нова. Идеи испорченности присущи и другим религиям и философским концепциям .

Но христианство утверждает, что это не есть явление непобедимое, а говорит о коренном повреждении человеческой природы и что исправить его может только Бог. Некоторые люди достигают совершенства. Например, в буддизме. Будда победил все страсти в себе И едва ли кто будет сомневаться в этом. Но если человек идет не верным путем борьбы с собой, то по мере побеждения своей физической природы усиливаются страсти душевной природы. При побеждений душевных страстей усиливаются духовные страсти (гордыня). 1 Достоевский называет самой страшной страстью, страсть ума - ropдыни, это духовная страсть. Так и Будда достиг своего совершенства, но какого? В священных книгах буддистов записаны такие слова: 1 "Не обращайся ни к кому за помощью, добивайся всего сам. Не молись на небо, оно глухо. Последуй мне, я сам всего достиг. Я выше всех богов". И т.д. Это и есть духовная страсть.

Человеческая природа глубоко повреждена. И только Бог может 1 спасти ее. Но не актом своего всемогущества, это было бы насилие. Бог Сам принимает человеческую плоть, человеческую природу и своими страданиями и смертью побеждает зло.

2. Христианство утверждает, что нигде не встречалось, чего не находим ни в одной религии. Христианство утверждает, что Бог есть Любовь!

Этот тезис звучит вызывающе. Это говорит о том, что в человеке есть и другая сторона, дающая возможность иметь иную жизнь и иной конец бытия.

Мир говорил: Бог-Сила, Бог-Разум, Бог-Судья, и т.д. Но того, что Бог есть Любовь, не знал никто, даже богооткровенная религия. И с этим не каждый мог согласиться. Говорили: посмотрите в мир, откуда войны, страдания, а вы говорите, что Бог есть любовь? Да! Бог есть Любовь! Да такая Любовь, что равных нет. "Так возлюбил Бог мир, что и сына своего единородного дал, чтобы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин . 3. 16). Бог приносит человеку то спасение, которое человек сам по себе не мог совершить. Бог является во плоти, принимает естество человека и спасает его. И совершает это именно потому, что есть Любовь. В человеке сохранилась данная Богом природа и Бог восстанавливает эту Богоподобную природу человека и спасает его. Спасение совершается потому что:

1. Человек погряз в грехе и сам избавиться от него не может.

2. Бог есть Любовь. Любовь не может не спасти того, кого она может спасти.

В других религиях не имеет значения, есть или нет основателя данной религии. Представим себе, что наука доказала, что Будды нет. Но буддизм, как религия, все же останется. Будда является возвестителем этой религии, а сама же эта религия от этого не теряет ничего. То же самое можно сказать и относительно магометанства и ряда других религий. В христианстве совсем иное. Нет Христа - нет и христианства, а значит и спасения, значит ничего не совершилось. Дело не в доктрине и не в морали христианства, а в том, что -совершил Христос. На это и делают упор атеисты, стараясь доказать, что Христос - миф. Ибо сущность христианства - Христос.

КУМРАНИТЫ (ессеи) и ПЕРВОХРИСТИАНСТВО. 

В 1957 году в одной из пещер северо-западного побережья Мертвого моря в пустынной местности Вади-Кумран (Иордания) один бедуин случайно обнаружил кожаные свитки, неписаные древнееврейским письмом. Последовавшие за тем поиски и раскопки привели к открытию новых кладов рукописей и на других диалектах и языках. Всего было найдено около 40 тыс. фрагментов различной величины, представляющих остатки около 600 книг. Весь этот рукописный материал охватывает время от ill века до н. э. до v - VIII веков н. э. Было выявлено, что большинство кумранских рукописей принадлежало иудейской секте, проживающей в Иудейской общине с II века до н. э. по 68 год н. э. и именуемой теперь кумранской общиной. Большинство ученых отождествляет эту общину с ессеями, о которых было известно из описания Иосифа Флавия и Филона Александрийского. Кумранские рукописи условно можно разделить на две большие группы:

Рукописи библейских книг .

Не библейские литературные и нерелигиозные памятники. Относительно первой группы: "В число уже разработанных, обработанных и отождествленных отрывков представлены все книги иудейского ветхозаветного канона, за исключением одной лишь книги Есфирь, т.е. 38 из 39 книг канона". Они "датируются промежутком времени от конца III в. до н. э. до начала II в. н. э. (Палестинский сборник. Выпусr 24/87. Наука. Л. 197 3. стр. 4 9). Ко второй группе относится комментарий на книги пророков Аввукума, Наума, Михея, Исаии, Cовронии, Исии и на книги Бытия и Псалмов, также текст, условно названный "Устав общины" . дающий наиболее полное представление об устройстве и воззрениях кумранских общин: текст "Двух колонок ". отражающий эсхатологическое воззрение кумранитов: "Война сынов света против сынов тьмы" или святой "войны" о борьбе между добром и злом; "Дамасский документ" "О Новом союзе", гимны, апокрифы, деловых документов и прочие литературные памятники.

В результате кумранских открытий рукописей в числе многих проблем встал вопрос о взаимосвязи ессеев (кумранитов) с перво-христианством; в частности: не являлось христианство порождением ессейства?

Вызвавшим первоначальный значительный интерес, явился вопрос об упоминаемом в некоторых рукописях учителе праведности, которого отдельные последователи пытались отождествлять с Господом Иисусом Христом.

Решающую роль сыграли библейские тексты Кумрана и в разрешении опорного вопроса, имеющего почти двухтысячную историю о сравнительном достоинстве Септуагинты и Сассоретского (еврейского) текста.

Таковы лишь некоторые проблемы, вставшие, и теперь уже можно сказать, полностью разрешенные в связи с сенсационными находками у берегов Мертвого моря.

КУМРАНИТЫ И ПЕРВОХРИСТИАНСТВО. 

Вопрос о возникновении христианства без признания свидетельства новозаветных священных книг является неразрешимой проблемой для отрицательной критики. Энгельс, например, писал: "Христианство, как всякое крупное революционное движение, было порождено массами. Оно возникло в Палестине, причем совершенно не известно, каким образом". Не удивительно поэтому, что с открытием Кумранских общин, отделившихся от ортодоксального иудейства и ведущих совершенно замкнутый образ жизни, с их переживанием наступающих "последних дней" и надеждой на вот-вот грядущего Мессию, - отдельные исследователи предприняли очередную попытку вывести на сей раз христианство из кумранитства. Принципиально эта попытка не явилась чем то новым. Ирландский профессор богословия Кови и Смит в связи с этим писал: "Не очень давно „Золотая ветвь "объявила, что христианство не что иное, как амальгама или отклик на все мифы от Палинезии до самоедов. Несколько позднее "Зехатологисты" указали нам, что Иисус не что иное, как апокрифический призрак или видение апокрифической школы . Д-р Вультиан возвестил недавно, что христианство представляет собой экзисантизм плюс смесь восточных гностических мифов. Лишь только несколько лет тгому назад Би--Би-Си сообщило по радио, что христианство нечто иное, как эллинический миф об умирающем боге. А теперь оказывается, что христианство есть не что иное, как иудизм кумранской секты. Все это весьма просто, потому что при малой доли научной методики и при большом желании Новый Завет, или, по крайней мере, часть его можно истолковать и свести его к большинству религиозных чаяний человека. Тем не менее исключительность христианства во всей его цельности, вся его сущность и сила была предвидена лишь израильскими пророками . И даже они старались страстно узреть христианство, но так и не увидели его "«Известный исследователь кумранских рукописей Берроуз следующим образом характеризует отношение к новым находкам: "Существует мнение, что история Христа и Его спасительный подвиг является просто повторением того приема, который найти можно и в рукописях Мертвого моря . Насколько мне известно, ни один компетентный ученый не высказал это в такой категорической форме, но это можно заключить на основании некоторых утверждений . Именно эта мысль в наибольшей мере привела в смущение и восхитила неверующих ". "Однако, - заключает Берроуэ, - нет оснований приходить из-за этого в смятение, как будто бы оригинальность Иисуса и божественный авторитет христианства подвергается опасности таким признанием".

Что выдвигается в качестве аргументов для сопоставления христианства с кумранитством? "Основанием для сопоставления, -пишет советский исследователь И. Амусин, - является прежде всего хронологическая близость и совпадение территории кумранских общин и зарождающихся ранних христианских общин, этническое тождество, близость социальных, организованной структуры и внутренней жизни, сходство ряда теологических доктрин . Обращает на себя внимание также совпадение многих специфических терминов и целых фраз, которыми выражаются сходные принципы религиозной системы". Если говорить более конкретно, то черты сходства между первохристианами и кумранитами усматриваются в следующих основных моментах: 1) общность имущества у тех и других, 2) баштизм кумранистов и крещение у христиан, 3) благословение хлеба и вина за общей трапезой кумранитов и Христианская Евхаристия, 4) эсхатологические чаяния, 5) отдельные терминологические и фразеологические совпадения.

Несколько в действительности указанные моменты являются тождественными в обеих религиях и позволяют ли они идентифицировать первохристианство с кумранитами?

1) Как нам известно, и для ессеев, описанных Филоном и Флави-ем, характерны не только общность имущества и трапезы, но и обязательный совместный труд. Этот совместный труд был в значительной мере обусловлен изолированным (монастырским) образом жизни. Что касается раннехристианских общин, то в дошедших до нас источниках нет никаких указаний на обязательный совместный труд, дополняющий общность имущества".

2 ) В кумранской общине ритуальные омовения были постоянными и повседневными обрядовыми действиями, не имеющими значения таинства и не связанными с личностью и делом Мессии, к которым, к тому же, допускались лишь полноценные члены общества. В христианстве же допускалось с самого его возникновения крещение не только как акт однократный в жизни каждого уверовавшего, но и понимается оно как единение с умершим и воскресшим Христом Спасителем .

3) Для кумранских общин совместные трапезы, как об этом свидетельствуют и архиологические данные и Устав, были повседневными явлениями, характерной чертой быта, естественно вытекающей из области имущества и труда. . .

Однако по существу, хотя кумранская трапеза с ее обрядом благословения и отличается от повседневного иудейского обычая, еще в большей мере она отличается от будущего христианского таинства -

- Евхаристии. . . Само собой разумеется, что в кумранском обряде благословения хлебов и вина нет еще и намека на прототип "искупления кровью", столь характерного для христианской Евхаристии, нет и мысли о преломлении,

4) 0дной из наиболее важной черт сходства является эсхатологическая концепция ожидания "конца времени". Однако, в отличие от кумранских рукописей, в которых кульминация и финал их вечной борьбы двух противостоящих друг другу сил света и тьмы, добра и зла, царства Бога и царства дьявола находятся в будущем, в новозаветной литературе , эта победа уже одержима. Так, в первом послании Иоанна сказано: что "для того и явился Сын, Божий, чтобы разрушить дела диавола" (Ин. 3. 8), или "тьма проходит, и истинный свет уже светит" (1 Ин. 2. 8).

5) Некоторые сходства в терминологическом и фразеологическом отношении между кумранскими текстами и Писанием Нового Завета, конечно, не может служить основанием для сближения двух различных религиозных воззрений. Более того, было бы странно, если бы в литературы одного и того же периода, одной тематики и с единой библейской основой, хотя и различных религиозных направлений, отсутствовали бы общие термины, обороты, фразы и даже отдельные сходные и тождественные мысли (например, "Сыны света, "Нищие духом", "Власть тьмы").

С другой стороны, необходимо указать и некоторые важные черты отличия первохристианства от кумранитов, отмечаемые большинством исследований.

1. "Основное и решающее отличие заключается в том, что кум-ранская община ограничивалась верованием в грядущего Мессию, в то время. как само возникновение христианства связано с приходом Миссии - Христа, насколько можно судить по опубликованным данным кумранским документам, выступающим в них Мессия еще не наделен специфическими чертами Спасителя, хотя верующим в учителя и обещано спасение, в то время как новозаветный Христос прежде всего Избавитель и Спаситель мира, пришедший в мир, чтобы жертвенно принять на Себя грехи и Своей кровью искупить их".

2. "В кумранских текстах нет даже намека на такие христианских догматы, как воплощение Бога в Иисусе, искупление им первородного греха людей, учение о Троице".

3. Одно из наиболее выступающих кординальных отличий заключается в том, что кумранская община была и осталась замкнутой, даже консервативной организацией, отгородившейся от внешнего мира, полностью ею осуждаемого, таящей от него свое учение (ср. "Следует открывать дает учения Торы среди людей Кривды, а наставлять знаниям и правда справедливого суда избравших праведный путь". Отсюда, как было уже сказано, вытекает, что замкнутость и обособленность кумранской общины исключает миссионерскую деятельность - христианство же, отделившись от иудейства, стремится, напротив, охватить своей пропогандой весь мир, растворить его в себе, превратиться в универсальную религию, отбросившие племенные и государственные перегородки. )

4. "Кумранский устав предписывает ненависть ко всем, находящимся вне общины: "Вот правила пути для разумеющего в эти времена, для его любви наряду с его ненавистью, вечной ненавистью к людям погибели в духе тайны".

Христианство же провозгласило всеобщую любовь, распространяющуюся и на врагов. Ряд мест Нового Завета производит даже впечатление специальной полемики с кумранскими положениями".

5. "Кумранская община ограждала себя от людей с физическими недостатками и ущербами. Так в тексте "Двух колонок" говорится: ". .. и всякий человек с телесным недостатком, с большими руками и ногами, хромой или глухой, или немой, или (тот) чьей плоти коснулась порча, так что заметно (это) глазу, или старик, спотыкающийся (настолько), что не может держаться твердо среди имени тех людей) это путь не приходят, чтобы не предстать среди общества именитых людей, ибо святые ангелы в их обществе". Подобнее же читаем и в Дамасском документе: "Люди глупые, безрассудные . бестолковые, сумасшедшие, слепые, глухие, несовершеннолетние, - никто из них не вступает в общину, ибо ангелы святые находятся в ней", Если сравнить эти тексты со словами Спасителя – не приглашать на трапезу братьев, друзей, богатых соседей, которые могут и тебя позвать, но нищих , хромых, слепых и увечных (Лк. 14. 13), то невольно возникает предположение о сознательном даже противопоставлении Иисусом Христом Своего учения кумранистству.

6. У кумранистов строго предписано в отношении соблюдения субботы, в то время как Господь решительно возглашает: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мф. 2, 2).

Любопытно в этой связи сопоставить одно место из "Дамасского документа", в котором предписывается: "Пусть никто не указывает в субботу родовспоможение скотине: и если она упадет в колодец или яму, пусть не поднимает ее в субботу", - с евангельским текстом: "Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она упадет в яму, не возмет ее и не вытащит?" (Мф. 12, II).

Кумранская община отказывалась от жертвоприношений в Иерусалимском храме, считая его скверным. Господь же Иисус Христос, апостолы и все первохристиане смотрели на храм иерусалимский как на святыню и в нем совершали требуемые молитвы и жертвоприношения по закону.

Кумранская община пользовалась календарем, отличающимся от иудейского, этого мы не видим у первоначальной церкви.

Перечисленные выше, как и целый ряд других отличий заставляет даже атеистов делать вывод с непричастности кумранистства к происхождению христианства.

Так, советский крупный религиовед А. П. Каждан пишет: "Мы не можем выводить христианство из есейства. Здесь не было просто филиации идей". Кумранские раскопки "лишь уточняют наши своде ния о некоторых явлениях иудейского народа и становления раннего христианства". Профессор С. И. Ковалев в статье "Основные вопросы происхождения христианства" пишет' "Правда, у некоторых иудейских сект, например , у ессеев, существовал потребительский коммунизм. Однако, у нас нет оснований считать Ессеев прямыми предшественниками христиан в идеологическом и организационном отношениях, что делает Р. В. Виппер". А в статье "Находки в районе Мертвого моря и миф об Иисусе Христе", ("вечерний Ленинград ст 2. 01. 59Г. ) С. И. Ковалев писал: "Самое большое, о чем можно сказать) это о том, что ессеи были одними из предшественников христиан, причем далеко не единственными". "Даже такой, в высшей степени, компетентный исследователь) - пишет И. Амусин) -- как английский семитолог и Библеист Раулин заявляет, что рукописи Мертвого моря ничего не дают изучения раннего христианства". "Предположения, что свитки могут доставить нам какое-либо свидетельство о природе раннего христианства являются фантастическими. Эти рукописи не могут с достаточным основанием быть использованы ни для христианской ни для антихристианской пропоганды".

 

УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ И ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС. 

В четырех документах кумранской общины (дамаском документе и комментариях на книги пророков Аббакума и Михея и на 37-й псалом) упоминается "учитель праведности" или "праведный учитель". Судя по упоминаниям, этот учитель большую роль в общине, пользовался в ней громадным авторитетом. Ни имя, ни время его жизни не указываются. Наряду с учителем в рукописи и его гонитель "нечестивый жрец", тоже без оказания имени. Таинственная и столь значительная фигура учителя вызвала к себе интерес, поскольку некоторые увидели между ним и Иисусом Христом ряд сходных черт. Однако, как справедливо утверждает И. Амусин, "страстные споры, разгоревшиеся вокруг этого вопроса, по большей части лишены научной объективности". Основанием для столь решительного вывода послужили следующие соображения:

В кумранских рукописях имеется весьма незначительное величество мест, где упоминается учитель праведности, при этом многие из них настолько испорчены, что невозможно даже сделать точного перевода, другие дают очень незначительные и лишь самые незначительные сведения об учителе. Эти сведения говорят о том, что учитель был жрецом, и что его преследовал какой-то "нечестивый жрец". Это относится к «нечестивому жрецу", который направил к учителю праведности, наставлял ^"Избранников" в законе Божием "Бог поставил им учителя праведности, чтобы вести их по пути Его сердца" (Дамасский документ): что была его кончина: "Все люди, которые вошли в новый союз в стране Дамаска и отвернулись и изменили и отступили от колодца живой воды – не будут более считаться в собрании народа и в его записи не будут вписаны от дня кончины единственного учителя, до того как встает Мессия из (дома) Аврона и из Израиля" (дамаскский документ): что учитель воспринял свое учение из уст Самого Бога: "Имеется в виду учитель праведности, которому Бог поведал все тайны слов Его пророков рабов (комментарий на пророка Аббакума), что он подвергся каким-то мучениям; это относится к дому Авессалома и людям совета, которые оказались немыми во время наказания (мучения) учителя праведности. Вот почти и все сведения, которые имеются об учителе справедливости. Остальные тексты (их еще около 10) никакой новой информации не содержат, поэтому не все то, что можно еще найти в кумрановедческой литературе по этому вопросу, не что иное как плод догадок более или менее оригинальных, отсюда становится понятным то большое различие мнений относительно личности учителя праведности, которое встречается у современников кумранитов.

"Остальные ученые считают,что учитель праведности (не обозначение какого-либо конкретного лица, а термин, которым называется руководитель или вождь общины)... Берроуэ считает, что учитель. . . был основателем или выдающимся деятелем секты. А. П. Каждан высказал предположение, что учитель - легендарный, мифологический образ,впоследствии заимствованный христианами...

Проф. А. Донини считает, что "учитель "реальный, но оставшийся безимянным, деятель, который возглавил ессейское движение в период 134-76 г. до н. Подавляющее же число авторов пытаются связать "учителя" с каким-либо исторический лицом: Еэдрой, Неемией, Захарией (1в. до н. э. ), 0нием (1-111 В. до н. э. ), Инием (111Р. –175 г. до н.э. ); Ессей Мудой (конец 11 в. до н. э.), 0нием Справедливым, побитым камнями в 65 г. до н. э.. Иисусом Христом, Иаковом, братом Хрита,Монахелием, сыном Иуды Галилеянина - вождя зелитов, убитого в 66 г., до н.э. и т.д. "Сама по себе эта разноголосица свидетельствует ,что в настоящее время нет реальных и надежных критериев, если они вообще могли существовать) для сколько-нибудь достоверного отождествления учителя с известными историческими персоналами, - справедливо делает вывод И. Амусин.

Связь учителя с "Новым Союзом" - верной ему частью кумранской общины, внешняя) организованная и учительная. Это союз между собой для подготовки к пришествию Мессии, в то время, карповый Завет есть союз с Богом, установленный самим Мессией. Нет нигде и намека на воскресение учителя или каким-либо сверхестественном даровании. Советский ученый-филолог К. Б. Старков в своей докторской диссертации "Литературные памятники кумранской общины" пишет: "Непредвзятое чтение текстов приводит к заключению, что основным поводом для создания гипотезы о сверхестественных свойствах и "эсхатологическом" значении праведного наставника послужили не столько сами документы, сколь специфическая интерпретация некоторых слов и выражений в них встречающихся".

Так, относительно глагола "амад", который дал повод некоторым комментаторам кумранских текстов говорить о воскресении учителя праведности, К. Старков пишет' "Наиболее важен для нас тот оттенок буквального значения, который мог способствовать представлению о воскресении праведного наставника. От значения "стоять" в смысле "прибывать", "длиться", "продолжаться" развиваться понятие "наставлять", "появляться", т.е. представлять в пространстве и представлять во времени, что по мнению сторонников "воскресения" равносильно значению "восставить" (из мертвых, из могилы). На самом деле это значение глагол может дать в одиночных случаях лишь с пояснительными словами и оборотами, показывающими, что действие относится к мертвому телу или к духу умершего, и сам по себе, вне контекста, синонимом "воскресать", "воскреснуть" не служит не прямо, ни по аналогам".

"Таким образом, вопрос заключается не в том, могли ли члены кумранской общины приписывать самому Наставнику сверхестествен-ные свойства и ставить их догматом, а в том, приписывали ли они ему их на самом деле. Значение глагола "амад" в кумранских текстах отвечает на этот вопрос отрицательно".

К. Старкова отрицает также наличие в кумранских текстах и каких-либо сообщений об особых страданиях учителя праведности, его мучениях, наподобие "страстей" Христовых. Она пишет, что в комментарии на пророка Аббакума "автор отводит праведному наставнику роль, прямо противоположную роли страдающей жертвы".

Последующий текст книги Аббакума, аллергически изображающий поведение жестокого завоевателя, предоставляя достаточно возможностей включить его в истолкование момента пленения и мученичества праведного наставника, если бы они были в поле зрения комментаторов. Однако, об этом дальше не упоминается. В результате своих исследований) К. Старков приходит к выводу, что кумранская литература, насколько она известна до сих пор, "не содержит упоминаний об истязаниях, мученической (крестной) смерти, преображении и воскресении праведного наставника".

Это конкретное заключение специалиста - ученого подводит окончательный итог в данном вопросе.

СЕПТУАГИНТА И МАСОРЕТСКИЙ ТЕКСТ

Древнее церковное предание настойчиво говорит о том, что в конце 1 века, н. э. высшим иудейским чиноначалием был искажен еврейский текст Священного писания Ветхого Завета (т.е. масоретский), преимущественно мессианские места. Цель этого безпрецендентного в истории акта состояла в том, чтобы убедить весь иудейский народ, что Иисус Христос не Мессия и что, следовательно, надо ждать другого. Естественно, акт этот пытались скрыть. Однако, Церковь приняла Священное Писание Ветхого Завета в греческом переводе (Септуагинта). Так возникла полемика,длившаяся 18 с половиной столетий, об идентичности греческого и масоретского текстов. Только находка библейских рукописей, относящихся к домасаретской редакции, смогла разрешить этот вопрос. И. Амусин пишет: "Высказывалось также мнение, что в основе греческого перевода Библии лежал иной, отличающийся от масоретского, еврейский текст-оригинал. Однако, подтвердить догадку, оказавшуюся, как теперь выяснилось, правильной, разумеется было не возможно". (И. Амусин, стр. 87).

И вот первые результаты: "Как было уже сказано, библейские рукописи Кумрана датируются периодом 111века до н. э. - 1 веком нашей эры Следовательно, они на 1300лет старше самой древней' из известных до сих пор рукописей Библии и предшествует составлению канона.

Кроме того, эти рукописи позволяют проследить эволюцию библейских текстов на протяжении более трехсот лет. В этом прежде всего и заключается значение кумранских находок библейских текстов". Прежде всего, видно существенное отличие между рукописями, найденными в Кумране в пещерах Бади-Мараббаат (более позднее, чем кумранские), напротив, весьма близки к масоретской традиции. Это подтверждает факт составления канона в конце 1 века н. э. (И. Амусин, стр. 83). Отрывокиз книги Исход обнаруживает интересное совпадение деталей с текстом Септуагинты и расхождение с масоретским текстом. Так, например, в масоретском тексте Исхода (Мб: ) сообщается, что всех потомков Иакова, переселившихся в Египет, было "Семьдесят душ". Кумранский фрагмент в соответствии с Септуагинтой сохранил "семьдесят пять". Любопытно, что в "деяниях апостольских" (7, 14)указывается то же число "75" (там же, стр. 87).

"Наиболее важное значение имеют опубликованные и тщательно исследованные отрывки из книги Самуила Ф. Кроссом". . . и начинание этих отрывков определяется тем, что известный до сих пор текст Самуила (масоретская традиция) имеет много расхождений с греческим текстом Септуагинты. Кумранские же тексты книги Самуила ближе к Септуагинте. чем масоретская редакция.

Ф. Кросс показал, что в небольшом отрывке из 1 Сам. 23, 9-17) в 8-ми стихах) в 12 случаях имеются полные совпадения с текстом Септуагинты и лишь в 4-х совпадение с масоретским текстом. Любопытно и другое. Как известно, в Библии имеется книга Хроника, т.е. книга Паралипоменон, содержащая пересказ исторических книг Библии, в том числе и книги Самуила. Кумранские же отрывки в этом случае воспроизводят текст книги Самуила более близкий к тому, который использовали авторы Хроники, чем к традиционному тексту Самуила, т.е. дошедшему до нас масоретскому тексту (И. Амусин, стр. 37-88). Касаясь найденной книги Пророка Исаии, И. Амусин пишет: "При сопоставлении с масоретским текстом по своему значению (там же стр. 89-94), изучение библейских рукописей свидетельствует, что часть из новых чтений, как показывают предварительные наблюдения хорошо исправляют масоретский текст" (там же, стр. 90). В то же время, несмотря на множество расхождений, масоретский текст восходит к одной из представленных в Кумране рукописных традиций" (там же, стр. 83). На отличие масоретского текста от кумранского указывает в своей работе и К. Б. Старкова. Анализируя, например, текст пророка Аббакума, она пишет: "Текст, передавший речь пророка Аббакума, имеет, как известно, ряд отличий от масоретской версии". "Число разночтений в сравнении с масоретским текстом достаточно многочисленно", (там же, стр. 90) Вся совокупность уже проделанной по этому вопросу работы позволяет, по словам И. Амусина, "современным специалистам" и "критикам библейскоготекста" говорить о необходимости безчисленных исправлений" (И. Амусин, стр. 87-88) масоретского текста.

Кумранские тексты, таким образом, при сравнении оказались гораздо ближе к Септуагинте, нежели к масоретскому тексту, приня-тому на Западе после Реформации. Для Православной Церкви этот факт является ценным, поскольку он подтверждает подлинность этого текста Библии, который всегда был у нее принят (у нас славянский перевод).

ОЦЕНКА ДУХОВНОСТИ КУМРАНИТОВ. 

Необходимо обратить внимание и на духовное различие, которое усматривается между кумранитами-ессеями и христианством. Это различие отчётливо выразил ученый подвижник XIX века епископ Игнатий Брянчанинов. Он дает следующую оценку ессейского отшельничества. "Об ессеях сведения Иосифа Флавия и терапевтах Филона - не удовлетворительны; оба сии писателя, будучи иудеями, не передали нам. ничего о том, с каким чувством они встретили веру христианскую. То видно, что секта ессеев в Палестине и фиропевтов в окрестностях Александрии сохранили обычай иудейства и не принимали христианства. Вот почему говорят о первых преподобный Нил Синайский, монашеский писатель IV века: "Любомудрствовать покушались многие эллины, и из иудеев немало. . . От иудеев избравшие это жительство суть сыны Иоаннадава. . . всегда обитают в кущах, воздерживаются от вина и от всякого влекущего к сластолюбию, пищу имеют простую, удовлетворяют тела с умеренностью, очень прилежат образованию нравов и пребывают наиболее в созерцании. Отсюда и называются ессеи: ибо с названием обозначается род их жительства, но какая польза им от подвигов и от пребывания в трудах, когда они убили Подвигоположника. Погибает мзда трудов их: ибо они отвергли раздателя мзды и Источника истинной возни. И так они по грешили в цели любомудрия: любомудрие есть благоустроение нравов, соединенное с истинным познанием Бога, в чем погрешили эллины и иудеи, отвергшие премудрость, пришедшую с небес и покусившиеся любомудрствовать вне Христа", - таково мнение преподобного Нила Синайского, ученика св. Иоанна Златоуста. Их подвиг был более наружним, лучшие наблюдатели древностей находят, что они вдались более прочих иудеев в мелочную утонченность обрядов, от чего отцеживают комаров, забыли позаботиться о верблюдах. По этой причине секта их близка по духу к фарисейской. Но осужден ли Евангелием их пост, их милостыня, их молитва, чуждые смирению, вместе с фарисейскими? Полезно ли смотреть для христианина и христианских монахов на ессеев и в них видеть, что телесный подвиг, без любви и сердца сокрушенного, есть кинжал, звенящий тщеславием и медь, звенящая от пустоты своей" (Письмо аскета. С-Пб. -1895) оттиск из христианского чтения" за 1985г. , вып. 111стр 571-572).

Подводя итог всему вышеизложенному, можно видеть, что современное кумрановедение позволяет определенно говорить о том, что во-первых, "мы не можем выводить христианство из ессейства", во-вторых, Иисус Христос не есть "учитель праведности" и "страстные споры, разгоревшиеся вокруг этого вопроса, по большей части, лишены научной объективности", в-третьих, по утверждению современных специалистов и критиков библейского текста, кумранские ветхозаветные рукописи свидетельствуют о большей сохранности текста Септуагинты и в то же время о необходимости "бесчисленных изменений и исправлений массоретского текста", . в-четвертых, -духовность кумранитов глубоко отличается от православной духовности, ибо их подвиг касается лишь тела, но не исправляет души.

О ЛИЦЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА 

(древнейшие библейские свидетельства о Христе)

Одним из пунктов, особенно очевидно раскрывающим крайнюю тенденциозность и отсутствие научного метода исследования у мифологической школы, является вопрос о Лице Иисуса Христа. Как известно, Б. Бауэр, Древо и их последователи утверждают, что Евангельского Иисуса Христа не существовало. Его создало народное воображение. Иисус Христос является не более как одним из мифов, пораж-денных религиозной фантазией евреев и язычников. Языческая древность эпохи возникновения христианства знала множество божеств, которые так же как Христос воскресали. Мифичность Христа подтверждается и тем, что говорят мифологи, о Христе ничего не сообщается ; ни еврейскими, ни языческими писателями того времени, и от Него ^Самого не осталось ни одной строки. Рассмотрим несколько обоснованных утверждений:

1. Трудно представить себе более не подходящий образ мессии для иудеев, чем Господь Иисус Христос. Мессия в иудейском сознании - это царь, никогда не умирающий, который должен поработить весь народ евреям и дать им полное материальное благо на Земле. Этот миф о мессии действительно существовал среди иудеев и искуствен-но развивался раввинами и старейшими иудейскими. Благодаря этому мифу был распят Христос, как совершенно не соответствующий еврейским надеждам. Именно по, причине глубочайшего укоренения этого страшного мифа, разлагавшего душу еврейского народа, христианство было отвергнуто ими и подвергается в течении своей истории всевозможным преследованиям. Распятый Христос - величайший соблазн иудеям. Такого мифа они создать не могли.

2. Сколько невозможно представить себе, чтобы и языческий мир мог породить миф о Спасителе народов в образе еврейского пророка, окончившего Свою жизнь позорной смертью раба на кресте. Да, язычники мечтали о золотом веке, и о его возвращении, но связывали ее наступлением с гением императора, нового Августа, облегченного властью, славой, богатством и красотой и т.д. сам идеал спасения для язычества. , как и для иудейства, заключается не в плодах духа, я. во всевозможных материальных благах, которые должен был дать человечеству царь Земли, Нищий же Христос, повешенный на дереве, был действительно- безумием для эллинов. Совершенно естественна была тогда и реакция язычества на проповедь христианства: "Об этом послушанием тебя в другой раз" (Деян. 17, 32), "Безумствуешь ты. Павел, " (Деян. 2Б, 24), а затем и "христиан ко львам". ).

3. Для человека только совершенно не знакомого с язычеством и их мифами об Осирисе, Адонисе, Аттисе и др. богах тогдашних языческих религий может показаться в сказаниях о них что-то подобное жизни Христа. Перечисленные языческие божества являли собой символы умирающей и воскресающей ежегодно, с наступлением осени и весны, природы. Поэтому и в сказаниях о них, и их жизни нет ни--каких исторических фактов. Неизвестно ни времени, ни места их рождения и жизни, ни какие-либо их современники (Фараоны, цари и т.д. ), ни исторические события, связанные с их именами: деяталь-ностью. их временем жизни. Здесь нет их воплощения с реальным и тем более вечным принятием человеческого естества, ни жертвенных, добровольнических страданий, ни действительного, однажды совершенного воскрешения из мертвых. Напротив, эти боги возрождаются и умирают каждый год вместе с природой, их жизнь неумолимо обусловлена жизнью природы, их страдания принудительны и для них неожиданны, их смерть не носит ни малейшего намека на добровольную смерть и жертвенность и поэтому и само воскресение их не имеет никакой этической или духовной ценности. В качестве иллюстраций рассмотрим некоторые мифы.

Осириса (одно из египетских божеств) убивает родной брат Сет и разбрасывает куски его тела по всему Египту. После того как его супруга- сестра Исида собрала почти всех их на время с помощью магии оживила Осириса, он становится царем подземного царства и богом растительной жизни и влаги. Поскольку же растения в Египте получают влагу только из земли (дождей там почти нет), в основном в пойме Нила, то поэтому, когда Нил наполняется водой, празднуется воскресение Осириса, а зимой, как сообщает Плутарх, Осириса полагают в гроб; что символизирует исчезновение воды из Нила.

Адониса (финакийское божество), возлюбленного богини Афродиты, во время увеселительной прогулки разрывает кабан. Афродита со слезами молит богов воскресить Адониса. И боги позволяют ему каждый год на несколько месяцев возвращаться из мрачного царства теней к своей возлюбленной, что означает наступление весны. В честь этого устраивались самые разнузданные праздники любви.

Аттис (фригийское божество) изменил своей возлюбленной боги-не Кибеле, за что она лишила разума его. Сумасшедший Аттис оскопил себя и умер от потери крови. Дух его вошел в сосну, а из крови его расцвели фиалки. Празднества в честь Аттиса сопровождаются дикими оргиями, проходили они в начале весны, когда расцветали фиалки. Завершались праздники оскоплением божеств Аттиса и Кибелы. а также добровольными оскоплениями.

Нет никакой необходимости приводить и другие мифы об иных так называемых умирающих и воскресающих богах. Они все на одно лицо. Все наполнено безнравственностью, грустной атмосферой. Не- удивительно поэтому, что христианство от начала своего бытия и всегда резко отрицательно смотрело на религиозное язычество, как нечто совершенно чуждое ему, как на свой антипод.

Образ Христа глубоко и принципиально отличен от мифических божеств языческой древности. Воплощения языческих богов носят характер призрачности и временности. Господь Иисус Христос не только Бог, но и Сын Человеческий, имеющий действительное и полное человеческое естество, навеке соединенное с Божеством. По наличию в Нем двух природ Он - Богочеловек. Но по единству Лица - Он Сын Божий, равночестный во всем Богу Отцу и Святому Духу. Это христианское учение о наличии двух реальных природ: божественной и человеческой - во Христе является и единственным во всей истории религии и философии, Христос - идеал совершенства и в нравственном отношении. Его жизнь, страдания и смерть целеустремлены, осмысленны и носит характер Добровольной жертвенности. Его рождение, смерть и воскресение однократны и неповторимы. Его жизнь не связана ни с какими богинями. Наконец, Он не миф, а историческое лицо, о Котором сохранилась масса самых разнообразных свидетельств.

Не касаясь свидетельств св. Писания Нового Завета и многочисленных христианских авторов (начиная с конца 1-го века), которые сообщают в согласии полном и единодушии не только во многих подробностях о Земной жизни Основателя христианства, но и в то же время подтверждают Его Божественное достоинство. Остановимся теперь лишь на свидетельствах нехристианских, свидетельствах даже самых врагов христианства, с тем, чтобы уже с полной и окончательной достоверностью убедиться в историчности Лица Иисуса Христа.

Первым из языческих свидетелей о Христе является известный римский государственный деятель и ученый эпохи императора -Траяна - Плиний Младший (62-114Г. г. ). Будучи назначен правителем Бифании, он обнаружил там множество христиан. Результаты своих судебных расследований он сообщил в письме императору приблизительно около 110 года.

ПЛИНИЙ ИМПЕРАТОРУ ТРОЯНУ

. . . Я никогда не присутствовал на следствиях по делу христиан, поэтому я не знаю. чем и в какой степени их следует наказывать или же как вести дознание. Я очень колебался, надо ли выносить приговор, делать разницу между взрослыми и детьми, прощать ли раскаявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не идет на пользу, и следует ли наказывать преступления, связанные с именем. Пока что с теми кого приводили ко мне в качестве христиан я придерживался такого образа действия. я спрашивал их самих, христиане ли они, сознавшихся спрашивал второй и третий раз, угрожая им смертью: упорствующих велел уводить на казнь. Я не сомневался, что какова бы не была сущность их признания, их следовало, конечно наказывать за непреклонную закоснелость и упрямство. Были такие безумцы, которых я, как римских граждан, решил отправить в Рим. Вскоре, в ходе самого разбирательства, как это обычно бывает, преступников стало набираться все больше, и появились многочисленные виды их. Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержи много имен. Тех кто отрицал, что они являются христианами: были ими, я решил отпустить, когда они вслед за мной призывали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того обругали Христа: настоящих христиан нельзя принудить ни к одному из этих поступков. Другие же, названные доносчиком, сказали, что они христиане, а затем отказались от этого, сказав, что они были христианами, а затем отпали: некоторые за три года, другие за много лет назад, некоторые даже за двадцать. Все они почитали и твое изображение, и статуи богов и обругали Христа. Они утверждали, что вся их вина заблуждения, в том, что они, по определенным дням собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога, и клятвенно обязывались "приступлений не совершать", воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, наушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обыкновенно расходились и приходили опять для приема пищи, обычной и невинной, но что они перестали делать после моего указа, которым по твоему распоряжению, запретил тайные общества (очень рано христиан стали обвинять в том, что они на своих собраниях отведывали крови и мяса убитого римского ребенка: отсюда заверения об обычной и невинной пище. Тем более (ввиду политической неблагонадежности), счел я необходимым под пыткой добросить рабынь, назвавшихся прислужницами (т. е, диаксниссами), что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия. Поэтому отложив расследование, я прибегаю к твоему совету. Дело, по своему заслуживает обсуждения, особенно вследствии числа тех, над кем нависла эта угроза: множество людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов идут и идут и будут идти на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что покинутые храмы опять начали посещать, торжественные службы, давно оставленные, восстановлены, корм для жертвенных животных, на который до сих пор едва-едва находится покупатель, теперь опять распологается. Из этого легко заключить, какое скопище людей можно исправить, если дать место раскаянию (Плиний Младший. Письма. 1950. Письмо 96, стр. 343-354).

И так, Плиний упоминает о распространении христианства в Малой Азии во всех классах общества и о некоторых отпадениях уже за 20 лет тому назад. Следовательно, община христиан существовала там раньше 80-годов. Самое замечательное, конечно, в том, что в этом свидетельстве упоминается о Христе не только как о Лице, историческое существование Которого не вызывает у Плиния никакого сомнения, но и как о Том, Кого христиане почитают как Бога. Это свидетельство является одним из весьма ярких доказательств действительности явления Бога во плоти в данное историческое -время. Ибо за те минувшие 80 лет, которые отделяют возникшую Ви-фанскую общину от вознесения Христа, миф не мог возникнуть и утвердиться в сознании людей вообще, а тем более так, чтобы за веру в Божественность Христа шли на любые пытки и смерть "множество людей".

Следующее важное свидетельство о Христе содержится в рассказе крупнейшего историка Тацита Публия (55-120г. )римского о пожаре в Риме (64г. ), бывшего во время императора Нерона (54-68 г. г. ). Утверждали, что пожар этот, уничтоживший две трети города, начался не случайно. Но его специально устроил Нерон, чтобы полю-бопытствоваться столь необыкновенным и редчайшим зрелищем, и чтобы представить себе пожар в Трое. Слух об этом преступлении Нерона разошелся по всему Риму. Нерон, чтобы подавить его, решил свалить свою вину на христиан, о которых в Риме ходили самые не лепые слухи. Тацит, по-видимому, им верил. В своих "Анналах" (так называлась его книга, аннал - год или летопись) он пишет следующее; "И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал и предал неописуемым казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа назвала христианами, Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это злое суеверие, стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекалось все наиболее гнустное и постыдное, где находило оно приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем, по их указанию, и великое множество прочих, изоблаченных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. умертвление сопровождалось издевательствами. Ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть, в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление b цирке, во время которого сидел впереди толпы в одежде возничего и правил упряжкой, участвовал в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пораждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствии кровожадности самого Нерона (Тацит "Анналы", Л. 1969. кн. 15, $ 44, стр. 293).

В этом небольшом отрывке сказано много: и время жизни Иисуса Христа (при императоре Тиберии - 14-37г. г. ), и факт Его казни прокуратором Понтием Пилатом, и название Его последователей христианами, и их большое распространение в империи уже в 60-е годы. Все это полностью согласовывается с христианскими свидетельствами.

Третий, не менее знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл (70-140Г. Г. ) в своем труде "Жизнь двенадцати кесарей" оставил так же две заметки, имеющие прямое отношение к исследуемому вопросу. В жизнеописаниях императоров Клавдия (41-54г. г. ). Светоний сообщает, что "иудеев, постоянно волнуемых Христом, он изгнал из Рима". Светоний. "Жизнь двенадцати кесарей". М. , 1966. кн. 5, гл. 25 стр. 140.

Об этом указе сообщается в книге Деяний, где говорится, что апостол Павел, придя в Коринф, нашел там высланных иудеев, "потому что Клавдий повелел всем иудеям удаляться из Рима" (Деян. 18, 2). Таким образом, благодаря сообщению Светения стало ясно, почему Клавдий изгнал евреев из Рима по причине волнений из-за Христа. Светоний не потрудился узнать о том, кто Христос. Книга же Деяний прекрасно раскрашивает характер тех волнений, которые происходили среди евреев в результате распространения христианства. Совершенно очевидно и Кто такой Христос, из-за которого так волновались Евреи. Правда, некоторые исследователи отрицательного направления пытаются поставить под сомнение это упоминание Светония о Христе на том основании, что он пишет о Христе, а не о Христе. Однако здесь мы не видим основания, а простое название. Крупный советский лингвист М. И. Тройский пишет по этому поводу: "Группу ХР1 - мы имеем в словах ХРИСТОС и ХР1СТ1АНОС (греч. ), которые согласно установленной нами закономерности должны были при живом заимствовании звучать по латыни "КРЕСТУС", "КРЕСТ1АНУС". Действительно, такова была в течении полного времени традиция устной речи, сохранившаяся во французской форме "ХРЕСТ1ЕН".

Звучание ""ХРЕСТУС", "ХРЕСТ1АНУС" является таким образом совершенно закономерным результатом интерференции (наложения) латинской и греческой звуковой системы, одной из реальной более широкого общего правила передачи греческих звуков в народно-разговорной латыни, подтверждающихся на ряде примеров.

Все сказанное выше ^ давно установленные вещи, почти азбучные истины (Античность и современность. М. 1972). Далее И. Тройский решительно возражает против утверждения, что имя "ХРЕСТ" было довольно обычным и часто встречающимся в надписях. (А. Б. Рабинович Он пишет: "однако, как ни часто встречалось это имя, нет ни одного случая, чтобы носителем его был еврей. Еще более странным представляется мелькающее у некоторых авторов предположение, что этот Хрест был рабом: волнения в иудейской среде 1 века н. э. не имели никакого отношения к рабским движениям. И вообще было совершенно невероятным совпадением, чтобы имя "ХРЕСТУС", латинский народно-разговорный рефлекс греческого "ХРИСТОС", оказалось тождественным с именем безизвестного иудейского смутьяна". (Светоний, "Жизнь двенадцати кесарей". М. 1966. кн. 6. стр. 154).

Второе интересное место у Светония мы находим в жизнеописании императора Нерона. Перечисляя положительные, на его взгляд, деяния императора, Светоний в частности говорит, что "были наказаны и христиане, приверженцы нового зловестного суеверия" (Цит. соч. , кн. 5. гл. 28. стр. 141). Это замечание историка-язычника, хотя и носит вполне отрицательный характер, в отношении христианства важно тем, что подтверждается не только существование христиан в конце 50-60г. г. , но и их уже весьма широкое распространение по империи. Все это полностью совпадает со свидетельствами христианской литературы об этом периоде жизни Церкви и косвенно подтверждает тем самым историчность Того, именем которого называли себя Его последователи.

У Светония имеется еще одно сообщение, подтверждающее историческую достоверность фактов, передаваемых книгами Нового Завета, Светоний пишет об императоре Клавдии, что "любил он Феликса, которого поставил начальником кагорт и конных отрядов в Иудее". О Феликсе, как известно, упоминается в книге Деяний (22-25) - это Подтверждает историчность книг Нового Завета.

Весьма ценное свидетельство об Иисусе Христе оставил нам еврейский историк Иосиф Флавий (37-ЮОг. г. ) в своем сочинении "Иудейские древности", написанного около 93года. Во всех известных списках "древностей" это место читается так: "В то время жил Иисус, при Понтие Пилате, муж мудрый, которого едва ли можно назвать человеком, потому что он совершал чудесные дела, учил таких людей, которые пронимали истину с радостью, он привлекал к себе многих последователей как евреев, так и из греков. Он был Христос. И после того, как Пилат, по доносу знатейших мужей, присудил Его на смерть крестную, однако не оставили Его те, которые и прежде любили Его: Он опять явился живой и в третий день, как пророки писали об этом и многих других, относящихся к Нему делах. И до сего времени не исчез род христиан, названных так по Его . . имени" (И. Флавий, Иудейские древности. СПб. , 1900, кг. 18, гл. 3, 2).

Однако эта греческая версия до сих пор считается не соответствующей подлинному тексту Флавия. но видоизмененным христианам (ранее 300)года вариантом. Основанием для этого убеждения послужило то обстоятельство, что Иосиф Флавий не будучи христианином, а оставаясь иудеем по вере, не мог бы об Иисусе Христе утверждать, что он был Мессия. В связи с этим интересно отметить вышедший летом 1971 г. в Иерусалиме труд профессора Шлемо Пинеса, касающийся арабской версии свидетельства Флавия. Пинес предпологает. что он нашел оригинальный текст "Древности" у арабского историке-христианине Х века, еп. Египеоса. Арабская версия этого места такова: "В то время был человек мудрый, именуемый Христом, жизнь Которого была совершенной. Его добродетели нашли общее признание, и многие евреи и язычники стали Его учениками. И Пилат осудил Его на крестную смерть, и те, кто стал Его учениками, проповедовал Его учение. Они утверждали, что он явился им живым через три дня Его смерти. Быть может Он был тем Мессией, о котором пророки рассказывали чудеса" (Журнал "Логос". 1972, N3, стр. 55)

Оставляя на суд совесть историков решать вопрос о том, какой же из этих текстов является. подлинным, мы, независимо от результата решения, имеем уже как минимум весьма ценное свидетельство о том, что Иисус Христос действительно жил, что Он имел многих учеников и был распят на кресте Пилатом, что общераспространенной среде уже первых христиан была вера в Его воскресенье на третий день : вера, следовательно, в Его мессианское достоинство.

Другое место в "иудейских древностях", является еще одним подтверждением распространенности уже в то время веры в Его мессианское достоинство. В книге, 20 глава 9, читаем: "Первосвященик Аима собрал суд и поставил перед ним брата Иисусова, называемого Христом, по имени Иаков и некоторых других; которых обвиняли в нарушении закона, и приказали побить их камнями".

Данное сообщение кроме прямого свидетельства о Христе, важно тем, что еще раз подтверждает факт, т.е. историческую подлинность фактов, передаваемых нам книгами Нового Завета. Это замечание относится и к третьему месту Иосифа Флавия. где он сообщает об Иоанне Крестителе, называемого им "праведным мужем". Рассказывая же о казни Иродом Иоанна, Иосиф добавляет, что "пришедшая вскоре после этого гибель войска Ирода была Божим наказанием за смерть Иоанна".

Наиболее древнее из нехристианских сообщений, по-видимому, сообщение об Иисусе Христе было опубликовано в 1885 году. Это письмо Мары бар Серапиона, сирийского философа, к своему сыну, написанное из плена (г. Самосаты на Ефрате) в 75 году. Письмо хранится в единственной рукописи 6-7 века в Британском музее. . Подленность письма по отзывам исследователей не вызывает сомнений. Письмо это интересно тем, что Мара не называет в Нем Христа по имени, хотя и говорит о Нем. Вот это место письма: "Скажи нам мудрейший из людей: на какое обладание может положиться человек? Ибо какую пользу получали афиняне от того, что убили Сократа, -- ведь возмездием им был голод и чума. Или самосцы от того, что сожгли Пифагора, - ведь вся страна их в один миг была занесена песком" Или иудеи от казни своего Мудрого Царя - ведь с этого времени у них было отнято царство? Ибо Бог справедливо воздал за всех этих трех мудрецов: афиняне умерли от голода, самосцы были затоплены морем, иудеи сокрушены и изгнаны из своего царства живут повсюду в рассеянии. Сократ не умер, благодаря Платону: ни Пифагор, благодаря Геростату (ГЕРОСТАТУЕ - ЛАТ) ни МУДРЫЙ царь: благодаря новым Законам, которые он дал". Как замечает Э. Барни-коль, "если это письмо подлинное - а мне не известно, чтобы оно оспаривалось кем-либо из умных ученых - в таком случае оно написано человеком, не знакомым с нашими чертами Евангелия и даже историей страстей".

Подтверждением исторической достоверности сообщаемый евангелистами фактор из жизни и деяний Господа Иисуса Христа является и первоначальный текст иудейского Талмуда. Это сочинение авторитетнейших раввинов, создававшееся постепенно, в течение многих веков, было законченно в IV веке по Р.Х. В современных изданиях Талмуда о Христе и христианстве никаких упоминаний нет, лоскольк: "со времен Безельского собора. (1431-1438Г. г. )". Церковь Католическая приняла под свою опеку издания Талмуда. . . сделанное потом в Базеле издание Талмуда(1581г. )под присмотром Марка Марина, принят был образец для прочих изданий, выходивших под контролем Церкви и христианских правительств: во всех "этих изданиях не входят в текст Талмуда места, касающиеся лица Иисуса Христа и определяющее отношение иудеев к христианам. Вследствие этого Талмуд в настоящее время является не полным, пропусков в нем черезвычайно много" (Эрнест Барниколь. Жизнь Иисуса Христа в плане нашего спасения. Галде 1853 стр. 72).

Талмуд дышет глубокой неприязнью ко Христу и христианству. Не упоминая и имени Иисуса Христа ("Путь имя Его и замять о Нем искоренится", - заявляет иудейская книжка "Толдот Ивуа"), Толмуд в оскорбительной форме, но тем не менее сообщает. что Он родился из рода Давидова, - что с Иосифом и Марией Он бежал в Египет, где научился магии и с ее помощью "делал Себя Богом" ("Сенхендрин" 107, 2), творил чудеса и говорил, что взойдет на небо. Накануне Пасхи Он был повешен: ибо предался чародейству, соблазнял израильтян переходом в чужую религию и в Его оправдание никто ничего не сказал. Он был царской крови (Сенхендрин. 43, 1). Свидетельство о Христе находим также у языческого писателя века Цельса в его сочинении, направленным специально против христиан) "Логос альфис". он приводит все важнейшие события из жизни Спасителя и даже сообщает многие подробности отречения Апостола Петра (например, рассказывает также о чудесах) но все это объясняет извращенно, подобно Талмуду представляя Иисуса Христа волшебником и обманщиком. В меньшей степени, но также говорит о Христе как исторической личности, Лукиан Самосветский (+200) в сочинении "Вита Пелегрини", в котором он называет Христа "распятым софистом". Философ - неоплатонник Порфирий (+304) в сомнении. состоящем из 15 книг, "Философия оракула", где личность Христа представлена в типично языческом освещении, и Он назван благочестивым мужем, восшедшим за свои добродетели на небе и увенченным после смертной казни бессмертием, - но которому по недоразумению христиане поклоняются как Богу.

Отрывки имеются в "истории" Евсевия и Сократа. а также у блаженного Августина "О граде Божием". Император Юлиан (отступник 3381-Зб3 г. ) сочинения которого дышат ненавистью ко Христу, но как пишет профессор Светлов, не отрицает Его существования и чудес, чем приносит большую услугу христианству (П. Н. Светлов. Теория о Христе - миф перед судом науки).

Замечательными свидетельствами о Христе как о действительном Сыне Человеческом и истинном Боге являются древнейшие христианские базилики, катакомбы, особенно римские, и различные изображения, переданные в камне и цвете Его жизни, страдания, смерть и воскресенье, Его деяния и учения.

Красноречивым памятником Христу-Спасителю является Палестина и особенно Иерусалим) где почти каждый камень является страницей летописи жизни Великого Учителя.

ДОГМАТ О ТРОИЦЕ

Атеисты утверждают, что Христианское учение о Боге и в частности о Троице, является заимствованным из дохристианских религиозных учений и философских концепций. Но каким было учение дохристианской религии и философии о Боге, и в частности о догмате Троицы?

Разберем несколько таких учений.

1. Три главных бога, которых объединяют их отношения к миру. Это три бога разных, между которыми нет никакого равенства. Каждый из них выполняет сбои функции. Это индусские боги: Брахма -— созидатель; Бишну - хранитель; Шива - разрушитель.

2. Три божества, объединенные семейным единством. Это тип семейной триады, наблюдаемой в римской мифологии: Юпитер - верховный бог; Юнона - его жена; Минерва - их дочь. Здесь мы видим чисто естественное единство, отражающее земное бытие трех разных богов.

3. Взаимозаменяемость одного и того же бога в зависимости от сферы действия, например, Богиня Геката. Она является богиней неба и земли и преисподней. И представляется она в разных образах, в зависимости от того, где действует. Ее рисовали с тремя головами.

4. Неоплатоническая триода. В этом учении божество не выражается словом, но все существующее есть божество. А весь мир, земля и все прочее - существует вследствие эманации (излияния) божества. Эманация идет по ступеням:

а) божестве, названное «единым»;

б) мировой разум (менее совершенный) «единого»;

в) мировая душа, оживотворяет вселенную - (она ниже мирового разума).

ОТЛИЧИЕ ХРИСТИАНСКОГО УЧЕНИЯ ОТ ЭТИХ УЧЕНИЙ

1. В христианстве единый Бог в трех Ипостасях, которые равны между собой по достоинству. Они не являются излиянием одного или другого. Их личные свойства не умоляются в Ипостасях.

2. Неоплатоническая природа разума не может принять человеческой природы, так как его деятельность не распространяется на материю.

3. В христианстве не существует семейного отношения в Троице.

4. Четыре языческих триады отражают естественность. Христианское учение не может быть никогда постижимо разумом человека. Христианское учение записали и передали человечеству простые люди, рыбаки, но оно оказалось не под силу самим ученейшим людям. Как надо понимать догмат о Святой Троице? Л.Н. Толстой писал, как может один быть равен трем? Но если пропустить свет пропустить через призму, то получим семь различных цветов, т.е. в одной даже семь присутствуют, и это возможно сделать человеку, даже. Тоже нечего удивляться Божественной Троице.

Игнатий Брянчанинов говорил: "Для лучшего понимания догмата о Троице надо изучать самого человека. Он есть образ Божий. Он является личностью и наделен такими свойствами: 1. Умом; 2. Мыслью; 3. Духом.

Ум, мысль, дух - вот троичность, но существо человека едино, одно.

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ

Со стороны отрицательной критики в отношении Боговоплощения ставится два вопроса:

1. Бесконечный дух не может воплотиться в органическую материальную оболочку. А если бы это и произошло, то это уже не Бoг. Все предметы, которые мы видим, это воплощение человеческого разума .

2. Христианский догмат о воплощении заимствован из политических-религий.

Как возможно воплощение духа в материю? Логос по своей природе ищет воплощения, наша мысль ищет воплощения.

Когда посмотрим вокруг, то увидим, что в вещах есть воплощение нашего логоса, где в большой мере, а где в меньшей.

Чем более совершенное воплощение логоса, тем меньше ущербление его.

Оказывается, воплощение логоса возможно. Логос- это наш дух. Бог Слово в воплощении уничтожил Себя, знак - рыба принял, но в Своем воплощении Логос Божественный находится без малейшего ущербления Своей славы. При этом воплощении соприсутствует разу: Того, Кто задумал это воплощение, и Дух Святой Всякой вещи присущ дух мысли. Дух - это реальность.

Идея боговоплощения всегда была присуща человеку. Это выразилось в мифах и т.д.

Эта идея ведет свое начало от данного Богом Первоевангелия. Интуитивное знание пришествуя Бога во плоти, с Которым можно общаться, приводило языческие религии к созданию различных мифов, в которых человек хотел уже видеть воплощение до воплощения, пытался "сорвать плод познания", строил разные концепции Боговоплощения, хотел представить себе, как и что будет желать тогда Божество.

Эта преждевременная попытка узнать и увидеть Боговоплощение приводила к правильным и не правильным воззрениям.

Языческое воплощение - боги на время принимают тела человеческие, в основном - одевают их и меняют как маски.

Нигде не говорится, чтобы божество приняло цельное человеческое естество, потому что это унизительно для богов принимать смертное тело. Мифология говорит, что божество не может принять человеческое естество известно. Это принятие проходило для совершения некоторых действий, подчас и совсем безнравственных поступков. Боги творят убийства насилие и т.д.

В христианстве воплощение безпрецендентное - Бог принял настоящую человеческую природу навсегда, вечно. Не просто принял, а уединился существенно, без изменений с каждой из природ.

Цель воплощения - через изучечие, страдания и крестную смерть спасти человеческий род.

Христианство учит: Бог пришел искупить человека, воссоздать его, чтобы привести его к Богу.

В чисто христианском плане - воплощение сына - доказательство всякой великой любви к людям Бога. Иудеи говорят о действиях Бога, как человеческих.

Христианство говорит о Богк, как Любви,который "так возлюбил мир, что послал Сына Своего в мир спасти человека". Языческое ученье о воплощении:

1.  Если бы Бог воплотился навечно, то это было бы большим безумием и оскорблением для Него. Человека можно вознести до степени божества, но чтобы Бог воплотился навечно? Для язычников это непонятно и неприемлемо.
2.  Божество принимало человеческой вид на определенное время.
3.  Божества принимают этот вид иногда для самых низких дел.
4.   Языческие религии носят чувственный характер, что есть отражение жизни человека.

Христианское учение о Боговоплощении:

1. Это реальное принятие Богом человеческой природы.

2. Принятие человеческой природы Богом - это вечный акт.

3. Причина воплощения - принесение Себя в жертву за людей. Язычники не могли даже себе представить, но все же идея Боговоплощемия у них была. Она осталась в них как остаток праоткровения (Быт. 3, 15) Это интуиция сознания. Люди всех религий чувствовали потребность общения с Богом. Человек всегда стремится раньше времени знать как произойдет это воплощение и создавал много различных идей.

 

ИСКУПЛЕНИЕ. 

Это центральный догмат христианства. В этом сущность христианской религии. Спасение получаем через Христа Спасителя. Но в том что сделано Христом мы видим различное понимание.

Прежде всего нужно понять сущность искупления, от чего искуплять, избавлять? Искупление от греха? А что такое грех?

католические богословы говорят, что Адам согрешив оскорбил Божественное правосудие и тем самым грех распространился на всех потомков. Христос же Своей жертвой удовлетворил Божественному Правосудию. И к сожалению, это учение проникло к нам, так как богословское учение проникло к нам с запада вместе с перенятием оттуда практики преподования; по этому понятию первородный грех-грех, который тяготеет над каждым человеком, он распространяется на всех.

Понятие о первородном грехе появилось приблизительно в IX- 1вв на западе. В патрологии в учениях свв. Отцов мы видим другое : поврежденность человеческой природы в связи с грехом. Св. Исаак Сирин говорит; "Все наши страсти- это извращение добродетели". Ведь если взять, например любовь это нормальное свойство человека, но как поступает с этим свойством, как извращает его: или ревность, как хранитель всего доброго в человеке а во что превращается?

Св. Исаак Сирин говорит, что грех извратил понятие о добродетелях и от этого произошло извращение человеческой природы, В нас ненормальная природа.

Католические богословы твердят, что в первородном греке оскорбление Божьего правосудия. Но Бога можно оскорбить только личными грехами . Грех там где свобода и сознание . И от Адама мы унаследовали испорченную природу, а не грех. В грехе Адама мы не участвовали.

Что же совершено Христом?

У католиков: удовлетворение правде Божией. Но это звучит кощунственно. Бог Отец посылает Своего Сына , 4тобы Он удовлетворил Его Своей страшной жертвой. Дело не в удовлетворении Божьего Правосудия. Бог не нуждается ни в чем.

В искушении, через страдания Спасителя, происходит восстановление поврежденной человеческой природы. Христос принял человеческую природу со всеми ее немощами. И все, что не воспринято Христом - не исцеление. Он спал, ел, плакал и радовался - это проявление человеской природы (но еще несовершенной).

Христа называют вторым Адамом. Почему так называют От Адама мы получили природу испорченную не по нашей воле. Христос второй Адам восстанавливает ее. Церковь есть тело Христово и спасение возможно только через присоединение, приобщение к Телу Христову. Восстановить всю природу значить приобщиться к Церкви т. е. спастись .

К Церкви человек приобщается в таинстве Крещения. Но в таинстве Крещения происходит не истребление первородного греха, так как его нет как такового и не восстановление человеческой природы. В таинстве Крещения происходит возвание Нового Адама в нашу ветхую испорченную природу, возвание семени новой природы. И в дальнейшем все зависит от самого человека: даст ли он развиться этому семени(притча о закваске необходимо определенное состояние и условие, чтобы тесто вскисло: также притча о сеятеле ).

В Крещении в человека всевается семя Христово, но это еще не Христос, все остальное зависит от человека, от того какие условия он создает для прорастании этого семени т.е. условия для жизни в Церкви - жизнь по Евангелию. Внутренняя свобода человека ничем не может быть связана.

Всех ли искупил Христос? Потенциально Христос искупил всех. Но реально, практически не всех т. е. не все спасаются. Это зависит от воли человека. На Тайной Вечери Христос сказал: ". . . это Кровь моя, которая за многих изливается". За многих, сказал Господь, но не за всех. И сказал Он как Тайновидец, видевший и знавший наперед дела и мысли людей.

Бабтисты понимают крещение по-своему. Они не признают Церковь, а вне церкви, которая является Христовым, нет спасения. Они крестят только взрослых. Но формирование духовной жизни чело-века начинается с самого раннего возраста.

Поэтому крещение может быть дано в юном возрасте . Бог спасает нас без нас, не без нашей помощи. От человека и его воли зависит искупление. Христос нам принес не выкуп, а освобождение.

НРАВСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. 

Христианское понятие о духовном мире полностью отличается от понятий других религий. В христианстве иное понятие и о духовной жизни. Сущность этого понятия, этого учения и есть христианская нравственность. Это то, чего мир не знал и не знает. И это можно выразить одним словом : это-любовь.

В христианстве Любовь именуется Сам Бог. "Бог есть Любовь", -свидетельствует Священное Писание. Это и именуется нашего бытия, так как в основании всего бытия есть любовь.

У материалистов сущность всего бытия является материя. У буддистов бытие-это зло. У ctojikob всю цель их бытия можно выразить приблизительно так: добиться отсутствия всякого присутствия .

В христианстве же самая сущность мировоздания-любовь. Это основа, смысл и цель жизни человека. Только в этом человек находит жизненное благо.

Языческий мир говорит о любви, но какой?

Языческая любовь-это эмоции, это выражение чувства, это любовь приходящая и уходящая . Она в одно мгновение может превратиться в бешенство и ненависть . Свидетельство об этом сколь-угодно в художественной литературе.

Например:

Христианство говорит совсем о другой любви. Христианская любовь-это не просто чувство. Это новое свойство человека. Одно дело чувство, другое -свойство.

У человека есть свойство видеть. Он видит все: и то что хочет и то что не хочет, видит хорошее и плохое. Так и любовь в 1ристианстве, она становясь свойством, является уже любовью ко всем.

Только так можно понять слово Спасителя: "Любите врагов ваших. Эта любовь распространяется на все существующее, а не есть Ответом на что-то приятное, как это в языческой любви.

Но весь вопрос в том что и как приобретается это свойство. язычестве это не приобретается, в нем любовь приходит сама, ищет ее человек или не ищет и иногда приносит страдания. В христианстве совсем другое: христианство утверждает совсем парадоксальную на первый взгляд вещь. И Православие утверждает даже то, что не знают на Западе. Христианская любовь, по православному учению, - это высшая добродетель. Это утверждает и св. Отцы Церкви. Эта любовь может приобретаться христианином, который очищает свою душу от страстей, т.е. приобретается подвигом. Только так человеку дается Духом Святым эта высшая добродетель. По католическому учению христианская любовь-это сильнейшее направление для возбуждения в себе любви к Богу. Это чуbctbo человек должен возбуждать в себе сознательно. Отражение это можно видеть в Западной религиозной живописи в иконографии, где внимание художников обращается, например на передачу страданий Спасителя . От такого возбуждения и созерцания у неkotoрыx людей появляются даже стигмы(знак)-раны на руках, ногах и ребрах. Что это такое "Это нервно-психическое состояние (например, йоги) . Но это прелесть. И это видается как действующая благодать Божия. Это заблуждение.

В православном учении говорится, что в скверную душу не войдет ничего доброго, не войдет в неочищенную душу благодать Божия . Прежде всего необходимо искоренение страстей, необходимо увидеть самого себя, увидеть пороки. У католиков нет видения своих пороков, своей греховности. Это сразу экзальтация без всякого приготовления духовного себя для этого. А без всякого приготовления духовного себя для этого и без очищения в человеке нет любви, нет блаженной жизни по Евангелию. "Нет смирения - не может быть и подлинной любви", - говориt св. Тихон Задонский. Чем ближе человек к свету, тем выразительней он видит подлинную грязь.

У католиков этого нет. И так что такое любовь христианская?

1. Любовь-это не простое чувство, а свойство т. е. «то постоянное качество, которое возникает в человеке, как следствие его духовных подвигов.

2. 0НО-ЭТО свойство, не просто возникает в человеке как чувство, как говорят язычники, а приобретаются подвигом.

З. Любовь-это не следствие самовнушения, а дар Духа Святого, который получает человек, имеющий смирение. Сила любви определяется глубиной смирения человека.

Языческая любовь предпологает делать то, что принято человеку которого мы любим. Христианская любовь агопическая, т.е. жертвенная . Она ищет пользы тому, кого любит, хотя может быть эта польза не всегда будет приятной. Христос, придя в Иерусалимский храм на праздник, опрокинул столы меняльщиков и кнутом выгонял оттуда торгующих . И он это сделал именно от любви к народу призывая народ к Богу «Ибо Сам Христос говорит : Я кроток и смирен сердцем".

Кротость человека , его смирение-это величайшая сила. Ибо какая необходима сила человеку, чтобы когда его ударят по правой щеке, он поставил бы левую? Ф . М. Достоевский назвал своего героя "Идиотом "за то что тот проявил такое смирение и снисходительность к окружающим его, которое не принято в этом жестокой мире: светское общество восприняло его как идиота.

Л. Н. Толстой в своих сочинениях проповедывал, что не может и не должно быть никакого противления злу какими бы то ни были насильственными действия. Он критиковал справедливую войну, всякую революцию, говоря уже о войнах несправедливости. Православно-христианские взгляды совсем другие : не свободы зла, а утверждение добра, утверждение справедливости.

 ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА МИР. 

Мир широк, пространен. И относительно христианства тут возникнет масса вопросов: как христианство влияло на мир, на различные стороны жизни общества, на его развитие, на гуманизм.

Отрицательная критика утверждает, что Христианство ничего доброго не принесло, ничего доброго не сделало для общества, что оно порочно и вредно. Но так ли это?

ХРИСТИАНСТВО И СОЦИАЛЬНО – ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА. 

Многие говорят о том, что христианство всегда голосовало за реакцию, покровительствует эксплуататорским классом. Но если бы Христос хотел утвердить классы на земле, то Он родился бы сыном императора, установил бы самый лучший строй, способствовал бы развитию культуры, науки. Но почему этого не было сделано? Христос явился простым человеком, всеми презираемый. Задача христианства, как религии, не устроение, не преобразование социальных структур общества. У христианства цель, вся задача которой заключается во внутреннем преобразовании человека: перевоспитании человека: перевоспитании его в человека целостного, целомудренного. И если бы все человечество смогло преобразиться в нравственном отношении, то это привело бы несомненно и к устройству нового несравненного общества. И обвинять христианство в том, что оно мешает улучшению социальной структуры общества, - несправедливо. В тех местах, где власть христианства была сильна, оно и приображало строй социальный. Например по свидетельству многих историков, рабовладельческий строй пал под влиянием христианства.

Говорят, что христианство поддерживало эксплуататорские классы. Но в христианстве есть люди разные: есть Петры и Павлы, но есть и иуды. Но кого почитает церковь почитает святыми, всегда были борцами за справедливость и правду. Митрополит Филипп обличая Грозного, за что и принял и притерпел мученическую смерть в заточении : приподобный Сергий Радонежский, св. Тихон Задонский, множество других святых всегда отстаивает справедливость и правду. Кого Церковь именует истинными христианами, они всегда были борцами за добро.

Многие ссылаются на высказывания разных патриархов, и других высших церковных чинов в защиту эксплуататорских классов. Но надо иметь в виду и то, что как они усваивали принципы христианства. Ведь Иуда тоже был апостолов.

Утверждает, что христианство антигуманно, что оно враг гуманизма. Но о каком гумманизме идет речь? 0трицательная критика проповедует свободу во всем. К примеру свобода эпохи Возрождения. Там свобода видна во всем: в литературе, в живописи, и даже в религиозной жизни ( Сикстинская капелла) . На западе такой гум-манизм снял перегородку, стер ту грань, которая отделяет добро от зла. Согласно такому гумманизму там можно все, что служит удовлетворению страстей человека.

Христианство говорит о совершенно другом гумманизме. Пимен Великий говорит, что мы не враги телу, а враги страстям . Свобода не в том, чтобы удовлетворить своему "Я " , "Хочу", или ?"хочу" . Человек свободен тогда, когда он властвует над собой. Христианство говорит о подлинном гумманизме, и строится на совершенно другом принципе. Христианство призывает человека к богоподобию. Идеал христианства - Христос .

1 Утверждают, что христианство враг науки и культуры. Но непререкаемый факт говорит совершенно о противоположном: большинство великих ученых были верующими людьми. Это например, такие всему миру известные ученые, как Паскаль, который почти всю свою жизнь провел в монашестве (Франция).

После его смерти вышла книга под названием "Мысли о религии", юторую он не успел окончить : Исаак Ньютон, именовавший себя больше богословом, чем физиком и написавший толкование на Апокалипсис. Он когда произносил слово "Бог", то всегда снимал шляпу. Коперник, великий ученый физик, астроном и вместе с тем канонник (член св. Капитула ) Великие ученые Гальзани, Ампер, Вольта русский физик Попов, отец радио, как его называют, Софья Ковалевская, академик Павлов, академик Филатов, профессор, доктор медицинских наук архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), Вернадский - учитель о. П. Фрлоренского и сам о. П. Флоренский, всесторонне развитый ученейший человек, участвовавший в разработке плана ГОЭРЛО. Преподователь в МГУ, куда ходил всегда обязательно в рясе и с крестом.

Можно добавить и таких знаменитых ученых, как аббат (игумен) Нендель - биолог, Предингер - основатель квантовой механики, пастор Шмидт-антрополог, аббат Ле Петр-физик. А кто может сравниться с такими русскими учеными как М. Ф. Ломоносов, Менделеев, Циолковский? И все они были глубоко верующими людьми; и они то, наверно, лучше понимали окружающий мир и разбирались в жизни.

Это касается и литературы и искусства вообще. Современный русский академик Лихачев подтверждает это. Он пишет, что расцвет в литературе на Руси начался с принятием христианства. Вся наука и культура развивалась в монастырях.

В области литературы известны всему миру лица, как Достоевский, А. С . Пушкин ,Державин, из композиторов - П . И. Чайковский, Глинка Бортнянский, Березовский, Рахманинов. В области изобразительного искусства - В. Н . Васнецов, Суриков. Все они были верующими людьми. И если бы мы выбросили всех тех ученых, которые были или есть верующими, то мы остались бы ни с чем.

Христианство не обожествляет науку и искусство, христианство смотрит на это с точки зрения вечности, а мир живет одним мигом. Христианству представляют претензии относительно морали. Говорят, что оно порабощает человека. М. Горький писал: "Человек-это звучит гордо "("На дне"). Вот это и вся сущность человека вне христианства. Христианство согласиться с этим не может. Гордость - это главный и злейший враг человека. Где гордость там гибель человека, Христианство учит, что человеческие взаимоотношения строится, основывался на любви и смирении. И христианское терпение - это не унижение человека, а истинное видение человеком самого себя. Ведь нелегко найти человека, который смог бы поступить по словам Спасителя т.е. если ударят его в правую щеку он подставит левую. Это может сделать только сильный. Христианское смирение не порабощает человека, а только воспитывает.

ХРИСТИАНСТВО И СТОИЦИЗМ. 

Бруно Боур, а затем и Ф. Энгельс, цитируя его, говорили, что отцом христианства является Филон: а родным дядей - Сенека (воспитатель императора Нерона). Это еще одна мысль о том, что христианство является плодом философской фантазии, что на возникновении христианства и его формирование оказал стоицизм большое влияние. Откуда это, в чем же видят эту взаимность? Стоицизм возник в 4-5 вв. до н. э. Его возникновение связано с именем Зенона (Кипр. +320г. до н. э. ). стоицизм подвергался влиянию Пифагора «платонизма «неоплатонизма , влиянию Сократа. Философскую концепцию его создал Гераклит. В последнее время 1-3 вв. н.э. стоицизм переходит в неоплатанизм. Считают, что и Филон может быть отнесен к стоикам. Учение стоицизма содержит в себе троякое выражение части; 1)логика, 2)метафизика, 3)этика (Троянское деление).

Для нас представляют большой интерес вторая и третья части этого учения. Метафизика стоицизма восходит к учению Гераклита. По этому учение сущность бытия огонь, этот огонь обладает разумом. Он составляет все существующее , кроме него ничего нет. Называют этот огонь Зевсом или чаще всего Логосом . Этот Логос имеет две стороны: духовную и материальную. Сознание, душа – это духовная сторона Логоса. Тело и вся материя - это материальная сторона или угасший Логос . Весь мир или космос-это живое существо. И как всякое живое существо имеет тело и душу, так космос имеет тело и душу.

Логос называют сперматическим (спарматикос –лат., соединяю-щий). Все существующее - все живое существо и во всех тварях присутствуют семена этого Логоса. Таким образом, все приобретает характер разумной красоты.

Мир не вечен, он имеет определенный период своего существования. В конце мир угорает и потом опять возрождается. Это бесконечный цикл установленный в результате жестокой закономерности мира и в самом себе. Поэтому все процессы, которые происходят в мире, можно бы представить заранее, если бы удалось проникнуть в сущность закономерностей природы.

Этика стоицизма все в чем напоминает некоторые христианские воззрения. Это определение цели жизни человека с точки зрения стоицизма . Она определяется в познании законов мира и жизни по этим законам. Закон говорит: "Живи согласно с природой" Это и есть нравственная сторона жизни стоицизма. Поскольку природа выражается логосом и в ней существуют жестокие законы жизни и поведения человека, отсюда и призыв жить разумно, и не по влечению страстей. Человек отличается от животного мира тем, что животное не может разумом постичь закономерности бытия, а человек может. Поскольку весь мир обусловлен в закономерностях, то человек не должен предпринимать каких-либо шагов в устройстве свой судьбы. Человек должен властвовать над своими чувствами. Стоики говорят, что глупый следует влечению чувства, а разумный - разума.

Идеал стоиков к року, к судьбе. Они говорят, что мудрец знает о том, что есть рок (фатум), поэтому подлинный мудрец не заботится ни о чем земном, ибо он знает, что никакой заботой он не сможет ничего изменить. Это состояние антипатии, это отсутствие всяческих человеческих эмоций, страстей. Недаром стоиков сравнивали с мраморной статуей, которая великолепно высечена, но бесчувственна.

Они утверждали, что если человек не может изменить в своей жизни чего-либо разумно, то он должен покончить жизнь самоубийством. Так покончил свою жизнь Зенон, Сенека и др. философы - стоики.

Стоицизм призывал к беззаботности и безмятежности по той причине, что никакая забота не принесет человеку никакой пользы, так как мир подчинен законам природы. Стоицизм - от слова "стоа" – портик. Зенон проповедывал свое учение всегда с одного портика. Отсюда и название "стоицизм".

В чем сходство стоицизма с христианством?

 1. И в христианстве и в стоицизме есть учение о Логосе. Но сходство есть только в одном термине, ибо стоическая система пантеистическая: огонь-это все. Но ни о каком личном божестве здесь нет речи, нет речи ни о какой Ипостаси.

2. Учение стоиков о бесстрастии. Идеал мудреца - апатия. Христианство же отрицает страсть, как злое чувство, и призывает противоположным чувствам: любви, смирению, и т.д. Здесь совпадение чисто внешнее.

3. Отрицательная критика обращает внимание на евангельское учение о том, чтобы не заботиться , что "есть и пить ". Но обходимо обратить внимание на то, что с точки зрения стоицизма все ничтожно по сравнению с космосом, всякая забота бессмысленна, жизнь течет по невечным определенным законам.

Христианство же учит о беззаботности совсем другой, чтобы человек не делался рабом суетных мирских забот. Так как человек настолько велик, что не только о нем, а о волосах его заботится сам Бог. И когда речь идет о беззаботности христианина, то Христос говорит : "Не терзайтесь мыслью, что вам есть или пить", а не о беспечности вообще говорит Господь, ни о том, чтобы человек отдавал всю свою душу простым заботам.

4 . Стоицизм учит о роке (о судьбе). В христианском учении говорится о Промысле Божием. Рок безразличен, это нечто. Христианство говорит о Боге милующем. Промысл Божий неразрывно связан с внутренним духовным миром человека. Меняется человек - меняется относительно него и Промысл Божий . Марк подвижник по этому вопросу говорит : "Не хочешь скорбеть - не греши". И если в христианстве употребляется слово "судьба", то это только в значении Промысла Божия.

5. По стоическому учению в каждом человеке есть озия огня, поэтому все люди равны, все граждане мира - нет близких, ни даль-них. Христианство же призывает к почитанию своих родителей, заботе о своей жизни, в христианстве есть призыв к патриотизму В христианстве равенство основано на том понимании, что все является характером нравственного отношения, обусловием различными обстоятельствами : различные отношения к родителям, близким и посторонним людям. Ко всем надо относится с любовью, но характер любви обуславливается как бы по степеням: к различным людям различная любовь.

Христианское учение о Боге.

Этот вопрос следует рассматривать, как отношение человека к чему-то определений новому. Мы живем в каком-то мраке . И все новое, что мы узнаем, мы рассматриваем через призму опыта (знания). Явления выходящие за пределы нашего знания ставят сразу нас в тупик, например :

1. Как было принято то, что земля вращается вокруг солнца?

 2 . Теория относительности говорит о том, что чем больше скорость , тем меньше время.

3. Теория квантовой механики говорит о том , что микрочастица меняет свое положение постоянно , и траектории движения не имеет.

И таких примеров можно привести неопределенное множество С появлением нового открытия между ученными начинается борьба одни хотят втиснуть смысл этих открытий в рамки своих знаний имеющих то время: другие же стараются доказать, что все подчинить нашей логике невозможно.

Физик Нильс Бор говорил, что для того, чтобы любая теория оказалось верной, надо, чтобы она оказалась достаточно безумной Иные законы, действующие в нашем видимым мире, не всегда могут быть применяемы для микромира. Простая логика здесь бессильна. Приходится верить фактам. Современная наука как рази говорит о том, что надо всегда исходить из фактов, а не подгонять факты под логику.

Развитие науки- это выход за определенный круг наших знаний, наших познаний. Тертуллиан говорил, что он верит, потомучто абсурдно. Абсурд-это противоречие логике. Например, согласно логике жираф не может существовать, вследствие гипертонии он должен бы погибнуть сразу же после рождения (голова немного выше уровня сердца) у взрослых жирафы на 3 метра, но это положение он часто изменяет, от чего должно произойти кровоизлияние в мозг, но она живет . По логике майский жук не должен бы лететь: согласно аэродинамике его крылья, не может удержать веса его тела . Но он летает. Из этих примеров мы видим, в каком положении находится человек в этом мире.

И если в материальной области мы должны быть осторожнее то как мы должны относится к миру духовному?

Говорят, что космонавты летали в космос и не видели там Бога . И говорят об этом, как о явном научном доказательстве.

Мы не можем судить о мире исходя из нашего понятия или из нашей логики, которой мы не в силах подчинить даже явления земной природы, человек может верить или не верить, но в том и другом случае он не может сугубо основываться на своей логике, т. е . если доказано я верю а если не доказано -не верю. Для верующего человека важную роль играет опыт внутреннего познания.

Отличие христианства от учения о логосе.

 Само понятие о Сыне и слове Божием( Логосе), по воззрению некоторых рационалистов заимствовано христианством из александрийской философии . Одним из представителей этой философии считается Филон, александрийский иудей, современнике Иисуса Христа (+41 или 49г по Р. Х. ) Александрия в то время была центром эллинизма, т . е. центром культуры греческого влияния. Там были самые лучшие учителя, самые лучшие библиотеки. Филон, которого Бр. Бауэр и Ф. Энгельс называли отцом христианства, был ортодоксальным (правоверным) евреем. Он верил в Священное Писание, исполнял закон. В то же время он приобрел высокое светское образование, был знатоком эллинской философии. И в этой философии он нашел много того, что соответствовало внутреннему его настроению души. Поэтому у него возникла идея синтеза Божественного Откровения и философии, построения единой системы, признания истинности и в философии и в Откровении. Он говорил что истина одна, но только по разному выражена. Он считал, что эллинская философия создана благодаря божественному откровению. В особенности Филона привлекала философия Платона, а соответственно и Сократа. Он считал, что Священное Писание нельзя понимать так просто, как это привыкли делать. Оно выражает глубокое сверхестественные мысли. Филон признавал любой текст Священного Писания, как еврейский так и греческий.

Так он создал концепцию. Он утверждал, что Божество едино. Что Божество транцендентно (выходящее за пределы человеческого познания ). Филон говорил, что единственное свойство Божества, которое нам известно - это Бог бытия, Его существование. Все остальное для человека . Человек не может жить без общения с Богом, так как человек является творение Божиим. Всякое же Богоявление, по Филону является только явлением Божией силы, или ангела. В мире существует иерархия среди всех творений: но все творения одинаково равночестны. И они различны с точки зрения Бога и с точки зрения человека. Например, ангелы с точки зрения Бога-это исходящие от Него силы, а сточки зрения человека-это высшие существа.

Высшим из всех творений, по учению Филона, является Лотос-разум Божий, это высшее творение является совокупностью всех идей и сил Божиих, так как Сам Бог не может соприкосаться с миром.

При поверхностном взгляде на учение Филона открывается значительное сходство между его Логосом и христианским Сыном Божиим: Логос этот называется у Филона Богом, вторым Богом, первородным, старшим сыном Божиим . представляется ходатаем мира пред Богом и вечным посланником Божиим, почему называется даже первосвященником. Но при более внимательном и глубоком рассмотрении системы Филона, сходство между его Логосом и Христианским Сыном Божиим оказывается только мнимым и кажущимся

Во-первых Филоноb Логос не есть Божественная личность, только Божественная способность мышления и творчества, содержащая внутри себя идеи всех вещей сотворенного мира.

Во-вторых, он не имеет ничего общего с иудейским Мессией и воплощение его не нужно, даже совсем немыслемо и оскорбительно с точки зрения этого философа. Поэтому Логос у Филона называется совокупностью, местом даже городом идей, орудием или органом творения, слугой Божиим, называется просто печатью и вязью мира, законом, столпом, на котором все смиряется. Короче и проще посредствующий между Богом и вселенною в то же время - это душа, конечно, чувственного мира. Поэтому же как Логос у Филона называется старшим сыном Божиим, так и мир внешний, чувственный называется у него младшим сыном Божиим. Филон говорит о тех же идеях, что и Платон. Платон учил, что реальный мир-мир идей. Его идеи не мысли, а реальные сущности. Они пребывают в горнем мире, и все они взаимосвязаны. Они образуют нечто прекрасное. Все это вместе взятое образуют высшую идею - мир благ. Материя же по Платону, бессущественна. А то что не имеет сущности, то оно только как бог существует. Филон принимает эту концепцию Платона. Он только иначе именует ее, то что Платон называет идеями. Филон-ангелами, силами Божиими.

Человек-это душа, находящаяся в теле, она вне Логоса. И когда по Филону, человек умирает, то душа возвращается в свое естественное состояние, вступает в сферу Логоса. Душа Логосом искупается из тела, поэтому Логос-искупитель, Логос - Ходатай, ибо он передает всему тварному миру истоки жизни, идущие от Бога, он ходатайствует о жизни мира. А поскольку Логос есть высшее творение, то Филон именует его Сыном Божиим, образом Божиим.

Филон проповедывал в экстазе. Он утверждал, что это единственный способ, при помощи которого человек может приблизиться к Богу.

После этого нам остается разве привести здесь прекрасное замечание Пресансе, сделанное им по поводу этого мнимого сходства между александрийским учением о Логосе и Христианским - о Сыне Божием. "Я не знаю, - говорит он, -в истории человечества мысли более поразительной противоположности, как существующая между этими двумя учениками, Александрийский философ не хочет искупления: Евангелие ничто без этого догмата. Филон проповедует невозможность для Божества войти в прямое единение с человеком (1), тогда как проповедь о воплощении Бога есть основное учение Богa есть основное учение св. Евангелия Иоанна Богослова. Один видит в слове только отвлеченное обобщение Божественных идей, другой поклоняется в Нем Единородному Сыну Божию. Противоположность полная, поэтому что то, что для св. евангелиста Иоанна Богослова составляет основную истину, было бы ужасным богохульством для александрийского иудея".

Итак, если только посмотреть на терминологию Филона и Иоанна Богослова, что сходство видно только в одном слове "Логос".

Но если посмотреть на источники откуда исходят эти терминологии, то видно совершенное различие.

1. У Филона Логос-творение. У него даже нет смысла о том, что Логос может воплотиться, для него это богохульство. У св. Иоанна Богослове Евангелиста: Логос-Сын Божий, единосущный Отцу.

2. По Евангелию искупления - это восстановление воплотившимся Сыном Божиим поврежденной человеческой природы, а не искупление души и тела, как учил Филон.

3. Сочинения Филона написаны на трудном философском языке. Своим характером они отличаются от Евангелий. Кроме того, Евангелие от Матфея уже было написано в то время, когда жил Филон. Евангелие написано на простом и доступном языке и написаны простыми людьми не знавшими философии.

Но почему же Иоанн Богослов употребил термин "Логос"? Свое Евангелие он написал после всех. И, по-видимому, в то время определенные круги общества заняты философией Филона. Поэтому Евангелист Иоанн и указывает на то, что кто такой "Логос". "В начале было слово". Было, а не сотворено . Позже ученики Филона вылилось в ереси ариен.

Вопрос о Богодуховности Священного писания.

Очень часто можно встретиться с неправильной трактовкой этого вопроса. В нем нам иногда приписывают, что мы каждую букву, каждое слово принимаем как Богодуховенное т.е. чисто католическую трактовку Священного Писания, или иначе: что священнописатели были только автоматами в руках Божиих, тростью в руках Божиих. Эта точка зрения католическая и она может быть поводом к отрицанию Бога. Так как Богом не может быть Тот кто бы мог допустить и погрешности в Евангелии. А мы ведь в одном Евангелии читаем, что гадаринских бесноватых было два, а в другом - один. В Евангелии от Матфея читаем - Петр отрекается от Господа, пока 3 раза пропел петух, а в Евангелии от Матфея - два раза пропел петух. Отсюда напрашивается вывод, что если наблюдаются такие противоречия, то следовательно, эти книги не Богодуховные, а просто человеческие.

Но в чем же заключается цель Откровения? 0на заключается в том ,чтобы дать человеку путь, ведущий к вечности, указать на средства,на факты, свидетельствующие о Божественном Промышлении, о спасении человека.

И это Божественное Откровение дается людям через человека. И выражается оно в человеческих несовершенных формах, человеческим языком. Дело ведь не в том сколько было Гадаринских бесноватых и конечно не в том, сколько раз пропел петух. Дело в том, что мы видим проявление Божественной силы, ярко видна спасительная миссия Христа Спасителя. Сама же материальная точность изложения того или иного факта была предоставлена в руки человеческие.

Сами священнописатели с большой тщательностью относились к своему делу. Они старались как можно точнее передавать тот или иной факт. Но как всякому человеку, им свойственно ошибаться, имеет значение и тот факт, что евангелист Лука пишет со слов апостола Петра. Но все же он писал после тщательного исследования (Лк . 1. 3)

Истина одна: речь идет об истине спасения, о всей совокупности вопросов, связанных со спасением человека. Но с другой стороны излучение о спасении передается нам через призму наших человеческих знаний, через комплекс наших познаний.

В книге Иисуса Навина говорится о том, что солнце и луна остановились над Гаваоном и над долиной Акисалонской и стояли до тех пор, пока Иисус Навин не победил врагов (Нав. 10. 12-13). Как это было, никто не знает и естествоведы не могут объяснить Для человека здесь видна материальная сторона, т . . е. та сторона, какой выражено чудо. Подчас это даже бывает несовершенно выражено, простыми народными выражениями . Но речь ведь идет не о материальной стороне факта, а о совершении чуда, хотя механизм этого чуда для нас и сокрыт.

М. В. Ломоносов писал : Не здраво размышляет тот математик если он хочет божественную волю вымерять циркулем : таков же Богословия учитель, если он думает, что по Псалтири можно астрономии или химии научиться ". Этими словами он великолепно выражает тот факт, что нельзя по одной материальной стороне судить о Богодуховности .

Но нельзя говорить, что Библия не исторична. Только это у нее совсем другой вопрос . Она ценна для нас не материальной стороной, а истинами о спасении вообще, о сверхестественных Божественных силах, о Божественном Промысле. И изучить Библию не ради простого любопытства, а ради пользы для души.

Богодуховенность -это такое воздействие Духа Божия на священного писателя, при котором писатель абсолютно точно передает Откровение Божие человеку о спасении (факт. средства, пути условия и т.д. ) Человеческий язык ограничен и все истины передаются ограниченными понятиями. Если есть где-то разночтения, то это не говорит, что от этого теряется Богодуховность. Бог внушая записать акт спасения, чтобы показать миру, что придет и что пришел Спаситель . Человек одевает Вечные истины в сами, присущие ему эмпирические понятия, а потому Божественное Откровение имеет Богочеловеческий характер.

Отцы церкви знали о тех разночтениях, но это не вызывало в них никаких сомнений. В Божественном откровении они искали спасение в нем, достигали святости и вечной жизни.

Вопрос о Священном Предании.

 В наше богословие проникло западное воззрение на этот вопpoc т.е. что Священное Предание-это Священное Писание, передаваемое из уст в уста.

Для первых веков Христианства это подходило, так как не былo Писания. В действительности этот вопрос очень глубок. Священное Предание-это непрерывное действие Святого Духа в Церкви. Который в полноте сохраняет Предание в церкви. А сохраняют его святые.

В Православной церкви святость понимается иначе, чем у протестантов. У них кто верит - тот святой. У нас святой тот, кто стяжал заповеди Христовы, кто проводил жизнь по Евангелию, такой человек стяжал Духа Святого. Это опытное Богопознанение. Такие люди раскрывают и излагают то, что написано в Священном Писании.

Священное писание-это зерно и прорастает это зерно в тех людях, которые стяжали дары Святого Духа. Такие люди могут открывать путь к духовной жизни, указывать на этот путь. Священное Придание-это то научение от Святого Духа, котоpoe действует и постоянно пребывает в Церкви. Это действие Святого Духа через святых людей выражается в соборах - Великих Вceлeнcкиx - Церкви, в литургических текстах, в творениях святых отцов. На всех Вселенских Соборах были святые, которые несомненho влияли на ход соборов. И мы несомненно верим, что на Соборах присутствовал Сам Христос. Здесь было особое проявление действия Святого Духа.

В первые века Христианство передавали из уст в уста теперешний текст Писания, т . к. все слова Спасителя не были записаны, впоследствии передавались уже не слова Спасителя, а опыт Богопознания.

Итак, Священное Предание - это совокупный опыт Богопознания b Церкви. Оно выражается в нашей возможности пользования творения св. Отцов для нашего лучшего Богопознания, т.е. в них хранится полнота опытного Богопознания.

ИУДАИЗМ. 

Иудализм, прежде всего надо отличать от ветхозаветной религии. Иудаизм - это глубоко извращенная ветхозаветная религия. Корни ее уходят в 5 в. до Р.Х. С этого времени начал образовываться Талмуд -еврейское толкование на Священное Писание Талмуд продолжает пополняться толкованиями и поныне. Но в основном он сформировался в промежутке от 5 в. до Р.Х. по 6 в. до Р.Х.

 Талмуд делится на две части;

1. Мишна-толкование на священное Писание.

2. Гемара-рыражает всю суть иудаизма (на другие языки эта часть Талмуда никогда не переводилась ) .

День рождения иудаизма - это распятия Иисуса Христа. Христос был отвергнут иудеями не по простой причине; Он открыл своим ученикам о Царстве Небесном и этим учением открывал человека от земли. Иудаизм же - религия глубоко материалистическая.

Цель этой религии - владение всеми земными благами и в Мессии, проповедующем и дающем Небесное, она не нуждается. Ей нужен мессия, который бы дал иудеям блага земные - покорил бы им всех и все.

В христианстве, как говорит апостол Павел: "Несть эллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческих и во все Христос" (Кол. 3. II). Иначе говоря в христианстве стираются национальные грани. Иудаизм же выступает только за свою нацию. И если бы иудаизм принял учение Христа, то это привело бы к рассеянию иудеев и развалу иудаизма вообще. Иудаизм включает в себя разные секты и направления: пантеизм, гностицизм, саддукейство и т. п. и даже. . . атеизм. Но здесь не следует смешивать двух понятий иудаизма : иудизм сионического толка и иудаизм ортодоксальный. Ортодоксальный иудей ходит в синагогу и считает, что его религия ветхозаветная Богооткровенная религия. Но надо сказать, что такой иудей -это как бы протестант по отношению к ветхозаветной религии. А синагога-это не Храм, а место учения.

Сионизм-это высшая форма иудаизма. Для сионистов важно то чтобы они были одной крови и были едины в своей борьбе за главенство Израиля над миром. Их цель-соединение Единого Израиля, господствующего над всем миром. Для достижения своей цели они прибегают к любым средствам. они в первую очередь стараются захватить средства массовой информации – прессу, телевидение, радио, кино, а также банки, продовольственную систему и т. п. Эти их цели были еще на 1 сионистском конгрессе.

Массонство - это измышление иудаизма.

Масоонство, распространенное по всему миру. Массонами могут быть не только иудеи, но и люди других национальностей. Но привлекают они в свои ложи людей видных, таких которые смогут влиять на жизнь государства, а тех, кто им мешает, они просто убирают со своего пути (например, убийство А. С. Пушкина-дело рук массонов).

МЕТОД РАБОТЫ ИУДАИЗМА. 

1. Разложение всех религий. На первом плане у них стоит христианство, так как оно учит человечности, честности и т.д. и это несовместимо с учением Талмуда.

2. Разложение нравов. Идея простая. Сначала разнуздать человека чтобы потом обуздать его на свой манер. Разнузданного человека более склонного к беззаконию, легче купить. Эта разнузданность в полной мере наблюдается в свободном мире - на западе в 1975 году даже ООН признала, что сионизм является наиболее сильнейшей расистской концепцией.

В СССР они не могут вести пропаганду открыто и потому они так настойчиво выступают за свободу, особенно за свободу религии.

С точки зрения Талмуда, мы вообще не люди. Для всех не евреев есть название - ГОИ. Мораль иудаизма действенна: что позволено мне в отношении тебя, то непозволительно тебе по отношению ко мне (евреев). Например иудей может убить язычника, язычнику иудея нельзя: иудею у язычника можно украсть, а язычнику у иудея нельзя и т. п. И это у них узаконено в Талмуде.

СССР в настоящее время является камнем преткновения для иудализма. Поэтому они так яростно обрушиваются на него, порой даже с непонятными требованиями. В царской России они имели влияние. При Николае 2 состоял на службе Г. Распутин, имевший большое влияние на царя. А исполнял Распутин волю Сименовича - видного капиталиста-массона. У Петра 1 был Меньшиков, которым тоже управлял иудей.

КОНФУЦИАНСТВО. 

Конфуцианство - это китайское верование (назвать религией нельзя, так как в нем нет ничего от Бога) название по его осно-вателю-Конфуцию (У1-Увв. дон. э. ) Конфуций задался целью изучить все религиозные священные книги, которые были в то время в Китае. На основании этого он развил свое учение. Он не писал, а передовал свое учение устно. В его учении важны два направления.

1. В мире существуют два начала - небо и земля. Небо - высшее начало, земля -низшее. Соединение этих двух начал в результате дало все то, что мы видим, в том числе и человека. Но ни слова не говорится о Боге, и вообще учение о Боге у него отсутствует. На вопрос, что будет после смерти: Конфуций отвечал, что он не знает о том, что такое жизнь, то откуда знать, что будет после смерти. 0н был практик ,а не философ.

2. Почитание предков, душ усопших имеет в конфуцианстве огромное значение в религиозном плане. Но ничего не говорится о душе, о ее состоянии после смерти. Значит об этом ничего не говорилось в древних китайских книгах, которые были известны в Китае в то время. Культ почитания имел смысл более социально-политический, чем религиозный. Конфуций видел, что благодаря этому можно сохранить единство нации, сохранить силу государства.

Самой сутью конфуцианства, самой сердцевиной является сохранение обычаев. Это основной догмат конфуцианства. Выражается этот догмат в трех принципах:

ЖЕНЬ - гумманность, человечность т.е. принцип отношений между людьми. И кратко он выражается так: "Не делай другому того, чего себе не желаешь". Напротив, делай только приятное.

ЛИ - этикет. Это целый церемониал. Это самая драгоценность конфуцианста. Конфуций был уверен , что благодаря этому принципу можно воспитать уважение друг К другу, искоренить злобу. Но несмотря на это он прямо учит о смертной(кровной )мести.

СЯО - это освященное почитание старых и предков . Без этого не может быть семейного единства, единства национального,не может быть передачи традиций и т.д.

В нравственном плане не было и слова о любви к врагам. Конфуцианство-это срединность во всем, никаких крайностей, ни в чем, во всем золотая середина.

Конфуцианство нельзя назвать религией. Его цель чисто материалистическая. Оно ничего земного не знает и знать не хочет.

 ИСЛАМ

Ислам или магометанство (мусульманство ) - религия основанная Мухаммедом (Магомет-французское, искание ). Родился он около 570г н.э. в городе Москве в Аравии. Род его был богатый, но семья бедна. С самого детства он пас скот. Позже его наняла богатая вдова, на которой он потом и женился. Таким образом Мухамед получил независимость. Он занялся торговлей. Кроме того, он начал увлекаться разными peлигиями, cтaл ближе знакомиться с ними. Для этого у него была большая возможность, так как Мекка находилась на переплетении торговых путей, поэтому можно было встречаться с людьми разных вероисповеданий. Кроме того, Мухамед часто удалялся в пустынные места для молитвы. Он сам говорил, что больше всего любит цветы и женщин - над всем этим - молитвами. Он всегда называл себя великим грешником.

Во время таких уединенных молитв , Мухамед иногда видел видения. Сначала он об этом молчал. Но видения повторялись, и он начал убеждать себя, что эти видения пророческие. Об этом он сначала сообщил только своим близким. Но слухи об этом начали распространятся , над ним начали смеяться. Гонимый насмешками Мухамед уходил в город Медину. Этот 622 год считается у мусульман годом рождения ислама. С этого у них начинается летоисчесление.

В Медине Мухамеда приняли хорошо. Здесь он создал мощный отряд, который перерастает в армию. Сначала он занимается разбоем, потом укрепляет свою власть над Мединой. Вскоре признала его и Мекка. Он начинает свою проповедь.

В своей молитве Мухамед всегда обращает свой взор к Иеру-саиму, но после того, как одна еврейка хотела отравить его, он стал обращаться в сторону Мекки . Священным днем у них стала пятница. Мухамед стал преследовать евреев. Умер Мухамед в 632 году. Похоронили его в Мекке в Каобе - главном святилище мусульман. Каоба имеет форму куба а в его стене замурован черный камень, который по преданию упал с неба. Говорят, что гроб Мухамеда весит в воздухе , но проверить это невозможно. Каоба тщательно охраняется мусульманами.

После смерти Мухамеда мусульмане избирают на его место халифа. И тут сразу начинается борьба за это место. Первый халиф дожил до своей старости. Но последующие были жертвами этой борьбы за власть.

У Мухамеда был зять Али. он сам желал стать халифом, тем более, претендуя на это место как родственник Мухамеда. Он убивает третьего халифа и сам становится халифом. В связи с этим в мусульманстве произошло разделение на два толка:

1. Сумиты-приверженцы первых трех халифов

2. Шииты-последователи Али т.е. родственной партии Мухамеда, этот раздел существует и доныне. По их преданию 6-й шиит исчез, но он должен придти в конце веков.

Шииты не признают в Коране все суры, но зато у них есть свои добавления.

Мусульманство быстро распространилось в мире: охватило Азию и большую часть Европы, было даже в Испании.

Содержание Ислама. 

Священной книгой мусульман считается коран. Слово «Коран»№ в переводе с арабского означает «читать».

Исламское придание говорит, что Мухамед в своих видениях несколько раз слышал голос со словом «читай».

Коран составлен после смерти Мухамеда. Сам Мухамед не писал ничего. Делится коран на 114 глав-сур. Удивителен принцип составления Корана. В основе его лежит не содержание (на содержание меньше всего обращали внимание), а величина сур: сначала большие, потом малые (имеется ввиду объем текста сур)

Смысл текста заимствовали из иудейсттва, христанства, а также различных древних арабских верований. Но главной догматической истиной ислама является монотеизм. Главная их заповедь гласит: "Нет Бога, кроме Аллаха и Мухамед пророк его». Это обусловлено влиянием христианства и иудализма. А также здесь отражена борьба Мухамеда против политеизма и идолопоклонства.

Мухамед, всю свою энергию направляя на борьбу с язычеством, которое в арабских странах иногда выражались в страшных изуверствах и формах.

Ислам учит, что человек принадлежит вечности. учит об аде и рае. Но это в исламе представляются в грубых чувствах формах. Мусульманство признает духов добрых и злых. Признает конец света и ,что удивительно, учат о том, что в конце концов придут Антихрист, которого убьет духом уст своих Иса(Иисус). Иисус Христос у мусульман - это великий пророк (Но Мухамед выше). Которого христиане по своему неразумению прославили как Бога. Признают ветхозаветных пророков и патриархов. Богородица почитается у них Девой.

В исламе есть пять основных заповедей:

1. Нет Бога кроме Аллаха и Мухамед пророк Его

2. Пятикратная молитва в течении дня в определенное время (намаз)

3. Пост в течении месяца раз в году. Во время этого поста мусульманин не имеет права ни есть ни пить (рамазан) на протяжении всего дня(от восхода солнца до заката)

4. Милостыня (в последствии постепенно перешедшая в налогооблажение).

5. В течении всей своей жизни хоть раз посетить Мекку. Человек посетивший Мекку, считается у мусульман как бы освященным.

В. С. Соловьев, занимавшийся исследованием ислама, впоследствии писал, что ислам-это религия без идеала человеческого совершенства. Все заповеди ислама-это новое ограничение как сдерживание человеческих страстей. Нет тенденции вверх, нет ничего о совершенстве , о богоуподобии. Все заключается в сугубо земных рамках. Ведь и сам основатель ислама говорил, что он человек грешный, далек от совершенства. Мысль о богоуподобии у мусульман считается большим кощунством. Богочеловечество-это большая ересь для них.

Ислам - это сугубо земная религия, религия синкратическая (составленная из многих религий). Цель ислама - упорядочить человека, обуздать его страсти.

С у ф и з м. 

Суфизм возник в среде ислама немного позже. Отличается от ислама тем, что учит о возможности Богосозерцания, через специальных управления, через аскезу. В этом своем учении суфизм кое в чем похож на буддизм. Но все же суфизм-это составная часть ислама.

 Б У Д Д И 3 М. 

В 1956 году будизм отмечал 2500-летие со дня кончины Будды основателя этой религии. Будда в переводе означает «озаренный». Был он сыном одного из великих раджей. Жил в идеальных условиях, родители старались, чтобы ему на глаза не попадала ничего худого. Но однажды он встретился с тем, от чего так тщательно охраняли его родители. Он увидел больного и увидел, как везли покойника. Из-за этого он уходит в 29 летнем возрасте из дома. Уйдя из дома, он воспитывался у брахманов, занимался йогой. Начал строгую аскетическую жизнь. Вследствии такого аскетического подвига, он наконец получает «озарение». Ему открылись четыре истины,

1. Существование, бытие-это страдание

2. Источником наших страданий является жажда бытия. Она как веревка притягивает нас к нему

3. Связь эта с миром небезуспешна. Ее можно прервать (состояние нирваны).

4. Указание на путь достижения «нирваны» через восемь ступений (правильная жизнь, правильное направление мыслей и т. п.)

Будда никогда ничего не говорит о Боге. На вопрос о жизни загробной он отвечал, что он не знает, что есть жизнь здесь, тем более не знает, что есть смерть и бытие за гробом. Его учение носит атеистический характер.

Будда в своем учении упраздняет касты. В Индии все население разбито на касты (группы), которые в некоторых местах сохранилисть и доныне. Каждая каста пользовалась определенными нравами и привелегиями. И наоборот каста отверженных была поношением для всех, Сейчас касты в Индии запрещены конституцией.

Будда крайне отрицательно смотрел на женщин, так как женщины являются источником бытия. Создал свой орден СИНХУ, он строго запретил вход в него женщинам. Женщины создали свой буддийский орден, и Будда вынужден был признать женщин, но они остались отдельно.

Буддизм особенно распространился в Азии, именно в таких странах как Бирма, Кампучия, Таиланд и др. В Индии же буддистов осталось всего 1% населения.

У буддистов было четыре вселенских собора. Первый состоялся в Ш веке до н. э.

Чистых форм буддизма осталось мало. Он называется «мазаяна» малая колесница. После смерти Будда буддизм изменился. Здесь уже замечается обожание Будды, учение о загоробном воздаянии. Это направление буддизма получило название "мазаяна" (великая колесница). Такой буддизм рапространен в СССР. Особенно в Бурятии.

 

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ БУДДЫ. 

Когда Будда ушел из дома, с ним ушли пять его друзей. Все они начали вести строгую аскетическую жизнь, но просветление не приходило. Будда стал тренироваться, отрабатывая дыхания, мысли, делая специальные упражнения и все это при строгом воздержании. Делая он все это с той единственной целью, чтобы получить просветление. Но от таких подвигов он едва не умер, его спасли друзья.

После этого Будда понял: асктизм должен быть умеренным. И после этих уже умеренных подвигов он однажды получил озарение. А утром он объявил, что мудрее всех, что нет в мире равных ему, он достиг нирваны. В мире нет никого кто бы мог сравниться с ним и т. п. Запретил обращаться к нему «друг» ибо нет ему равных.

У Будды не было молитвы, а была лишь усиленная тренировка своего нервно-психического, физиологического экстаза и больше ничего.

Христианство призывает человека к совершенству и Богоуподобие и таким путем достижения вечности и блаженства в Боге. Если же нет вечности то какой смысл буддистского аскетизма. Будда всего-навсего был великим Йогой.

Идеал буддизма «нирзана», что означает в переводе «угасание», т.е. прекращение бытия, но самоубийство строго запрещено. До конца объяснить это слово не могут и сами буддисты. Это такое прекращение бытия в котором побеждаются страсти человеческие через правильную направленность своей жизни, мысли и проч. Все, что делается вокруг человека, для него ничего этого не существует, он выше всего этого, он - Бог. Он все победил, он достиг нирваны.

1. билет Ту~ан жер ~~ымы м~тіні туралы ~~гімелеу
2. Реферат- Проблемы психологии городской среды
3. тематика преподаватель Маркина О
4. Агентство по кадрам Зебра на 26 августа 2013 года Мы рады ответить на Ваши вопросы по телефону 8142782200 или
5. Малый бизнес
6. ТЕМА- БЕРЕМЕННОСТЬ И ЗАБОЛЕВАНИЯ СЕРДЕЧНОСОСУДИСТОЙ СИСТЕМЫ
7. Національні форми залучення економіки до глобальних економічних процесів
8. Состав бухгалтерской отчетности Пояснительная записка
9. ученика но и как собеседника партнера
10. ТЕМАТИКА раздел Математическое программирование Тема 1
11. вариант методологии получивший название
12. реферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата історичних наук Київ ~ 2007 Д
13. тема могла бы быть введена прочно и успешно и без таких нововведений которые нашему быту были бы чужды
14. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ В РЕСПУБЛИКЕ БЕЛАРУСЬ И РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Курсовая работа
15. Контрольная работа по информатике
16. головной щит цефалон; 2 туловищный отдел торакс состоящий из сегментов от 2 до 44; 3 хвостовой щит пигидий
17. тематичне підвищення рівня знань працівників населення України з питань охорони праці
18. КБ ДельтаКредит в целях определения соответствия заемщика критериям банка по выбранной им программе
19. Тема 9 Страхование и перестрахование ЛК4 ПЗ2 Сем2
20. Экономическая теория для студентов 2 курса специальности 179 01 01 Лечебное дело лечебного факультета

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе