Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Предмет истории религии
Религиоведение как комплексная относительно самостоятельная отрасль знания складывалось начиная с XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в течение веков. Оно конституировалось на стыке общей и социальной
философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, лингвистики, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук.
Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и различные компоненты, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры.
Главным в нем является философское содержание:
Во-первых центральное место в нем занимает разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Поэтому религиоведение выполняет методологическую функцию по отношению к конкретным наукам, когда они обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения.
Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе.
История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.
Среди учений о религии есть религиозные (конфессиональные) и
нерелигиозные (неконфессиональные).
Религиозные: направления, которые представлены теологами, а также другими исследователями (может и не богословами), но стоящими на позициях религиозного мировоззрения. Изучение объекта непосредственно связано с религиозными интересами. В основе понимания религии должна лежать религиозная вера, познание сущности религии доступно лишь для верующей души. Чтобы познание было успешным, необходимы "орган религии", "способность чувствования".
Нерелигиозные базируются на иных исходных мировоззренческих принципах. Нерелигиозный исследователь использует методы современной науки, имеет возможность успешно познавать и различные феномены религии, и её сущность. Отсутствие религиозной веры восполняется фундаментальной и ответственной религиоведческой образованностью и компетентностью. "Сухая" формально-логическая рациональность может быть недейственной, "вчувствование" лучше.
Основные разделы религиоведения: философия, социология, психология, феноменология, история религии.
Философия религии - совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение объекта. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется
под углом зрения какого-то субординирующего принципа - ма-
териализма, экзистенциализма, феноменологии, герменевтики, праг-
матизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа.
Социология религии изучает общественную детерминированность
религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и
функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль
в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой
системы и специфику обратного воздействия данной общественной
системы на религию.
Психология религии исследует психологические закономерности
возникновения, развития и функционирования религиозных явлений
общественной, групповой и индивидуальной психологии (потребно-
стей, чувств, настроений, традиций и т. д.), содержание, структуру,
направленность этих явлений, их место и роль в религиозном ком-
плексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности обще-
ства, групп, личностей.
Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели,
мотивы практически взаимодействующих, находящихся в ком-
муникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и
смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений
религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.
Основные типы определения религии
Ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и др., различающиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны,
влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками, и часто оказываются едиными в выделении конкретных свойств объекта.
Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию "изнутри", объяснения на основе соответствующего религиозного
опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представ-
ление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то
Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.
Христианские исследователи: религия есть "величина sui generis (особого рода)", появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком. Термин "религия" применяется для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны. В период становления религиоведения обнаружились два подхода к определению религии: с точки зрения крайнего супранатурализма и с позиций исторической школы в теологии. Супранатурализм исходил из "сверхъестественной откровенности" христианства и возможности его постижения лишь через Откровение.
Но сложившееся на этой основе представление о религии как "не производимом первичном феномене" противоречило с фактом зависимости эволюции христианства от развития общества.
Э. Трёльч протестантский теолог (1865 — 1923) применил к анализу религии (христианства) "исторический способ рассмотрения". Он считает религиозное состояние человека априорным переживанием и в то же время ставит вопрос, как соотносится идея самостоятельности и необусловленности религиозной ве-
ры с фактом влияния на духовные силы человека различных общественных обстоятельств - экономических, государственых, семейных и других отношений. Э. Трёльч приходит к выводу, что религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и объективную историческую реальность.
(В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развивалась две тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом - разделяющая и соединяющая. Представители первой исходят из различения религии и общества как "самостоятельных величин")
Р. Отто протестант (1869 - 1937) полагал, что религия - это "переживание святого", ее предметом является нуминозное (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества) сила, исходящая от Божества. Вызывает двойственное чувство. Человек чувствует присутствие существа, которое принципиально противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга, боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д. С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, одушевляет человека, не отпускает его, держит его в своем обаянии.
П. А. Флоренский православный (1882 — 1937): Хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа. А водворяя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу. ".. .если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически религия
есть система таких действий и переживании, которые обеспечивают душе
спасение. Другими словами, спасение в том наиболее широком, психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни".
Сторонники соединения религии и общества: ныне христианские принципы реализуются "в мире", происходит "перенесение" верований и символов в мирскую сферу, а потому она не является безрелигиозной. Противоположность "религиозное — светское" теряет свой смысл, "светское насквозь религиозное". Идея трансцендентности сохраняется, но в переосмысленном виде: религия по сущности и содержанию трансцендентна, но" это такая трансцендентность,
которая в то же время имманентна (лат. immanens - пребывающий
внутри) "миру", "обществу".
П. Л. Бергер (р. 1929): "Религия есть смелое предприятие человека создать священный Космос. Иначе говоря, религия есть космизация священным способом. Священным мы считаем нуминозную, возбуждающую страх могущественность, которую человек переживает иначе, чем самого себя, и все же - как с ним связанную, и верит, что она господствует в определенных объек-
тах опыта".
Религия является необходимым компонентом становления человека,
ее значение состоит в придании смысла и полагании ценности его
существования. Ныне религиозность перестала быть свойственной
только церкви, "рассыпалась" по всему обществу. В семьях, коммунах, политических группах, группах общения и т. д. Складываются приватизированные механизмы придания смысла. Как раз в этом и находит выражение "невидимая религия".
Философские и социологические трактовки
К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820- 1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет "собственной" (вне всеобщей) истории, "особой не от мира сего" сущности и "особого" содержания. Религия развивается в контексте истории общества; в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений
происходит и эволюция религии: "...религия как таковая не имеет
ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой
эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущ-
ность, противостоящую им как нечто чуждое".
К. Маркса: "...религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек - не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они - превратный мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в
популярной форме, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания" .
Ф. Энгельс: "...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над
ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные
силы принимают форму неземных"
Э. Дюркгейм: "Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным;
это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну
моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти
верования и обряды". Религия представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют".
Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной
или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере.
Зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравственные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.
Чисто биологические объяснения не пользуются в религиоведении широким признанием. Чаще преувеличенное значение биологическим факторам придается в ходе психологического анализа, в соответствии с пониманием природы психики.
У.Джеймс (1842- 1910): "Условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством".
"...чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык".
У. Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым
понимал субъективные религиозные феномены в различных формах
- мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные
созерцания, галлюцинации и пр. Признавал вероятность того, что рел. чувств. не заключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической
точки зрения специфическую природу: религиозная любовь - это
лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный
объект; религиозный страх - это обычный трепет человеческого сер-
дца, но связанный с идеей божественной кары и т.д.
Л. Леви-Брюль (1857-1939): различным социально-историческим типам общества соответствуют различные формы мышления, отличал
первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Своеобразие первобытною мышления обусловливает характер соответствующих "коллективных представлений". Первобытное мышление является мистическим. Первобытный человек в каждый данный момент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, поскольку ощущает какое-то действие, исходящее от объекта или воздействующее на него. Это действие (влияние, сила, таинственная мощь) признается реальностью и составляет один из элементов представления о предмете.
Логическое мышление никогда не сможет сделатья универсальным наследником пралогического мышления; всегда будут сохраняться коллективные представления, которые выражают интенсивно переживаемую и ощущаемую сопричастность, в которых нельзя будет вскрыть ни логическую противоречивость, ни физическую невозможность.
3. Фрейд (1856 -1939) биологизировал и натурализировал психику че-
ловека. По его мнению, основу психики индивида составляет
бессознательное - "Id" ("Оно"), которое является психическим пред-
ставителем "первичных влечений" - природного биологического нача-
ла. Среди первичных имеются влечения к жизни - сексуальные и
влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к раз-
рушению (Танатос). Под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу, формируется "Ego" ("Я"), поверхностный слой душевного аппарата - сознание, которое соизмеряет деятельность "Оно" с принципом реальности. В ходе социализации формируется еще одна структура — "Super-Ego" ("Сверх-Я"), в ней интериоризуются моральные, этические требо-
вания, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию,
которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни
индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения
наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение.
"Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я"
- с другой. Стремясь примирить эти тенденции, "Я" постоянно терпит
неудачу, а потому оказывается "льстецом, оппортунистом, лжецом".
Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато
появлением невроза. 3.Фрейд считает невроз индивидуальной
религиозностью, а религию - универсальным коллективным неврозом.
Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от
опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: "Последствия
происшедших в доисторическое время процессов, подобных вытеснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу... благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза".
К. Г. Юнг (1875-1961): религиозные представления выступают как продукты "коллективного бессознательного". "Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным". Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы: "...говоря о содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами". Они могут открываться сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки, религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с
более или менее "переработанными" архетипами, предстающими в
виде систем символов.
Религию К. Г. Юнг определяет как "тщательное наблюдение" за
тем, что Р. Отто назвал "нуминозным". "Религия является особой установкой человеческого ума... внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как "силы", духи, демоны, боги, законы, идеи, идеалы-и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаруженным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо способных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо
достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благоговейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что
"религия" - это понятие, обозначающее особую установку сознания,
измененного опытом нуминозного".
Этнологический Этнологические теории строятся на основе
подход использования этнографического материала, а для объяснения религии чаще всего используют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии усматривается в некоей "человеческой природе", присущей индивиду я образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей,
или же в определенном культурно-антропологическом комплексе.
Религия рассматривается в качестве всеобщего феномена культуры. Наука является рациональным освоением действительности. Наука представляет собой "рациональное обращение" с окружающим миром в соответствии с имеющимися знанием и техникой, она конституирует повседневный, "профанный" мир. Наряду с этой областью имеется, сфера "сакрального", к которой относятся Магия определяется как "вера в возможность достижения успеха с помощью волшебных формул и ритуалов".
Она применяется, в таких фазах деятельности, в которых недостаточны
рациональные средства достижения цели. В результате магических акций происходит снижение эмоционального напряжения, достигается известное равновесие, преодолеваются фрустрации. Хотя эти акции не приводят к достижению внешних целей, они результативны в аспекте восстановления внутреннего равновесия.
Религия же имеет дело не с конкретными фрустрациями повседневной жизни, а с фундаментальными проблемами человеческого бытия. "По своей догматической культуре, - говорит Б. Малиновский, - религия постоянно предлагает себя в качестве системы вероучительных положений, которая определяет место человека в универсуме, объясняет его происхождение и
полагает цель. Обычному индивиду религия прагматически необходима, для того чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу". Религия никогда не станет излишней, поскольку указанные проблемы принципиально не устранимы.
Социумные основы религии
Социумные основы образуют совокупность материальных (экономических, технологических) и производных от них отношений в духовной сфере (политических, правовых, государственных, нравственных и др.), и тех объективных отношений, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, чужды им, продуцируют несвободу и зависимость людей от внешних условий.
Основными сторонами этих отношений являются: стихийность природных и общественных процессов; развитие отчужденных форм собственности, внеэкономическое и экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты условий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интеллектуального и физического труда, привязанность работника к тому
или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию,
гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которых индивид выступает
лишь как экземпляр множества (совокупности); частичность развития
индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властно-авторитарные отношения, политический гнет государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация колоний метрополиями; войны; зависимость от природных стихий и экокризисных процессов.
Отношения, в основе которых лежит материальное производство,
развертываются в двух аспектах - отношения людей к природе и друг
к другу.
Характер отношении людей к природе, в отношениях общества и природы зависит от уровня развития производительных сил: от степени вооруженности средствами производства, прежде всего орудиями труда (инструментами, механизмами, машинами и пр.), а также от уровня развития людей - участников общественного производства.
Чем ниже уровень развития производительных сил, тем в большей
мере природные силы господствуют над людьми и соответственно тем
властнее действует этот аспект социумной основы.
Отношения людей друг к другу. Противоречивость общественного прогресса в этом аспекте связана с развитием отчужденных форм собственности, с эксплуатацией, с ограничивающим разделением труда, разделением на классы и иные группы (сословия, гильдии, касты и пр.), с властью государства и противостоянием государств, что вызывает социальные, политические, классовые, межсословные, межэтнические, межгрупповые, межличностные и прочие конфликты.
Развитие строя (первобытный, рабы, феодализм и проч.).
Войны.
Психологические и гносеологические факторы
Психологические факторы религии - это состояния, процессы, механизмы общественной, групповой и индивидуальной психологии, которые создают возможность, благоприятную психологическую почву для производства и усвоения религии. Эти факторы действуют на базе социумных в связи с гносеологическими.
Различают общественно-психологические и индивидуально-психологические детерминанты.
Различение это условно: хотя феномены общественной и групповой
психологии сверхиндивидуальны, они не могут протекать иначе как
в психологии индивидов.
Общественно - психологические предпосылки религии составляют феномены психологии общества и групп. К ним относятся: кризисные состояния
общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения,
общественное и групповое мнение, механизмы внушения, подражания,
психического заражения, традиции, обычаи и пр. Общение так же.
Питательную почву религии образуют неосознанные явления общественной и групповой психологии.
Общение в ходе совместных действий порождает групповые психологические явления. В психологии людей происходят изменения, появляются коллективные представления и переживания, несвойственные индивидам, когда они действуют вне группы. Коллективное действие вызывает явления синергии (достижение более высоких результатов), фацилитации (облегчение работы), снижения психологической напряженности, производит возбуждение жизненной энергии.
Общественно-психологические феномены - коллективные представления и переживания, групповые мнения, нормы и ценности, традиции - императивны по отношению к индивидууму и принудительно навязываются ему помимо его воли и сознания, факторы их возникновения лежат вне индивидуальной психологии и действуют на личность извне. В этих феноменах образ слит с
эмоционально-моторными элементами и потому не является продуктом
специальной сознательно-интеллектуальной обработки. Общественно-
психологические процессы выступают как нечто сверхиндивидуально-
человеческое, как то, что дается индивиду "свыше", что выводит его
за пределы обычной, повседневной жизни.
Индивидуально-психологические факторы переживание всесторонней зависимости от других людей, заданность механизмов психики и личностных свойств, личное страдание и горе (от неизлечимой болезни, смерти близкого человека и т. д.), страх смерти, духовный распад личности, чувства одиночества и заброшенности, ощущение индивидом безысходности кризисной ситуации, в которой он оказался, склонность к поклонению авторитетам, к делегированию воли и решимости, закостенелые стереотипы мышления.
Совместная жизнь людей обусловливает многостороннюю зависимость их друг от друга.
Устойчивое, постоянное чувство страха перед разрушительными силами природы и общества. "Страх создал богов", - говорил древнеримский поэт Стаций (ок. 40 - ок. 96).
Страх смерти. Глубокое отвращение к небытию, боязнь умирания - процесса, который причиняет много физической боли и духовных страданий, тягостные чувства от смерти родных, близких, друзей оказывают сильное, гнетущее влияние на психику индивида. Человек стремится освободиться от этих настроений. След. вера в бессмертие души.
Гносеологические предпосылки
Гносеологические предпосылки образуют те моменты познавательной деятельности, которые делают возможным возникновение религиозных представлений, понятий, идей. Благоприятную гносеологическую почву религии создают ограниченность познания, соединение знаний с заблуждениями, отделение друг от друга чувственной и рациональной ступеней познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания — ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления — понятия, суждения, умозаключения.
Неограниченность и ограниченность познания. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины и заблуждения к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом данном этапе есть непознанные сферы действительности, и соответственно отсутствуют знания об этих сферах (существует “тайное”). Сами добытые знания относительны. Отражение не может быть абсолютно точным и адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают. Прогресс познания вытесняет неверные взгляды из все новых и новых областей, увеличивает объем истинной информации о различных явлениях и процессах. Но в исторически развивающемся познании истинные знания соединены с заблуждениями.
Существует противоречие меду характером человеческого познания, которое по своей природе, призванию, возможностям неограниченно, и фактическим осуществлением его в каждый момент. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует как индивидуальное познание миллиардов людей. Неограниченное познание мира человечеством осуществляется только через отдельных, ограниченных и ограниченно познающих индивидов. Поэтому знание всегда несет на себе печать ограниченности.
Таким образом, неразличение субъективного и объективного, нерасчлененность образа и предмета, способность воображения создавать образы предметов и ситуаций, которых нет в действительности, неизбежность заблуждений, относительность всякого знания, отрыв рациональной ступени познания от чувственной, сущности от явления, общего от единичного и т.д. служат гносеологическими предпосылками возникновения и воспроизводства религии.
Религиозное сознание
Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков). Названные черты свойственны не только религиозному сознанию.
Религиозная вера Не всякая вера есть вера религиозная.
Религиозная вера - это вера:
а) в объективное существование существ, свойств, связей, превращений, которые являются продуктом процесса гипостазирования;
б) в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи;
в) в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого мифологического события, в причастность к ним;
г) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.;
д) в религиозные авторитеты - "отцов", "учителей", "святых", "пророков",
"харизматиков", "бодхисаттв", "архатов", церковных иерархов, служителей культа.
Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на объективированный предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета. Предметы, действия, \слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Совокупность носителей этих значений и смыслов образует религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания. С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в
объективное существование существ включает веру в общение с ними,
а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослу-
жении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней
речи.
Наглядная образность и эмоциональность
Религиозное сознание выступает в чувственных (образы созерцания, представления) и мыслительных (понятие, суждение, умозаключение) формах. Значимость последних существенно возрастает на концептуальном уровне, в целом же преобладают сенсорные образования, особенно большую роль играет представление. Источником образного материала служат природа, общество, человек; соответственно религиозные существа, свойства, связи создаются по подобию явлений природы, общества, человека. Существенны в религиозном
сознании так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от представления к понятию. Содержание религиозного сознания наиболее часто находит выражение в таких литературных жанрах, как притча, рассказ, миф, "изображается" в живописи, скульптуре, привязывается к разного рода предметам, графическим начертаниям и т. д.
Религиозные чувства - это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными существам, свойствам, связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу
и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым отдельным
явлениям в мире и к миру в целом. Не всякие переживания можно
считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными
представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Возникнув, религиозные
чувства становятся объектом потребности - тяготения к их переживанию, к религиозно-эмоциональному насыщению. С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека - страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, практические и гностические, нравственные и эстетические; в этом случае переживаются "страх Господень", "любовь
к Богу", "чувство греховности, смирения, покорности", "радость бо-
гообщения", "умиление иконой Богоматери", "сострадание к ближне-
му", "благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы",
"ожидание чуда", "надежда на потустороннее воздаяние" и т. д.
Религиозная лексика - это та часть словарного состава
естественного языка, с помощью которой выражаются религиозные
значения и смыслы. Имена религиозной лексики можно разделить на
две группы: 1) означающие действительные предметы с
атрибутизированными свойствами, например "икона", "крест", "храм",
"кардинал", "монастырь"; 2) означающие гипостазированные сущест-
ва, свойства, связи, такие, как "Бог", "ангел", "душа", "чудо", "ад",
"рай".
Религиозное сознание имеет два уровня обыденный и концептуальный.
Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений,
стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, вле-
чений, чаяний, направленности воли, привычек и традиций, которые
являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно
выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагмен-
тарном виде - разрозненных представлений, взглядов или отдельных
узлов таких представлений и взглядов. На этом уровне имеются
рациональные, эмоциональные и волевые элементы, однако
доминирующую роль играют эмоции - чувства и настроения, содер-
жание сознания облечено в наглядно-образные формы.
Концептуализированное сознание - это специально разрабатываемая, систе-
матизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений,
аргументаций, концепций. В ее состав входят: 1) более или менее упо-
рядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке,
целенаправленно разрабатываемое специалистами (вероучение, тео-
логия, богословие, символы веры и т. д.); 2) осуществляемая в соот-
ветствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация
экономики, политики, права, морали, искусства, т. е. религиозно-эко-
номические, религиозно-политические, религиозно-правовые,
религиозно-этические, религиозно-эстетические и прочие концепции
(теология труда, политическая теология, церковное право, нравствен-
ное богословие и т. д.); 3) религиозная философия, находящаяся на
стыке богословия и философии (неотомизм, персонализм,
христианский экзистенциализм, христианская антропология, метафизика всеединства и др.).
Интегрирующий компонент - это вероучение, богословие, тео-
логия (греч. theos - бог, logos - учение). Богословие (теология)
состоит из ряда дисциплин, излагающих и обосновывающих различные
аспекты вероучения. Базируется теология на сакральных текстах и в
то же время разрабатывает правила их толкования.
Религиозная деятельность, отношения и организация.
Религиозная деятельность
Два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах.
Духовную внекультовую деятельность образуют разработка религиозных идей,
систематизация и интерпретация догматов теологии сочинение богословских произведений и т. д. Разновидностями практической внекультовой деятельности являются производство средств религиозного культа, миссионерство, участие в работе соборов, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях (школах, университетах, духовных учебных заведениях), управленческая деятельность в религиозных организациях и институтах, пропаганда религиозных взглядов через печать, радио, телевидение, религиозная пропаганда в семье и в других контактных группах.
Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus — уход; почитание). Его содержание определяется соответствующими
религиозными представлениями, идеями, догматами. Религиозное
сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста,
к которому относятся тексты Священного Писания, Священного Предания, молитв, псалмов, песнопений и др.
Предметом культовой деятельности становятся различные объекты
и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве пред-
метов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр. с полагаемыми религиозным сознанием атрибутизированными свойствами и связями.
Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий
индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные
стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, потребности, стрем-
ления, чаяния. Вместе с. тем может действовать побуждение удовлет-
ворить в культовой деятельности и нерелигиозные потребности -
эстетические, потребность в общении и др. Индивидуальная культовая деятельность доступна верующим со значительной степенью религиозной убежденности, с хорошим знанием ритуальных текстов, видов и способов культовых действии.
Религиозные отношения
Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием, реализуются и существуют посредством религиозной деятельности. Их носителями могут быть индивиды, группы, институты, организации.
Религиозные отношения имеют субъективный план, план сознания: определенные отношения людей к гипостазированным существам, свойствам, связям, а также верующих друг с другом.
Первые отношения развертываются в плане сознания, однако прояв-
ляются в действительных отношениях между людьми, например, меж-
ду мирянином и священнослужителем. Контакты верующих друг с
другом, хотя и имеют отнесенность к названным существам, свойст-
вам, связям, представляют собой действительные взаимоотношения. С
другой стороны, религиозное сознание, отражая и выражая действительные .отношения, по их образу и подобию конституирует схемы религиозных отношений. В соответствии с этими схемами представляются отношения гипостазированных существ друг с другом и с людьми, людей с этими существами и между собой.
Способы фиксации и опосредования религиозных отношений. В качестве посредников могут выступать:
1) предметы неживой и живой природы - храм, икона, крест, распятие,
ступа, "черный камень", корова, крокодил, голубь и т. д., - и тогда
религиозные отношения принимают предметную, вещную форму;
2) индивид или группа лиц - служитель культа, глава религиозной
организации, функционер общины, обладатель "дара" и др.; в этом
случае можно говорить о персонифицированном способе фиксации
взаимных связей верующих;
3) образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисаттвы, Мухаммеда, святых и т. д.; это идеализированная, образная форма опосредования (И сказал Иисус: "...где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" — Мф. 18:20);
4) язык - отдельные слова и целые предложения, содержащие наставления о том, с кем и как надо общаться; этот способ фиксации отношений называется языковым. Предметы, вещи, персоны, образы, слова обладают символическими свойствами, являются знаками, которые выражают религиозные значения и смыслы, "прочитываются" вступающими в связь индивидами.
Следует различать внекультовые и культовые религиозные отношения. Внекультовые: В них преимущественное значение приобретают действительные отношения между религиозными индивидами, организациями. Например, занимаясь духовным производством, теологи вступают друг с другом в определенные отношения обмена информацией; "богословских со-
беседований". Педагогический процесс в духовных школах предпола-
гает наличие связей "учитель - ученик", "ректор - педагогический
коллектив", определенных взаимоотношений между слушателями.
Пропаганда, миссионерство, религиозное воспитание в семье осуще-
ствляются посредством информационных отношений, механизмов на-
ставления, сообщения, адаптации. В религиозной организации
складываются связи координации (взаимодействия "по горизонтали")
и субординации (соподчинения "по вертикали"), действуют отношения
властвования.
Культовые отношения формируются в процессе культовой деятель-
ности. Последняя акцентирует внимание на отношении к гипос-
тазированным существам, свойствам, связям. Эти отношения,
развертывающиеся в сфере сознания, обнаруживаются и во взаимос-
вязях людей. Во время отправления культа складываются отношения
евхаристического соединения, исповедальности, проповеднические,
обрядовые и др. Православное венчание, например, включает жениха
и невесту во взаимные отношения, предписываемые нормами церков-
ного брака; крещение устанавливает связь "крестного сына (дочери)"
с "крестными родителями (отцом и матерью)".
Носителями религиозных отношений в зависимости от степени
влияния религии могли быть этнос, семья, сословие, класс,
профессиональная группа, государство со своими подданными или
части указанных групп, т. е. такие социальные и политические
объединения, представители которых относят себя также к одному
общему вероисповеданию. Особенно большую роль в сохранении и вос-
производстве религиозных отношений играли социальные группы, вы-
делявшиеся по религиозному признаку, - варна брахманов в
древнеиндийском обществе, жрецы в рабовладельческих государствах
Европы, сословие духовенства в средневековых феодальных монархиях
и т. д.
Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидар-
ности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы,
нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма. Однако даже
при "мирном сосуществовании", как правило, имеется представление
о превосходстве данного объединения, конфессии, направления,
религии.
Религиозные организации
В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают институты и организации. Для работы во внерелигиозных областях создаются экономические институты (например, “Банк Святого Духа” в Ватикане), политические партии (христианские; исламские и пр.), профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования.
Виды и строение организаций
Складываются учрежденияи в религии — внекультовые и культовые. К внекультовым относятся звенья управления внекультовой религиозной деятельностью (отделы образования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заведении и пр.), а культовые образуют совокупность церковно- и священнослужителей — клир, дьяконат, епископат. В первобытном обществе религиозных организаций не было. Руководили религиозными церемониями первоначально старейшины рода и племени.
Последователи определенного вероисповедания составляют религиозную общность. В ее рамках на основе различных видов деятельности — культовой и внекультовой — выделяется целая система религиозных субгрупп. Существование и функционирование общности как единого целого обеспечиваются организацией.
Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, церковным правом или уставом, апостольскими правилами, конституциями и т. д. Эти принципы определяют составные части организации, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятельности индивидов и отдельных звеньев, узлы деятельности и соответственно группы деятелей, призванные обеспечить единство объединения.
Типы объединений
Набор организационных элементов, их взаимосвязи, распределение позиций и ролей, управленческие и исполнительные органы, механизмы контроля неодинаковы в разных религиях, конфессиях, объединениях. На основе изучения христианства выделены типы религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия, культ и др. Наиболее признаны и разработаны среди исследователей три первых типа.
Функции и роль религии.
Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия “функция” и “роль” связаны, но не тождественны. Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций.
Способы действия
Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает “предельные” критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться, хотя бы в воображении, за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения.
Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается “свободой в духе”, социальное неравенство превращается в “равенство” в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются “братством во Христе”, в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д. Важное значение имеет психологический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.
Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.), которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников общения между людьми — в литургии, молитве, медитации, “тайнозрении”.
Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали и проч.), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля (слежение за реализацией предписаний), поощрений и наказаний (“воздаяний” действительных, реальных и обещаемых в посмертном существовании).
Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом — разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция — ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.
Отметим и кулътуротранслирующую функцию. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев — письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие — отталкивала. Обеспечивалось сохранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляется передача накопленного наследия от поколения к поколению.
Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus — законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование — максиму (лат. maxima — высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.
Роль религии
Служители культа и богословы, которые делят религии на истинные, частично истинные и ложные, считают, что истинные религии играют безусловно положительную роль, ложные - безусловно отрицательную, а частично истинные - противоречивую роль.
Среди атеистов есть и такие (мы называем их "крайними атеистами"), которые считают, что любая религия играет только отрицательную роль. Они, как правило, руководствуются высказыванием В.И.Ленина, назвавшего религию (религию вообще, всякую религию) "врагом культуры и прогресса".
В проблеме "роль религии" существует и точка зрения так называемой "золотой середины". Согласно этой точке зрения, религия, в целом, играет противоречивую роль: в ней есть тенденция, враждебная культуре и прогрессу, но есть и тенденция противоположного характера.
Тенденция, враждебная культуре и прогрессу, особенно наглядно проявляется в так называемой религиозной патологии.
Под патологией понимается и учение о болезненных процессах, и сами эти болезненные процессы внутри живых организмов и общественных явлений. Религиозная патология - это болезненные процессы внутри религиозных конфессий. Понимание роли религии включает себя и понимание характера влияния религиозной патологии на самих верующих и на окружение, в котором они живут. Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга.
(ПРОЧИТАТЬ ПОЛНОЕ, ОСТАВИТЬ ТО, ЧТО НИЖЕ)
Функции религии:
1 мировоззренческая (Задает «предельные» критерии, абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание);
2 регулятивная (Упорядочивает определенным образом помыслы, стремления людей, их деятельность);
3 терапевтическая (Восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. Важное значение имеет психологический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, медитация, духовное наслаждение);
4 культуротранслирующая (Способствует развитию определенных основ культуры — письменности, книгопечатания, искусства. Обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению);
5 коммуникативная (Обеспечивает два плана общения: верующих друг с другом; верующих — с Богом, ангелами, душами умерших, святыми в литургии, молитве, медитации и т. д.);
6 интегрирующая (Объединяет индивидов, группы, если ими признается более или менее единое, общее вероисповедание, что способствует сохранению стабильности, устойчивости личности, социальных групп, учреждений и общества в целом. Разъединяет индивидов, группы, если в их религиозном сознании и поведении обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, да еще и противостоящие друг другу конфессии (дезинтегрирующая функция);
7 легитимизирующая (узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них; непреложный характер Максимы)
Религия как феномен культуры
Религия (от лат. благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), которая основывается на вере в существование одного или нескольких богов, вере в сверхъестественное. Религия является закономерным результатом развития культуры, ее составной частью на всех этапах существования человечества. Религии аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в значительной степени являются хранителями культурного наследия народов и государств. Культ – вид религиозной деятельности, объектом которого являются осознаваемые в форме религиозных образов силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни.
Религию можно воспринимать как феномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте сама культура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире - в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, - результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физически пребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществ людей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка. Обычно человек воспринимает эту сакрализуемую им реальность как нечто приходящее к нему извне, как нечто ему открывающееся. Конкретные формы, в которых религия себя проявляет, зависят от конкретного места и времени, однако чаще всего человек переживает откровение как встречу с существами, имеющими телесное воплощение.
Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства и прежде всего обработки земли. Не случайно вначале употреблялся термин «агрикультура» (лат. agricultura — уход за землей), а уже впоследствии слово «культура» приобрело другие значения, его начали использовать для называния явлений духовного порядка.
Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную его часть образовывала мифология. Этот тип культуры включал знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент и песне-пляску и т.д. В ходе дифференциации этого типа постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры — искусство, мораль, философия, наука, религия и др., складывается универсум духовной культуры. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы обеспечения и осуществления бытия человека (в материальной и духовной областях), реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли Друг на друга, образовывали единство и целостность — универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия — в средние века, философия — в XVII—XIX вв., наука — в XX в.
Религия, являясь частью универсума культуры, внутри себя, в пределах собственной области синтезирует определенные явления искусства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии. А в те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область, культуры. Такая ситуация сложилась, например, в средние века.
Происхождение религии
Вопрос о происхождении религии является одним из основных для ее понимания. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и богочеловеческом ее характере отрицательной критикой было представлено много различных вариантов т. н. естественного, т. е. чисто человеческого происхождения идеи Бога. Существо их можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные атеистические гипотезы: натуралистическую, анимистическую, антропотеистическую гипотезу Л. Фейербаха ( 1872) и социальную.
Натуралистическая гипотеза
Натуралистическая (от лат. natura — природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus ecit deos — страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.
Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Советский религиевед В.Д. Тимофеев замечает: «Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или землетрясения, еще не обязательно приводят к религиозным фантазиям». Подобное же утверждает и его коллега А.Д. Сухов, доктор философских наук: «И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной».
Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни.
Анимистическая гипотеза
Анимистическая гипотеза (от лат. animus — дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором ( 1917) в его основном труде -«Первобытная культура» (1871; русск, пер. М., 1939). Советский религиевед С.А. Токарев так характеризует его взгляд на религию: «Религию Тэйлор понимал главным образом как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл «минимумом религии». Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, «дикари-философы», по мнению Тэйлора, додумались до идеи души как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений».
Изъяны анимистической гипотезы столь значительны, что даже в атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием. С. Токарев прямо говорит о ней: «Сейчас она устарела, выявлена ее методологическая несостоятельность»
Гипотеза Фейербаха
Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. «Что такое дух, — вопрошает Фейербах, — как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?» Бог и боги — это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа.
Фейербах делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам — и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях, по Фейербаху, «Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека», а в «естественных» религиях «отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы».
Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестественные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим «бытием» они обязаны лишь «незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии», ибо Божество есть «олицетворение человеческого незнания и фантазирования»30. Головную работу по существу «телесную» деятельность определенного органа, человек осознал как «бестелесную», поскольку эта «головная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бесшумная, неуловимая», и ее «сделал абсолютно бестелесным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога». «Существо силы воображения, — пишет он, — там, где ей не выступают в противовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет»32.
Такова в основном точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии. Ее можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом — человекобожие.
Социальная гипотеза
Социальная гипотеза — последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний.
«Как форма общественного сознания религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном.
Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе – чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах— чувством бессилия перед социальным гнетом»
«Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования... Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.
Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но... для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов».
Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:
Религия «могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека», т.е. она — явление не изначальное в человеческом обществе.
Возникновение религии обусловлено:
а) социальным фактором — «ввиду неразвитости общественного производства» (в первобытном обществе — чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах — чувством бессилия перед социальным гнетом);
б) гносеологическим фактором — умением «формулировать весьма отвлеченные понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению». Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании «фантастических отражений реальной действительности», т. е. сверхъестественных, религиозных.
Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер.
Исторические типы религии и их особенности (про каждую не надо подробно; сказать, что есть три типа религии, какие туда относятся, их особенности).
Типы отражают общие для некоторых религий признаки и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Всякая типология условна, она схватывает статистические закономерности, характеризует определенные историко-религиозные тенденции. Типологическая группировка используется для сравнительно-исторического — диахронного и синхронного изучения существенных в определенном отношении свойств, связей, функций тех или иных религий.
С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родоплеменные, народностно-национальные (этнонациональные) и мировые религии.
Родо-племенные сложились в условиях первобытнообщинного строя. Первоначальные религиозные верования были по большей части общими для каждой данной родственной группы народов, но после разделения таких групп развивались у каждой своеобразно. Родо-племенные религии стихийно вырастали из общественных условий жизни рода и племени, срастались с этими историко-стадиальными типами этносов и сакрализовывали их. Важное место в таких религиях занимают культ предков, выражающий генетическое единство, и кровнородственные связи. Развит культ племенного вождя, утверждающий структурно-иерархическую целостность группы. Складывается система возрастных инициаций. Широко распространены также фетишистские, тотемистические, магические, анимистические верования и культовые действия. На стадии развитого родо-племенного строя из анимистического комплекса мог выделяться образ одного духа, как правило, покровителя инициации, который приобретал черты племенного бога. Племенные боги выражали сплоченность людей внутри данной группы и отделение групп друг от друга. Власть этих богов не переходила за границы охраняемой ими этнической области, по ту сторону которой безраздельно правили другие боги.
По мере разложения родо-племенной организации, становления и развития классового общества, народностей, а затем и наций родо-племенные религии вытесняются народностно-национальными и мировыми. Однако возникавшие более развитые религии ассимилируют многие элементы родо-племенных.
Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Они отражали условия жизни (экономические, политические и пр.) народности, а затем и нации и сакрализовывали данные историко-сталиальные типы этносов, их государства, глав этих государств (система «caesar divus» — «царь божественный») . Из ныне существующих религий к этому типу относятся индуизм, иудаизм, конфуцианство, сикхизм, синтоизм и др. Носителями народностно-национальных религий являются в основном представители данного этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий получить санкцию этих религий и стать их последователями. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей в его традиционных сложившихся нормах (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовений и т.д.), специфическая обрядность, которая затрудняла или делала невозможным общение с иноверцами, строгая система религиозных предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этно-религиозных общностей.
Мировые религии — буддизм, христианство, ислам — генетически связаны с родо-племенными и народностно-национальными, заимствовали многие элементы верований и культа этих религий, но в то же время существенно отличны от них. Мировые религии появлялись в эпохи великих исторических поворотов, перехода от одной общественной формации к другой: буддизм — в VI в. до н.э., когда в Северной Индии расшатывался сословный верно-кастовый слой; христианство — в I в. в восточных провинциях Римской империи во время кризиса рабовладельческого способа производства и становления феодализма; ислам — в VH в. в Западной Аравии в период перехода от первобытного к классовому обществу. В их становлении и развитии большую роль играли основатель или группа основателей, которые сами ощущали потребность в новой религии и понимали религиозные потребности масс. Буддизм, христианство, ислам формировались в условиях складывания «мировых империй», когда обнаружилась необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Возникавшие государства охватывали большие территории, включали различные экономические уклады, этносы, культуры. В разрабатывающемся вероучении, культе, церковной организации находил отражение образ жизни многих регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому эти разнородные общности становились носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращена к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется идея равенства людей. Они отбросили вносящую разделение обрядность, которая затрудняла или делала запретным общение сторонников прежних родо-племенных и народностно-национальных религий. В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретали этническую окраску. Эти религии в их этнических вариантах имеют тенденцию к идентификации этнической и религиозной принадлежности.