Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
« ПРАВО НА СМЕРТЬ».
В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы
смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более
осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия,
но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии,
способствующей возвращению к жизни людей, в том числе, даже находившихся в
состоянии клинической смерти [13]. В [13] показана научная несостоятельность
возрождающихся в связи с успехами реаниматологии разного рода мифов о «жизни
после смерти» и пр. , которые по своему пытаются « реанимировать» концепцию
«бессмертия душ».
Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни,
была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает
множество нравственно-гуманистических дилемм, выходящих за рамки традиционных
воззрений.
В какой-то мере сам термин «право на смерть» звучит парадоксально: ведь на
протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное,
фундаментальное из них - право на жизнь. В целом любые из когда-либо
провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание,
расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из
них, обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких –
либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Добровольный же уход из
жизни - убийство – осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц
запрещалось хоронить на кладбищах.
Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой
оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о
жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти
находится под не личностным контролем, тогда «право умереть» становится
проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но
и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки
его воли? При этом в современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют ввиду
не самоубийство, как действие активного субъекта, а умирающего человека,
выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют
наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии (греч. EUTHANASIA) –
безболезненной кончины, тихой «блаженной» смерти, в особенности обреченного
человека, и продление жизни искусственными средствами становятся центральными
в дискуссиях о патернализме.
Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два
фундаментальных вопроса:
- может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование?
- Если да, то при каких условиях она должна быть узаконена?
При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистическую
позицию: важнейшим моральным принципом, который, насколько это возможно,
должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из
того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его
решение ускорить наступление своей смерти, морально не оправдано в том
случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление
индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.
Рассуждения антипатерналистов не редко строятся следующим образом:
современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает
интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда
сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм
активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и
сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению
антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.
Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают, эвтаназию недопустимой,
выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие
основные аргументы:
Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя
применять ни при каких обстоятельствах. Причины же обращения к
сакраментальности человеческой жизни различны (они могут покоиться на
религиозных основаниях или на убеждении, что святость человеческой жизни
является стержнем общественного порядка и т.д.).
Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов
семьи или других заинтересованных лиц.
В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда»,
не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в
этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того , после смерти
больного к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство,
способное излечить ранее не излечимое заболевание.
Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и
сугубо конкретный вопрос:
- Когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить
аппараты искусственного поддержания жизни (т.е. применить так называемую
«пассивную» эвтаназию) ?
Обсуждаются две основные точки зрения:
Одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего
момента.
Другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты
после гибели коры головного мозга.
Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более
широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации) Чтобы
исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти
донора, от которого берут органы для будущей пересадки, было сочтено
необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой
медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.
Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются
необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с
развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм так же ищет
для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что
относится, так сказать, к культуре умирания.
Не фантастические грезы и надежды, не панически отрицательные эмоции и
болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и
мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как
органическую часть своей жизни – вот та философская основа, которая
утверждается научным , реальным гуманизмом.
Реальный философский гуманизм дает такой идеал, определяющий смысл
человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих,
социальных параметрах. Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую
взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного,
смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что
единственно соответствует его сущности в материальной и духовной культуре
человечества. Именно на этом к конечном счете и основывается регулирующая
роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в отношении к
смерти.
И это позволяет утверждать, что лишь
В БЕССМЕРТИИ РАЗУМА И ГУМАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА – БЕССМЕРТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Таково глобальное предназначение человека и человечества, их ответственность
за сохранение жизни и разума на нашей планете, без чего невозможно преодолеть
все угрозы, исходящие от неразумности и антигуманизма.
Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к
реальной , природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его
разума, а так же к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных
( ? ) цивилизаций в бесконечной ( ? ) Вселенной. Эта чрезвычайно интересная
сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской
литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные
просторы Вселенной изменяет ( !? ) во многом и наши представления о времени,
что, по-видимому, будет связано с новым пониманием человеческой жизни, ее
длительности, смерти и бессмертия, приведет о осознанию космического
предназначения и ответственности человека и человечества.
Размышления о смерти и бессмертии с логической неизбежностью подводят нас к
проблеме существования человеческого рода как последнего ( ? ) основания
нашей земной вечности – хранителя памяти о прошлом и продолжателя всех
объективно значимых людских начинаниях.
Но гарантировано ли выживание человечества? Образует ли оно реальное единство
или является всего лишь конгломератором обособленных и даже враждебных друг
другу социокультурных целостностей? Есть ли серьезные основания для веры в
то, что люди, населяющие Землю, способны достигнуть согласия в понимании
насущных проблем и в оценке событий и деяний прошлой истории?
Огромное количество точек зрения и соприкасающихся проблем философии,
ограниченность объема данного реферата не позволяют нам с Вами в полной мере
рассмотреть все вопросы, касающиеся рассмотренной выше проблемы жизни и
смерти в духовном опыте человека и человечества в целом – одной из самых
насущных проблем нашего времени
Давайте начнем с некоторых определений и пояснений. Буквально термин “эвтаназия” переводится “благоумирание”, но сам термин стал означать не столько “благую” смерть саму по себе, сколько ее причинение. “Эвтаназию” можно определить как “умерщвление другого человека для предполагаемого блага умерщвляемого” при его согласии (“добровольная эвтаназия”) или без согласия, или даже против воли человека (“недобровольная” или “принудительная” эвтаназия). Под “умерщвлением” понимают действие или допущение действия, выбранное с целью лишения человека жизни, т.е., независимо от того, прямое ли воздействие или косвенное.
Надо сказать, что сам термин "эвтаназия" отличается крайней противоречивостью, что затрудняет однозначное толкование, вызывает терминологическую путаницу. В зависимости от определения термина меняется и подход к проблеме эвтаназии. Различают пассивную и активную эвтаназию.
Пассивная эвтаназия (или как ее еще называют "метод отложенного шприца") выражается в том, что прекращается оказание направленной на продление жизни медицинской помощи, что ускоряет наступление естественной смерти - что на практике достаточно часто встречается и у нас в стране.
Чаще всего, когда говорят об эвтаназии, то имеют в виду активную эвтаназию.
Под активной эвтаназией (или как ее еще называют "метод наполненного шприца") понимают введение умирающему каких-либо лекарственных или иных средств либо другие действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти.
Активная эвтаназия может выражаться в следующих формах:
1) "Убийство из милосердия" - происходит в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадежно больного человека и будучи не в силах их устранить, например, вводит ему сверхдозу обезболивающего препарата, в результате чего наступает желанный смертельный исход.
2) "Самоубийство, ассистируемое врачом" - происходит, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью.
3) Собственно активная эвтаназия - может происходить и без помощи врача Пациент сам включает устройство, которое приводит его к быстрой и безболезненной смерти, как бы сам накладывает на себя руки.
Говоря об эвтаназии, возникает два вопроса—моральный («Что можно сказать о характере человека, совершающего подобные действия?») и юридический («Должны ли подобные действия быть запрещены законом?»).
Цель данного реферата – попытаться ответить на эти вопросы, приняв во внимание доводы, как сторонников, так и противников эвтаназии.
Св. Фома Аквинский утверждает, что, в общем, человеческий закон должен основываться на естественном законе — запрещение людям делать то, что не является для них неправильным, не законотворчество, а тиранство. Но, продолжает он, мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, не практично юридически запрещать. Есть предел тому, что государство может запретить недобрым людям. В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав.
Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия является безнравственной, её не следует запрещать в законодательном порядке. Два довода, которые обычно приводят в качестве аргументов против применения уголовных санкций: во-первых, слишком высокие затраты на претворение этих санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону—по-видимому, в данном случае не применимы.
Другие утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента утверждает, что эвтаназия нравственно допустима только в редких случаях, но даже там ее следует запретить, так как этой практикой до того легко злоупотребить, что легализация эвтаназии принесет больше вреда, чем добра. Другой вариант гласит, что легализация ставит пожилых людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо смертью уйти с дороги — положение, в которое никого нельзя ставить.
В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживает методы пассивной эвтаназии и отвергает любую возможность применения активной эвтаназии. Однако есть и прямо противоположные мнения. Например, наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резкой критикой Постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: "...намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации".
Дж. Рейгелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть страшные боли и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут усилиться, хотя они могли быть менее интенсивными и длительными, чем при продолжении лечения. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна, поскольку сразу прекратит страдания больного.
Большинство ученых с ним не согласны, и прежде всего потому что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадежных ситуациях, поскольку медицинская наука и практика богаты случаями исцеления самых безнадежных больных.
Именно сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление смерти, а потому она является вынужденной и неискренней. Здесь врач должен противостоять им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек находится в состоянии комы длительное время и сознание его уже потеряно безвозвратно, а прогрессивные медицинские технологии позволяют проводить жизнеподдерживающее лечение сколь угодно долго. Встает вопрос - нужно ли это? Однозначных ответов, увы, нет.
Многие ученые опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определенным психическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода могут стимулировать требования больного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за тяжелым больным. И в этом еще одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.
Более общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует ее узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.
Первое: эвтаназия (как пример умерщвления невинного) является моральным злом и не должна быть допустима законом, даже в случаях, указанных в общепринятом разрешении.
Второе: общепринятое разрешение на эвтаназию угрожающе нестабильно. Один аргумент в ее пользу допускает умерщвление не только на основании общепринятых медицинских причин, но и в случаях депрессии, стыда и самопожертвования. Другой аргумент допускает эвтаназию не только для тех, кто хочет умереть, но и для тех, кто не хочет.
Современное законодательство в области здравоохранения предоставляет пациентам право выбора согласиться на медицинское вмешательство (ст. 32 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан) или отказаться от него (ст. 33). Право на жизнь, данное человеку в силу его рождения на Земле, не может быть оторвано от его права на достойную смерть. Сказано: "Страшнее ошибки в каком-то конкретном случае может быть только мнение, правильное сегодня, но ошибочное завтра. Это та ошибка, которую нельзя обнаружить в настоящем". Эти мудрые слова можно полностью отнести и к проблеме эвтаназии. Решение ее - задача общая - врачей и юристов, философов и богословов, одним словом, ученых всего мира, в том числе и российских. Последнее же слово всегда должно оставаться за законом.