Истина и долг в индийской культуре Урок 2

Работа добавлена на сайт samzan.net:

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1990

Курс лекций по индийской культуре и духовности

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Summer Showers in Brindavan 1990

Discourses on Indian Culture and Spirituality

 Перевод на русский язык и примечания: Издательство Майнграф, Милан – Италия, Координационный комитет России центров Саи, Санкт-Петербург

 Организация Сатья Саи России

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие к русскому изданию

Урок 1.  Истина и долг в индийской культуре

Урок 2.  Роль и предназначение человеческого тела

Урок 3.  Храм, который движется

Урок 4.  Беспристрастность или усмирение чувств

Урок 5.  Сила слова

Урок 6.  Сила мысли

Урок 7.  Блуждания ума  

Урок 8.  Духовный разум

Урок 9.  Эго и привязанность

Урок 10. Три силы мироздания

Урок 11. Познай самого себя

Урок 12. Путь познания высшего «Я»

Урок 13. Духовное сердце и свобода

Урок 14. Беспредельный восторг Духа

Урок 15. Чистота и человеческое достоинство

Урок 16. Высшая мудрость

Глоссарий санскритских слов

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

«Студенты! Вам чрезвычайно повезло. Подумайте, не удача ли это, что среди нескольких миллиардов людей на земле именно вам выпала золотая возможность участия в этих Летних Курсах!» – такими словами Сатья Саи Баба в июне 1990 года закончил свое выступление на Летних Курсах духовности, которые проводятся для индийских студентов основанного им недалеко от Бангалора Университета, а также для молодых людей со всего мира, которые специально приезжают в Индию, в Его ашрам1 «Бриндаван», чтобы послушать выступления Аватара Кали-юги, современниками которого мы все являемся.

Аватар – это богочеловек, воплощение божественного в человеческой форме, полная тождественность индивидуального и космического сознания. Когда Бог нисходит на Землю, беря на себя бремя человеческого существования, Он делает это для того, чтобы человек смог подняться до высот Божественного. Аватар наделен особыми качествами, которых, согласно философии индуизма, всего шестнадцать. Главные из них – это абсолютная неподвластность материальному миру, всезнание, вездесущность, всемогущество.

Действительно, не удача ли это, – Аватар, устами которого говорит сам Бог, читает лекции студентам и является почетным ректором Университета, в программу которого наряду с обыкновенными предметами входит и такой необычный предмет, как наука о человеке и его исконной божественности.

Это звучит возвышенно, но наука эта не менее практична в сравнении с остальными, так как познав только эту науку, человек способен обрести веру в себя, в свое высшее «Я», веру, которой так часто не достает молодым, испытывающим смятение духа, а также тем, кто потерял верное направление в жизни и блуждает наугад в поисках света и правды.

В этой книге внимательный читатель сможет найти ответы на многие вставшие перед ним вопросы, и солнце правды засияет над ним, выглянув из-за набежавших туч трудностей жизни, как это бывает после освежающего ливня в период летних дождей в Бриндаване, когда в ашраме Саи Бабы проходят Летние Курсы.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне на юге Индии. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах многих людей, которые впоследствии стали его самыми верными преданными, познав в общении с Ним Его божественную природу. Когда Сатье Нараяне Раджу было всего пять лет, в глухой деревушке, где Он родился, его называли брахмаджняни, – тот, кто обладает высшей мудростью. В мае 1940 года четырнадцатилетний Сатья оставил семью и школу, объявив о своей миссии, и принял имя Сатьи Саи Бабы. Так началась Его проповедь любви. Сатья Саи Баба, который в прошлом своем воплощении известен как Саи Баба из Ширди, говорит, что покинет свое физическое тело в возрасте 95 лет, и через восемь лет воплотится вновь в облике Према Саи.

В Вишну Пуране был предсказан технократический век материализма, сметающий на своем пути человеческие ценности, и тройная божественная инкарнация, которая предотвратит катастрофу, грозящую гибелью человечеству, погрязшему в эгоизме и безверии. И вот сейчас это явление Божественного в человеческой форме существует среди нас. Сатья Саи говорит, что в настоящем воплощении Его миссия – восстановить праведность и долг на Земле, что приведет к наступлению Золотого Века. Еще в наше время, заверяет Он, мир станет свидетелем небывалых перемен и духовного возрождения человечества.

Быть современником Сатья Саи Бабы – великое счастье. К тому же божественный Учитель легко доступен, даже несмотря на то, что в настоящее время маленькая деревушка Путтапарти, где Он родился, стала местом нескончаемого паломничества тысяч и тысяч духовных искателей со всего мира, среди которых много и русских (примечательно, что слово «русский» Саи употребляет всегда, независимо, относится ли это к русскому, украинцу, белорусу, объединив нас всех под этим названием). Общение с Саи превосходит границы физического плана. Но если вам посчастливилось встретиться с Ним и на физическом плане, лицом к лицу, этот драгоценный опыт наверняка оставит глубокий след в вашей жизни.

Ховард Мерфет из Австралии, автор трех книг о Саи Бабе, пишет: «Он источает столько любви, что ее поток сравним с океаном. Он может переполнить чашу до такого состояния, что вы уже не можете принимать, а Он все продолжает давать. И кажется, что твое физическое тело исчезает в этом океане, что все части твоего разрозненного сознания, – твои тревоги, беспокойства, притаившийся в глубине страх, – все растворяется в этом океане. В эти мгновения кажется, что ты касаешься вечности и испытываешь от этого беспредельную радость». Радость, необъяснимая радость – вот то ключевое слово, которое могло бы описать воздействие от встречи с Саи.

Миссия Саи Бабы – привести человечество к миру и духовному возрождению. Самуэль Сандвайс, ученый-психиатр из Калифорнии, описавший свой опыт встречи с Саи в книге «Сатья Саи – святой и...психиатр», изданной также и в России, в одной из бесед спросил Саи Бабу: «Скоро ли та весть, которую Ты принес людям, будет известна всему миру?» Ответ был дан такой: «Мир ждет впереди полоса смут, неразберихи и великих перемен, и тогда люди обратятся к Богу за руководством. Людям будет непросто уразуметь то, ради чего Я пришел. Это случится не сразу, постепенно».

Провозглашая общность всех религий, Саи Баба проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сутью любой религии. Он ратует за духовные идеалы, лежащие в основе всех мировых религий – идеалы истины, долга, мира, любви и ненасилия.

В настоящее время Аватар Саи известен в мире миллионам людей. Слово Сатья Саи Бабы, изданное в России, до недавнего времени было необычайной редкостью. Вероятнее всего, согласно божественному замыслу, так и должно было быть. Теперь золотая возможность приобщиться к слову Саи представляется и русским читателям, всем тем, кто, встав на путь духовного поиска, самоотверженно и искренне пытается понять, в чем смысл жизни.

«Какой смысл знать все об окружающем вас мире, не имея представления о том, как устроен ваш внутренний мир?» – говорит божественный Учитель Саи. Познать себя – вот та тема, которой посвящены Его выступления. «Это тот путь, который приведет вас к осуществлению высокого замысла человеческой жизни».

Разделим же и мы эту необыкновенную удачу со студентами Бриндавана, вернемся с ними за школьную парту, чтобы взяв за основу божественное слово Саи, научиться самому главному в жизни – науке быть настоящим человеком и оправдать святое предназначение человеческой жизни.

«Существует только одна раса – человечество. Существует только один язык – язык сердца. Существует только одна религия – религия любви. Существует только один Бог – и Он вездесущ».

Урок I

ИСТИНА И ДОЛГ В ИНДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Весь Космос возник из истины и опять погрузится в истину. Есть ли в космосе место, неподвластное истине? Созерцайте то, что является абсолютной истиной.2

Воплощения божественной любви! Дорогие студенты, преподаватели и воспитатели!

[1] Для каждого человека, рожденного на Земле, истина – это на самом деле проявленный Бог. Вся Вселенная, состоящая из движущихся и неподвижных объектов, проявилась из истины. Творец (Брахма) – это истина, знание, блаженство. Истина (сатья) и есть Бог (Брахман): она – беспредельна. Согласно Ведическим преданиям, истина – синоним вечного Бога. Поэтому поклонение истине – долг каждого. Индусы с древних времен соединили свою судьбу с идеалами истины и праведности (сатьи и дхармы). Справедливость и долг – их оплот. Каждый человек – наследник истины и праведности. Если молодые люди, юноши и девушки, желают способствовать укреплению мира и гармонии на Земле, они должны изо всех сил стараться во всем следовать истине. Жители Бхараты3 всегда молились о благополучии всего мира. Поэтому и наша молодежь должна посвятить себя делу всеобщего счастья. Это – наша вера, наша религия. И если нам не удается достигнуть всеобщего единства и национальной целостности, то только потому, что была забыта эта святая истина и происходящая от нее наша культура и святость.

Истину и справедливость нельзя ничему подчинить: любая власть – физическая, интеллектуальная, экономическая, военная или политическая, должна подчиняться истине и справедливости, которые ничему не подвластны. Истина и справедливость всегда торжествуют победу.

[2] Главное достоинство человеческой жизни – человечность. Какой бы властью мы ни обладали, какого бы положения и ученых степеней ни достигли, мы не должны пренебрегать общечеловеческими ценностями. Культура Индии ни с чем не сравнима и уникальна. Современная молодежь, забыв о величии и славе своего культурного наследия и не устояв перед так называемыми соблазнами современности, предала забвению святое знание об изначально присущей человеку божественности.

[3] Стремительный вихрь научно-технического прогресса вместе с ростом индустриализации приводит к нежелательным переменам внутри общества, в результате чего сметаются моральные и этические ценности, без которых благополучие человека невозможно. Наука и техника несомненно внесли большой вклад в достижение определенного материального прогресса, но вместе с тем были подорваны такие духовные качества, исконно присущие человеку, как альтруизм, его вера в свое божественное происхождение и чувство человеческого достоинства. В определенном смысле сами идеалы человечности были обесценены до такой степени, что современное поколение молодых юношей и девушек полностью утратило способность распознать божественность человеческой природы. Истинной целью своей жизни они считают самоутверждение, основанное на эгоизме. Такие демонические качества, как показная фальшь, эгоизм, пустая болтливость, закружили свой дьявольский танец в современном обществе.

[4] И именно наша страна, которая с древних времен являлась духовным учителем всего человечества, становится театром действия сил зла: несправедливости, распущенности, безнравственности и полного пренебрежения истиной. Превратившись в рабов современности, люди потеряли всякое уважение к принципам истины и долга (сатьи и дхармы) и, игнорируя почтенные традиции индийской культуры, стали жертвой ложной идеи о том, что материальное благосостояние – это, якобы, summum bonum в жизни. Не защита родины должна волновать современных молодых людей, они должны защищать истину и справедливость, которые в свою очередь и спасут нацию. А те образованные личности, которые сегодня похваляются тем, что действуют в интересах страны, отказавшись от истины и справедливости, на самом деле приносят стране огромный вред.

[5] Получив образование, вы не обретете мудрость. Для современного человека образование – это всего-навсего необходимая ступень для того, чтобы обеспечить себе средства к существованию, а не возможность научиться искусству жить. Никогда нельзя терять из виду высшую цель жизни. Небольшой кусок плодородной земли всегда ценнее большого участка засушливой земли. Также и воспитание характера в жизни гораздо ценнее и существеннее образованности. Люди сегодня готовы на все ради богатства, власти, денег, которые преходящи, как облака в небе, и не желают заботиться о том, чтобы приобрести в жизни те качества, которые откроют им путь к вечной истине.

[6] Вы должны стремиться быть примером добродетели, а не примером богатства или власти. Печально видеть, как даже люди почтенного возраста, объявляющие себя ревностными защитниками общественных ценностей, отошли от древней культуры Индии, соблазненные современными умонастроениями.

Когда корова щиплет траву на поле, будет ли ее теленок спокойно стоять в стороне? Это маловероятно. Поэтому неудивительно, что молодое поколение следует примеру старших, родителей и учителей, не являющих собой идеальный образец для подражания. Чем наши славные предки заслужили уважение, всеобщую любовь и имя поборников морали в обществе? Тем, что они в своей повседневной жизни всегда были примером применения добродетелей на деле и скрупулезно следовали четырем основным устремлениям человеческой жизни (пурушартхам), разделяя с другими всю радость и блага, происходящие от этого. Сегодня же молодежь блуждает в темноте жизни наугад, принимаясь бесцельно и без разбора за любое попавшееся занятие.

[7] Выполнение долга (дхарма), достижение благополучия (артха), исполнение желаний (кама) и освобождение (мокша) – вот четыре основных устремления человеческой жизни (пурушартхи). Нарушая первое – долг, который может быть уподоблен ногам человеческого тела, и игнорируя освобождение, конечное устремление человеческой жизни, подобное голове, человек изнуряет себя в погоне исключительно за богатством и сменой желаний, с тем результатом, что общество и страна в целом стремительно ввергаются во всеобщий беспорядок, хаос и неуверенность. Основной причиной утраты человеком покоя и чувства уверенности является то, что он пренебрег истиной и долгом, приверженность которым является абсолютно необходимым и обязательным условием его жизни.

[8] Студенты, не забывайте нашу древнюю культуру, которая является самим дыханием жизни индусов. Бхарата в прошлом щедро одарила весь мир жемчужинами своей великой культуры. Впоследствии эта нация в своем развитии претерпела серьезное отставание из-за широко распространявшейся здесь мании подражать другим народам.

Подражание свойственно человеку, творение – Богу.

Правильное воспитание – это прежде всего раскрытие божественных свойств природы человека, изначально присущих ему.

[9] Приблизительно пятьдесят лет тому назад наша молодежь, полная чувства любви к своей родине и культуре, следуя примеру старших, шла по их стопам. Общественные деятели, преподаватели, профессора того времени были поистине воплощением высоких идеалов жизни, достойным подражания. В их образе мыслей, слов и действий была гармония. Именно поэтому молодое поколение следовало их примеру. Молодежь тех дней увешивала стены своих комнат изображениями святых, божественных учителей и национальных героев, которых они боготворили, стараясь подражать им во всем. Сегодня, к сожалению, приходится отметить, что как идеальных учителей, так и идеальных национальных героев стало чрезвычайно мало. Все они говорят одно, а делают совершенно другое, потеряв в результате этого всякое доверие молодежи. И современная молодежь предпочитает украшать стены своих комнат фотографиями любимых кинозвезд.

В чем причина такого упадка нравов? Причину надо искать в недостатке таких национальных героев, которые обладали бы твердой верой в духовность индийской культуры, воплощая в жизнь ее идеалы и делая все для ее распространения.

И тем не менее, признаки древней культуры Бхараты сохранились. Их легко заметить во всем, не только в манере одеваться и говорить, работать и отдыхать, но и в любой деятельности, осуществляемой человеком с восхода солнца до заката.

[10] В наше время многие в Индии не понимают, что такое культура (самскрити). Человеческая жизнь не мыслима без культуры: культура – это образ жизни. Игнорируя или искажая его по причине неправильного выбора, люди теряют покой и чувство уверенности. Все стремятся к удобствам и благополучию, и никто не задумывается о том, в чем же заключается истинное благополучие. Принимать пищу 4 раза в день, спать, смотреть телевизор и один и тот же фильм в кино по 3-4 раза, забыв обо всем на свете, – вот что считается источником комфорта и счастья.

Согласно священным Писаниям, родиться человеком среди всех живущих на Земле существ считается редкой привилегией. Но если человек будет довольствоваться лишь тем, что ест, пьет, спаривается и спит, как это делают все животные и птицы на земле и в небе, не стремясь понять, в чем заключается смысл понятия «культура» (самскрити), его жизнь будет потрачена впустую.

[11] Понятие самскрити означает усовершенствование какого-либо предмета, чтобы улучшить его пригодность в использовании по назначению.

Например, представьте себе, какой обработке подвергается рис, прежде чем он будет готов к употреблению: из снопа извлекают колоски, из них освобождают зерно, после чего его дробят, чтобы отделить мякину от семян, затем рис обдирают, очищают, шелушат, чтобы удалить посторонние элементы: камушки, семена сорняков. Далее рис замачивают в воде, чтобы приготовить из него плов. Такая обработка – самскрити – повышает ценность вещей. Например, стоимость необработанного риса, скажем, 100 рупий за мешок. Но когда он очищен и обмолочен, стоимость мешка поднимается до 600 рупий, то есть в результате  обработки становится в 6 раз больше.

Рассмотрим другой пример: если ручные часы из стали спрессовать и бросить в огонь, то кусок сплава, который получится из них, не будет стоить даже и четверти рупии, в то время как стоимость ручных часов, изготовленных из этой же массы металла, возрастает до тысячи рупий.

Еще один пример: хлопок, собранный с куста, должен быть высушен; потом необходимо отделить от него ненужные чашечки цветка; после чего он поступает в хлопкоочистительную машину для отделения семян от хлопка; потом в прядильной машине из хлопка прядутся нити, из которых на ткацком станке получается ткань. Таким образом хлопок, преобразованный в ткань, приобретает гораздо большую ценность и полезность.

Точно так же и человек: он не должен оставаться на том уровне, на котором был в момент рождения, а должен суметь проявить в себе изначально заложенную в нем божественность. Студентам, таким образом, помимо приобретения академических знаний, необходимо стремиться воспитать в себе смирение и духовное разумение, то есть способность различения добра и зла, и эти качества помогут им стать полноценными человеческими личностями. Как семя находит смысл самовыражения в плодоносном дереве, так и человек должен найти смысл своего существования в жизни, целью которой является постоянное самоусовершенствование и преобразование (самскарана), приносящее плоды душевного равновесия и покоя, чувства уверенности в себе, счастья и любви.

[12] Способность любить – это божественное качество человека. Следует проявлять ее не только по отношению к людям, но и по отношению к птицам, животным – ко всем живым созданиям. Истинная культура (самскрити) – это расширение границ любви, отход от узости и развитие более широкого видения мира, результатом которого будет радость, – истинная радость, как для вас самих, так и для окружающих вас людей. Так природа человека поднимается до высот Божественного.

В Ведах, которые поистине являются воплощением древней индийской культуры, говорится, что чувство ненависти или недоброжелательства по отношению к какому бы то ни было живому существу недопустимо. Поэтому, наряду с повседневными занятиями, студентам следует углубить свои знания по индийской культуре и применять эти знания на практике.

[13] Все вы – свидетели того, что в современном мире человеком утеряна ясность мысли, ущемлена правдивость слов и забыта праведность поступков. Идеалы всеобщей любви – в полном упадке во всех сферах жизни, а вес в обществе приобрели различные передовые идеи, которые сейчас в большой моде. Над духовностью смеются, и все больше и больше распространяется ненависть между кастами и религиями. Повсюду местнические интересы и эгоизм безудержно творят свое разрушающее дело.

В чем причина того, что сегодня так неистово бушуют войны и революции? Все это происходит потому, что в человеческом обществе были преданы забвению такие понятия как чувство страха перед грехом, любовь к Богу и нравственная чистота. Какой толк в мире от людей, единственным человеческим признаком которых является лишь их внешний вид, а такие истинно человеческие черты, как способность различения добра и зла, самоконтроль и дисциплина, отсутствуют?

[14] Студенты! Помимо обычной учебы вы должны буквально впитать в себя такие качества, как вера и преданность стране, которой вы принадлежите, искренне желая благополучия всему миру. С незапамятных времен молиться о всеобщем счастье на Земле было святой традицией индуизма. Священная земля Бхараты, благодаря своему уникальному духовному таланту, всегда способствовала надежности мира на всем земном шаре, мира для всех стран и народов.

[15] Веды, оплот и фундамент индийской культуры, всегда учили говорить правду и действовать по справедливости. К великому сожалению, люди на сегодняшний день не любят говорить правды, очень много говорят о справедливости, но не следуют ей на деле. Если мы встанем на стражу справедливости (дхармы), подкрепляя ее в жизни своими конкретными действиями, справедливость в свою очередь защитит нас. Дхарма – это не простое соблюдение определенных традиций, сложившихся формальных правил поведения и выполнение долга. Дхарма – это гармония мысли, слова и дела, гармония, которая приводит к духовной чистоте этого тройственного орудия человека (трикарана). Справедливость, долг (дхарма) в настоящее время находятся в полном упадке, потому что отсутствует чистота и гармония этого орудия действия. Упанишады призывают человека не предавать идеалов истины (сатьи) и справедливости (дхармы) ни при каких обстоятельствах, и защищать их даже ценой собственной жизни. Царь Харишчандра4 в этом отношении был наивысшим примером для подражания.

[16] Истина всегда восторжествует. Тот, кто хочет одержать победу, должен следовать непреложному закону дхармы – справедливости и долга.

Однажды Дхритараштра спросил у Санджаи: «Кто, по-твоему, победит в битве на Курукшетре: Пандавы или Кауравы?» Санджая, достигший абсолютного контроля над чувствами, так ответил ему: «О царь, там, где окажется всемогущий Господь вместе с доблестным Арджуной, свято преданным истине и справедливости, несомненно восторжествует победа».

Не существует морали или религии (дхармы), стоящей выше истины (сатьи). Долг совести (дхарма) определяется истиной. В Бхагавад Гите говорится, что нет более тяжкого греха, чем не сдержать свое слово. Поэтому правда и истина – превыше всего. Правда (сатья) и справедливость (дхарма) взаимосвязаны и нерасторжимы.

[17] Юноши и девушки, дети Бхараты!

Чрезвычайно важно в жизни встать на путь истины. Необходимо свято верить в то, что истина – божественное начало, и следовательно, полностью покориться ей.

Люди усваивают огромное количество знаний о самых разнообразных вещах, но при всей своей учености не имеют истинного представления о собственной реальности. И чем больше человек углубляется в книги, тем больше сомневается и спорит. Но как бы ни был образован человек, – если он проникнут злобой, никакая ученость и эрудиция не смогут изменить его злобного нрава. Какой же смысл так выбиваться из сил ради этой учености и для получения не представляющего никакой ценности образования? Настоящим образованием можно считать лишь то, которое ведет человека к бессмертию. Это обучение идеалам истины, долга и праведности.

[18] Благородные и чистые души всегда были преисполнены идеалов сатьи и дхармы. Вот почему истину, которая беспредельна и вечна, называют также Атмой, духовным сердцем всех людей. В мире все подвержено изменению, все меняется, подобно проплывающим облакам в небе, и только Атма остается неизменной.

Из всего этого, конечно, не следует, что надо отказаться от учебы в школе. Но параллельно этому необходимо приобретать знание о том, что истинно и вечно. Подумайте, как много было людей на Земле, которые никогда не имели ни ученых званий, ни славы, ни известности. И насколько все это кратковременно и мимолетно!

[19] Человеческое тело тоже не вечно. Тем не менее, когда физическое тело умирает, все накопленные ментальные впечатления (самсара) остаются с нами навсегда5. Следует  постоянно помнить, что человек живет не ради плотских интересов (аннам), а ради высоких идеалов (адаршам). Идеал – это то, что вечно и возвышенно. А если человек сам становится воплощением идеала, он может изменить к лучшему жизнь огромного числа других людей. «Лучше один год прожить лебедем, чем 100 лет вороной».

А вам было бы хорошо прожить хотя бы 10 лет идеальной студенческой жизни. Для идеальной жизни студенту необходимо любить свою родину и народ, любить Бога и стремиться к духовности, а также любить и уважать своих родителей.

[20] Студенты, постарайтесь в полной мере понять, насколько ваша родная земля величественна, исполнена святости, чистоты, любви и благородных идеалов. Многие молодые индийцы в настоящее время эмигрируют за границу, недооценивая и принижая значение своей страны. На самом же деле, ни одна из стран не может дать вам то, что способна вам дать Индия. Молодые люди, родившиеся на этой земле, должны осознать величие ее драгоценного духовного наследия для мира, как родины святых традиций кармы (исполнения своего долга), йоги (духовного слияния с высшей реальностью) и тьяги (полного отрешения от материального мира вещей).

[21] Современное невежество в отношении священной культуры Индии объясняется также отсутствием учителей и родителей, которые были бы способны передать молодежи ее содержание. Пятнадцать дней этих Летних Курсов научат вас гармонично соединять богатство традиций древней культуры с требованиями современности, а также использовать в вашей жизни принципы истины, долга и праведности как руководство к действию.

Ни положение в обществе, ни обладание властью не имеют никакого значения: все это мимолетно, как проходящие в небе облака. Не стоит гордиться богатством, знатным происхождением или юношеской силой: в одно мгновение это может исчезнуть. Юношеский возраст – самый драгоценный период жизни. Используйте его правильно, с наибольшей отдачей. Если молодость будет растрачена впустую, ее невозможно вернуть назад, как бы вы ни старались. Доверьтесь полностью священной индийской культуре, которая вне пределов времени и пространства, условий и обстоятельств. В течение этих пятнадцати дней проявите свое стремление как можно полнее осознать всю славу, величие и уникальность этой культуры.

[22] В своем приветственном выступлении проректор Шри Шараф попросил меня рассказать о функциях и значении человеческого тела, сферы чувств, рассудка или ума, духовного разума и Духа (Атмы). Каждый из вас должен очень хорошо понимать содержание этих понятий. Какой смысл знать все об окружающем вас мире, не имея никакого представления о том, как устроен ваш внутренний мир? Очень важно понять природу взаимоотношения Брахмана – Верховной Души, и Атмана – индивидуальной души. Это тот путь, который приведет вас к осуществлению высокого замысла человеческой жизни.

[23] Студенты! Юноши и девушки! Используйте это святое время для того, чтобы усвоить священные знания и светлые идеалы индийской культуры, и приложите все усилия для распространения их по всей нашей необъятной Земле.

Не забывайте, что в этом деле преданность Богу является самым важным условием. Ничего нельзя добиться без Его милости. Мысль о том, что вы можете добиться чего-либо только благодаря своим собственным заслугам, лишь способствует высокомерию и эгоизму. Поэтому, укрепляйте веру в Дух, свое высшее «Я» – Атму, и с этой верой вы добьетесь всего.

Урок II

РОЛЬ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

Ты – не есть тело из плоти, крови и кости,  и ты – не твои неисполненные желания, не твои воплощенные мысли.

Это – иллюзия, заколдовавшая тебя, и препятствующая твоему освобождению.

Ты – есть вечный Параматман, Всевышний Дух. Если бы ты только осознал свою исконную мощь!

Студенты! Воплощения божественной любви!

[1] Тело, чувства, ум, духовный разум – это всего лишь «одежды», которые надевает на себя человек. Только когда мы поймем их природу и назначение, мы сможем правильно воспользоваться этими инструментами человека. Вы надеваете на себя майку, рубашку, брюки, пальто. Если вы знаете, как правильно пользоваться каждым видом этой одежды, она послужит вам с пользой, но если вы наденете ее в причудливой манере, например, майку поверх рубашки или брюки наизнанку, – толку будет мало. Поэтому каждый день, чтобы выглядеть прилично и привлекательно для окружающих, вы проверяете, правильно ли вы оделись.

Так же и тело, оно – как наше одеяние, из которого мы сможем извлечь наибольшую пользу, лишь имея представление о том, как правильно носить это «одеяние» и использовать его должным образом.

[2] Говорят: «Дахьяти ити деха» – то, что подлежит сожжению, называется телом. Деха (подлежащее сожжению) – сопутствующее значение слова «тело». Все знают о том, что тело сжигают после смерти. Но и при жизни тело горит в огне. Это огонь собственных желаний, волнений и переживаний. Тело инертно. Оно – вместилище всяких нечистот и подвержено разнообразным болезням. Тело – это всего лишь плоть и кости. Следовательно, не стоит ждать помощи от него, если вы хотите переплыть океан рождений и смертей.

Поэтому о, разум! Вместо того, чтобы полагаться на это хрупкое тело, лучше ухватись покрепче за Лотосные стопы Господа Хари! – так молились великие мудрецы.

Тело, состоящее из 5 элементов6, не вечно. Но вы, «надевшие» на себя это тело, на самом деле являетесь частичкой вечного и неизменного Всевышнего Бога. И только от вас и вашей способности разумного выбора зависит, насколько мудро и правильно вы будете использовать свое тело, извлекая из этого радость жизни.

[3] Тело называют также шарира. «Ширьятхе ити шарираха»: шарира – то, что подвержено увяданию. В момент рождения тело – это масса плоти и крови. Вот оно начинает расти и, достигнув периода юности и расцвета, обретает красивые очертания, и его переполняет чувство исключительной гордости за собственную красоту, силу и т.д. Но время проходит, тело одолевают недуги старости, оно теряет свою жизнеспособность и энергичность и становится уязвимым для болезней. Таким образом, тело – это то, что подвержено постоянным изменениям.

[4] Другое название тела – мандир, храм или обитель, потому что в нем обитает индивидуальная душа (джива), которая, на самом деле, не что иное как часть вечной души Всевышнего Господа. И поскольку тело – это священная обитель Бога, нельзя обращаться с ним плохо, а следует использовать его как инструмент добра – для добрых мыслей, добрых слов и добрых дел. Следовательно, чтобы облегчить выполнение этой задачи, необходимо, чтобы тело было сильным и здоровым.

[5] Любое орудие труда, для того чтобы от его применения была польза, необходимо поддерживать в хорошем состоянии. Например, вы сможете писать авторучкой, только если в ней есть чернила и если перо в порядке. Или нож может быть использован для резания при условии, что он достаточно острый и с удобной ручкой. Тело – это тоже инструмент, который предназначен для совершения правильных поступков, и для этой цели очень важно заботиться о том, чтобы оно всегда было в отличной форме.

Нож используется для резания фруктов и овощей, но не для резки железа. Также и тело должно использоваться разумно, согласно замыслу его предназначения, и поможет вам в этом ваша способность разумного различения. Каждый раз, прежде чем совершить какой-либо поступок, задайте себе вопрос: «Я – частица святого Духа (Брахмана), индивидуальная душа, Атма, обитающая в этом теле. Помня об этом, подобает ли мне поступать таким образом?» Только тогда вы будете использовать свое тело правильно. Да, вы – обладатель своего тeлa, но это не дает вам права злоупотреблять им в зависимости от ваших капризов и фантазий, забывая о том, что тело – обитель Бога и предназначение его священно.

[6] Тело также называют кшетра, или поле действия, поле боя. Того, кто познал кшетру, называют Кшетраджна, – Познавшим поле. Вы – тот, кто познает поле, а тело – это поле действия, познаваемое вами. Следовательно, вы – свидетель, наблюдатель действия.

Одно из значений слова кшетра – святое место, связанное с явлением Божества и наполненное божественными вибрациями, как, например, такие священные места паломничества, как Каши (Варанаси), Тирупати, Бадри7, и т.д. Все эти кшетры – места для исполнения обрядов богопочитания, благотворительности, принятия религиозных обетов и других священнодействий. Подобно этому и в отношении тела – «поля действия» человека, должны преобладать только чистые, добрые и возвышенные мысли и поступки. В этом скрытый смысл понятия кшетра в применении к телу.

[7] Другим значением слова кшетра является «земля», и плоды, которые мы пожинаем на этой земле, зависят от семян, брошенных нами в эту землю. Если мы сеем хорошие мысли, мы пожинаем хорошие плоды. Плохие мысли принесут плохие результаты. Поэтому тело – это поле, где мы засеваем семена будущего урожая достойных дел  (пунья) и недостойных дел (паапа). Следует однако отметить, что тело, если сравнивать его с простым участком земли, имеет свои преимущества. При выращивании урожая на сельскохозяйственном поле необходимо дождаться соответствующего сезона и оптимальных условий для посева определенного сорта хлеба. Необходимо учесть качество земли под посев конкретного сорта. Нельзя проводить посев наугад. А в том случае, когда речь идет о «поле» человеческого тела, этих ограничений не существует. Его можно возделывать, культивировать, обрабатывать без сезонных ограничений и в любое время дня и ночи. Когда вы засеваете пахотную землю, урожай может быть богатым или скудным. Ваши ожидания могут не оправдаться. Но в случае культивирования «поля» человеческого тела, будьте уверены, что урожай хороших или плохих мыслей и поступков, в зависимости от того, что вы посеяли, вам придется собрать в любом случае. Отдача – 100%. Что посеете, то и пожнете. Этот закон неизменен. Поэтому необходимо позаботиться о том, чтобы были засеяны только семена хороших мыслей и добрых дел. Нельзя злоупотреблять телом и неправильно обращаться с ним, следуя лишь своим мимолетным желаниям. Вы должны различать, что преходяще, а что вечно, и конечным результатом в использовании вашего инструмента-тела должно быть добро.

[8] Тот, кто хочет использовать свое тело правильно и позаботиться о том, чтобы в голове у него были чистые и светлые мысли, ведущие к добрым делам и хорошим результатам в жизни, должен скрупулезно исполнять два условия: соблюдать правила, регулирующие правильное питание и упорядочить другие жизненные привычки. Не следует употреблять пищу без разбора, лишь для того, чтобы поскорее утолить аппетит или ублажить вкус. Вы должны употреблять в пищу только саттвические8 продукты. Наши мысли определяются свойствами и типом пищи, которую мы принимаем. Например, дым и огонь зависят от качества дров: если горит сандаловое дерево, дым будет иметь приятный аромат. Если вы сжигаете топливо с дурным запахом, дым будет неприятно пахнуть. Итак, дым зависит от огня. Каков дым, таково и облако; каково облако, такова и вода; какова вода, таков и дождь; каков дождь, таков и урожай; каков урожай, такова и пища; какова пища, таковы и мысли в голове.

Наши мысли – это результат свойств пищи, которую мы употребляем. Тело обмывается водой, а разум очищается истиной. Только употребляя пищу, ведущую к чистым мыслям, мы сможем следовать по пути истины. Поскольку ваше тело – это священная обитель, вы должны строго избегать употребления каких бы то ни было опьяняющих средств. От типа пищи, способствующей развитию качеств раджаса, то есть пищи, разжигающей страсти, следует воздержаться9.

[9] Что такое саттвическая пища? Преобладает мнение, что саттвическая пища – это фрукты, молоко и т.п. Но это еще не все. Пища, потребляемая человеком, не ограничивается лишь пищей, входящей в тело через рот. Другие органы человеческого тела, такие как глаза, уши, нос и руки тоже заняты «потреблением» пищи из внешнего мира. Поэтому употребление лишь фруктов и молока не дает вам права считать, что вы принимаете саттвическую пищу до тех пор, пока и остальная пища, которая усваивается вами через другие органы восприятия, не будет иметь саттвическую природу.

[10] Направляйте свой взгляд только на хорошее. Если вы будете без разбора использовать ваше зрение в отношении всего, что вам попадается на глаза, это приведет к катастрофе. Способность видеть должна использоваться исключительно для благих, священных целей.

К сожалению, глаза молодых людей в наше время все больше и больше притягиваются развращающими зрелищами, вызывающими лишь вожделение. Так случилось и с Кичакой, персонажем Махабхараты. В конце концов судьба Кичаки, который был уничтожен Бхимой, может постигнуть и этих неразборчивых молодых людей. Студенты в особенности должны быть внимательны и чрезвычайно осторожны в этом отношении. Ваше зрительное восприятие приобретет саттвический характер и принесет вам саттвические впечатления, только если вы будете использовать свое зрение для святых и чистых целей.

[11] Уши тоже нуждаются в чистой «пище». Это означает, что следует обращать свой слух только к чистому и святому, к рассказам, повествующим о божественном и возвышенном. Давайте всегда слушать только хорошее и приятное о других. Так мы сможем защитить наши уши от осквернения и загрязнения и гарантировать восприятие саттвической «пищи» через уши.

[12] Через нос следует вдыхать только приятные запахи, наполненные свежестью и благоуханием. Вдыхание дурно пахнущих веществ может привести к болезням. Если при вдохе вы ощущаете неприятный запах, это значит, что вы вдыхаете болезнетворные микроорганизмы. Очень важно для человека дышать чистым воздухом в открытых и чистых пространствах.

[13] Руки тоже следует использовать с целью потребления чистой «пищи». Другими словами, руки должны стать инструментом совершения действий, имеющих своей целью добро, в полной гармонии с высоким предназначением тела как храма Божества.

[14] Когда вам удастся избавиться от пяти грехов, то есть очистить от загрязнения свою речь, зрение, слух, мысли и поступки, вы обретете возможность реализовать свою божественность и слиться с Всевышним Духом, став Параматмой. Невозможно очиститься, лишь ограничив себя в еде фруктами и молоком, в то время как через другие органы восприятия в вас проникает грязная пища. Чистота – это восприятие саттвической пищи через все пять органов чувств.

[15] Обычно в храме имеется несколько входов. Через двери в храм должны попадать только люди, ищущие поклонения Божественному, а не все без исключения проходящие мимо. Также и в храме нашего тела пять входов. Каково их назначение? При строительстве дома стены и двери воздвигаются в нем с определенной целью: пропускать в дом только близких нам людей и создать преграду для бродячих животных – собак, свиней, ослов и т.д. Если эти нежелательные гости попытаются войти в дом, двери перед ними будут закрыты. Также и двери органов восприятия в священном храме человеческого тела должны быть открыты только для святых и божественных посетителей. Только тогда тело станет достойным того, чтобы его называли храмом (мандиром) или священным полем (кшетрой). Но если будет открыт доступ нечистым мыслям и нечистым впечатлениям, тело перестанет быть святым храмом. Теперь становится понятным, почему так важна чистота и саттвическая пища для органов восприятия – это непременное условие правильного использования человеческого тела.

[16] Следующий важный момент – это ваше общение с определенными людьми, перемещение, те места, которые вы посещаете и т.д. (вихара). Следует серьезно задуматься о том, какие места следует посещать, в какой среде жить и с какими людьми общаться. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты», – говорится в пословице. Необходимо исключить общение с плохими людьми, потому что ваши мысли подвержены влиянию того окружения, с которым вы общаетесь. Современные молодые люди с готовностью примыкают к плохим компаниям, где легко приобретают дурные привычки, которые обесценивают и принижают высокое назначение человеческого тела, обладание которым, согласно древним священным Писаниям, среди всех форм жизни на Земле является самым драгоценным и редким даром.

[17] Признавая этот факт, мудрецы древности предпочитали жить в одиночестве, чтобы полностью посвятить свою жизнь святым и возвышенным мыслям и поступкам, проводя время в песнопениях во славу Бога, медитации и исполнении религиозной аскезы. Но даже это может быть воспринято, в какой-то степени, как проявление слабости. Например, если вы хотите побороть в себе такие чувства, как злоба и раздражение, сможете ли вы добиться этого, удалившись в лес на несколько лет и ведя аскетический образ жизни? Поскольку ваша раздражительность возникает в окружении людей, одержать победу над ней можно лишь в той же обстановке, а не в безлюдном лесу. Возможно, вы и будете сохранять безмятежность духа до тех пор, пока находитесь в лесу, но вновь оказавшись среди людей, вы станете тем же раздражительным человеком.

[18] Если вы хотите обрести контроль над чувствами, не создавайте себе иллюзии, что этого можно добиться, приняв аскезу или прибегнув к лишениям суровой религиозной практики. Существует другой, более легкий путь – понять, как устроен тонкий механизм чувств и чувственного восприятия. Этот путь является единственно правильным, и ничто другое тут не поможет.

Предположим, вы купили машину, следовательно, необходимо хорошо обучиться вождению. Недостаточно того, что вы приобрели ее на свои деньги и зарегистрировали, как положено. Не обучившись вождению, вы не можете сесть за руль и обращаться с машиной, как вам вздумается. Это было бы опасно как для вас, так и для окружающих. Хотя автомобиль – ваша собственность, вы обязаны хорошо знать, как пользоваться им.

Необходимо заметить, что все беды и тревоги человека возникают из-за того, что он не знает, как следует правильно пользоваться своим телом, забыв о его истинном назначении, предписанном Богом. Так человек легко становится жертвой несчастий, печалей и болезней. Всегда необходимо помнить одну вещь: никто не может преступить божественной воли. Закон, предписанный Богом, изменить нельзя, потому что этот закон – неприкосновенен.

[19] Тело – инертно. Многие не согласятся и скажут: как же можно назвать тело инертным, если совершенно очевидно, что оно способно развиваться? Ответом на это сомнение может послужить следующий пример. Ежедневно вы подметаете пол и оставляете мусор в одном месте. В конце концов мусор в этом месте вырастет в большую кучу. Также происходит и с телом, в которое вы каждый день по многу раз «заметаете» различную еду, и тело, само того не зная, будет расти, как куча мусора.

Следует понять, что тело в состоянии функционировать – принимать пищу, разговаривать, двигаться, развиваться – только благодаря сознанию (чайтанье), заложенному в нем.

[20] В этом отношении тело можно сравнить с автомобилем. Глаза – это фары, язык – это сигнал, а уши – это репродукторы. И только благодаря источнику питания перечисленные части автомобиля могут функционировать. Точно также и различные органы инертного по своей природе тела могут функционировать лишь благодаря божественной (атмической) энергии внутри тела. Приведем другое сравнение: железный провод, инертный сам по себе, может двигаться под влиянием силы притяжения магнита. Также и действия всех органов тела, инертных по своей природе, возможны лишь благодаря силе святого Духа (Атмы), присутствующей в теле.

Как жаль, что так много времени, усилий и денег мы тратим на ублажение инертного и невечного тела, забывая о том, что наше истинное Я, неизменное и вечно чувствующее – это Атма.

[21] Человеку свойственны три типа заблуждений, связанных с телом. Первое, – он ошибочно принимает себя за то, что на самом деле не является его истинным «Я». Второе, – он считает людей и предметы, которые не принадлежат ему, своими. Третье, – он принимает преходящее за вечное.

Человек, в своем сознании отождествляя себя с телом, считает, что его тело – это его истинное «Я». Если бы это действительно было так, почему он говорит «мое тело»? Это утверждение ясно подразумевает, что он и его тело – два различных понятия, так как владелец и предмет обладания – разные вещи. Например, когда человек говорит: «Это мой платок», – он существует отдельно от платка. Поэтому, как же можно говорить, что «я – это тело»? Это первая и основная ошибка.

[22] Во-вторых, в мирских делах человека вводят в заблуждение его представления о том, что он является владельцем различного вида собственности: домов, земли, средств передвижения и т.д. Вы строите дом и говорите, что это ваш дом. Когда вы продаете дом, он уже не ваш. Вы покупаете машину и говорите, что это ваша машина. После ее продажи она перестает быть вашей. Поэтому вещи являются «вашими» только до тех пор, пока вы их используете и владеете ими. Забывая о том, что эта собственность – временное явление, как плывущие облака в небе, вы развиваете чувство ненужной привязанности к ней. На самом деле ничего не может быть «вашим». Как может быть «вашим» то, что временно принадлежит вашему бренному телу? Все эти недоразумения вызваны обманчивым покровом иллюзии, или майи, и вытекающими отсюда заблуждениями ума и чувством собственности. До свадьбы никто не может сказать: это – муж, а это – жена. До рождения никто не может сказать: это – мать, а это – ребенок. Только после свадьбы вы скажете: это моя жена. Только после рождения ребенка вы говорите, что это ваш сын. Но эти отношения недолговечны и основаны только на том, что человек ошибочно отождествляет себя с телом. Никто в момент рождения не появляется в этом мире, имея что-нибудь «свое», хоть клочок одежды. И никто в момент ухода из этого мира не оставляет адрес своего будущего местопребывания. Если умершие близкие и родственники действительно «ваши», почему они не оставят вам своего адреса в момент ухода из этого мира? Ничто не может принадлежать вам. Забывая о своей истинной реальности и принимая нереальное за реальное в этом иллюзорном мире, вы создаете себе проблемы. Вы есть всегда и исключительно вы. Вы никому не принадлежите, и никто не принадлежит вам.

Существует только одна реальность, которая едина. И несмотря на ясное  утверждение священных Писаний, что истинная реальность – одна и едина, а разнообразны лишь формы и имена, данные ей мудрецами, продолжает существовать ошибочная вера в то, что реально не единство, а многообразие.

[23] Приведем пример в отношении главы дома или главы семьи. Жена называет его «мой дорогой муж». Сын зовет его «мой дорогой отец». Мать зовет его «мой дорогой сын», в то время как жена его сына обращается к нему «мой дорогой свекор». Таким образом, к одному и тому же человеку обращаются по-разному в соответствии с различным отношением к его телу. В Писаниях провозглашается: «Единое стало множеством». Следовательно, в основе многообразия лежит единство. Существует только одна реальность, эта реальность – едина. Эта реальность и есть Единый Бог, Он – Один, Он – «главный герой», а все остальное, то есть весь мир, это – ноль10.

Если вы поставите рядом с единицей (Богом) ноль (мир), получится 10. Если прибавите еще ноль, – получится 100, еще один – 1000, и так далее. Откуда берется значение всех этих нулей, откуда берется это многообразие? Только от единицы, Бога, «главного героя». Если вы уберете единицу, все нули потеряют свое значение, сколько бы их не было. Следовательно, только Единый Бог – реален, Он – главное действующее лицо, «герой», а все иллюзорное многообразие форм тела, ума, интеллекта и т.д. – это ничто, ноль. Поэтому так важна приверженность Богу – «главному герою», а не миру – «нулю».

[24] Это не значит, что следует отказаться от жизни в обществе и пренебречь своим долгом и мирскими обязанностями. Вы должны исполнять свой долг в отношении родных и близких. Но при выполнении этих обязанностей никогда не отклоняйтесь от духовного пути. Ваша жизнь в обществе должна стройно и гармонично сочетаться с вашими духовными устремлениями, и до тех пор пока вы живете в обществе, необходимо соблюдать правила и законы, регулирующие земную жизнь. Но чем бы вы ни занимались, не теряйте из виду высшую цель жизни. Необходимо понять, что в жизни никто и ничто вам не принадлежит: ни мать, ни отец, ни брат, ни родственники, ни имущество, ни дома. Все эти эфемерные представления связаны с отношением к себе, как к телу, которое постоянно меняется, и в этом – основа всех ментальных заблуждений.

[25] Под влиянием различных житейских привычек, и прежде всего привычек питания, тело постоянно подвергается изменениям. Но каким бы изменениям ни подвергалось тело, индивидуальность человека остается неизменной. Изменения имени и внешности, связанные с детством, юношеством, зрелым возрастом и старостью, относятся к телу и являются иллюзорными. Вследствие этого нельзя считать тело неизменной реальностью, чем-то постоянным. Тем не менее, ваша обязанность – следить за тем, чтобы тело не подвергалось болезням, и поддерживать его в хорошей форме, как отлично налаженный инструмент. Пока ваша лодка-тело плывет по реке жизни, необходимо заботиться о том, чтобы в этой лодке не появились пробоины, и чтобы она не дала течь. Лодка может быть в воде, но вода не должна попадать в лодку. Так и вы, живите в обществе и исполняйте свой долг, но не давайте проникнуть тревожным и беспокойным мыслям к себе в душу, и не подвергайте свое тело всяческим опасностям и недугам. Считайте его орудием или инструментом.

[26] Чтобы этот инструмент был всегда хорошо отлажен, вы должны в первую очередь позаботиться о правильном питании, а также отрегулировать другие жизненные привычки. И смотрите на ваше тело, как на платье или одежду, которую время от времени следует стирать, как прачка стирает грязное белье. Что делает прачка? Она удаляет грязь с одежды, чтобы восстановить ее прежнюю белизну. Так и человеческое тело, которому изначально присуща чистота, становится нечистым от его неправильного использования. Поэтому вы должны почистить его с помощью Бога-прачки, используя такие «моющие» средства, как молитва, повторение мантр, медитация и любовь к Богу.

Только Бог и никто кроме Него не сможет очистить ваше сердце, утратившее свою изначальную чистоту. Никогда не забывайте, что тело – это только одеяние. Лишь невежество заставляет людей думать, что их истинное «Я» – это тело. Когда вы освободитесь от этого невежества, в вас засияет ослепительное солнце истинного Знания.

[27] Студенты! Помимо роли физического тела в жизни человека необходимо учитывать важность и других планов его бытия: чувств и чувственного восприятия, ума, души и духовного разума, а также заботиться об их чистоте и содержать в хорошей форме. Если вы оставите конфету в кармане рубашки, а рубашку отдадите в стирку, после стирки на ней останутся пятна. Аналогично и ум человека будет запятнан негативными впечатлениями, если в голову допустить плохие мысли. Только если вы основательно поймете природу всех планов человеческого существования, а именно, природу тела, чувств, ума и духовного разума, вы сможете вести полноценную и осмысленную человеческую жизнь. В противном случае можно стать жертвой всякого рода трудностей и злоключений.

Стоит ли каждый день посвящать так много времени духовным упражнениям, таким как повторение мантр, медитация? Поиск и осознание истины – вот настоящая духовная практика (садхана). Когда еда приготовлена, нет больше надобности в дровах. Точно так же, когда вы осознаете истину, вам не нужно будет больше заниматься духовными практиками.

[28] Если в течение этого двухнедельного курса вы сможете понять природу и назначение человеческого тела, чувств, ума (манаса), духовного разума (буддхи) и Духа (Атмы) как вашей божественной искры, частицы Бога, Верховного Свидетеля, стоящего превыше всего, – вам приоткроются и многие тайны Космоса и мироздания, сотворенного из пяти элементов (панча бхутас). И главное, поскольку Бог – основа всего, укрепляйте свою веру в Бога.

Урок III

ХРАМ, КОТОРЫЙ ДВИЖЕТСЯ

Тело подобно железному сейфу, не имеющему ценности.

Но в нем, как в железном сейфе, хранится драгоценное сокровище – искра божественности.

Слово САИ – это путь истины.

То, что вы называете Богом, не в каком-то далеком месте, этот Бог – в вашем собственном теле.

То, что вы называете грехом, не в какой-то далекой стране, а в ваших собственных поступках, которые вы совершаете.

Воплощения божественной любви!

[1] Хотя человеческое тело непостоянно и само по себе не имеет никакой ценности, оно требует заботливого ухода, поскольку заключает в себе божественную Атму. Забота о собственном теле – первейшая обязанность человека. Без здорового и крепкого тела человек легко станет жертвой многочисленных болезней и недомоганий. Тело – это поистине фундамент человеческой жизни. Именно поэтому древние римляне, зачинатели современных цивилизаций на Западе, осознав эту истину, очень внимательно относились к правильному развитию тела и поддержанию его в хорошем состоянии.

[2] Тело человека – это целый мир. Это не только внешняя форма. Это единое целое – взаимодействие различных органов и частей тела. Каждый орган наделен своей красотой, требующей особого внимания и поощрения. Слабое и нездоровое тело не способно на какие-либо решительные действия. Чистые, благородные и возвышенные идеи могут исходить только из сильного и здорового тела. Все религии сходятся во мнении по этому вопросу. Несмотря на то, что тело не вечно, необходимо хорошо заботиться о нем, так как оно является местом обитания вечной Атмы. Оно озарено светом божественного Духа, хотя и состоит из плоти, крови, испражнений, мочи и других дурнопахнущих нечистот.

[3] Атма не развивается вместе с телом и не стареет вместе с телом. Атмическое (духовное) начало не подвержено ни развитию, ни росту, ни старению. Оно вечно и драгоценно в своей чистоте и неизменности.

Огромный, ослепительно сверкающий бриллиант, даже если и найден в куче мусора, не теряет от этого своего блеска и ценности; кулинарные свойства и вкус высокосортной тыквы не изменятся лишь от того, что она выросла в колючих кустах; даже если павлинье яйцо будет высижено самой обыкновенной курицей, вылупившийся птенец павлина не потеряет от этого своего красивого оперения.

Также свет и великолепие вечного, чистого и непорочного атмического начала никогда не померкнет оттого, что оно связано с плотью человеческого тела, полного нечистот.

[4] Почему люди разных религий и верований едины в своем мнении о том, что необходимо заботиться о здоровье тела и доставлять ему радость? Потому что все религии считают тело обителью Господа. Следовательно, первейшая обязанность человека – не пренебрегать этой святой обителью, которая зовется телом, а обеспечить хороший уход для поддержания его здоровья, чтобы успешно использовать его в выполнении своего долга и обязанностей жизни. Люди, не понимающие этой простой истины, подвергают тело различным пыткам и истязаниям во имя поклонения Богу, проведения религиозных культов, постов и совершения аскезы. Таким образом они лишь теряют из виду основную цель – осознать в себе вечное атмическое начало. Ударив по муравейнику, можете ли вы убить змею, находящуюся внутри? Подвергая пыткам тело, можете ли вы реализовать в себе Атму? Можно ли достичь освобождения, лишь отказавшись от хорошей пищи и воды?

Реализация высшего «Я» человека возможна лишь через познание им своей истинной природы.

[5] Поэтому первый шаг на пути духовного поиска и самопознания – понять человеческую природу. Независимо от количества прожитых жизней, тело, данное вам в этой жизни – новое. Это говорит о том, что божественность заложена в человеке изначально. Раскрытие этой божественности или сути своего высшего «Я» требует углубленного исследования, которое в конце концов приведет человека к постижению истины. Познав свою истинную реальность путем длительного созерцания и изучения своего истинного «Я», он становится драштой (тем, кто видит, провидцем). Конечная цель богопочитания (бхакти ) – стать таким драштой и воспринимать мир с точки зрения этой духовной перспективы. Без стремления к этому знанию человек является человеком только по форме, не сознавая своей подлинной сути.

[6] Санскритское слово манава, используемое для обозначения понятия человек, означает «не новый», потому что исконная реальность человека – Атма, Дух, который пребывает вечно. Другое объяснение слова манава: «ма» – «невежество» (аджняна), «на» – «без»; «ва» – «поведение». Другими словами, человеком достоин называться лишь тот, кто не проводит свою жизнь в невежестве.

Все ли птицы с зеленым оперением, как у попугая, могут говорить, как попугай? Все ли насекомые, которых вы увидели в цветке, могут называться пчелами? Сможет ли осел стать тигром, если вы набросите на него тигровую шкуру? Если свинья выросла до огромных размеров, можно ли ее назвать слоном? Может ли считаться человеком каждый, кто имеет человеческое обличье?

Человеком может называться лишь тот, кто достиг гармонии собственных мыслей, слов и поступков. Человеческое тело – как пузырь на воде, который возникает из воды, плавает на воде некоторое время и погружается обратно в воду. Таким образом, «пузырь», называемый человеком (нара), возникает из воды, называемой Богом (Нараяна), и снова погружается в Него.

[7] Только осознав свое божественное происхождение, человек действительно будет заботиться о поддержании тела в хорошей форме, стараясь правильно использовать его. Хотя тело и является всего лишь инструментом, в применении его необходимо следовать установленным правилам и нормам. Любая вещь в мире подчиняется своим законам. Правильно говорят, что без соблюдения этих законов, то есть дисциплины, мы не добьемся ни малейшего прогресса в жизни. Определенным законам подчиняется и тело. Прежде всего следует позаботиться о чистоте мыслей, чувств, взглядов и действий. Если органы чувств и органы действия используются человеком с нечистыми целями, человеческая природа перерождается в демоническую.

[8] Человеческую жизнь можно сравнить с деловым предприятием, имеющим свои правила и нормы. Нормальная температура тела – до 37С, если температура превышает эту норму – это признак болезни; нормальное кровяное давление – 120/80 мм, и если оно снижается или повышается – это тоже признак заболевания. Даже наш зрачок способен видеть свет лишь в ограниченных пределах. Любое отклонение от этих пределов приведет к повреждению глазной сетчатки. Также и уши слышат в определенном диапазоне; при превышении этого диапазона будут повреждены барабанные перепонки. Таким образом, человеческое тело – это «акционерная компания с ограниченной формой ответственности».

Поэтому в использовании нашего тела необходимо соблюдать эти ограничения. Как в отношении пищи, которую мы употребляем, или воды, которую мы пьем, так и в отношении слов, которые мы произносим и слышим, – а на самом деле в отношении всех наших жизненных привычек, – ключевым правилом должны быть ограничение и умеренность. Превышение ограничений и норм влечет за собой опасность. Излишества в еде и невоздержанность и многословие в речи приводят к потере ясности ума, в то время как умеренность в еде и воздержанность в речи делают жизнь приятной и легкой. Вот как нужно использовать свое тело, извлекая счастье и радость из человеческого существования.

[9] Человеческий опыт познания может быть подразделен на 5 категорий. Преобладающий тип, наиболее распространенный в наши дни, – это книжное знание. Целая жизнь тратится на овладение таким знанием, которое является поверхностным. В связи с этим, практический опыт и чувство здравого смысла стали чрезвычайно редким явлением. Эти два типа познания, а именно: практический опыт и здравый смысл, – не могут быть извлечены из книг, они могут быть получены только из разнообразного опыта повседневной жизни и, в особенности, из опыта служения обществу.

Четвертый тип познания – это то, которое приобретается человеком благодаря его способности различения. Эта способность в наши дни ошибочно используется лишь для личных эгоистических интересов. И это не правильно. То, что необходимо человеку сегодня – это такой критерий различения, который приведет его к выбору, имеющему своей целью не эгоистические интересы, а коллективное благо всего общества. И молодые люди в особенности должны избегать собственных оправданий в отношении того, что они используют способность различения, исходя исключительно из личных интересов. Следует развивать в себе то, что можно было бы назвать «универсальность в различении», то есть не делать различий и одинаково относится ко всем людям мира, независимо от страны, в которой они живут.

[10] В отличие от обычной арифметики, согласно арифметике духовной, 3–1=1. Вы можете оспаривать, что это уравнение не верно, но Я твердо заявляю, что оно верно. Почему? Потому что оно основано не на мирских эгоистических расчетах, а на «атмических» вычислениях, которые, исходя из единства всего сущего, имеют своей целью всеобщее благо. Из трех слагающих: Бог, иллюзия (майя) и Вселенная, – Бог – это объект, иллюзия – это зеркало, и Вселенная – отражение Бога. Если убрать зеркало, не станет ни иллюзии, ни Вселенной. Остается только Бог. Следовательно 3–1=1.

[11] Люди не в состоянии понять это, потому что они не владеют пятым типом опыта познания – опыта единства всего сущего. Этот опыт существенно необходим человеку, но как это ни прискорбно, в настоящее время абсолютно отсутствует, потому что каждый думает, что вполне достаточно заботиться лишь о себе. Если бы человек на практике осознал, что он – часть общества, всеобщее благосостояние волновало бы его не меньше своего собственного благополучия.

Нет различия между солнцем и его лучами, между морем и его волнами. Также нет различия между Богом и любовью, потому что Бог – источник любви. Подобные отношения существуют между телом и Атмой, которые взаимозависимы и неразрывно связаны друг с другом.

[12] Хотя тело временно, ему необходимо предоставить хороший уход до тех пор, пока не будет реализована Атма. Многие, не понимая этой простой истины, пренебрегают телом, подвергая его нападкам самых разнообразных болезней. Даже для того, чтобы исполнить четыре предназначения человеческой жизни (пурушартхи): выполнение долга (дхарма), достижение благосостояния (артха), осуществление желаний (кама) и достижение освобождения (мокша), существенно необходимо физическое здоровье. В настоящее время человек в большинстве случаев страдает от болезней, причиной которых является его душевное беспокойство и тревога, а не плохая пища. Какова форма этого беспокойства? Это – страх, являющийся исключительно продуктом ума. Необходимо ограничивать чрезмерную активность ума, установив предел своим тревогам и волнениям. В противном случае это может привести к психическим заболеваниям и расстройствам.

[13] Обследование студентов в нескольких университетах показало, что от 80 до 90% всех студентов страдает теми или иными психическими отклонениями. Студенты должны понимать, что в их возрасте, который является самым ценным периодом жизни, очень важно не стать жертвой физического или психического расстройства здоровья. Они не должны допускать себе в голову ненужные, пустые мысли, тревоги и волнения. Им следует также избегать излишества в любой деятельности: в чтении, в играх, в пении, во сне и т.д., так как чрезмерное потворство своим желаниям оказывает вредное воздействие на тело.

[14] Кроме того, уже не раз упоминалось о программе «Потолок для желаний», которая включает в себя четыре важных пункта. Первое: Не расточайте пищу. Почему? Потому что пища – это Бог. Пища необходима для человеческой жизни, так как тело не может выжить без пищи.

Второе: Не расточайте деньги. Трата денег впустую – большой грех. Современные молодые люди в особенности находят множество различных способов растратить деньги впустую. Это приводит к дурным привычкам, потере душевного покоя и вообще к неудачам и полному краху в жизни.

Наша страна в настоящее время переживает тяжелые экономические трудности, и поэтому, в интересах всего общества, необходимо воздержаться от легкомысленной траты денег в эгоистических интересах. Следует развивать дух взаимной помощи, защищать единство интересов страны и ее целостность.

[15] Между личными и общественными интересами важно установить равновесие. В жизни все зависит от сохранения необходимого равновесия, даже такие действия, как хождение, сидение, езда на велосипеде или вождение автомобиля.

В настоящее время равновесие в жизни человека потеряно. Причиной этого является то, что он буквально перегружен знаниями, не представляя, как правильно их использовать. Для того чтобы правильно использовать знания, необходимо превратить их в умение и применять на практике жизни. Поэтому получается, что молодые люди не «развивают», а «убивают» свои знания11. Ваши знания не приносят пользы, а ресурсы вашей энергии, которую вы затрачиваете, когда смотрите, слушаете, говорите, думаете, не зная ни в чем меры, быстро иссякнут, если вы, будете неправильно использовать их.

Поэтому третий пункт программы «Потолок для желаний»: не расточайте энергию.

Небольшой пример по этому поводу: вы включили радио и настроили его на определенную волну. Независимо от того, слушаете вы его или нет, независимо от громкости, на это затрачивается определенное количество энергии. Ваше тело подобно этому радио. Вы или сосредоточенно думаете, или беспрерывно говорите, громко или тихо, говоря с другими или с самим собой, в состоянии бодрствования и даже во сне. И в результате этого непрекращающегося процесса, который продолжается днем и ночью, растрачивается много энергии, тем самым вызывая у вас чувство повышенной раздражительности. Любое действие требует определенной затраты энергии. Если энергия в теле расходуется правильно, соблюдается необходимое равновесие и человек сохраняет хорошую форму.

[16] Четвертый пункт программы «Потолок для желаний»: не расточайте время.

Студенты! Только имея крепкое, здоровое и жизнеспособное тело, вы сможете действительно насладиться состоянием радости от установившегося в жизни равновесия. Человек растрачивает свою жизнь в тягостных размышлениях о прошлом и в тревогах о будущем. В чем коренная причина человеческой скорби и болезней? В том, что из-за своего недовольства тем, что он имеет, и постоянного поиска того, что он не имеет, человек поплатился своим душевным покоем.

[17] Не нужно думать о том, что прошло, или о том, что вам готовит будущее. Какой смысл думать о прошлом, которое безвозвратно ушло, и тревожиться о будущем, которое неопределенно? Это пустая трата времени. Прошлое – в прошлом, а будущее – в будущем, и с этим ничего не поделаешь. Важно постоянно пребывать в настоящем. Важен сущий момент. Это – не просто сущий момент. Это – «везде-сущность» настоящего, вечность настоящего. Как результаты прошлого, так и результаты будущего присутствуют в настоящем. В настоящий момент вы пожинаете плоды того, что посеяли в прошлом. И то, что вы сеете в настоящий момент, пожнете в будущем. Таким образом и прошлое, и будущее заключены только в настоящем. Поэтому используйте наилучшим образом настоящее. Оставьте ваши бесчисленные волнения и постарайтесь прожить идеальную жизнь, ведущую к бессмертию и завершению высокого замысла человеческой жизни.

[18] Студенты, не недооценивайте значения тела. В этом мире все непостоянно. Но значит ли это, что стоит пренебрегать всем, что не вечно?  Даже если тело временно, вам следует старательно заботиться о нем до тех пор, пока оно существует, потому что оно – движущийся храм Бога.

[19] Вместо того чтобы полагаться на мир, укрепляйте веру в себя и свои силы. Вера в себя – это фундамент здания жизни. Стены этого здания – чувство собственного достоинства. Самопожертвование – крыша, а самореализация – ощущение радости жизни оттого, что вы проживаете в прекрасном доме человеческого тела. Поэтому чувство веры в себя поможет вам в свершении любого дела и принесет счастье. Вы сможете смело встретить любые трудности жизни и преодолеть их.

[20] Что вы имеете в виду, когда говорите «я»? Это слово имеет два значения.12 Одно из них – это понятие, обозначаемое одной буквой, – «I». Другое – понятие из трех букв «eye», которое относится к телу. Первое понятие, обозначаемое одной буквой, относится к Атме, которая присутствует во всех. У некоторых может отсутствовать какая-то часть тела (например, глаз) или эта часть тела может не функционировать из-за болезни (например, катаракты), но понятие «я», обозначаемое одной буквой, присуще одинаково всем людям, будь то мирянин, преследующий земные наслаждения (бхоги), или страдающий больной (роги), или познавший себя йог (йоги), или отрекшийся от мира монах (вайраги), или нищий, живущий на милостыню (бираги).

При обращении к группе людей каждый на свое собственное имя отзовется «я». Хотя имена у людей разные, и все они так не похожи друг на друга, все обладают собственным «я».

[21] Вот почему в Ведах говорится: «Экам сат випра бахуда ваданти» – истина (или суть) одна, но мудрецы называют ее разными именами. Поэтому вам необходимо стремиться к опыту познания единства, которое лежит в основе многообразия Вселенной. Именно из-за того, что вы видите лишь разнообразие, игнорируя единство, в мире так тревожно, царит разобщенность, отсутствуют покой и согласие. Подумайте над такими примерами: стран много, но Земля – одна; звезд много, но небо – одно; живых существ много, но дыхание – одно. Следовательно, если человек будет всегда помнить о единстве в многообразии, не останется места для различий, ссор и войн.

[22] Студенты! Вы сейчас переживаете самый чудесный период своей жизни. Не должно быть места понятиям различий и дискриминации в ваших мыслях, словах и поступках. Такие нездоровые и безнравственные представления могут возникать лишь в нездоровом теле. Каждый из вас может судить о своем здоровье и силе или о своей слабости и нездоровье в зависимости от образа мыслей, которые у вас возникают. Именно поэтому говорят: каковы твои мысли, таков и ты сам.

[23] Если в сейфе хранятся драгоценности, вы непременно будете заботиться о его сохранности. Следовательно, проявляйте заботу и о вашем теле, зная, что в нем заключена бесценная драгоценность – Атма. Следуйте принципу: есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. Если вы имеете веру, все необходимое для вас пропитание, непременно, само придет к вам. Вам не нужно будет отправляться на поиски пищи.

[24] Поэтому в Бхагавад Гите говорится: «Тот, кто истинно предан Богу (гопи), – отправился на поиски Духа (Атмы), а тот, кто, грешен (папи) – отправился на поиски еды (анны)». Жаль, что достигнув бесценного человеческого рождения, люди проводят жизнь в погоне за пищей физической (анной), а не духовной, и не стремятся к поиску Духа (Атмы). Веды всегда призывали человека к познанию того, кто он есть на самом деле. Но вместо того, чтобы воспользоваться зеркалом своего духовного разума, чтобы увидеть в этом зеркале себя, человек выставляет его перед другими, чтобы рассматривать их. Вот почему он не способен познать самого себя.

[25] Воспитывайте в себе веру в свое истинное «Я» и уверенность в своих силах, и это принесет вам счастье. В душе вашей не должно быть места для волнений и тревог. Накапливайте силу физическую и душевную, чтобы смело встретить трудности жизни, преодолеть огорчения и потери, которые могут встретиться на вашем пути. И чтобы облегчить свой путь, не забывайте применять один из известных принципов нашей воспитательной системы,13 а именно 4 правила:

Будь верен учителю и слушай голос совести;

           Открыто и смело встречай зло;

           Стойко выдержи борьбу;

           Доведи игру до конца.14

[26] Каково скрытое значение первых трех букв английского алфавита «АВС»? Always Be Careful, то есть «Будь всегда бдительным». То же изречение вы найдете и в Упанишадах, призывающих человека «подняться, пробудиться и не сдаваться, пока цель не будет достигнута».

Какую бы долгую жизнь вы ни прожили, какой бы образованности и эрудиции ни достигли, какое бы высокое положение в жизни ни занимали, все равно рано или поздно вам предстоит узнать правду о себе. Приступите к распознанию этой правды сейчас же, немедленно.

Бдительным следует всегда быть и потому, что человеку не дано знать, когда, где и при каких обстоятельствах милостью Бога на него снизойдет Его любовь и благословение.

[27] В отличие от земных дел, то, что происходит на духовном плане, – выше человеческого понимания, и человек не в состоянии осознать всю широту и величие божественного провидения. Поэтому следуйте долгу, выполняйте свои обязанности добросовестно, с радостью и энтузиазмом, и одно это уже принесет вам счастье и благодать.

Не беспокойтесь о будущем. Не погружайтесь в тягостные раздумья о прошлом. Все это мимолетно, как проходящие облака в небе. В этом мире нет ничего постоянного, будь то люди, вещи и все остальное. Само название Вселенной (джагат) означает на санскрите «то, что приходит и уходит». Зная это, к чему вообще волноваться? Поэтому не давайте воли вашим тревожным мыслям и огорчениям. Только тогда вы обретете право возвыситься до планов Божественного.

[28] Лишь человек наделен способностью реализовать свою божественность.

В этом отношении важную роль играет питание. На Земле существует 8 400 000 видов живых существ. 8 399 999 из них – насекомые, птицы, звери, – весь животный мир, питаются тем, что им пошлет Бог в природе, поэтому, как правило, не страдают никакими заболеваниями. Человек – единственное исключение из общего правила. Став рабом своего аппетита, он предпочитает наслаждаться лишь приготовленной пищей с пряностями различного рода, не понимая при этом, насколько такое питание укорачивает ему жизнь.

[29] Кроме того, очень важно отметить, что те, кто употребляет вегетарианскую пищу, в меньшей степени склонны к различным заболеваниям, в то время как невегетарианцы в большей степени подвержены болезням. Почему? Потому что пища животного происхождения не совместима с нуждами человеческого организма. Врачи говорят о том, что в невегетарианской пище содержатся все необходимые человеку протеины, но на самом деле, протеины в таких продуктах, как овощи, молоко, кефир и т.д. гораздо более высокого качества.

Невегетарианское питание не только вредно отражается на физическом здоровье человека, но и оказывает неблагоприятное воздействие на состояние его души и интеллекта.

[30] Пища, душа, интеллект, Бог – все взаимосвязано. С употреблением животной пищи в человеке пробуждаются животные импульсы. Какова ваша пища, таковы и ваши мысли. Люди в настоящее время ведут себя хуже диких животных. Они стали жестокими, безжалостными и бессердечными. Взаимопонимание и сочувствие отсутствуют между людьми. Основная причина этого – в типе пищи, которую употребляет человек.

Студенты, внимательно относитесь к выбору пищи. Вы должны позаботиться о том, чтобы она способствовала вашему здоровью и счастью. Наши предки обычно принимали пищу два раза в день. А в древности мудрые люди ели только один раз в день. Они говорили, что человек, принимающий пищу один раз в день – это йог (йоги); тот, кто принимает пищу два раза в день, – стремящийся к мирским наслаждениям (бхоги); тот же, кто ест три раза в день – больной (роги).

[31] В настоящее время люди готовы принимать пищу в любое время дня, не говоря уже о постоянных легких закусках и напитках в перерывах между едой. Как же им не заболеть и избежать расстройства пищеварения? Человек нуждается в питании, возмещающем затраты энергии, эквивалентной приблизительно одной калории в минуту. Молодым людям достаточно 2000 калорий в день. Для здоровой полноценной жизни человек нуждается всего лишь в 1500 калориях в день. Но в наше время ежедневное принятие пищи человеком эквивалентно потреблению 5000 калорий. В результате этого люди страдают от нарушения пищеварения и бессонницы. Потеря сна приводит к возникновению самых разнообразных заболеваний. Не следует чрезмерно беспокоиться о сне. Если вы ложитесь спать без тревог и волнений, здоровый и крепкий сон наступает автоматически.

[32] Соблюдайте умеренность как в потреблении пищи, так и в других привычках вашего образа жизни, чтобы поддерживать тело в хорошей форме и достойно выполнять свои обязанности. Однако не позволяйте развиваться чрезмерному чувству привязанности к своему телу.

За все бедствия и несчастья, существующие в человеческом обществе, несут ответственность два ошибочных взгляда человека: его искаженное представление о своем «я», или чувство «исключительности», и неправильное представление о «моем», или чувство собственности.

Вам следует стремиться довести до минимума, а при возможности искоренить вообще чувство собственной исключительности, и отношение к себе как к тому, «кто совершает действие и наслаждается его результатами»15. Только тогда вы сможете сделать свою жизнь идеальной.

[33] Человек страдает нездоровьем и по психологическим причинам. Если вы измерите свой пульс, давление и температуру с чувством опасения, что вы заболели, вы получите плохие результаты. Если у вас возникает предчувствие, что вы не уснете ночью, так оно и случится. Поэтому всегда старайтесь положительно смотреть на мир в полной уверенности, что ваше здоровье в порядке.

[34] Наши предки всегда желали прожить долгую благочестивую жизнь, поэтому они заботились о сохранении как физического здоровья, так и здоровья душевного. В наше время, по достижении шестидесяти или семидесяти лет, человека называют стариком. А в далекие времена люди все еще считались молодыми в возрасте 80, 90 или даже 100 лет. Студенты, наверное, читали в Махабхарате, что во времена битвы на Курукшетре Кришне и Арджуне соответственно было 86 и 84 года, но их отличала моложавость и они участвовали в военных действиях со всей силой, энергией и доблестью настоящих воинов. Кто был главнокомандующим армии Кауравов? Им был 116-летний Бхишма! Если бы эти события происходили в наше время, 116-летний старик с трясущимся телом скорее был бы прикован к постели и нуждался бы в посторонней помощи, чтобы даже приподняться с ложа. А Бхишма неистово сражался в течение девяти дней. Как вы это объясните? Объясняется это душевными силами человека, а также его образом питания, но прежде всего, верой в себя, то есть верой в свое истинное «Я» – Атму.

[35] В наше время такая сила духа полностью отсутствует в людях, постоянно испытывающих упадок душевных сил, взлеты и падения настроения и чувство неуверенности в себе. Их шаткий ум нестабилен и каждую секунду подвержен внезапным скачкам. Если их мечты сбываются, они установят в своих жилищах не одно, а десять изображений Всевышнего. А если желания не исполняются, они уберут и то единственное изображение, которому поклонялись раньше. И это доказательство того, как сильно колеблется их ум. Такое отношение – неправильно.

[36] Вы  можете поклоняться  изображению,  как олицетворению Бога, но нельзя поклоняться Богу как изображению. Если ум ваш колеблется каждую секунду, откуда же взяться стабильности и постоянству в вашей жизни? Каждый должен стремиться развивать в себе мужество и выдержку, чтобы при столкновении с превратностями судьбы и внезапными переменами жизни быть готовым встретить радость и горе, утраты и награды с невозмутимостью духа и самообладанием.

[37] В наше время многие считают себя верующими в Бога, но из-за того, что эти так называемые верующие ведут себя неправильно, многие из них теряют веру и становятся атеистами. Они говорят о бхакти (любви к Богу), а утешаются бхукти (любовью к жизненным наслаждениям).

Это – не настоящая вера и преданность. Преданный Богу человек должен быть готов принять все как дар Господа.

Если вы захотите получить сахар из сахарного тростника, сможете ли вы сделать это, не раздавив его и не выжав сок? Самый красивый алмаз, засияет ли он во всем великолепии, если не будет подвергнут огранке и шлифовке?

Так же и человек, – лишь пройдя суровые испытания жизни, ее несчастья, утраты и печали, обретает он свое истинное достоинство, и все грани человеческого характера засияют в нем в полной мере.

Любовь к Богу (бхакти) – это нектар, полученный в результате «выжимки» эссенции многих Упанишад и священных Писаний. Настоящая преданность Богу (бхакти) – это преданность, которая подкреплена твердой верой, и непоколебима ни при каких обстоятельствах. Только тогда человек сможет вкусить плоды своей искренней и преданной любви к Богу.

[38] Воплощения божественной любви!

Даже если в сознании вы отождествляете себя с телом, в жизни вы должны руководствоваться знанием того, что вы есть Дух, или Атма. Физическое тело, чувственное восприятие, ум, или рассудок (манас), духовный разум (буддхи) и Дух (Атма) – это пять планов бытия человека, или его пять жизнепотоков (панча пранас). Если вы постигнете тайны каждого из них, не будет больше необходимости заниматься различными видами духовной практики (садханы). Истина – это все. А если вы до сих пор не осознали этого, какой толк вообще в ваших духовных дисциплинах?

По просьбе проректора Университета Я расскажу вам в течение этих Летних Курсов, в чем заключается скрытый смысл этих пяти жизнепотоков человека, составляющих в целом его личность.

[39] Вы часто говорите о медитации. Чем вы занимаетесь в медитации? Сидите в удобной позе с закрытыми глазами. А ум ваш блуждает в различных местах: то в парикмахерской, то в прачечной, то на базаре. Вместо этого пустого занятия, было бы лучше для вас принять участие в общественной жизни, занявшись бескорыстным служением на благо общества. Без истинного понимания того, что такое медитация, все ваши попытки медитировать закончатся только крепким сном.

[40] Прежде всего постарайтесь понять природу ума. И только тогда вы сможете научиться контролировать его.

Однажды ко мне пришла пожилая женщина и пожаловалась, что ее ум постоянно причиняет ей беспокойство своей неугомонностью и бесконечными блужданиями. Тогда я спросил ее: «Где этот ум, который тебя так тревожит? Покажи мне его, и Я его уничтожу». На что она отвечает: «Свами, я не знаю, где он…». «Если ты даже не знаешь, где твой ум, – отвечаю Я ей, – как же ты можешь говорить, что это ум тебя беспокоит? Ум ли тебя беспокоит или ты беспокоишь себя сама?» Поэтому без ясного понимания того, что такое ум, обвинять его бессмысленно, и просиживать часами в медитации – пустая трата времени. Необходимо досконально постичь природу ума, а также природу чувств.

[41] Все в мире полно тайн и полезных секретов, которые следует раскрыть. Бог ничего не создает без определенной цели и предназначения. Все имеет свое назначение и смысл, благословение и ценность. А мы не делаем и малейшей попытки, чтобы постигнуть сокровенные таинства бытия.

Поэтому Я надеюсь, что в течение этого двухнедельного курса вы основательно овладеете знаниями о природе и роли человеческого тела, чувственного восприятия и чувств, ума, или рассудка (манаса), духовного разума (буддхи) и Духа (Атмы), и благословляю вас на это, чтобы вы смогли проявить себя в дальнейшем идеальными студентами, наделенными чистотой и невозмутимой безмятежностью духа.

Урок IV

БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ ИЛИ УСМИРЕНИЕ ЧУВСТВ

Кто-то способен достигнуть большой учености и выйти победителем из ученых споров;

Кто-то может стать великим героем в боях и сражениях.

Кто-то родится монархом среди монархов и беспредельно властвует в огромной империи;

Кто-то способен щедро раздать из милосердия все свое золото или всех своих коров;

Кто-то может сосчитать бесчисленные звезды, украшающие небо;

Кто-то способен перечислить все названия миллионов видов живых существ;

Кто-то постиг аштанга видью16 (все восемь ступеней йоги);

Кто-то может благополучно приземлиться на Луне;

Но никому не удается подчинить себе тело и чувства и обуздать свой ум, направить его внутрь себя и держать в состоянии невозмутимой беспристрастности.

[1] Верно, что тело оказывает определенное воздействие на чувства. Но чувства обладают еще большим влиянием в отношении тела. Не может быть тела без чувств и чувств без тела. Они нераздельны и взаимозависимы. Отрицательное без положительного или положительное без отрицательного (как в случае электрического тока) не представляет никакого смысла. Точно так же и тело без чувств или чувства без тела не могут исполнить своего назначения. Отсюда следует, что обязанность каждого человека – старательно заботиться о собственном теле.

[2] Роль чувств в высшей степени удивительна. Не поддаются описанию чудеса, творимые высшими силами, но проявления чувств еще более изумительны и загадочны. Совершенно необычны, непредсказуемы и неописуемы пути чувственного восприятия. Сфера действия чувств находится на более тонком плане, чем тело. Способностью речи, осязания, зрения, слуха и вкуса обладает физическое тело человека, состоящее из плоти, газов, желчи, слизи, но регулируются эти способности исключительно чувствами, или тонким телом, которое совершенно необычайным образом осуществляет контроль над всем этим. Радость и печаль, жар и холод и самые разнообразные ощущения могут быть испытаны человеком только тогда, когда органы восприятия вступают в контакт с объектами внешнего мира. Без объектов восприятия органы чувств не смогли бы функционировать ни одного мгновения. Вся деятельность чувственного восприятия направлена в окружающий нас мир. И невозможно описать и понять до конца несметные сочетания и оттенки чувств и чувственного восприятия в его бесконечно многогранной деятельности.

[3] Органы чувств также называют матра, что означает «измерительные инструменты». Каким образом осуществляется это измерение органами чувств? Возьмем, например, фрукт. Какой из органов восприятия в состоянии определить, сладкий это фрукт или кислый? Какой из органов чувств «измеряет» и определяет вкус? – Язык. Язык определяет вкус, решает, съедобна пища или нет, хороший это вкус или плохой, и сообщает эту информацию всем заинтересованным в ней органам. Какой из органов восприятия определяет степень привлекательности картины? Единственной мерой для оценки в этом случае являются глаза. Аналогично этому, полномочие определять приятные или неприятные запахи закреплено за таким органом восприятия, как нос, а ухо обладает умением отличать мелодичную музыкальную ноту от диссонирующей. Поэтому органы чувств называют матра, так как они наделены способностью измерения и определения особых качеств и характеристик различных объектов чувственного восприятия.

[4] В Катха Упанишаде чувства сравниваются с упряжкой лошадей, запряженных в колесницу тела. Каково скрытое значение образного сравнения чувств с лошадьми (ашвам)? Санскритское слово ашва означает «неугомонный, находящийся в постоянном движении». Всем известно, что лошадь не может находиться в состоянии покоя. Стоит ли она, бежит или даже спит, она постоянно шевелит различными частями тела, – то двигает хвостом, то спиной, или бьет копытами, или раздувает ноздри, или работает челюстями. Именно благодаря своей беспокойной природе лошадь получила название ашвам. Или, например, дерево ашватта. Независимо от того, есть ли ветер или нет, листья его ни на минуту не прекращают своего шелеста, отсюда и название – ашватта.17 

[5] В далекие времена правители Индии совершали ритуал жертвоприношения (ягья), который назывался Ашва-медха ягья. Ашва означает «непостоянный, беспокойный». Медха означает «ум», «интеллект». Таким образом, Ашва-медха означает «беспокойный ум». Лошадь, принесенная в жертву, символизировала неугомонный и неустойчивый ум. Того, кто был способен укротить и приручить эту лошадь, называли дхимантха – человеком великого, героического ума, достойного противника в сражении. Так нам открывается эзотерическое и экзотерическое значение термина Ашва-медха. Его истинный смысл становится понятным только при соединении скрытого и явного значения этого слова. В наше время долг каждого человека заключается в усмирении своих чувств, похожих на строптивых и необузданных лошадей. Только тогда человек будет достоин называться героем в полном смысле этого слова. Сколько бы ритуалов и жертвоприношений он ни совершил, сколько бы мудростей древних Писаний ни освоил, но если он не овладел контролем над собственными чувствами, все эти достижения бессмысленны.

[6] Слово матра в применении к чувствам имеет также и другой смысл, который означает «предел», ограничение опыта восприятия, который был предписан Богом-Творцом каждому органу чувств. Например, глаза способны только видеть, но не способны слышать. Рот способен говорить, но не способен видеть. Следовательно, каждый орган наделен Богом исключительно своим особым талантом. И лишь тот, кто использует свои органы чувств в соответствии с их божественным замыслом, действует в согласии с божественной волей. А тот, кто нарушает установленные ограничения, идет против воли Бога, тем самым подвергая себя наказанию.

[7] Поэтому каждому человеку следует использовать свои органы восприятия согласно с их предназначением и в дозволенных пределах. Например, нос имеет особое предписание вдыхать и выдыхать воздух для поддержания здоровья в теле, а также различать хорошие и плохие запахи и вдыхать только то, что приятно. Игнорируя эту предназначенную обонянию роль, современный человек, к своему же несчастью, злоупотребляет им, нюхая табак, вдыхая другие отвратительные запахи. В результате этого не соблюдается предписанное свыше назначение, соответствующее функции носа. И человек совершает двойной грех: первое – нарушает предписание высшей воли, второе – наносит вред собственному здоровью. Не удивительно, что в наше время он стал жертвой самых разнообразных болезней.

[8] Язык был дан человеку для потребления здоровой пищи, способствующей укреплению его здоровья, а также для умения говорить приветливо и вежливо, доставляя своей речью радость окружающим, делясь с ними своими сокровенными мыслями и чувствами. Язык, который был дарован нам для таких назидательных целей, в настоящее время используется в высшей степени неправильно, грубо и вульгарно. Им злоупотребляют для принятия алкоголя и наркотиков, мяса животных, курения, а также для произнесения грубых и резких слов, давая волю брани и оскорблениям, сплетням и выдумкам, злословию и клевете за спиной у других. В результате такого извращенного использования языка, при полном пренебрежении дозволенных границ в его применении, нарушается закон высшей воли. И вследствие этого человек подвергает себя бесчисленным несчастьям и неудачам в жизни.

[9] Только если человек будет использовать дарованные ему Богом органы чувств правильно, согласно их предназначению, он сможет подняться до высот Божественного. Тот факт, что вы являетесь обладателями своих органов чувств, не дает вам права использовать их, как вам это заблагорассудится. Чувства подобны лошадям, запряженным в колесницу, и вы должны знать, как правильно управлять ими, чтобы благополучно и беспрепятственно добраться по верному пути до конечной цели жизни. Лошади должны идти впереди колесницы, но в наши дни часто случается наоборот, и лошадей ставят позади колесницы. Это приводит к опасным последствиям. А если под предлогом того, что чувства следует щадить и предоставлять им почетное место в жизни, вы поместите лошадей (чувства) прямо в колесницу, тогда как она вообще сможет сдвинуться с места? В то время как делается все для того, чтобы лелеять и тешить собственные чувства, не предпринимается ни малейшей попытки, чтобы взять их под внутренний контроль. Это равносильно откармливанию лошадей сверх меры без необходимой для них нагрузки, что наверняка повлечет за собой неблагоприятные последствия. В наше время все склонны ублажать собственные чувства, не задавая им работы. Вот почему ваши лошади так неистово несутся, навлекая на возничего всяческие беды и трагедии. Необходимо направить чувства на правильный путь, согласно предназначению, предопределенному Богом. В противном случае человеку, утратившему душевное равновесие, ничего не остается, кроме страданий.

[10] Ситуацию можно сравнить с положением мужа, имеющего много жен. Царь Уттанапада имел двух жен, и из-за разногласий между ними его сыну Дхруве пришлось удалиться в лес для исполнения обета.18 У правителя Дашаратхи19 было три жены. И чтобы исполнить требования младшей из них, ему пришлось смириться с изгнанием своего любимого сына Рамы в лес, что в конце концов явилось причиной смерти правителя, так как он не выдержал боли разлуки с любимым сыном.

Если такова судьба тех, у кого две или три жены, представьте себе состояние того, кто должен справиться с десятью женами! Этой «важной персоной», имеющей 10 жен, является ум, жены которого – 5 органов чувств и 5 органов действия, причем все одновременно настаивают на том, чтобы наслаждаться объектом своего выбора.

Например, нос, уловив аромат масала досы (блюда индийской кухни – блина с пряностями), хочет немедленно попробовать его. Ухо требует включить радио, чтобы получить удовольствие от приятной мелодии. Глаза жаждут видеть новый фильм. Все они страстно преследуют свое особенное желание. Как же хозяину, уму удовлетворить их всех в одно и то же время? Будучи не в состоянии исполнить желания всех одновременно, ум приходит в уныние. Откуда взяться душевному покою при такой ситуации с десятью женами? Только когда человеку удается удержать в подчинении собственные чувства, он способен обрести счастье и душевный покой для себя и поделиться им с окружающими.

[11] И все же существует способ, благодаря которому можно привести к гармонии противоречивые капризы и притязания чувств. Это возможно при условии невозмутимого и беспристрастного отношения как к хорошему, так и к плохому.

Жизнь Тукарама – наглядный пример в этой связи. Это был глубоко преданный Богу человек, очень благородный по своей натуре. Жена его была сварливой женщиной. Несмотря на это, благодаря своему спокойствию, выдержке и терпимости, Тукараму удавалось ладить с ней. Если человек в силу своей мстительности склонен вести себя по принципу «слово за слово, зуб за зуб», тогда в жизни ему очень часто приходится сталкиваться с враждой и раздорами. Но Тукарам был само воплощение смирения. Он был земледельцем, обрабатывал свой маленький участок земли в половину акра, так и содержал семью. Однажды, по примеру соседей, он вырастил на своем клочке земли урожай сахарного тростника. Когда урожай созревал, многие, проходя мимо, бессовестно пользуясь добродушным нравом Тукарама, частенько отщипывали немного тростника себе. И вот, в конце концов, Тукарам собрал все, что осталось от его урожая, перевязал тростник, погрузил его на свою телегу и отправился домой. По дороге деревенские дети обступили его: все дружно умоляли дать им немного тростника. Щедрый по натуре Тукарам позволил каждому взять немного тростника с телеги. Когда наконец он доехал до дому, в его телеге оказался лишь один-единственный стебель тростника. Увидев это, жена его пришла в ярость и принялась неистово проклинать бедного Тукарама, обвиняя его в полной непригодности к семейной жизни. В порыве ненависти она схватила оставшийся в телеге тростник и с силой ударила Тукарама. Тростник разлетелся на три части, две из которых упали на землю, а одна так и осталась в ее руках. При этом Тукарам спокойно заметил: «Всю дорогу я думал, как бы поделить один-единственный тростник между вами тремя и теперь с радостью вижу, что с твоей помощью вопрос решен. Тебе досталась та часть, которая у тебя в руках, а детям отдадим оставшиеся две части!»

Пример такой невозмутимости и выдержки не часто можно встретить в наши дни, за исключением редких возвышенных душ. Такие качества характера приобретаются лишь благодаря глубокой преданности Богу. Вас не должно тяготить опасение, что при аналогичных обстоятельствах вам не удастся сдержать свои чувства. Будьте уверены, что по мере развития целеустремленности в предании себя воле Бога и полного самоотречения, вы наверняка сможете подчинить себе свои чувства.

[12] Кабир – другой пример душевного благородства и благочестия, но совсем в другой ситуации. В отличии от жены Тукарама, его жена, женщина глубокой веры и преданности, полностью посвятила себя служению мужу и беспрекословно ему подчинялась. Однажды Кабир, как всегда, работал за ткацким станком, по обыкновению напевая имя Рамы. Вдруг он зовет свою жену, говоря, что порвалась одна из нитей, и просит принести ему лампу посветить. Был полдень, и когда жена принесла ему зажженную лампу, Кабир попросил унести ее обратно, так как было достаточно светло. Любая другая на ее месте возразила бы, отпарировав: «У тебя что, глаза вылезли, не видишь, что светло? Мне что, делать нечего, как только приносить и уносить тебе лампу? Мне есть чем заняться и без тебя!» Но жена Кабира была совершенно другим человеком. Она молча унесла лампу, не произнеся ни звука, ни единого слова возмущения. Поэтому с такой женой, исполненной сознания долга и покорности, у Кабира не было препятствий на пути посвящения себя Богу, и он был бесконечно благодарен за то, что Бог милостиво удостоил его таким замечательным спутником жизни.

[13] Вот вам два примера чистых и благородных людей, которые, несмотря на совершенно противоположные семейные ситуации, одинаково успешно следовали по своему духовному пути. Следовательно, не окружающая вас обстановка имеет решающее значение в управлении чувствами и эмоциями, а вы сами, чистота ваших побуждений, искренность поставленной цели, устремленность и решимость не отступать на духовном пути. И это гораздо важнее, чем ваши жизненные обстоятельства, которые совершенно не существенны в этом отношении.

[14] Вы, конечно, слышали об Эйнштейне, который представлял из себя редкое сочетание выдающегося ученого и человека глубокой мудрости. Его жена была очень глупа. Она была не только невоспитанной, но и очень грубой в своем поведении. Эйнштейн был всегда поглощен своими опытами, исследованиями и размышлениями. Он был настолько погружен в работу, что ему никогда не удавалось вовремя поспеть к обеду, несмотря на то, что об этом ему часто напоминала жена. Это чрезвычайно задевало ее, она негодовала на поведение своего мужа и очень часто выходила из себя. Однажды она была очень голодна. И вот, когда все блюда были поданы на стол, она несколько раз позвала мужа к обеду. Но Эйнштейн не обратил внимания на ее слова, он настолько углубился в свои мысли, что полностью забыл об окружающем его мире. Тогда его жена пришла в ярость и, ринувшись к нему с кувшином воды, опрокинула ему этот кувшин на голову. Эйнштейн даже не рассердился, и, промокший до последней нитки, улыбнулся и спокойно ответил: «До сих пор были слышны только гром и молния, а сегодня разразился и ливень на мою голову!» Представьте себе его выдержку и терпение, самообладание и чувство юмора в такой провоцирующей ситуации! Если бы на его месте оказался кто-то другой, то он, наверное, разбил бы жене голову этим же самым кувшином. Но Эйнштейну было совершенно чуждо чувство мстительности, и он даже словом не отреагировал на обиду. Вот насколько он был способен управлять собственными чувствами!

[15] В древности усмирение чувств считалось мудрецами одной из форм совершения аскезы. Для того, чтобы достигнуть успеха в деле воспитания чувств, необходимо знать механизм их действия.

Вот вам для иллюстрации этого небольшая история о том, как христианский священник во время своего путешествия получил урок по этому поводу от кучера. Священник заметил, что при приближении к железнодорожному переезду кучер стал сильнее подстегивать лошадь. И поскольку он был верным последователем учения Христа о всеобщей любви и сострадании, ему стало жалко бедное животное, и он спросил кучера, какая необходимость в том, что он так сильно стегает лошадь, ведь она и так хорошо идет. Кучер объяснил, что у переезда лежат несколько камней, окрашенных в белый цвет, которые вызывают испуг у лошади, поэтому он и хлестал ее так сильно, чтобы лошадь больше боялась кнута, чем этих камней, и не остановилась бы на переезде из-за своего страха перед бросающимися в глаза камнями.

Так священнику стало понятно, что когда внимание какого-то органа восприятия отвлекается на что-то нежелательное, его можно направить на желаемый объект только путем более сильного стимула, положительного или отрицательного. Только тогда чувства прекратят свои безумные шатания из стороны в сторону и последуют по правильному пути.

Предположим, что одно из ваших животных повадилось на чужие поля и украдкой щиплет траву и урожай соседей. Как отучить его от этого? Если вы дадите этому животному корм, более вкусный и свежий, чем урожай на полях соседей, оно привыкнет к этому корму и не станет больше губить урожай на соседних полях. Таким же образом необходимо отучать и чувства от дурных привычек, дисциплинируя их и приучая к хорошим привычкам.

[16] Было приведено сравнение чувств с животными (пашу). Слово пашу означает «тот, чье видение направлено в окружающий мир». Того, кто имеет внутреннее видение, называют Пашупати, или «Господином всех животных» (одно из имен Господа Шивы). Каждый должен стремиться в жизни к тому, чтобы стать пашупати, – господином своих чувств, а не пашу, – рабом своих чувств. Очень жаль, что современный человек превратился в раба собственных чувств и желаний.

Существует много различных способов усмирения чувств и обращения их на верный путь, но самый главный из них – следующий: избегать излишнего угождения им.

[17] Если вы внимательно попытаетесь разобраться, как возникают чувственные удовольствия и где место их рождения, вы придете к выводу, что их происхождение – в недовольстве. Вот почему каждое наслаждение несет в себе оттенок сожаления. Наслаждение, приносимое чувствами – временно, и в конце концов заканчивается лишь неудовольствием. Желания возникают мгновенно и в следующее мгновение затихают. Предположим, сегодня у вас возникло желание съесть ладду (сладость из риса). Стоит вам съесть одно за другим два ладду,  возникает неприятное чувство пресыщения сладким. В первый момент – желание, а в следующий момент – отвращение! Быстрая смена наслаждения и дискомфорта. Размышляя таким образом над природой так называемых чувственных удовольствий, временной и обманчивой, мы сможем развить способность различения, проницательность ума и укрепить в себе отношение беспристрастности к объектам наслаждения, подчинив чувства своему контролю. Другой важный момент, о котором следует всегда помнить: если занять органы чувств правильной работой, они не доставят вам беспокойства. В противном случае вы можете стать их рабом.

[18] Я знаю, что происходит в определенном месте в определенное время, даже физически отсутствую там. Мне известны также и внутренние переживания людей. Например, сегодня днем профессор Хемалатха, директор женского колледжа в Анантапуре, очень увлекательно рассказывала, а вы с удовольствием слушали, чрезвычайно поучительную историю о Прахладе, сопровождая ее стихами на телугу и мелодичным пением. Одним из самых важных моментов в этой истории было то, как Хираньякашипу, который ненавидел и проклинал Хари (Господа Вишну), был убит Им, поплатившись таким образом за свои грехи.

[19] Также случилось и с недругами Господа Кришны. Такие злые люди, как Шишупала и Дантавакра, постоянно проклинали Его. Однажды в огромном зале Дхармаджи (Юдхиштхиры) на собрании высокопоставленных особ и знаменитых людей, возник вопрос о том, кому первому следует преподнести в знак особой чести и уважения агра тамбулам.20 Хотя на собрании присутствовало несколько выдающихся личностей, таких как Бхишма, Дрона и т.д., Пандавы, не колеблясь решили отдать это почетное первенство Кришне, который был для них всем на свете и оставался рядом с ними при любых обстоятельствах, выручая из многих бед. Дхармаджа совершил ритуал омовения стоп Кришны и преподнес Ему, как самому почетному гостю, это подношение.

Недобрым людям не дано понять скрытое значение и мотивы благородных поступков других. Следуя лишь своим эгоистическим рассуждениям и слепому соблюдению внешних формальностей, они в своем злословии и критике других движимы завистью и злобой. Именно так поступил в этом случае и ограниченный Шишупала. Он не мог вынести того, что Кришне была оказана эта честь, да еще в собрании таких известных и важных персон. Прямо в присутствии великих учителей, мудрецов и других гостей высокого ранга злобный Шишупала обрушился на Кришну с оскорблениями и принялся, бесчестить Его, назвав Кришну вором, так как он воровал масло из чужих домов, а также украл у невинных пастушек сари, надругавшись над их скромностью, и дав волю своим шалостям и проказам, предавался с ними развлечениям; следовательно, это просто произвол – воздавать такие почести Кришне в присутствии высочайшего собрания. Когда ядовитые оскорбления Шишупалы перешли все границы, Кришна неожиданно бросил в Шишупалу ту самую тарелку, на которой Дхармаджа сделал ему подношение. Некоторые говорят, что Кришна бросил в него не просто тарелку, а Свой диск – Сударшана Чакру.21 Но это неправильно. Кришна бросил в Шишупалу тарелку и этим броском отрубил ему голову.

[20] Дхармаджа был чрезвычайно доволен, что злобный и завистливый Шишупала погиб от руки Кришны. Но в следующее мгновение его радость превратилась в крайнее недоумение. Вдруг он почувствовал, будто бы на его голову обрушился страшный вихрь, и был ошарашен тем, что увидел своими глазами: кровь из отрубленной шеи Шишупалы устремилась к святым стопам Кришны. Но то, что привело его еще в большее замешательство, был дух Шишупалы, который вырвался из его тела, как пламень, устремился к Кришне и погрузился в Него.

Пораженный этим удивительным событием, Дхармаджа спросил Нараду, как же так, что конец такого предателя и злостного врага Кришны, как Шишупала, был так славен и великолепен, и его дух слился с Кришной, о чем могут только мечтать даже самые верные преданные Кришны, полностью вверившие себя божественной воле. На это Нарада ответил: «Поругание или восхваление, оскорбление или поклонение, – все это исходит от тела, а не от Атмы, которая выше двойственностей мира. Только Всеединый Высший Дух (Параматма) обитает во всех живых существах. И тогда, кто оскорбитель, а кто оскорбленный? Кто враг, а кто друг? Все они – одно. Кровь, которая была насыщена постоянным поминанием Господа, стала жертвоприношением Ему. Какими бы ни были побуждения чувств – ненависть или любовь, влечение или зависть, эгоизм или самоотречение, важно помнить имя Господа – непрестанно, каждое мгновение». Шишупала вспоминал имя Кришны чаще, чем многие преданные Ему.

Некоторые верующие вспоминают Бога только при виде храмов и церквей и установленных там изображений и статуй. А Шишупала, из-за своей сильной ненависти к Кришне, всегда и везде, во сне и наяву, держал в памяти Его образ. И благодаря такому непрекращающемуся ни на одно мгновение поминанию Кришны, душа Шишупалы была поглощена Им.

[21] Приземленные люди поверхностно смотрят на мир, отмечая лишь внешнюю канву событий, вещей и поступков. Но Господь видит все в совершенно другом свете. Он свободен от ненависти или зависти, пристрастий или антипатий. Когда эти качества приписываются Господу – это всего лишь отражение ваших собственных чувств. Бог – это чистое зеркало. То, что вы видите в этом зеркале – это всего лишь отражение ваших собственных движений и поз – усмешка на усмешку, улыбка на улыбку, приветствие на приветствие и т.д.

[22] Для Бога не существует действия и противодействия, причины и следствия. Бог никого не наказывает и никого не поощряет. Вы сами себя наказываете и сами себя поощряете своими действиями. Поэтому никто не вправе подвергать сомнению то, что делает Господь, обвиняя Его в благосклонности к одним и безразличии к другим. Кто обладает таким полномочием – указывать Ему, как следует поступать?

Божественное начало, которое заключено в каждом человеке, может быть выражено в самых разнообразных формах поведения, но действия истинно божественного происхождения всегда будет отличать любовь и совершенное отсутствие эгоизма, следовательно, они абсолютно безупречны.

Вот почему при обращении к Богу Его называют «не имеющим свойств, безупречным, безвременным, пристанищем для всех, вечным, чистым, озаренным сознанием, абсолютной свободой» и так далее.

[23] В глазах Бога не существует чистоты и нечистоты. Это присуще только вашему видению мира. Каковы ваши мысли, таковы и вы сами. Вы смотрите на мир через цветные очки, по ошибке приписывая миру эти цвета. Дефект вашего зрения заставляет вас видеть пороки и недостатки, на самом деле не существующие в мироздании. Недостатки, которые вы приписываете действительности, – это искажение действительности вашими несовершенными мыслительными процессами и эмоциональными переживаниями. Если бы вы правильно использовали чувства восприятия, они принесли бы вам верные, неискаженные впечатления.

[24] Например, Тукарам был всегда настроен доброжелательно, поэтому даже грубое и вздорное поведение своей жены объяснял благосклонно. Его восприятие действительности не вступало в противоречие с его духовным продвижением и не нарушало безмятежности его духа, несмотря на тяжелые семейные обстоятельства.

Кабир был поглощен мыслями о Боге, постоянно повторяя Его Имя, это и способствовало тому, что поведение его жены гармонично соответствовало его духовному прогрессу.

Эйнштейн обладал самообладанием и выдержкой, поэтому его не могли вывести из себя агрессивные выпады жены. Из всех этих примеров становится ясно, что вместо того, чтобы обвинять в собственных недостатках других людей и окружающие вас обстоятельства, вам следует обратить внимание на себя и постараться достигнуть внутренней гармонии мыслей и чувств путем правильной садханы (духовной дисциплины).

[25] И тем не менее некоторые упрямцы, любители пустых споров, обвиняют Бога в том, что это Он дал человеческому восприятию внешнюю ориентацию. Они настаивают на том, что раз Бог дал им глаза, которые, как окна, открываются во внешний мир, уши, которые слышат звуки этого мира, нос, который может вдыхать воздух только извне, значит ответственность за это лежит не на них, а на Творце. Они пытаются оправдать свое поведение, направленное к чувственным удовольствиям окружающего мира, тем, что «человеку свойственно ошибаться». Такой дезориентирующий рационализм является извращением истины и достоин строгого осуждения, особенно если им начинает увлекаться молодежь. Если животные ведут себя в соответствии с животным инстинктом – это вполне понятно, потому что они не обладают способностью различения, которое дано человеку для того, чтобы он мог сдерживать свои чувства, направляя их по верному пути. Но если человек, которого Бог наделил благословенной способностью ума и различения, выбирает неверный путь, без разбора давая волю своим чувствам, – это в высшей степени непростительно. Парадоксально и смешно родиться человеком, а жить, как животное. Поэтому поступайте так, как это подобает человеку.

[26] Некоторые студенты, считающие себя очень умными и находчивыми, говорят так: «Посмотрите на птиц и зверей. Они обладают полной свободой: едят, что хотят, спариваются, как хотят, летают и блуждают свободно и беспрепятственно там, где им вздумается. Почему человеку отказано в этой свободе, которой наслаждаются даже низшие твари?» Вот уж на самом деле веский аргумент и благовидный предлог! Но давайте спросим этих мудрецов: «Какой свободой наслаждаются животные?» Ответ без сомнения будет следующий: «Животной свободой». Животные наслаждаются животной свободой, и в этом нет ничего неправильного. Но будучи человеком, правильно ли будет стремиться к удовольствиям животной свободы?

[27] Вы стараетесь объяснить понятие «свобода», давая ему искаженные значения, вводящие вас в заблуждение. То, к чему следует стремиться – это к свободе от чувств, а не к свободе чувств. Истинная свобода заключается в обретении абсолютного контроля над чувствами и своей низшей природой, для того, чтобы реализовать свое истинное высшее «Я» и испытать восторг беспредельности и блаженства Духа (Атмананду).

[28] Вместе со знаниями очень важно иметь и характер. Только тогда вы сможете насладиться совершенным равновесием в жизни. Очень жаль, что современное образование имеет своей целью лишь развитие умственных способностей и смышлености, совершенно игнорируя воспитание характера и человеческих качеств личности. Какова польза от приобретения каких бы то ни было знаний, накопленных миром, если у вас отсутствует воля и характер? Именно отсутствие волевого характера является причиной потери душевного равновесия современного человека вообще, и образованного человека в особенности. Если вы теряете равновесие при езде на велосипеде, с вами может произойти несчастный случай. Также и на жизненном пути: при отсутствии должного равновесия между приобретенными знаниями и силой характера, вы неизбежно подвергаете себя серьезному риску и жизненным неудачам. Поэтому с одной стороны необходим контроль чувств, а с другой стороны – достойная жизнь, достойные поступки. Очень важно сохранять такое равновесие в жизни.

[29] Студенты! Если вы будете стремиться лишь к контролю над чувствами – этого недостаточно. Необходимо достигнуть также их гармонии. Согласно Патанджали, йога состоит в обретении контроля над блуждающим умом. Но добиться абсолютного контроля над умом и чувствами чрезвычайно трудно, если вообще возможно. В противоположность этому, более подходящий и простой метод состоит в достижении гармонии чувств и умственного равновесия. Это можно сделать, если вы сосредоточите свой ум на всем хорошем, тогда он автоматически отстранится от того, что плохо. За все ваши проблемы в жизни полную ответственность несет неуравновешенность ума и душевная слабость.

Был такой ученый-философ по имени Карлейль. Он был чрезвычайно умен, но из-за своей неуравновешенности и полного отсутствия контроля над чувствами очень ослабел и страдал бессонницей. Однажды он позвал своего соседа и сказал ему, что ночью не может сомкнуть глаз, потому что у соседа в доме поет петух. Сосед ответил, что ни один петух не станет петь всю ночь, а лишь два или три раза ранним утром, и несмотря на это, он, сосед, прекрасно спит всю ночь. Карлейль сказал, что он тоже знает, что петух поет два-три раза, но не может уснуть из-за того, что всю ночь думает о петухе и о том, когда тот запоет.

Мораль этой истории такова, что бессонница Карлейля была вызвана не пением петуха, как это представлялось ему, а его собственным воображением. Также и большинство людей в настоящее время страдает не от своих чувств, а из-за неправильного применения их – своего искаженного воображения и ошибочных представлений. Поэтому человек должен решительно избавляться от своих мнимых и беспричинных страхов, которые приносят ему только вред.

В ближайшие дни мы рассмотрим другие аспекты сферы чувств, а также то, как можно достичь контроля над ними и привести их к гармонии.

Урок V

СИЛА СЛОВА

Только в недостойном сердце, утратившем свою чистоту, может пребывать зло, ненависть и зависть. Разве летучие мыши не кишат там, где царит непроницаемый мрак? Всегда следует помнить это.

Только тот имеет право называться человеком, кто ищет слияния с Единым, благословившим его уши способностью слышать и зажегшим в его глазах свет зрения.

Воплощения божественной любви!

[1] Студенты! Главной целью вашей жизни должно стать овладение контролем над чувствами, а не преследование мимолетных наслаждений чувственного восприятия, которые могут доставить вам кратковременную радость, но повлекут за собой нескончаемые огорчения. Чувственное восприятие, а именно слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, имея более тонкую природу, обладают более мощным влиянием на жизнь человека, чем сами органы чувств, относящиеся к физическому телу. Среди органов чувств самый важный – язык. Если удается подчинить себе язык, считайте, что фактически вы в состоянии контролировать и другие органы восприятия и соответствующие им чувства. Язык исполняет две важных функции: принятие пищи и произнесение слов. Тот, кому удастся полностью подчинить себе эти функции языка, сможет погрузиться в духовные сферы своего божественного «Я».

[2] Когда прекращает говорить язык, начинает свои пересуды ум. Для контроля потока умственной болтовни необходимо разбудить духовный разум. После чего следует постепенно направить духовный разум к Духу (Атме). Это и есть истинная садхана, духовная практика, которая состоит в погружении способности речи, слова (вак) – в ментальный план, ума – в духовный план (духовный разум), и духовного разума – в план Духа, или Атмы. Человек пренебрегает этой священной дорогой, всегда открытой перед ним, и к великому сожалению, выбирает путь чувственных удовольствий, втягивающих его все глубже и глубже в уныние и печаль.

И никто не пытается открыть тот первоисточник, из которого исходит великая жизненная сила, оживляющая эти ненасытные чувства, никто не пытается познать то истинное «Я», которое и есть само наслаждение, исходящее от чувств.

[3] Следует уяснить, что между внешним и внутренним миром человека существует тесная связь. Кто испытывает удовольствие от вкусной пищи, кто наслаждается красотой окружающей природы, ароматом благоухающего цветка? Вовсе не тело, и, конечно же, не органы восприятия. Тем, кто истинно наслаждается во всех этих случаях, является Атма, беспричинная причина всего сущего, – то, что питает, поддерживает, властвует и правит всем, что существует во Вселенной. Атма – это основа всех проявлений внешнего мира и первопричина всех побуждений внутреннего мира человека. Только когда мы полностью признаем господствующую роль Атмы, как исконной причины всего, тогда обманчивые и изменчивые чувства потеряют свою власть над нами.

[4] Из всех органов чувств самым важным является язык, так как он обладает доминирующим влиянием в жизни человека. Если вы обрели контроль над языком, это будет способствовать более легкому подчинению и остальных органов восприятия.

В Катха Упанишаде чувства сравниваются с лошадьми. Лошадь может бежать очень быстро, но как только вы накинете на нее узду, крепко захватив ее, движения лошади могут быть легко управляемы. Почему маленькая уздечка способна держать в подчинении такое большое, сильное и быстрое животное? Потому что рот – легко уязвимая и важная часть тела лошади, и если вы хотите обуздать ее, то, накинув на него уздечку, вы целиком и полностью сможете управлять этим животным. Также и среди пяти органов чувств человека, язык – самый важный. Огромный корабль, попавший в шторм, может быть спасен при помощи маленького штурвала. Благодаря крохотной искре можно разжечь большой костер.

[5] Сила речи подобна силе искры. Подчинив контролю свою речь и язык, вы можете, в сущности, обрести контроль над миром. Слово может служить благородным и возвышенным целям, но его также можно употребить с низменными и злобными намерениями. Оно может быть использовано как для благословения, так и для осуждения и проклятия.

Билвамангал, он же Джаядева,22 в своих стихах, обращаясь к языку, сочетал похвалу ему с уговорами и увещаниями: «О, мой дорогой язык! Ты так нежен и утончен, только ты способен отличить сладкое от горького. И я открою тебе высочайшую и благословеннейшую из истин: не стоит в жизни предаваться пустой болтовне; вместо этого займись воспеванием мелодичных и славных имен Господа – Говинда! Дамодара! Мадхава!»

Существует такая поговорка: «Если поскользнешься, то упадешь, но если злое слово соскользнет с языка, можешь приземлиться прямо в ад».23 Бездумное и опрометчивое употребление слов может глубоко ранить человека прямо в сердце. И нет такого доктора на земле, который способен залечить раны, нанесенные злым словом.

[6] Органы чувств, вступая в контакт с объектами окружающего мира, могут доставить нам как огромное удовольствие, так и бесконечные страдания. Например, посторонний человек оскорбляет вас. До тех пор пока эти оскорбления находятся вне пределов вашего слуха, вас это никак не затрагивает. Но как только эти бранные слова достигли вашего восприятия, вас охватывают возмущение и волнение, не поддающиеся контролю. В чем причина потери душевного равновесия? До тех пор пока не было контакта звуковой волны с ухом, вы были безмятежны и спокойны. Затем последовал этот контакт, именно он и спровоцировал такую бурную реакцию с вашей стороны. Возьмем противоположный пример. Кто-то вас хвалит, превознося до небес восхитительные качества вашего характера. Пока вы не слышите эту похвалу, вы не испытываете особой радости и не питаете какого-либо расположения к этому человеку. Но как только эти дифирамбы достигли ваших ушей, вам это приятно и радостно слушать, и у вас появляется чувство симпатии к автору этих слов. Какова причина вашего негодования в первом случае и чувства симпатии во втором? Причина кроется во взаимодействии органов восприятия с тем, что они воспринимают. Становится ясно, что чувства находятся в состоянии покоя до тех пор, пока отсутствует их контакт с объектами внешнего мира.

[7] Несмотря на тесную связь органов чувств с внешним миром и их зависимость от него, в качестве альтернативы такому положению вещей следует развивать в себе умение оставаться беспристрастным, не поддаваясь ни крайнему восторгу, ни чрезмерному огорчению, и с невозмутимостью принимать любой исход событий, приятный или неприятный для вас. Необходимо отметить, что это является далеко не легкой задачей, и очень часто вовсе невозможно предотвратить реакцию чувств на окружающий мир. Но, если приложить определенные усилия, можно развить в себе отношение, которое будет являться как бы противовесом этой реакции. Для этого, утвердившись на пути духовного поиска, необходимо воспитывать в себе следующее убеждение: «Я не являюсь ни телом, ни его органами чувств. Я есть Атма, беспредельный Дух, вечная высшая радость». Только когда вы твердо поверите в это, чувства прекратят тревожить и мучить вас. Неотступно следуя этому пути и постоянно размышляя над тем, что вы – не что иное, как Дух (Атма), вы сможете преодолеть ограниченность человеческого существования и испытать божественную природу истинного «Я», невзирая ни на какие обстоятельства жизни.

[8] Возможно вы слышали о выдающемся мыслителе Филиппе Сиднее. Когда он был ребенком, он жил вдали от своих родителей, так как школа, которую он посещал, находилась в другом городе. Отец в своих письмах часто давал ему советы и напутствия в жизни. Вот что он однажды дословно писал ему: «Мой дорогой сын! Каждый день обращайся к Богу с молитвой, идущей от сердца. Постоянно устремляйся душой к Богу. По отношению к учителям и товарищам веди себя с уважением и смиренно. В душе твоей не должно быть места озлобленности, разочарованности и недовольству. Не огорчайся, когда другие критикуют и оскорбляют тебя, и не приходи в ликование, если тебя хвалят. Никогда не критикуй других». Это письмо сыну он закончил очень важным предостережением: «Если тебе когда-нибудь придется давать обещание, давай его только Богу, и никому больше. Слово – это Его дар. Поэтому ты не в праве связывать себя словом ни с кем, кроме Бога. Любое слово, связывающее тебя обязательством, должно быть предложено в первую очередь Богу. Если ты будешь следовать этому правилу, вырастешь мудрым и станешь знаменитым. Всегда держи в подчинении свой язык и не давай ему выйти из-под контроля. Только так ты сможешь стать идеальным студентом».

Филипп Сидней добросовестно следовал советам своего отца и стал выдающимся поэтом и мыслителем.

[9] Следует обратить внимание на то, что несдержанность в речи и чрезмерная говорливость очень вредна для ума. Студенты не должны отвлекаться на посторонние дела, не относящиеся к их занятиям. Помните, что вы – искатели знаний, а не искатели приключений. Только после того, как закончена учеба, вы можете посвятить себя другим занятиям. И в этом случае главным правилом должна быть умеренность. Никогда не превышайте разумного предела ни в чем, ни в разговорах, ни в других делах повседневной жизни.

[10] Существует четыре главных греха, к которым склонен язык: 1) произнесение лжи; 2) распространение сплетен; 3) осуждение и критика других; 4) чрезмерная болтливость. Именно эти четыре наклонности языка лишают человека душевного покоя. В жизни необходимо говорить только правду. Конечно, в некоторых редких случаях правда может быть опасна. При таких обстоятельствах необходимо проявить максимальную осторожность и благоразумие, чтобы не произнести ни правды, ни лжи. Только так вы сможете добиться успеха и счастливой жизни в обществе.

[11] Чувства обладают огромным могуществом. Они – коренная причина абсолютно всех радостей и печалей человечества. Следовательно, каждому человеку следует основательно понять природу проявления чувств и их назначение в жизни, и воспользоваться этим с максимальным преимуществом для себя.

Один замечательный поэт так описывал разрушительную и опустошающую силу человеческих чувств: «Когда в душу к тебе закрались злобные мысли и затаились там, когда язык твой безудержно предается клевете, а глаза твои страстно ищут в других лишь недостатки и вину, когда уши настороженно подслушивают, а мысли и сердце напряжены в попытке обмануть, сама Справедливость и сама Честность не вынесут этого чудовищного зрелища».

[12] Для человека точкой опоры в жизни должна быть его приверженность истине, долгу и справедливости. Но трагедия его в том, что он становится беспомощной жертвой своих чувств, которые сбивают его с верного пути и заводят в тупик бесчисленных проблем. Классический пример тому – поведение некоторых видов животных или насекомых, которые из-за сильно развитой реакции какого-то одного органа восприятия попадаются в западню или вообще теряют жизнь: олень – из-за обостренного слуха, слон – из-за развитого чувства осязания. Мотылек из-за развитой зрительной реакции летит на свет, рыба в результате острого чутья попадается на крючок, пчела из-за развитого чувства обоняния садится на сладкое.

Поэтому остается только представить себе затруднительное положение человека в том случае, если он становится жертвой собственных чувств всех пяти типов восприятия.

[13] В этой связи студентам есть чему поучиться у юного Прахлады, который был ярким примером стойкости и глубокой преданности Богу. Несмотря на то, что отец Прахлады постоянно пытался соблазнить его различными искушениями и воздействовать на него через учителей, несмотря на запугивания и пытки, а также просто жестокие попытки убить его, Прахлада ни разу не уступил и до конца был верен себе, не свернув с духовного пути, черпая силу и твердость духа в повторении имени Господа, которое не сходило с его уст. Своим вдохновенным примером и преданностью, рассказами и пением, он увлек за собой даже своих товарищей по учебе.

[14] Вот рассказ Прахлады, который он услышал от мудреца Нарады, а потом передал своим друзьям: «Жил-был царь, у него было много жен. Из-за этого он потерял душевный покой и равновесие. Однажды он решил выяснить, есть ли в его царстве хотя бы один человек, который, имея жену, не страдал бы от ее постоянного ворчания и придирок. После обнародования своего решения он установил на площади два огромных шатра, один – для тех, над кем командовала жена, а другая – для тех, кто командовал женой. К исходу дня, на закате солнца первая палатка была забита до предела, в то время как вторая оставалась пустой. Вдруг появился человек, который направился ко второму шатру и занял там место. Царь облегченно вздохнул оттого, что нашелся, наконец, хотя бы один счастливец, которому удалось одержать верх над женой. Он подошел к нему и с уважением спросил, действительно ли это так. Человек ответил, что никогда не осмелился бы солгать царю, но на самом деле он был всецело под каблуком у жены. Тогда царь, разочарованный его ответом, послал его в первый шатер, сказав ему, что он ошибся и его поступок совершенно неуместен. На что несчастный запуганный муж взмолился: «Ваше величество! Умоляю вас, не посылайте меня в первый шатер! Жена строго-настрого приказала мне сидеть во втором, что бы ни случилось. Даже под страхом смерти я не осмелюсь нарушить ее указания!»

Урок, который мы извлечем из этой истории, заключается в следующем: муж, то есть ум, который попал в подчинение к своим женам, то есть чувствам, и стал их беспомощным рабом, обрек себя на жалкое и ничтожное существование.

На самом деле, правильный порядок подчинения, или иерархия планов проявления человеческой личности, зависит от тонкости их природы и должен быть следующим: физическое тело – чувственное восприятие и чувства – ум, или рассудок – духовный разум – Дух (Атма). При этом каждый последующий план контролирует предыдущий. Это значит, что Дух (Атма), как самый тонкий из всех, пронизывает все планы и господствует над ними.

[15] Поскольку чувства обладают большим потенциалом и мощью, одной из первых задач человека, если он хочет приблизиться к совершенству, является их подчинение. В наше время из-за того, что у молодых людей отсутствует контроль над чувствами, их действиям и поведению свойственны различные отклонения от нормы. Они не знают, как правильно сидеть в классе, как ходить, как читать, как спать, а также как вести себя по отношению к родителям, учителям, старшим и своим ровесникам. Даже во время разговора с кем-то их выдает полное отсутствие концентрации, так как их взгляд постоянно блуждает по сторонам. Во время беседы с другими или во время своего выступления они излишне жестикулируют и выписывают конечностями такие странные движения, что можно подумать, что они исполняют какой-то танец. Во время ходьбы по дороге, студенты должны соблюдать осторожность и смотреть прежде всего себе под ноги, а не по сторонам, поскольку это приводит к чрезвычайной рассеянности внимания. Во время сна нужно лечь ровно и прямо, а не скручиваться в спираль, как пружина. При постоянной дисциплине и упорной практике правильного образа действий можно укрепить в себе хорошие привычки и добиться контроля над чувствами.

[16] Молодым людям следует избегать излишнего любопытства в отношении того, что непосредственно их не касается. Чрезмерная разговорчивость со всеми вместе и с каждым в отдельности, или же постоянное вмешательство в дела других, принесет вам репутацию нежеланных и непопулярных личностей. Таких людей все стараются избегать, и они постепенно теряют всеобщее уважение. Очень плохая привычка – останавливаться и болтать посреди базара. Если вам действительно необходимо поговорить, делайте это в своей комнате в общежитии, а не на рыночных площадях. Соблюдать дисциплину во всех этих случаях чрезвычайно важно для студентов.

[17] В настоящее время студенты не знают, как правильно сидеть во время занятий, чтения или писания. Они сидят с изогнутыми спинами, как сгорбленные 80-летние старики. Это способствует их нездоровью и приводит к преждевременной дряхлости. При ходьбе или сидении вы должны выпрямиться и всегда следить за тем, чтобы положение позвоночника было прямым. Для этого существуют серьезные физиологические причины. Дело в том, что по позвоночнику проходит очень важный энергетический канал, который называется сушумна нади, от его основания в муладхара чакре до сахасрара чакры24 на макушке головы. Его искривление приводит к серьезным последствиям и патологии в организме. Тот, кто занимается Кундалини йогой, представляет себе, насколько велико значение энергетического канала сушумна нади.

[18] Иногда, надевая обувь, если этого требуют обстоятельства (например, когда идет сильный дождь), мы, конечно, не придаем этому особого значения, поскольку невелика цена пары башмаков, но тем не менее отдадим им должное, поскольку они защищают наши ноги, когда это необходимо. Кстати о башмаках, вспомним небольшую историю о том, как однажды Кришна носил с собой пару женских сандалий...

На девятый день войны на Курукшетре Бхишма, главнокомандующий армии Кауравов, поклялся в том, что на следующий день битвы он уничтожит своих противников в войне – всех братьев Пандавов. Драупади, жена братьев Пандавов, узнала об этом. Было 10 часов вечера. В крайнем беспокойстве и тревоге она бросилась к Кришне и, припав к Его стопам, стала горячо умолять Его спасти жизнь ее пяти мужей. Кришна изобрел следующий план действий. Прежде всего Он велел Драупади поспешить к шатру, где находился Бхишма, и пасть ниц перед ним, да так, чтобы при этом хорошо был слышен звон ее браслетов. Потом он сказал, что ей лучше снять сандалии и оставить их здесь, а к Бхишме отправиться босиком, так как услышав шаги, Бхишма может насторожиться и догадаться по приближающимся шагам, что это Драупади, что не входило в план, разработанный Кришной. Согласно этому плану нужно было сделать так, чтобы Бхишма во что бы то ни стало благословил Драупади. По совету Кришны, Драупади, накинув вуаль, босиком тихо подошла к шатру Бхишмы. В этот самый момент Бхишма беспокойно ходил по шатру взад и вперед. На душе у него было тревожно, его мучили угрызения совести, так как накануне он дал слово, что убьет всех братьев Пандавов. Он был не в состоянии ни есть, ни спать в ту ночь, поскольку внутренний голос подсказывал ему, что братья Пандавы – само воплощение сатьи и дхармы, и в случае их безжалостного убийства, он принял бы на себя слишком большой грех, не имевший оправдания. Погруженный в эти мысли, Бхишма с волнением расхаживал из угла в угол. В этот момент в палатку неслышно и мягко вошла Драупади и упала ему в ноги, громко звеня своими браслетами по совету Кришны. По звону браслетов было ясно, что женщина, приветствовавшая Бхишму, согласно древней индийской традиции, была сумангали, то есть не была вдовой, поэтому Бхишма, не догадываясь, кто была эта женщина, павшая перед ним ниц, в соответствии с обычаями того времени благословил ее такими словами: «Дирга сумангали бхава», что означало «Долгой жизни тебе и твоему мужу (или твоим мужьям)». Драупади тут же поняла, что такое благословение со стороны Бхишмы не напрасно, поскольку пожелав самолично долгой жизни ее мужьям, он не сможет не сдержать своего слова и убить их. Услышав эти слова, она радостно вскочила на ноги, убирая вуаль с лица, и принялась горячо благодарить Бхишму, сказав ему, что она пришла к нему в шатер в такой неурочный час, чтобы только и услышать из его уст это благословение. Бхишма, узнав Драупади, пришел в крайнее смятение. Он был в полном недоумении, что же теперь ему делать, – ведь он дал ей благословение, идущее вразрез с данной накануне им клятвой. Он принялся допрашивать Драупади: «Кто научил тебя этому? Кто показал тебе дорогу к моему шатру? Кто проводил тебя?» И вдруг, в самом разгаре этой драмы, перед Бхишмой и Драупади появился Кришна. Тут Бхишма догадался, кто был автором сюжета, разыгранного в его шатре, – им был Стратег из стратегов всей Вселенной, Шри Кришна. Вне себя от радостного волнения, охватившего его, он воскликнул: «О, Господь Кришна, конечно же, все это – Твой божественный замысел, Твои безупречные и совершенные игры!» Бхишму охватила бесконечная радость, так как он почувствовал огромное облегчение, раскаяние и счастье оттого, что все так получилось. Это было вдвойне радостно: была спасена жизнь Пандавов, к тому же и сам Бхишма был спасен от позорной необходимости выполнять свою клятву.

Теперь, когда все тревоги и напряжение остались позади и Бхишма пришел в себя, он ощутил острый голод. Из-за чрезмерных волнений за весь тяжелый день, проведенный в яростной битве, он ни разу не вспомнил о еде. Вдруг взгляд его упал на сверток, который Кришна держал под мышкой. Подумав, что в пакете могли быть съестные припасы, Бхишма с большой заинтересованностью спросил Кришну, что у Него в пакете. В своем обычном игривом настроении Кришна неожиданно выпустил пакет из рук, он упал на землю и... что увидели Бхишма и Драупади к их полнейшему изумлению? Это были сандалии! С улыбкой того, кто любит пошутить, Кришна, указав на сандалии, сказал: «А-а, это! – шлепанцы Драупади…».

Даже Драупади, не говоря уже о Бхишме, никак не предполагала, что Кришна позаботится еще и о том, чтобы принести ее обувь. Оба были так поражены, что не смогли сдержать волнения, и из глаз их полились слезы радости и умиления. В порыве восторга, с трудом подавляя всхлипывания, Бхишма воскликнул: «О, Господь Кришна! Кто сможет до конца понять и оценить Твои божественные игры? Поистине Ты готов на все ради преданных Тебе людей, посвятивших жизнь Твоим Лотосным стопам! Ради них ты делаешь даже то, что другие сочли бы недостойным и унизительным. Воистину, Ты – Господь милосердия и сострадания!»

Мораль истории такова: если речь идет о том, чтобы помочь ближнему, взывающему к вам о помощи, ничто не может быть унизительным и недостойным, если это не выходит, конечно, за рамки правил достойного поведения.

[19] В древних ведических писаниях, которые включают свод моральных правил (Шастры), мифологию (Пураны) и священные эпические поэмы, вы найдете много замечательных примеров из жизни благородных и идеальных людей, достойных подражания. Но к сожалению студенты наших дней настолько не сведущи во всем, что касается древних Писаний, что даже не знают, что такое Шастры, или Рамаяна, или Параяна.25

Так теряется богатое наследство славной культуры и древних традиций Индии. Поэтому студенты школ и университетов Саи должны стать пионерами в деле благоразумного совмещения науки и духовности, гармонично соединяя светское и духовное образование.

[20] Часто говорят о культуре и духовности как о двух разных понятиях. На Мой взгляд, настоящая культура – это квинтэссенция истинной духовности. Как сахар входит в состав различных видов сладостей, имеющих самые разнообразные формы, так и духовность – неотъемлемая часть абсолютно всех культур разных стран и народов, внешне так не похожих друг на друга. В двух словах, вы должны понять, что культура – это часть и отражение всепроникающей и всеобъемлющей духовности, и ваше восприятие мира должно стать таким же всеобъемлющим, то есть духовным.

Различные органы и конечности тела неотделимы от самого тела. Вселенная (Вишвам) неотделима от Бога (Вишну). Аналогично этому необходимо понять, что между тем, что вы называете «земным» и «духовным», «житейским» и «святым», не существует разрыва, это всего лишь две грани единой неделимой реальности, или истины. Это можно легко понять, если мы, в качестве примера, представим себе фасоль, имеющую две семядоли в одном зерне. После того как зерно брошено в землю и проросло, вы увидите росток, состоящий из двух семядолек с почкой посреди них. Саженец растет, питаясь от обеих семядолей. Также и человеку, как этому ростку, для полноценной жизни необходима энергия как физического, так и духовного развития. Эти два аспекта не могут существовать отдельно и независимо друг от друга. Связь между ними неразрывна и очень сложна. А результатом их суммы является то, что вы называете «культурой».

[21] Поверхностные люди, которым не хватает широты видения мира и универсальности взглядов, видят в культурах разных народов лишь различия, порой даже воображаемые ими. Истинная мудрость состоит в том, чтобы открыть для себя единство, лежащее в основе всех мировых культур, и распознать его за кажущимся разнообразием. То же самое относится и к мировым религиям. Те, кто говорит, что индуизм, буддизм, христианство, ислам и т.д. – различные религии, выдают этим свою ограниченность, а также неправильное понимание слова «религия». Слово «религия» означает «реализация». И поскольку реализация одинакова для всех людей, независимо от типа веры, которую они практикуют, отсюда логически следует, что все религии – это одно целое, а выражаясь более точно, существует только единая религия.

[22] По этому поводу есть одна небольшая история. Когда Кришна отправился к правителю Дхритараштре в качестве посла со стороны Пандавов, тот спросил Его: «О, Кришна! Пандавы и Кауравы – сыновья двух братьев. Возможно ли, что Твоя божественность допускает какие-то пристрастия, если Ты принял сторону Пандавов? Почему Ты не любишь Кауравов?» На что Кришна ответил: «О, царь! К сожалению ты слеп не только физически, но и духовно. Твоя духовная слепота не дает понять тебе, что Я не могу не поддержать тех, для кого Я являюсь единственным прибежищем, и кто всецело вверил Мне всю свою жизнь».

Однажды мудрец-небожитель Нарада спросил у Господа Нараяны точный адрес Его местопребывания, так как у Нараяны было множество «филиалов». Нараяна ответил Нараде, что Его «главное представительство и постоянная прописка» – в сердце преданного, непрерывно поминающего Его с благоговением и любовью, там Он пребывает всегда.

«А кроме того, – продолжал Кришна, – позволь Я объясню тебе, какова природа отношений между Мной и Пандавами: Дхармаджа – Моя голова, Арджуна – Мое плечо, Бхима – Мой живот, Накула и Сахадева – Мои ноги. Я – сердце. Поэтому все мы – неразрывные части единого организма».

Скрытый смысл ответа Кришны Дхритараштре заключается в том, что тело, чувства, ум, духовный разум и Дух (Атма), как неотъемлемые части целого, составляют в своем единстве человеческую личность во всей полноте своего проявления, подтверждая этим одну из ведических истин: «Экам сат» – Бытие едино.

Подобно тому как тело имеет различные части и органы, так и Единый Бог обладает разными именами.

Студенты! До сих пор на этих Летних Курсах вам говорилось о теле, чувствах и их взаимосвязи. С завтрашнего дня мы рассмотрим, каково взаимодействие человеческого ума (манаса) и чувств, духовного разума (буддхи) и чувств, а также какова природа духовного (атмического) начала, пронизывающего все человеческое бытие в качестве животворящей и объединяющей силы.

Урок VI

СИЛА МЫСЛИ

Лишь ум – причина взлетов и падений в жизни человека.

           Лишь ум – в ответе за его закрепощение или освобождение.

           И этот же самый ум заставляет человека забыть свою истинную природу, затягивая его в ад.

Дорогие студенты!

[1] Человек – это единство и взаимодействие тела, души (ума)26 и Духа (Атмы). Эти три плана человеческого существования представляют из себя также ступени восхождения человека к совершенству. Тело – это орудие действия. Ум относится к сфере познания. Неизменная и вечная реальность – это Атма, божественный аспект человека. Таким образом действие, познание и бытие – тройственное проявление индивидуальности человека. Именно достижение гармонии между телом, разумом и Духом, тремя аспектами человеческой личности, которые и называются по-разному, и имеют разные свойства, помогает человеку подняться от человеческого плана к божественному. И наоборот, их разобщенность и разъединение способствуют деградации человека и низводят его до животного уровня.

[2] Термин антахкарана (душа), или орудие внутреннего мира человека, используется как в контексте обыденной речи, так и при описании понятий духовной сферы. Каковы ее форма, природа, роль, в чем ее предназначение? Размышляя над этими вопросами, мы приходим к выводу, что антахкарана, выступая на тонком плане как орудие человека, включает в себя четыре аспекта, а именно: рассудок или ум (манас), духовный разум (буддхи), память (читту) и самосознание, эго (ахамкара), то есть осознание себя как отдельной личности. Последние три из них (буддхи, читта и ахамкара) являются более тонкими проявлениями ума (манаса). Четыре аспекта души (рассудок, духовный разум, память и эго) называются так в зависимости от выполняемой ими функции, подобно тому, как один и тот же брахман, например, выступает в роли священника (пуджари) при исполнении ритуалов в храме, повара, когда готовит еду, учителя, когда учит студентов и т.д.

[3] Так же и душа, то есть ум в широком смысле этого слова, погружаясь в процесс мышления, в океан волнообразных мыслей, называется манасом, или рассудком. Когда ум в процессе выбора занят различением правильного и неправильного, его называют буддхи, или духовным разумом. Когда ум выступает в качестве хранилища воспоминаний, его называют читта, или память. Когда же он отождествляет себя с физическим телом, выступая в качестве «деятеля» – обособленного субъекта деятельности, его называют ахамкара, или эго (сознание индивидуального «я»). Поэтому мы видим, что ум, как орудие человека на тонком плане (антахкарана), в основе своей един, но проявления его различны в зависимости от принятой им роли. В действительности ум, то есть мысль, является первопричиной всего на свете. «Маномулам идам джагат»  – говорится в Писаниях, что означает: «Весь Космос – не что иное, как проекция мысли».

[4] Человек именем своим обязан тому, что у него есть ум.27 Каковы мысли человека, таков и он сам. Человек – это значит ум, и ум – это человек. Что такое ум? Это клубок мыслей. Мысли побуждают человека к действиям, и наши страдания или радости в этом мире – следствие наших поступков в прошлом. Из этого следует, что жизнь человека может стать хорошей только при условии, что он является источником радостных и светлых мыслей. Мысль обладает огромной мощью. Мысли человека переживают его после смерти. Поэтому чрезвычайно важно не допускать плохие мысли к себе в душу. Именно такие мысли разобщают людей, настраивают их друг против друга и приводят к тому, что люди не помнят о том, что их объединяет, предав забвению свою изначальную божественность. Когда человек осознает, что Дух (Атма), присутствующий в каждом, един во всех, в его душе не останется места для различий. Человеку следует расширять свое видение единства и чувство общности от личного уровня до уровня семьи, общества, страны и, в конечном счете, всего человечества. Мир на всей Земле, так же как мир и покой отдельного человека, зависят от состояния человеческого ума. Отсюда вытекает необходимость подчинения ума правильной дисциплине. Как рыба, чтобы спастись от опасности, плывет против течения, так и человек должен противостоять потоку несовершенных и порочных мыслей и побороть их в себе. Этим он оградит себя от бед и несчастий.

[5] Человек сам создает себе всякого рода проблемы и бедствия из-за своего неправильного мышления. За все ваши внезапные перемены жизни – взлеты и падения, наслаждения и страдания, потери и находки – вам некого винить, кроме самих себя. Ум – это корни дерева самсары – цикла рождений и смертей и первопричина всей проявленной Вселенной. Чтобы уничтожить это дерево самсары, необходимо подрубить его под корень. Другими словами, необходимо изменить направление мыслей, обратив их из внешнего мира во внутренний, к поиску Духа, или Атмы, то есть к познанию своего истинного «Я».

[6] В зависимости от состояния ума, ему соответствуют различные цвета. Красный цвет, например, характеризует ум, который переполняет злоба и раздражение. Светло-коричневый цвет – это эгоцентричный ум. Оранжевый оттенок является признаком самовлюбленности и самомнения, в то время как чистый белый цвет – это устремленность души к Богу.

[7] Современный мир истерзан страхом. Людей преследует страх везде: дома, на улице, в поезде, в автобусе, в самолете. Основной причиной такого повсеместного распространения страха является отсутствие чистых и святых мыслей в умах людей. Весь мир представляется безвыходным лабиринтом, на каждом повороте которого вас поджидает опасность. Трагедия Абхиманьи – сына Арджуны и героя войны на Курукшетре, заключалась в том, что он знал, как войти в лабиринт, называемый Падмавьюха, но не знал, как выбраться из него. Также и вы знаете, как войти в лабиринт мирских наслаждений и удовольствий, но не представляете, как выбраться из него. Вы найдете выход только тогда, когда сумеете подчинить свои мысли контролю буддхи, внимательному и доскональному анализу духовного разума.

[8] В Катха Упанишаде тело сравнивается с колесницей, чувства – с лошадьми, рассудок – с поводьями, и духовный разум – с возничим. Это означает, что рассудок занимает промежуточное положение между чувствами и духовным разумом человека. Если рассудок последует велению духовного разума, он будет в безопасности. И наоборот, если его увлекут за собой капризы и причуды чувств, он превратится в их раба и станет жертвой бесконечных страданий и уныния. Передавая бразды правления собственным чувствам, человек оказывается на материальном, внешнем пути развития (правритти марга), а при подчинении чувств он выбирает внутренний, духовный путь (нивритти марга). Большинство людей довольствуется внешним путем. И лишь немногие стремятся к познанию своего внутреннего мира, выбирая путь духовного прогресса.

[9] В наше время мысли и усилия многих людей направлены на то, чтобы причинить зло другим. Они, очевидно, не знают, что зло, причиняемое другим, обрушится на них самих в многократном размере. Известный пример этому – злобные Кауравы. Под руководством Дурьодханы и Душасаны они подвергли доблестных Пандавов бесчисленным тяжелым испытаниям. Каков же результат этого? Хотя Пандавам и пришлось перенести определенные страдания и трудности в жизни, в конечном счете Кауравы были уничтожены навсегда!

Студенты! Всегда помните об этом и даже не помышляйте о том, чтобы причинять зло или боль другим. Никогда никого не критикуйте и не осуждайте. Если вы обманули своих друзей, вы в свою очередь будете обмануты. Если вы не слушаетесь родителей, ваши собственные дети отплатят вам той же монетой. Если вы обидели кого-то, вас ждет та же участь. Эта отражающая способность человеческого ума, по принципу «действие равно противодействию», его свойство «обратной реакции, резонанса, рефлекторности» изначально присуще тонкой материи ума. Следовательно, строжайшим образом придерживайтесь следующего правила жизни: «Помогай всегда, не вреди никогда» (Help ever, hurt never.) Но некоторые грешные люди в своей критике заходят так далеко, что придираются не только к другим, но и к самому Богу. Похоже, что такова их натура, хотя Бог не может никому причинить вреда.

[10] В этом смысле, самая низкая категория людей – это те, кто испытывает садистское удовольствие от причинения боли другим людям просто так, даже если их никто не спровоцировал на это. Такие люди подобны моли, которая следует своей натуре, уничтожая любую ткань без разбора, будь то дорогое сари или кухонная тряпка. Порочная склонность некоторых людей вредить другим и делать им больно берет свое начало в их уродливом образе мыслей.

Для того чтобы рассеять неприятный запах в жилом помещении, мы используем различные дезодоранты, освежители воздуха и благовонные палочки. Точно так же следует бороться и с плохими мыслями, стремясь нейтрализовать их хорошими. Чистые и светлые мысли в конечном счете приведут вас к осуществлению замысла человеческой жизни, в то время как недобрые и безнравственные мысли низводят человека до уровня животного. Без сомнения, замена плохих мыслей хорошими требует твердости характера, искренней решимости, а также неутомимого усилия с вашей стороны, потому что, как говорил Арджуна, жалуясь Кришне, ум наш непостоянен и переменчив (чанчалам), неистов и непокорен (праматхи), силен и властен (балават), упрям и настойчив (дридхам).

[11] Все выступают за мир и требуют мира. Но мир находится не вне нас, он – внутри нас, только в нас самих. И если вы хотите в полной мере насладиться этим миром и испытать состояние безмятежности духа, вам необходимо прибегнуть к духовной практике, которая называется абхьяса. Что это за практика?

Во-первых, откажитесь от всех мыслей, проникнутых себялюбием и эгоизмом. Затем, углубившись в себя, в постоянном поиске самопознания настойчиво и упорно спрашивайте себя, кто вы есть на самом деле. Если вы в ответ просто повторите трижды: «Я – человек, я – человек, я – человек», – вы будете человеком лишь наполовину. Чтобы полностью осознать свое человеческое достоинство, вы должны сказать: «Я – не животное, я – не животное, я – не животное». Люди в наше время называют себя людьми, а ведут себя, как животные. В этом смысле животное гораздо лучше человека, потому что оно осознает себя животным и ведет себя соответственно, в то время как человек, заявляя, что он человек, ведет себя, как животное.

[12] Вам присвоено имя человек (манава), потому что вы наделены умом и рассудком (манасом). Но чтобы быть достойным этого имени, следует должным образом формировать свой характер и ум, так, как это подобает человеку, а не животному.

Ум и человеческая душа – это самое бесценное сокровище, которым обладает человек, это великий божественный дар. В священных Писаниях сказано, что только ум в ответе как за рабство человека, так и за его освобождение. Поэтому как можно в чем-либо обвинять свой ум, если исключительно с его помощью вы можете достигнуть высшей цели человеческой жизни – освобождения? Нож используют для резания фруктов, овощей и т.д. Но, если в припадке гнева или депрессии человек воспользуется ножом для того, чтобы перерезать горло себе или кому-нибудь другому, вина ли в этом ножа? Поэтому не осуждайте свой ум, ведь вы же сами злоупотребляете им. Станет ли ум орудием вашего духовного прогресса или падения, зависит от того, как вы будете использовать его.

[13] Часто ум сравнивают с кошкой. Кошка бережно и заботливо берет своих котят зубами за шкирку и относит их в безопасное место. И в то же время она может использовать свои зубы для того, чтобы растерзать мышь. То же самое происходит и с умом. Он станет верным помощником и благодетелем того, кто устремлен к Богу, посвящая Ему свои добрые мысли, добрые слова и добрые поступки. И наоборот, этот же ум приведет к катастрофе тех, кто избрал неверный путь бесчестия или открытого служения злу.

[14] То, как проявляет себя ум, можно сравнить с театром одного актера, в котором один актер – ум – принимает разные обличия и исполняет разные роли в зависимости от различных жизненных ситуаций.

В безвременном начале Бог был един, и у Него появилась мысль: «Я – один, пусть Я стану множеством». Так из Одного возникло множество. Однако, несмотря на это множество, Единое продолжает существовать в разнообразии, которое не затронуло Его единства. Поэтому, как единство в многообразии, так и многообразие в единстве – порождение мысли, или желания, или воли Бога (санкальпы).

То, что требуется от вас – это регулировать правильность ваших мыслей и желаний.

[15] Как только у вас появляется какая-либо мысль, не следует стремительно и необдуманно бросаться к действию, необходимо с помощью духовного разума подвергнуть ее тщательному анализу, чтобы принять правильное решение для ее осуществления. Но в наше время большинство людей склонны спешить, воплощая в жизнь свои идеи, предварительно не обдумывая правильности своего решения.

В этом смысле истинно говорится в поговорке: «Поспешишь – убытков натворишь», а от убытков – одни беспокойства. Поэтому спешка и душевный покой несовместимы. Спокойствие и безмятежность духа наступают только вследствие предварительно обдуманных и хорошо взвешенных действий.

[16] Люди говорят о мире на земле. Каким образом можно прийти к миру? Вот вам для этого формула. Когда в сердце царит справедливость и долг, – характер обретает красоту. Когда в характере есть красота, – в доме царит гармония. Когда в доме царит гармония, – в стране будет порядок. Когда в стране порядок – на Земле будет мир.

Поэтому, первым звеном в цепочке, ведущей к миру, является дхарма, то есть честное исполнение своего долга. Дхарма – это значит правильные действия. Но правильному действию предшествует правильная мысль, она его предпосылка и необходимое условие. Другими словами, мир начинается с мысли отдельной личности и распространяется постепенно все шире и шире по цепочке: от дома и семьи – к деревне, к городу; от города – к стране, в конце концов охватив весь земной шар.

[17] Есть такая молитва: «Шанти, шанти, шанти...» (Мир, мир, мир!), которую вы исполняете после медитации, после бхаджанов и т.д. Простым механическим произнесением этого слова трижды вы не обеспечите себе гарантии мира. Значение этого трехкратного призыва о мире заключается в том, что человек нуждается в трех разновидностях мира: во-первых, в мире, не нарушаемом другими людьми (адхибхоутик), или внешнем мире; во-вторых, в мире, не нарушаемом собственными чувствами и мыслями (адхьятмик), или внутреннем мире; и в-третьих, в мире, не нарушаемом стихийными бедствиями и силами природы, неподвластными контролю человека (адхидайвик).

[18] Из этих трех – последний, адхи-дайвик, подразумевает необходимость участия в вашей жизни божественной милости, заслужить которую можно лишь целиком положившись на Его волю, при абсолютном самоотречении и предании себя Ему.

Понятие «самоотреченности» очень часто понимается ошибочно. Это вовсе не означает отказ от всякой деятельности, активности, инициативы, когда вы, положившись на высшую волю, наивно считаете, что Бог обо всем позаботится, потому что вы всецело вверили Ему свою жизнь. Это скорее всего просто лень. Все равно, что сидеть перед тарелкой с чапати и карри (лепешкой с острой подливкой) и не притрагиваясь к еде, ждать, когда голод утолится сам собой. Истинный смысл отречения и вручения себя высшей воле состоит в использовании данных Богом способностей, умения и энергии для выполнения своей законной работы, и в посвящении ее результатов Богу, не проявляя при этом ни горделивого чувства «авторства» и иллюзорного по своей природе осознания себя главным действующим лицом, ни заинтересованности в плодах своего труда и стремления к награде.

[19] Студенты! Если вы хотите иметь хорошие и светлые мысли в голове, необходимо встать на путь духовного поиска. Отправной точкой этого пути является сатсанг – общение со святыми и чистыми людьми, теми, кто разделяет ваш путь самопознания и поиска истины.

Мысли – заразительны. Отсюда и поговорка: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты». Поэтому необходимо решительно сторониться плохой компании и избегать всякого общения с ней.

Шри Шанкара в своих стихах посвятил общению со святыми людьми следующие замечательные слова и пламенные мысли: «Общение с мудрыми людьми порождает отрешенность от мира. Отрешенность ведет к тому, что рассеиваются заблуждения. За этим следует обретение твердой и непоколебимой мудрости. И, достигнув наивысшей точки, или совершенства, человек становится дживанмукти, обретая освобождение души при жизни».

Очень важно всегда помнить о том, что хорошие мысли рождаются только от общения с хорошими людьми.

[20] Студенты! Укрепляйте и развивайте только святые и добрые мысли, которые одухотворят вашу жизнь. Постарайтесь стать идеальными людьми, чтобы и другие, следуя вашему примеру, смогли извлечь из этого пользу. Дурные компании, безнравственные мысли и преследование материальных удовольствий не принесут вам истинной радости, а могут доставить лишь кратковременное наслаждение, и в конечном счете вовлекут вас в нескончаемый круговорот несчастий, ведущий к полному краху в жизни.

Помните, что посеешь, то и пожнешь, иначе быть не может. Когда вы появились в этом мире из чрева матери, вас не украшали ни гирлянды цветов, ни драгоценности из золота, жемчуга и бриллиантов. Но будьте уверены, что Творец (Брахма) украсил вас невидимой, но тяжелой гирляндой результатов хороших и плохих поступков ваших предыдущих жизней.

[21 Разрешите мне в заключение сказать несколько слов о чувстве благодарности. Из-за недостатка этого чувства человек падает ниже животного.

Если кто-то поднял ваш платок, который вы обронили, вы непременно скажете «спасибо», обращаясь к телу того, кто из вежливости поднял его. Но насколько странно и удивительно, что вам никогда и в голову не приходит поблагодарить Бога за те бесценные дары, которыми Он так щедро и милостиво наделил вас! Он предоставил вам место в этой безграничной и прекрасной Вселенной, позаботившись о чистом воздухе, чтобы вы могли дышать, о чистой воде, которую вы пьете, о матери-земле, на которой вы живете. В двух словах, если бы не пять великих элементов, созданных Им, вы бы не смогли просуществовать и одного мгновения. Поэтому есть ли больший грех, чем отсутствие благодарности Всевышнему за Его беспредельную милость?

[22] Вы покупаете участок земли на свои деньги и начинаете строительство дома на свои же собственные деньги. Но строительная корпорация хочет, чтобы вы заплатили налог за то, что к дому проведут электричество и воду, не считая, конечно, отдельной платы за их потребление. А теперь скажите Мне, какой налог вы платите Богу за то, что Он обеспечил вас такими «удобствами», как солнце, освещающее Землю, ветер, освежающий прохладой весь мир, обильные дожди, которые увлажняют почву и поддерживают жизнь? И так далее и тому подобное... Если человек не задумывается о таких вещах, это говорит не только о его неблагодарности, но и о косности ума (тамогуне), оскверняющей его душу.

Урок VII

БЛУЖДАНИЯ УМА ИЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША

Где бы ты ни находился, в доме ли, в лесу, – место пребывания не важно, не это принесет тебе освобождение, – лишь состояние ума имеет значение.

Не важно, где ты – в храме или в пустыне, важно, чтобы ум твой был на должной высоте.

Дорогие студенты!

[1] Дакшинамурти сказал: «Вселенная подобна отражению огромного города в зеркале».

Человек прежде всего должен стремиться не столько к выполнению четырех главных назначений человеческой жизни (пурушартх): выполнению долга (дхарме), достижению благосостояния (артхе), исполнению желаний (каме) и обретению освобождения (мокше), сколько к очищению ума и, в конечном счете, избавлению себя от его порождений, от всего того, что входит в понятие антахкараны, или орудия внутреннего мира человека. Весь мир со своими радостями и несчастьями, достоинствами и недостатками, правдой и неправдой, справедливостью и несправедливостью – это порождение ума.

[2] Ум подобен чистому зеркалу. Он не способен самостоятельно воспринимать окружающий мир. Его способность восприятия внешних объектов осуществляется исключительно через органы восприятия. То есть он может видеть только при помощи глаз, слышать при помощи ушей, но не может ни слышать, ни видеть сам по себе, самостоятельно. Следовательно, ошибки и искажения, допускаемые органами чувств при восприятии мира, отражаются в уме, как в зеркале. Поэтому нет смысла взваливать вину на ум, как таковой, и упрекать его. Только связь с изменчивыми, своенравными и несовершенными чувствами, направленными во внешний мир, оскверняет и загрязняет ум. Согласно Писаниям, ум подвержен трем типам осквернения или загрязнения: мала, викшепа и аварана.

[3] Что такое мала? Человек совершает неправильные действия, проступки, ошибается, сознательно или бессознательно, не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях. Отпечатки этих поступков, которые накапливаются, как пыль на поверхности зеркала, из предыдущей жизни в последующую, несет в себе память (читта).28 Так зеркало человеческого ума покрывается налетом этой пыли. Этот тип искажения ума и называется мала. Именно по этой причине человек не способен увидеть ясное отражение своей истинной сути в зеркале ума. Отсюда возникает необходимость очищения этого зеркала от пыли, покрывающей его.

[4] Очищение проводится посредством регулирования привычек питания, а также других привычек образа жизни, включая и отдых. Молодые люди должны избегать употребления нечистой пищи. Чистота пищи обеспечивается чистотой посуды, в которой она приготовлена (патра судхи), чистотой продуктов питания (падартха судхи), и наконец, чистотой самого процесса приготовления пищи (пака судхи).

В этой связи очень важно отметить, что причиной многих болезней, от которых страдает современный человек, является потребление пищи, приобретенной на нечестно заработанные средства, а также осквернение пищи в процессе приготовления нечистыми, то есть низменными ментальными вибрациями того, кто готовит пищу, – повара сомнительной репутации. В наше время на это обычно не обращают внимания. В современных условиях жизни чрезвычайно трудно, если вообще возможно, гарантировать чистоту пищи абсолютно во всех ее аспектах. Для преодоления таких практических трудностей в священных Писаниях рекомендуются следующий выход из положения: перед едой предлагать пищу Господу, справедливо считая ее божественным даром.

[5] На вопрос «Где Бог?», ответ можно найти в 14 строке Главы 15 Бхагавад Гиты: «Ахам вайшванаро бхутва…», которая говорит о том, что Бог пребывает во всех живых существах как огонь пищеварения (Вайшванара), чтобы переваривать различные типы пищи, потребляемой человеком. Употребляя пищу, не предложив ее предварительно Господу, вы подвергаетесь воздействию нечистоты и скверны, присутствующей в этой пище. И наоборот, если вы перед едой предлагаете пищу Богу, как об этом говорится в строке 24 Главы 4 Бхагавад Гиты: «Брахмарпанам брахма хавир…»,29 – эта пища становится прасадом, то есть даром от Бога, и ее нечистота устраняется. Это помогает постепенному очищению ума от загрязнения, которое называется мала.

[6] Однако следует помнить, что полное очищение от малы не может быть осуществлено за один день или один месяц. Для этого необходима продолжительная и настойчивая практика. Для того чтобы золотую руду переплавить в чистое золото и удалить посторонние примеси, ее подвергают длительной плавке на огне не один раз. Также и нечистые примеси человеческого ума, называемые мала, могут быть удалены лишь непрерывной практикой дисциплины духа в течение длительного периода времени.

[7] Второй тип заблуждения или искажения ума, которое называется викшепа, происходит от непрерывных блужданий и колебаний ума. Это подобно отражению в неустойчивом зеркале, которое постоянно дрожит. Для того чтобы обрести контроль над непокорной изменчивостью ума, необходима духовная дисциплина и практика различных видов медитации, молитвы и других видов богопочитания, упомянутых в Писаниях. Их девять: 1) слушание рассказов о Господе, Его божественных играх и чудесах, творимых Им (шраванам); 2) воспевание Его славы (киртанам); 3) постоянная память о Нем (смаранам); 4) служение Его Лотосным стопам (пада севанам); 5) исполнение обрядов, посвященных Ему (арчанам); 6) преклонение в приветствии Ему (ванданам); 7) постоянное служение Ему в качестве покорного слуги (дасьям); 8) отношение к Нему как к близкому другу (сакьям); 9) самоотречение и полное предание себя высшей воле (атма ниведанам).

[8] Если современным молодым людям, которым предстоит занять руководящие посты Бхараты, не удастся преодолеть недисциплинированность ума и очистить его, будущее правление страной и сфера политики не смогут избавиться от коррупции и останутся в плачевном состоянии. Студенты должны понять, что образование необходимо для того, чтобы научиться искусству жить, а не для того, чтобы научиться зарабатывать средства на пропитание. Они должны при максимальном напряжении сил сделать все возможное, чтобы выработать в себе такое качество, как стабильность ума, что является необходимым условием его способности сосредоточения и целеустремленности. Путь к этому следующий: покорение тела, исправление чувств и молчание ума (Bend the body, mend the senses, end the mind). Этот путь приведет вас к бессмертию. Если вы хотите стать хозяином собственной жизни, а не оставаться рабом, необходимо подчинить себе тело, чувства и ум.

[9] Почему в настоящее время эта страна истерзана раздорами, беспорядками, насилием и хаосом? Потому что люди, как молодые, так и старые, озабочены лишь внешней, материальной стороной жизни, целиком игнорируя ее духовную сторону. Вся система образования пропитана эгоизмом. Те, кто получил образование, стремятся любыми средствами поскорее разбогатеть, чего бы им это ни стоило, как говорится, всеми правдами и неправдами. Именно по этой причине многие студенты уезжают за границу, чтобы заработать там денег и в первую очередь удовлетворить свои себялюбивые интересы, не считаясь ни с собственными родителями, ни с интересами родины. Необходимо напомнить этим эгоцентрично настроенным интеллектуалам, страдающим навязчивой идеей уехать за границу, что в Писаниях говорится о том, что «мать и родина – превыше всех небес на свете». Им следует избавиться от одержимого желания приобретения денег и богатства и понять, что истинная ценность в жизни человека заключается в том, чтобы сделать свою жизнь полной идеалов и добродетели, любви и служения земле, давшей им жизнь.

[10] Первейшей обязанностью каждого является чувство благодарности родителям, которым вы обязаны всем, – от головы до ног, от пищи до последней капли крови. Вы обязаны заботиться о них, особенно в их престарелом возрасте. Если вы будете придерживаться этой линии поведения, добросовестно выполняя свой долг, это приведет к очищению вашего сердца и расширению сознания, и ваш ум будет освобожден от искажений, вызванных викшепой. Вы обретете устойчивость ума и способность к концентрации, в результате чего отпадет необходимость в некоторых духовных практиках.

[11] Перейдем к третьему типу искажения ума, которое называется аварана. Оно подобно плотной материи, полностью закрывающей зеркало человеческого ума, и препятствующей какому бы то ни было отражению образа истинного «Я» человека. Поэтому, если мала не позволяет нам видеть изображение чистым и ясным, а викшепа приводит к тому, что это отражение колеблется, то плотный покров авараны совершенно скрывает от нас истинную реальность, заставляя нас ошибочно думать, что физическое тело человека тождественно его истинному «Я».

[12] Студенты! Помните: то, что вы воспринимаете как реальность мира, – всего лишь проекция истинной реальности, вашего истинного «Я», – отражение действия, звука, образа. И тут возникает вопрос, что же это за плотный покров, скрывающий зеркало человеческого ума? Этот покров состоит из шести внутренних врагов человека (аришадварга). В эту вражескую банду входят: страсть, или вожделение (кама), злоба (кродха), алчность (лобха), привязанность (моха), гордыня (мада), зависть (матсарья). Из всех шести самым злейшим врагом считается гордыня. Гордыня или тщеславие имеет восемь разновидностей и проявляется в отношении денег, учености, знатного происхождения, роскоши или богатства, красоты или молодости и власти. Последний тип человеческого тщеславия – духовная гордыня (тапас).

[13] Если вы, благоразумно взвесив ситуацию, внимательно рассмотрите все эти проявления человеческого высокомерия с двух точек зрения, то поймете, что это препятствие на духовном пути человека, которое называется гордыней, может быть преодолено. Во-первых, не уподобляйтесь лягушке, хвалящей лишь собственное болото, –  посмотрите вокруг и вы увидите, что в отношении всех восьми пунктов, которые являются причиной проявления человеческой гордости, существует огромное количество людей, превосходящих вас в этом отношении. Во-вторых, все эти «достижения», а именно – деньги, власть, молодость и т.д. в высшей степени преходящи и недолговременны. Поэтому если вы хотите снять завесу авараны, скрывающую зеркало вашего ума, избавьтесь от пустого тщеславия и гордыни, а также и от остальных пяти внутренних врагов человека (аришадварага). Лучший способ для уничтожения плотного покрова авараны – святая любовь, любовь без ограничений и условий. Любовь – это Бог. Живите в Любви.

[14] Любовь – это единственное связующее звено, способное объединить всех и привести человека к осознанию единства бытия, скрывающегося за внешним разнообразием. Поясню это простым примером: перед вами свеча. Вы накрываете свечу каким-нибудь колпаком с отверстиями в нем. Хотя свет от огня один, вы видите его через все эти отверстия, и это создает впечатление, что огней много. А теперь вообразите себе, что вы накрыли этот колпак плотной тканью. Свет совсем исчез. Потом вы убрали эту ткань. Опять вы видите множество огней. А теперь уберите и колпак. Вы увидите один единственный подлинный свет. Также и Дух (Атма) внутри вас закрыт телом, имеющим девять «окон», через которые вы воспринимаете множественность и многообразие мира. Вы покрыли это тело, с девятью отверстиями, плотной тканью, сотканной из чувства «самости» (ахамкара) и чувства собственности (мамакара). Когда вы уберете эту ткань, сотканную из представлений «лично я..». и «лично мое..»., и когда вам удастся избавиться от отождествления себя с телом, аварана вашего ума исчезнет и вы увидите свет истинного «Я» – свет Духа (Атма-джьоти), единый свет (эка джьоти), рассеивающий темноту иллюзорной множественности.

[15] Рассудок (манас), духовный разум (буддхи), память (читта) и сознание личного «я», эго (ахамкара), которые вместе составляют внутреннее орудие души или антахкарану, не имеют формы, но внешние орудия человека – его органы чувств, которые являются для антахкараны инструментами восприятия окружающего мира, – имеют форму. Антахкаране свойственно четыре вида несовершенства, а именно: заблуждение (бхранти), подверженность риску или опасности (прамадам), слабость (каранапатавам) и зависть (випралипса). Эти четыре душевных изъяна нарушают правильную работу антахкараны.

[16] Заблуждение (бхранти) означает иллюзорное состояние сознания, когда человек, например, принимает веревку за змею и наоборот. Другими словами, он принимает реальное за нереальное и нереальное за реальное, временное за постоянное и постоянное за временное. Такие заблуждения приводят к несчастным случаям или опасным ситуациям (прамадам). Если у вас в руках змея, а вы думаете, что это – веревка, естественно, вы – в опасности. Современный человек принимает свое тело за истинную реальность, не осознавая, что реальность тела подобна реальности водного пузыря, который может лопнуть в любое время и в любом месте.

[17] Студенты! Необходимо обратить особое внимание на одну вещь. Если бы способность видеть, слышать, говорить и т.д. зависела исключительно от органов восприятия, то по какой причине тело мертвого человека при наличии этих органов восприятия не способно ни видеть, ни слышать, ни говорить? Это происходит потому, что жизненная сила этих органов оставила их. Тело подобно фонарику. Глаза – это лампочки. Разум – выключатель. Если при этом нет света, в чем причина? Причина в том, что отсутствует источник питания. Кровяные клетки нашего организма – как батарейки, несущие божественную энергию. При наличии кровяных клеток, но при отсутствии божественной энергии в них, они не могут привести в действие органы восприятия. Отсюда следует, что именно присутствие божественной животворящей силы делает тело способным на многие чудеса. Если эта сила покинула тело, оно становится не только инертным, но и начинает разлагаться.

[18] Однажды ко мне пришел один человек, большой знаток ведических писаний, и спросил меня: «Свами! Шанкарачарья сказал, что реален только Брахман, а мир – иллюзорен. Но мы непосредственно воспринимаем материальность феноменального мира, извлекая из него наш опыт. Как же мы можем отрицать его существование?» Я сказал ему: «Мой дорогой! Оставь миру вопрос о его реальности и нереальности. Сначала обрати внимание на себя и выясни, реален или нереален ты». Подобно этому знатоку Вед, современные студенты тоже хотят прежде всего познать реальность всего, что угодно, за исключением своей собственной. По-моему, вас больше волнует «информация» о том, что делается вне вас, а не «деформация» внутри вас. Сначала постарайтесь избавиться от «деформации» вашего неведения: познайте вашу истинную природу, преобразуйте себя, прежде чем думать о том, как переделывать других. В противном случае ваши иллюзии и заблуждения могут явиться причиной опасных ситуаций в жизни.

[19] Третьим недостатком ума является его слабость (карана апатавам), или неполноценность и неустойчивость его инструментов. Этот изъян присущ как внутреннему орудию души – антахкаране, так и ее внешним инструментам, то есть органам чувств. Вот вам небольшая история для иллюстрации слабости антахкараны.

В одной деревне жил богатый землевладелец. Бесспорно, первым человеком на деревне был он. В той же деревне жил другой землевладелец, победнее. Однажды буйволы, принадлежавшие им обоим, паслись на одном пастбище. Вдруг между двумя буйволами, один из которых принадлежал богатому, а другой – бедному землевладельцу, разразилась яростная схватка. Во время этой схватки буйвол богатого землевладельца погиб. Бедный землевладелец, будучи свидетелем происшедшего, пришел в сильное беспокойство и побежал в деревню, чтобы сообщить богатому землевладельцу о том, что случилось. Но поскольку он очень нервничал и находился в состоянии крайнего смущения, да к тому же буквально дрожал от страха, он все перепутал, и сказал, что буйвол богатого землевладельца убил его буйвола. Богатый землевладелец воспринял эту новость с абсолютным спокойствием. Он принялся утешать «несчастного», говоря, что даже люди, наделенные умом, убивают друг друга, так что говорить о бедных животных, которые лишены рассудка... Тут бедный землевладелец пришел в себя, и осознав свою ошибку и набравшись смелости, сказал: «Достопочтенный господин! «Я нечаянно оговорился и неправильно информировал вас. Мне очень жаль, но погиб ваш буйвол, а не мой». Услышав это, богатый землевладелец вне себя от негодования осыпал своего собрата упреками и проклятиями, и тут же потребовал с него штраф в пять тысяч рупий. Эта история – свидетельство душевной слабости богатого землевладельца, потерявшего душевное равновесие, объясняет, что такое карана апатавам. Его бурная и неадекватная реакция была вызвана чувством собственной исключительности, привязанности к вещам и чувством собственности (ахамкара и мамакара), а также противопоставлением себя другим.

[20] А теперь рассмотрим несколько примеров слабости или неполноценности внешних инструментов познания человека – его органов чувственного восприятия. Когда человека мучает приступ малярийной лихорадки, даже ладду, индийская сладость, покажется ему горькой. Это происходит из-за болезненного состояния органа восприятия – языка, а не из-за горького вкуса ладду. Аналогично этому и пораженный желтухой глаз будет видеть все в желтом цвете, не различая оттенков белого, красного или черного. Необходимо заметить, что болезненное состояние внешних инструментов человека, его органов восприятия, оказывает неблагоприятное воздействие и на внутреннее орудие человека – его ум, в связи с тем, что между ними существует тесная зависимость. В любом случае, слабость, болезненность и неполноценность как внутреннего, так и внешнего орудия познания, в целом приводит к нарушению гармонии человеческой натуры (манаватвы), ее разладу и нестабильности.

[21] Четвертый недостаток или изъян антахкараны называется випралипса – зависть или ревность. Это одно из худших свойств человека, которое проявляется в том, что человек не выносит благополучия и счастья других людей. От этой болезни невозможно найти лекарства. Будьте счастливы, когда другим хорошо. Не позволяйте чувству зависти проникнуть в вас. Проявляйте братские чувства по отношению к своим друзьям. Радуйтесь их успехам в учебе и в других делах, подавляя в себе чувство соперничества и зависти. Причина зависти – в эгоизме, который в наше время безудержно распространяется как среди студентов, так и вообще среди молодежи. Например, крепкие и здоровые парни врываются в автобус, чтобы поскорее занять места, отталкивая пожилых, женщин и детей, стоящих в очереди. Почему вы не уступите им? Даже если в автобусе нет места, вы могли бы пройти пешком несколько миль, выгадывая вдвойне: экономя на проездном билете и давая телу необходимую для него физическую нагрузку.

[22] Студенты! Чтобы достигнуть чистоты мысли, слова и действия, необходимо следовать следующим пяти предписаниям:

Не позволяйте себе думать о плохом – думайте только о хорошем. Не позволяйте себе видеть плохое – нацеливайте свой взгляд только на хорошее. Не позволяйте себе слышать плохое, – обращайте свой слух только к хорошему. Не позволяйте себе говорить о плохом, – говорите только о хорошем. Не позволяйте себе поступать плохо – поступайте только хорошо.

Когда вы будете твердо придерживаться этого принципа, и он станет неотъемлем от вас, как само дыхание жизни, найдутся силы для преодоления несовершенства орудия души человека, антахкараны, – всех его четырех изъянов, что сначала приведет к очищению вашего мышления (манаса), одного из аспектов антахкараны, а впоследствии и трех других его аспектов – духовного разума (буддхи), памяти (читты) и сознания личного «я», или эго (ахамкары). А через очищение вам откроется возможность испытать несказанный восторг и радость Духа.

[23] Студенты! Все вы хорошо знаете, что во время сезона дождей воду собирают в большие резервуары, чтобы потом использовать ее для орошения земель. Подобно этому и вы, не откладывая, с этого момента начните воспитывать в себе контроль над телом, чувствами и умом, орудием вашего внутреннего мира, потому что именно теперь, в юном возрасте вы находитесь на вершине жизненной силы и энергии. Запаситесь в изобилии благосклонностью Бога сейчас, когда время благоприятствует вам. Это позволит вам сохранить хорошую форму и впоследствии перед вами откроется светлое и надежное будущее, полное спокойствия и процветания.

А также помните, что Бог никогда не забывает Своих преданных. Это преданные могут забыть Его. Бог никогда не оставит их и не отступится от них. Только они могут отступиться от Бога.

[24] Студенты! Тело, рассудок и чувства – подобны кранам, а резервуар с водой – это духовный разум человека. Если вода в резервуаре чистая, она будет чистой и из-под кранов.

Поэтому последующие дни мы посвятим рассмотрению очень важной темы – способности человека к духовному разумению, или буддхи.

Урок VIII

ДУХОВНЫЙ РАЗУМ

Чистота души – вот путь восхождения к совершенству. Чистота души – это мощная сила. Чистая душа – как драгоценная жемчужина в море. Никогда не забывайте эту мудрость.

Не позволяйте себе видеть зло, не позволяйте себе говорить о зле, не позволяйте себе слышать злoе, – всегда и везде, где бы вы не находились, держите в памяти изображение трех обезьян...30 То, что Я говорю, – чистая правда!

[1] Как упоминалось раньше, согласно Упанишадам, человеческое тело подобно колеснице, органы чувств – лошадям, а ум – поводьям. Как бы ни была красива ваша колесница, как бы ни были послушны лошади и крепки поводья, – во всем этом нет никакого толка, если отсутствует возничий. Аналогично этому тело, чувства и рассудок при всех своих достоинствах не имеют никакого смысла, если в этом экипаже нет главного, а именно – духовного разума, или буддхи.

[2] В долгом путешествии, которое называется жизнью, духовный разум имеет чрезвычайно важное значение. Его называют нишчайятмика буддхи31, потому что буддхи, или духовный разум – это способность выбора и принятия решений. В повседневной жизни человек постоянно стоит перед проблемой выбора, в его жизни возникает множество разнообразных дилемм и сомнений. Для преодоления этих препятствий точкой опоры является буддхи – духовный разум. Без его вмешательства сомнения не могут быть рассеяны, проблемы не могут быть решены. В Бхагавад Гите говорится: «Самсайятма винасьяти» – человек, полный сомнений, рискует погибнуть под их тяжестью.

И поскольку предназначением духовного разума (буддхи) является уничтожение сомнений, приведем еще одну цитату из Бхагавад Гиты: «Буддхи грахайям атхиндрийям» – во власти буддхи то, что вне пределов досягаемости чувств.

[3] Бхагавад Гита – это русло реки, вдоль берегов которой божественное послание проложило себе путь. Если бы не было этих берегов, реке человеческой жизни самостоятельно пришлось бы прокладывать себе путь среди самых разнообразных жизненных препятствий, сложных ситуаций и опасностей.

Два берега реки человеческой жизни – это две мантры. Первая мантра: «Шраддхаван лабхате джнянам» – лишь обладающий твердостью веры обретет высшую мудрость, вторая: «Самсайятма винасьяти» – погибнет тот, кто полон сомнений.32

Если ваша жизнь протекает между двух берегов мудрости этих мантр, она будет безмятежна и полна счастья и, достигнув конечного пункта своего пути, вольется в океан божественного милосердия.

[4] Буддхи, или духовный разум называют также внутренним голосом (антарвани). В своих действиях человек ведом внутренним голосом. Как только в жизни возникают трудности и проблемы, он ждет указаний от своего внутреннего голоса, как ему поступить. И в том случае, если со стороны внутреннего голоса не поступает вразумительных ответов, человек испытывает чувство неудовлетворенности и жизнь для него теряет свою привлекательность. Другими словами, чувство удовлетворенности человека своей жизнью в ее внешних проявлениях находится в прямой зависимости от его гармонии с внутренним миром, связь с которым осуществляется через внутренний голос. Иногда люди говорят: «Моя совесть неспокойна» или: «Я поступил не по совести». В данном случае, говоря о совести, человек ссылается на свой внутренний голос. Также в призыве «быть верным учителю» учитель является символом совести. Только следуя велениям совести, можно выбрать правильное направление к конечному назначению человеческой жизни.

[5] Буддхи, или духовный разум иногда называют «виджняна». Но это неправильно, потому что понятие виджняна в настоящее время подразумевает так назывемые научные или светские знания, которые помогают человеку в изучении фактов внешнего, объективного или феноменального мира, в то время как духовный разум относится к тонкому царству внутреннего мира человека. Поэтому очень важно правильно понять роль духовного разума.

[6] Время от времени туман эго (ахамкары) обволакивает духовный разум, лишая его ясности. В этой связи необходимо помнить следующее: природа чувств – тоньше природы физического тела; природа рассудка – тоньше природы чувств, а буддхи, или духовный разум, относится к еще более тонким сферам бытия, чем рассудок. Дух (Атма), конечно, является самым тонким из всех начал. В свете этого, когда мы говорим, что ахамкара, или эго, сознание личного «я», проникает в буддхи, духовный разум, – это означает, что ахамкара имеет более тонкую природу, чем буддхи. Следовательно, ахамкара, эго или сознание своего «я», обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является поистине всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, своего истинного духовного «Я», до тех пор, пока не превзойдет свое эго (ахамкару).

[7] Однажды при царском дворе было созвано собрание знатных ученых и великих мудрецов. Царь обратился к ним со следующими словами: «Все вы – выдающиеся ученые, овладевшие мудростью священных Писаний. Скажите мне, есть ли среди вас хотя бы один, кто в состоянии достигнуть освобождения?» Несмотря на все свои знания, никто из высокообразованных богословов не осмелился подняться и дать положительный ответ. В зале воцарилась могильная тишина. В этот самый момент один простой человек из собравшегося народа неожиданно встал и смело сказал на телугу, отчетливо и громко: «Нену поте поваччуну». Эта фраза может быть понята двояко. Первое значение: ««Я», возможно, могу достигнуть освобождения», – и второе: «Если «я» уйдет, придет освобождение».

Никто из собравшихся даже не обратил внимание на второе значение этого заявления. Уловив только первый смысл фразы, умудренные теологи пришли в возмущение от такого дерзкого заявления, исходящего от простого и необразованного человека, не имевшего ни малейшего понятия ни о священных Писаниях, ни даже о том, что такое духовная практика (садхана). В зале поднялся гул, а царь спросил этого простого человека: «На каком основании ты заявляешь об этом? Это звучит как вызов с твоей стороны, брошенный собравшимся здесь выдающимся богословам». Человек вежливо ответил: «Ваше величество! Нижайше прошу прощения, но значение моего заявления следующее: если чувство личного «я» исчезнет, наступит освобождение. «Я уверен, что никто из почтенных философов не будет возражать против такого утверждения».

Мораль истории в том, что ахамкара (эго), или осознание себя как отдельной личности, приводящее к тому, что человек отождествляет свое истинное «Я» с телом, должно быть стерто из сознания. Лишь тогда возможна реализация истинного «Я» – Атмы.

[8] Буддхи, или духовный разум очень близок к Атме (Духу), и благодаря этому получает от Атмы до 90% божественной энергии – озарения. Рассудок (манас) в свою очередь питается энергией духовного разума, чувства – энергией рассудка, и тело – энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии.

Приведу простой пример для иллюстрации количественного убывания энергии: представьте себе темную комнату, куда не попадает солнечный свет. Если вы хотите осветить эту комнату, вы можете сделать это, направив в комнату отражение солнечных лучей в зеркале. Но по сравнению с прямым солнечным светом отраженные лучи дают свет меньшей силы, и в комнате, освещенной отраженным светом, будет не так светло, как на улице. Для иллюстрации постепенного качественного изменения атмической энергии представим себе реку. Там, где бьет ключом родник, дающий начало реке, вода будет прозрачной и кристально чистой. Но при впадении в реку других ручейков и притоков по мере протекания реки по сельской населенной местности, она все больше и больше загрязняется, так как люди используют эту воду. Также и энергия Атмы лишается своей первоначальной чистоты по мере того, как проходит через духовный разум (буддхи), человеческий ум, или рассудок (манас), чувства и, наконец, достигает тела. Тем не менее, при определенных усилиях, количественное и качественное изменение силы атмической энергии можно сократить до минимума. Путь к этому – очищение духовного разума (буддхи), наполнение его светом, что облегчит его прямое воздействие на тело.

[9] В Тайттирийя Упанишаде, имеющей огромное значение среди всех десяти Упанишад, буддхи, духовный разум, сравнивается с птицей. Голова птицы – это вера (шраддха). Правое крыло – это космический ритм, или порядок (ритам), а левое крыло – истина (сатьям). Тело птицы – это Высший принцип единства бытия (Маха таттва), а ее хвост – йога. Таким образом, буддхи (духовный разум) состоит из пяти составных частей и в своей целостности обладает необыкновенной мощью.

[10] Однажды царь Викрамадитья созвал великих ученых и мудрых людей, чтобы узнать их мнение о том, что они считают наиболее важным в жизни: веру (шраддху), талант (медху) или духовный разум (буддхи). Среди собравшихся были высказаны различные мнения, но в результате большинство пришло к выводу, что самым важным качеством в жизни является талант (медха). Разочарованный их ответом, царь, обратившись к собранию, сказал: «Уважаемые знатоки священных наук! Ашта значит шраддха, то есть вера и рвение; швашта значит непоколебимость и твердость. Без рвения и усердия (свойства веры), без твердости и непоколебимости (свойства буддхи) талант не принесет никакой пользы».

[11] Другими словами, было бы поверхностно и несерьезно думать, что лишь развитие талантов, интеллекта и способностей может придать смысл человеческому существованию. Необходимо укреплять веру и усердие, непоколебимость и твердую решимость характера, а также очень важно отсутствие сомнений. Только тогда человек будет готов к свершению великих дел в жизни. Вера имеет первостепенное значение. Без веры ничего не добьешься. Если есть хотя бы маленькая искра веры, из нее можно разжечь огромный костер, который будет гореть ярким пламенем. При отсутствии веры и большой костер может потухнуть. Даже из крохотного семя веры можно вырастить большое и мощное дерево.

[12] У современного человека, конечно, есть вера, только проявляется она в большей степени в его ревностной заинтересованности скорейшего получения плодов труда, а не в процессе самого труда, необходимого для их достижения. В человеке пропал дух трудолюбия. Успехи научного прогресса и современной техники сделали из него верного приверженца комфорта и удобств, потерявшего интерес к трудностям и тяжелому труду. Нет ничего плохого в достижениях науки как таковых. Неправильное применение этих достижений сбивает человека с истинного пути. Сегодня наряду с научным прогрессом необходимо обратить особое внимание на прогресс любви и духовности. Различие между наукой и духовностью можно ясно и сжато представить в следующей простой формуле:

Единство в любви = духовность

Расщепление любви = наука.33

[13] Поскольку объекты внешнего мира, приносящие удовольствие, преходящи, а само тело, испытывающее это удовольствие, тоже не вечно, ожидать долговечного счастья от удобств и комфорта, полученных в результате научных и технических достижений, в высшей степени не логично. Единственный способ обретения истинного или вечного счастья – это духовный путь, путь очищения ума и сердца (антахкараны), путь умножения всеобщей любви, любви чистой и бескорыстной.

[14] В наше время мы являемся свидетелями быстрых и радикальных изменений в мире, которые затрагивают практически все области жизни: политическую, экономическую, социальную, научную и т.д. Тем не менее, в психологической, этической и духовной сферах в обществе не происходит такого же быстрого преобразования. Причина этого в том, что до сих пор не было сделано ни малейшей попытки, чтобы понять природу и роль ума и человеческой души. Источником возникновения, поддержания и развития процесса мышления является энергия, получаемая человеком от потребляемой им пищи. После пищеварения грубая материя пищи выбрасывается в виде отправлений организма; тонкие элементы пищи входят в состав крови и плоти, а самая тонкая субстанция пищи формирует ум человека. Поэтому природа ума зависит от свойств, качества и количества потребляемой пищи.

[15] В то время как плотное физическое тело, или телесная оболочка человека (аннамайя коша)34 является в основном производным пищи, в образовании тонкого тела, или витальной (жизненной) оболочки (пранамайя коши)35 участвует тонкая материя воды, которую мы пьем. Плотная материя воды уходит из организма в виде мочи. Эти два тела, или оболочки человека, плотная и тонкая (эфирная), являются основой для последующих трех оболочек, а именно: астральной (маномайя коша), ментальной (виджнянамайя коши) и каузальной (анандамайя коши), или оболочки блаженства.

[16] Ранее уже говорилось о том, как важно освободить буддхи, духовный разум, от проникновения в него ахамкары, или эго, окутывающего буддхи, что приводит к тому, что разум теряет ясность. Необходимо хорошо представлять себе, в чем различие между понятием эго, личным «я» человека и его истинным «Я» – Атмой. Атма является «отцом» ахамкары, «дедушкой» мысли, или рассудка и «прадедушкой» слова, или речи. Поэтому Атма (Дух), ахамкара (эго), рассудок (манас) и слово (вак) – все это члены одной семьи. ахамкара – это то, что приходит и уходит, в то время как Атма – это то, что есть всегда.

[17] Обычно санскритский термин ахамкара (букв. «я делаю») переводится на другие языки как «эго». В обычном употреблении это слово подразумевает такое понятие, как тщеславие или гордость, причиной которой является иллюзия личных достижений человека, таких как ученость, богатство и т.д. Это не соответствует истинному значению слова ахамкара. Его верный смысл заключается в том, что человек, заблуждаясь, отождествляет себя с телом. Не всем свойственно чувство гордости своим богатством или знаниями, но абсолютно все являются жертвой ахамкары в смысле осознания себя как отдельной личности, тела. Именно в этом смысле ахамкара, проникая в природу духовного разума (буддхи), является причиной того, что человек заблуждается, сбиваясь с верного пути. Поэтому, прежде всего надо начать избавляться от эго, что будет способствовать укреплению веры (шраддхи) и обретению ясности духовного разума.

[18] Как было упомянуто раньше, ритам или космический порядок является правым крылом буддхи, птицы духовного разумения. На языке Веданты понятия ритам (космический порядок) и сатьям (истина) считаются близкими синонимами. Тем не менее между ними есть разница. Сатьям, или истина означает превращение слова в дело и, наоборот, точная передача словами того, что было совершено. Ритам (космический порядок) имеет более широкое значение, а именно: чистота, гармония и единство мысли, слова и действия (трикарана). Можно также сказать, что сатьям, истина, в большей степени связана с внешним миром, в то время как ритам – космический порядок – относится к внутреннему миру души человека в ее постоянной изменчивости. Сатьям не подвластна времени – она вне пределов прошлого, настоящего и будущего, в то время как Атма – вне пределов как времени, так и пространства.

[19] Йога – это хвост буддхи, птицы духовного разумения. Этот хвост служит для того, чтобы сохранять необходимое равновесие между двумя крыльями – сатьям и ритам, подобно тому, как хвост самолета служит для поддержания равновесия между крыльями самолета. В данном случае имеется в виду йога овладения контролем над умом и чувствами, а не йога, состоящая из физических упражнений и асан различного типа.

[20] Затем следует Высший принцип единства бытия (Махат таттва), который является туловищем птицы буддхи. Махат таттва – это осознание наивысшей мудрости, великого изречения Упанишад: «Тат твам аси», или «Ты есть То». Другими словами – это опыт осознания, что человек есть Сат-чит-ананда, единство Бытия-сознания-блаженства.

Понятие буддхи, духовного разума, не следует смешивать с медхи, которое подразумевает одаренность земными талантами, высоким уровнем интеллекта, способностями, то есть качествами, которыми может обладать и человек, не стремящийся к поиску своего духовного «Я». Буддхи – духовный разум, характеристиками которого являются вера (шраддха), истина (сатьям), космический порядок (ритам), Высший принцип единства бытия (Махат таттва) и йога, – этот разум – отражение Атмы, ее эхо, проекция. А талант, то есть сила знания феноменального мира (медха-шакти) относится к миру действительности и соответствует божественной силе иллюзии (майя-шакти).

[21] Когда Рама вернулся в Айодхью после своего четырнадцатилетнего изгнания, Кайкейи охватило чувство мучительного раскаяния в том, что она, явившись причиной этого изгнания, так несправедливо поступила по отношению к Раме. Однажды она подошла к Нему, когда Рама был один, и стала умолять Его: «Мой дорогой Рама! Даже несмотря на то, что я знала о Твоем божественном происхождении, моя ограниченность и эгоизм ослепили меня настолько, что по моей вине Тебе пришлось перенести тяжелые испытания и трудности изгнания. Прошу Тебя, дай мне духовное наставление (упадеш). умоляю, скажи, что мне делать, чтобы смыть этот ужасный грех, совершенный против такого благородного человека, как Ты». В ответ на ее мольбу Рама не дал ей прямых наставлений, но в том, что Он сказал, был скрыт глубокий смысл.

[22] Это всегда было характерной чертой всех Аватаров с незапамятных времен. Аватар почти никогда не дает прямых указаний. То, что Он желает сообщить, Он передает чаще всего иносказательными средствами, лишь в редчайших случаях используя метод прямого наставления. Причина этого в том, что каждый человек, при содействии благоприятных обстоятельств, сам способен спонтанно проявить изначально присущую ему божественность, подобно тому, как жизнеспособное семя может дать росток и вырасти в прекрасное дерево, потому что это заложено в его природе, при наличии, конечно, необходимых для этого условий.

[23] Важно дать человеку возможность исправить свои ошибки самому, своими собственными усилиями. Он нуждается лишь в своевременных намеках, а не в навязанных извне директивах, ущемляющих его свободу и чувство собственного достоинства. В двух словах, для оказания помощи людям, как в мирских делах, так и в духовной сфере, самое лучшее правило: «Помоги другому помочь самому себе» или «Помоги себе сам – это лучшая помощь».

[24] Следуя этому правилу, Рама сказал Кайкейи: «Мать! Пожалуйста, прежде соверши омовение в священной реке Сарайю, а потом приходи для духовных наставлений. Но во время омовения внимательно следи за всем, что происходит на берегу». Кайкейи отправилась к реке со своей свитой, и совершив омовение, вернулась к Раме. Он спросил ее: «А теперь скажи мне, что ты заметила на берегах реки Сарайю?» Кайкейи ответила, что она видела обычную картину: пасущихся овец да коз, которые, пощипывая зеленую траву, время от времени блеяли: «Ме-е... ме-е...» Тут Рама и объяснил ей, что блеяние овец и коз означало их вопрос: «Кто я? Кто я?» – а потом добавил, что даже овцы и козы озабочены этим вопросом, и если это не волнует человека, значит он хуже овцы. Это и было духовным наставлением, которое Рама дал Кайкейи.

[25] Каждому следует начать поиск ответа на вопрос «Кто я?» Не зная, кем являетесь вы сами, какой смысл в вашем стремлении узнать все о других? При рождении ваши первые крики звучали так: «Кохам, кохам» – Кто я...? Прожив жизнь и подойдя к черте смерти, не годится умирать с тем же вопросом на устах. К этому моменту вы должны обрести веру и быть готовы к светлому утверждению: «Сохам!» – «Я есмь То» или «Я есмь Он». Только тогда будет оправдан смысл человеческого рождения и вы насладитесь счастьем завершенности человеческой жизни.

[26] Существует единственный путь избавления от ахамкары, или чувства эго, а именно – жить, ощущая присутствие Бога. Как только вы почувствуете приступы эгоизма, уединитесь в тихом месте и в полном молчании прислушайтесь к тому, что вам говорит ваше дыхание. И вы услышите: «Со-хам»... «Со» – при вдохе и «хам» – при выдохе. Два слога – «Со» и «хам», которые вместе составляют слово Сохам, несут в себе значение: «Я – Брахман, «Я – Бог». Если вы постоянно будете медитировать над этим, ваше эго и эгоизм, вызванный ошибочным представлением о собственном «я» как о теле, перестанет беспокоить вас. Эта мантра, «Сохам» повторяется каждым человеком 21600 раз в день. «Я – Бог…» – вот о чем постоянно напоминает вам ваш внутренний голос.

[27] И все же, игнорируя его, человек отождествляет себя с временным и выдуманным именем, данным его телу. Если вы будете думать о себе как о Рамайе, Кришнайе или Синайе, – именах, данных вашему телу, то, как бы долго вы ни занимались духовной практикой, вы не достигнете прогресса и будете продолжать оставаться на прежнем уровне, отождествляя себя с именем, данным вашему телу.

Сохам – вот ваше имя, с которым вы родились. Это ваше настоящее и вечное имя. Это – ваша реальность и ваша истина. Осознайте это и вы испытаете единство чистого бытия, высшего сознания, блаженства (Сат-чит-ананду).

[28] Одно из имен Кришны – Партха Саратхи, что означает Колесничий Партхи. Партха – это не только Арджуна, а все дети Притхиви, Земли. Сделайте и вы своим колесничим Кришну. В долгом путешествии сознания к вершинам Духа сделайте своим колесничим буддхи, свой духовный разум, поскольку он – отражение Духа (Атмы).

[29] Помните также о том, что для успеха любого дела необходима любовь, святая и всеодухотворяющая любовь (према). Бог – это воплощение любви, солнца истины. Поэтому, через священную любовь и при водительстве духовного разума (буддхи) ищите и познайте свое истинное «Я», а также очищайте свою душу. Вот чего «Я» жду от вас.

Урок IX

ЭГО И ПРИВЯЗАННОСТЬ

Я – не добродетель и не порок, не счастье, не печаль, не мантра, не святая вода, не Веды, не яджна36, Я – не пища и не тот, кто получает наслаждение от нее.

Я – Сатьям-Шивам-Сундарам, Истина-Благость-Красота, само воплощение Сат-чит-ананды, чистого бытия, высшего сознания, истинного блаженства.

[1] Эта мантра применима ко всем. Человек постоянно ищет счастья и стремится к блаженству. Его жизнь – это борьба за счастье, не прекращающаяся ни днем, ни ночью. Во всех сферах жизни, чем бы человек ни занимался, он преследует две цели: добиться счастья и избежать огорчений. В чем скрытая причина вечного поиска счастья? В том, что счастье – это само естество человека. Замысел человеческого воплощения – это счастье. Поэтому стремление к счастью – неотъемлемое право человека, данное ему от рождения.

Если сахар утратил сладость, это уже не сахар. Если роза теряет свой аромат, это уже не роза. Также и человек, утративший свое естественное состояние счастья и благости, наносит этим урон своему человеческому статусу. Если, например, вам встретился на пути кто-то с удрученным лицом, вы непременно спросите, в чем причина его несчастья. Каждый, кто видит омраченного чем-то человека, обязательно поинтересуется, в чем дело, потому что состояние несчастья для человека неестественно. Но если человек доволен и в хорошем настроении, никто не обратит на это особого внимания, никто не будет спрашивать его, почему он не огорчен, почему он не печален, так как его радостное расположение духа ни у кого не вызывает удивления, поскольку радость и счастье – изначально присущи человеческой натуре.

[2] Человек обладает телом, он наделен чувствами, рассудком и духовным разумом для того, чтобы испытывать естественное для него состояние радости бытия. Но, к сожалению, из-за того, что эти орудия человеческой личности, полученные в дар от Бога, используются им неправильно и с нечистыми намерениями, человек погряз в несчастьях. Тело проникнуто духом пристрастия или неприязни (рага и двеша). Чувства окутаны пеленой желания чувственных удовольствий. ум человека засорен всей этой скверной. В результате он не в состоянии осознать свою истинную природу и находится во власти заблуждения, что земные удовольствия и наслаждения чувств – его неотъемлемая часть, без которой он не может существовать и от которой не может отказаться. А они, на самом деле, в высшей степени мимолетны и эфемерны, как проходящие облака в небе.

[3] Наши предки в далекой древности отметили, что душевная слабость человека зависит от нечистоты принимаемой им пищи, и изобрели простой и полный священного смысла способ очищения пищи перед едой, который состоял в окроплении еды водой и произнесении при этом мантры: «Аннам Брахма, расо Вишну, бхокта Махешвара»: твердая пища – это Брахма; вода и жидкая пища – это Вишну, и тот, кто наслаждается едой, – Махешвара (Шива). Совершая этот ритуал очищения, человек принимающий пищу, обращается к божественной триаде верховных Богов (Тримурти) и просит Их покровительства в следовании истине и соблюдении космического порядка. Смысл этого обращения к божественным силам – мольба человека наделить его тройственной чистотой и гармонией мысли, слова и действия (трикарана судхи). При помощи этого ритуала пища становится прасадом – освященной, очищенной от порока. Но в наше время, к сожалению, так называемые представители передовых идей из-за ослепившего их самомнения и высокомерной гордости своей ученостью не понимают, насколько велика действенность сил истины и космического порядка и пренебрегают ими.

[4] Шанкарачарья во время своих странствий вдоль и поперек Индии, которые превратились в его победоносное философское паломничество, однажды, при встрече с одним ученым-интеллектуалом по имени Мандана Мишра вступил с ним в спор на тему о силе интеллекта (медха шакти). Оба согласились, что арбитром, решающим, кто выйдет победителем дебатов, будет Убхайя Бхарати. Убхайя Бхарати не только превосходила многих своей эрудицией и образованностью, но была также наделена такими высокими качествами, как чистота сердца и духовное разумение (буддхи) – в сочетании с правдивостью, честностью, верой и преданностью, твердостью характера и решительностью. К тому же Убхайя Бхарати была женой Манданы Мишры. Этот выбор был уникальным во всех отношениях. Тот факт, что Шанкара настоял на том, чтобы в качестве арбитра выбрать жену своего оппонента, был примечательным сам по себе. Прежде всего это говорило о его глубокой вере в абсолютную беспристрастность Убхайи Бхарати и в силу ее духовного разума (буддхи), свойствами которого является объективность, способность различения и прозрения, что значительно выше простых интеллектуальных способностей, или медхи.

Студенты должны понять, что духовный разум, или буддхи гораздо мощнее интеллекта (медхи). Буддхи – это не просто мыслительные способности в обычном понимании этого слова. Это спокойное состояние разума, которое характеризуется знанием сердца, то есть верой, непоколебимостью, отсутствием сомнений и решимостью.

[5] Буддхи – это «духоразумение», которому присущи четыре свойства: истина (сатьям), космический порядок (гармония) (ритам), йога (достигнутое внутреннее равновесие) и Высший принцип единства бытия (Махат таттва). Буддхи – это не только способность рассуждения и различения, это озарение и моментальное проникновение в истину, исследование ее и справедливое непредвзятое суждение. И поскольку Убхайя Бхарати была наделена этими качествами, победителем диспута она объявила Шанкарачарью. Шанкара остался чрезвычайно доволен беспристрастностью Убхайи Бхарати. После чего Убхайя Бхарати объявила также, что согласно предварительной взаимной договоренности участников диспута, Мандана Мишра, как проигравший, должен принять сан монаха (санньяси) и стать учеником Шанкары. Одновременно и сама Убхайя Бхарати, решила принять монашеский сан, руководствуясь идеалами женской чести того времени, согласно которым жена всегда должна следовать за мужем, что бы ни случилось, и в счастье, и в горе. Хотя Убхайя Бхарати не была связана обязательством принятия этого сана, она решила поступить так, чтобы это послужило миру примером выполнения супружеского долга.

После принятия сана Убхайя Бхарати основала свою духовную общину (ашрам), целью которой было доказать некоторым ученым, высокомерно полагавшимся исключительно на сообразительность ума и проницательность интеллекта, что буддхи – духовный разум, объединяющий в себе божественные свойства, о которых говорилось раньше, превосходит интеллект (медху).

[6] Однажды, когда Убхайя Бхарати направлялась на речку со своими последовательницами, она увидела одного монаха (санньяси), известного в округе тем, что он принял обет полного отречения. Монах спал на обочине дороги, под головой его был пустой кувшин для воды, сделанный из высохшей тыквы, который служил ему подушкой. Подложив кувшин под голову, он был уверен, что никто не сможет стащить его, пока он спит. Решив преподать урок монаху, Убхайя Бхарати, обращаясь к своим спутницам, – так, чтобы ее слова были слышны и ему, сказала: «Посмотрите на этого отшельника, который прославился тем, что решил отказаться от материальных привязанностей в жизни. Не странно ли, что он до сих пор так дорожит этим кувшином для воды, не имеющим никакой ценности?» Эти слова сильно задели санньяси, и его охватило чувство негодования. Но потом он подумал: «В конце концов, она всего лишь женщина. Стоит ли обращать внимание на женщину, которой вздумалось учить меня, как мне поступать?» Через некоторое время, когда он увидел, что Убхайя Бхарати возвращается с реки после купания, он швырнул кувшин ей под ноги в доказательство того, что он действительно избавился от всех привязанностей к вещам. Убхайя Бхарати не замедлила с ответом и, обращаясь к своим ученицам, прокомментировала его поступок: «Увы! Оказывается, он проникнут не только чувством привязанности к вещам (абхиманой), но и чувством собственной исключительности (ахамкарой)!» Услышав эти слова, монах мгновенно осознал свою ошибку. Он подбежал к Убхайе Бхарати и, забыв о том, что перед ним – женщина, упал ей в ноги и стал просить прощения за свое поведение и нечистые мысли.

Из этой истории ясно, что коренная причина зависимости человека, его несвободы в жизни заключается в привязанности к вещам (мамакара) и в его представлениях о собственной исключительности, или чувстве эго (ахамкара).

[7] Как первое, – привязанность к вещам, так и второе, – эгоизм, являются результатом потребления пищи нечистого происхождения. Употребляя нечистую или оскверненную пищу, заработанную нечестным путем, человек ввергает себя в темноту невежества, подавляя в себе возникновение чистых и светлых мыслей. Все путается у него голове, и он забывает о том, что ему следует говорить, с кем, где, когда и как. Вот эпизод из Махабхараты, который иллюстрирует эту ситуацию.

Бхишма был очень мудрым человеком (джняни). Он достиг высокой степени отрешенности от мира (маха тьяги). Рама, герой Рамаяны, прославился тем, что исполнял волю отца в течение 14 лет. А Бхишма скрупулезно следовал наставлениям отца всю свою жизнь. Имя Бхишма («Грозный») ему было дано лишь потому, что за всю историю человечества не было в мире другого такого человека, который превосходил бы его в решимости характера и строгости соблюдения данных им обетов. И вот этот славный герой был тяжело ранен, сраженный стрелами Арджуны. Это произошло на поле битвы на девятый день войны на Курукшетре. Суровость и решимость характера Бхишма сохранил даже на смертном одре, усеянном стрелами. Жизнь его подходила к концу. Когда братья Пандавы вместе со своей супругой Драупади приблизились к почтенному старцу, чтобы отдать ему последнюю дань уважения, он со своего ложа, усыпанного стрелами, неожиданно принялся разъяснять им, что такое долг (дхарма), рассуждая о его различных проявлениях.

Послушав его немного, Драупади, не удержавшись, рассмеялась. Все братья Пандавы были потрясены ее легкомыслием и совершенно необъяснимым в такую минуту поведением, сочтя его за оскорбление в адрес достопочтенного Бхишмы. Нахмурившись, они посмотрели на нее с крайним неодобрением. Заметив их неловкость и беспокойство, Бхишма успокоил их, сказав, что Драупади – идеал женщины во всех отношениях, и наверное, она имела вескую причину для смеха. Чтобы сгладить всякое недоразумение между Драупади и ее мужьями, он попросил объяснить, что же так рассмешило ее. Драупади ответила: «Глубокоуважаемый Бхишма! Урок дхармы, который необходимо было преподать злобным и погрязшим в пороке Кауравам, ты решил преподать моим мужьям, полным благородства и добродетелей. Такая ситуация мне показалось полной иронии и не совсем серьезной. И хотя я представляю себе, насколько это могло показаться невежливым, я все же не смогла сдержать смеха».

Тогда Бхишма объяснил им, что поступив на службу к Кауравам, он жил на их подаяния и щедроты. «В результате потребления пищи, полученной от таких низких и порочных людей, – продолжал Бхишма, – в кровь мою проникла скверна, подавив во мне чистые и добрые мысли. А теперь, благодаря стрелам Арджуны, эта нечистая кровь вытекла из меня, и глубоко скрытое чувство долга и справедливости вырвалось наружу, побудив меня к тому, что я принялся безудержно говорить о нем твоим мужьям».

Из этого эпизода студентам необходимо сделать вывод, насколько велика роль пищи и ее происхождения в формировании мыслей, слов и поступков человека.

[8] В этой связи было бы к месту отметить, что Драупади по своей натуре была маха пативрата – воплощение идеала женщины и женского достоинства. Она боготворила своих мужей и истинно верила в то, что они были даны ей от Бога, поэтому в поклонении и верном служении им была непревзойденной представительницей своего пола. К тому же интересно отметить эзотерическое значение ее имени. Драупади означает «жена пяти мужей», братьев Пандавов. Каждый человек в своем внутреннем мире имеет пять супругов в форме пяти жизненных потоков, или дыханий: прана, апана, вьяна, удана и самана.37 Когда говорят, что Драупади жила в согласии со всеми пятью мужьями, аллегорический смысл этого заключается в том, что ей удавалось поддерживать стройное равновесие и гармонию всех пяти жизненных потоков, а это является обязательным условием уравновешенной человеческой жизни. У большинства людей сила одного или нескольких жизненных потоков нагнетается сверх оптимальных пределов, что приводит к потере равновесия и гармонии между всеми пятью потоками. В следствий этого человек колеблется в своем душевном равновесии и может потерять покой. Все должны стремиться следовать примеру Драупади, ведя жизнь, полную счастья и гармонии, а также довольствоваться простой и чистой пищей.

[9] Вы должны понять, что на формирование чувств излишней привязанности или неприязни (раги и двеши), а также представлений о собственной исключительности (ахамкары) и чувства иллюзорной собственности (мамакары) влияют главным образом свойства потребляемой вами пищи и ее происхождение. Для душевного здоровья и чистоты, а также здоровой работы ума и интеллекта чрезвычайно важно отрегулировать привычки питания.

[10] Пути человеческой души поистине загадочны. В священных Писаниях есть изречение о том что, если человек находится во власти чувственного восприятия, это низводит его на уровень животного. Когда им руководит рассудок, или интеллект, он становится человеком. Тот, кто действует в полной гармонии с высшим духовным разумом, или буддхи, достигает величия среди людей, а тот, кто ведом Атмой, достигает сфер чистого Духа и становится единым с Богом (Брахманом). Если вам в жизни не удается следовать духовному разуму, старайтесь хотя бы руководствоваться умом, или рассудком, чтобы не спускаться ниже человеческого уровня.

[11] Но многие из вас сомневаются в том, как же можно полагаться на ум, если он сам подвержен порочным наклонностям. Дело в том, что ум сам по себе чист. Он становится нечистым только при условии слепого подчинения его чувственному восприятию. Вместо того чтобы без разбора усваивать все, что предлагается уму чувствами, ум должен вынести всю эту информацию, получаемую через органы восприятия, на суд духовного разума, или буддхи, и лишь поступая в полной гармонии с указаниями буддхи, он останется незапятнанным и сохранит свою исконную чистоту.

[12] Студенты! До сих пор на этих Летних Курсах мы рассматривали такие аспекты человеческой жизни, как природа физического тела, чувств, ума и духовного разума, которые представляют из себя поле действия человека или кшетру. Но сами по себе они являются инертными. Жизнь в них вселяет Кшетраджна, или Знающий поле.

Это поле действия, а на самом деле мироздание (сришти), находится под влиянием трех сил, или гун38 – возвышающей саттвы, динамического раджаса и инертного тамас. Завтра мы подробно остановимся на обсуждении этой увлекательной темы.

Урок X

ТРИ СИЛЫ МИРОЗДАНИЯ

Студенты! Воплощения божественной любви!

[1] Божественность – это лучезарность золотистого солнца. Высшие божественные силы через зрение человека открывают ему великолепие и грандиозность мироздания. Серебристое и ровное сияние лунного света, несущего людям свой покой, – это тоже божественность. Вся Вселенная, которая основана на тройственной системе времени (прошлое, настоящее, будущее) и поддерживается божественной триадой – Брахмой, Вишну и Махешварой (Шивой), проникнута божественностью в форме трех сил, или начал (гун) – саттвы, раджаса и тамаса. Одним словом, весь Космос – это поистине проявление Божественности (Брахмана) – Сарвам кхалдивам Брахма.

[2] Природа окружающего мира – чудесна и удивительна. Никто не может постигнуть до конца ее силы. Блага и лишения, радость и печаль, достижения и утраты – все исходит от природы (пракрити). Эта она правит судьбами всех живых существ. Природе свойственны три состояния, или начала (гуны). Божественная триада – Брахма, Вишну, Шива – это олицетворение трех гун природы. Три гуны ответственны за процессы созидания (сришти), сохранения (штхити) и распада (лайя). Весь многообразный жизненный опыт человека является результатом действия этих трех сил, или гун. Человеку не следует стремиться к тому, чтобы прожить долгую жизнь. Он должен стремиться к тому, чтобы прожить святую жизнь. Человек, как часть Космоса, пронизанного божественностью, прежде всего должен стараться приблизить свою жизнь к божественному, вырвавшись за пределы влияния трех гун.

[3] Тайна мироздания известна только Творцу. Никто другой не может проникнуть в эту тайну. Исследованием секретов мироздания заняты ученые, но ни один из них не в состоянии измерить до конца всю глубину бесконечных таинств природы. В сфере науки и научных исследований современные открытия будут вытеснены открытиями будущего, которым, в свою очередь, также суждено устареть. Непрерывная изменчивость заложена в самой природе мироздания. Она – не вечна и постоянно изменяется. Творец – единственная вечная и неизменная реальность. Духовный поиск человека – это поиск именно этой реальности – Отца Творения, для того, чтобы в конечном счете воссоединиться с Ним.

[4] Весь Космос, состоящий из живых существ и неодушевленных объектов, подвержен влиянию трех гун, но стремления человека должны быть направлены к познанию того начала, которое находится вне их влияния. Это Бог – воплощение Атмы. Такие термины, как истина (сатья), высшее знание (джнянам), вечность (анантам), Творец (Брахма), Дух (Атма), Господь (Бхагаван) – синонимы и служат для обозначения Бога.

[5] Все началось с того, что из Атмы возникли пять тонких элементов – пространство, воздух, огонь, вода и земля (панча бхутас). Каждый из пяти тонких элементов подвержен воздействию трех начал, свойств, или гун. Под влиянием трех гун произошло развитие пяти тонких элементов и их уплотнение, и они превратились в пять плотных элементов благодаря процессу «пятикратного слияния» (панчи-критам), путем обмена элементов между собой и сочетания их комбинаций. Это привело к возникновению проявленной материи Космоса.

[6] Три гуны, или три качества природы, которыми пронизан весь Космос, это саттва, раджас и тамас. Прежде всего, рассмотрим природу творения, обусловленную качествами саттвического начала (саттва гуны). Внутренний мир человека, или его тонкая структура (антахкарана) представляет из себя исключительно саттвическое состояние пяти элементов.

Пространство (акаша) – первый из пяти элементов. Пространство дало начало качеству природы, которое называют абсолютной саттвой (шудха саттва). Этим была обусловлена человеческая форма развития. Результатом саттвического аспекта пространства было возникновение слуха (и его органа – уха). Второй элемент – это воздух. Осязание (его орган – кожа) – результат саттвического аспекта воздуха. Зрение произошло от саттвического начала третьего элемента, огня (его орган – глаз). Саттвическое начало четвертого элемента, воды, привело к возникновению вкуса (его орган – язык). Обоняние (его орган – нос) – это чувство восприятия, которое произошло от саттвического начала пятого элемента, земли.

Таким образом, саттвическое начало пяти элементов явилось причиной возникновения пяти видов чувственного восприятия: слуха (шабды), осязания (спарши), зрения (рупы), вкуса (расы) и обоняния (гандхи). Поскольку каждый из пяти видов чувств возник из отдельного элемента, он выполняет только свою определенную функцию, без дублирования функций других видов восприятия.

[7] Пространство (эфир) – акаша – связано со звуком, и соответствующий ему орган восприятия – ухо. Ухо может только слышать и не может исполнять других функций. Точно также кожа может испытать только прикосновение, связанное с элементом воздуха. Глаза – орган, связанный с элементом огня, способны только видеть и не способны ни к чему другому. Язык, представитель элемента воды, способен ощущать только вкус. Нос, происхождение которого связано с элементом земли, может ощущать запах, но не вкус. Таким образом, в назначении каждого органа чувственного восприятия отражено свойство, присущее тому элементу, из которого он возник.

[8] В то время как каждый из органов восприятия, внешних инструментов познания человека (джнянендрий) функционально ограничен своей специфической ролью, внутреннее орудие познания (антахкарана) сочетает в себе функции всех пяти чувств, так как является продуктом всех пяти элементов в совокупности. Оно накапливает опыт всех пяти органов восприятия (джнянендрий). Возникает вопрос, как действуют пять органов восприятия, внутренне или внешне? Ответ будет следующий: сфера их деятельности двойственна и связана как с внешним, так и с внутренним миром. При наличии лишь органа восприятия, уха, но при отсутствии слуха, ухо не в состоянии слышать. При наличии способности слышать, но при отсутствии уха, принимающего звуковые вибрации извне, в этой способности нет никакого толка. Только при условии взаимодействия внешних органов восприятия (джнянендрий) и соответствующих им невидимых внутренних центров чувственного восприятия, которые находятся в мозгу человека, человеческая личность способна чувствовать. Например, если вы, находясь внутри зала, хотите, чтобы ваш голос могла услышать большая аудитория, собравшаяся и за пределами этого зала, вам необходимо внутри зала использовать микрофон, а вне его – репродукторы. Репродукторы без микрофона или микрофон без репродукторов не приведут к достижению желаемой цели.

[9] В то время как в антахкаране, внутреннем орудии познания, проявляется совместное действие всех пяти элементов в их саттвическом состоянии, комбинация пяти элементов в состоянии раджаса является основой проявлений жизненной силы человека, или праны. Проявление качеств раджаса отдельно по всем пяти элементам следующее: пространству в состоянии раджаса соответствует голос и слово (вак), воздух в состоянии раджаса проявлен в руках, выполняющих работу; огонь в состоянии раджаса соответствует передвижению, которое осуществляется при помощи ног; четвертый и пятый элементы в состоянии раджаса – вода и земля – выражаются в двух функциях отправлений человеческого организма и соответствующих им экскреторных органах.

[10] Учитывая все сказанное, вы должны обратить внимание на некоторые важные особенности проявления этих элементов. Выражением саттвического состояния пространства (акаши) является ухо (слух). Но то же самое пространство в состоянии раджаса находит свое выражение в голосе, способности говорить. Из этого можно сделать вывод, что у пространства – двое «детей», один из них – это ухо, с «характером» саттва, а другой – это голос с «характером» раджас. Ухо, первое дитя пространства, передает звук из внешнего мира во внутренний. Второе дитя пространства, голос, направляет свою реакцию в форме слов из внутреннего мира во внешний. Также и кожа, орган осязания, является первым ребенком воздуха в состоянии саттвы. Второй ребенок воздуха в состоянии раджаса – это орган действия, рука. Предположим, кожа чувствует, что по ней ползет муравей. В тот же самый момент рука реагирует на этот сигнал и стряхивает муравья. Из этих примеров видно, что саттвическое начало заинтересовано в получении впечатлений извне, в то время как качеству раджаса свойственно выносить эти впечатления изнутри наружу в виде своей реакции на них.

Другими словами, органы восприятия (джнянендрии), возникшие из саттвического начала, принимают стимулы из внешнего мира во внутренний, а органы действия (кармендрии), возникшие из состояния раджаса, дают ответную реакцию на эти стимулы.

[11] В настоящее время в мире все происходит как раз наоборот. То, что обладает качествами раджаса, воспринимается и берется на вооружение, а все, что имеет саттвические свойства, отвергается, хотя согласно естественной схеме творения, то, к чему следует стремиться – это саттва, а то, что следует отвергать – раджас.

[12] Саттва – это способ проявления природы (пракрити), который имеет первостепенное значение. Природу, пракрити, называют словом «Стри», которое состоит из трех слогов: «Са», «та», «ра». Скрытый смысл этого слова заключается в том, что прежде всего следует стремиться к тому, что обладает саттвическими качествами; следующий слог «та» подразумевает развитие некоторых свойств тамаса, таких как смирение, сдержанность, покорность, скромность; последний слог «ра», обозначающий гуну раджаса, говорит о том, что иногда, при определенных жизненных ситуациях, необходимо проявить твердую решимость и непреклонность характера. Качество раджаса должно занимать последнее место в характере человека. Это означает, что действия, продиктованные свойствами раджаса, следует предпринимать в крайнем случае, как последнее средство, только когда их невозможно избежать.

В бесконечном движении Космоса саттвическое начало имеет первостепенное значение и слог «Са», или «са-кара» всегда будет стоять впереди. Поэтому, долг каждого развивать в себе саттвические свойства во всех проявлениях человеческой личности – в мыслях, представлениях, словах и поступках.

[13] Следующий вопрос, который необходимо рассмотреть, это то, как под влиянием гуны тамаса посредством процесса «пятикратного слияния» (панчи-критам) и путем сочетания комбинаций элементов тонкая субстанция пяти элементов уплотняется в своем развитии, что приводит к возникновению пяти плотных элементов.

Для более легкого понимания этот чрезвычайно сложный процесс может быть проиллюстрирован следующим примером: предположим 5 человек, то есть 5 элементов, собрались вместе, и у каждого из них есть монета достоинством в 1 рупию. Затем каждый из них меняет 1 рупию на 1 монету в 1/2 рупии + 4 монеты, равнозначных 1/8 части рупии. Далее, Акаша (Пространство) оставляет себе свои 1/2 рупии, а остальные 4 монеты достоинством в 1/8 часть рупии распределяет между другими 4 элементами. Второй элемент, Вайю или Воздух, делает то же самое: оставляет себе свою монету в 1/2 рупии, а остальное по отдельности отдает другим. Огонь, Вода и Земля поступают аналогично, следуя той же самой схеме. В результате всех этих комбинаций каждый элемент имеет по 1 рупии, но состав ее изменился благодаря обмену между элементами соответствующими частями их собственной природы. Первоначально каждый элемент сохранял в себе свою целостность. Процесс смешения привел к тому, что теперь в каждой «рупии» есть в наличии все 5 элементов. Это означает, что в результате этого обмена, каждый элемент теперь состоит из одной половины своей первозданной природы и второй половины, состоящей из комбинации 1/8 частей остальных четырех элементов. Например, состав Земли будет следующий: 1/2 Земли + 1/8 Пространства + 1/8 Воздуха + 1/8 Огня + 1/8 Воды. Аналогичным будет состав и других четырех элементов.

Так из единства возникло многообразие, в основе которого лежит процесс пятикратного слияния элементов (панчи-критам).

[14] Это справедливо и в отношении человека, в котором сочетания нескончаемых комбинаций пяти элементов явились причиной бесконечного разнообразия, возникшего из единства. В духовной литературе это обозначается при помощи термина шодаса кала – 16 атрибутов. О чем идет речь? 16 атрибутов – это пять органов чувственного восприятия (джнянендрии), пять органов действия (кармендрии), пять элементов и ум. Эти 16 атрибутов, или аспектов присущи каждому человеку.

И хотя 16 полных атрибутов, или 16 кала являются характеристикой Божества, это подразумевает лишь то, что человек должен стремиться к достижению божественности.

[15] Но стремления современного человека направлены скорее к получению удовольствий, и это превосходит все границы. Более того, он желает моментального удовлетворения своих бесчисленных желаний, поэтому все чаще и чаще выбирает кратчайший путь для достижения цели. Но кратчайший путь, как правило, – более опасный и не всегда самый удобный. Шоссейная дорога всегда удобнее проселочной, даже если она может показаться более длинной. Божественный замысел и пути Господни не легко постигнуть человеку. Движимый желанием всеобщего благополучия и счастья во всей Вселенной, Верховный Владыка использует для этого мириады способов.

Небольшая история, повествующая об одном преданном Богу человеке, страстно желающем разбогатеть, пояснит вам это.

Чтобы добиться благосклонности богини счастья и богатства Лакшми, он совершал самые строгие и тяжелые аскезы, добровольно подвергая себя различным лишениям. Люди согласны на любые испытания ради достижения материальных благ, но не хотят особенно стараться для того, чтобы познать свою божественность. И вот, Лакшми предстала перед этим человеком и спросила у него, что он хочет. Он ответил, что его желание – сама богиня Лакшми, воплощение счастья и богатства. «Хорошо», – сказала она и добавила, что украсит себя своими драгоценностями и украшениями и последует за ним в его дом, где отдаст ему все это богатство при одном условии: он ни в коем случае не должен оборачиваться и смотреть на нее по дороге, а если он оглянется, Лакшми остановится на том месте, где ее застанет его взгляд, и не сделает больше ни шага вперед. Вне себя от радости, человек поспешно зашагал к себе домой огромными шагами. Богиня последовала за ним. По мере того как она следовала за ним, ее многочисленные драгоценные украшения громко звенели и издавали самые разнообразные звуки. Их звон был настолько привлекателен и мелодичен, что преданный Лакшми не выдержал и, поддавшись любопытству, обернулся, чтобы увидеть все то, чем украсила себя богиня. Как только он обернулся, Лакшми застыла на месте, так и не дойдя до его дома. Вот что происходит с теми, кто не в состоянии подчинить себе свои желания. Даже имея благосклонность и милость богов, люди не способны воспользоваться этим. Они не умеют использовать щедрость божественной милости, как это подобает. Это придет к вам, если вы научитесь без колебаний исполнять предписания высшей воли. Если бы в этой истории преданный богини изобилия Лакшми исполнил все ее условия, он был бы осыпан ее щедротами. Не выполнив условий, он поплатился всем, что ему было предложено.

[16] Современное состояние мира подобно этой ситуации. Мир находится во власти мощного влияния трех гун, или сил. Даже наше видение мира зависит от них. Посмотрите на глаз. Внешний ободок глаза – красный, что указывает на раджас. Белая часть глаза – саттва. Черный зрачок глаза – тамас. Таким образом, зрение тоже проникнуто свойствами трех гун и окрашено тремя цветами – красным, белым и черным – их признаками.

[17] Когда у вас возникает вопрос: «Где Бог?», ответ на него можно получить, размышляя над явлениями природы. Вращение Земли вокруг своей оси со скоростью 1000 миль в час объясняет явление смены дня и ночи. Вращение Земли вокруг Солнца со скоростью 66000 миль в час объясняет смену времен года, наступление сезона дождей и возможность выращивания сельскохозяйственных культур, дающих пищу человеку. Предопределенное божественной волей вращение Земли дает возможность человеку обеспечить себя необходимой пищей. Это – видимые доказательства существования Бога.39 В священных Писаниях говорится, что недалекие люди, даже если видят наглядные примеры творения Бога, отрицают Его существование. Они не понимают, что природа – это одеяние Бога.

[18] Чему можно научиться, наблюдая за природой? Мы могли бы научиться такому свойству, как крийяшилатха, то есть быть всегда активными и деятельными в выполнении долга. Только благодаря тому, что природа неустанно трудится в исполнении своих обязанностей, мир в состоянии извлекать из этого пользу и многочисленные блага. Секрет всего мироздания и одно из таинств творения заключается в неотступном следовании долгу с усердием и честностью.

Преследуя мираж чувственного удовольствия, человек выбирает неверное направление в жизни. Образ жизни таких людей и в особенности то, как они проводят свободное время после работы, говорит сам за себя. После так называемого тяжелого рабочего дня они проводят время в клубах и барах, где добровольно сдаются в рабство алкоголю, который разрушает их самих и их жизнь. И вот что обычно происходит. Первая стадия: человек пьет вино; вторая стадия: вино пьет вино; и третья стадия: вино пьет человека.

[19] Истинное счастье можно найти лишь в служении ближнему. Помогайте бедным, одиноким и несчастным людям. От этого вы станете только сильнее и обретете душевный покой. Ваша совесть будет спокойна. Жаль, что желание помочь нуждающимся и выполнять какую-либо работу в служении ближнему почти отсутствует среди богатых и тех, кто стоит у руководящих постов страны. Все более острой становится необходимость высоких идеалов в обществе, чтобы молодые люди, беря с них пример, с радостью и самоотверженно занимались бы трудом в служении ближнему. Необходимо понять, что вы – часть общества и ваше счастье зависит от благополучия всего общества. Все свои знания и умения необходимо посвятить всеобщему благу, помня о том, что знания в бездействии – бесполезны, а действия без знания – безрассудны.

[20] Занимаетесь ли вы какой-либо духовной практикой или нет, главное – это жить в любви к Богу, и делать так, чтобы эта святая любовь крепла. Тогда вы добьетесь всего в жизни. В этой связи важно помнить совет, который дал Хануман Вибхишане, когда тот пожаловался ему, что несмотря на его длительные и непрерывные занятия духовной практикой воспевания имени Рамы, это до сих пор не принесло ему никаких результатов, и он не был удостоен милостью видения Господа Рамы. Хануман ответил Вибхишане, что простого повторения имени Бога недостаточно. Очень важно не забывать и о служении Ему. И добавил, что сам он, постоянно медитируя на имя Рамы, не перестает трудиться ради Него, поэтому ему удалось добиться Его милости – возможности находиться рядом с Ним и чувствовать Его любовь.

В другой раз Вибхишана так жаловался Хануману: «Мой дорогой друг, со всех сторон я окружен злобными ракшасами (демонами), и иногда мне кажется, что я – как мягкий язык в окружении острых зубов, и тогда я уже не в состоянии спокойно сосредоточиться на образе Рамы». Хануман со свойственной ему находчивостью ответил: «Дорогой Вибхишана, пусть это не волнует тебя. Все мы знаем, что к старости все зубы выпадают, а язык остается. Также и демоны в свое время будут уничтожены, а ты останешься целым и невредимым. Поэтому будь счастлив и не думай ни о чем». Вибхишана высоко ценил Ханумана и восхвалял его как гунавантху – воплощение высших добродетелей, балавантху – самого сильного и могучего, сантху – всегда исполненного безмятежности и миролюбия.

[21] Запомните, что и вы, так же как Хануман, сможете обрести душевную силу и покой, избрав путь любви и служения, в сочетании с контролем собственных чувств.

Однажды юный Прахлада сказал своему отцу, Хираньякашипу: «Ты подчинил себе все миры, но не способен подчинить себе свои чувства. Какой же ты правитель, если сам находишься в плену у своих чувств?»

Поэтому вам, студенты, следует приложить все усилия в овладении контролем над чувствами. Живите в любви к Богу, в страхе греха и сделайте свою жизнь в обществе духовной и нравственной.

Урок XI

ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ

Я есмь Атма, о Гудакеша*, пребывающая в сердцах всех живых существ. Я – их начало, середина и конец.

(Бхагавад Гита, Гл.X, 20)

*Гудакеша – «Победивший сон», эпитет Арджуны.

Воплощения божественной любви!

[1] В этой цитате из Бхагавад Гиты Кришна говорит Арджуне: «Я – Атма, высшее «Я», пребывающее во всех живых существах. «Я также – начало, середина и конец всего существующего». То есть другими словами, весь Космос, состоящий из движущихся и неподвижных тел – это Атма, или Дух. Не существует ничего, кроме Атмы, или высшего «Я».

То, что необходимо человеку в современном мире, – это постоянное размышление о своем высшем «Я», реализация высшего «Я», непоколебимая сосредоточенность на высшем «Я» и познание его высшей радости и блаженства.

[2] Атма означает также сознание. Это сознание своего бытия или самосознание, которое называется Ахам и которым обладают все живые существа. Когда Ахам (самосознание) или «Я» отождествляет себя со своим физическим телом, оно превращается в ложное «я», или ахамкару. Ахамкара – это не истинное самосознание, а ложное.

Ум всегда скрывает Атму. Облака, образовавшиеся в небе от жара солнца, скрывают само солнце. Также и ум, произошедший из Атмы, скрывает саму Атму. До тех пор пока деятелен ум, человек напрасно надеется получить хотя бы какой-нибудь опыт своего высшего «Я», не говоря уже о познании его высшей радости и блаженства. Состояние, при котором человек в любое время и при любых обстоятельствах пребывает в своем высшем «Я» (высшей реальности), называется сакшаткара – или реализация высшего «Я».40

[3] Первым звуком высшей реальности был звук «Я». С этого и началось сотворение мира. Если бы не было «Я» – не было бы и творения. Такие термины как «Я», Бытие, Брахман, Бог, Атма, высшая реальность – синонимы. «Я», то есть Бытие, без умственной деятельности – это Атма, или Бытие в своей первоначальной чистоте, истинное «Я». «Я», связанное с человеческим умом, – это иллюзорное или ложное «я» (митья Атма). И поскольку Атма – одна и едина, она и есть истинное Бытие, истинное «Я».41

[4] Парадокс, однако, заключается в том, что человек, для того чтобы испытать свою истинную реальность – то, чем он уже фактически является, предпринимает самые разнообразные духовные дисциплины (садханы). Все эти садханы, целью которых является поиск истинного «Я», имеют смысл лишь до тех пор, пока человек погружен в иллюзию неведения (аджняна). Никто из достигших озарения джняни никогда не станет заниматься этим, так как для них все едино и не существует различий между целью и средством ее достижения. Если человек практикует садхану, он делает это исключительно для упражнения ума и его удовлетворения. Все, что предпринимается для удовлетворения ума, служит его укреплению, в то время как настоящей целью духовного искателя, согласно учениям Веданты, должно быть достижение полного молчания ума. Если вы действительно хотите заниматься истинной духовной практикой, единственно правильным выбором в этом отношении будет садхана избавления от осознания себя как «не-Атмы» (анатма бхава), от ложных представлений о своем «я».

Но если вместо того, чтобы выбрать этот единственно правильный путь, вы будете продолжать поклоняться трем миллионам богов и богинь, забыв об истине, провозглашенной во всех священных Писаниях, что Бог – Один и един, или заниматься всяческими так называемыми садханами «самореализации для освобождения», как это можно еще назвать, если не умственными отклонениями, галлюцинациями и иллюзиями?

[5] Очень важно понять, что до тех пор, пока активен ум, желания не оставят вас. До тех пор, пока желания преследуют вас, понятия «я» и «мое» не оставят вас. До тех пор пока вы находитесь во власти понятий «я» и «мое», представления о себе, как о физическом теле (ахамкара), не оставят вас. И до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, неведение (аджняна), или заблуждения не оставят вас.

Фактически, это означает, что сведение к нулю активной деятельности ума – вот единственный путь к познанию высшего «Я» (Атмаджняне), внутреннему видению высшего «Я» (Атмадаршану), к блаженству высшего «Я» (Атмананде), – как бы вы это ни  называли.

[6] Что является источником, из которого произошел ум (манас), духовный разум (буддхи), память (читта) и эго (ахамкара)? Из какой реальности они возникли, что их поддерживает, и куда они вернутся обратно? Эта реальность – Брахман, то есть Атма, или высшее «Я». Поэтому какой смысл выбирать окольные пути к достижению цели, вместо того, чтобы сразу обратиться к источнику своего происхождения – Атме, своему высшему «Я», которое тождественно вам? Это также смешно, как если бы вор переоделся в полицейского для того, чтобы поймать самого себя.

[7] Для того, чтобы познать себя, есть ли смысл в других духовных практиках, кроме той, которая объясняет вам, кто вы истинно есть?

По этому поводу есть одна небольшая история: однажды небольшая группа сумасшедших, состоящая из 10 человек, должна была перейти на противоположный берег реки. После того, как они перешли реку вброд, один из них решил проверить, все ли добрались до берега целыми и невредимыми. Он посчитал всех за исключением самого себя. Согласно его подсчетам не хватало одного человека. Это так расстроило его, что он начал всхлипывать от жалости, сообщив остальным, что один член их группы утонул в реке. Все остальные, в свою очередь, тут же принялись пересчитывать друг друга. Каждый из них повторил ту же ошибку. В результате наступили полное смятение, испуг и разразились всеобщие стенания и плач. В это время один прохожий, заметив эту странную компанию, спросил у них, в чем причина такого волнения. Когда они объяснили ему, что одного из десяти членов их группы унесло рекой, в то время как они пересекали ее, прохожий понял, в чем заключалась разгадка «трагедии». Он построил их в ряд и громко пересчитал всех по очереди. Все десять человек оказались на месте. «Каждый из вас забыл посчитать себя», – объяснил он им их ошибку.

[8] Если человек игнорирует самого себя, сможет ли он постигнуть всю правду о себе? Когда вы сами – Атма, неужели, чтобы осознать это, необходимо поклоняться кому-то другому или исполнять для этого какую-то садхану? В результате того, что Единое стало множеством (Экохам бахусьям), вы склонны скорее к поклонению многообразию, забыв о том, что в его основе лежит единство. Все, что вы видите вокруг себя, – это ваше отражение, как в зеркале. Забыв о реальном объекте, вы гоняетесь за его отражением. Ваше собственное заблуждение (бхрама) связало вас по рукам и ногам. Тот, кто связан бхрамой, никогда не достигнет Брахмана (Бога). Если вы хотите познать природу высшего «Я», все ваши разнообразные духовные практики – поверхностное занятие, так как все они служат одной цели – утихомирить недисциплинированный ум. Но успокоившись однажды, ум опять может стать беспокойным. То, что действительно важно – окончательно избавиться от беспокойства ума, познав его природу и сведя к нулю его деятельность, то есть уничтожить его.

[9] При выборе правильного духовного пути предпочтение необходимо отдать той духовной практике (садхане), которая направлена на то, чтобы заставить ум замолчать. Отождествляя себя в сознании с физическим телом, человек беспомощно мечется из стороны в сторону, то и дело теряя равновесие из-за своего выскочки-эго: «Я делаю... я люблю... я не люблю... я добился...» Говоря так, он день за днем укрепляет в себе чувство собственной исключительности и представление о себе как о «деятеле» или обособленном субъекте деятельности (картритва бхава).

Студенты! Помните, что успех или неудача в жизни не зависят от усилий вашей воли или от типа духовной практики и тому подобной деятельности. Если вы думаете, что определенные успехи в жизни могут быть достигнуты вами только благодаря усилиям вашей собственной воли, вы просто-напросто занимаетесь угождением своему напыщенному эго (ахамкаре). Посмотрите вокруг и вы увидите бесчисленное количество примеров, когда самые невероятные усилия со стороны человека не были увенчаны успехом, и напротив, нежданно и негаданно фортуна улыбается тем, кто не затратил на это и минимального труда. Но вместо того чтобы впадать в уныние от неудач и от того, что ваши старания пропали даром, посвящайте свой труд Богу, как будто это Его дело, выполняемое через вас, принимайтесь за работу с нерушимой верой в Бога, тогда вам наверняка будет сопутствовать успех.

[10] Вы должны быть твердо убеждены в одном: все, что происходит в жизни, не является исключительно результатом усилий человека. И не надо далеко ходить за доказательствами этой истины. Эти доказательства заключены в вашем собственном теле. Например, какие усилия вы прилагаете к тому, чтобы не переставая билось ваше сердце или непрерывно поддерживалось дыхание легких? Это совершается помимо вашей воли. Или, может быть, переваривание пищи происходит исключительно по вашему указанию? Зависит ли ваше желание жить и нежелание умирать от усилий вашей воли? Зависит ли место и время вашего рождения от вашего выбора? Если вы глубоко задумаетесь над этими вопросами, то поймете, что ваши представления о себе, как о «деятеле» (картритва) и заинтересованность в наслаждении плодами своей деятельности (бхоктритва) усиливают ваше эго, ваше чувство собственной исключительности (ахамкара) и чувство собственности (мамакара), представления «я» и «мое».

[11] Для того чтобы удовлетворить свои ментальные потребности и душевные запросы, люди в настоящее время поглощены самыми различными видами деятельности. Но ум по своей натуре ненасытен, ему не знакомо чувство удовлетворения, независимо от того, чем вы стараетесь занять его. ум – это майя, иллюзия. ум – это всего лишь желания. ум сам по себе – это неведение. ум, как таковой – это всего лишь отражение материи, проявленной природы (пракрити). ум – это заблуждения (бхрама или бхранти). Погрузившись в бхраму (заблуждение), вы напрасно надеетесь достигнуть Брахмана (Бога). Возможно ли это, если вы не откажетесь от того, что является источником заблуждения? Вы пугаетесь, увидев свою собственную тень. Вы напуганы своими чувствами и воображением, но они порождены вами же. Необходимо помнить, что истинная реальность – одна. Экам сат. И эта реальность – Атма. Философы говорят, что Бог – это воплощение Сат-чит-ананды – чистого бытия, высшего сознания и истинного блаженства. Это не правильно. Он и есть само бытие, Он и есть само сознание, он и есть само блаженство. Все это едино в Боге и неотделимо от Него.

[12] «Вне меня существует какая-то непостижимая высшая сила, пребывающая очень далеко», – с такими мыслями некоторые люди приступают к медитации. «Существует некое таинство божественности, отличной от меня, и я должен познать его», – с такими представлениями многие другие дают различные обеты, исполняют обряды и ритуалы Богопочитания и совершают суровые аскезы. Все это – абсолютное невежество. До тех пор пока вы думаете, что существует что-то вне вас, и это что-то отдельно от вас, вы будете пребывать в невежестве. Во Вселенной нет ничего, что бы не было едино с вами, и нет ничего, что возвышалось бы над вами. Если у вас другое мнение по этому поводу и вы хотите доказать обратное – это не что иное, как ваши ментальные заблуждения (манобхранти), подобные сну. Во сне перед вами проходят разнообразные картины, и при этом вы испытываете различные ощущения, но как долго они являются реальными? Только до тех пор пока длится ваш сон. Когда сон прекращается, они становятся нереальными. Также и ваши трудности, проблемы, потери, огорчения реальны только до тех пор, пока ваш ум находится во власти этой иллюзии. Как только иллюзия рассеется, все это станет нереальным и превратится в миф, подобно воздушному замку, созданному в вашем воображении. Полагаясь на свое ложное «я», вы отвергаете истинное «Я». Постоянно думая о себе, как о физическом теле, вы способствуете «росту популярности» и «рекламе» своего ложного «я», или эго (ахамкары).

[13] Если только мы сможем понять одну простую и всепроникающую истину, горизонты наших чувств и мыслей расширятся до беспредельности. Во Вселенной нет ничего, кроме единой высшей реальности. Все, что вы видите в этом феноменальном видимом мире, – не что иное, как разнообразные отражения этой высшей реальности. В земных делах всегда существует субъект, объект, и предикат.42 Но на духовном плане Атмы, или высшего «Я», существует только субъект, который неотделим от объекта и предиката. Фактически, эти три слились «в одно – единое начало бытия (Атма таттва) – принцип вездесущей реальности, которая пронизвывает все в виде сознания (чайтаньи).

[14] Нет такого места, где бы не присутствовало сознание. Для простоты понимания это понятие было «подразделено», если можно так выразиться, на три аспекта: сат, чит и ананду (бытие, сознание, блаженство). Эти три аспекта были описаны просвещенными знатоками Веданты как взаимное отражение каждого из них в другом. Они использовали термины ашти (бытие), бхати (сознание) и прийям (блаженство) для соответствующих им сат, чит и ананды. Но эти три аспекта едины и являются гранями одной и той же реальности.

Приведу пример, – вот перед вами стакан. Он существует, следовательно, это – сат (бытие). Когда мы видим его, он вызывает в нашем сознании идею стакана, следовательно это – чит (сознание). Используя его, мы получаем удовлетворение, извлекая из этого удовольствие, ананду. Но в результате этого из одного стакана не стало три. Это один стакан, в котором все три аспекта слиты воедино. Это показывает, что в основе многообразия лежит единство высшей реальности. Высшая реальность, не имеющая формы, в действительности проявлена через бесконечное множество форм.

Возьмем, например, воздух. Он не имеет формы, но тем не менее, по этой причине мы не можем отрицать его существование. В действительности он принимает форму того предмета, который вмещает его, – форму воздушного шарика, футбольного мяча или надувной подушки. Также и высшая реальность, – не имея формы, она обладает сознанием.

[15] Не легко понять природу всепроникающего сознания. Существует три вида сознания в зависимости от его связи с определенными сторонами человеческой личности. Когда сознание проявляется в сфере чувственного восприятия человека, мы используем термин «ощущение». Когда оно проявляется в сфере человеческой души (ума), мы называем его «совестью», и в высших проявлениях духовного «Я» – это чистое сознание.

Эти три термина используются нами в повседневной речи для удобства, аналогично тому, как одного врача мы называем кардиологом, другого – отоларингологом и т.д., если хотим подчеркнуть его специализацию. Но все они имеют профессию врача. Также и люди, – это воплощения одного и того же божественного начала, хотя все они совершенно разные и могут выполнять различную роль в жизни, занимаясь сельским хозяйством, бизнесом, управлением страны, физическим трудом и т.д.

Поскольку человек обладает телом, чувствами и разумом, ему чрезвычайно трудно испытать единство, лежащее в основе бытия. Но даже если это и трудно, не следует отказываться от этого вообще, или ослаблять свои усилия в достижении этой цели, поскольку драгоценность этого опыта намного превышает все ваши усилия вместе взятые.

[16] До сих пор мы говорили о человеческом теле, уподобляя его колеснице, о чувствах, подобным упряжке лошадей этой колесницы, об уме, как о поводьях этой упряжки и о духовном дазуме – возничем колесницы. Но необходимо помнить о том, что все это предназначено для служения хозяину – высшему «Я», или Атме.

Состояние бодрствования человека – это свойство раджаса, гуны активности и деятельности. Глубокий сон – проявление гуны тамаса, или силы инерции, а переходное состояние между бодрствованием и глубоким сном – это саттвическое состояние совершенного равновесия, стабильности уравновешенных сил, свойственное природе высшего «Я».

Чтобы испытать природу высшего «Я», необходимо найти путь к его познанию. Об этом мы и поговорим завтра, и темой нашего урока будет Атма джняна, или познание высшего «Я».

Урок ХII

ПУТЬ ПОЗНАНИЯ ВЫСШЕГО «Я»

Дорогие студенты!

[1] Чистота божественности превосходит чистоту неба. Солнце, луна и звезды – это глаза Бога. Божественное проникает повсюду, как воздух. Только основательно поняв природу вместилищ (упадхи), или одеяний человека, его плотного и тонких покровов: физического тела, чувств, рассудка и духовного разума, мы сможем постичь природу божественного начала или святой, чистой и вечной Атмы.

Познай Меня как Кшетраджну, Знающего поле, поскольку «Я» пребываю во всех полях – кшетрах. Понимание кшетры и Знающего кшетру – это единственное истинное знание. Таково Мое мнение.

(Бхагавад Гита, Гл. XIII, 2)

[2] Весь мир – это разнообразные сочетания полей действия (кшетр) и Знающего поле (Кшетраджны).

Поле человеческого тела – это не что иное, как отражение природы (пракрити). В человеке присутствуют все аспекты бытия Вселенной, как одушевленные, так и неодушевленные. Вселенная – это отражение высшего «Я» человека. Чтобы познать себя, недостаточно обрести знания о поле – о собственном теле, о мире чувств, рассудка и духовного разума. Помимо этого существует Кшетраджна, пребывающий во всех полях и одухотворяющий их. Если вы познаете Его, нет необходимости в познании вашего поля действия – кшетры. Но до тех пор, пока вы не познали Его, вам следует уделять кшетре (телу, чувствам, уму) должное внимание.

[3] Чтобы познать высшее «Я» (Кшетраджну), необходимы особые знания. Книжные поверхностные знания, общие знания, сравнительные знания, опытные знания, практические знания – все это относится к инертной материи мирской жизни, полной предубеждений, искажений и субъективности, и не может помочь вам в познании высшего «Я», высшей реальности.

Для гранки алмаза нужен алмаз, для удаления занозы нужен такой же острый предмет, как заноза. Также и для познания высшей реальности, истинного «Я» необходимо высшее знание, или Атмаджняна. В наше время то, что считается знанием (джняной) в окружающем нас мире, на самом деле является неведением – аджняной. Единственным истинным знанием является знание высшего «Я». Как бы вы ни назвали это – знание Атмы, или высшего «Я», или высшее знание (джняна) – это все одно и то же. Джняна – это значит истинное Знание. Познание, знание и познающий, составляющие триаду объекта действия, субъекта действия и самого действия, не могут быть применимы к Атмаджняне, знанию высшего «Я», поскольку в нем все три аспекта слились воедино.

[4] Такие триады, а также другие разнообразные классификации в системе человеческих знаний, относятся к плану ума, в то время как высшее знание находится за его пределами и открывается человеку лишь после освобождения от власти ума. Та безмятежная и глубокая тишина, наступающая после сведения к нулю деятельности ума, сама по себе является истинным знанием. Истинное знание – это наша исконная природа, а не что-то вновь обретенное нами. Единственным препятствием на пути к нему является ум с его заблуждениями и искажениями. Ум скрывает от нас истину – подобно тому, как горящие угли скрыты пеплом, образовавшимся от самих же углей, подобно тому, как поверхность озера скрыта тиной, выросшей на дне озера, подобно тому, как глаз затянут катарактой, порожденной самим же глазом. Удалите катаракту и вы обретете зрение. Устраните препятствие – ум, и высшее знание откроется вам в одно мгновение.

[5] Это знание не может быть извлечено из книг, не может быть получено от духовных учителей (гуру) и даже не может быть подарено вам божественной милостью Верховной Души (Параматмы). На самом деле вы и есть Параматма, Атма, или истина (джняна). Наедине с собой, в тишине, если вы спросите себя, что это за истина, пребывающая во всех, вы услышите в глубине души спонтанный ответ своего внутреннего голоса, неизменного и вечного. Все в этом мире подвержено постоянному изменению в результате процессов распада и соединения атомов, которые не прекращаются ни на одно мгновение. Тем не менее, божественный голос внутри вас, который присутствует во всех без исключения, остается неизменным. Изменения в связи с возрастом человека или состоянием его сознания (бодрствованием, сном или состоянием грез и видений) оказывают влияние на плотное и на тонкое, казуальное тело, но внутренний голос человека свободен от этих воздействий.

[6] Что же это за голос? Это – божественный голос, исходящий из глубин Духа: «Ахам, Ахам, Ахам» – «Я есмь, Я есмь...». Ахам – основа мантры «Сохам», которую человек, сам того не замечая, без каких-либо сознательных усилий воли, повторяет вместе с непрерывным дыханием жизни. «Я» или Ахам лежит в основе ахамкары, или эго, когда человек отождествляет себя в сознании с физическим телом. Ахамкара – человеческое свойство, Ахам – божественное. Реализовать в себе Ахам (истинное «Я») можно только через очищение сердца, а не в результате изучения священных Писаний.

[7] До тех пор, пока вы не сможете вырваться за пределы ума, ваш взгляд будет различать лишь бесконечное разнообразие феноменального мира. Как только вы перейдете эту границу, вы испытаете природу высшего «Я» и для вас не будет существовать ничего, кроме единства.

Когда река впадает в океан, она теряет свое имя и форму и становится единой с ним. Также и тот, кто познал Бога (Брахмана), становится Богом.

Предположим, в кувшине есть вода, и вы увидели в нем отраженное солнце. Но даже если нет кувшина и нет воды, солнце все равно существует. Подобно этому, даже если отражающие аспекты личности человека – тело (кувшин) и ум (вода) – отсутствуют, его высшее «Я» (Атма) присутствует всегда, даже если оно невидимо или невидимо ее отражение.

[8] Важно отметить в этой связи, что отражение Атмы посредством ее проводников – тела и ума, неточно передает природу изначальной Атмы. Также как и отражение вашего лица в воде не соответствует вашему истинному лицу, поскольку левый глаз, например, будет справа, и наоборот. Аналогично этому, когда вы путешествуете в поезде, благодаря обманчивому впечатлению вашего зрения кажется, что деревья, горы и все объекты за окном движутся. Эти два примера помогают понять, что разнообразие феноменального мира, которое вы замечаете вокруг, объясняется исключительно искажениями ума в восприятии этого мира. Для того чтобы познать вечную истину, необходимо выйти за пределы ума.

[9] Человек твердо уверен в том, что он обладает свободой воли. Это абсолютно неправильно. Некоторые думают, что они достигли определенных успехов благодаря своим собственным усилиям, решимости характера, строгому соблюдению духовной дисциплины. Все эти мысли порождены заблуждениями ахамкары, или эго, представлением человека о своей обособленности как деятеля, как субъекта действия. Рассмотрим в качестве примера Карну, героя войны на Курукшетре, описанной в Махабхарате. Он обладал всем, что было необходимо для победы, – мощным оружием, огромной физической силой, отвагой, доблестью, бесстрашием. Тем не менее, несмотря на все свои возможности, он потерпел полное поражение, и смерть его на поле битвы была унизительна. Почему? Потому что ему не хватало только одного: благосклонности высших сил, божественной милости, помощи и поддержки Господа. Также и на пути к высшему знанию было бы глупо надеяться лишь на собственные физические, душевные и интеллектуальные способности. Для достижения успеха в этом деле самое главное – это осознание единства всего сущего в Духе и укрепление чувства единения со всем миром.

[10] В наше время широкое распространение получили разнообразные технические достижения и удобства, такие как самолет, автомобиль, кино, телевидение, компьютеры, радио и видео, которые доступны многим. И тут встает вопрос по существу дела, – для кого это все предназначено? Кто пользуется всеми этими удобствами и прелестями жизни? Без сомнения ответ на этот вопрос будет: «Я». Там, где появилось «Я», все остальное приложится само собой. Если бы не было «Я», не было бы всего этого, не было бы ни производителя, ни потребителя, и, следовательно, никакой необходимости производить. Поэтому заметим, что «Я» – это центр любого начинания. Другими словами, человек – это самое ценное богатство на Земле. Но при этом также важно помнить, что исконная природа человека – божественность. И эту божественность можно реализовать лишь через обретение высшего знания (Атма джняны).

[11] Самый лучший путь к достижению высшего знания (Атма джняны) и познанию высшего блаженства, радости Духа (Атма-ананды) – это путь любви и преданности Богу (бхакти). Что такое бхакти? Это – непрерывная сосредоточенность на высшем «Я». бхакти (преданность Богу) и джняна (истинное знание) – это не два отдельных качества. Преданность Богу (бхакти) – это и есть истинное знание (джняна). А истина – в преданности Богу. Они очень тесно сплетены и взаимозависимы. Тем связующим звеном, которое скрепило бхакти и джняну крепкими узами, является святая чистая любовь (према). Узами этой любви, золотыми цепями священной премы, можно привязать к себе даже Самого Господа.

[12] В Бхагавад Гите говорится: «Уддхарет атманатманам…» – Возвысьте себя сами, своими собственными усилиями. (Бхагавад Гита VI, 5.) В противоположность этой истине, многие все еще находятся во власти суеверных заблуждений о том, что если они произведут на свет сыновей, то последние помогут им отправиться в рай после их смерти, совершив, как это положено, обряд похорон (Шраддху). Глупо думать, что те, у которых есть сыновья, отправятся в высшие миры, а те, у которых их нет, – в низшие. Кроме того, ритуал Шраддхи – это не простое приглашение брахмана, омовение его ног и преподношение ему роскошных блюд для того, чтобы получить его благословение. Истинное значение ритуала Шраддхи – это преподношение пинды Лотосным стопам Господа со шраддхой, то есть с верой. Что такое пинда? Это не рисовое угощение, приготовленное близкими усопшего для подношения Господу, в обычном понимании этого слова. Пинда – это человеческое тело. Таким образом, истинное подношение пинды (пиндадана) – это посвящение своего тела, со всеми его физическими и ментальными способностями, служению Господу, который явил Себя в этом мире в форме Вселенной.

[13] На языке Вед человеческое тело также называют тунгабхадра. Тунга означает: высочайший, обширный, великий. Бхадра означает добрый, хороший, святой, благостный. В чем смысл того, что человеческое тело называют тунгабхадра? В том, что его святое предназначение заключается в совершении возвышенных и благородных дел на благо всего общества. Поэтому будьте достойными этого имени, посвятите все свои физические и духовные силы служению людям и любви к ним.

[14] В этом отношении вспомним яркий пример святого Тьягараджи, великого музыканта, доказавшего своей жизнью, что он был достоин своего имени, которое буквально означало «Царь отречения». Когда Правитель Танджавура послал ему в подарок драгоценные вещи и запасы провианта, музыкант отказался принять их и по этому поводу сочинил музыкальный экспромт, обращаясь вначале к своему уму:

«О, ум! Что на самом деле приносит счастье, – богатство или Лотосные стопы Господа? Пожалуйста, скажи мне правду. – Потом, обращаясь с мольбой к Господу, он продолжал: – О, мой возлюбленный Господь Рама! Может быть Ты решил проверить меня и соблазнить этими богатствами? Уж не хочешь ли Ты под этим предлогом покинуть меня? Ведь я крепко-накрепко ухватился за Твои Лотосные стопы обеими руками. Могу ли я оставить самое драгоценное, что у меня есть, лишь для того, чтобы получить эти побрякушки и мишуру, называемую богатством?»

Так и вы, следуя примеру благородного Тьягараджи, сделайте свою жизнь достойной и используйте свое тело согласно данному ему в Писаниях святому имени тунгабхадра.

[15] Дорогие студенты! Эти Летние Курсы – золотая возможность для вас. Здесь собралось множество выдающихся людей с богатым опытом жизни, которые поделятся с вами своими знаниями и ценной информацией. Но ваша задача использовать эту «информацию» для «трансформации», для своего духовного прогресса, что возможно только при условии применения этих знаний на практике. Поэтому, пожалуйста, примените на деле, в вашей повседневной жизни, хотя бы несколько мудрых советов из всего того, что было услышано здесь вами.

Урок ХIII

ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ И СВОБОДА

Как поблескивает и дрожит капля росы на лепестке лотоса! Жизнь человеческая в этом стремительно меняющемся мире подобна этой капле.

Раздоры, болезни и иллюзии – вот из чего состоит человеческое существование. Увы! Одна печаль и страдания царят в этом убогом и корыстном мире. Поэтому, о глупый ум! – лишь Имя Господа – твое единственное прибежище: Говинда, Говинда Говинда!..

Дорогие студенты!

[1] Люди в большинстве своем не понимают, что такое настоящая духовность (адхьятмикам) и в чем заключается свобода человеческой личности. Духовность – это вовсе не жизнь в уединении, вдали от общества. Наоборот, настоящая духовность заключается в том, чтобы, живя среди людей, заронить семена любви в их сердцах и способствовать этим процветанию любви мира во всем человечестве. Если вы глубоко задумаетесь над природой божественности и над тем, что такое духовное начало, вы поймете, что духовность неотделима от свободы, это единое целое и между ними не существует различий.

[2] Если человеку позволено без какого-либо запрета или цензуры выражать собственные мысли и чувства с общественной трибуны, это называют свободой личности. На самом деле никто не обладает абсолютной свободой в этой Вселенной. Слово «свобода» очень часто употребляется в самых различных значениях, особенно в политической сфере. Что же это такое, свобода?

[3] Избавиться от иностранного господства и установить национальную власть в стране – вот, что считалось свободой до того, как Индия обрела свою политическую независимость. Но это не было связано ни с личной свободой человека, ни с фундаментальным понятием свободы вообще. Это представляло собой лишь замену иностранного правительства местными властями с очень незначительными изменениями в вопросах свободы, как таковой. После ухода иностранного правительства мы решили, что страна обрела свободу. Но в каком отношении мы обрели свободу? Какой смысл в том, что мы так часто повторяем: свобода, свобода...?

О свободе можно говорить только тогда, когда достигнуто единство. Без духа единения все разговоры о свободе – это только свобода слов, а не свобода человека. Истинная свобода человека возможна только тогда, когда он в своей жизни начинает руководствоваться голосом сердца.

[4] Какой смысл вкладывается в понятие «сердце»? Конечно, это не физическое сердце из плоти и крови. Это духовное сердце, которое не подвержено влиянию обстоятельств и не зависит ни от места, ни от времени, ни от личных качеств, ни от страны. Это – божественное начало, равно пребывающее во всех людях, во все времена, во всех местах и во всех странах. Это сердце не имеет формы. Сердце как орган человеческого организма подвержено изменениям. Сердце в духовном понимании этого слова – это то, что есть всегда, оно вечно и неизменно. Поэтому истинная свобода состоит в открытии этого сердца, или божественного начала, познав которое, человек познает все.

[5] «Ятха анданде татха брахманде» – каков микрокосм, таков и макрокосм. Микрокосм относится к миру индивидуума. Макрокосм – это совокупность, тотальный итог всего. Тот, кто познал свою истинную природу – высшее «Я», тот познал все. Современный человек стремится познать все об окружающем его мире и очень гордится своими знаниями. Но он забыл о том, что не знает самого себя.

В Упанишадах есть история о великом мудреце по имени Уддалака, который послал своего сына Шветакету на обучение к одному гуру. В течение 12 лет его сын обучался всевозможным наукам. По возвращении домой он принялся рассказывать отцу о своих глубоких познаниях, поскольку гордость собственной эрудицией так и переполняла его. Тогда отец спросил его: «Дорогой сын, познал ли ты То, знание чего позволило бы тебе узнать все?» Этот вопрос поставил сына в тупик и нанес сокрушающий удар его учености и гордыне. Из всех видов гордыни, тщеславие по поводу собственной ученостью – самое порочное качество. Своим вопросом мудрец Уддалака дал понять сыну, что превыше всех знаний стоит познание высшей истины (Атма джняна), а не обычные научные знания.

[6] Если вы кого-нибудь спросите: «Кто ты?» и услышите в ответ: «Я не знаю, кто я», – у вас появятся подозрения, что у этого парня не все в порядке с головой. Но и вы, стремясь к познанию всего, что угодно, только не самого себя, не намного отличаетесь от него. Поэтому прежде всего, разберитесь в том, кто есть вы. Вы можете ответить на этот вопрос: «Я – Рамайя...» Но Рамайя – это имя, данное вашему телу. А что это за «Я» в вашем ответе, которое стоит отдельно от Рамайи? Вам необходимо понять природу этого «Я». Это «Я» есть не что иное, как духовное сердце (хридайям). Это «Я» и есть Атма, или высшее «Я». Это «Я» есть Брахман, или Абсолют. Духовное сердце человека и есть то всепроникающее начало, которое лежит в основе принципа вездесущности.

[7] Рассмотрим один пример: предположим, художник нарисовал на листке бумаги портрет танцующей девочки. На рисунке изображены грациозная поза и изгибы ее тела, запечатленные во время танца. На другом рисунке он нарисовал горы и долины. Но, прикоснувшись пальцами к бумаге рисунков, вы не ощутите ни гор, ни долин, ни спусков, ни подъемов, ни движений танцовщицы вверх или вниз. Также и в феноменальном мире все разнообразно, как на рисунке, – взлеты и падения, хорошее и плохое, пороки и достоинства, правда и неправда, огорчения и радость и т.д. и т.п. Но на уровне духовного сердца все эти двойственности жизни или пары противоположностей растворяются и исчезают.

[8] Приведу другой пример. Вот перед вами стакан, изготовленный из серебра. У него есть название и форма. Если вы уберете название и форму, что останется? Только серебро. Это серебро было серебром до того, как из него сделали стакан. Оно осталось серебром и после того, как из него сделали стакан. И будет серебром после того, как стакана не станет, а останется просто масса серебра. Поэтому – это одно серебро и в начале, то есть до образования формы стакана, и в середине, то есть во время существования стакана, и в конце, то есть после исчезновения формы стакана. Название и форма стакана появились только в середине, но не в начале и не в конце. То, что не существует ни в начале, ни в конце, а только в середине, на самом деле не может считаться истинно существующим, даже в середине. Его существование – это всего лишь временная видимость, оно – как миф, или иллюзия. Вот почему феноменальный видимый мир называют миром иллюзий (митья джагат).

[9] Экам сат: бытие – едино. Когда есть только Одно, и нет второго, о какой свободе или несвободе может идти речь? Свободы от чего? Поэтому ваши представления о свободе или несвободе – это порождения ума, его измышления.

Мы видим луну и любуемся ею, только когда нет солнца. Почему мы замечаем Луну только в отсутствии солнца? Потому что луна не обладает своим светом. Ее свет – это отраженный свет солнца. Подобно этому, когда мы не видим солнца высшего «Я», мы обращаемся к отраженному свету луны нашего ума. В Ведах говорится о том, что ум подвержен влиянию луны, он – ее отражение. До тех пор пока человек не встал на духовный путь, обратившись к Атме, к познанию своего высшего «Я», он всецело будет занят собственным умом, угождая ему, посвящая ему все свое свободное время и внимание. Только в ментальном мире ума жизнь воспринимается в ее двойственных понятиях духовного и светского, небесного и земного, свободы и рабства, мужчины и женщины, природы (пракрити) и Абсолюта (Парататтвам). Все эти противоположности являются порождениями ума.

[10] Я хочу разъяснить некоторые вопросы, связанные с понятиями свободы и несвободы, при обсуждении которых здесь разгорелась дискуссия. Предположим, человек живет в крайней бедности. Он очень голоден. Несмотря на все его попытки выпросить хоть какую-нибудь милостыню, никто не подает ему ни гроша и не предлагает ему пищи. Тогда, чтобы хоть как-нибудь утолить свой голод, он решает, что свободен в совершении кражи. Хотя к такому решению, продиктованному эгоистическим рассудком, он и пришел по собственной воле, его совесть не одобряет его. Можно ли назвать это свободой и свободным выбором, если против этого выступает его совесть? В лучшем случае это можно назвать вынужденной свободой необходимости.

Как можно достичь истинной свободы? – Только избавившись от искажений ума и уничтожив его власть над нами.

[11] Когда вы употребляете слова свабхава (природа индивидуального «Я») и свечча (индивидуальная воля), вы должны понимать их истинное значение. «Сва» означает высшее «Я», или Атма. Следовательно свабхава означает: природа Атмы. Также и Сва + ичча = свечча, что означает желание, воля Атмы. Строго говоря, это следует понимать, как желание или изъявление своей воли в согласии с Атмой, то есть в гармонии с высшим «Я», так как Атма сама по себе не имеет желания. В свете всего сказанного, употребление терминов свабхава и свечча в связи с деятельностью тела, чувств, ума, души и интеллекта – неправильно.

Следует помнить, что человеческая жизнь с одной стороны регулируется законами природы, а с другой стороны – законами общества и правилами человеческого общежития. И поэтому, заявление человека о том, что он волен поступать, как ему захочется, ничем не обосновано. Только Бог обладает полной свободой. Даже это высказывание является относительной истиной, поскольку Бог – это высшее бытие и в Нем все едино, а в таком контексте слово «свобода» теряет свой смысл.43

[12] Люди очень часто и красноречиво говорят о самоотречении, о том, что они вверили себя воле Бога. Некоторые даже жалуются по этому поводу: «Я всецело вверил свою жизнь Свами, но тем не менее нет конца моим проблемам, неприятностям, огорчениям и страданиям». На Мой взгляд, это нельзя назвать отречением. Истинное отречение выше земного беспокойства о том, сколько выпало на долю человека печали, страдания, несчастий и тому подобных неприятностей.

[13] А некоторые в рассуждениях о медитации говорят так: «Когда я медитирую, иногда я ухожу в самадхи». Что вы имеете в виду под самадхи? В различной литературе, написанной идеологами вполне земных представлений о жизни, вы найдете разнообразные определения самадхи. Действительно, в медитации человек иногда теряет ощущение своего тела. Но это нельзя назвать самадхи. Это может быть симптомом слабости, или эмоционального напряжения, или истеричного припадка, но не признаком самадхи. Самадхи означает только одно: полное слияние ума с Атмой. В этом состоянии теряется двойственное восприятие мира и всех его противоположностей.

Самадхи = сама + дхи, что означает «молчание ума». В этом состоянии не остается и следа от таких контрастов, как наслаждение и огорчение, приобретения и утраты, добродетель и порок, добро и зло. Природа и Абсолют, материя и Дух (пракрити и параматма). Только это состояние абсолютной невозмутимости ума может быть признаком самадхи. Это и есть свабхава – природа истинного «Я» человека. В противоположность этому, земные устремления человека к различным достижениям, его желание добиться успеха, говорит о высокой активности ума и его колебаниях и скачках, следовательно, неизбежны отклонения, искажения и заблуждения.

[14] До тех пор пока активен ум человека, он не может претендовать на то, что обладает свободой. В повседневной жизни кто-то может сказать, например: «Это – мои деньги и я свободно могу дать их, кому захочу. Это – мой свободный выбор... и т.д.» Но строго говоря – это нельзя назвать ни свободой желания, ни свободой выбора. Ум – это взаимодействие трех сил (гун): саттвы, раджаса и тамаса. Одна их этих сил в определенных обстоятельствах для определенного человека становится доминирующей. В нашем примере, человек, из чувства милосердия, отдавая свои деньги в пользу нуждающегося, действует под влиянием саттвогуны. Поэтому, если действия человека находятся во власти влияния трех гун, можно ли говорить о свободе личности и свободной воле? Следовательно, ни одно живое существо, являющееся частью творения, не может обладать свободой.

[15] Судья Кастаджир недавно говорил вам в своем выступлении, что человек свободен в своем желании выполнять физические упражнения, такие например, как упражнение с палкой, но при условии, что он это делает во дворе своего дома; в публичном месте, где много людей, он не может делать это, поскольку это противоречило бы правилам общественного порядка, нарушение которых грозит неприятностями с полицией. Но выражаясь более точно, занятие физкультурой говорит всего лишь об исполнении возникшего у вас желания, и свобода к этому не причастна. Когда человек делает что-либо для своей личной пользы, это – признак желания и стремления исполнить его.

То, что действительно можно назвать истинной свободой, которая не зависит ни от места, ни от времени, ни от людей, ни от обстоятельств, исходит из глубин духовного сердца.

[16] Мы знаем, что талант одаренного человека, независимо от сферы его применения, не может быть приобретен где-то и у кого-то. Талант – это проявление уже заложенного в человеке от рождения потенциала. Думать, что в своем развитии вы зависите от кого-то другого – абсолютное невежество. Все возможности скрыты исключительно в вас самих. Все, что необходимо сделать, – это приложить определенные усилия к тому, чтобы выявить эти изначально присущие вам способности. Так и в сфере духовности, все садханы, или духовные дисциплины, предпринимаемые вами, служат лишь для устранения препятствий вашего духовного прогресса, – а именно невежества, скрывающего то, что пребывает в вас всегда – вашу исконную божественность.

[17] По этому поводу Кришна давал наставления Арджуне. Он говорил: «Арджуна, когда ты родился, то не умел стрелять из лука и не владел военным искусством. Сейчас ты находишься во власти идеи, что это Дрона научил тебя этому, и, следовательно, ты приобрел навыки военного дела от кого-то извне. Неправильно думать, что Дрона тебя  научил, а ты усвоил это умение заново. Дрона всего лишь облегчил проявление тех способностей, которые уже были заложены в тебе».

Запомните, что ни один учитель, даже если он – великий человек, обладающий сверхъестественными способностями, не сможет дать вам то, чего в вас нет. Удача или невезение, счастье или невзгоды, – причина всего в вас самих.

Предположим, вы решили выкопать колодец. По достижении глубины, скажем, 100 футов от поверхности земли, вдруг открывается источник и обнаруживаются обильные запасы воды. И теперь, скажите мне, источник был создан вами или, может быть, вы принесли воду откуда-то? Нет и нет. Вода всегда была там и вырвалась на поверхность только потому, что был удален слой земли, скрывающей ее. Также и божественность в вас пребывает всегда. Но она была предана забвению. Почему это произошло? Потому что у вас возникло представление об обособленности вашего «я» по причине того, что вы отождествляете себя с физическим телом.

[18] До тех пор пока деятелен ум, человек не в состоянии избавиться от порождаемого им бесконечного потока мыслей. Он, конечно, волен думать обо всем, что ему угодно, но это является признаком свободы мысли, а не свободы человека. Сампатх сказал в своем примере, что студент волен задавать учителю вопросы и получать на них ответы. Но это входит не в понятие свободы, а в понятие долга. Долг студента – придерживаться устава той школы, в которой он учится, и согласно этому уставу студент должен задавать вопросы и получать ответы. Очень важно понять различие, существующее между понятиями свободы и долга.

Долг может быть подразделен на три категории: самбандхам (долг «по усмотрению») – то есть долг, выполнение которого продиктовано вашим отношением, и выполнять его или нет, зависит от вашего желания; нирбандхам (долг по принуждению), то есть долг, выполнение которого неизбежно и не зависит от вашего желания; картавьям (обязанность) – долг, выполнение которого продиктовано выработанным у вас понятием о чести, вашим представлением о правильности действий (дхарма). Чем они отличаются друг от друга, вы поймете из следующих примеров.

[19] Предположим, вы решили устроить вечеринку в воскресенье вечером и заранее пригласили своих друзей на чай. Но перед приходом гостей у вас вдруг поднялась очень высокая температура, и вы предупредили всех друзей, что вечеринка отменяется. В этой ситуации вы могли принять любое решение: устраивать или отменить вашу встречу, зависело от вашего личного отношения к этому. И это нельзя назвать свободой – это самбандхам, проявление вашего отношения, – то, что не обязательно и делается добровольно, по вашему желанию.

[20] Следующая категория – это принуждение (нирбандхам). Вы на работе. У вас неожиданно поднимается высокая температура, но должен прийти директор с ревизией вашего отдела, и вы никак не можете покинуть свое рабочее место. Поэтому, наглотавшись таблеток, вы вынуждены остаться в своем кабинете, несмотря на плохое состояние здоровья и температуру. Это пример принуждения (нирбандхам).

[21] Третья разновидность долга – это обязанность (картавьям). По какой-то причине между вами и вашей женой разразилась ссора. В припадке раздражения вы толкнули жену. Она обиделась, ушла в спальню и расплакалась. Естественно, нет даже и речи о том, чтобы она приготовила ужин. Она не выходит из спальни. Вы сидите в своем кабинете. Вы рассержены по двум причинам: первое – из-за ссоры, и второе – из-за того, что нечего есть, а вы ужасно проголодались. Поэтому голод в сочетании с раздражением привели вас в крайнее уныние. Как раз в этот неподходящий момент заходит ваш хороший друг. Вы встречаете его с радостной улыбкой, приглашаете сесть, потом идете к жене и говорите ей сквозь зубы: «Пришел мой друг, приготовь кофе». С женой вы строги, а с другом – приветливы. Вы изо всех сил стараетесь сделать так, чтобы друг не заметил вашего раздражения, и также не хотите, чтобы жена заметила, как вы рады приходу друга. Стараясь уладить ситуацию, вы обязаны регулировать свое поведение в соответствии с правилами хорошего тона и с вашими представлением о правильности действий в данной ситуации. Это и есть одна из категорий долга, которая называется обязанность (картавьям).

[22] В наше время люди, в большинстве своем, склонны игнорировать чувство долга во всех трех его проявлениях: «по усмотрению», «по принуждению» и «по обязанности». В этом и причина упадка нравов и отсутствия честности в исполнении долга в современном обществе (дхармаглани). Необходимо также заметить, что свободы в действиях человека вы не найдете ни в одной из этих трех категорий долга, как это и было показано на примерах.

Истинная свобода возможна, когда человек способен возвыситься до уровня Атмы – своего духовного «Я».

[23] Вы можете заниматься какой угодно деятельностью, но поступайте всегда в гармонии со своим высшим «Я», или Атмой и не забывайте о своей истинной природе. Если вам удастся это сделать, вы испытаете истинную свободу. Свободу нельзя подразделять на такие разновидности, как, например, духовную свободу, свободу личности. Только духовность (адхьятмикам) является истинной свободой (сватантрьям). И лишь свобода есть истинная духовность. Эти два понятия не существуют отдельно друг от друга. В сущности, это одно понятие, только оно принимает разные формы и названия. Подобно тому, как молоко может быть в виде йогурта, кефира, масла, сметаны, сливок и т.д., – так и духовность может выражаться в размышлениях о Боге, в постоянном мысленном обращении к Нему, в ощущении Его присутствия, в восхищении Им и в полном единении с Ним (салокьям, самипьям, сарупьям и саюджьям). Все это различные грани одного и того же духовного опыта, четыре последовательных ступени восхождения человека на пути реализации своего высшего «Я».

[24] Салокьям означает: непрерывная сосредоточенность на Боге и пребывание в возвышенном мире божественного в отличие от мира материального. Самипьям означает близость к Свами или Богу. Сарупьям означает стремление стать таким, как Свами. Саюджьям – это конечная стадия на пути абсолютного единения с Ним, при которой растворяются все различия двойственного восприятия мира.

[25] Если кто-то в этом мире заявляет, что он – свободен, эту свободу можно назвать не иначе как свободой безумца (вери сватантрьям). Ее также можно назвать ахамкара сватантрьям, или вынужденной свободой эго, а также абхимана сватантрьям – свободой зависимостей и привязанности.

Если вы считаете, что ваша свобода выражается в том, что вы при желании можете накричать на свою жену и детей, – думать так очень ограниченно с вашей стороны. Мысли такого порядка – это проявления крайнего эгоизма, так как в этом выражается ваше желание возвысить себя, унизив при этом других. Истинная свобода возможна там, где соблюдено условие невмешательства в свободу других. В этом мире вы не найдете такой свободы.

[26] То, что существует в этом мире – это сложная иерархия подчинения, где высший командует низшим. Результат этого – зависимость и несвобода для всех за исключением, может быть, того, кто занял верховное положение в этой иерархии. Но в строгом смысле слова, даже личность, занимающая это единственно высокое положение на иерархической лестнице, не обладает свободой, потому что при отсутствии альтернативы вопрос о свободе вообще не возникает.

То, что в обществе называют свободой личности или основополагающими правами человека, служит для ориентации человека в его земных делах и общественных проблемах. Но в абсолютном смысле во всем этом нет истинной свободы.

[27] Из всего сказанного, под каким бы углом зрения мы ни рассматривали вопрос свободы, вывод один: человек не свободен и не может быть свободен. В действительности люди на земле даже не знают, что такое истинная свобода. Для того, кто обрел истинную свободу, нет больше необходимости воплощаться в этом мире. И тот, кто рождается в этом мире, не может быть свободным.

Джеамма в своем выступлении привела пример животного, привязанного веревкой длиной 10 футов, – для того чтобы разъяснить, что свобода животного ограничена этой веревкой, то есть измеряется диаметром в 10 футов. Но о какой свободе можно вообще говорить, если животное привязано за шею и не может двигаться в радиусе больше, чем 10 футов? Все, что ограничено и имеет пределы, не может быть свободным. Это говорит о том, что мы используем слова, не обращая внимания на их истинный смысл или вообще не зная его.

[28] Вы поймете, что такое свобода, если вам станет ясен истинный смысл понятия «духовное сердце», для которого не существует пределов и ограничений, потому что признаком его является вездесущность. Оно внутри вас, но оно также в других людях, включая даже тех, кого вы не любите, и тех, кто не любит вас.

И тут у вас может появиться сомнение, как же так, если у всех одно и то же сердце, почему их мысли, представления и поступки – разные? Студенты! Помните, что все эти различия созданы умом и ничего общего не имеют с сердцем. Не о физическом сердце идет речь, а о духовном сердце, и только оно вездесуще и безгранично. Оно не имеет формы, но это – основа для всех существующих форм, так же как вкус сладкого – основа всех сладостей в форме разнообразных фигурок, которые так нравятся детям.

[29] Все различия, воспринимаемые вами в этом видимом мире, – это отражения ума. Любите ли вы кого-то или ненавидите, или смеетесь над кем-то – это предпочтения вашего ума. Если вы покончите с этими «противодействиями, отражениями, отзвуками» ума, его пристрастиями, преследующими вас в этом мире форм, и покрепче ухватитесь за единственную истинную реальность, то есть духовное сердце, тогда исчезнет бесконечное многообразие мыслей, чувств и поступков и останется единство.

[30] У Бога нет ни мыслей, ни чувств. Тем не менее, Он определенно отзывается на самые разнообразные обращения к Нему Своих преданных, – их мысли и чувства, их молитвы, отношение к Нему и поклонение Ему. У Него нет симпатий и антипатий. И Он никогда не бывает рассержен на одного или благосклонен к другому. У Него никогда не меняется настроение, как это представляют себе многие из вас.

[31] Конечно, по причине того, что Аватары, воплощаясь, облекают себя в физическое тело, создается видимость, что и им свойственны различные отношения в виде «реакции, резонанса и отражения» ума, но с их стороны это делается только ради того, чтобы это послужило примером для людей, чтобы помочь людям переделать себя в их духовной работе на пути к Богу. Для Бога не существует различий между высшими и низшими кастами, между молодыми и старыми, между мужчинами и женщинами, между одной страной и другой страной. Все эти различия, свойственные феноменальному миру земного плана, не имеют никакого отношения к божественности. Думать о том, что Рама был рожден в роду кшатриев, а Кришна – в клане пастухов (Ядавов), или Саи Баба – в семье кшатриев Раджу, значит проявить ограниченность взглядов. Для Бога не существует этих различий. Если вы правильно представляете себе суть божественного начала, или Атмы, в ваших взглядах не может быть места для таких мелких и ограниченных представлений, как дискриминация и различный подход к людям.

[32] Вы являетесь неотъемлемой частью этой огромной Вселенной, поэтому расширяйте горизонты своих мыслей и чувств, чтобы суметь осознать беспредельность Духа (Атмы).

К духовности нельзя подходить с узкими мерками. Занятия различными духовными практиками, такими как совершение ритуалов, обрядов, пение бхаджанов, медитация, считается, среди многих других, показателем духовности. Но это связано прежде всего с ментальной активностью человека и служит удовлетворению душевных и умственных потребностей тех, кто практикует эти дисциплины. Вы, восхваляя Бога, так обращаетесь к Нему: «О, Владыка, Всевышний Господь! Ты для меня и мать, Ты для меня и отец, Ты мне друг...», – и так далее и тому подобное. Зачем эти красноречивые причитания, это многословие и пышная фразеология? Почему не сказать просто: «Ты – это я, а я – это Ты», – и ограничиться этим?

[33] Будет не совсем правильно, если Я скажу: «Вы и Я – одно», потому что вы и Я – это мы, а не одно. Поэтому лучше сказать: «Мы и мы – одно», – потому что Я – во всех вас, а вы все – во Мне.

Следовательно, когда мы воссоединяемся, мы становимся «одно». Однако и в утверждении «Мы и мы – одно» существует двойственность, потому что это «мы» состоит из физического тела и божественного начала, Атмы. Если вы действительно поймете природу этих двух аспектов вашего бытия, вам в голову больше не придут мысли о материнских, отцовских и дружеских взаимоотношениях с Богом. Вы и Бог – одно, хотя внешне предстаете, как два.

Конкретный пример в этом отношении: два микрофона, стоящих передо мной. Согласно видимости вещей, вы видите два микрофона, но их назначение – одно, они служат для усиления голоса, чтобы было хорошо слышно всей аудитории. Также и вы должны отчетливо представить себе и закрепить в сознании идею единства тела и духовного сердца (хридайям), то есть Атмы. В этом и заключается главная духовная дисциплина, которой необходимо посвятить себя.

[34] Студенты! Духовность – это единение с Богом. Между вами и Им – нет границ. Вы – Бог. А Бог – это вы. Если вы твердо уверены в этом, вам нет необходимости заниматься другими духовными практиками. Конечно, найдутся и такие, которые, как попугай, будут повторять: «Я и Ты – одно», не осознав до конца весь смысл этого единства в своей жизни. На этот счет есть небольшая история.

Однажды один гуру дал своему ученику мантру «Шивохам», что означает «Я Шива». Ученик усердно принялся повторять эту мантру: «Шиво-хам, Шиво-хам»... В это время мимо проходил его друг и спросил, что означает эта мантра. Узнав ее значение, он спросил: «Если это так, и ты – Шива, какие у тебя отношения с Парвати?»44 Мгновенная реакция ученика на этот вопрос была бурной: «О, мой Бог!!! «Я» не хотел Тебя оскорбить! Богиня Парвати – это высшее совершенство, а я – ее нижайший слуга, и Она заслуживает благоговейного преклонения с моей стороны». Мораль этой истории такова, что если бы этот ученик действительно обладал твердой верой в то, что повторял, и был убежден в силе мантры «Шиво-хам», которая на самом деле означает, что единое божественное начало проявлено в множествах образов и под разнообразными именами богов и богинь, также как и во всех воплощенных существах этой Вселенной, – тогда правильным ответом на вопрос друга было бы следующее: «Я – Шива, я – также и Парвати» Вместо этого, его ответ был вызван традиционной верой в то, что Парвати – супруга Шивы. Такие недоразумения и осложнения всегда будут возникать, если вы будете думать о Боге, используя земные понятия и представления, свойственные человеческим взаимоотношениям на физическом плане – с отцом, с матерью и т.д. Вместо этого вам следует укреплять свою веру в единение с Верховным Господом, утверждая: «Я – это Ты, а Ты – это я. Мы – Одно, а не два». В этом и заключается единственная истинная свобода, изначально заложенная в вас.

[35] В этой связи необходимо хорошо понимать значение терминов свадхарма и парадхарма, которые используются в Бхагавад Гите. Значение слова свадхарма – это Атмадхарма, долг Духа, духовного поиска, а не исполнение вами личного долга в данном воплощении, связанном, например, с кастовой принадлежностью: долг священника, долг воина и т.д. А понятие парадхарма означает дхарма тела (деха дхарма), то есть долг тела, мирские обязанности человека.

В Бхагавад Гите говорится: «Парадхарма бхайяваха». Это означает, что если вы следуете долгу лишь на физическом плане, долгу, связанному с телом (дехадхарме), страх будет вашим постоянным спутником в жизни. С другой стороны, если вы следуете дхарме Духа (Атма-дхарме), страх исчезнет из вашей жизни. Следовательно, правильное понимание глубокого смысла строк Бхагавад Гиты поможет вам перестроить вашу жизнь согласно этим мудрым наставлениям и сделает вас бесстрашными в отношении всех жизненных невзгод – страданий, клеветы, осмеяния.

[36] Студенты! Можете верить, а можете и не верить, но это чистая правда, – Я не знаю, что такое огорчение, Я не знаю, что такое беспокойство и что такое проблемы. Кто-то восхваляет и превозносит Меня, кто-то критикует и осуждает Меня. Как бы там ни было, на то их воля и желание. Меня это совершенно не беспокоит. Мое отношение к тем, кто бранит Меня, следующее: если они это делают вслух, ветер унесет их слова, а если они ругают Меня втихомолку, хуже от этого только им самим. Их слова не достигают Меня. В обоих случаях, какой смысл беспокоиться и волноваться?

[37] Поэтому, если вы утвердились на позициях истины, вас не должна волновать ни похвала, ни брань в ваш адрес, ни горе, ни радость. Люди приходят ко Мне и начинают жаловаться, рассказывая о своих семейных утратах, об огорчениях и страданиях. Но эти страдания не достигают Меня, и Я отвечаю: «Чала сантошам...», что означает «Очень счастлив». Обратите внимание, что это счастье остается неизменным при любых обстоятельствах, потому что в основе его лежит принцип единства бытия (Атма таттва) – все есть Атма. Иногда Я притворяюсь, что сержусь на студентов из-за их нехорошего поведения. Но это только внешние проявления недовольства, а не внутренние. Иногда с некоторыми людьми Я не разговариваю месяцами. И это – лекарство для них, чтобы вылечить их от болезни недостойных поступков и направить на верный путь. Кто вправе спрашивать у Свами, почему Свами не разговаривает с ним?

[38] По этому поводу есть небольшой пример. К доктору пришли четыре пациента, и у всех четырех болел живот. Доктор принял их всех по очереди. Первому он посоветовал поставить грелку на живот. Второму пациенту прописал сульфамид магния и соду, сказав, что это поможет избавиться от боли, вызванной образованием газов. Третьему доктор дал особые таблетки, а четвертому посоветовал сделать операцию, поскольку боль была вызвана аппендицитом.

Так и Я разным людям даю разные лекарства, в зависимости от того, что им нужно для их собственного блага. На некоторых людей Я вообще не смотрю. С некоторыми не разговариваю. Других избегаю и прохожу мимо, несмотря на то, что они стараются привлечь Мое внимание. Все это – Мои лекарства, которые Я прописываю вам от разных болезней для того, чтобы вылечить вас, потому что вы – Мои пациенты. Почему Я назначаю вам эти лекарства? Потому что у Меня есть Свои принципы.

[39] Мое слово – драгоценно. Даже если вы не дорожите Моим словом, Я придаю ему огромное значение. Если кто-то не ценит Мое слово, Я не буду тратить слова впустую, говоря с ним. Поэтому, чтобы сохранить исконную ценность Моих слов, Я перестаю разговаривать с такими людьми. Вместо того чтобы жаловаться на то, что Свами не разговаривает с вами, почему вам не приходит в голову, что вы сами виноваты в этом, так как не выполняете Его советов? Здесь не подойдет принцип «одностороннего движения». Важно соблюдать принцип «ты – мне, я – тебе». Если указания Свами выполняются, вы будете осыпаны Его милостью, и даже в своих молитвах вам не нужно будет просить Его об этом. Но прежде всего, научитесь сами ценить свое собственное слово.

[40] Запомните одно мудрое изречение: «В чем суть слова? – В правде. В чем суть обороны крепости? – В отваге батальона солдат. В чем суть жизни женщины? – В скромности. В чем суть делового обязательства? – В слове, данном партнерами».

[41] Не все в состоянии понять природу Божественного. Богу не свойственны ни восторженность, ни уныние. Даже если весь мир примется бранить Меня, Я не стану огорчаться. Даже если целый мир начнет превозносить Меня, Я не приду от этого в ликование. Потому что Я пребываю в истине. Также и вы, если утвердитесь в духовном сердце, или Атме, или истине, что в сущности одно и то же, не останется места тревогам и волнениям. Постарайтесь понять божественность Свами, который является неизменной опорой (Адхарой) всего, что изменяется (адхейя), и этим вы оправдаете выпавшую на вашу долю святую возможность участия в этих Летних Курсах.

Урок XIV

БЕСПРЕДЕЛЬНЫЙ ВОСТОРОГ ДУХА

Дорогие студенты!

[1] В мире, в котором мы живем, нет ничего постоянного. Молодость – это то, что приходит и уходит. Ваше чувство торжествующей гордости и превосходства по поводу вашей молодости не является признаком глубокого ума, так как здесь нечем гордиться. Что же касается богатства, то оно мимолетно, и может продлиться также недолго, как вспышка молнии. Жена и дети присоединяются к вам в потоке жизни и покидают вас, уносимые этим потоком. Кто они были до того, как вы встретились? Кем была мать? Кем был этот ребенок до своего рождения? Ваши родственники, жена, дети – это попутчики в вашем путешествии жизни, которых вы встречаете и провожаете как гостей в караван-сарае. Все это изменчиво и преходяще. Что же тогда постоянно? Только две вещи: долг (дхарма) и доброе имя (киртхи).

Как сказано в Писаниях: «Йат дришьям тат насьям» – все, что видимо в этом мире, то тленно. В этом видимом мире все будет смыто быстрым потоком реки времени. И мир, который мы видим, и глаза, которые его видят – недолговечны.

[2] Человек, который довольствуется в жизни лишь своим физическим зрением (чарма чакшу) и не старается развить в себе внутреннее видение или глаз мудрости (джняна чакшу), не многим отличается от животного царства птиц и зверей. Человеческая жизнь бесценна, полна глубокого смысла и предназначена для того, чтобы прожить ее радостно. Но для того, чтобы исполнить священный замысел человеческого существования, абсолютно необходимо овладеть знанием высшей реальности, или Атмы (Атма джняной). В Писаниях говорится, что среди всех живых существ на Земле воплотиться человеком считается огромной привилегией. Там же говорится, что жизнь человека, не стремящегося к знанию, подобна жизни животного.

[3] Физическим зрением человек способен увидеть только проявленную материю внешнего мира, но не скрытое в человеке божественное начало, природа которого чрезвычайно тонка. На самом деле физическим зрением вы не видите даже некоторых видимых вещей окружающего мира. Например, без помощи зеркала глаза не видят самих себя. Они даже не видят целиком то тело, частью которого являются, например, голову и спину. Следовательно, если эти глаза не способны увидеть полностью физическое тело, которому они принадлежат, что говорить о тонкой материи ума? Если они не способны видеть тонкую материю ума, как можно увидеть Атму, природа которой является самой тонкой из всех начал? Поэтому физическое зрение служит человеку только при выполнении его земных обязанностей.

[4] Глаз мудрости имеет огромное значение для каждого человека. Джняна-нетрам – глаз мудрости, дивья-нетрам – божественный глаз, Ахам-нетрам – глаз высшего «Я», Брахма-нетрам – глаз Брахмы, – все это синонимы. Только имея твердую веру в то, что все вокруг – это Бог (сарва Брахман), вы воистину узрите Бога во Вселенной. Вот почему священные Писания призывают к тому, чтобы ваше зрение (дришти) прониклось Высшей мудростью (джняной), – тогда вы увидите, что все мироздание (сришти) проникнуто абсолютной реальностью – Брахманом. То, в каком цвете вам представляется видимый мир (пракрити), зависит от цвета очков вашего физического зрения, через которые вы воспринимаете этот мир.

[5] Все, что видимо – подвержено изменению. Но то начало, которое лежит в основе этого постоянно меняющегося мира, – неизменно. Это – абсолютное божественное начало (Брахман). Это подобно, например, тому, как дорога, опора всех движущихся по ней машин, остается неподвижной. Если вы придете к познанию этого божественного начала, которое является неизменной основой постоянно меняющейся Вселенной, вам откроются и другие таинства мироздания.

[6] Причиной неспособности человека осознать истинную природу этого мира является ум, основной характеристикой которого всегда была внешняя ориентация (правритхи).

Человек порой тратит всю свою жизнь на то, чтобы завладеть вещами материального мира, приобретая различную собственность: дома, земли, машины, умножая свои богатства, которые есть не что иное, как ненужные привязанности в жизни.45 Для этих ли пустяков он был рожден? Нет, нет и нет. Смысл человеческого существования – реализация Божественного. Человек должен познать Бога, почувствовать присутствие Бога, видеть Бога, говорить с Богом – вот что такое реализация. Это и есть религия. И нет никакого смысла в том, что человек знает все на свете, но не знает, что такое Бог.

[7] Только что Анил Кумар говорил в своем выступлении о науке ботанике. Цветы и плоды фруктового дерева питаются от корней, скрытых под землей, от них зависит рост и развитие всего дерева. И для того, чтобы получить хороший урожай фруктов, необходимо поливать и удобрять не цветы и плоды, видимые нами, а невидимые корни, питающие дерево. Также и божественное начало (Атма таттва), присутствующее во всем творении, является корнями дерева жизни в этом мире.

[8] В Бхагавад Гите говорится, что Бог – это семя всего живого. В чем смысл этого изречения? Когда вы сажаете семя в землю, оно прорастает, потом превращается в большое ветвистое дерево. Дерево расцветает, и на каждой ветке появляется множество цветков, которые потом превратятся в плоды. Каждый плод имеет семя, идентичное тому, из которого выросло дерево. Поэтому из одного семени получились сотни семян. Согласно Бхагавад Гите, Бог – это семя, давшее начало огромному дереву необъятной Вселенной. Каждая страна – это ветвь этого дерева. На каждой ветви – много плодов, это – люди этой страны, и каждый несет в себе семя божественности. Это значит, что Бог присутствует в каждом живом существе как Дух, или Атма.

[9] Современная молодежь не прилагает никаких усилий, чтобы познать эту всепроникающую истину, скрытую плотным покровом материальной Вселенной. Молодые люди посвящают большую часть своего времени освоению таких наук, как физика, химия, зоология, ботаника, математика, рассчитывая получить профессию и этим обеспечить себе средства к существованию, но очень редко они задумываются о смысле человеческого существования, а это гораздо важнее, чем заработок на пропитание.

[10] Согласно одной из важных ведических мантр, бессмертие души может быть достигнуто только отречением (тьягой), а не просто совершением хороших поступков, произведением на свет потомства, увеличением благосостояния и т.д.

Но что означает это отречение на самом деле? Это вовсе не значит, что нужно отказаться от семьи и детей, от дома и от всей своей собственности и благосостояния. От чего же следует отречься? В чем заключается рабство, от которого необходимо избавиться человеку? Оно – в иллюзии отождествления себя с телом. Человек должен избавиться от ложной идеи, что он является телом и проникнуться идеей, что он – Атма. Только тогда вы обретете освобождение (мокшу). Отречение от осознания себя как тела (деха виракти) освободит вас от уныния физического рабства, а сила устремленности к Богу (Дайва аашакти) принесет вам блаженство и восторг свобождения и единения с Ним.

[11] Как можно освободиться от иллюзии осознания себя как тела (деха-брантхи)? Конечно же, не отказом от питья и еды, доведением бедного тела до скелетообразного состояния и заигрыванием со смертью, а настойчивым утверждением, подкрепленным твердой верой: «Я – не тело. Мое тело, чувства, рассудок и духовный разум – это только мои орудия (упадхи)»46. Вы должны избавиться от идеи отождествления себя с телом, подобно тому, как вы сбросили бы с себя грязную одежду.

[12] В дискуссии о свободе, прошедшей позавчера, говорилось, что человек свободен принимать пищу, когда он голоден, и пить воду, когда его мучает жажда. Но разве это можно назвать свободой? Он вынужден есть и пить, чтобы утолить голод и жажду. В этом случае человек следует естественным потребностям своей природы, и свобода здесь ни при чем. Свобода связана с чистым блаженством высшего бытия, не имеющего пределов, и она равнозначна ему. Как можно достигнуть такого блаженства, беспредельного и чистого? Можно ли получить его от телесных или умственных удовольствий? Конечно, нет. То блаженство, которое вы получаете на физическом и ментальном плане, мимолетно и недолговечно. Смысл человеческого рождения не в этих мелких и обыденных радостях. Вы сами пожелали воплотиться в человеческом теле, но замысел этого заключался в вашем стремлении прийти к познанию истинного и беспредельного блаженства.

[13] В мире все происходит согласно божественной воле (дайва санкальпе), и человек не в состоянии достигнуть чего-либо исключительно усилиями своей личной воли. Позавчера было сказано, что в одном случае человеку не удается достичь цели, несмотря на все его старания и усердия, а в другом – удача сама находит его, даже если он и вовсе не искал ее. Причина этого – в ахамкаре, чувстве человеческого эго, в осознании себя как обособленного субъекта деятельности или «деятеля» (картритва), а также в стремлении к награде и заинтересованности в получении плодов труда (бхоктритва). Вы – само воплощение блаженства и радости. Счастье – это ваше естественное состояние. И это настоящая трагедия, что вы не способны ни понять этого, ни испытать этого счастья. Ваше изначальное состояние счастья и радости окутано тяжелым туманом симпатий и антипатий, эгоистических представлений «лично я...» и «лично мое...», сомнений и колебаний, удовольствия и недовольства. Ваши пристрастия и неприятия (рага и двеша) – это тяжелый покров, который скрывает свет радости Духа, пребывающего в вас. Только когда вы избавитесь от чувства привязанности и неприязни, вам откроется ваша истинная природа.

Как это странно и глупо, что вы, являясь воплощением самого блаженства, ищете его повсюду. Оно – в вас самих, а вы проводите жизнь в погоне за мелкими удовольствиями и пустыми наслаждениями материального мира. В чем причина такой сумасшедшей гонки? – Неведение и незнание того, что источник счастья – вы сами.

[14] Студенты! Все вы знаете, что слон, гигантское животное, обладая огромной силой, послушно и кротко подчиняется маленькому человеку, который пришпоривает его. Почему? Потому что слон не знает, насколько велика его сила. Так и черный шмель может насквозь проточить твердое дерево. Но этот же шмель, попав в мягкий и нежный цветок лотоса, не в состоянии выбраться из него и погибает там, как в ловушке, потому что ничего не знает о своей силе. В подобной ситуации находится и человек, который не делает даже и малейшей попытки, чтобы познать божественность, святость и блаженство, изначально присущие ему, но что еще прискорбнее, – отказывается даже верить этому, когда ему об этом говорят.

[15] Студенты! Будьте уверены, что при определенных усилиях и должной устремленности ваша божественность, источник вечной радости, наверняка откроется вам.

Мускусный олень, не зная, что мускусный запах исходит из его собственного пупка, бродит беспокойно по лесу в поисках источника этого запаха. В конце концов, он в изнеможении ложится на землю в тени дерева, чтобы отдохнуть. И тут его нос чует, что этот запах исходит от него самого. «Какой глупец! – думает он про себя, – так носиться по всему лесу, изнуряя себя, ведь источник этого запаха – я сам!» Такова природа невежества. Аналогично положение и человека. Вечное блаженство (нитьянанда), беспредельное блаженство (Брахмананда) и чистое (недвойственное) блаженство (адвайтананда) – все это естественное состояние человека. Но соблазненный мимолетными мирскими желаниями, человек не способен открыть для себя высшую божественную радость.

[16] В противоположность так называемому блаженству, извлеченному из материальных удовольствий, которое преходяще, и поэтому несет в себе отпечаток сожаления и недовольства, блаженство Духа – вечно и не имеет и тени печали.

Если вы наполните кастрюлю пайясам47 и потом проделаете отверстия в кастрюле, из них польется только сладкий пайясам и ничего больше. Также и блаженство Духа, или Атмы (Атмананда) в своем проявлении принимает самые разнообразные формы. Поэтому мудрецы древности назвали Дух (Атму) самим блаженством (анандой), и блаженство Духа (Атмананда) было описано ими самыми разнообразными эпитетами: вечное блаженство, высшее блаженство, абсолютное блаженство, блаженство мудрости, непревзойденное блаженство, стоящее выше двойственного мира, чистое блаженство, невозмутимое блаженство, непостижимое блаженство, недосягаемое умом, блаженство, превзошедшее влияние трех гун и так далее. И если это бесценное сокровище беспредельной радости Духа предоставлено в ваше распоряжение, к чему эта бессмысленная погоня за удовольствиями материального мира, которая не принесет вам ничего, кроме сожаления, печали и разочарования?

[17] Драгоценные вещи в сейфе и большие суммы денег в банке находятся под надежной охраной, усиленной всевозможными средствами защиты: железными дверьми, металлическими ящиками с огромными замками, круглосуточным наблюдением вооруженных охранников. Бесценное сокровище радости и блаженства Духа тоже постоянно охраняется. Его страж – ахамкара, ядовитая змея человеческого эго.

[18] Откуда берет начало чувство эго? Может быть, причина в богатстве человека, его силе, положении в обществе, власти или учености? – Нет, не в этом причина его происхождения. Корни ахамкары – в иллюзии отождествления себя со своим телом (деха-брантхи). А что касается таких вещей, как богатство, высокое положение, власть, – вам уже должно быть ясно, что они – не долговечны. Этому вас учит как прошлое, история, так и то, что происходит в настоящее время, а также священные Писания, включая Бхагавад Гиту. Все эти блага могут покинуть вас в любой момент, порой даже не дотянув до могилы, не говоря уже о том, чтобы пересечь могильную черту. То, что остается с вами вечно – это итог хороших и плохих поступков, совершенных в жизни.

[19] Студенты! Не забывайте о непреложном правиле жизни: «Что посеял, то и пожнешь». Это неизменный закон кармы, в который в Индии свято верят. Поэтому, прежде чем сделать что-либо, скажите себе: «Я – воплощение божественной Атмы. Правильно ли то, что я собираюсь сделать? Честно ли это? Не низко ли это?» Если такой самоконтроль и дисциплина войдут в вашу повседневную практику, вы сможете оградить себя от порока, все ближе и ближе продвигаясь к Атме.

[20] Используйте свои таланты и способности для общего блага всего человечества, а не для того, чтобы обогатиться и заработать деньги легким путем, преследуя эгоистические интересы или прибегнув к предательству и коррупции.

Патриотизм – любовь к земле, где вы родились, чрезвычайно важен. Однажды, когда Субхаш Чандра Бозе был студентом Калькуттского Университета, один британский профессор стал с высокомерным пренебрежением отзываться об Индии и индийцах. Молодой Субхаш Чандра был неприятно поражен этим, но сдерживал себя довольно продолжительное время. Но лектор перешел все границы приличия и благопристойности. Тогда молодой студент не выдержал и, потеряв душевное равновесие, вскочил на ноги, ловко перепрыгнул через все парты и, достигнув лектора, замахнулся на него и занес над его головой ботинок. Через несколько минут известие о случившемся облетело весь учебный корпус. Руководство Университета было вынуждено собрать экстренное совещание, на котором было вынесено решение: исключить Субхаша из Университета без права допуска к занятиям в течение 5 лет. Так Субхаш пожертвовал своим образованием ради того, чтобы защитить честь Родины.

Впоследствии для завершения высшего образования отец послал его учиться в Лондон. И там Субхаш не раз проявил свое чувство патриотизма. Он достиг больших успехов в занятиях науками и вполне мог бы остаться в Лондоне для продолжения карьеры. Но подгоняемый своим патриотическим рвением и по причине пылкого характера, Субхаш вернулся в Индию и, с очень высокими результатами выдержал конкурс Индийской Гражданской Комиссии, после чего занялся политикой. Студенты, следуя его примеру, тоже должны быть готовы пожертвовать своими личными интересами (свартха) ради общественного блага (парартха). Это тот путь, который приведет вас к достижению высшей цели жизни (Парамартха).

[21] Помните о том, что Бхагавад Гита, Библия, Коран, Грантх Сахиб и другие священные Писания служат не только для их чтения и толкования (параяны), а применения в жизни того, что там написано. Если кто-то выучит наизусть все 700 строк Гиты или будет их комментировать с умным видом, – это вовсе не признак его духовности и преданности Богу (бхакти), а только доказательство его склонности к хвастовству.

[22] Сегодня миру нужен человек действия (ачара манава), а не человек слов (акара манава), являющийся человеком лишь по форме, а не по содержанию. Развивая свои интеллектуальные способности, вы можете достичь любых почетных титулов и научных званий, но этого недостаточно, чтобы заслужить высшее звание людей – амрита путрас (дети бессмертия), звание, о котором говорится в Ведах как об исконном праве человека. Нет на Земле других титулов и званий, которые были бы выше права называться амрита путра, и именно за это вы должны бороться в жизни.

[23] Пусть крепнет ваша любовь к родной земле (дешабхимана), любовь к Богу (Дайвабхимана) и любовь к долгу и чести (дхармабхимана). Нет долга (дхармы) выше истины (сатьи), и нет истины выше долга. Истина и долг тесно связаны друг с другом. Постарайтесь практиковать их в повседневной жизни и делиться с обществом своими достижениями ради всеобщего счастья. Только тогда вы поймете, что такое высшая радость и блаженство. Блаженство – это и цель, и скрытая причина жизнедеятельности человека, то, ради чего он живет и действует, как в отношении мирских обязанностей, так и в духовных устремлениях.

[24] Познание высшей радости и блаженства является целью всех религий. Путей к этому может быть много, но цель одна, также как и драгоценных украшений много, но золото одно, коров много, но молоко одно... Поэтому никогда не критикуйте какую бы то ни было религию или веру. А также наряду с учебой не забывайте воспитывать в себе беспристрастность ума и святую любовь, любовь без ограничений и условий. И тогда вы познаете, что такое единение в бесконечном многообразии.

Урок XV

ЧИСТОТА И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ДОСТОИНСТВО

Величие и грандиозность Бога вы увидите в великолепии гор, в их остроконечных вершинах, которые, устремившись ввысь, касаются неба.

Это Его торжественное молчание и Его возвышенный покой царит в бескрайних лесах и безграничных пустынях.

Это Его лучезарность и сиятельная красота проявились в лучах Солнца, свете Луны и бессчетных галактиках космоса.

Это Его любовь и творчество отразились в населяющих Землю людях, украсивших ее маленькими и большими городами.

Все напоминает о Нем в этой Вселенной, и все это – хвала и слава Ему, Тому, Кто есть источник абсолютной красоты, – Высшему Владыке.

[1] Маламма из Штата Карнатака в своем описании вездесущности красоты привела простой и поэтический пример. Лотос – это украшение озера. Дома – это украшение деревни. Волны – это украшение океана. Луна – это украшение неба.

Все красивое, что вы видите в окружающем вас мире, исходит из универсального первоисточника красоты – Творца мироздания – и является Его отражением. Поэтому согласно Упанишадам Бог – это высшая истина, высшее благо и высшая красота (Сатьям, Шивам, Сундарам).

[2] Украшением человека является человеческое достоинство и человечность (манаватвам). Эти качества являются жизненно необходимыми для человеческого общества. Кем бы ни был человек, – известным ученым, большим эрудитом или выдающимся руководителем, воспитание в себе качеств человечности совершенно необходимо ему. Уровень развития общества, государства, народа находится в прямой зависимости от развития его человеческих качеств и человеческого достоинства (манаватвам). Если в человеческом обществе отсутствует гуманность, честь страны и нации поставлена под угрозу.

[3] Честь человека зависит от его нравственности и целомудрия. Современному поколению молодых людей чрезвычайно важно воспитывать в себе человеческие качества и гуманность. Человеческие качества процветают лишь там, где есть духовность. Только если семена брошены в землю и регулярно орошаются водой, они смогут дать ростки и превратиться в могучие деревья, которые принесут хорошие плоды. Но если вы будете держать семена в банке с водой, они сгниют и погибнут. Также нравственная чистота и целомудрие расцветают только в человеческом сердце. Нравственность – это результат характера и поведения. Чистота и целомудрие возвышают человека.

[4] С незапамятных времен Индия, делясь своим духовным богатством со всем миром, способствовала распространению идеи моральной чистоты и единства. Вечный и истинный храм Бога на Земле – нравственная чистота и единство. Если в обществе отсутствует нравственность, оно неизбежно придет к опустошению и самоуничтожению. В наше время нравственная чистота – это самая насущная необходимость, как в Индии, так и во всем мире. Чрезвычайно важно строго соблюдать моральные принципы везде и во всем, как бы не сложились жизненные обстоятельства. Маршал Поуп говорил, что принципы морали и нравственности не должны быть нарушены даже в критических ситуациях, как например, военное время, даже если человек рискует при этом собственной жизнью. Вильям Гладстоун, премьер-министр королевы Виктории, посвятил всю свою жизнь делу защиты морали и нравственности, и в результате этого народ уважал его даже больше, чем свою королеву.

[5] Нравственность достигается контролем над чувствами. Только тот, кто владеет собой, может управлять другими. Можно ли принуждать к дисциплине других, если ты сам не обладаешь дисциплиной? Только при гармонии слова и дела человек способен на великие свершения в жизни.

Если человек делает то, что говорит, это не просто человек, а человек великой души – Махатма. Если человек говорит одно, а делает другое, это не человек, а низменное существо.

В современном обществе отсутствует единство слов и поступков. Единство слова и дела – это истина (сатья). Единство мысли, слова и действия – это космический порядок (ритам), или совершенство.

[6] Современные молодые люди не знают, что такое контроль чувств. Контроль над чувствами называют самьяма, то есть воздержание или ограничение себя в чем-то. Только человек обладает способностью к самоконтролю и воздержанию. Но если он, поддаваясь безудержному удовлетворению чувственных желаний, попадает под их власть, божественность человека предается забвению.

Полный контроль над органами чувств на санскрите называется дамам. Того, кто достиг полного господства над чувствами, называют данта или господином чувств. В наше время миру необходимы люди, овладевшие в жизни практикой контроля чувств (дантулу), а не те, кто овладел теорией Вед (ведантулу). Знания этих знатоков Вед ограничиваются лишь желанием похвастаться своим ораторским искусством изложения по памяти строк Веданты, а применение их в жизни – в полном упадке. Неудивительно, что в результате этого, в мире такой дефицит счастья и радости (ананды).

[7] Каждый студент должен поставить себе цель: стать господином собственных чувств. Но к сожалению, еще до того, как приступить к учебе, современные дети уже пропитаны эгоизмом, тщеславием и хвастовством, – качествами, которые безудержно неистовствуют в жизни нашего общества. Юноши и девушки не имеют никакого представления о том, что такое дисциплина и послушание. Они не знают, как подобает разговаривать и вести себя со старшими. Конечно, нельзя в этом винить только их. Учителя и родители тоже ответственны за такое положение вещей, так как в этом случае не являются идеальным примером для подражания и не поощряют молодых в воспитании контроля чувств. Поэтому нравственное состояние молодежи ухудшается с каждым днем. Молодые люди изо всех сил должны стараться совершать правильные поступки и овладевать контролем над чувствами. Только этим можно способствовать укреплению мира и счастья в обществе.

[8] Молодежь наших дней любит проводить время в пустых разговорах. Это стало их любимым занятием. Но вежливые и ласковые слова вызывают у них неприязнь и аллергию. Над духовностью они смеются. Такая ужасающая атмосфера и циничные настроения среди студентов усиливаются, в результате чего они не понимают, в чем же истинная цель образования. Прежде всего необходимо избавиться от ложного понятия, что образование – это способ обеспечить себе работу и средства к существованию. Следует всегда помнить, что образование – это помощник человека в осуществлении высшей цели человеческой жизни. Конечно, необходима и работа, и средства к существованию. Но при этом следует строго следовать принципам морали и нравственности в исполнении своих обязанностей, не принижая свое человеческое достоинство до таких низменных поступков, как коррупция, обман и т.д. В достатке и образованности нет ничего плохого. Все зависит от того, с какими намерениями вы их используете.

[9] Студенты! Воздух, который мы вдыхаем, необходимо выдохнуть, в противном случае это будет вредно для легких. Так же и знания, которые вы приобрели, и деньги, которые вы заработали, должны быть использованы на благо общества, иначе от них такая же польза, как от пыли под ногами. Вы должны отплатить свой долг обществу, благодаря которому вы смогли получить образование и достигли благосостояния. В этом и заключается смысл служения (севы). Стремление к служению и дух жертвенности в наше время полностью отсутствует среди молодежи. Заработать и припрятать заработанное – вот их идеал в жизни, основанный на принципе «одностороннего движения».

[10] Многие из вас умеют плавать, и знают, что если не отгребать воду назад, вы не будете продвигаться вперед. Этот пример говорит о том, что, не пожертвовав ничем в жизни, вы не достигнете прогресса. Жертвовать нужно не только деньгами, но и своими плохими качествами. Настоящая жертва или отречение – это в первую очередь отказ от своих дурных качеств, а в отказе от богатства, жены и детей, в сущности, нет великой жертвы. Это гораздо легче сделать, чем отказаться от своих дурных наклонностей и пристрастий. Единственный путь, ведущий к полному расцвету человеческой личности, – это отказ от всего плохого, что в вас есть.

[11] Студенты! Стать настоящим человеком и прожить человеческую жизнь достойно – великая задача человека. Когда человек в своей жизни уподобляется животному – это непоправимый грех и урон человеческому достоинству.

В наше время человечность и гуманность людей находятся под угрозой уничтожения внутренними врагами человека – вражеской бандой из шести человеческих пороков (аришадварга), а именно: страсти (камы), злобы (кродхи), алчности (лобхи), невежества (мохи), гордыни (мады) и зависти (матсарьи).

Луна отбрасывает свой холодный и яркий свет на Землю в полную силу только после того, как полностью пройдет все 16 фаз (16 кала). Человек же, наоборот, избавившись от своих 16 порочных свойств, сможет излучать свет добра и человечности в обществе. Эти 16 порочных свойств следующие: 6 внутренних врагов человека (аришадварга), 8 видов гордыни (мады) и 2 гуны, во власти которых находится человек: раджас – гуна страсти, и тамас – гуна инерции.

[12] Он также должен избавиться от эго, идеи собственной исключительности и обособленности (картритвы) и от желания наслаждения плодами своего труда и стремления к награде (бхоктритвы). Если человек с верой в то, что все есть Бог (сарвам Брахман), будет творить добро и совершать только хорошие поступки, посвящая их Всевышнему, божественное милосердие и вся необходимая поддержка высших божественных сил будут на его стороне.

Потана, великий поэт и преданный Богу человек, написавший на телугу Бхагаватам, посвятил свое произведение Господу Раме, выразив в посвящении мысль, что истинный автор – это Рама, а он – лишь орудие в руках Господа. В этих строках скрыт очень глубокий духовный смысл, который утверждается в известной формуле Божественного: «Тат твам аси» – То есть ты. В данном примере ТАТ, или ТО – это Господь Рама, ТВАМ, или ТЫ – Его преданный Потана, и АСИ, или «есть» – произведение поэта. Другими словами Бог, Его преданный и труд преданного слились воедино, и стало три – в одном.

[13] Кроме того, в слове Бха-га-ва-та-м – каждый из пяти слогов имеет свой священный смысл. Они могут обозначать пять основных элементов творения, пять органов чувств, пять оболочек человека (панча коша), пять жизненных потоков (панча прана). Слог «Бха» означает бхакти, или любовь к Богу; «га»– это «гьян» или «джнян», мудрость; «ва»– это вайрагья, или отречение; «та» означает таттвам, или реализация; и «м» означает мукти, или освобождение, Таким образом, пять слогов символизируют пять последовательных ступеней духовного восхождения человека на пути к освобождению от рабства неведения.

[14] Студенты, вы сейчас находитесь в юном возрасте, в самой первой стадии своей жизни (брахмачарья). Вы строите фундамент здания жизни. Следующая стадия жизни – зрелость, или жизнь главы семьи, сравнима со стенами этого здания, в то время, как жизнь в уединении (жизнь анахорета – ванапрастхта) – это крыша. Если фундамент не прочный, все здание может рухнуть. Поэтому именно сейчас вы должны заботиться о воспитании хороших качеств своего характера, без которых не возможен мир и счастье ни в вашей личной жизни, ни в жизни общества. К сожалению, современный человек думает прежде всего о себе и о своей семье, пренебрегая интересами общества. Но без общества где бы были вы и ваша семья? Такой ограниченный эгоизм преобладает также и среди определенного круга так называемых религиозных людей, которые прежде думают о себе и своих трудах, а потом уже о Господе и Его трудах, если вообще задумываются об этом. Именно из-за этой сосредоточенности на своей собственной личности человек разучился радоваться жизни, потеряв мир и покой. Девизом Кауравов в жизни был следующий принцип: «Сначала я сам, потом – мир и в последнюю очередь – Бог». А Пандавы придерживались этого принципа в обратном порядке: «Сначала Бог, потом – мир и в последнюю очередь я сам». Поэтому они и одержали победу. В истории человечества много таких примеров. Они свидетельствуют о том, как важно уничтожить эго.

[15] Студенты! Вашему возрасту свойственна гордость, порывистость и вспыльчивость, но истинное образование должно научить вас смирению и скромности. Подчините святым идеалам вашу жизнь, ваше тело, вашу молодость, ваше время и ваши поступки. Хорошо учитесь и успешно сдавайте экзамены. Используйте свои знания во имя добрых дел на благо общества. Поймите, что духовность и гордыня – это как две крайних точки качелей: чем выше гордыня, тем ниже духовность и наоборот.

[16] Из-за чувства собственной исключительности, или эго (ахамкары), человек забыл о своей истинной природе. Забвение своей истинной природы – это и есть настоящее рабство. Осознание своей истинной природы – это и есть свобода и самореализация (сакшаткара). Если в вашем сознании ничего не меняется, какой смысл в ваших духовных практиках повторения мантр, медитации, йоги, выполнения долга, служения ближнему? Не человек должен измениться, а его сознание. Изменение характера – вот что важно.

[17] В жизни никогда нельзя забывать три вещи: истину (сатью), долг (дхарму) и справедливость (ньяйю). Наши предки были верными приверженцами этих принципов в практике повседневной жизни. Но в настоящее время этими высокими идеалами пренебрегают даже в Индии, не говоря уже и о других странах. Как будущим защитникам святых индийских традиций, вам предстоит возродить эти идеалы в современной жизни, применяя на деле все, о чем вы услышали здесь за эти две недели. Любите свою страну, свою культуру и свою религию. Но ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе критиковать других людей, другие страны, культуры и религии.

Избавляйтесь от такой ограниченности взглядов и расширяйте свое видение мира. Всегда желайте всем добра и молитесь о благополучии всего человечества, согласно ведической мантре: «Лока самастха сукхино бхаванту», что означает: «Пусть все существа во всех мирах будут счастливы».

[18] Любите Бога. Не отказывайтесь от своей веры, даже если она будет осмеяна другими и даже если на вашу долю выпадут трудные испытания жизни. Не теряйте присутствия духа в трудную минуту. Считайте, что все на свете – огорчения и радости, потери и находки, счастье и печаль – это прасад Бога, Его подарок, Его милость. И что бы ни случилось в жизни, повторяйте Его имя. Имя Господа – единственное надежное средство, которое поможет вам переплыть бурную реку жизни.

Урок XVI

ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ

Нет болезни хуже, чем алчность. Нет врага хуже, чем злоба. Нет несчастья хуже, чем нищета. Нет радости выше, чем знание.

Вера в Бога пришла в упадок. Чувство долга исчезло. Атеизм стал распространенным явлением. Нет верности учителю. Любовь к Богу, преданность древним традициям и культуре канули в забвенье. Нет покровителей у истинного образования. Только образование с расчетом на заработок популярно в наши дни. Все это – признаки современного мира.

Я – в Свете. Свет – во мне. Я – Свет.

Тот, кто осознал это, обретет единство с Богом.

Дорогие студенты!

[1] Самая древняя в мире литература – ведическая. Это настоящая сокровищница мудрости, которая всесторонне влияет на эволюцию человека. Веды – это, в абсолютном смысле, самая первая книга в истории человечества. Это колыбель зарождения человеческой культуры и основа развития всех возможностей человеческой личности. Веды – это начало начал всех направлений познания и науки. Целомудрие и мораль произошли от Вед. Веды – это бездонный источник радости, это мудрость, которая до конца неизмерима и непостижима.

[2] Слово Веда произошло от санскритского корня вид, что означает знание, или мудрость (джняна). Мудрость Всевышнего Господа (Ишвара джняна) – это Веды. Мудрость Высшего «Я» (Атмаджняна) – это Веды. Мудрость абсолютной реальности (Брахмаджняна) – это Веды. Мудрость недвойственного знания (адвайта джняна) – это Веды. Веды – это совершенное, свободное знание (виджнана). Все эти понятия тождественны познанию высшего «Я», или Атмы (Атмаджняна).

[3] Святость ведической мудрости всепроникающа и ее божественное происхождение имеет восемь атрибутов: 1) абсолютный Звук (Шабда Брахма-майи); 2) движение и неподвижность (чарачара-майи); 3) лучезарность (джьотирмайи); 4) речь и литература (ванг-майи); 5) беспредельное блаженство (нитья-ананда-майи); 6) трансцендентальность (паратпара-майи); 7) иллюзия (майя-майи); 8) процветание (Шри-майи).

Мудрость Вед – это беспредельное и единое, непрерывно действующее знание (праджнямайя Брахма). Оно не связано ни с именем, ни с местом, ни со временем. Оно – универсально. Учитывая то, что простым людям было не под силу усвоить священную мудрость Вед, мудрец Вьяса изложил их, поделив на четыре части.

[4] Веды состоят из трех Песен (Канда), посвященных карме, или труду (Карма Канда), повествующей о ритуалах совершения действий; поклонению (Упасана Канда); мудрости, или озарению (Джняна Канда). Эти три подразделения соответствуют последовательным этапам духовного восхождения человека. Эволюция человека начинается с действия и осознания, что человеческое тело предназначено для дхармы, выполнения своего долга через труд (карму). Если его действия (карма) будут хорошими, в надлежащее время это приведет к пониманию упасаны, то есть идее поклонения Богу и совершению обрядов. После поклонения Богу с любовью и преданностью человек достигает следующей и конечной ступени – озарения и мудрости (джняны). В целом труд (карма), поклонение (упасана) и озарение (джняна) – это единый процесс, подобный тому, как цветок развивается в зачаток плода, а потом превращается в спелый плод. Поскольку простым людям было сложно усвоить наставления Вед, позднее появилась вспомогательная литература в форме Пуран – мифологии и Итихас – эпических поэм, благодаря которым все люди могли узнать о принципах кармы, упасаны и джняны и применять их в своей жизни.

[5] Заключительная часть Вед – это Упанишады, которые называют Ведантой. В Упанишадах три последовательных ступени духовного восхождения – труд, поклонение и озарение – называются йогами.

Суть карма йоги, или йоги труда состоит в посвящении всех своих действий Богу, совершение всех поступков как подношения Ему, для Его удовольствия.

Йога поклонения (упасана йога) – это путь, основанный на искренней любви к Богу, идущей из глубины сердца, и стремлении достичь гармонии и чистоты мысли, слова и действия (трикаранасудхи). Но если главным мотивом любви к Богу является стремление достичь исполнения земных желаний – это не истинная упасана. Настоящая любовь существует только ради любви, а не ради других устремлений.

Для последователей йоги мудрости (джняна йоги) вся Вселенная – это явление Бога. Вера в то, что божественная сила присутствует во всех живых существах как Атма, и есть озарение или высшая мудрость (джняна).

[6] Студенты могут подумать, не странно ли это, что согласно принципу единства (экатва), все – одно, и в то же время существует нескончаемое разнообразие форм, имен, образов действия, представлений идей и т.д. Эти сомнения могут быть рассеяны, если мы представим себе в качестве примера океан. В безграничном океане существует несчетное количество волн. Каждая волна отличается от остальных по форме, размеру и т.п. Так создается видимость, что все волны существуют отдельно друг от друга. Тем не менее все эти волны – не что иное, как различие форм, принимаемых водой океана, единой для всех волн. Таким образом, волны неотделимы от океана. Также и разнообразие имен и форм Вселенной – это волны, то есть проявления одного и того же единого океана Сат-чит-ананды – чистого бытия, высшего сознания, блаженства. Несмотря на видимое разнообразие имен, форм и образа действия, суть всего проявленного мира – это чистая Сат-чит-ананда.

[7] Бхагавад Гита, которая появилась позже, является квинтэссенцией всех Упанишад. Она тоже повествует о трех путях восхождения: пути труда (карма йога), пути поклонения (упасана йога) и пути знания (джняна йога), которые соответствуют трем частям Бхагавад Гиты. Каждая часть состоит из шести глав, в итоге составляя восемнадцать глав. Первая часть посвящена йоге труда, вторая – йоге поклонения, и третья – йоге знания.

Подводя итог сказанному, Веды дали начало Упанишадам, которые в свою очередь стали источником Бхагавад Гиты, – «практического пособия» человеческой жизни. Бхагавад Гита – это не монопольная собственность индийской культуры. Это – Слово Господа, и в этом универсальность этого священного писания.

[8] При всем разнообразии религий, имен и обличий Всевышнего Господа существует только один Бог, единый для всех. Какую бы форму и имя вы ни избрали для поклонения, оно достигнет единого Бога. Солнце в мире – одно. Не существует отдельных солнц, таких, как американское солнце, британское солнце, китайское солнце, индийское солнце, пакистанское солнце и т.д. Каждая страна видит солнце в определенное время. Но было бы несерьезно думать, что поскольку все страны видят солнце в разное время, должно существовать столько солнц, сколько стран.

[9] В Ведах содержатся самые разнообразные и обширные понятия, полные очень глубокого смысла. В древние времена гуру, или учитель, при передаче ведических знаний был строг и неумолим в отношении соблюдения суровой дисциплины среди своих учеников. Только благодаря этому Веды сохранились до наших дней, успешно выдержав все испытания времени. Фактически Веды – это не книги в обычном понимании этого слова. Никто не претендует на авторство Вед. Их называют Шрути или знания, которые передаются устным путем. Из глубины веков Веды дошли до нас через длинную цепь преемственности учителя и ученика путем слушания и запоминания.

[10) Гуру произносил священные мантры с особой, правильной интонацией, и ученики старательно вторили ему. Гуру тех дней были самоотверженны, чистосердечны и преисполнены глубокой любви к своим ученикам, но в отношении дисциплины не давали спуска никому. Ученики в большинстве своем тоже строго следовали установленным правилам. Если кто-то из них проявлял непослушание в отношении учителя, его изгоняли из школы без особых проволочек и формальностей. Гуру не допускал к обучению студентов, которые нарушали хотя бы одно из правил согласно «Акара анчака ариштас» – Уставу о 5-«а» проступках. В этом уставе все пять проступков на санскрите начинались на букву «а»: небрежность (алакшьям), непослушание (авиньям), эго (ахамкарам), зависть (асуйя) и невоспитанность (асабьята).

[11] Висампаяна был одним из самых первых учеников, которому мудрец Вьяса передал знание Вед. Полностью посвятив себя безоговорочному послушанию своему гуру и усердному изучению Вед, он прожил жизнь в святости. После завершения обучения Висампаяна учредил собственную школу (гурукулу) для последующей передачи знания своим ученикам. Гурукула – это не какое-то особое учреждение со школьным уставом и правилами, как это бывает в наши дни. Гурукула – это дом гуру. Пища, которую принимал гуру, предлагалась ученикам как прасад, освященная пища. Согласно правилам, ученики все время проводили с учителем, не покидая его дом ни днем ни ночью.

[12] Однажды ученик по имени Яджнавалкья пришел в школу к Висампаяне. Он был чрезвычайно умен и сообразителен, легко и быстро усваивал урок. Учитель был очень доволен им. Все, кто знал Яджнавалкью, неизменно принимались хвалить его, в результате чего в нем укрепилось чувство гордости и собственной исключительности. Эго затмило собой все остальные качества его характера, а это постепенно привело и к такому пороку, как небрежность, равнодушие в занятиях и невоспитанность. Висампаяна заметил в ученике эти перемены к худшему, и однажды вызвал его и сказал ему строго: «Яджнавалкья! Ты не достоин пребывания в нашей школе и должен покинуть это место немедленно. Но прежде чем ты уйдешь, ты должен вернуть все знания, которые получил здесь». Яджнавалкья осознал свою вину и серьезные прегрешения; его «стошнило», и он извергнул из себя то, что было передано ему учителем. Это было съедено птицами титтири, которые, впитав эти знания, стали распевать их повсюду. Так эта Упанишада получила впоследствии название Тайттирийя Упанишада.

[13] В Ведах существует две традиции, или сампрадайи – Брахма Сампрадайя и Адитья Сампрадайя. То, что извергнул из себя Яджнавалкья, известно как Брахма Сампрадайя, а также называется Кришна Яджурведа (Черная Яджурведа).

После того как Яджнавалкья покинул школу Висампаяны, он искренне раскаялся в своих прегрешениях и решил искупить их. Отказавшись от питья и еды, он приступил к духовной практике сурьйопасаны – поклонению божеству Солнца, предав себя суровым лишениям. Бог Солнца, тронутый его раскаяниями, предстал перед ним в образе коня (ваджи) и сказал ему следующее: «Мой сын! Что прошло, то прошло. Ты должен оградить себя от таких провинностей в будущем. Самый опасный из всех грехов – это измена своему гуру, так как это равносильно измене Богу. Будь осторожен. А теперь я снова преподам тебе Веды». Сказав это, бог Солнца передал ему знание Вед.

[14] Появление бога Солнца в образе коня (ваджи) перед Яджнавалкьей было благим результатом того, что его предки всегда делали пожертвования бедным, раздавая им пищу. Эта духовная практика называется аннадана. Так их семья получила имя Ваджасам. Ведам, которым учил Яджнавалкья, были даны следующие имена: Шукла (Белая) Яджурведа, Ваджасаканда и Адитья Канда. Яджурведа была разделена на две части. Поэтому изначально было четыре Веды, впоследствии их стало пять, а именно: Ригведа, Кришна Яджурведа, Шукла Яджурведа, Сама Веда и Атхарвана Веда.

[15] Сознавая, что причиной великой благосклонности бога Солнца в передаче знания Вед было то, что предки Яджнавалкьи всю свою жизнь совершали пожертвования пищи бедным, он в своем учении придавал очень большое значение этой духовной практике, которая называется аннадана. Его учение гласило:

«Нет более благородного дара, чем пища, пожертвованная в пользу нуждающегося, а уважение к родителям так же священно, как поклонение Богу. Нет возвышеннее правды, чем повторение имени Всевышнего Господа и принятие лишений во имя Него. Нет дхармы выше сострадания, и нет награды лучше, чем общество святых и добрых людей. Нет врага опаснее, чем злоба, и нет болезни более тяжкой, чем остаться должником. Дурная слава при жизни хуже, чем самая ужасная смерть. А добрая репутация – это самое драгоценное богатство в жизни. Ничто не украсит вашу жизнь так, как постоянное поминание Бога и воспевание Его имени».

Помимо практики аннадана – пожертвования пищи бедным, Яджнавалкья в своих учениях обращал также особое внимание учеников на важность служения своим родителям и верности учителю (гуру).

[16] Студенты! Мы начали наши занятия в святой день Экадаси, 11-й день лунного цикла, и завершаем их также в день Экадаси. Поэтому следует считать весь этот курс соблюдением обетов Экадаси – Экадаси вратам.

В течение этих пятнадцати дней вам представилась бесценная возможность слушать выступления выдающихся учителей и прекрасных ораторов с богатым опытом жизни. Они с энтузиазмом и сердечным пылом делились с вами своими знаниями, а вы с вниманием, интересом и доверием их слушали. Но гораздо важнее теперь, после окончания этого курса, применить на практике хотя бы несколько мудрых советов из всего того, что вы здесь услышали. Таким образом, если вы станете примером применения этих знаний в жизни, вы сможете передать их и другим людям.

[17] Всегда помните о пяти прегрешениях, упомянутых Мною ранее. Вам следует избегать в жизни: 1) пренебрежения к тому, чему вас учит учитель, родители или старшие; 2) непослушания им; 3) чувства собственной исключительности, или эго; 4) зависти и ревности; 5) невоспитанности.

[18] Студенты! Все, что вы узнали за эти пятнадцать дней, составляет суть учений Веданты. Знания, которые вам были даны – это нектар, полученный из священных Писаний – Шастр, Пуран и Итихас. Вы – будущее Индии, ее правители, защитники и помощники. Вам предстоит сделать свою жизнь идеальной и следовать по пути правды и справедливости. Ни при каких обстоятельствах не сворачивайте с выбранного пути. Помогут вам на этом пути как общие знания, полученные вами, так и воспитание характера и приверженность идеалам духовности.

[19] Веды учат двум разновидностям долга (дхармы): вихита дхарме и нишидха дхарме – тому, что рекомендуется выполнять и тому, чего рекомендуется избегать. Другими словами, это список различных «можно» и «нельзя», с помощью которых вы сможете регулировать свою жизнь. К сожалению, сегодня существует тенденция отказа от того, как следует поступать, и нездорового интереса к тому, как нельзя поступать. Это результат пустого невежества. Необходимо решительно отказаться от какого бы то ни было негативного опыта в жизни, даже если на приобретение этого опыта вы затратили определенные усилия и энергию.

Например, вы купили на базаре плод манго за 5 рупий. Из-за того, что вы заплатили 5 рупий за этот фрукт, станете ли вы есть кожуру и косточку? Нет и нет. Вы съедите только мякоть, выбросив косточку и кожуру. Также и в мире, подобном сладкому фрукту, вы должны усваивать только хорошее и отвергать все плохое.

[20] Студенты! Вам чрезвычайно повезло. Подумайте, не удача ли это, что среди нескольких миллиардов людей на Земле именно вам выпала золотая возможность участия в этих Летних Курсах? Тем не менее, цель этих Летних Курсов будет оправдана только тогда, когда хотя бы некоторые из вас станут достойным примером для других людей. В жизни вы можете заниматься какой угодно деятельностью, – бизнесом или сельским хозяйством, занимать какое угодно положение в обществе, но при этом чрезвычайно важно выполнять свой долг и не терять веры в себя. Отсутствие веры в себя – это главная причина всех современных проблем – предательства, несправедливости, жизненных неудач, огорчений и страданий. Если люди не верят в самих себя, могут ли они верить в других? Прежде всего, воспитывайте веру в себя и это приведет вас к самоутверждению. Без самоутверждения и удовлетворенности собой вы не можете быть счастливы. Как только укрепится чувство удовлетворенности, вы автоматически будете готовы к самоотречению. И само собой разумеется, что после самоотречения наступает самореализация.

[21] Каждый из вас должен обратить особое внимание на совершение хороших поступков (саткарму), которые приведут к очищению ума (читта-судхи). Там, где пребывает чистота, наступает озарение и восходит солнце мудрости (джнянасидхи). Все это скрыто внутри вас. Нет смысла искать это во внешнем мире. В этой связи рассмотрим пример с часами. Три стрелки часов служат для обозначения секунд, минут и часов. По циферблату часов отмечено 60 минут и 12 часов. Когда секундная стрелка делает полный оборот, минутная стрелка продвигается только на одно деление. Когда минутная стрелка делает полный оборот, часовая стрелка продвигается на 1 час вперед, то есть на 1/12 круга. Сравним секундную стрелку с нашими поступками.

Если мы совершаем много хороших поступков, минутная стрелка, которая символизирует чистоту ума (читта-судхи), продвинется на одно деление вперед. Чистота ума – это ступень упасаны, когда рождается любовь к Богу и чувство устремленности к Нему, которое находит свое выражение в поклонении Богу. В результате всего этого человек приходит к вере в себя, то есть к вере в свое Высшее «Я» (Атма вишвасам). Вера в себя – это часовая стрелка в нашем примере. Ясно различимые движения секундной стрелки и слабо различимые движения минутной стрелки приведут к медленному и неуловимому на первый взгляд продвижению часовой стрелки. Иначе зачем нужна секундная и минутная стрелки? Так и в жизни, хорошие поступки, устремленность к Богу, любовь и поклонение Ему должны привести вас к вере в свое высшее «Я», или вере в себя, в этом их смысл.

[22] Уделите свое свободное время хотя бы одному из девяти видов богопочитания (бхакти), о которых здесь говорилось, и посвятите это время Богу. Бога не интересует ни ваше богатство, ни ваша бедность. Его интересует чистота вашей души, искренность сердца и неподдельная любовь.

Вальмики был охотником, Нанда – из касты неприкасаемых, Кучела был нищим. Дхрува и Прахлада были всего лишь пятилетними детьми. Сабари была неграмотной женщиной из удаленного от цивилизации племени. Но все они, благодаря своей преданности, любви и самоотречению, заслужили благосклонность Господа и Его милость в избытке.

[23] Следуйте примеру Сабари, которая постоянно думала о Раме и Его счастье, посвящая Ему все мысли, слова и поступки, – так, что все ее действия преображались в самое возвышенное и святое отречение во имя Рамы.

На ее примере вам следует понять, что медитация – это не неподвижное сидение в застывшей позе, как будто вы позируете перед фотографом. Вся ваша жизнь должна стать непрерывной медитацией, – что бы вы ни делали, что бы вы ни говорили, что бы вы ни ели, что бы вы ни пили – все должно быть священным подношением Господу, как это всегда делал Найдева. Поступая так и посвящая все Господу, вы оградите себя от неправильных действий, дурных поступков и порочных наклонностей.

[24] Итак, студенты, Я заканчиваю свое длинное выступление с надеждой, что вы на деле будете применять все услышанное здесь, а также устремитесь к свету и духовности и этим поможете в деле процветания светлого будущего Бхараты.

Благословляю вас на это.

Аум Шри Саи садху манаса собхитайя намаха.

АУМ. Преклоняюсь перед Господом Саи, украшающим сердца истинно благочестивых людей.

ГЛОССАРИЙ САНСКРИТСКИХ СЛОВ

А

абхимана – чувство привязанности, земная любовь, самовлюбленность, эгоизм.

аварана – одно из свойств искажения ума при отражении действительности, причиной которого является ложная идея отождествления себя с телом.

Аватар(а) – нисхождение, воплощение Божественного в человеческом или ином облике, тождественность индивидуальности с космическим сознанием.

адхара – опора, твердость, стабильность.

адхейя – то, что не стабильно и постоянно меняется.

акаша – пространство, 5-й космический принцип, один из природных элементов, грубейшим аспектом которого является эфир; этому принципу соответствует и от него происходит человеческий ум.

амрита – нектар бессмертия.

ананда – высшая божественная радость, блаженство, счастье осознания собственного бытия, восторг Духа.

анандамайя коша – каузальная оболочка (одно из тонких тел человека), или оболочка блаженства.

аннам – пища.

аннамайя коша – плотное тело человека, или его физическая оболочка, проводник тонких тел человека.

анантам – вечный.

анатмабхава – отношение к себе, как к не-Атме.

антахкарана – орудие внутреннего мира человека, его тонкая структура или душа; включает в себя ум (манас), сознание собственного «я» или эго (ахамкара), память или подсознание (читта) и духовный разум (буддхи).

аришадварга – 6 внутренних пороков человеческой души: вожделение, злоба, алчность, невежество, гордыня, зависть.

артха – богатство, благосостояние; цель.

арчанам – совершение посвященных Богу ритуалов.

асана – физическое упражнение, поза в йоге.

Атма – исходит от Единого Духа, часть целого. Высшее «Я», чистое сознание, абсолютный аспект личного «я», который находится вне пределов времени и пространства, и в этом идентичен Брахману, Абсолюту, одухотворяющему началу творения.

атманиведана – один из видов поклонения Богу, полная самоотдача, самоотречение и предоставление себя высшей воле.

Атма таттва – высший принцип Духа.

ахам – понятие «Я» как отражение индивидуального сознания, как проекция высшего «Я», или Атмы.

ахамкара – личное «я»; чувство самосознания; индивидуальное сознание (ахам),   представление о себе, как об отдельной и обособленной от мира личности; эго.

ашрам – духовная община.

Б

бхаджан – песнопения во славу Бога.

бодхи – озарение, полное пробуждение сознания; название дерево, под которым Будда достиг просветления.

бхоги – любитель мирских наслаждений.

Брахма – бог-Творец; развертывается в Богов и всю видимую Вселенную; носитель Брахмана, Абсолюта; один из трех богов индуистской триады, воплощение космических сил созидания.

брахман – священнослужитель, представитель высшего из 4-х сословий (варн) в Индии.

Брахман – божественное абсолютное начало, единый Бог, лишенный атрибутов, основа миропроявления, абсолютная истина, вечная неизменная реальность, не обусловленная временем, пространством и причинностью.

Брахма нетрам – глаз Брахмы, или третий глаз.

брахмачарья – первая из 4-х стадий жизни – ученичество до вступления в брачную жизнь; целибат.

Будда – достигший озарения.

буддхи – духовный разум человека, духовная интуиция, способность к различению, благодаря которой человек получает прямое и достоверное знание; божественная совесть, проводник Атмы.

Бхагавад Гита – Песнь Господа, часть Махабхараты, великого эпоса Индии.

бхакти – преданная любовь к Богу.

Бхарата – древнее название Индии; герои Махабхараты – царский род Бхаратов, к которому принадлежали Кауравы и Пандавы. В настоящее время официальное название Республики Индия на языке хинди. В выступлениях Саи Бабы это название приобретает также и обобщенное значение страны духовности, или духовного сердца человечества. В одной из своих речей Саи Баба так объяснил значение слова Бхарата: «Жителями Бхараты имеют право называться лишь те, кто имеет «ратхи», то есть привязанность и любовь к Богу, Бхагавану.

Бхима – букв. означает «вселяющий ужас», герой эпической поэмы Махабхарата, один из братьев Пандавов.

Бхишма – герой Махабхараты, двоюродный дед Пандавов и Кауравов.

бхоктритва – чувство заинтересованности в результате труда и стремление к наслаждению плодами труда; желание похвалы и награды; связано с отождествлением себя с телом.

бхукти – материальные наслаждения.

В

вак – слово.

ванапрастха – 3-я стадия жизни человека (после ученичества и семейной жизни), жизнь в уединении.

ванданам – приветственное преклонение перед Господом или Его изображением.

Веды – высшее знание, обладающее безусловным авторитетом, священные Писания божественного происхождения, передававшаяся в устной традиции преемственности ученика и учителя; состоят из 4-х направлений (Риг-, Сама-, Атхарва-, Яджур- Веды); включает в себя 3 части, или Песни: Карма Канда, Упасана Канда, Джняна Канда – Песнь о труде (действии), Песнь о поклонении, Песнь о мудрости.

виджняна – знание, основанное на Шастрах, мудрость; способность различения. В настоящее время используется для обозначения науки, светского образования, знаний о внешнем мире.

викшепа – заблуждение – свойство искажения ума при отражении окружающей действительности, причиной которого является нестабильность ума.

вихара – ассимиляция; общение человека.

Вишну – один из трех аспектов Триединого Бога, воплощение космической силы сохранения.

Вишну-Пурана – священные Писания, посвященные Вишну.

Вьяса – буквально означает «разделитель»; легендарный древнеиндийский мудрец, составитель собраний Вед и Пуран, а также творец Махабхараты.

Говинда – одно из имен Кришны, божественный Пастырь.

гуна – качество, состояние, свойство, сила, присущая природе (пракрити), как источнику всех проявленных и непроявленных объектов; три гуны природы это – саттва, раджас и тамас; саттва – уравновешенное, благое, гармоничное начало; раджас – подвижное, страстное, деятельное начало; тамас – косное, инертное, темное начало, инерция и апатия, ведущие к невежеству; леность.

 гуру – духовный учитель.

Д

дамам – абсолютный контроль над чувствами, господство над органами чувств.

данта – тот, кто достиг абсолютного контроля чувств.

дасьям – один из видов богопочитания, когда преданный Господу человек считает себя Его покорным слугой.

Дашаратха – герой Махабхараты, потомок Солнечной Династии и царь Айодхьи, земной отец Рамы и трех Его братьев.

деха – тело.

деха бхранти – заблуждения человека, причиной которых является ложная идея отождествления себя с телом.

Джагат – Вселенная, проявленный мир.

джагатгуру – вселенский Учитель.

джива – воплощенная индивидуальная душа.

дживанмукти – достигшая озарения душа, освобожденная при жизни.

джняна – мудрость, высшее знание.

джнянендрии (мн.) – 5 органов чувственного восприятия – орудие познания человека и приобретения опыта жизни.

джняни – «мудрый», реализованная личность.

джняна чакшу – глаз мудрости; Третий глаз.

Джняна Канда – «Песнь Озарения, или Мудрости», 3-я часть Вед.

джьоти – свет.

Дурьодхана – буквально означает «с кем трудно сражаться»; сын царя Дхритараштры, старший среди братьев Кауравов, является воплощением демона зла; его демоническая природа проявляется в том, что он ненавидит своих двоюродных братьев Пандавов и постоянно их преследует.

дхарма – высший закон долга, моральный правопорядок, непреложный закон высшей справедливости; праведность; истинная религия.

И

Итихасы – эпические поэмы Индии.

Ишвара – Верховный Господь, божественная Личность, личностный Бог, воплощение Абсолюта.

йога – духовное слияние с Высшей Реальностью, воссоединение индивидуальной души (дживы) с Универсальным.

К

кала – время; фаза развития; атрибут.

кама – желание; страсть; вожделение.

карма – труд, действие; также закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности; совокупность всех добрых и дурных дел, совершенных индивидуальной душой в предыдущих жизнях, и определяющих его судьбу в последующих жизнях.

Карма Канда – «Песнь Труда», 1-я часть Вед.

кармендрии (мн.) – 5 органов действия – орудия действия человека.

картавьям – одна из разновидностей долга – чувство долга, обязанность.

картритвабхава – осознание себя как обособленного субъекта деятельности, «деятеля» в результате отождествления себя в сознании с телом.

Кауравы – сто сыновей царя Дхритараштры, двоюродные братья и антагонисты главных героев Махабхараты – Пандавов. Все Кауравы во главе со страшим из них Дурьодханой, погибают в битве на Курукшетре. Кауравы – это воплощение демонов-асуров.

киртанам – духовная практика воспевания имени Бога, Его славы, Его деяний, Его божественных качеств.

киртхи – слава, репутация.

Кришна – пурна Аватар, или полное божественное Воплощение.

кродха – злоба.

кшатрий – вторая из 4-х варн – воины, правители, знать, учителя.

кшетра – поле; поле битвы; святое место, место паломничества.

Л

лайя – растворение того, что видимо; разложение.

М

мада – гордыня.

майя – иллюзия, видимость разнообразия мира, каждая конечная вещь; действительность; иллюзия неведения (в противоположность истине, единой самосущей реальности).

мала – нечистота или несовершенство – одно из свойств искаженного отражения умом окружающей действительности.

мамакара – чувство привязанности к людям и вещам, чувство собственности, возникающее в результате отождествляя себя в сознании со своим телом.

манава – человек.

манавататвам – человеческий принцип в эволюции, ступень в эволюции, которую характеризует наличие манаса, ума; человеческая природа.

маномайя коша – ментальная оболочка человека, тонкая оболочка желания.

манас – ум, рассудок, человеческая душа, проводник высшего (духовного) разума, или – буддхи.

мандир – храм.

мантра – священная словесная формула; вибрация, помогающая достигнуть при медитации и концентрации определенных состояний сознания.

матра – измерение.

Махат таттва – «Тат твам аси» (ты есть То) – великий принцип единства бытия.

Махешвара – Великий Господь, одно из имен Шивы.

митья джагат – иллюзорный мир, Вселенная.

моха – привязанность, заблуждение.

мокша – освобождение от оков материального бытия и круга рождений,  конечная цель человеческого воплощения.

мукти – освобождение от невежества.

Н

Нарада – полубожественный мудрец, один из 7 риши, посредник между богами и людьми.

Нараяна – «Путь людей», имя Вишну.

нивритхи марга – духовный, внутренний путь.

нирбандхам – разновидность долга – принуждение.

нитья анандам – вечное блаженство.

П

падмасеванам – служение Всевышнему Господу, Его Лотосным стопам.

панча бхута – 5 элементов мироздания: земля, вода, огонь, воздух, пространство.

панча коша – 5 оболочек человека.

панча прана – 5 жизненных потоков человека.

панчи критам – процесс слияния пяти тонких элементов мироздания, буквально: «пятикратное умножение», превращение тонкой материи в плотную, в результате чего возник весь проявленный мир, Космос.

пинда – человек, личность, тело.

папа – грех.

Парабрахман – «То», (в отличие от личностного бога), единая реальность, беспредельное космическое начало.

Параматма – всепроникающий, безначальный и бесконечный Дух.

парататвам – высший принцип.

Парвати – «горная», одно из имен супруги Шивы.

пашу – животные.

Пашупати – Господин животных, одно из имен Шивы.

прана – жизненная энергия, космическое дыхание, животворящая сила.

правритхи марга – внешний путь, ориентация в материальный мир.

пракрити – природа, видимый феноменальный мир.

прасад – пища, предложенная Господу и благословенная Им.

Прахлада – сын асура Хираньякашипу, верный бхакта Вишну. Его нерушимая вера сделала его неуязвимым в отношении преследований отца, который сначала пытался разубедить Прахладу, а потом и просто убить.

према – божественная любовь.

пуджа – совершение религиозных обрядов, ритуалов.

пуджари – тот, кто совершает обряды.

пунья – добрые дела, заслуги.

Пураны – священные Писания (мифы) о подвигах и славе богов, составителем которых был мудрец Вьяса.

пурушартхи (мн.) – 4 устремления человеческого воплощения: выполнение долга, достижение благосостояния праведным путем, исполнение благих желаний и освобождение.

Пурна Аватар – досл.: полный Аватар, которого характеризуют 16 божественных признаков, или 16 кала – полных атрибутов; 3 главных из них – вездесущность, всезнание, всемогущество.

Р

раджас – гуна (см.) страсти, активности, наслаждения результатами деятельности.

ракшасы – демоны; в отличие от асуров, соперников Богов, ракшасы выступают как враги человека.

Рама – «радующий»; воплощение дхармы; Аватар Вишну, избавивший богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны.

ратхи – привязанность, любовь.

ритам – космический порядок, или совершенство – единство и гармония мысли, слова и дела.

рога – болезнь.

роги – больной.

С

садхака – духовный искатель.

садхана – духовная практика, или дисциплина, предпринимаемая для духовной реализации.

сайюджам – полное слияние с Богом – конечная ступень на пути Богопочитания.

сакьям – один из 9 видов Богопочитания – отношение к Богу как к своему другу.

сакшаткара – самореализация.

салокьям – один из 9 видов Богопочитания – постоянное мысленное обращение к Богу;

самадхи – конечная цель медитации: полное сосредоточение ума, свободного от внешних импульсов, на своей истинной природе (или божественной форме) и слияние с ней; состояние недвойственности, потеря ощущения тела.

самипьям – один из 9 видов Богопочитания – близость к Богу.

самскрити – трансформация, преобразование, утончение; культура.

самсара – «круговорот», переход через различные состояния; цикл рождений и смертей. Преодоление самсары и выход из причинно-следственной цепи человеческих воплощений есть освобождение (мокша).

самьяма – воздержание, контроль чувств.

сантошам – счастливый.

санкальпа – божественная воля, божественная мысль.

санньяси – тот, кто принял обет отречения, аскет.

саратхи – возничий, колесничий.

сарупьям – один из 9 видов Богопочитания – стремление стать таким, как Господь.

Сат – чистое абсолютное бытие, или безусловная реальность.

саттва – одна из трех гун, или сил природы, гуна уравновешенности, чистоты, возвышенности.

сатсанг – общение со святыми людьми.

сатья(м) – высшая истина.

свадхарма – истинная, исконная дхарма, исполнение долга, целью которого реализация высшего «Я».

сватантрийям – свобода;

свабхава – подлинная сцщность, истинная природа личного «я», то есть Высшее «Я», или божественность.

свами – учитель, духовный наставник; употребляется в обращении к гуру.

смаранам – постоянное поминание имени Бога и представление Его образа – один из 9 видов Богопочитания.

Сохам – мантра «Я есть То».

сришти – космическая сила сотворения, творение, процесс созидания.

стхити – процесс сохранения Вселенной.

сушумна нади – энергетический канал, проходящий по позвоночнику через все чакры человека, по которому поднимается энергия Кундалини.

С

тамас – одна из гун, или свойств мироздания, характеризующая собой инертное начало; гуна невежества, монотонности, лени, стабильности.

тапас – «жара», «жар»; аскеза; принятие ограничений, воздержание с целью достижения контроля чувств в процессе духовного совершенствования.

Тат твам аси – «Я есть То», ведическая мантра, обозначающая Высший принцип бытия.

Трета-юга – вторая мировая эпоха, «Серебряный век».

трикарана – тройственное орудие человека: мысль-слово-дело.

Тримурти – Триединый Бог, объединяющий в себе Космические силы созидания (Брахма), сохранения (Вишну) и разрушения (Шива).

тьяга – отрешенность; отречение от внешнего мира вещей.

упадеша – духовное наставление.

упадхи – вместилище, проводник.

Упанишады – 4-я и последняя часть Вед, их философская квинтэссенция.

упасана – поклонение Богу;

Упасана Канда – 2-я часть Вед, посвященная Поклонению Богу.

Х

Хануман – божественная обезьяна, сын бога ветра Вайю и обезьяны Аджаны. Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, и обладает огромной силой. Он – один из главных героев Рамаяны, преданный друг Рамы.

Хираньякашипу – царь асуров, захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился на небе во дворце Индры. Чтобы избавиться от его тирании, Вишну воплотился как Нарасимха (Аватар в облике получеловека-полульва) и растерзал Хираньякашипу.

хридайям – духовное сердце человека, его божественное начало.

чайтанья – сознание.

чарма чакшу – физическое зрение.

читта – память, хранилище в форме подсознания всего пережитого эмоционального опыта человека в его предыдущие воплощения.

Ш

шанти – душевный мир и покой, безмятежность, умиротворение.

Шастры – древние священные Писания, свод моральных правил.

Шива – один из богов Тримурти, Триединого Бога, воплощающий космические силы разрушения.

шравана – один из 9 видов Богопочитания – слушание рассказов о Господе.

шраддха – вера, качество, присущее духовному сердцу человека.

шакти – божественная энергия, женская ипостась божественного начала.

Я

ягья, яджна – жертвоприношение.

1 Значение санскритских терминов, выделенных курсивом, дается в глоссарии.

2 Слова, предваряющие каждый Урок (в тексте – абзац до «параграфа») Сатья Саи Баба, как правило,  говорит нараспев, стихами на телугу или на санскрите.

3 Древнее название Индии, духовного сердца человечества.

4 Харишчандра – риши (мудрец) царского рода, был в высшей степени добродетельным монархом, принадлежавшим династии Солнца во времена Трета-юги. В Падма Пуране рассказывается, что он, во имя приверженности правде, чтобы сдержать данное им слово, отдал мудрецу Вишвамитре все свое царство, жену, детей и в конце концов самого себя, и чтобы расплатиться с долгом, стал простым могильщиком на кладбище, чтобы хоть как-то заработать себе на жизнь. Бог смилостивился над ним, явившись ему однажды в Своей тройственной форме Брахмы, Вишну и Шивы, и наделил царя и его подданных самыми разнообразными благами, возвысив их до небесных сфер.

5 Самсара в этом значении – причинно-следственное «семя», заключающее в себе весь прожитый опыт, впечатления, влияния, сформулированные психикой и присутствующие на ментальном плане в форме подсознания человека. Все это психическое наследие человека имеет глубокие корни, соединяя в себе опыт многих воплощений человека с чередованием эпох, мест и жизненных обстоятельств. В этом наследии таится объяснение тайны так называемых «врожденных» качеств, которые на самом деле являются приобретенным опытом прошлых жизней.

6 5 элементов мироздания: земля, вода, воздух, огонь и пространство (эфир).

7Свами называет некоторые известные места паломничества в Индии. Каши (Варанаси, Бенарес) – один из семи священных городов Индии. Он находится в северо-восточной Индии на берегу Ганги, и известен древним храмом Вишванатха (Владыки Вселенной). Тирупати – место паломничества вайшнавов, расположенное в Андра Прадеш. Бадри, или Бадринатх, расположен в Гималаях и связано с именем Вишну-Нараяны.

8Саттва означает: чистота, гармония, равновесие. Значение производного прилагательного в отношении к пище соответственно подчеркивает такие ее свойства, как чистота, гармония с окружающей средой, дающей нам продукты питания. См. глоссарий: гуна, саттвагуна.

9 К такой пище относятся в большинстве своем очень острые блюда, с добавлением пряностей, а также продукты питания с сильными запахами (например, лук, чеснок). Раджас – это проявление таких качеств, как экспансивность, страстность, порывистость. См. глоссарий: гуна, раджас.

10 В английском варианте те сравнения, которые использует Свами, имеют еще более яркий и запоминающийся характер, поскольку они, также как и в этом случае, очень часто рифмуются и отражают многогранный смысл в этой игре слов: «God is Hero, world is zero». В данном случае значение слова Hero – Герой может трактоваться по-разному: герой, как идеал, цель духовных устремлений человека, как главное действующее лицо, главный и единственный герой драмы жизни, поскольку Бог  – это все и т.д.

11 Свами использует игру английских слов: skill: умение, навык и kill: убивать. Имеется в виду, что пустое приобретение знаний и неспособность молодежи применить их в жизни, на практике, приводит к душевной неуравновешенности, поскольку эти знания становятся «мертвым грузом» для них. В этом значение фразы «убивать знания».

12 Здесь Свами использует игру слов в фонетическом созвучии слова «I», или «я» и слово «eye», или глаз, которые на английском звучат одинаково.

13 Говоря о воспитательной системе, введенной Саи Бабой в основанных Им колледжах и школах, кратко отметим ее главную черту: наряду с обязательными предметами проводится обучение духовности и идеалам человеческих ценностей – принципам истины, долга, мира, любви и ненасилия.

14Это правило известно на английском языке под названием «4 F», так как каждая фраза начинается с этой буквы: Follow the Master – Face the Devil – Fight till the end – Finish the game.

15В английском варианте употребляется 2 неологизма «doership» – чувство авторства, деятеля и «enjoership» – чувство заинтересованного наслаждения в результате труда. Человек, ошибочно отождествляя себя с телом, при совершении поступков склонен считать себя «автором» и «деятелем» (а не инструментом божественной воли), стремясь к наслаждению результатами своего труда, что неизбежно втягивает его в круг причинно-следствеиных связей (кармы), освободиться из которого возможно лишь избавившись от чувства эго, личного «я», и посвящая результаты своего труда Господу.

16Аштанга видья означает «Знание восьми шагов». Имеется в виду восемь путей йоги по классификации Патанджали, который явился составителем первого трактата йоги и разработал систему раджа-йоги, входящую в Йога-Сутру, Книги I-III. Патанджали жил во II столетии до Р.Х. Как он сам скромно отмечает, он не был создателем йоги, а лишь систематизировал то, что было наследием древних традиций, доктрин и техник, используемых йогами Индии.

17Ашватта – Ficus religiosa, священное дерево индусов, так как оно считается вечным деревом жизни, корни которого уходят в небо, то есть к божественному, к безличному Брахману. (Катха Упанишада, VI, 1). Это дерево священно также у буддистов, которые называют его бодхи, под которым на Будду снизошло озарение.

18 Уттанапада – сын Сваямбхувы Ману, который в свою очередь был сыном Брахмы. Две жены Уттанапады, Суручи и Сунети имели соответственно двух сыновей, Уттаму и Дхруву. Уттанапада проявлял больше симпатии по отношению к Суручи и ее сыну Уттаме, в то время как второй его сын Дхрува был ему безразличен. В ответ на такое равнодушное отношение отца он отправился в лес и стал учеником великих мудрецов и отшельников. С юношеского возраста, подвергая себя строгим ограничениям, Дхрува достиг высокой ступени полной отрешенности от мира. Об этих персонажах рассказывается в Вишну Пуране I, 11.

19 Дашаратха – знаменитый монарх династии Икшваку, о которой повествует Рамаяна.

20 Подношение анисовых семян и листьев бетеля с лаймом, предлагаемое в Индии после еды.

21 Сударшана Чакра – колесо или диск Вишну, символ беспредельной силы ума Вишну и скорости Его мысли. С непрекращающимся движением этого диска создаются, сохраняются и разрушаются миры. Этот диск идентичен также военному метательному оружию с заточенными острыми краями, мощному средству уничтожения.

22 Джаядева, поэт XII века, который сочинял и пел свои стихи на санскрите. Самое известное его произведение – «Гитаговинда», в котором он описывает в трогательных тонах любовь Кришны и Радхи.

23 Вспомним эту народную мудрость в русском варианте «Слово – не воробей, вылетит, не поймаешь».

24 Чакра означает «огненное колесо, круг». Семь главных чакр человека, или энергетических центров согласно санскритской терминологии, называются: сахасрара, аджна, вишудха, анахата, манипура, свадхистана и муладхара. Все эти эфирные «лотосы», находящиеся в эфирном теле, имеют соответствующие центры в астральном теле и необходимые проводники для передачи воспринимаемых ощущений физическим органам

25 «Параяна» буквально означает: «совокупность всего». Имеется в виду всеобъемлющее понимание священных Писаний, с разъяснительными разработками, толкованиями, дающими полный смысл текста.

26 В дальнейшем читателю необходимо будет обратить внимание на различие двух понятий, которые на русском языке могут быть обозначены словом «ум». Первое – это ум в широком смысле слова, или душа, антахкарана, орудие внутреннего мира человека, носитель всех психических процессов, ощущений, чувств, переживаний, представлений; второе – ум в более узком смысле слова, или рассудок, манас, мыслительная способность человека, составная часть понятия антахкараны наряду с духовным разумом (буддхи), памятью (читта) и сознанием личного «я», или эго (ахамкара).

27 Этимологическая связь особенно легко прослеживается между английским словом man и санскритским словом манава, которые в переводе означают человек. Манава – тот, кто обладает умом, манасом. А также заметим, что в русском слове человек, «чело» – это часть тела, которая связана с мышлением, то есть умом.

28 Читта, – это не простая способность человека запоминать, значение этого понятия шире и соответствует в какой-то степени термину «подсознание», который используется в современном психоанализе

29 Полный текст этой строки следующий: «Брахмарпанам брахма хавир брахмайва тена гантавьям-брахмагнау брахмана хутам-брахма-кармасамадхина».

30 Изображение трех обезьян, одна из которых закрыла уши, другая глаза и третья рот; символизирует контроль над чувствами.

31 От слова нишчайя, что букв. означает "без сомнения", решительный, уверенный

в принятом решении.

32 Первая мантра – из строки 39 главы IV, вторая из последующей строки: «Тот, кто полон сомнений, стремительно падает вниз и не будет счастлив ни в этом мире, ни в последующем».

33 Английский вариант фразы звучит так: Spirit of love = Spirituality; Split of love = Science: Дух любви объединяет и укрепляет духовность, в то время как дух Науки занимается объяснением и разложением целого на составные части, что способствует расколу и приводит к отходу от духовности

34 Анна означает «пища».

35 Прана означает «дыхание», «жизнь». Имеется в виду тонкое тело человека, которое является эфирным двойником его физического тела.

36 Жертвоприношение

37 Потоки жизненной энергии, которые проявляются в пяти функциональных формах, влияющих на определенную группу внутренних органов человека. Эти пять потоков, следующие: прана – верхний поток, контролирующий верхнюю часть тела; апана – низший поток, контролирующий функции воспроизведения и отправлений организма; вьяна – центральный поток, связанный с областью сердца, а также с тонкой структурой; удана – восходящий поток, с которым тонкое витальное тело покидает физическое тело в момент смерти, а также с помощью которого происходит восхождение на более высокие ступени сознания во время медитации; самана – поток, регулирующий правильную ассимиляцию питания в организме и равномерное распределение энергии.

38 Гуна означает качество природы как субстанции жизни или ее образ действия, способ проявления. Гуна влияет на сущность вещи и результат. саттва – уравновешивающее, гармоничное, благое начало. Раджас – подвижное, страстное, деятельное. Тамас – косное, инертное, темное. Как сущность вещи: саттва – добро, счастье; раджас – возбуждение, удовольствие, беспокойство; тамас – инерция, апатия, невежество. Как результат, гуна саттвы приводит к удовлетворению; раджас – к страданию, и тамас – к лености. Гуны характеризуют также цвета: белый, красный, черный, и стихии – вода, огонь и земля соответственно.

39 Omne quod movetur ab alio movetur – Все, что движется, приводится в движение другим. Сан Томазо Д'Аквино. Summa Theologica.

40Следует различать реализацию высшего «Я» человека, тождественного Атме, от личной самореализации. Реализация высшего «Я»: когда индивидуальное сознание, достигая высот Божественного, становится единым с Богом, и освободившись от оков бытия, получает освобождение; личная самореализация – это реализация различных граней человеческой личности, ее талантов и способностей в данном ее воплощении.

41 Этот отрывок чрезвычайно важен для правильного понимания этого фундаментального понятия. Здесь подчеркивается важность отличия истинного «Я» от ложного «я». Истинное «Я» – это индивидуальность, Атма, тождественная высшей реальности; ложное «я» – иллюзорное по своей природе личное «я», эго, окрашенное умственной деятельностью и отождествляющее себя с физическим телом.

42 например: ищущий, искомое и искание

43 Так как понятие свободы подразумевает наличие альтернативного выбора. Поэтому То, что едино, не может быть двойственным и не подвержено альтернативе.

44 Парвати – одно из имен супруги Шивы.

45 Здесь игра слов на английском языке связана со словом «properties» – собственность и «not proper ties» – ненужные связи.

46 Упадхи означает букв. «наложение», «вместилище», которое ограничивает. В данном случае имеется в виду все, что «накладывается» на Атму, ограничивая ее, то есть ее орудия или проводники. Упадхи – это средства выражения Высшего «Я» или Атмы.

47 Сладкое блюдо, приготовленное на кипящем молоке с сахаром.

1. Проблемы биосферы
2.  Сущность и содержание политической культуры 2
3. Семи военных канонов Военная стратегия Суньцзы традиционно известная как Искусство войны получила н
4. а и принося существенный ущерб имуществу
5. Разработка общего плана обработки детали Втулка с подробной разработкой технологических переходов для поверхности 028e8.html
6. ...не будет у России и никогда еще не было таких ненавистников завистников клеветников и даже явных врагов
7. ТЕМАТИЧНЕ МОДЕЛЮВАННЯ АВТОТРАНСПОРТНИХ ТЕХНОЛОГІЙ Сало О
8. белый спектр в оружейном экспорте ПОНЯТИЯ-Серый экспорт поставка вооружений военной техники
9. это лишь настройка над первыми
10. Лабораторная работа 4 1 час Диаграммы классов
11. Иоганн Себастьян Бах
12. реферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата технічних наук Київ ~ Дисертаціє
13. по теме Основы режиссуры и сценарного мастерства 1
14. темах у сутінковий та денний час 05.html
15.  Теоретические основы инвестиционной деятельности предприятия
16. Операции с ценными бумагами
17. тематичні моделі приклади та їх розв~язання Тема 1
18. тематика 1 Каб 31 91
19. Лабораторная работа ’ 3 Класс TStrings.html
20. 1998 7 С170179 Прошло более полувека системного движения инициированного Л

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе