Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
План:
1. Постановка проблемы сознания в истории философии.
2. Понятие сознания. Сознание как высшая форма отражения.
3. Естественнонаучные представления о сознании как свойстве мозга. Психическое и физиологическое. Сознательное и бессознательное.
4. Структура сознания. Сознание и самосознание.
5. Сознание и язык. Проблема искусственного интеллекта.
1. Постановка проблемы сознания в истории философии.
Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Решить эту проблему пытались уже во времена античности, но и сегодня, в конце XX века, в этой проблеме остается немало «белых пятен».
Человек всегда пытался объяснить мир, понять самого себя, в частности, свои мысли и чувства.
Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. В чем же загадка человеческого сознания?
Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени, эпохи Возрождения формировали разное понимание сознания. В свою очередь, от конкретного понимания сознания людьми той или иной эпохи зависит их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни». Античная философия для описания сознания применяла метафору. Платон, Аристотель использовали метафору печати на воске: речь идет о вощеной дощечке, из которой писец процарапывал специальным крючком (стилем) очертания букв. Древние греки – прирожденные реалисты (мы об этом уже говорили), внимание античного грека было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек живет космосом и вещами, для него даже термин «идея» означал первоначально «внешний вид», «видимую фигуру». Поэтому греки уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден и продолжает существовать в таком же виде и после его восприятия; что разум существует как вещь, поэтому он останется разумом, даже если в тот момент и не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. Иначе говоря, философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, рассказали о ней, пользуясь понятной им формой связи, используя метафору. В мировоззрении грека очень мало места отведено личности, даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет, чаще говорил «мы», чем «я». Поэтому у них еще нет навыка сосредоточивать внимание на самом себе и своем внутреннем мире. Древний грек живет постоянно «вне себя», его «я» направлено к вещам, не задерживаясь на самом себе. Такой способ отношения к миру, с точки зрения биологии и антропологии, вполне естественен. Так, ребенок примерно до трех лет говорит о себе в третьем лице, т.е. даже к себе относится как к объекту, и все его внимание сосредоточено на внешнем для него мире. Такое повеление биологически обусловлено инстинктом самосохранения: античный грек рассуждает и о душе, но душа – это не начало интимности, состояния, она, с его точки зрения, есть не только у человека, она есть и у животных минералов и т.д. Наглядно это можно продемонстрировать, на примере, отношения греков к богам, к религии. Знаток античности, выдающийся философ А.Ф.Лосев отметил, что на душевное состояние, настроение религия оказывала незначительное влияние. Веруя в богов, греки не столько предавались внутреннему вдохновению и чувству любви к богам, сколько просто, бездушевных порывов, выполняли обряды, форму культа, будучи уверены том, что если знать, какому богу и когда, молиться, то бог окажет помощь. Бог просто обязан помочь тому, кто выполнил все формы ритуального действия. (Это прекрасно показано в фильме «Одиссея».) Как видим, античное мировоззрение космоцентризма породило и соответствующее ему представление о сознании.
В эпоху христианского средневековья изменилось отношение человека к самому себе, философы открыли новую грань в проблеме сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире; но, прежде всего это знание о собственном духовном опыте, его содержании. Блаженный Августин (V в. н.э.) впервые четко сформулировал проблему сознания как самосознания (он последователь учения древнегреческого философа, основателя неоплатонизма Плотина – III в. н.э.). Чтобы это понять, вспомним, что христианская культура предполагает общение с трансцендентным Богом и формой такого общения является молитва. В ней человек погружается в себя, отключается от жизни, от чувственных восприятий. Душа его обращена к богу. Душа – это не греческое ее понимание, а то, что истинно существует, когда освобождается от мирских, житейских забот. Одиночество – вот что является сущностью души. Поэтому-то молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых мыслителей.
К тому же наряду с молитвой в христианстве возникла практика исповеди, а это уже путь к самоанализу, к нравственному самоотчету, к самооценке. Вот почему античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована, теперь сознание включает в себя момент анализа собственного содержания. Чтобы понять, что означал термин «сознание» в эпоху средневековья, обратимся к Плотину, ибо именно он заложил основы серьезного отношения к этой проблеме.
Плотин считает, что человек обладает духовным опытом. В нем он выделяет три уровня:
1) высший уровень, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Именно так можно приобщиться к красоте, исполненной величия, испытать блаженство слияния с Божественной простотой, прожить лучшие моменты своей жизни. Но долго (не говоря уже вечно) человек в таком состоянии быть не может, он с необходимостью опускается на второй уровень.
2) уровень рефлексии и рассуждения. Здесь человека одолевает многообразие чувств, мыслей, связанных с жизненными обстоятельствами.
3) низший уровень, здесь господствуют инстинкты и cтpacти. Возникает вопрос, какое отношение к проблеме сознания имеют названные три уровня духовного опыта? Самое непосредственное (по Плотину): человек имеет божественно-духовную сущность, а сознание в структуре духовного опыта есть как бы возмещение нашей недостаточности, несостоятельности, проявляющейся в том, что человеку не дано пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание - это как бы центр между двумя зонами: безмолвной жизнью человеческого «я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела.
Человек стремится ощутить свое «я» в Боге, то есть побывать на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться к святости. Но пробудить в себе духовную святость очень трудно, поскольку занятые земными, будничными делами люди слабо ощущают в себе жизнь Духа, душа не может остаться наедине с Богом.
Продолжая рассуждения Плотина о сознании, мы сталкиваемся с парадоксом: когда «я» находится в состоянии единства с Божественным, оно забывает о себе, а потому не рефлексирует, не рассуждает, не самосознает свое состояние. А когда человек, или «я», пытается проанализировать свое пребывание в состоянии Божественной простоты, его там уже нет. То есть, чтобы рассказать об этом состоянии, «я» должно выйти из него, перейти на средний уровень – рефлексии и рассуждения, и у него остается только воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном.
Это воспоминание и есть сознание, то есть это отражение того, что случилось на высшем уровне. Сознание – это не только воспоминание, но и попытка зафиксировать его содержание в языке. Иначе говоря, Сознание – явленность духовного, того переживания, которое испытал человек, поднявшийся на уровень Божественной простоты. Но поскольку язык и другие средства рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном, то отсюда – появление у человека состояния беспомощности, страха.
Итак, по Плотину, сознание не самое лучшее в духовном опыте. Сознание есть как бы память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное.
Новое время (XVII-XVIII вв.) изменило не только социально-экономические отношения, но и привнесло в жизнь человека новое понимание сознания. Прежде всего, становление науки привело к отказу от идеи Бога, человечество отошло от Абсолюта, от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои, мысли, чувства и действия. Человек сам объявил себя демиургом, творцом Природы. А это значит, что прежний механизм формирования сознания, его понимания был разрушен. Человек перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и божественному, значит, не осталось места для того высшего уровня, которой Плотин назвал Божественной простотой. Восторжествовала естественнонаучная теория происхождения человека эволюционным путем. (Русские философы Н. Бердяев и Вл. Соловьев не признавали такое ничтожество человеческого происхождения. «Обезьяна захотела стать Богом», – иронизирует Вл. Соловьев). А философия западно-европейская, напротив возвеличивала человека, его способности, его разум. Р. Декарт: «Я мыслю», следовательно, существую», то есть «Я мыслю» является самым простым; и очевидным доказательством существования человека в мире, а также самого мира. Можно сомневаться, существует ли объективный мир (Бог, природа, люди), но нельзя сомневаться, что я мыслю, чувствую, следовательно я существую. Философия XVII в. как видим, изменила сам подход к проблеме сознания: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли человека. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включается в общение с миром.
Философы Нового времени считали, что содержание сознания приходит не извне, из внешнего мира, как в античности, а из собственных глубин, из «я», не предметы внешнего мира запечатлеваются в нем независимо от его воли, от его воображения, а оно само вызывает их к жизни. С помощью воображения сознание творит и конструирует предметы, разбирает их на части и т.д.
Наиболее полно такое понимание сознания мы находим у немецкого философа И. Канта.
В сознании человека, с его точки зрения, наличествуют особые, непосредственно данные знания о чем-то как о целом. Получить такого рода знания нельзя с помощью познавательных актов, совершаемых человеком даже в течение всей жизни. Эти знания присутствуют в нас, они даны нам априори, т.е. до опыта, и мы их обнаруживаем, как только начинаем сознавать себя. Мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир существует в пространстве и времени, причинно обусловлен, что есть добро и зло, совесть и т.д. Иначе говоря, когда человек осознает себя как «я», то он имеет дело с уже каким-то содержанием своего внутреннего мира: у него есть способности к логическому мышлению, к языку, он может чувствовать красоту, делать выбор между правдой и ложью и т.д. Это означает, что основой наших знаний выступает трансцендентальное единство апперцепции (это язык Канта), или форма сознания предшествует всем другим знаниям. Теперь можно понять и позицию Декарта («Я мыслю»: это «я мыслю» уже существует и работает в структуре человеческого сознания, работает до того, как человек понял, что он мыслит»).
Заканчивая исторический экскурс в глубину веков, делаем вывод: в XVII-XVIII вв. сложилось идеалистическое, понимание сознания. Идеалисты исходят из трех положений:
1) отрывают сознание от материи, считая, что сознание существует само по себе, независимо от материального мира;
2) абсолютизируют сознание, т.е. считают, что сознание абсолютно, вечно и бесконечно;
3) кладут сознание в основу мира.
Наряду с этим, с развитием естествознания сформировалось вульгарно-материалистическое понимание сознания. Представителями вульгарного материализма выступали врачи: Леруа (XVII в.), Кабанис (XVIII в.), Бюхнер, Фогт, Молешотт (XIX в.) и т.д.
Вульгарные материалисты исходят из материального положения о том, что мир един своей материальностью, что в мире существует только материя. Из этого правильного научного положения они делают ненаучный вывод: следовательно, мысль есть тоже материя, т.е. они овеществляют мысль, упрощают, вульгаризируют духовный, мыслительный процесс, сводят его к физиологическим процессам: «Мозг также же выделяет мысль, как печень выделяет желчь». Кабанис говорил: «Чтобы улучшить мышление человека, нужно улучшить питание». Своеобразное понимание сознания сложилось в Новое время и у представителей механистического метафизического материализма. Метафизический материализм признал первичность материи, бытия, природы и считал ощущения, восприятия, представления, понятия и вообще мышление вторичным, производным. Несомненной заслугой этого материализма является борьба против идеализма и религии. Однако, как мы уже знаем, они не были последовательными в решении основного вопроса философии, и это сказалось на их понимании сознания.
Они понимали, что природа, внешние условия воздействуют на человека, но не видели обратного воздействия человека на внешний мир, не учитывали роли общественно-исторической практики, преобразующей деятельности людей.
Непонимание социальной природы человеческого сознания приводило метафизических материалистов к выводу, что, сознание способно лишь выполнять функцию пассивного созерцания окружающего мира. Так, Людвиг Фейербах отмечал, что мы читаем книгу природы и понимаем ее благодаря рассудку. Но он не мог объяснить, как связаны чувственные формы отражения и мышление.
Все материалисты до Маркса не понимали, что существенной определяющей основой человеческого интеллекта является практическая преобразующая деятельность людей. Основоположник нового диалектико-материалистического мировоззрения К. Маркс в тезисе о Фейербахе отмечал: «Главный недостаток всего предшествовавшего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность практика, не субъективно».
Кроме того, прежние материалисты не дошли до выяснения воли других социальных факторов, например, речи, языка, в возникновении и развитии мышления. Поэтому они не могли раскрыть, всю сложность процессов отражения предметов и явлений внешнего мира в сознании человека, не могли объяснить феномен сознания.
2. Понятие сознания. Сознание как высшая форма отражения.
Несмотря на то, что сегодня конец XX века, когда наука ответила уже на многие тайны мировоззрения, вопрос о сущности сознания по-прежнему решается на уровне хотя и оригинальных, но гипотез. По-прежнему нет ответа на вопросы; вся ли материя обладает сознанием или нет, и как возникло сознание? Современная наука считает, что сознание существовало не всегда, оно возникло в процессе перехода одной формы материи в другую, более сложную, в результате чего возникла живая материя. Современная наука считает, что сознанием обладает только живая материя. Если к решению этого вопроса подходить неисторически, а это уже было в истории философии, то мы получим утверждение, которое высказывали представители философского направления, получившего название гилозоизма. В частности, Б.Спиноза и Робинэ утверждали, что сознание присуще всей материи, что мыслит не только человек, но и камень, а различие между ними количественные.
Сегодня известно, что в неживой материи никакого сознания нет, но есть свойство, сходное с ощущением, которое является основой для возникновения сознания, – отражение.
Отражение – всеобщее свойство материи, а сознание не является таковым, но оно является всеобщим в потенции, которая реализуется там и тогда, где и когда наличествуют пригодные для жизни мыслящих существ условия. Отражение – это способность материальных систем к воспроизведению, к взаимодействию.
В силу своей внутренней активности материя порождает различные формы отражения. Так, в неживой природе широко распространены изоморфные отображения, отпечатки, возникающие в результате взаимодействия двух или более объектов (след, вмятина, царапина, намагничивание и т.д.). Как свойство живого, организма выступает раздражительность, которая проявляется в виде физиологических реакций, еще не связанных с возникновением образа объективного мира. Она средство управления, регулирования приспособительного поведения.
Дальнейший этап в развитии форм отражения после раздражимости связан с возникновением у более высоких форм живой материи нового свойства – чувствительности, то есть способности иметь ощущения, отражающие свойства предметов, воздействующих на организм.
Ощущения, составляют начальную форму психики животных. Психика не является свойством живой, материи вообще. Она есть свойство высших форм органической материи. Психика – это способность живых существ создавать чувственные и обобщенные образы внешней действительности и реагировать на них сообразно своим потребностям.
Психика как форма отражения присуща и человеку. Под психикой человека понимается вся совокупность явлений и состояний его внутреннего, субъективного мира. Сознание является частью психики. Психика охватывает не только сознательные, но и подсознательные процессы.
При изучении действий животных и людей на уровне психики часто возникает вопрос: «Думают ли животные?» Да, думают, но не так, как люди.
По шкале швейцарского зоолога А. Нортмана способности мышления человека, оцениваются в 214 баллов, дельфина – в 195, слона – 150, обезьяны – 63, зебры – 42, жирафа – 38, лисы – 8, а самого глупого существа – бегемота – 18 баллов. Животные не осознают ни своих действий, ни своего места в мире и среди себе подобных. Животное не обладает ни сознанием, ни тем более самосознанием. Итак, сознание есть высшая форма отражения. Сущность его состоит в том, что оно есть особое свойство мозга давать идеальное отражение реального мира. К такому пониманию сущности сознания ближе всего подошла марксистская философия. Марксистское понимание сознания характерно тем, что материализм подчеркивает, что сознание содержит в себе противоречия. Сознание, с одной стороны, материально, а с другой нет. Когда марксистская философия говорит о материальности сознания, это значит, что сознание не самостоятельно существующая сущность, а свойство высокоорганизованной материи, т.е. мозга, отражать в себе окружающий мир. Основываясь на вышеназванном понимании сущности сознания, попытаемся определить, что такое сознание.
Сознание – это знание чего-либо, осознание результатов общественного познания и преобразования мира. Сознание включает не все знания, а лишь ту часть, которая добыта в процессе жизненного опыта итак или иначе воспроизводится при решении конкретных задач, удовлетворении потребностей. Другая же часть знания, будучи не нужной в данной обстановке, может не осознаваться человеком. Это положение означает, что между сознанием и материей существуют и различие, и связь, и единство. Различие состоит, во-первых, в том, что сознание не есть сама материя, а одно из ее свойств, возникающее на определенной ступени ее развития, во-вторых, в том, что составляющие содержание сознания образы внешних объектов отличны по форме от этих объектов, как идеальные копии последних.
Единство и связь между сознанием и материей также раскрываются в двух аспектах. С одной стороны, психические явления и мозг тесно связаны между собой как свойство и материальный субстракт, которому это свойство принадлежит и без которого оно не существует; с другой – возникающие в сознании психические образы сходны, тождественны по содержанию с вызывающими их материальными объектами.
Глубочайшей сущностью сознания в гносеологическом плане является его идеальность, которая выражается в том, что составляющие сознание образы не обладают ни свойствами отражаемых в нем предметов действительности, ни свойствами нервных процессов, на основе которых они возникли. Идеальность сознания есть не что иное, как отражение действительности в форме знаний, эмоций, воли, видов и способов (логики) практической деятельности человека.
Идеальное выступает как момент практического отношения человека к миру, отношения, опосредованного формами, созданными предшествующими поколениями, – способностью прежде всего отражать в материальных формах языка, знаков и превращать их посредством деятельности в реальные предметы. Например, если бы людям каменного века каким-то образом попала книга о конструировании автомобилей, то они не смогли бы ее «идеализировать», то есть преобразовать в идеальное, в понятие, осмысленное представление о ней, так как в их жизни еще, не сложились те нормы действительности, которые обусловили бы уровень знаний и деятельности, обобщенные в этой книге.
Идеальное не является чем-то самостоятельным по отношению к сознанию в целом: оно характеризует сущность сознания в отношении к материи. В этом плане понятие «идеальное» позволяет глубже осмыслить вторичность высшей формы отражения и тем самым конкретизировать материалистическое понимание сущности сознания, его противоположность материи. Такое понимание имеет смысл только при изучении соотношения материи и сознания, отношения сознания к материальному миру.
В то же время идеальное и материальное не разделены непроходимой гранью. Идеальное есть не что иное, как материальное, «пересаженное» в человеческую голову и преобразованное в ней.
3. Естественнонаучные представления о сознании как свойстве мозга. Психическое и физиологическое. Сознательное и бессознательное.
В современном естествознании и философии спорным и нерешенным остается вопрос об источниках сознания, разделивший философов на различные направления:
1) реалистическое;
2) объективно-идеалистическое;
3) феноменологическое
4) натуралистическое и т.д.
Представители натуралистического направления по сути дела остаются на позициях вульгарного материализма, осовременив только терминологию. Философы объективно-идеалистического направления заняты выяснением компонентов сознания, независимых от мозга, но определяемых некоим духовным фактором. Представляет определенный интерес философско-реалистическое направление. Говоря об источниках сознания, мыслители этого направления выделяют следующие факторы. Во-первых, окружающий человека природный мир и духовный мир; природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных и понятийных образов. Вторым источником сознания они называют социокультурную среду, этические и эстетические установки и нормы, социальные идеалы, правовые нормы, накопленные обществом знания. Третьим источником сознания выступает весь духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни, иначе говоря, духовная реальность самого человека. Четвертым источником сознания называется мозг. Они считают, что на сознание воздействует не только условно-рефлекторная деятельность мозга, но и его биохимическая организация (вспомните вульгарных материалистов). В противоположность им философский реализм утверждает, что мозг и сознание находятся не в отношении причины и следствия, а что мозг является материальным носителем сознания, а сознание есть функция мозга. Такой вывод основывается на данных физиологии, которая доказывает тот факт, что мыслительный процесс присущ коре больших полушарий головного мозга человека. Если удалить большие полушария у лягушки, то ее поведение заметно не изменится, она будет вести себя также. После такой операции голубь летает, принимает пищу, но не ориентируется, кошка живет, передвигается, принимает пищу, но только если ее подносить ко рту, хотя само животное будет сидеть рядом с пищей. С. удалением полушария обезьяна существует недолго, ее функции нарушены, она погибает, человек погибает сразу.
«Психическая деятельность есть результат физиологической деятельности... определяется массой головного мозга» (Павлов). Психическая деятельность изучается на основе физиологической деятельности, но первую к последней сводить нельзя. В основе психической деятельности лежат более простые процессы. Это подтверждается современной наукой. Установлено, что когда человек мыслит, то в мозгу возникают электрические токи биологического происхождения - биотоки. Когда мозг находится в спокойном состоянии возникают биотоки 10 колебаний в секунду. Когда человек мыслит напряженно – несколько сотен колебаний в секунду. Прав был В.И. Ленин, когда писал: «Сознание есть функция того особенно сложного куска материи, которая называется мозгом человека».
В настоящее время широкую известность получила гипотеза, согласно которой источником сознания выступает космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание индивида. Близка к ней и гипотеза о волновой квантово-механической природе мозга. Исследователи приходят к выводам: «Мозг представляет собой космическую систему, которая берет для своей работы энергию непосредственно из Вселенной, причем кожа используется как механизм захвата этой энергии... Мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи – энергетическим и информационным». Отсюда могут проистекать следствия, касающиеся ее только участия информации индивида в общемировом информационном процессе, но и воздействия информации умерших предков на сознание ныне живущих людей (через сферу бессознательного). Так или иначе, но развиваемые в этом отношении гипотезы заслуживают внимания с философской точки зрения.
Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием, в психике человека еще существует сфера бессознательного. В мировой философии и психологии существование этого уровня психики признается большинством ученых. В вашей стране изучение, феномена бессознательного началось только с 60-х годов XX в. Бессознательное – это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума и не поддающихся контролю со стороны сознания.
4. Структура сознания. Сознание и самосознание.
Ядро сознания составляют знания, о чем свидетельствует и корень этого слова. Способ, каким существует сознание, и способ, каким нечто существует для сознания, – это знание.
В основе всех «технических» процессов сознания лежит память, то есть способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию. Как факт сознания выступает воля. Воля – это практическое обнаружение сознания. Это не только умение желать, но и процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение потребностей.
Сознание связано с целеполаганием. Прежде чем что-нибудь сделать реально, человек «делает» это идеально, в своем представлении, ибо цель – идеальное, мысленное предвосхищение результата деятельности.
В структуру сознания включается очень важный элемент – самосознание. Самосознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру, отношение к себе, оценку своих возможностей, осознание своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов. Человек отдает себе отчет в том, что делает, думает, чувствует (поэтому он за все в ответе): Кроме того, в структуру самосознания можно включить:
1) самочувствие – это элементарное осознание своего тела и его места в мире вещей и людей;
2) осознание себя в качестве члена сообщества, своей принадлежности к социальной группе и культуре;
3) самопознание, самооценка, самоконтроль.
5. Сознание и язык. Проблема искусственного интеллекта.
Язык – система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления и выражения, познания мира и себя.
Реальность, действительность сознания обнаруживается с помощью речи, языка. Речь, по Гегелю, удивительно сильное средство, но нужно иметь много ума, чтобы пользоваться им. У животных нет сознания, поэтому нет и языка, нет потребности в речевом общении. То немногое, что животные даже наиболее развитые из них, умеют сообщить друг другу, может быть сообщено и без помощи членораздельной речи. Многие животные ведут стадный и стайный образ жизни, имеют голосовые органы. Например, шимпанзе могут произносить 32 звука. Сложная система сигнализации есть у дельфинов. Животные пользуются и мимико-жестякулярными средствами взаимной сигнализации. Но все эти средства сигнализации не являются речью, т.к. не обозначают предметы, а служат средством выражения эмоционального состояния, вызываемого голодом, жаждой, страхом и т.д. Однако они послужили биологической предпосылкой формирования человеческой речи. Развитие труда привело к тому, что у людей появилась потребность что-то сказать друг другу. Потребность, практика совместной деятельности создали соответствующее строение мозга и периферического речевого аппарата. Речь образуется с помощью условно-рефлекторного физиологического механизма: произносимые в той или иной ситуации звуки, сопровождаемые жестами, сочетались в мозгу с соответствующими предметами и действиями. Звук из выражения эмоций превратился в средство обозначения предметов, их свойств и отношений.
Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления. Речь – это деятельность, процесс общения, обмена мыслями, который осуществляется с помощью языка, т.е. определенной системы средств общения. Язык – это система содержательных, значимых форм, посредством которой мысли отдельных людей, превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Благодаря языку человек, воспринимая мир, не только опирается на показания своих органов чувств и результаты индивидуального мышления, но и использует чувственность и рациональный потенциал всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Храня в себе духовные ценности общества, язык выполняет роль механизма социальной наследственности. Язык, слово иначе можно определить как материализованное сознание. «На духе лежит проклятие быть отягощенной материей, и этой материей является язык» (К. Маркс). Данные естествознания это подтверждают. Язык, которым пользуется человечество, можно определить как знаковую культуру, или как систему языков. Это так называемые естественные языки (русский, французский) и искусственные: (язык цифр, шифровок, графиков, формул, язык глухонемых). Есть еще язык взглядов, поз, умолчаний, жестов, язык танца, искусства и т. д. Часть языков можно назвать «жесткими», как предлагает математик В.В. Налимов. Каждому знаку в таком языке соответствует одно, строго определенное понятие. Таков язык математических символов, таков идеал юридического языка (естественный язык, тот, на котором мы изъясняемся, лишен такой жесткости). Есть «мягкие» языки (например, язык пантомимы). У человека есть письменный язык. В отличие от звуковой речи письменный язык создавался осознанно, и он прошел в своем развитии ряд стадий:
1) пиктографическое письмо (рисуночное) – несовершенная стадия, не дает нового, изображает то, что есть;
2) идеографическое (иероглифы) – понятия изображают знаком. Вначале условные значки сохраняли внешнее сходство с предметами;
3) фонетическое письмо – понятие слагаются из слогов, букв. Это наиболее развитая форма письма.
Какими бы средствами ни выражались мысли человека, в конечном счете они так или иначе переводятся на словесный язык. Ясная по своему содержанию и форме мысль выражается в доходчивой и последовательной, речи. «Кто ясно думает, тот ясно излагает», – гласит народная мудрость. Именно с помощью языка, письменной речи мысли людей передаются на огромные расстояния, по всему земному шару, переходят от одного поколения к другому.
На современном этапе, решая проблему сознания, невозможно умолчать о таком ее аспекте, как проблема искусственного интеллекта. Проблемами искусственного интеллекта занимается кибернетика – наука, изучающая проблемы управления различными, сложными системами, в том числе живыми организмами. В наши дни идея автоматизации интеллектуальной деятельности становится насущной проблемой. Это объясняется тенденциями развития современного общества:
1) Число лиц, занятых в сфере управления и обслуживания, растет быстрее, чем число лиц, непосредственно занятых в производстве. И происходит это так быстро, что, по мнению специалиста по кибернетике И.А. Полетаева, через некоторое время количество людей, занятых в непроизводственной сфере, в том числе и в науке, будет близко к общей численности населения земли.
2) Стремительное увеличение потока перерабатываемой информации в тех сферах общественной жизни, где раньше ее почти не было (торговля, банковское дело), также потребует автоматизации, а возможно, и интеллектуализации.
В современной науке существуют три пути моделирования интеллекта:
1) бионический (или классический);
2) эвристический;
3) эволюционный.
Бионическое моделирование является попыткой смоделировать работу головного мозга соединением между собой множества процессоров, подобно нейронной сети. На этом пути некоторое увеличение скорости и потока обрабатываемой информации идет лишь до уровня одного-двух десятков процессоров, а затем начинается резкий спад производительности. Процессоры как бы «теряются», перестают контролировать ситуацию или проводят большую часть времени в ожидании реакции соседа. Некоторых успехов удалось добиться в создании приборов, обрабатывающих не последовательную, а параллельную информацию.
Эвристическое программирование решает задачи искусственного, интеллекта, которые в общем можно назвать творческими. Практичность этого метода заключается в радиальном уменьшении вариантов, необходимых при использовании метода проб и ошибок.
Эволюционное моделирование. Этот подход является попыткой смоделировать не то, что есть, а то, что могло бы быть, если бы эволюционный процесс направлялся в нужном направлении и оценивался предложенными критериями. Идея эволюционного моделирования сводится к экспериментальной попытке заменить процесс моделирования человеческого интеллекта моделированием процесса эволюции. При этом предполагается, что разумное поведение предусматривает сочетание способности предсказывать состояние внешней среды с умением подобрать реакцию на каждое предсказание, которое наиболее эффективно ведет к цели.
Этот метод открывает путь к автоматизации интеллекта и освобождению от рутинной работы. Это высвобождает время для проблемы выбора целей и выявления параметров среды, которые заслуживают исследования. Такой принцип может быть применен для использования в диагностике, управлении неизвестными объектами в игровых ситуациях.
В зависимости от использованных средств можно выделить три фазы в исследованиях:
1) создание устройств, выполняющих большое число логических операций с высоким быстродействием;
2) разработка проблемно-ориентированных языков для использования на оборудовании, созданном в первой фазе;
3) здесь отпадает необходимость в точной формулировке постановки задачи, то есть задачу можно сформулировать в терминах цели и допустимых затрат, а метод решения будет найден самостоятельно по этим двум параметрам.
Современный уровень развития человеческой цивилизации показывает, что проблема искусственного интеллекта давно перестала быть только научной, а превратилась в морально-этическую и социально-политическую. Один аспект этой проблемы: признание возможности искусственного разума есть унижение человеческого достоинства (здесь смешиваются вопросы возможностей искусственного интеллекта с вопросом о развитии и совершенствовании человеческого разума). Второй аспект: развитие кибернетики порождает проблему, связанную с возможной потерей стимулов к творческому труду в результате массовой компьютеризации, использования машин в сфере искусств. Еще один аспект этой проблемы: уже сейчас существуют машины и программы, способные в процессе работы самообучаться. В будущем, возможно, появятся машины, обладающие таким уровнем приспособляемости и надежности, что необходимость человеку, вмешиваться в процесс работы машин отпадет. В этом случае возможна потеря человеком своих качеств, ответственных за поиск решений. А это означает реальную деградацию способностей человека, неспособность принятия управления на себя в случае нестандартной ситуации. Третий аспект: японские ученые предупреждают человечество об опасности потери человеком своих личностных качеств, человек не заметит, как он сам и его окружающие превратятся в роботов. А это означает гибель человеческой цивилизации. Как видим, проблема искусственного интеллекта, пути ее решения постоянно ставят перед человечеством все новые и новые задачи, и, видимо, процесс этот будет бесконечен.
План:
1. Познание как отражение человеком внешнего мира.
2. Диалектика субъекта и объекта в познавательной и практической
деятельности человека.
3. Совпадение диалектики, логики и теории познания.
4. Проблема научной истины. Абсолютное и относительное, теоретическое и практическое. Практика – критерий истинности знания.
5. Чувственное познание и его формы.
6. Логическое познание и его формы.
7. Общенаучные методы познания.
1. Познание как отражение человеком внешнего мира.
Теория познания, иначе именуемая гносеологией, представляет собой учение о возможности познания человеком и человечеством объективного мира, об источниках, путях и методах познавательной деятельности людей, о формах, в которых совершается познавательный процесс, а также о социальной функции результатов познания мира.
Исходным принципом теории познания является принцип активного отражения, представляющего собой деятельность мозга человека, взаимодействующего с внешним миром. Суть принципа отражения можно кратко выразить так: предметы, их свойства и отношения существуют независимо от познающего субъекта; с помощью ощущений, восприятий и мыслей мы познаем сами предметы, их свойства и отношения. Ощущения, восприятия и мысли – это не сами предметы, а лишь их субъективные образы. Они не могут ни возникать, ни существовать безотносительно к предмету. Наши ощущения, восприятия и мысли носят предметно отнесенный характер.
В истории философии существует направление, отрицающее принципиальную возможность познания объективного мира, отрицающее объективную истину, ограничивающее роль науки фиксацией и систематизацией явлений, считая невозможным объективное постижение сущности вещей, их закономерных отношений, тенденций развития. Такая позиция в философии называется агностицизмом. С точки зрения агностицизма, то, как вещь является нам, т.е. отражается нами, принципиально отличается от того, как она существует сама по себе. Наиболее известными сторонниками агностицизма были Д. Юм и И. Кант. Юм исходил из того, что нам доступны лишь наши ощущения, упорядочить и систематизировать, которые и призвана наука. Человек, по его мнению, не в силах выйти за пределы своих ощущений. А на вопрос о том, что стоит за нашими ощущениями, что их вызывает, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Логическое обоснование агностицизма дано И. Кантом. Он различал явления вещей и самые вещи в себе. Мы, по его мнению, познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а только таким, каким он нам кажется. Нашему знанию доступны только явления вещей, феномены, составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия объективно существующих «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум, предписывает законы природе. Не миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей «вещи в себе». Познание их для нас недоступно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность мира. Кант активно выступал против тех, кто исходил из безграничной веры в силы человеческого разума; он называл эту веру догматизмом.
Жизнь, история науки и практики неуклонно поднимается от одного уровня познания к другому, все более высокому и совершенному. История науки показывает, что природа постепенно открывает одну за другой свои тайны. Астрономия проникла, в головокружительные дали космоса, и вскрыла закономерности возникновения, развития, строения многих звездных образований. Физика открыла строение атома и виртуальные процессы. Кибернетика позволила обнаружить закономерности сложных информационных процессов. Биология анализирует, глубинные механизмы наследственности, а гуманитарные науки открыли закономерности развития человеческого общества от первобытности, до современной постиндустрии. Вся современная наука, весь практический опыт человечества дают неопровержимые доказательства того, что в мире много еще непознанного, но принципиально непостижимого нет ничего.
2. Диалектика субъекта и объекта в познавательной и практической деятельности человека.
Объективная диалектика развития природы и общества составляет органическое единство с диалектикой познания, мышления. В рамках этого единства обнаруживается активное отражение объекта субъектом. В гносеологии под субъектом понимается носитель предметно-практической деятельности и познания (индивид или социальная группа), источник активности, направленной на объект. Объект – это то, что противостоит субъекту, на что направлена его предметно-практическая и познавательная деятельность.
Философская проблема отношения субъекта и объекта не тождественна основному вопросу философии, хотя правильное ее решение предполагает последовательно выдержанную материалистическую позицию: субъект с присущим ему сознанием является порождением материи, объективной реальности; вещь, ставшая предметом практической и познавательной деятельности, существовала и до того, как вступила во взаимодействие с субъектом. Вместе с тем человек становится субъектом лишь в той мере, в какой он включен в социальную деятельность по познанию и преобразованию внешнего мира, в той мере, в какой он овладел выработанными обществом способами познавательной и практической деятельности. В свою очередь, объект не просто тождественен объективной реальности, а выступает как такая его часть, которая находится во взаимодействии с субъектом, причем само выделение объекта познания осуществляется при помощи форм практической и познавательной деятельности, отражающих свойства объективной реальности.
Взаимодействуя с объектом, субъект изменяет, его и изменяется сам. В этом процессе обнаруживается, что знание субъекта об объекте не отражает объект во всей полноте его свойств, вследствие чего субъект должен изменить способы своей практической деятельности, уточнить и углубить свое знание.
Развитие современной науки все более отчетливо показывает значение диалектико-материалистического решения проблемы субъекта и объекта. Так, ее научный анализ выступает как необходимое условие физической интерпретации формального математического аппарата квантовой механики. При этом многие выдающиеся представители современной физической науки заявляют о том, что в квантовой механике в ряде случаев нельзя установить такое четкое разграничение субъекта и объекта, которое было характерно для классической механики.
Современная психология, вынужденная отказаться от метода интроспекции, то есть описания непосредственных «фактов» сознания, данных самонаблюдения, подчеркивает, что анализ предметной, материальной деятельности субъекта является важнейшим средством исследования психики вообще и познания в частности.
Интерес к философской проблеме субъекта и объекта был стимулирован и развитием, кибернетики, поставившей вопрос о возможностях машинного моделирования познавательных функций. Успешность моделирования предполагает осмысление особенностей моделируемого процесса, понимание же специфических характеристик познавательного отношения невозможно без правильного представления о роли двух основных членов этого отношения – субъекта и объекта.
В современной теории познания особо подчеркивается активность субъекта не только в практической деятельности, но и в познания (при этом познавательная активность понимается как производная от практической деятельности). Активность познающего субъекта выражается не только в том, что само воздействие объекта на субъект осуществляется в процессе общественно-исторической практики, но и в том, что отражение – идеальное воспроизведение объекта – является творческой, познавательной деятельностью. Объект дан познающему человеку уже в его ощущениях. Но здесь он выступает еще как бы в скрытой, непроанализированной форме. Поэтому адекватное воспроизведение объекта в мышлении предполагает преобразование исходных данных познания, а идеальное воссоздание объекта выступает как результат применения субъектом определенных способов познавательной деятельности, логических операций.
В современной гносеологии подчеркивается, что объект идеально воспроизводится, воссоздается субъектом посредством ряда логических, операций, и в этом смысле вне операции субъекта нельзя объект познать адекватным образом. Однако использование операций не означает творения, «построения» объекта: содержание познавательных операций черпается не из глубин субъекта, а определяется объектом. Вырабатываемое субъектом знание постоянно соотносится с объектом, проверяется через материальную практическую деятельность. Движение познания от исходных чувственных дачных к идеальному воссозданию объекта в виде системы понятий, от эмпирического уровня знания к теоретическому не означает «отхода» от объекта, а выступает как движение по «слоям» самого объекта, от поверхностных, к более глубоким. Процесс познания с самых начальных этапов «нацелен» на объект. Уже в ощущениях субъекту дан не он сам, а противостоящая ему объективная реальность. Вместе с тем движение знания в глубь объекта может быть истолковано как движение идеи к объективной истине.
Под субъективным знанием в данном случае гносеология понимает не «чистое самосознание», оторванное от реального мира, и не плод фантазии субъекта, которая проецируется на реальный мир. Связывая движение от субъективного к объективному с процессом перехода познания к абсолютной истине, гносеология считает субъективной идеей такое знание, содержание которого определено объектом, но в котором объективные отношения между элементами содержания не выявлены полно, не проверены практикой.
Размышление над природой познающего субъекта наталкивается на особого рода трудность: субъект всегда сознает себя как нечто отличное от познаваемого объекта. Если субъект переживает себя как нечто «внутреннее», то в силу этого познавательная деятельность, а следовательно, и знание как выражение этой деятельности относится к «внутренней» сфере субъекта.
Развитое знание предполагает умение субъекта рассматривать себя в качестве объекта, то есть умение объяснить ту или иную субъективную «точку зрения» посредством определенной проекции объекта на субъект; причем это объяснение дается в рынках объективной системы отношений реальности как единого системного целого.
Гносеология исходит из того, что отношение субъекта к самому себе является продуктом активной деятельности субъекта с объектом. Решение теоретико-познавательной проблемы субъекта и объекта предполагает анализ реальной жизнедеятельности конкретного субъекта, то есть общественного человека, в объективной обстановке.
Человек сознает себя как субъект лишь постольку, поскольку он может выйти за собственные пределы и осознать свое место в практической общественной деятельности. Поэтому в действительности не существует проблемы: как субъект может выйти из своей замкнутости в сфере индивидуального сознания и проникнуть в «чужое» сознание? На самом деле субъекту и не нужно «выходить» за пределы своего Я, ибо он с самого начала как бы находится «вне» этого Я и имеет смысл лишь как часть и форма существования общественного субъекта. Если индивид делает себя объектом самопознания, оценивает и контролирует собственные действия, то он при этом как бы становится на точку зрения другого человека, выступающего в качестве представителя общества.
Самосознание субъекта – является продуктом его активной общественно-практической деятельности и взаимодействия субъектов друг с другом. Оно зависит от глубины постижения объекта, предполагает выяснение своего места в объективной структуре реальности, в процессе преобразования мира. Субъект – это не только познающее существо, но, прежде всего преобразующий природу и социальный мир общественный человек. Познание может быть верно лишь в том случае, если оно рассматривается в его генетической и функциональной зависимости от предметно-практической деятельности. Вовсе не познание выражает исходный пункт и существо отношения субъекта к объекту, а материальная практика, творческое изменение действительности.
Взаимодействие субъекта и объекта в структуре человеческой практики характеризуется диалектикой цели, средства и результата деятельности. Цель – это намеченный сознанием, идеально предвосхищенный результат деятельности. Человек не просто изменяет форму того, что дано природой, но в том, что дано природой, он осуществляет, вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинить свою волю. Сама цель предстает как единство субъективного и объективного, реализующееся в человеческой деятельности. Объективное значение цели определяется ее содержанием – отраженными в ней материальными условиями: общественными; и природными закономерностями. Истинная свобода состоит не в независимости целей человека от мира объективного, а в сознании законов этого мира и подчинении им практической деятельности.
Средства достижения цели – это объективные предметы или действия, включенные в структуру целеполагающей деятельности и обеспечивающие получение определенного результата. Диалектика взаимоотношения цели и средства выражается в том, что цель не только определяет тот или иной предмет как соответствующее ей средство, но и сама выступает как нечто содержательное, конкретное лишь в связи с отношением к средству.
3. Совпадение диалектики, логики и теории познания.
Идея тождества, совпадения диалектики, логики и теории познания носит не частный, а всеобщий характер, она существенно важна в решении любой теоретико-познавательной проблемы. Эта идея – закономерный результат развития всей истории философии.
Как известно, до Аристотеля философия не расчленялась на онтологию, гносеологию и логику (науку о законах и формах мышления), ибо для этого она была еще недостаточно развита. В философии Аристотеля это деление только наметилось. Поворотным пунктом послужил XVII в. и первая половина XIX века, когда, с одной стороны, из философии выделились все основные отрасли современного научного знания, а с другой - обособление областей внутри самой философии было доведено до отрыва их друг от друга, который характерен в особенности для воззрений И. Канта.
Доведенное Кантом обособление онтологии, логики и гносеологии до отрыва их друг от друга имело вместе с тем положительное значение для дальнейшего развития философии. Прежде всего, Кант показал несостоятельность, и даже невозможность метафизики или онтологии. Конечно, философия в форме онтологии как учение о боге, мире и душе во второй половине XVIII века выглядела анахронизмом. Кант понимал это, и в этом его заслуга.
Но, несмотря на это, выдвинутая Кантом философия в качестве теории познания очень далека от подлинной науки. Роковую роль в данном случае сыграл его метафизический метод. Теория познания Канта изолирована от изучения законов и форм самого бытия, замкнута в исследовании и критике познавательных способностей человека. Органический недостаток кантианства состоит в сведении теории познания к изучению лишь форм субъективной деятельности человека. Teopия познания Канта не была нацелена на обобщение результатов процесса познания с целью выяснения объективного содержания знания, вскрытия объективных законов развития явлений действительности. После Канта развитие философии пошло по линии соединения теории познания, логики и онтологии. В формировании такого ее понимания определенным этапом была философия Гегеля, предпринявшего попытку на идеалистической основе преодолеть отрыв законов и форм мышления от законов объективного мира. Он один из первых понял, что дальнейшее плодотворное развитие философии возможно только в том случае, если она будет фиксировать законы сущего, являющиеся одновременно законами движения мысли. «Логика совпадает поэтому, – писал он, – с метафизикой, с наукой о вещах, постигаемых в мыслях...».
Преодолевая разрыв между логикой и учением о бытии, Гегель отбросил понимание форм мышления как чисто субъективных, показав их объективное содержание. Заслуга Гегеля в разработке принципа тождества законов бытия и законов мышления несомненна, но Гегель исходил из идеалистически понятого тождества мышления и бытия: отсюда его упрощенное представление об отношении законов и форм мышления к законам самой объективной действительности. Законы мышления у Гегеля являются одновременно и законами объективной действительности, поскольку в основе всего лежит мышление, а весь процесс развития есть не что иное, как познание мышлением самого себя, то есть самопознание.
Таким образом, вместо действительного решения сложного вопроса об отношении законов мышления к законам бытия Гегель вообще снимает этот вопрос, делает его несуществующим, ибо мышление и есть сама реальность, само бытие. А поскольку понятие суть истинная реальность, постольку логика у Гегеля охватывает собою все: в логику превращается вся философия.
Основой правильного решения вопроса об отношении законов мышления к законам объективного мира является признание принципа отражения, раскрытие диалектики взаимоотношения мышления и бытия, понимание места практики в теории познания, того факта, что чувственно-практическая деятельность является непосредственной основой возникновения всех духовных способностей, в том числе и мышления.
Современная теория познания преодолела разрыв онтологии и гносеологии на основе принципа понимания диалектики субъекта и объекта в процессе практической деятельности человека. Она связывает субъект с объектом на той реальной основе, на которой они соединены в истории: субъективная диалектика – это то же самое объективное движение, только в иной форме своего бытия; чем в природе. Причем под субъективной диалектикой понимается не только движение мышления, но и историческая деятельность человека в целом, включая мыслительный процесс. Субъект не сводим к одному сознанию, следовательно, и его диалектика не, ограничивается деятельностью человеческого мышления.
В исторической практике людей происходит наиболее полное совпадение субъекта с объектом, деятельность людей происходит и направляется объективными законами. Моментом общей диалектики субъекта и объекта выступает отношение, законов и форм мышление к находящейся в ней его объективной реальности.
Понимание диалектики процесса отражения дает возможность глубже познать единство законов мышления и законов бытия.
Согласие, совпадение законов мышления и законов бытия не означает, что между ними нет никакого различия. Они едины по содержанию, но различны по форме своего существования.
Совпадение по содержанию законов мышления и законов бытия служит основой совпадения диалектики логики и теории познания. Законы объективного мира, после того как они познаны, становятся и законами мышления, а все законы мышления являются отраженными законами объективного мира; вскрывая законы развития самого предмета, мы постигаем и законы развития познания, и, наоборот, через изучение познания и его законов обнаруживаются законы объективного мира. Именно потому, что диалектика вскрывает законы движения вещей и процессов, она становится также методом, логикой движения мышления к обнаружению объективной природы предмета, направляет процесс мышления по объективным законам с тем, чтобы мысль в своем содержании совпала с объективной, реальностью, находящейся вне ее, и привела после ее практического воплощения к возникновению нового мира вещей и отношений.
Всякая наука есть прикладная логика, хотя это не значит, что всякая наука в качестве объекта своего исследования имеет мышление, его законы и формы. Наука является логикой постольку, поскольку постигает законы движения вещей и процессов в форме мысли, создает определенный метод постижения своего предмета; на базе научных теорий создаются специальные методы познания определенных объектов, и в этом смысле любая наука есть прикладная, применимая к специфическому предмету логика.
Диалектика, как логика, отличается от любой другой науки тем, что на основе познания законов развития всякого предмета, предмета вообще, она создает всеобщий метод движения мышления к истине, разрабатывает логические проблемы, встающие перед каждой наукой в ходе познания ею истины, в то время как любая другая наука конкретизирует и применяет эту логику к познанию своего специального предмета.
Тождество диалектики, логики и теории познания, основывающееся на совпадении по содержанию законов бытия и мышления, нельзя понимать как застывшее состояние. Как и всякое реальное, а не абстрактно-логическое, это тождество является процессом.
Этот процесс совпадения диалектики, логики и теории познания, во-первых, как уже говорилось, есть результат исторического развития философии, и он еще не завершился, их разделение не преодолено окончательно. Установлены научные принципы их совпадения, но чтобы это совпадение становилось все более полным, необходима дальнейшая разработка всех проблем философии на основе этих принципов. Во-вторых, об их тождестве необходимо говорить и в другом плане. Законы объективной реальности, после того как они познаны, сознательно используются в процессе мышления. Следовательно, между познанием объективных законов и превращением их в законы функционирования человеческого сознания существует какой-то временной интервал. Мышление не следует никаким другим законам, кроме тех, которые существуют в объективной реальности, но эти последние субъект должен осознать с точки зрения того, как их превратить в законы и формы своего мышления. А это и есть процесс, связанный с превращением объективной истинности в правила мышления.
4. Проблема научной истины. Абсолютное и относительное, теоретическое и практическое.
Теория познания как логика имеет своим предметом изучение движения мышления к истине. Поэтому важнейшей для нее проблемой является определение, какое мышление истинно и как установить его истинность.
Долгое время общепризнанным считалось так называемое классическое, или традиционное, определение истины, которое берет начало еще от Аристотеля. Истина, согласно этому определению, есть суждение, соответствующее действительности. Недостаточность такого понимания истины состоит в его неопределенности. Ведь понятия «соответствие» и «действительность» можно толковать по-разному. В самом деле, из этого аристотелевского определения исходили и материалисты, и идеалисты, вкладывая, однако, в него различное содержание.
Современное понимание истины включает в себя, прежде всего положение о ее объективности, то есть независимости содержания знания ни от человека, ни от человечества. Истина субъективна в том смысле, что она является человеческим знанием, но она объективна в том смысле, что содержание истинного знания адекватно реальным процессам, независимым от сознания субъекта, но отраженным этим сознанием. В понятии объективной истины мы опять сталкиваемся с диалектикой субъекта и объекта. Истина – это такое субъективное, которое своим содержанием выходит из сферы субъективного в область объективного. Знание только тогда истинно, когда оно заключает в себе объективное содержание. Поэтому не может быть никакой истины, кроме объективной.
Теория познания исходит из признания, что объективная истина является процессом движения мышления. Особенности истины как процесса выражаются категориями абсолютной и относительной истины. Категории абсолютного и относительного выработаны философией для обозначения некоторых общих сторон всякого процесса, они имеют объективное содержание. Абсолютное выражает устойчивое, неизменное в явлении, а относительное – изменчивое, преходящее. В процессе перехода от одного к другому не все изменяется, нечто остается, сохраняется; причем неизменное в одних условиях изменяется в других. Поэтому само абсолютное относительно, а в относительном проявляется абсолютное. Абсолютно абсолютным является только материя и ее атрибут – движение: какие бы коренные изменения ни происходили в процессе движения материи, она все равно остается движущейся материей, абсолютность всего другого относительна.
Единство абсолютного и относительного присуще развитию как явлений объективного мира, так и мышления, которое одновременно и абсолютно и относительно. Абсолютность мышления заключается в объективности его содержания: как бы ни изменилось мышление, оно не может быть ничем иным, кроме отражения объективного мира. Абсолютным в мышлении является все, что объективно.
Мышление абсолютно, потому что оно движется по пути объективной истины; и только в этом движении оно обретает свою абсолютность, суверенность. Мышление абсолютно по своему источнику и тенденции: оно в состоянии познать существующий мир, ибо в органах и объектах познания мышлению нет границ. Но если мы будем брать конкретно результаты мышления, то они относительны, изменчивы, отражают действительность неполно, приблизительно.
Это противоречие между способностью нашего мышления все познать и невозможностью осуществления этой способности отдельными людьми на определенном этапе движения конкретно выражено в каждом результате мышления, являющемся одновременно и абсолютным и относительным.
Абсолютная и относительная истины – это два необходимых момента одной объективной истины, выражающие разные ступени познания человеком объективного мира. Теория познания на основе анализа всей истории развития познания установила, что человеческое знание может стать абсолютным только через относительное.
Абсолютная и относительная истины различаются между собой не по источнику, а по степени точности и полноте отражения объективного мира, они выступают моментами одной истины – объективной, существующей как процесс, движение.
Абсолютная истина складывается из суммы относительных, но это надо понимать не в смысле механического суммирования различных готовых истин. Истина – это процесс мышления, содержанием которого является движение к объективному, абсолютному.
Познание как процесс имеет своей основой и объективным содержанием познание явлений, закономерностей внешнего мира. Через относительное, относительные отдельные истины постигается абсолютное - полная, законченная абсолютная истина. Достоверность и надежность человеческого познания, его неопровержимость реально существуют, но не где-то в форме застывшего состояния, отдельно от действительного процесса развития мышления, а в самом его движении, в вечном процессе обогащения новым содержанием. Абсолютная истина и неопровержимость вне движения человеческого знания является абстракцией.
Мышление как теоретическая связь субъекта с объектом возникает и развивается на основе их практического взаимодействия, которое характеризуется следующими особенностями.
1. Оно носит материальный характер. Практика – это не логическое, а конкретно-чувственное, материальное отношение. Результаты практического взаимодействия прямо или косвенно доступны эмпирическому созерцанию, поскольку его следствием является изменение объекта, а вместе с тем и самого субъекта.
2. Практика – специфически человеческая форма деятельности, взаимодействия между человеком и явлениями природы. При этом человек выступает не как индивид, а как член общества, человечества.
3. Практическое – целесообразная деятельность человека. Практика реально соединяет объект с субъектом и создает предметы, вещи, существующие независимо от сознания человека; мышление соединяет их только теоретически, создавая образы, мерки возможных вещей и процессов действительности.
В теории познания практика – категория, раскрывающая свое содержание в соотношении с другими понятиями, в частности не понятием субъекта и объекта: с одной стороны, объект включается в структуру практики, а с другой – сама практика входит а объективную реальность, противостоящую мышлению человека.
В единстве объекта и субъекта в практике активной стороной выступает субъект, а определяющей – объект. Сама деятельность субъекта и его активность содержательно обусловлены свойствами и закономерностями объекта, ранее постигнутыми человеком. Последний действует и в мысли, и в практике по законам объективной реальности.
Правильное понимание соотношения объективного и субъективного в практике является ключом для решения многих философских вопросов, в частности, проблем теории познания.
Значение практики в движении мышления многосторонне: она является основой мышления, определяет его цель и выступает критерием истинности.
Мышление вырастает из практических потребностей, для нужд практики, это целенаправленный процесс. Цели, которые ставит человек в процессе исследования предмета, приобретают объективное значение, связываются с объективным миром только через практику. Практика определяет, что именно нужно человеку, какую цель он должен преследовать в процессе познания предмета, какая сторона в предмете должна быть изучена в первую очередь и т.д.
Практика определяет цели мышления, а последнее, в свою очередь, играет существенную роль в определении целей практической деятельности. В этом, в частности, и проявляется активность мышления в его отношении к практике. Но поскольку практика является основой и определяет цель познания, а познание существует и развивается для нужд практической деятельности, то практика закономерно выступает в качестве критерия истинности нашего знания. Она пронизывает весь процесс познания от начала до конца.
В теоретико-познавательном отношении преимущество практики перед познанием состоят в том, что она соединяет в себе и достоинство живого созерцания (ибо является чувственно-материальной деятельностью человека), и сильные стороны абстрактного мышление (поскольку она имеет всеобщий характер и в ней реализуются понятия). В этом отношении практика выше любого познания – и эмпирического, и теоретического.
Практическое и теоретическое (мышление) неразрывно связаны между собой, теоретическое находит в практическом свое материальное воплощение. В каждом-орудии производства, научном эксперименте воплощена идея, теоретическое построение. Именно посредством материального, практического воплощения происходит процесс проверки объективной истинности содержания мышления.
Мышление связано с практикой и обусловлено ею, однако в своем движении оно относительно самостоятельно и может отходить от практики. Этот отход может иметь двоякое значение. В одних случаях он приводит к отрыву мышления от практики, когда оно замыкается внутри самого себя, рассматривает свое движение в качестве абсолютно самостоятельного и независимого от объективного мира и практической деятельности. В других случаях некоторый отход мышления от непосредственной практики даже необходим для более полного и эффективного обслуживания нужд самой практики.
Практика как критерий истины носит диалектический характер. В частности, она одновременно и абсолютна, и относительна. Практика как критерий абсолютна, поскольку то, что она подтверждает, является объективной истиной; но она и относительна, ибо она не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какое бы то ни было человеческое представление. Развивающаяся практика во всей совокупности своих форм и видов – абсолютно надежный критерий объективности человеческого знания.
5. Чувственное познание и его формы.
Познание в конечном счете всегда начинается с непосредственного живого созерцания. Живое, созерцание – это активное чувственное познание. Начальной формой и источником знаний являются ощущения и восприятия. Предметы и явления природы действуют прежде всего на наши органы чувств человека. Ощущения возникают под влиянием процессов, исходящих из внешней по отношению к человеку среды и действующих как раздражитель на наши органы чувств. Иначе как через ощущения мы ни о каких свойствах, ни о каких формах движения материи ничего узнать не можем. Внешними раздражителями являются, например, механическое давление, звуковые и световые волны, запахи, температурные, вкусовые воздействия. Они воспринимаются пятью органами чувств человека: зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания, которым соответствуют пять видов ощущений: зрительные, вкусовые, слуховые, обонятельные и осязательные.
Какой бы предмет человек ни наблюдал, он обязательно отражает прежде всего его внешние, доступные органам чувств признаки: цвет, форму, звук, твердость, запах и др. Каждый орган чувств имеет нервные окончания, которые принимают воздействия из внешней среды. Нервные окончания при приеме определенных воздействий или сигналов приходят в состояние возбуждения, которое по соответствующим нервам передается в кору головного мозга. Там-то и возникают ощущения, например, запаха, вкуса, цвета, звука и т.д.
На уровне ощущений человек отражает самые существенные свойства стороны, отношения явления: слушая музыку, он воспринимает только шумовой фон, но не мелодию, рассматривая картину, человек видит только серое пятно.
Ощущения являются образами, отражениями, копиями или своего рода снимками отдельных свойств предметов или явлений объективного мира. В этом их диалектическая сущность: ощущения субъективны по форме (имманентны субъекту) и объективны по содержанию (как в этом отношении копия совпадает с оригиналом).
Отражение различных сторон предмета данным органом чувств и одновременная согласованная работа различных органов чувств приводит к тому, что человек отражает не отдельные, изолированные свойства, стороны и отношения предметов и явлений, а весь предмет или явление в целом. Любой предмет обладает множеством самых разнообразных свойств и отношений. Рассмотрим, например, книгу. Она имеет определенную форму, цвет, вес, объем и т.д. Все эти свойства объединены в одном предмете. И человек воспринимает их и осмысливает не порознь, а как единое целое. Образ предмета в целом, воздействующего на органы чувств, называется восприятием. Другими словами, на уровне восприятия человек, слушающий музыку Грига, слышит именно мелодию Грига, а не просто шумовой фон, рассматривая картину Пикассо, человек видит ее во всех подробностях, доступных нормальному человеческому восприятию.
Как и ощущения, восприятия субъективны по форме и объективны по содержанию.
Ощущения и восприятия представляют собой источник всех наших знаний о действительности, то живое созерцание, с которого начинается диалектический путь познания реальности. Но процесс познания не ограничивается им: на основе ощущений и восприятий в мозгу человека возникают представления.
Предметы и явления внешнего мира воздействуют на органы чувств человека определенное время. Потом это воздействие прекращается. Но впечатление о воздействии не исчезает сразу же бесследно. След воздействия запечатлевается и сохраняется в памяти. Мозг обладает способностью воспроизводить в сознании образы предметов, не воздействующих в данный момент на человека. Образы тех предметов, которые когда-то воздействовали на органы чувств, а потом восстанавливаются по сохранившимся в мозгу следам и при отсутствии самих предметов, называются представлениями. Представления - это высшая форма чувственной формы познания действительности. Как ощущения и восприятия, представления субъективны по форме и объективны по содержанию; они материальны, ибо есть результат жизнедеятельности клеток мозга, и идеальны, как идеален образ по отношению к прообразу.
То, что в обыденной жизни называется элементарным знанием, является, в сущности, наличием в мозгу человека соответствующих обобщенных представлений, которые как бы лежат в большом количестве в глубине сознания и всплывают на его поверхность по мере надобности Человек может представить себе виденное или слышанное и сделать соответствующее описание того, что он воспринимал раньше. Из имеющихся представлений человек может создавать различные комбинации, строить новые представления, т.е. образы таких предметов, которых он, может быть, сам никогда не видел.
Такой процесс соединения и образования различных представлений в целую картину новых образов называется воображением.
Воображение является более сложной формой деятельности, чем ощущение, восприятие и представление. Но познание поднимается на более высокий и глубокий уровень, и это достигается с помощью абстрактного, или логического мышления.
6. Логическое познание и его формы.
Посредством мышления образуются основные формы логического, или абстрактного отражения мира – понятия, суждения и умозаключения.
Понятие – это мысль, отражающая предметы в их общих и существенных признаках. Другими словами, в понятиях отражаются наиболее существенные признаки, свойства, стороны класса или круга явлений. Если, например, в восприятии мы отражаем внешний образ данного Ивана, а в представлении - типичный облик человека вообще с характерными для него внешними признаками (руки, ноги, голова и т.д.), то в понятии мы раскрываем более глубокие и существенные признаки человека «вообще» – способность мыслить, общественная сущность, способность материализации мышления при помощи языка.
С помощью понятий человек проникает в то, что недоступно ощущениям, восприятиям и представлениям. Человек не может, например, воспринимать скорость света, строение атома, но он может отразить все эти явления с помощью понятий. Будучи не в состоянии воспринимать эти явления, он может понять их.
Суждение – это такая форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается или отрицается что-либо о чем-либо. В речи суждение выражается в виде предложения утвердительного или отрицательного. Например: «Все студенты вузов изучают философию». Или: «На Марсе нет жизни».
По отношению к действительности суждения оцениваются как истинные или как ложные, т.е. соответствующие или не соответствующие ей. К тому или иному суждению человек может прийти или путем непосредственного наблюдения какого-либо факта, или опосредованным путем – с помощью умозаключения.
Умозаключение – это процесс мышления, в результате которого из двух или нескольких суждений выводится новое суждение. Например, зная, что все металлы проводят электрический ток, а медь есть металл, человек делает вывод, что медь проводит электричество. Здесь из общего суждения «Все металлы проводят электрический ток» и частного суждения «Медь – металл» выводится новое частное суждение «Медь проводит электрический ток». Умозаключения подразделяются на дедуктивные (пример выше), когда на основе общего суждения девается вывод частного характера, и индуктивные, когда вывод – суждение общего характера делается на основе двух или множества суждений частного характера. Например: «Щука живет в воде, карась живет в воде... и т.д.». Индуктивное умозаключение - вывод «Все рыбы живут в воде».
Отдельные суждения в умозаключении можно ставить в определенную логическую связь потому, что во внешнем мире, который определяет процесс рассуждения, предметы и явления, зафиксированные в суждениях, находятся между собой в определенной взаимозависимости.
План:
1. Научное познание как один из видов познавательной деятельности.
2. Уровни научного познания и их методы.
3. Общенаучные методы познания.
1. Научное познание как один из видов познавательной деятельности.
Научное познание – это один из видов познавательной деятельности. Оно отличается от повседневного, обыденного, индивидуального, прежде всего своим предметом. Наука изучает в процессах и явлениях только общее и необходимое, поскольку основным предметом научного познания является знание законов. Хотя, конечно, элемент знания единичного обязательно в нем присутствует. В науке доминирует логическое, понятийное знание и, более того, системное понятийное знание.
2. Уровни научного познания и их методы.
Методология – философское учение о методах познания и преобразования действительности. Поскольку метод связан с предварительными знаниями, методология делится на две части:
1) учение о принципах познания;
2) учение о способах и приемах исследования, опирающихся на эти основы.
В учении о принципах (исходных основах) познания анализируются и оцениваются те философские представления и взгляды, на которые исследователь опирается в процессе познания.
В учении о способах и приемах исследования рассматривается и теория частных методов познания, составляющих общую методику исследовательской деятельности.
Значение методологии научного познания состоит в том, что она позволяет выяснить подлинную философскую основу научного познания, произвести на этой основе систематизацию всего объема научных знаний, создать условия для разработки новой, еще более эффективной методики дальнейших научных исследований во всех областях знания.
Методы научного познания – средство познания, способ воспроизведения действительности в нашем сознании, то есть система принципов и правил практической и теоретической деятельности. Выработанные субъектом познания методы научного познания – это такая последовательность операций в познавательной деятельности, которая позволяет найти общее, закон, необходимость в изучаемой области.
Чем более общим является закон, лежащий в основе теории, тем более общим является и сам метод.
В соответствии с масштабами применения выделяют следующие уровни методов:
1) предельно общие методы – те, которые выходят за рамки науки: например, такие мысленные операции, как синтез, анализ, умозаключение и др. К общим методам относится и диалектическая логика, которая применяется как в научном, так и в других видах познания, являясь самым общим методом вообще., следовательно, и в науке.
2) методы, которые применяют только в научном познании, то есть во всех науках. Общенаучными методами являются, например, наблюдение, эксперимент, моделирование, аксиоматический метод и др.
3) частнонаучные методы – те, которые применяются в отдельных науках или в группе наук. Например, в физике применяется метод меченых атомов, в социологии – метод опроса и анкетирования и т.д.
4) методики, применяемые для решения специфических задач в данной конкретной области определенной науки. Их применение зависит от той или иной ситуации, ее особенностей того или иного эксперимента, теории и т.д.
Свойства методов всех категорий:
1) ясность или общепринятость;
2) детерминированность или отсутствие произвола в применении соответствующих регулятивных принципов, что в частности, обеспечивает обучаемость данным методам;
3) подчиненность определенной цели, задаче;
4) результативность или способность с большей вероятностью обеспечивать получение искомого результата;
5) способность давать результат с наименьшими затратами средств и времени.
Не все перечисленные свойства присущи каждому методу, но чем больше он разработан, тем в большей степени может удовлетворять вышеназванным свойствам.
По функциональному назначению и способам применения методы подразделяются на эмпирические и теоретические.
Эмпирический уровень знания – это знание, полученное непосредственно из опыта, с некоторой рациональной обработкой свойств и отношений изучаемого объекта. Он всегда представляет собой базу для теоретического уровня знания.
Теоретический уровень – это знание, полученное путем абстрактного мышления. Теория в широком значении – это наука, знание вообще, в отличие от практической деятельности людей. В более узком значении – знание, имеющее строго определенную форму.
Эмпирический уровень разделяется на стадии, каждая из которых имеет свои собственные методы:
1) взаимодействие с объектом исследования, где ведущими являются такие методы, как наблюдение и эксперимент;
2) систематизация и классификация полученных эмпирических данных при помощи графиков и таблиц;
3) стадия эмпирического обобщения – заключительная стадия, на которой мы получаем эмпирические законы.
Получение отдельных эмпирических фактов и законов не позволяет еще построить систему законов. Чтобы познать сущность, нужно перейти к теоретическому уровню научного познания. Он характеризуется следующими этапами:
1) поиск исходных принципов построения теории. Поиск принципов для построения теории осуществляется путем интеллектуальной интуиции, которая является важным средством нахождения истины;
2) построение научной теории, как содержательной, так и формальной. Важнейшими методами здесь являются: аксиоматический метод, абстрагирование, идеализация;
3) сопоставление теории с действительностью, построение соответствующей модели, которая бы связывала положение теории с теми или иными эмпирическими фактами. При этом часто приходится пользоваться так называемым мысленным экспериментом. На основе построенной промежуточной модели опять проводится эксперимент, и чем более отдаленные выводы можно при этом проверить, тем больше оснований считать теорию истинной. Когда такие модели построены, можно утверждать, что процесс познания является относительно завершенным. Но до тех пор, пока теорию не удается проверить, связать с экспериментальными фактами, она остается гипотезой. Примером этого могут являться все современные космологические теории.
Эмпирический и теоретический уровни знания, хотя и отличаются по предмету, средствам и методам исследования, в действительности всегда неразрывно связаны между собой. Их взаимодействие осуществляется на основе практики, которая пронизывает все стороны и уровни познавательной деятельности, объединяя их различные аспекты в результатах нового знания.
История человечества – это история познания им самого себя и окружающего мира на основе практической деятельности. В настоящее время в условиях поиска новых смысловых ориентиров происходят глубокие изменения в содержании общественной практики, и возникает необходимость разработки теории, которая должна не только адекватно отразить, но и определить направленность современного социального развития, опережая его в конкретных результатах. Такую возможность для философской теории создает ее непосредственная связь с научным познанием мира и результатами этого познания.
2. Общенаучные методы познания.
Современная наука, представляющая собой гносеологию в широком смысле, имеет разветвленную систему знаний. В соответствии с этим она имеет и огромный арсенал методов исследования; многообразие их обусловлено богатством самой действительности, требующей различного подхода к различным процессам. Так, методы познания при исследовании общественных явлений определяются спецификой социальной формы движения материи, ее закономерностями и сущностью; точно так же биологические методы должны сообразовываться с сущностью биологической формы движения материи и т.д. По мере углубления научного знания количество методов, применяемых наукой, непрерывно возрастает.
Однако, несмотря на большое разнообразие методов, их можно разделить на две категории. Первую и самую многочисленную группу составляют так называемые конкретно-научные, или специальные методы. Все они применяются либо в более узкой, либо в более широкой предметной области соответственно их степени общности. Специальные методы, используемые, например, в социологии, могут не выходить за пределы этой науки. А скажем, физические или химические, применяются не только в физике или химии, но в астрономии, биологии, искусствоведении и др. В настоящее время исключительно широкое распространение подучили математические методы. Но, несмотря на широкое применение, математические методы носят узкоспециальный характер, поскольку имеют дело лишь с одной стороной действительности.
Вторую, менее многочисленную категорию приемов изучения действительности, составляют общенаучные методы. По сравнению с конкретно-научными методами, функции этих методов менее специфичны, а сфера приложения шире. Их принципы отражают более общие стороны действительности, и благодаря этому в более обширных границах регулируется познавательный процесс.
К общенаучным методам относятся наблюдения и эксперимент, анализ и синтез, индукция и дедукция, аналогия и гипотеза, логическое и историческое, моделирование и др.
Наблюдение и эксперимент относятся к общенаучным методам познания, особенно широко применяемым в естествознания. Под наблюдением имеют виду восприятие, живое созерцание, направляемое определенной задачей без непосредственного вмешательства в естественное течение в естественных условиях. Существенным условием научного наблюдения являются выдвижение той или иной гипотезы, идеи, предложения.
Эксперимент есть такое изучение объекта, когда исследователь активно воздействует на него путем, создания искусственных условий, необходимых для выявления тех или иных свойств, или же путем изменения хода процесса в заданном направлении.
Познавательная деятельность человека, направленная на раскрытие существенных свойств, отношений и связей предметов, прежде всего выделяет из совокупности наблюдаемых фактов те, которые вовлекаются в его практическую деятельность. Человек мысленно как бы расчленяет предмет на его составляющие стороны, свойства, части. Изучая, например, дерево, человек выделяет в нем разные части и стороны; ствол, корни, ветви, листья, цвет, форму, размеры и т.д. Познание явления путем разложения его на составляющие называется анализом. Другими словами, анализ как прием мышления представляет собой мысленное разложение предмета на составляющие его части и стороны, что дает человеку возможность отделять предметы или какие-либо их стороны от тех случайных и преходящих связей, в которых они даны ему в восприятии. Без анализа невозможно никакое познание, хотя анализ еще не выделяет связей между сторонами, свойствами явлений. Последние устанавливаются, путем синтеза. Синтез представляет собой мысленное объединение расчленяемых анализом элементов.
Человек разлагает мысленно предмет на составные части для того, чтобы обнаружить сами эти части, чтобы узнать, из чего состоит целое, а затем рассматривает его как составленный из этих частей, но уже обследованных по отдельности.
Лишь постепенно осмысливая то, что происходит с предметами при выполнении практических действий с ними, человек стал мысленно анализировать, синтезировать вещь. Анализ и синтез являются основными приемами мышления, потому что процессы соединения и разъединения, созидания и разрушения составляют основу всех процессов мира и практической деятельности человека.
Индукция и дедукция. В качестве метода исследования индукцию можно определить как процесс выведения общего положения из наблюдения ряда единичных фактов. Наоборот, дедукция – это процесс аналитического рассуждения от общего к частному. Индуктивный метод познания, требующий идти от фактов к законам, диктуется самой природой познаваемого объекта: в нем общее существует в единстве с единичным, частным. Поэтому для постижения общей закономерности нужно исследовать единичные вещи, процессы.
Индукция является лишь моментом движения мысли. Она тесно связана с дедукцией: любой единичный объект может быть осмыслен, лишь, будучи включенным в систему уже имеющихся я вашем сознании понятий
Объективным основанием исторического и логического методов познания является реальная история развития познаваемого объекта во всем его конкретном многообразии и основная, ведущая тенденция, закономерность этого развития. Так, история развития человечества представляет собой динамику жизни всех народов нашей планеты. Каждый имеет из них свою неповторимую историю, свои особенности, получившие выражение в быте, нравах, психологии, языке, культуре и т.д. Всемирная история – это бесконечно пестрая картина жизни человечества различных эпох и стран. Тут и необходимое, и случайное, и существенное, я второстепенное, и уникальное, и сходное, и единичное, и общее. Но, несмотря на это бесконечное многообразие жизненных путей различных народов, в их истории есть нечто общее. Все народы, как правило, прошли через одни и те же общественно-экономические формации. Общность жизни человечества проявляется во всех областях: и в хозяйственной, и в социальной, и в духовной. Вот эта общность и выражает объективную логику истории Исторический метод предполагает исследование конкретного процесса развития, а логический метод – исследование общих закономерностей движения объекта познания. Логический метод является не чем иным, как тем же историческим способом, только освобожденным от его исторической формы и от нарушающих его случайностей.
Сущность метода моделирования заключается в воспроизведении свойств объекта на специально устроенном его аналоге – модели. Модель – это условный образ какого-либо объекта. Хотя всякое моделирование огрубляет и упрощает объект познания, оно служит важным вспомогательным средством исследования. Оно дает возможность осуществлять исследование процессов, характерных для оригинала, в отсутствие самого оригинала, что часто бывает необходимо из-за неудобства или невозможности исследования самого объекта.
Общенаучные методы познания не подменяют конкретно-научных приемов исследования, напротив, они преломляются в последних и находятся с ними в диалектическом единстве. Вместе с ними они выполняют общую задачу – отражение объективного мира в сознании человека. Общенаучные методы значительно углубляют познание, позволяют вскрыть более общие свойства и закономерности действительности.
План:
1. Философия техники и информационная философия техники.
2. Из истории изобретения техники.
3. Сущность техники как предмет познания.
4. Ноосфера и ноотехносфера.
1. Философия техники и информационная философия техники.
Философия техники – важный раздел современных философских представлений о природе человеческого общества, в котором существенным компонентом является техника. Философия техники сегодня, в эпоху информационных технологий, приобретает новый уровень наследования природы социального развития.
Термин «философия техники» появился для обозначения особой области исследования, связанной с социальной ролью техники в историческом развитии человека.
Появившись в конце XIX – начале XX века, он обозначил очень важный аспект социальной реальности, которую необходимо адекватно осознать. Это совсем не означает, что до этого момента ни в философии, ни в других науках не поднимались вопросы, связанные с осмыслением данного феномена. Но именно современная активизация социальных процессов, возникших в результате научно-технической, технологической, компьютерной революции, привела к необходимости более целостного и глобального, а также исторического осмысления значения техники. Именно в связи с этим важным моментом во второй половине двадцатого столетия в различных философских системах начинает появляться новый термин и новая методология осмысления, что в целом и получило название философия техники.
Технический прогресс в наши дни начинает перерастать в новое, качественное иное состояние, окончательные характеристики которого еще не совсем ясны. Максимально настораживают возможные негативные следствия неуправляемого техногенного процесса, все более неожиданным образом набирающего темпы. Это требует активизации философской рефлексии, способной отразить фундаментальные основания этого процесса, понять его футурологические следствия.
Разумеется, были и раньше приблизительные, предположительные прогнозы, предсказывающие увеличение роли техники в обществе. И так как эта роль виделась достаточно пессимистично, пугающе, то негативные последствия казались почти фатальными.
Человек относится к познанию окружающего мира при помощи тех принципов мышления, которые он открывает, создавая технотронный мир.
Формирование новой концепции природы, где техника является все более мощно воздействующим фактором, позволяет отойти от концепции природы как пассивного объекта воздействия.
Информационная философия техники позволяет сформировать новую концепцию понимания сущности природы.
Новая концепция природы, все более отчетливо вырисовывающаяся в данном направлении, должна быть технико-экологичной, то есть такой, где техника не является разрушающим фактором. Такая концепция позволяет выработать новую стратегию поведения человека, создающего и использующего технику и природу.
Идея техноприродности может быть выражена по-разному, ее можно назвать рациональной техносферой с оптимальным соотношением всех составляющих факторов. По своей логической основе к этому близка концепция ноосферы как сферы разума или второй искусственной природы.
Первоначально наивно оптимистический подход к этому вопросу открыл новое пространство мировоззренческого понимания сущности человеческой техники или технотронного человека (В.И. Вернадский, Э.К. Циолковский и др.). Современное понимание данного вопроса становится все более прагматически ориентированным, важным при этом является сохранение веры в возможную гуманную рационализацию и оптимизацию техносферы как сферы жизнедеятельности человека. Другой подход в данном направлении является пессимистическим и соответственно рассматривает технический процесс не как прогресс, а как нравственный регресс и путь к техническому и цивилизационному самоуничтожению человечества.
Достаточно традиционным является утверждение, что техника появляется с возникновением человека и, наоборот, человек появляется только в процессе использования орудий труда, точнее говоря, в процессе их использования и совершенствования.
В этом случае техника есть нечто сугубо социальное. В природе техники нет, в обществе она есть. Техника возникает только в границах социального бытия и нигде более существовать не может.
Как законы техники и законы природы должны сочетаться в законах социокультурного развития человека? Развитие технореальности есть процесс создания искусственной реальности. И техника, и культура искусственны по своему происхождению и сущности. Техника предполагает культуру, и культура с необходимостью предполагает технику. Всякая культура должна обладать определенной техникой, чтобы быть эффективной. Всякая техника предполагает некоторую необходимую технологию производства культуры, в рамках которой она существует.
Древнегреческое слово «тэхнэ» означает искусство, искусность. Закон Искусства (Искусства именно с большой буквы) является абсолютным и универсальным законом творчества Вселенной, в этом законе сочетаются творчество, прогресс и реальность, возможность и действительность. Участие в таком вселенско-творческом процессе Бердяев называл божественным сотворчеством или теургией.
Искуственность технического мира есть способ существования «второй природы», второй реальности, которая строится отчасти по законам технического конструирования и отчасти по законам Вселенной.
2. Из истории изобретения техники.
Одним из первых в России философским осмыслением проблем техники стал заниматься русский инженер Петр Климентьевич Энгельмейер. Он впервые сформулировал программу информационной философии техники в своей работе «Технический итог XIX века», далее эти идеи получили продолжение в его работах «Информационная философия техники».
Тем самым можно с удивлением отметить, что менталитет русского инженера позволял творчески заниматься философскими проблемами. Интересна сама постановка проблемы в книге «Технический итог». Соответственно напрашивается мысль, что в принципе возможен и даже необходим подобный подход и к ХХ веку.
Энгельмейер Петр Климентьевич (29.03 /10.04/ 1855 Рязань – после 1939) закончил Императорское техническое училище (ИМТУ), инженер-механик, один из первых автомобилестроителей, имел разработки в области патентоведения, электротехники, занимался философскими исследованиями методологических вопросов техники в широком смысле этого социального явления. Он один из первых не только инженеров-механиков, но и философов, попытавшихся рассматривать в органичном единстве вопросы технознания и философско-фундаментальные проблемы.
Имя П.К. Энгельмейера долгое время оставалось забытым, одной из первых попыток восстановить справедливость является статья в «Русском философском словаре».
Заслуживают внимания и теоретические труды русского философа Николая Александровича Бердяева. В своей статье «Человек и машина» в начале ХХ века он предсказал основную тенденцию – механизацию человеческой культуры, вытеснение «человеческого» из человеческого общества. Такой подход может быть охарактеризован как технический пессимизм. Во многом Бердяев идеализировал роль духовно-религиозного самосовершенствования как метода, позволяющего противостоять подобным тенденциям, но, безусловно, он прав в том, что развитие техники осуществляется по непредвиденным и необозначенным заранее направлениям и тем самым становится все более и более социально опасным.
В западных философских концепциях, начиная с 60-х годов ХХ столетия, стала прослеживаться тенденция перехода от анализа структуры и динамики технического знания, проблем методологии технических наук, абстрактно-метафизических рассуждений о технике к комплексному, междисциплинарному анализу техники как сложного, многоаспектного и противоречивого фактора развития человеческой цивилизации. Интересными в этом отношении представляются концепции М. Хайдеггера, Ф. Раппа, Х. Шельски, Л. Мэмфорда, Д. Бэлла, О. Тоффлера, Ю. Хабермаса и др.
Мартин Хайдеггер, например, видел начало современной европейской информационной философии техники в античной поэме Парменида, в которой была решена современная дилемма атомной бомбы, осуществлен выбор пути развития человечества через беспощадную и уничтожительную эксплуатацию природы, через бесконечное ускорение технического прогресса, не контролируемого никакими моральными нормами.
В этом, действительно, видится одна из фундаментальных черт техники: техника не может не уничтожать природу. Философская суть проблемы заключается в том, насколько полным является уничтожение природы техникой. Все остальные свойства техники оказываются вторичными. Да, техника должна дать инструмент для созидания новой природы. Но первичным оказывается все-таки неустранимое свойство техники уничтожать природу. Техника есть средство изменения природы, но одновременно техника есть средство эксплуатации и разрушения природы.
Технический прогресс как феномен, как явление характеризует не столько саму технику, сколько сущность человека, исторические перспективы и границы человеческой цивилизации.
Человек как Homo sapiens появляется на исторической арене именно в качестве «человека технического» – Homo tehnicus .
Человек, создающий технику, создает техническую цивилизацию и в конечном счете вынужден подчиниться законам существования новой техногенной цивилизации. Возникает новое техногенное бытие человека, сущность которого еще предстоит определить.
3. Сущность техники как предмет познания.
Техника как исходная дефиниция требует достаточно четкого определения ее содержательного значения. Можно ли однозначно определить смысловые границы термина «техника»? Он может иметь следующие содержательные значения:
1) система искусственных средств, органов деятельности общества;
2) опредмечивание в материале новых человеческих возможностей;
3) составная часть производительных сил общества.
Таким образом, техника изначально двойственна по своей природе, с одной стороны, она является веществом природы, с другой – она есть продолжение естественных работающих органов человека.
Древнегреческое слово «органон» означает инструмент, орудие, средство. Именно «Библия органон» было названо аристотелевское фундаментальное произведение, в котором обосновывались основные законы логики. Орудие познания, орудие мышления и орудие деятельности совпадают в своей фундаментальной инструментальности.
Техника есть создание целостной многослойной системы инструментально-аппаратного воздействия на природные объекты. Человек познает мир только посредством технического воздействия на него. Техника создает пространство всеобщего инструментализма человеческой практики.
Техника есть инструментальное средство организованного воздействия на окружающий мир. В этом смысле средством является все то, что, может быть, используется с определенной целесообразностью.
Инструментальная природа техники заключается в концентрировании силовой мощности реально-объективной природы Вселенной.
В идеале видится гармоничное единство информационной философии техники и гуманитарной философии. В противном случае информационная философия техники превращается в философию техницизма, где первичной и наиболее главной становится надчеловеческая логика развития техники. Не отрицая важности технологического параметра развития общества, необходимо на каждом новом уровне исторического развития находить удовлетворительное соотношение техногенности и гуманитарности. А саму технологичность социальной техногенности следует, таким образом, понимать как технологию, то есть как определенный тип логики развития общества. Технологический подход к рассмотрению сущности социума позволяет понять:
1) способ организации и жизневоспроизводства общества;
2) единство социальных и технологических основ бытия человека;
3) единство социогуманитарных и техногенных проблем развития;
4) возможное единство техногенности социума и принципов организации вселенной.
Техника из средства воздействия на окружающий мир сама становится миром техники, то есть техносферой. И уже не природа, а техносфера становится непосредственной сферой обитания человека, следовательно, она нуждается в новых инструментах воздействия и регулирования. Это приводит к тому, что с необходимостью должна появиться техника как орудие воздействия на технику. Появление техники, необходимой именно для воздействия на технику, открывает начало процесса умножения и усложнения структуры техносферы. Существует взаимозависимость между темпами развития техносферы и изменением адаптационных возможностей человека. Следовательно, должен существовать закон гармонического соответствия темпов развития техносферы и темпов адаптации человека к новым техноморфным условиям.
Как могут или должны меняться законы познания мира в зависимости от характера развивающейся и совершенствующейся техники?
Гносеология техники есть потенциальная или реализованная способность человека познавать глубинные структуры мира при помощи определенных технических средств.
Праксеология как учение о человеческой практике позволяет выявить общие закономерности актуально-действенного познания и преобразования окружающего мира. Таким образом, техническое многообразие есть инструментальная многомерность мира. Техника является гносеотехникой.
Интересным является вопрос переплетения философичности, технической этики и мудрости. Наверное, одним из первых, кто применил термин «техническая мудрость» является А.И. Чанышев. Он утверждал: «К вопросу о технической мудрости я хотел бы добавить, что эта мудрость теперь представляется мне двоякой. Эта мудрость не только в общечеловеческой изобретательности, но и в соответствующем отношении к этой изобретательности, которая не должна быть безразлична к добру и злу. Поэтому, когда я писал, что «техническая мудрость безразлична к добру и злу», то совершил большую ошибку. Безразличны к добру и злу техника и изобретательность (первая техническая мудрость), но истинная техническая мудрость состоит, как мне теперь кажется, не столько в изобретательности, сколько в запрещении изобретать и производить технические орудия и средства убийства, в том числе оружие массового поражения. Как и политика, техника должна быть подчинена этике».
Исходя из этого можно сделать определенные выводы.
1. Техничность есть не только проявление искусственно созданных ма-шин и механизмов, но и проявление интеллектуальности, философичности, мудрости.
2. Техника ненадчеловечна и ненадморальна, техника в своей объектив-ной созданности есть проявление внутренних философско-нравственных начал человека. Следовательно, созданная техника в своей наличной данности реализует первичные субъективные психологические реалии. Техника есть объективизированный мир человеческих внутренних сущностей. Техника есть античеловеческий мир, есть реализация античеловеческого мира человеческой души. С этих методологических позиций можно рассмотреть психологическую, этическую, духовную структуру реальной объективной техники.
3. Технотронный мир по своей структуре субъективен. Субъективная структура реально-объективного технотронного мира есть способ его организации и функционирования. Технотронный мир есть материально-предметная объективированная человеческая субъективность.
Но самый большой и сложный, самый неразрешимый вопрос тогда заключается в том, есть ли у остального материально-предметного объективного космического мира своя внутренняя субъективная структура?
Гармония или антагонизм мира человека и мира техники зависят от их внутренней совместимости. Появление новых видов техники предопределяет появление новых видов психологической совместимости человека и техники. В этой связи возникает один главный вопрос: может ли возникнуть такой вид техники, который принципиально несовместим с человеком? Если да, то, очевидно, можно полагать, что именно психологическая несовместимость человека и техники является основой для социальной дисгармоничности. Усложнение мира техники неизбежно ведет к нарастанию психологической несовместимости человека и техносферы, а тем самым к неминуемой психотехнической катастрофе. Новые законы психологической совместимости человека с миром техники оказываются им же самим созданным, но уже объективно диктуются с прямолинейной тенденциозностью – тенденций усложнения структурной и управленческой организации техносистемы.
Техника есть потенциальная и реальная власть над окружающим миром. Тезисная формула данного суждения может быть здесь сформулирована следующим образом: кто владеет техникой, тот владеет властью. Техника дает двойственную власть и над природой, и над самим обществом. Поэтому вопрос осуществления власти над техникой есть принципиальный вопрос всякой политической организации. В этом смысле проблема информационной философии техники перерастает в проблему политологии техники.
Сегодня, как и во все времена, техника является своеобразным концентратом объективной силы Вселенной, которую общество способно реализовать. В зависимости от этого процесса технической потенциальности определяется историческая сила общества.
И в этом аспекте можно абсолютно полностью согласиться с К. Марксом в том, что технико-экономическая эффективность определяет исторический уровень развития общества. Не признавать данное положение абсурдно, но именно это самое очевидное не было понятно и реализовано в политике последнего периода существования советского общества.
Таким образом, в зависимости от формирования определенной философской стратегической политики развития техники определяется историческая реальность каждого отдельного конкретного общества.
4. Ноосфера и ноотехносфера.
В настоящее время на нашей планете протекает процесс перехода верхней, занятой живым веществом оболочки планеты- биосферы в новое геологическое состояние – ноосферу, то есть область, преобразованную разумом и трудом человека сообразно его целям и потребностям. Ноосфера – сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разум становится главным определяющим фактором развития.
Первые признаки ухудшения качества биосферы вследствие развития техногенной цивилизации появились уже в конце XIX в. А в XX в. Человеку пришлось отказаться от взгляда на природу как на простой источник сырья для развития производства. Было осознано, что планета и ее живая оболочка – это единая система.
В современную эпоху взаимодействие общества и природы приобретает принципиально новый характер. Природа все больше включается в деятельность человека и в то же время требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Главная цель концепции ноосферы – определение научных и нравственных принципов достижения гармоничных отношений между природой и обществом.
Логика техники сводится к определенным принципам конструирования техники на основе выявленных законов ее возникновения. В данном отношении бионика одна из первых обратила свое внимание на то, что в живой природе объективно заложены логико-технические принципы, на основании которых можно более фундаментально понять и природу, и технику.
В целом смысловое соотношение терминов «ноосфера» и «техносфера» весьма запутанно, и вследствие этого неопределенно. Ясно, что ноосфера не может существовать вне и помимо техносферы. Следует ли, исходя из этого, полагать, что ноосфера есть идеальный вариант техносферы, а техносфера есть реальная практика ноосферного феномена? Будет более правильным говорить не о ноосфере отдельно от техносферы, а о ноотехносфере как самостоятельном и целостном явлении.
Исследование проблем современного ноосферного развития общества должно быть направлено на создание целостной философско-теоретической логической системы понятий, концепций, гипотез, способных адекватно отразить современное мировоззрение человечества, живущего в эпоху индустриально-, техно-, авто-, робото-, компьютерного способа воспроизвод-ства своего социального бытия.
Философия ноотехники есть современное глобальное научное направление, объективно определяемое длительным многотысячелетним осмыслением сущности феномена ноотехники.
Появление термина «философия ноотехники» совсем не означает, что до этого момента ни в философии, ни в других науках не поднимались вопросы, связанные с осмыслением данного феномена. Но именно современная активизация социальных процессов, возникших в результате научно-технической, технологической, компьютерной революции, привела к необходимости более целостного и глобального, а также исторического осмысления значения техники как средства создания ноосферы.
Особый вопрос в данном отношении заключается в определении отношений философии ноотехники и гуманитарной философии. В прямолинейном их противопоставлении невозможно увидеть нечто истинное. Если рассматривать законы развития техники только как чисто техногенное явление, то и логика развития техники становится надчеловеческой. Следовательно, невозможно понять этот механизм с позиций человеческого рассудка.
Можно ли полагать, что информационная философия техники может существовать вне и отдельно от философии человека? Или необходимо рассматривать их как взаимопроникающие и взаимодополняющие друг друга различные способы видения феноменальной сущности человека?
Соотношение между философией ноотехники и гуманитарной философией многомерно и неоднозначно. Философия ноотехники – есть по существу философия человека, исторически ориентированного на создание оптимально рациональной надприродной искусственной идеальной системы. Следовательно, будет более правильным постановка вопроса не о технике вообще, а о «человеческой ноотехнике» или о «ноотехническом человеке». Гуманитарная философия есть высший синтез всех возможных точек зрения на человека, в том числе и в философско-техническом аспекте. Но проблема состоит в том, как этот синтез осуществить, каким может или должен быть философско-научный синтез современного ноотехнического знания? Философия ноотехники рассматривает сложный комплекс социогуманитарных вопросов, связанных одним общим источником техногенного происхождения, пытаясь выделить взаимоопределяющие линии воздействия человека на технику и техногенных факторов на человека и общество.
Таким образом, философия ноотехники есть новая область философско-научного знания, где техника является предметом систематического и системно-целостного исследования.
Сегодня нужна новая социотехническая наука, которая могла бы рассматривать данные проблемы в наиболее целостном виде, уходя от примитивных суммарных сведений разнородных точек зрения. Это должна быть социальная технология, исследующая комплексные системы целостного жизнеобеспечения общества. Во многом все это предопределяет и необходимость появления нового принципа управления обществом как социотехнической системой. Данное направление возникло на определенном, достаточно высоком этапе развития самой техники, когда наиболее отчетливо стали проявляться ее фундаментальные свойства, а философия поднялась на современный высокий уровень теоретического анализа сложных неоднозначных феноменов. Философско-научный подход к рассмотрению техники, техногенеза, технотронности позволяет решить многие традиционные философские проблемы, такие как природа, общество, человек.
Гармония или антагонизм мира человека и мира техники зависят от их внутренней психотехнической совместимости. Появление новых видов техники предопределяет появление новых видов психологической совместимости или несовместимости человека и техники. Если да, то можно полагать, что именно психоусложнение мира техники неизбежно ведет к нарастанию психологической несовместимости человека и техносферы, а тем самым к неминуемой психотехнической катастрофе.
Новые законы психологической совместимости человека с миром техники, им же самим созданным, диктуются достаточно прямолинейной тенденцией – тенденцией усложнения управленческой организации техно-системы как ядра ноотехносферы.
Техноноосфера есть сфера, созданная в результате человеческой деятельности, посредством использования техники как средства достижения поставленных целей. Достаточно много высказано различных суждений о ноосфере в целом, о ноосфере как рационально-планетарном явлении, но при этом остается в тени сам механизм образования реального пространства техноноосферы. На наш взгляд, механизм образования техноноосферного пространства имеет в первую очередь рациопсихогенные механизмы возникновения и образования, которые далее превращаются в культурогенные принципы действия, и в этом смысле семантика ноосферы совпадает с семантикой культурогенного пространства.
Если законы разума не освоены в духовном пространстве культуры, то они не могут быть освоены никаким другим образом. Рациональное содержание предмета деятельности просто оказывается или непонятным в какой-либо степени, или недоступным совсем.
Еще один из спорных вопросов относительно философии ноосферизма. Ноосфера как сфера разума должна подчиняться его законам. В этом смысле философия русского космизма-ноосферизма является собственно национально-русским вариантом европейской философии рационализма.
Одной из целей классического рационализма была попытка найти, понять законы абсолютного разума, что далее логично позволяло в исторической перспективе надеяться на возможность на этой основе рационального переустройства человеческого общества. В этом же подходе вариант С. Булгакова софийно-ноосферного понимания и преобразования окружающего мира создавал особую практическую методику гармоничного отношения к предмету своего труда, превращая его из простого и обыденного в возвышенно софийный, богопроявленный аспект бытия.
Основными чертами ноорациональных систем миропонимания является ощущение мира как разумного целого, к которому нельзя относится иначе, как с аналогичных и адекватных позиций.
Эволюцию рациофилософских систем можно отметить и в полихронной структуре культурогенного пространства России. Русская культурогенная парадигма мышления, реабилитируя себя перед мировой философией за более позднее становление, представила специфический вариант рационализма XX столетия. Этот вариант можно назвать космической рациософией.
Становление данной психоформы восприятия смысла надземной реальности позволило в границах сверхнациональной психофилософской культуры найти логические средства для выражения смысла космической практики преобразования земли как поступательного преобразования Вселенной. И надо признать, что содержащиеся здесь эвристические посылки еще не полностью нашли свое развитие.
В данной связи можно отметить, что рецидив ХХ столетия в лице сциентизма является примитивной и прямолинейной системой, пытающейся моделировать реальные рациосвязи мира и человека.
Науковедческий сциентизм хотя и нес в себе некоторые элементы оптимистически научной социально-рационалистической философии, но он так и не сложился в систему сциентического ноосферизма.
Наука, действительно, есть одна из форм человеческого мировосприятия рациональной природы мира. Но рациональное в науке, как правило, отождествляется с господствующим типом логики или методологии, с доминирующей парадигмой миропонимания. Современные модели науки еще не нашли адекватной парадигмальной логики рационального понимания реальности. Именно поэтому рациональное в науке и в философии противопоставляется иррациональному, и это происходит вместо того, чтобы выявить более высокие уровни форм бытия рационального.
Русский ноосферный космизм – есть национально-особенный вариант ноосферной философии. Эта национальная особенность русской парадигмы мышления имеет сложную многосоставляющую культурогенную компоненту. Это особый интегративный тип сверхнационального мышления, позволяющий именно данной нации найти границы своего смыслового мироопределения в семантическом пространстве космоса.
Это сложное взаимодействие можно рассмотреть исходя из конкретного анализа культурогенных явлений, взяв за конкретный объект процессы, происходившие в России в девяностых годах ХХ столетия.
Сегодня духовно-творческое возрождение российского общества приобретает особую остроту и проблемность в связи с крушением или исчезновением реально действующих общественных и личностных идеалов рациональности.
Ситуация абсурдна своей неопределенностью, непроявленностью четких тенденций восходящей рациональности. Но все же необходимо отметить, что началось формирование духовно-ценностных ориентаций на новые типы социальной рациональности.
Новый тип духовно-рационального российского миропонимания как вариант неоноосферного подхода сочетает в себе не только традиции классической рациональной философии, но и дополняем современным информационно-кибернетическим восприятием природы мироздания.
Осознание закономерностей развития философия техники может принимать за такие философские формы мышления, когда данная проблема перестанет быть понятной для представителей других областей знания. Философию техники можно рассматривать как технософию, то есть как систему философских представлений, отражающих сущность феномена техники в исторической прогрессии общества и человека. Но очевидно и необходимо важно, чтобы философские представления формировались в логическом единстве с развитием научно-технического общетеоретического знания.