Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
|
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТЕХНОЛОГИЙ И УПРАВЛЕНИЯ (образован в 1953 году) Кафедра гуманитарных и социально-экономических наук Дистанционное обучение ФИЛОСОФИЯ Часть I История философии Учебно-практическое пособие для студентов всех специальностей и всех форм обучения www.msta.ru Москва – 2007 |
Философия. Ч. I. История философии. Под редакцией Ю.В. Еремина. Учебно-практическое пособие. М., МГУТУ, 2007. 139 с.
В учебно-практическом пособии «Философия. Часть I. История философии» в кратком и систематическом виде изложено содержание важнейших этапов развития мировой философской мысли. Пособие знакомит с главными философскими направлениями и концепциями. Особое внимание уделено формированию и развитию русской философии, осмыслению современной духовной ситуации в многообразных философских течениях и школах. Пособие содержит вопросы, задания и тесты. Оно призвано оказать помощь при подготовке к экзамену, в написании реферата и контрольной работы по философии.
Рецензент: д. философских наук, проф. кафедры культурологии и менеджмента в культуре Государственного университета управления Сиверцева Н.Л.
Московский государственный университет технологий и управления,
кафедра гуманитарных и социально-экономических наук, 2007
109004, Москва, Земляной вал, 73.
I. ПРЕДМЕТ И СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
Философия есть «творческий
прорыв к смыслу бытия»
Н.Бердяев
1. Философское знание является достоянием духовной культуры человеческой цивилизации, выступая в качестве фундамента знания эпохи (Древность), либо оказывая явное (Новое время) или неявное (XX век) влияние на другие формы человеческого знания и деятельности. Поэтому действительного понимания роли философии в обществе можно достичь лишь в результате уяснения истории развития философского знания в различные эпохи, его связей с другими формами духовной культуры.
Специфика философского знания определяется как формой его существования и развития, так и характером рассматриваемых проблем и способами познания. Философское знание с самого начала своего возникновения носит мировоззренческий характер. Всякая философия представляет собой мировоззрение, но не всякое мировоззрение есть философия. В связи с этим важно понять, что такое мировоззрение вообще, и в каких формах оно существует в культуре.
В процессе жизнедеятельности людей на основе знаний, интересов и потребностей у них формируется мировоззрение в виде общих представлений о мире и месте человека в нем, называемое обыденным или житейским. Соответственно в ходе развития духовной культуры общества складывается мировоззрение, которое включает предельно общие знания, убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, отражающие интеллектуальный и духовный настрой той или иной эпохи. В таком общественно-историческом масштабе мировоззрение функционирует в обществе в форме мифологии, религии, философии.
Мировоззрение включает в себя знание о мире (природе, обществе), ценностные ориентации, идеалы, убеждения. Характер и уровень знания и ценностные ориентации в существенной степени определяют тип и глубину мировоззрения. В определении убеждений и идеалов, которые формируют то или иное мировоззрение, важную роль играет система ценностных ориентаций. Ценностное отношение к миру выражает отношение людей ко всему существующему в соответствии с их целями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Важнейшими оценками действительности выступают понятия добра и зла, красоты и уродства, добродетели, справедливости.
Греческое слово «философия», впервые введенное в обиход Пифагором (VI – V в.в. до н.э.), переводится как любовь к мудрости, любомудрие. Однако это не раскрывает сущности философии, поскольку стремление к мудрости характерно и для ученых, не называвших себя философами, поэтов, священников. Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на получение знания максимальной всеобщности и фундаментальной значимости.
Уже древние философы (Аристотель и Сократ) указали на два источника философского знания, «рождения» философии. Все наши знания, а философское в особенности, считал Аристотель, обязано своим происхождением такой способности человека как удивление. х Этот интеллектуальный источник философской мудрости, трактующий ее как поиск общезначимых истин, составил, развившись научно-теоретическую
х/ Способность удивляться (любознательность) рождает непрерывную работу мысли, которая необходима (и приятна) умственно развитому человеку. «Мыслю – следовательно существую», - говорит великий философ и ученый Декарт (XVII в.). Об интеллектуальном наслаждении говорили по-своему Спиноза и Гегель, Маркс и Эйнштейн. Маркс отмечал, что духовно богатый человек – всегда нуждающийся человек, ибо он всегда жаждет эти богатства умножать.
компоненту философского знания с теоретическим способом освоения действительности, позволяющую характеризовать его как научное, а философию называть наукой.
Второй источник философии – эмоционально-ценностное переживание человеком себя и мира – назвал Сократ, известный своим изречением: «Человек, познай самого себя». Человек не только познает мир. Он живет в нем. Человеческое отношение к миру (и самому себе) есть переживание, выступающее скорее как мироощущение. Самым глубоким и сильным переживанием Сократ назвал неизбежность смерти, заставляющей думать о смысле жизни, судьбе, добре и зле. х Такой подход роднит философию с религией и искусством, т.е. не с теоретическим, а ценностным, духовно-практическим способом освоения человеком действительности.
Уникальность философии в том, что в ней (и только в ней) оба эти способа человеческой жизнеориентации – научно-теоретической и ценностной, духовно-практической – объединены. Это проявляется и в специфике философского знания, которое имеет две составляющие – научную и ценностную – и в своеобразии проблем, исследуемых в философии. Философские проблемы – это мировоззренческие вопросы, ответ на которые философ ищет не в преданиях предков (миф), не в вере в авторитет (религия), а в доводах и умозаключениях разума.
2. На протяжении многих веков философская теоретическая мысль направлена на осмысление проблем бытия системы «мир – человек».
В бытии природного мира философию интересуют не частности, а принципиально мировоззренческие вопросы о возникновении и организации
мира, что выразилось в древности в поисках первоначал мироздания, а позднее – исходных структурных элементов. Поиск же единства в
х/ При таком подходе, философия – это «ответ» человека на вызов судьбы, поставившей его – смертное, по единственно мыслящее и осознающее эту смертность существо – в положение «один на один» с бесконечной, безразличной к нему вселенной.
многообразии мира выражает характерную для философского познания задачу синтеза человеческих знаний. Принципиальными для философии выступают вопросы о развитии мира. Учение о развитии в философии называется диалектикой, а противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики (хотя в истории философии этот термин менял свое содержание).
Окружающий человека мир, как обитель человеческой жизни – это не только природа, но и общество. Вне общества нет человека, поэтому основные принципы бытия общественной жизни, ее функционирования и развития – эпохальный интерес философии.
Философские проблемы – это вопросы о судьбе, предназначении человека, человечества. Важнейшие вопросы человеческого бытия, как считает большинство философов, выразительно и четко сформулировал И.Кант: что я могу знать? ; что я должен делать? ; на что я могу надеяться? ; что такое человек? Последующее, после Канта развитие философии выдвинуло на осмысление вопросы: что я могу почувствовать, пережить? Что есть красота, прекрасное, возвышенное?
Не философы придумывают эти вопросы. Их выдвигает жизнь. Философы в меру своих сил и способностей – решают эти вечные, смысложизненные вопросы. Своеобразие этих вопросов состоит в том, что большинство из них никогда не закрываются и относятся к так называемым вечным проблемам человеческого познания. Человечество в лице философии вновь и вновь обращается к проблемам своего бытия в мире социальном и мире природном, решая их на базе новых научных данных, нового исторического опыта. При этом нужно учитывать, что исторические периоды различаются не только уровнем общественного знания, но и характером задач и проблем, выдвигаемых развитием общества, жизнедеятельностью людей. Иными словами, человеческие связи с миром развертываются в ходе истории, реализуясь в изменяющихся формах труда, быта, в смене верований, развитии знаний, в политическом, нравственном, художественном опыте. Все это определяет, какие именно аспекты многоплановой мировоззренческой проблематики «мир-человек» оказываются в центре внимания философской мысли на том или ином историческом этапе.
На основании осмысления специфики философского знания философию можно определить как теоретическое мировоззрение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Конечно, эта краткая дефиниция требует своего дальнейшего пояснения и развития.
Мировоззренческая проблематика «мир – человек» на философском языке может быть сформулирована как соотношение материи и сознания (или бытия и мышления). Поскольку это соотношение так или иначе подразумевается при рассмотрении любой философской проблемы, потому что жизнь человека и общества есть взаимодействие материального и идеального, общественного бытия и общественного сознания, то в некоторых философских системах оно называется основным вопросом философии. От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. В качестве первичного, определяющего берется или материя (бытие), или сознание (мышление). Сторонники первого подхода называются материалистами (а само направление – материализмом), сторонники же второго подхода – идеалистами (само направление – идеализмом). Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях в истории философии . С точки зрения исторического развития материализма выделяют следующие его формы.
Материализм Древнего Востока и Древней Греции как первоначальные формы материализма (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит).
Метафизический (механистический) материализм Нового времени, в основе которого лежит изучение природы при сведении всего многообразия ее свойств и отношений к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф.Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций).
Диалектический материализм, в котором материализм представлен в единстве с диалектикой и материализм распространяется не только на природу, но и на общество (марксизм).
В идеализме различают две его разновидности – объективный и субъективный. Объективный идеализм любое идеальное начало (идеи, бога, духа) провозглашает независимым не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Гегель). Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли).
Важным для философии является также выяснение возможности познания мира человеком, характера этого познания. Познаваем ли мир в принципе? – ответ на этот вопрос может быть диаметрально противоположным. Но он явно или неявно присутствует во всех философских системах, поэтому его иногда называют второй стороной основного вопроса философии.
3. Предмет и специфика философского знания раскрывается более полно при осмыслении функций (значимости) философии в обществе, которые она выполняет во взаимосвязи с другими формами духовной культуры – наукой, религией, искусством, политикой, имея с ними существенно отличительные и сходные черты.
Мировоззренческая функция философии основана на связи философии с наукой с присущим им обоим теоретической формой осмысления мира. Как отмечалось выше, философия представляет собой теоретическую форму мировоззрения. Это означает, что философское мировоззрение всегда есть теория, со всеми присущими ей чертами, что и роднит философию с наукой и существенно отличает от религии. Это означает, что исследование в философии мировоззренческой проблематики осуществляется логическим, рациональным путем с помощью своего собственного понятийного аппарата на основе наличного знания, которым располагает философ в ту или иную эпоху.
С мировоззренческой функцией философии тесно связана методологическая функция. Методология есть учение о методах. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, которые обладают фундаментальным значением. В качестве таких методов в философии выступают: исторический метод, необходимо учитывающий историю исследуемых проблем и диалектический, нацеливающий на системное исследование объектов, во взаимосвязи, становлении их структурных элементов. Материализм и идеализм также можно рассматривать как общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания.
Научный характер философского мировоззрения рождает вопрос о взаимоотношении философии и науки, которое имеет длительную историю. В античности различие между ними четко не выявлялось, любовь к мудрости понималась как любовь к истине, к систематическому, доказательному, проверяемому значению, рассматриваемые в последующем как идеалы науки. С возникновением науки (XVII в.) встал реальный вопрос о взаимоотношении этих двух форм рациональности. В самой философии появились два взгляда на характер такого взаимоотношения. Один – видеть в философии только науку (Спиноза, Гегель, Гуссерль, Куайн). На основе сходства формы осмыслении проблем. Другой – противопоставление этих двух форм духа на базе своеобразия философии по отношению к науке. Такие философы, как Шопенгауэр, Ницше, Хайдеггер, Бердяев, подчеркивали: философия в принципе не согласуется с безличностью, объективностью науки, поскольку для нее характерен широкий разброс взглядов, точек зрения на одни и те же проблемы; научное освоение мира идет от низших простых форм движения материального мира к все более сложным и высшим. Путь философии, история ее – противоположны. «Человек, познает самого себя» – эти слова Сократа сказаны на заре философии. Философия антропоцентрична. Это ее естественное состояние, позволяющее на весь окружающий мир перенести проекцию человеческих отношений.
Философы и первого и второго подходов правы по-своему, поскольку одни подчеркивают сходство, а другие различия философии и науки. Философия не противоположна науке, но и не сводима к ней. Философия опирается на совокупный духовный опыт. Наука – часть такого опыта.
Как отмечалось выше специфика философского знания в том, что оно имеет две составляющие – научную и ценностную, последняя определяет аксиологическую функцию философии. Под аксиологической (греч. «аксиос» – ценный) функцией имеется в виду ориентация философии на известные ценности. Любая философская система содержит момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. В качестве главных ценностей философии выступают: истина, добро и красота. В истории развития философских систем всегда выявляется их этическое содержание. Этическая ориентация философии есть важнейшая реализация ее аксиологической функции. Подлинная философия – это всегда углубленный поиск добра, стремление к сотворению нравственного человека. Последнее сближает философию с религией.
Взаимоотношение между философией и религией – двух основных типов мировоззрения, существующих на протяжении всей истории культуры – сложно и противоречиво. Имеются принципиальные различия в характере знания, которое составляет фундамент этих типов мировоззрения. Религия опирается на догматы, выраженные в тех или иных священных учениях и книгах (Библия, Коран, Талмуд и т.д.). Философия же исходит из постоянного изменяющегося в своем развитии интеллектуального, теоретического знания. Философия в осмыслении мира и человека есть теория, религия – вера. С другой стороны, религия – это вера в высшие, абсолютные, непреходящие ценности. Эта вера требует от человека, разделяющего ее, определенного образа жизни, определенного поведения. Но и философия стремится к тому же: не к «безлюдной» картине мира, а к ценностному, жизнеориентирующему самосознанию. Как и религия, философия настроена на проникновение в трансцендектный мир, лежащий за пределами обычного понимания человеческого опыта. Поэтому философию нередко называют светской религией. Иногда сближение религии и философии настолько глубоко и сильно, что результатом становится их совместное образование -–религиозная философия. Человеку нужны и знания и вера, поскольку ему присуща способность переживать, ощущать радость бытия и таинство собственной жизни. На место соперничества, борьбы философии и религии может и должно придти созвучие и согласие как предсказывали великие мыслители – от философов эпохи Возрождения до русских философов.
Взаимосвязь философии с искусством в разные эпохи имеет как непосредственный, так и опосредованный характер. Непосредственная связь в том, что философию и искусство объединяет обостренный интерес к бытию человека, к наиболее злободневным проблемам жизни и судьбы человека и ориентирована при этом философия на возвышенные, высокие чувства. Философия существует не иначе как во имя человека и в этом проявляется ее гуманистическая функция. Неисчерпаемое богатство, многогранность жизни находит свое философское осмысление и выражение, как и в искусстве, отнюдь не единственным способом. Многообразие художественного опыта не только не вредит поэзии или музыке, но является просто необходимым для них. Так и многообразие философских систем – естественное и необходимое состояние философии. Но в отличие от искусства в философии нет конкретно-образного осмысления проблемы, оно осуществляется на понятийно-теоретическом уровне. Искусство через конкретное образное выражение отражает общее мировоззрение эпохи – и в этом его опосредованная связь с философией. Именно характер понимания художником, писателем включенности человека в мир нравственных и эстетических ценностей и идеалов, социальной и личностной проблематики определяет глубину смыслового содержания и актуальную значимость их произведений для эпохи и вечности.
Гуманистическая функция философии тесно связана с социальной функцией, которая охватывает различные аспекты общественной жизни. В этом плане философия призвана критически объяснять социальное бытие и тем самым способствовать его материальному и духовному изменению через свою связь с политикой, которая непосредственно сопряжена с социальной практикой. Философия выступает в роли идеологического обоснования политики, что особенно ярко проявляется в переломные периоды общественной жизни (например, в борьбе европейской буржуазии за власть в XYII-XIX веках, в политической борьбе в России в XX веке). Политика всегда опирается на те или иные мировоззренческие ценности, то или иное понимание организации общества, взаимодействие общественных и личных интересов.
В каком-то смысле слова, все великие философы мира – наши современники, их идеи и наследие по осмыслению человеческого бытия не устаревают. Вместе с тем каждая философия есть концентрированное выражение своего времени – «эпоха, схваченная в мыслях» (Гегель).
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
а) Фалес; б) Пифагор; в) Сократ; г) Диоген.
а) мировоззрение; б) теоретическое мировоззрение; в) наука; г) методология познания; д) искусство.
а) объективностью; б) истинностью; в) всеобщностью; г) теоретической формой осмысления проблем.
а) научность и ценностность; б) объективность и истинность; в) доказательность и проверяемость; г) доказательность и истинность.
а) проблема соотношения материи и сознания; б) важнейшая проблема эпохи; в) система нравственных норм; г) проблема первоначал.
а) в ценностном отношении к миру; б) в подходе к соотнесению материи и сознания; в) в различных идеалах жизни. 7. Определите, какие из приведенных ниже суждений верны: а) если мысль истинная, то она материалистическая; б) если мысль материалистическая, то она истинная; в) если мысль идеалистическая, то она ложная; г) если мысль ложная, то она идеалистическая; д) истинными или ложными могут быть как материалистические, так и идеалистические мысли, суждения, теории. 8.Согласие с каким из нижеследующих положений означает агностицизм? а) некоторые вещи никогда не станут объектами нашего знания; б) процесс познания бесконечен; в) все наши знания только гипотезы и таковыми останутся; г) человек никогда не сможет до конца исчерпать всех тайн природы; д) все научные теории неполны и не отражают объект абсолютно точно; е) сущность вещей принципиально непознаваема; ж) в науке есть неразрешимые задачи; з) пути господни неисповедимы; и) чем больше познаем, тем меньше знаем; к) наши знания о мире приблизительны. 9. Религию можно определить как мировоззрение, которое полагает наличие: а) акта веры; б) мистического содержания; в) всеобщего мирового закона; г) сверхъестественного начала. 10. Философию отличает от религии: а) теоретическое осмысление мировоззренческих проблем; б) отсутствие акта веры; в) отказ от сверхъестественного начала; г) идея совершенной мудрости. 11. Выделите признаки, обязательные для философского мировоззрения: а) системность; б) абстрактность; в) логическая непротиворечивость; г) простота; д) эмпирическая обоснованность; е) наглядность; ж) конкретность; з) максимальная общность; и) оценочный характер. 12. Какие из перечисленных вопросов имеют философский характер: а) в чем смысл существования человека? б) каковы пути разрешения экологического кризиса? в) возможны ли небелковые формы жизни? г) что есть истина? д) как решить продовольственную проблему человечества? е) в чем сущность гравитации? ж) возможно ли создание искусственного интеллекта? з) расширяется ли Вселенная? и) что такое свобода? к) в какой мере нравственные качества личности обусловлены генетической программой?
|
II. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
Человек, с одной стороны, представляется как мельчайшая песчинка мироздания. С другой стороны, он вплетен в картину мироздания тысячью невидимых нитей, устанавливающих теснейшее взаимодействие между человеком и Космосом.
Другую черту данной философии составляет ее прочнейшая связь с мифологией. Многообразные философские школы Индии и Китая до предела насыщены необычными, порой невероятными образами, призванными отразить все богатство красок Вселенной.
Не меньшее значение в теоретической мысли Востока имеет натурфилософия (философия природы), поиск истоков мира и человека.
Вместе с тем философские традиции Индии и Китая глубоко своеобразны.
Основу индийской идеологии составили арийские Веды-гимны, прославляющие богов и содержащие просьбы о земных благах (II тыс. до н.э.).
В начале I тыс. до н.э. происходили усиленные процессы культурной и социальной дифференциации арийских племен, их обособления от местных народов, складывалась система сословий, кастового деления общества.
Происходят серьезные изменения в религиозно-философских взглядах ариев. Если ранее гимны содержали просьбы о вполне земных благах, то позднее (VIII-VI в.в. до н.э.) в так называемых Упанишадах – комментариях к Ведам, происходит активный поиск смысла жизни человека, истоков бытия мира.
Массовым явлением становится религиозное отшельничество. Возникает множество школ, как следующих ведической традиции, так и делающих попытку неортодоксального осмысления сущности человека и мира.
Согласно Упанишадам, в качестве первоосновы бытия (бытие – все, имеющее место быть, т.е. все существующее) выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Различные формы бытия, как и бытие индивида, предстают тождественными универсальной сущности всего мира, проявлениями брахмы.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни, тесно связанный с нею закон воздаяния (карма). Восходящее к традиционным представлениям древних народов Индии учение о круговороте жизни представляет человеческое бытие как определенную форму бесконечной цепи перерождений. Закон кармы определяет постоянное включение атмана в процесс перерождений, а также будущее рождение и жизнь, как результат всех деяний предшествующих жизней. В этом вечном круговороте жизни Бога как личности не существует, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем.
Выход из цепи перерождений Упанишады видят в следовании человеком своей карме, полном осознании тождества атмана и брахмы. Лишь тогда индивидуальная душа (атман) выходит из-под влияния кармы, возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью, сливается с брахмой. Это и есть путь богов, изложенный в Упанишадах
Йога определяет несколько состояний ума и соответствующих им уровней духовной жизни:
а) рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому;
б) притупленное состояние ума, например во сне;
в) относительно успокоенное состояние ума;
г) сосредоточение ума на одном объекте – предмете размышления;
д) прекращение какой-либо деятельности ума.
Первые три состояния несовместимы с йогой, два последних открывают путь к ней.
Существует целая система просветления и очищения ума (восемь последовательных ступеней постижения йоги): а) обуздание желаний; б) этическая культура; в) выработка устойчивого равновесного положения (асана); г) регулирование дыхания (пранаяма); д) изоляция чувств; е) развитие внимания; ж) размышления; з) достижение сосредоточенности.
Последовательное постижение этих ступеней, согласно йоге, ведет к такому состоянию, когда ум полностью входит в объект, принимает его форму и познает этот объект во всей его полноте. Вместе с тем возможно достижение так называемого нулевого экстаза, когда останавливается деятельность ума и психических процессов, когда уже ничего не познается и не мыслится.
а) страдания правят миром;
б) страдания порождаются самой жизнью с ее ненасытной жаждой бытия, страстями и желаниями;
в) выход из страданий – в погружении в нирвану (отрешении от всего, достижении внутренней гармонии).
г) существует путь приближения к нирване, познания истины.
Будда указал путь выхода из круговорота перерождений, слияния с Абсолютом. (Абсолют – духовное первоначало всего существующего) через постижение восьми ступеней:
В противовес целому ряду других учений, обещающих спасение лишь избранному кругу посвященных, Будда провозгласил тезис о возможности спасения, достижения нирваны не только людьми, но и всеми живыми существами. Такая религиозно-социальная открытость буддизма и определила в будущем его широкое распространение и становление в качестве мировой религии, наряду с христианством и исламом.
Центральное место в учении даосизма занимает понятие Дао-универсального принципа устройства мира, всеобщей первосубстанции, единого Пути развития всех вещей и явлений. Дао порождает два начала: Ян и Инь (Свет и Тьму, Небо и Землю, положительное и отрицательное). От соединения и взаимопереплетения Ян и Инь происходит вся «тьма вещей», происходит сам человек.
Во взаимодействии этих начал, Неба и Земли человек занимает особое место – как бы посредника между ними. Вместе с Небом и Землей человек образует Триаду. Такое срединное положение человека определяет его «срединный путь» – путь трансформатора энергии Неба и Земли. Только следуя этому Пути -–Дао, человек, в котором уже заложены противоположные начала, может воплотить в себе единство всего мира, стать микрокосмосом, универсальной моделью Вселенной, неразрывно связанной со всем Космосом тысячью невидимых нитей. Только тогда человек выполняет свое великое предназначение, достигает состояния единства с Дао, чем благотворно влияет на развитие мира.
Понятие семьи в конфуцианстве тесно связано с понятием государства. Оно предстает огромной семьей, в которой главную роль играют принципы уважения сыновей к родителям, младших к старшим.
Правитель такого государства должен воплощать в себе черты «благородного мужа», быть честным, правдивым, добрым и сострадательным.
Такое внимание конфуцианства к моральным, социальным качествам человека во многом и определило на целые тысячелетия популярность конфуцианства в общественной жизни Китая. Следование конфуцианстским нормам и по сей день является мерой образованности, учености в этой стране.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
|
1. Укажите, какие черты характерны для философии Древнего Востока: а) антропоцентризм; б) связь с мифологией; в) акцент на единстве мира и человека; г) атеизм. 2. Что понимается под Брахмой? а) безличное сущее («тело мира»); б) индивидуальная душа («индивидуальное сущее»); в) круговорот перерождений; г) состояние высшего блаженства; д) представитель касты брахманов. 3. В чем буддизм видит выход для человека из состояния страданий: а) в наслаждении благами жизни, в удовольствиях; б) в борьбе со страданиями; в) в отречении от источника страданий - страстей и желаний (в погружении в нирвану). 4. Какие из указанных качеств даосизм относит к началу Ян: а) тьма; б) свет; в) небо; г) земля; д) мужское (начало); е) женское (начало). 5. Какое качество Конфуций считает главным для идеала «благородного мужа»: а) ум; б) правдивость; в) гуманность, милосердие; г) образованность. 6. Какой из элементов общества конфуцианство считает центральным: а) личность; б) власть (чиновничий аппарат); в) семья; г) государь. |
III. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
1. Античной философией называется совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском обществе с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.
Истоки античной философии – в культуре народов Передней Азии и Африки, которые раньше греков развили цивилизацию, создали письменность, календарь, накопили немалый запас эмпирических сведений в области астрономии, физики, математики. Это были зачатки науки, но еще не наука, т.к. знания были изложены в системе мифологических представлений о мире и человеке.
Философия для своего появления и тем более для успешного развития предполагает достаточно высокий уровень культуры, в частности, знаний о природе, об обществе и о человеке. В свою очередь, такой уровень возможен лишь на определенной ступени экономического и политического состояния общества. В соответствии с этим античная философия родилась не в тех греческих общинах, которые населяли южную часть Балканского полуострова и в которых господствовало земледелие, а в богатом промышленном и торговом центре ионийских городов Малой Азии – в Милете. Сюда были перенесены и здесь своеобразно переработаны зачатки научных знаний о природе из Лидии, Вавилона, Египта и Персии.
Одновременно шла и своеобразная переработка древней мифологии в искусстве, литературе, философии. Философская мысль постепенно освобождается от мифологических представлений о мире и человеке. Этот процесс шел с такой быстротой, что уже в V в. до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образных средств выражения мысли. Философов интересуют не боги воды, огня, воздуха и т.п., а вода, огонь, воздух как естественные, природные стихии.
2. Своеобразной чертой античной философии была связь с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и даже в V в.в. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы. Первые греческие философы были и первыми математиками, астрономами, физиологами и т.д. Лишь впоследствии из философии стали выделяться математика, астрономия, физиология и другие частные науки. В то время обладателем всех знаний был мудрец-философ.
Основную задачу первые философы видели в постижении мира как единого целого, в поисках основы или субстанции (субстанция – первоначало и конечная сущность всех вещей) всего многообразия явлений действительности. Жившие в Милете философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и Ксенофан учили, что все вещи, сколь бы различны они ни были, происходят из одного, вещественного, жизненно важного начала – воды или воздуха, огня или земли. Они ищут естественные объяснения всему. Такая картина мира существенно отличалась от мифологической.
Другой существенной чертой античного миропонимания была идея движения. Категория движения, притом всеобщего, универсального и никогда нескончаемого, была осознана в античности так отчетливо, как никогда ранее. Специфика античного понимания движения состоит в том, что всякое движение мыслится как кругообразное, цикличное. У античных философов все движется, но пределах одной космической шаровидности. Одни и те же небесные светила с идеальной закономерностью восходят на небесном своде и нисходят с него. Одна и та же картина мира существует везде и всегда. Все индивидуальное, отдельное то созидаясь, то разрушаясь, вечно возвращается к самому себе, и от этого вечного круговращения оно не получает ничего нового. Таким образом в античном мировоззрении господствовала идея вечного возвращения или цикличности в развитии.
Ионийские города Малой Азии, утратив в начале V в. до н.э. политическую самостоятельность, деградировали и в философском отношении. Дальнейшее развитие античная философия получает в Афинах – блестящем центре союза греческих демократических полисов (городов-государств), возникшего в ходе борьбы Эллады с Персией. Если учения милетских философов были по преимуществу материалистическими, то в Афинах в лице Сократа и особенно Платона складываются учения философского идеализма, которые сознательно и непримиримо противопоставляют себя материализму милетской школы.
Параллельно с развитием философии в Афинах на севере, в г. Абдеры, лежавшем на важном торговом пути из Греции в Персию, возникает крупнейшая школа материалистического атомизма философов Левкиппа и Демокрита. Название учения показывает, что основное философское воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества. Греческое слово «атомос» означает «неделимый», «не разрезаемый на части». Атомы бесконечны по числу и форме. Они несотворимы и неуничтожимы.
Атомы носятся в пустоте, настигая друг друга, они сталкиваются. Одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений. Образовавшиеся соединения ведут к возникновению сложных тел.
Атомисты не ставят вопрос о причине движения атомов, ибо движение рассматривается как изначальное свойство атомов.
Новым было учение атомистов о бесконечности Вселенной и о бесчисленности миров, одновременно существующих в бесконечном мировом пространстве. Правда, в представлениях о порядке расположения светил в пространстве по отношению к Земле, а также их форме атомисты придерживались устаревших даже для своего времени взглядов. Они помещали все светила между Луной и Солнцем, в котором видели крайнее светило нашего мира. Они считали, что Земля и другие светила имеют плоскую форму. Атомисты также придерживались представлений о вечном периодическом возвращении мира к уже пройденному состоянию или о вечной повторяемости всех ситуаций и событий, происходящих в мире, что было характерно для раннего периода античной философии.
Нерасчлененность знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое имела философия в глазах образованных людей Греции, привели к тому, что преподавание основ политической и юридической деятельности тесно связывалось с общими вопросами философии и мировоззрения.
Тесная связь философии с социально-политическими и правовыми вопросами привела постепенно к тому, что проблема человека заняла важное место в исследованиях философов. Этот поворот к человеку был осуществлен софистами (буквально – учителя мудрости).
Наиболее известный среди них Протагор (490 – 420 г.г. до н.э.) утверждал, что «человек есть мера всех вещей», ибо только то знание имеет право на существование, которое прошло проверку разумом человека, получило рациональное обоснование и доказательство. Такой критический взгляд на мир, на традиции и старые авторитеты способствовал распространению научного знания. В соответствии с представлением о человеке как мере всех вещей, софисты решали и вопросы теории познания. Субъектом познания для них стал конкретный человек со всеми своими субъективными чувствами. Следовательно, любое знание всегда субъективно, а знание объективное попросту невозможно.
Логическим продолжением этой концепции можно считать этику софистов, учивших, что критерием добра и зла служат чувственные склонности человека: хорошо то, что доставляет человеку удовольствие, то, что причиняет страдания – плохо. (Позднее афинский философ Эпикур считал наслаждения единственным благом для человека. Эпикуреизм – учение, ставившее на первое место в жизни достижение удовольствия). Ценность установившихся моральных норм, государственных институтов весьма условна.
Поиск критериев истинного знания, начатый софистами, продолжил Сократ (470 – 399 г.г. до н.э.). Следуя своему любимому изречению «познай самого себя», он раскрывает сложную структуру сознания, анализирует субординацию и взаимосвязь различных его уровней, указывает, что именно разум позволяет избежать субъективности в познании и обрести объективное, общеобязательное знание. Сократ никогда не писал философских трактатов, а проводил большую часть времени на площадях в беседах, считая, что сообща, критически анализируя различные мнения, люди быстрее найдут истину.
Сократ отрицательно относился к спекулятивным, умозрительным учениям о природе и назначение философии видел в познании того, что есть добро и зло. Он впервые дал определения таких понятий, как благо, мудрость, справедливость и т.п.
Сократ считал, что добродетель и знание о том, что такое добродетель - одно и то же. Человек, знающий что такое добродетель, не станет поступать дурно. Поэтому постижение знания, а именно философии – единственный путь становления добродетельного человека. Всеобщее благо в государстве может быть достигнуто лишь в том случае, если власть в нем принадлежит лучшим, т.е. нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления.
Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Как уже сказано, это была деятельность не философского писателя, а учителя философии, излагавшего свои учения только устно, в форме беседы или спора, по особому, характерному для него методу, получившему название диалектического. Суть такого метода состояла во всестороннем анализе предмета обсуждения.
Жизнь философа закончилась трагично. Он не был сторонником афинской демократии и был осужден Афинским судом на смертную казнь за безбожие и проповедь нового учения, попирающего старые традиции. Отказавшись бежать из Афин, семидесятилетний философ выпил яд.
Платон родился в 427 г. до н.э. неподалеку от Афин в знатной семье потомка последнего Афинского царя. В молодости он много путешествовал, занимался литературой, живописью, музыкой. В сорокалетнем возрасте Платон, вернувшись в Афины, основал в роще героя Академа свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вскоре вокруг Платона собрались многочисленные ученики как для получения общего образования и подготовки к политической деятельности, так и для углубленного изучения наук. Впоследствии школа Платона стала крупным центром развития математики, которую сам основатель школы считал необходимым введением в изучение наук и философии. Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Он – крупнейший философ, сочинения которого дошли до нашего времени. Умер он в 347 г. до н.э. в восьмидесятилетнем возрасте.
Исходным в концепции Платона является учение о двух мирах: сверхчувственном мире идей (неизменных, совершенных, независимых от каких-либо условий духовных сущностей) и мире вещей чувственных, где все временно, преходяще, изменчиво и потому несовершенно. Мир идей – прообраз мира вещей. Мир вещей – несовершенная копия мира идей. Соответственно двойственной оказывается и природа человека, обладающего бессмертной душой, принадлежащей миру идей, и смертным телом, принадлежащим миру вещей. Таким образом, человек с одной стороны, стремится к высшему и совершенному, с другой, - к низкому и грубому.
Поскольку Платон является сторонником теории переселения душ, то процесс познания человеком мира предстает у него как припоминание. Воплотившись в тело человека, оказавшись в мире вещей, душа за внешней оболочной этих вещей прозревает, припоминает их идеальные сущности, которые она созерцала ранее в мире идей. Душа всеведуща, но чтобы извлекать из души погребенные и позабытые ею знания, необходимо вызвать душу к размышлению, что возможно сделать лишь с помощью диалектики. Диалектика, по Платону, – это искусство побуждать к размышлению посредством указания на противоречия в мнениях о предмете. Диалектика у Платона – учение о категориях, понятиях, о методах логического мышления, но отнюдь не учение о развитии через противоположности, как ее определяет современная философия.
Социально-политическая концепция Платона тесно связана с учением о душе, этика – с учением о государстве, индивидуальная добродетель – с общественной справедливостью
Платон считал, что личный и общественный интересы полностью согласовать невозможно, но от анархии уберегает следованием законам. Считая, что добродетели можно научиться, философ развивает учение о воспитании души. Душа имеет три начала – чувственное, эмоциональное, рассудительное. Этим трем началам соответствуют три общественных класса в зависимости от того, какая часть души оказывается преобладающей, - ремесленники, воины-стражи, мудрецы. Последние призваны управлять государством. Каждому классу присуща своя добродетель: воздержанность – душам чувственным, вожделеющим, мужество – эмоциональным, мудрость – разумным. Но существует и общая для всех добродетель – это мера.
Правильное воспитание обеспечивает идеальный строй в государстве. Государство осуществляет воспитание с помощью законов, которые как нити марионеток, натягивают и ослабляют соответствующие нити душ людей. В зависимости от того, насколько добродетельно жил человек, его душа после смерти может переселиться в другое тело – человека или животного, либо навсегда покинуть земной, несовершенный мир. Задача государства – обеспечить благую и совершенную жизнь всему обществу в целом и его членам. Но и человек должен жить ради справедливого и совершенного государства. Такое государство обладает четырьмя главными доблестями: мудростью, мужеством, сдерживающей мерой или благоразумием, справедливостью.
Проект наилучшей организации общества и государства Платон считает осуществимым только для греков. Для народов, окружающих Элладу, - варваров он не применим, поскольку они не способны устроить общественный порядок на разумных началах. Различие между греками и варварами настолько существенно, что даже нормы ведения войны будут иными – в зависимости от того, ведется ли война между греческими племенами и государствами или между греками и варварами. В первом случае должны соблюдаться принципы человеколюбия, продажа пленных в рабство не допускается; во втором война ведется со всей беспощадностью, а побежденные обращаются в рабство. Но надо отметить, что война, с точки зрения Платона, является злом, которого надо избегать.
К этому времени Аристотель проделал огромную научную работу – были собраны естественнонаучные материалы, исторические источники, хотя его главные научные труды были закончены лишь в последние годы жизни.
Аристотель по примеру Платона решил открыть в Афинах собственную школу. Она расположилась недалеко от храма Аполлона Ликейского и получила название Ликей. Обучение в Ликее велось по двум программам: преподавание риторики для всех желающих и преподавание метафизики, физики, диалектики для более подготовленных.
После смерти Александра Македонского в Афинах поднимается сильное движение против македонского владычества над Грецией. Положение Аристотеля становится опасным. Он вынужден покинуть Афины. Аристотель поселился в Халкиде на острове Эвбея, но уже в следующем, 322 г. до н.э. там же умер.
В сочинениях Аристотеля охвачены по существу все отрасли современного ему философского и научного знания.
Естественное введение в свод философских и научных работ Аристотеля составляет сборник его логических трактатов. Логика, по мнению философа, есть орудие всякого научного исследования, т.к. логические связи есть отражение связей бытия. Закономерно, что после логики должно следовать учение о бытии – метафизика. Название знаменитого сочинения «Метафизика» (буквально «то, что после физики») более позднего происхождения. Это несколько трактатов, помещенных в одном из известнейших изданий после сочинения, названного «Физика». В «Метафизике» излагалось учение о началах бытия, постигаемых посредством умозрения. Впоследствии, на целых два тысячелетия, среди философов установился обычай называть «метафизикой» всякое философское учение, содержащее умозрительное исследование бытия. Начиная с Гегеля, в этой характеристике стали подчеркивать и метод – антидиалектический способ мышления.
Видное место в литературном наследии Аристотеля занимают работы по этике и политике: «Этика Никомаха», «Политика». В сочинениях «Риторика» и «Поэтика» рассматриваются вопросы ораторского искусства, эстетики, теории поэзии, театра. Большое значение в истории науки получили такие сочинения, как «Физика», «О небе», «О частях животных», «О душе».
По мнению Аристотеля, философия делится на три части:
Этика и политика образуют единый комплекс «философии о человеческом». Она занимается сферой практической деятельности и поведения людей. Высшее благо человека определяется как счастье. Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей добродетели, которая понимается как добротность, функциональная пригодность. Чем выше добродетель, тем полнее достигаемая степень счастья. Наивысшая степень счастья достигается в занятиях философией. (Надо учесть, что под философией понимается практически вся научная деятельность).
Для осуществления своей добродетели, считает Аристотель, человеку необходимы некоторые внешние блага – здоровье, богатство, общественное положение и т.п.
Политические взгляды Аристотеля дополняют его этическую концепцию. Он сторонник теории естественного происхождения государства (подобно живым организмам). Поэтому государство не подлежит радикальному переустройству. Так, по его мнению, платоновский проект упразднения семьи и частной собственности противоречит природе человека. Поскольку, по определению Аристотеля, человек – это общественное животное, наделенное разумом, то вне государства его жизнь невозможна. Цель государства – обеспечить всем гражданам счастливую, справедливую жизнь. Этого можно достичь лишь при аристократической форме правления – правлении лучших.
При этом философ отмечает, что люди по своей природе не равны. Тот, кто не способен отвечать за свои поступки, тот раб по природе и должен подчиниться воле другого.
Вообще же состав государства, по Аристотелю, сложен. Как и всякое другое понятие, оно представляет собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них – земледельцы, производящие продукты питания, вторая – ремесленники, третья часть – торговый класс, четвертая часть – наемные рабочие, пятая – военное сословие. Все классы имеют разное значение в жизни государства. В сущности же государство составляют два главных класса: это военное сословие и лица, занятые законодательной и управленческой деятельностью, заботящиеся об общих интересах государства. В руках этих двух классов должно быть сосредоточено и владение собственностью, а гражданами могут быть только лица, принадлежащие к этим классам.
Отвергая учение Платона о существовании двух миров – идеального и материального, Аристотель создает и отличное от платоновского учение о душе. Для Аристотеля душа – начало жизни. Существует три типа души: растительная, животная и разумная. Последняя присуща только человеку и дает ему способность к рассуждению и мышлению. Однако человеку присущ в основном лишь пассивный разум, способный только воспринимать действительность, в отличие от разума деятельного. Деятельный разум – это высший разум, вечный и неизменный. Он один способен к постижению вечного и полностью свободен от материи. Он – активное начало мира, вечный двигатель или Бог.
Если Платон считал, что идеи – идеальные сущности чувственных вещей, отделены от самих вещей, то Аристотель вместо понятия «идея» вводит понятие «форма». Форма придает смысл и порядок материальному миру. Но в противоположность Платону эти вечные формы не выносятся Аристотелем за пределы чувственного мира и не мыслятся отдельными от вещей, за исключением Бога, пребывающего вне мира.
Учение Аристотеля завершает классический период в античной философии. Упадок греческих полисов, македонское завоевание, а затем подчинение греческих городов Риму привели постепенно к новому философскому мировоззрению. Интерес философов все более отходит от социально-политической проблематики и сосредотачивается на вопросах, касающихся индивидуальной, частной жизни человека.
Идеи античной философии продолжали жить далеко за пределами того исторического времени, в которое они возникли. С различной силой в различных исторических условиях те или иные учения античности оказывали влияние на развитие философской мысли феодального и капиталистического общества. В первые века становления феодализма и до конца XII в. в странах Западной Европы связь с античностью в области философии выражалась в основном в переработке идей Платона. С конца XII и начала XIII в. усиливается влияние Аристотеля, сочинений которого в Европе до этого времени практически не знали, хотя в странах арабской культуры Аристотель и в тот период был признан мудрейшим учителем философии и наук. И только в XII в. сочинения Аристотеля появляются на латыни – языке западноевропейской науки того времени. В итоге авторитет Аристотеля как ученого мирового масштаба был восстановлен.
Эпоха Возрождения, а затем XYII век и философия Просвещения с новой силой возродили всю глубину и значимость философии античности, причем не только в лице Платона и Аристотеля, но и в лице материалистов-атомистов. И немецкая классическая философия, и марксизм также корнями уходят в учения античности. Не избежала этого влияния и философия XX века, представленная самыми разнообразными школами и направлениями.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
|
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
а) Аристотель; б) Пифагор; в) Сократ; г) Платон; д) Фалес.
а) Анаксимандр; б) Пифагор; в) Демокрит; г) Эпикур.
а) Пифагор; б) Сенека; в) Фалес; г) Гераклит; д) Диоген.
а) Пифагор; б) Гераклит; в) Сократ; г) Демокрит; д) Аристотель.
а) Анаксимен; б) Платон; в) Аристотель; г) Демокрит; д) Фалес.
а) Гераклиту; б) Сократу; в) Демокриту; г) Платону; д) Аристотелю. 7. Кто утверждал, что «все течет, все изменяется» и «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»? а) Гераклит; б) Демокрит; в) Пифагор; г)Протагор; д) Анаксимандр. 8. Кто утверждал, что добродетель и знание добродетели – одно и то же? а) Демокрит; б) Платон; в) Сократ; г) Аристотель; д) Пифагор. 9. Из каких слоев, по мнению Платона, состоит общество? а) рабы, воины, философы; б) рабы, торговцы, воины; в) рабы, ремесленники, философы; г) ремесленники, воины, философы; д) ремесленники, торговцы, философы.
а) Аристотеля; б) Фалеса; в) Гераклита; г) Пифагора; д) Демокрита. |
IV. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Это время высоких духовных помыслов. Не накопление богатств, не увеличение потребления, не плотские радости составляют основу жизни, а вера и служение Богу. Вся культура Европы средних веков – это христианская культура. Отсюда начинается подлинно европейское искусство и литература, берет свои истоки наука.
В основе средневекового мировоззрения лежат идеи творения, откровения и спасения.
Идея творения исходит из того, что все сотворено Богом. Отсюда естественно следует вопрос о сущности мира и человека.
Согласно идее откровения, Бог как субстанция (первооснова всего существующего) не может быть познан самостоятельными усилиями человека. Однако, сам Бог открывает о себе человеку то, что ему положено знать.
Это было сделано через явление людям Божьего сына Иисуса Христа, и сказанное им о Боге запечатлено в Евангелии. И впоследствии Бог открывался и открывается праведникам – людям, достигшим при жизни состояния святости. Таким образом, идея откровения связана с познанием.
Идея спасения – это спасение души для вечной жизни. Согласно христианству, небытия нет. Если Бог вечен, то вечно и бытие. Поэтому после краткого пребывания в этой жизни душу человека ожидает либо последующая вечная жизнь, либо вечные страдания. Спасутся же лишь души людей, которые вели в этом мире праведную жизнь. Как видно, идея спасения выходит на нравственно-этическую проблематику.
В связи с этим понятно, что философия в средние века была связана с учением о Боге – теологией (греческое: теос – Бог, логос – учение), с религией. Всю свою интеллектуальную силу философия использовала для подтверждения и пояснения догматов религии.
Поэтому особенностями средневековой философии являлись, во-первых, теоцентричность (в центре всех проблем философии – Бог), во-вторых, разработка с точки зрения христианства учения о человеке, в-третьих, умозрительный характер философских учений.
Тем не менее, отношения теологии и философии были сложными. Одни философы (Ансельм Кентерберийский) считали, что истины, которые противоречат авторитету священного писания, должны быть отвергнуты. Другие (П. Абеляр) пытались рационально обосновать христианство и требовали сначала исследовать религиозные истины с помощью разума для того, чтобы сделать вывод о том, что они заслуживают веры.
При всей противоречивости средневековой философии она внесла свой вклад в развитие теоретической мысли: разрабатывала логику и диалектику мышления, проблему соотношения эмпирического, рационального и интуитивного знания, проблему духовного мира человека, его свободы, индивидуальности, сознания, самосознания, психологии. Именно в средние века возникли силы, ставшие источником возрождения науки и культуры. «Заданное христианскими ценностями двойственное отношение к мирской жизни, отвергаемой ради спасения души, устремленной к Богу, но нуждающейся в упорядочении и усовершенствовании ради любви к ближнему, также необходимой для спасения души, было важной составляющей духовного климата средневековья, когда начинается и набирает силу технико-экономическое развитие в Европе» (В.П. Гайденко, Г.А. Смирнов. Западноевропейская наука в средние века.- М.: Наука, 1989. С. 52).
2. Средневековая философия прошла в своем развитии три этапа.
Первый, ранний этап – патристика (Учение Отцов церкви) характеризуется слиянием философии с теологией. Самым видным представителем раннего Средневековья был Аврелий Августин. В его учении сформулированы все основные философско-теологические положения христианства.
Второй этап средневековой философии характеризуется отделением философского исследования от теологии, но оно было направлено в основном на рационалистическое обоснование христианской догматики. Эта философия разрабатывалась в средневековых университетах и получила название схоластики («школьная» философия). Считалось, что истина дана в библейских текстах, и чтобы выявить ее, нужны логические обоснования. В университетах стала развиваться формальная логика, диалектика. Шли длительные диспуты, приводились утонченные доказательства понятий, зачастую далеких от реальности (отсюда нарицательный смысл схоластики как пустого словопрения).
Схоластика исходила из двух традиций – античной философии (прежде всего Платона и Аристотеля) и христианского откровения. Согласно греческой философии, бытие (все существующее) понималось как единое, неделимое, определенное, а беспредельность – как небытие. Отсюда любовь к форме, гармонии, мере. В христианстве же Бог – беспредельное всемогущество, совершенство. Сотворенные им вещи конкретны, определенны и, следовательно, несовершенны, в отличие от Бога.
Представители первой традиции видели в Боге высший разум и сближались с платониками, а представители христианской традиции отдавали предпочтение не разуму, а божественной воле, могуществу Бога.
Третий этап средневековой философии характеризуется резкой критикой схоластики, ее умозрительности. Утверждалось, что разум не может быть критерием веры, откровения, священного писания. В основе знаний лежат представления о конкретных или многих вещах (единичное и общее). Богословие – не наука, т.к. о Боге нет ни чувственного, ни рационального знания. Философия и теология, учил английский философ Уильям Оккам (1285-1349 г.г.), должны заниматься каждая своим делом, их надо разъединить. Знание не имеет никакого отношения к вере, а религия – к философии.
У номиналистов этого периода развития философии высок интерес ко всем проявлениям, подробностям, эмпирическим деталям мира. Ориентация на опыт, внимание к эмпирическому естествознанию характерно для философии Роджера Бэкона (1214-1294 г.г.), По его мнению, истинность даже самых правильных логических рассуждений должна подтверждаться экспериментально. Из всех источников знания только опыт самоценен. И все же для познания истины его недостаточно. Он должен выступать вместе с философией и богословием.
3. Философия средних веков различала понятия «бытие» (существование или внешнее проявление предмета) и «сущность» (внутреннее содержание предмета). В Боге бытие и сущность совпадают. В конкретных сотворенных Богом вещах – не совпадают. Чтобы сущность существовала, она должна быть сотворена Богом, т.е. быть причастной к бытию. Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, так как существование вещи не зависит от разума, а зависит от Бога, творца и поэтому не входит в понятие вещи. Понятие существования вещи говорит о ее создании Богом и вводится в философию для осмысления догматов творения.
В течение многих веков в философии Средневековья шла борьба двух направлений: реализма и номинализма. Главный предмет спора - характер так называемых универсалий, под которыми подразумевались общие понятия. Реализм (в духе Платона) утверждал, что универсалии обладают подлинной реальностью. Они существуют до вещей как идеи божественного разума. Только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, так как эта сущность и есть общее понятие.
Согласно номинализму, общие понятия – только имена (номен – имя). Они не могут существовать самостоятельно, вне вещей. Реально существуют единичные, конкретные вещи, а понятия образуются путем абстрагирования разных признаков конкретных вещей (например, понятия «животное», «цветок», «материя»). Универсалии существуют только в разуме человека. Проблема универсалий непосредственно связана с догматом христианской религии о триединстве Бога (Троица, Тринитарность) и доказательствами бытия Бога с точки зрения Ансельма Кентерберийского (1033-1109). Мысли о наивысшем существе должно соответствовать действительное бытие такого существа, ибо если оно будет существовать только в уме человека, то оно не будет наивысшим. Поэтому Бог – реально существующее общее в виде Троицы. С точки зрения номинализма Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица (Росцелин, 1050-1125). Такая трактовка объявлена еритической и осуждена на Суассонском соборе в 1092 году.
Выдающийся представитель схоластики, умеренный реалист, опиравшийся на культуру здравого смысла, - Фома Аквинский (1225-1274). Его философия была официально признана церковью, сам он причислен к лику святых римско-католической церкви. Всесторонне образован. Учился и окончил Римский, Парижский, Кельнский университеты. Наиболее значительные из многочисленных трудов Фомы Аквинского – «Философская сумма» и «Сумма теологии».
Его учение, получившее название томизма (от латинского Томас – Фома) возродилось в XIX веке как неотомизм и является официальной философией Ватикана.
Фома Аквинский – систематизатор зрелой схоластики. В своих исследованиях он исходил из философии Аристотеля, но так, что это не противоречило христианским догмам о Боге, творении мира и Богочеловечестве Иисуса Христа.
Под бытием Фома Аквинский понимал Бога, сотворившего мир. Существование Бога доказывалось, исходя из ряда философских категорий.
В мире все движется. Это очевидно. Но все, что движется, должно иметь источником движения нечто иное. И так до бесконечности. Поэтому надо дойти до первоисточника –перводвигателя. Под ним все разумеют Бога.
Все имеет свою причину. Но где же изначальная причина всех причин? Это Бог.
В мире великое множество возможностей и случайностей, которые существуют в определенном порядке. Источник этого порядка – Бог.
Точно также в мире все стремится к совершенству. Верх совершенства – также Бог.
Следуя Аристотелю, Фома не противопоставляет бытие (существование) и сущность. Он подчеркивает их общность. Сущности или субстанции не обладают самостоятельным бытием. С точки зрения Фомы Аквинского общее существует в Боге как полноте бытия и в связи единичных вещей через Бога.
Но как возникает бесконечное разнообразие вещей в этом мире? Фома говорит, что материя сама по себе инертна, бесформенна, она обладает лишь потенциальной возможностью превратиться в нечто конкретное. Акт превращения материи в конкретное – это придание ей формы. Таким образом, материя – это всего лишь потенциальное, а форма – это актуальное. Соединение формы и материи порождает весь мир вещей.
4. Душа человека творится Богом, поэтому человеческий дух обладает индивидуальностью. Он подобен внеприродному Богу, поэтому человек обладает свободной волей. Он сам выбирает между добром и злом. Он – носитель свободы и ответственности. Эта идея способствовала в дальнейшем развитию морально-личностного сознания.
В своем сочинении «Исповедь» Августин дает психологический анализ души человека. Только в вере в Бога, по его мнению, человек находит благодать (благодать – сила Бога, которой совершается спасение человека), и только через откровение человек постигает истину. Познание Бога достигается верой. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. Вера спасет человека.
Августин дал новое понимание истории общества как развития от прошлого к будущему, имеющего временную направленность с неповторимостью событий жизни людей и общества. В этом был шаг к развитию диалектики, преодолению, идеи цикличности, господствующей в древнегреческой диалектике. Проблема мистически осмысленной диалектики истории решалась Августином эсхатологически (эсхатология – учение о конце света). В трактате «Град божий» он говорит о государстве земном и божьем. Государство земное – «Большая разбойничья шайка», «Град божий» – духовная общность, основанная на любви к Богу.
С точки зрения Фомы Аквинского самая высшая форма и самое актуальное бытие – Бог. Бытие конкретных вещей различается степенью актуальности: в неживой природе его менее всего, более – в растительном и животном мире, наконец, в душе человека актуальность выступает как дух, душа или «самосущее».
Души животных умирают вместе с телом. Человеческая же душа бессмертна. Она самая возвышенная и благородная в сотворенной Богом природе. Душа как форма имеет свое индивидуальное воплощение в конкретном теле. Это важное положение помогло решить схоластический спор о Христе. Он явлен в образе человека, соединяя в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу.
Теория познания томизма исходит из умеренного реализма. Понятия или универсалии существуют трояко: 1. До вещей – в разуме Бога; 2. В вещах, как конкретное воплощение идеи Бога, сотворившего вещи; 3. После вещей – в мышлении человека.
Человеку присущи две способности познания: чувства и интеллект (мышление). Объект является источником чувственного опыта, чувственного образа, из которого интеллект абстрагирует умопостигаемую сущность. Истину Фома Аквинский определил как соответствие интеллекта и вещи.
Личность для Фомы Аквинского – самое благородное во всей живой природе, а интеллект – всегда личный интеллект. В Боге – интеллект есть сущность, в человеке – потенция сущности. Мыслит не интеллект, а человек посредством интеллекта. Включение интеллекта, разума в конкретную душевно-телесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианства, сочетается в томизме с утверждением примата интеллекта над волей. Разум выше воли, но любовь к Богу важнее познания Бога.
Фома Аквинский видел в человеке общественное существо, способное различать добро и зло. Этика томизма опиралась: 1. На определение воли человека как свободной; 2. На учение о Боге как абсолютном благе; 3. На понимание зла как отступления от блага, как несовершенства.
Основой добродетели является естественный закон в сердце человека, требующий избегать зла и стремиться к благу. Законы религии как высший уровень этики не должны противоречить естественному закону. Цель нравственности – загробное блаженство, а добродетели – вера, надежда, любовь – средства, ведущие к этой цели. Без благодати спасение, вечное блаженство недостижимо. Центром этики являются не знания, как это было в античности, а вера. Обладая волей человек часто вопреки разуму, знанию, делает не добро, а зло. Это раздвоение души, влечение к греху человек не может преодолеть без веры. Зло не от Бога, не от природы, а от человеческой деятельности. Фома Аквинский видит существо свободы человека не в подчинении необходимости, а в том, чтобы нравственные поступки определялись совестью и свободным выбором человека.
Философия в условиях господства религии стремилась осмыслить внутренние личностные механизмы – совесть, самосознание, религиозные мотивы. Формировался новый тип личности, обращенной к своим переживаниям, к другим людям, природе. Философия учила о том, что человек может достичь единства с Богом. Он образ и подобие Бога, высшее творение его, т.е. человек как и Бог, выходит за пределы природы. Из христианского учения пошло признание того, что человек – венец творения, царь природы. Внимание к духовному миру человека (соотнесенного не только с окружающим природным и социальным миром, но и с Богом) порождает обостренное чувство «Я», которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой субъективной реальности.
Глубины души скрыты от других людей и даже от самого себя, доступны только Богу. Но для спасения человек должен стремиться постичь глубину своей души, очиститься, освободиться от греховности. Большое значение в этом имеет правдивая исповедь. (Появляются даже такие сочинения, как «Исповедь» Августина, позднее - Руссо, Л.Толстого). Интерес к человеку в средние века дал основы для дальнейшего изучения человеческой индивидуальности в эпоху Возрождения.
Учение Фомы Аквинского является важным этапом средневековой и последующей философии, так как он отделяет философию как особую науку от теологии. Они различаются по предмету: философия направлена на поиск сущего, теология – на спасение; по источнику – философия опирается на разум, теология – на веру; по цели – философия стремится к знанию, а теология – к достижению веры, откровения.
Однако Фома Аквинский считал, что для спасения человечества кроме философских дисциплин, которые основываются на разуме, необходима наука, основанная на божественном откровении. Каждый предмет изучается разными науками. Следовательно, философия и священное учение не противоречат друг другу. Теология берет от философии нечто для большей доходчивости, но основные положения ее основаны на откровении.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
|
1. С точки зрения христианства тело является: а) «темницей души»; б) источником греха; в) тело – ничто, а душа – все; г) тело как и душа сакральны. 2. Человек является образом и подобием Бога: а) по происхождению от Бога; б) по благодати Божьей; в) будучи ограниченным воплощением сущности Бога. 3. С точки зрения христианской философии Бог является: а) сущностью тварного мира; б) подлинным бытием; в) абсолютной личностью. 4. Познание человеком Бога с точки зрения патристики возможно: а) через познание гармонии и целесообразности всего сущего; б) через познание самого себя как единства души и тела; в) через познание собственной души. 5. С точки зрения А. Августина в основе добродетели лежит: а) знание догматов вероучения; б) самопознание; в) любовь как состояние «внутреннего человека». 6. С точки зрения А. Августина вера и разум соотносятся следующим образом: а) вера основывается на знании; б) вера является самостоятельным источником истины и исключает ценность разумного познания; в) разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. 7. С точки зрения А. Августина свобода является: а) свойством воли; б) свойством разума; в) социальной характеристикой человека. 8. Учение Ф. Аквинского опирается на философию: а) Аристотеля; б) Сократа; в) Платона. 9. С точки зрения Ф. Аквинского истина обретается: а) путем веры; б) путем разума; в) и через разум, и через веру. |
V. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ
1. Социально-исторические условия смены мировоззрения в Европе XIY-XYIв.в.
2. Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в философии Возрождения. Человек – творец, художник.
3. Отношение Бога и мира в философии Н. Кузанского. Натурфилософия Дж.Бруно.
1. Эпоха Возрождения – это период зарождения капиталистических производственных отношений, возрастания социально-политической роли городов, формирования класса буржуазии, интеллигенции, непосредственно связанной с набирающей силу наукой и искусством. Это эпоха глубоких социальных потрясений, войн, возрождения античной культуры.
В таких условиях формируется новая система ценностей, основанная на принципе индивидуализма. С развитием городов, торговли и промышленности выявляется особая значимость творческой активности человека. Это приводит к пересмотру вопросов о положении человека в мире, сущности человека и его отношении к Богу и природе. Активно обсуждается вопрос о достоинстве человека, о смысле его земного бытия.
Возникает новая, гуманистическая культура. Она основывается на светской образованности и противопоставляет себя официальной церковной. Новая культура опиралась на античное наследие, которое казалось ближе и понятнее, чем богословско-схоластическая культура. Поэтому эпоха Возрождения в лице гуманистов осознает себя как возрождение античных ценностей, образа жизни, мышления и чувствования. Однако сам человек, его мировоззрение существенно отличаются от античного. Велик или ничтожен человек? Ответ на этот главный для эпохи Возрождения вопрос проясняет как сходство, так и различие античной и средневековой философии и культуры в целом (см. Сапронов П.А. Культурология – СПб.: СОЮЗ, 1998. – Ч. 7).
В своей «Речи о достоинстве человека» Пика делла Мирандола (1463-1494) дает образ человека как творца самого себя, бесконечного по своим творческим возможностям. Гимн человеку поет и Т.Кампанелла (1568-1639) – знаменитый утопист. Человек является порождением бесконечной «сущности», «результатом бесконечного творца». Если же Бог и человек имеют одинаковую сущность, то божественность человека не имеет границ: человек стремится «возвыситься над небом и миром». В пределе человек и есть Бог. Главная цель жизни такого человека – самореализация, а не преодоление греховности. Человек создает себя и свой мир в земном бытии, и это бытие приобретает черты божественного.
Следовательно, главным в возрожденческом гуманизме является не человеколюбие, а направленность на самого себя. Не смирение, а гордость владеют человеком. Человек реализует себя во всех видах деятельности. Однако главным средством его развития являются гуманитарные занятия – риторикой, поэзией, историей, этикой. Античные мыслители становятся учителями, наставниками в делах человеческих.
Гуманизм – это не только свобода мысли и индивидуализм, но и образ жизни. Жизнь гуманиста – это напряженное эстетическое самоутверждение. Фигура художника творца становится символом культуры. Художник видится гуманистами как человек в его высшем, божественном выражении.
Так как земное возвышается до небесного, то теоцентрическое, иерархическое мировоззрение сменяется пантеистическим (пан – все, теос – бог). Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым.
В обосновании пантеизма философы Возрождения опираются на последователей учения Платона – неоплатоников. Так, согласно взглядам Плотина (205-270) Мировая душа является посредником между божественным и материальным. Поэтому «тьма» природного, телесного пронизана светом духовного. Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал. Так как душевное начало находится в каждой части природы, то человек может войти с ним в контакт и научиться им управлять. Так магия и алхимия органически вписываются в мировоззрение и культуру Возрождения: «… магия сочетает землю с небом, т.е. низшее женит на силах высшего.» (П.делла Мирандола).
С пантеистическим мировоззрением связан и художественный идеал Возрождения. В соответствии с пантеистической установкой духовное непосредственно проявляется в природном в виде гармонии, пропорциях линий и форм, в игре света и тени, «музыке» цвета. «Стереоскопичность изображения и центральная перспектива (предметы изображаются на плоскости так, как их видит человеческий глаз. – М.Б.) в ренессанской картине диктуются … не потребностями точного копирования объектов…, а пантеистической природой ренессанского идеала. Именно этим объясняется особая одухотворенность живописного пространства ренессанских картин. За кажущимся реализмом здесь в действительности странным образом просвечивает мистицизм.» (Бранский В.П. Искусство и философия. Роль философии в восприятии художественного произведения на примере истории живописи. –Калининград: «Янтарный Сад». 1998. с. 321). Духовное выражается прежде всего красотой человеческого тела. Используемые при этом евангельские и мифологические сюжеты придают возвышенный тон земным проявлениям человека. Ярко выражена духовность и в облике самого художника, поэтому почти все из них оставили свои автопортреты.
Раскрытие божественных пропорций требует знания математических, анатомических, оптических, механических и других закономерностей. Поэтому искусство неразрывно связано с наукой, их строгого различия нет. Творчество понимается как процесс, контролируемый зрением и осуществляемый рукой: «… высочайший гений не прибавит ни единой мысли к тем, что мрамор сам таит в избытке – лишь это нам рука, послушная рассудку, явит.» (Микеланджело Б.). Аналогичны высказывания Леонардо да Винчи о живописи как средстве познания.
Установка на самореализацию человека, ее «титанизм» привели к созданию шедевров мировой культуры. Однако такая установка имеет и обратную сторону. Титаническая по своим культурным достижениям эпоха известна и фактами злодейства, доведенного до своего высшего предела (см.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М.: Искусство, 1978). Гуманистические идеалы не могли воплотиться в реальной жизни, осознание чего выразилось в самом факте появления утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла).
3. Философские основания гуманистических воззрений разработаны также в учениях Н. Кузанского (1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600).
Николай Кузанский (Николай Кребс) – кардинал католической церкви. Свою философскую и научную деятельность рассматривал как побочное занятие «для облегчения души от тяжких забот».
Н. Кузанский различает Бога как предмет разума и Бога как предмет веры. Бог как предмет осмысления философией – это «развернутый» мир и его познание является делом разума. Вера постигает Бога лишь в его «свернутой» форме.
В Боге, поскольку он бесконечен, все различия и противоположности исчезают, «максимум» и «минимум» совпадают. Бог как «все во всем» содержит мир в себе. Переход от Бога к миру осуществляется путем развертывания заключенной в Боге возможности бытия мира. Мир – это «развернутое» и поэтому ограниченное божественное начало. В результате такого уподобления мира Богу «мир имеет свой центр повсюду, а окружность нигде».
Бесконечность Бога «разворачивается» как во Вселенной, так и в индивидуальном человеческом существовании. Человек в своей завершенности несет божественность, но опять-таки в ограниченном виде. Полное слияние божественного и человеческого состоялось лишь во Христе. Совпадение противоположностей в качестве намека на божественное бесконечное имеет место и в единичных вещах. Например, треугольник при увеличении до бесконечности одной из его сторон превращается в прямую линию. Совпадение противоположностей познается человеческим разумом. Он интуитивно постигает это как принцип. Всякое становление есть процесс предельного перехода, наглядно представленный в геометрических построениях. Абсолютным пределом является Бог. В постижении совпадения таких противоположностей как Бог и человек, субъект и объект достигается обожествление человека. «Как Бог развертывает из себя все многообразное богатство природных вещей, так и человеческий ум развертывает понятия, свернутые в нем».
Стремление обосновать самоценность земной жизни человека неизбежно приводило к вопросу о положении человека в космосе, о его физических и смысловых связях с миром. Пока мир оставался геоцентрическим, человек мыслился несомненно центром мировых связей. Положение изменилось после выступления Н.Коперника (1473-1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.
Дж.Бруно развивает философские представления Н.Кузанского и астрономические взгляды Н.Коперника. В свете новейших данных Бог, по мнению Дж.Бруно, это мировое целое. Поэтому никакого источника движения вне мира не существует. Он содержится во всех взаимосвязанных частях мирового целого. Материя – это самодвижущееся единое начало. Она порождает из себя все многообразие своих форм. Бог видится Дж.Бруно в «бесконечной способности природы все создавать и всем становиться». Единое саморазвивается во многое.
Бесконечной мощи таким образом понятого Бога соответствует бесконечная мощь Вселенной. Пространство бесконечно. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров. Все они состоят из одних и тех же элементов и подчиняются единым закономерностям. В бесконечной Вселенной нет центра. Деятельность человека должна быть возвышенной, устремленной к бесконечности, частью которой является он сам. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с полученными знаниями реализовывать себя.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
1. Чем различаются трактовки человека как образа и подобия Бога в христианской философии и в философии Возрождения.
5. В чем сущность пантеизма и как он влияет на художественный идеал Возрождения? 6. Почему искусство и наука в эпоху Возрождения не имели четкого различения? 7. Какую роль играет идея совпадения противоположностей в учении Н.Кузанского об отношении Бога и мира? 8. Почему Н.Кузанский называет человека «Вторым Богом»? 9. Раскройте диалектическое содержание натурфилософских взглядов Дж.Бруно. |
|
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
а) Сократа; б) Платона; в) Плотина.
а) тенстическим; б) атенстичесеким; в) пантенстическим; г) деистическим. 3. В гуманизме Возрождения мысль человека движется: а) от личного к божественному; б) от божественного к личному; в) от общественного к индивидуальному; г) от индивидуального к общественному. 4.Возрождение стремится: а) возвысить земное до божественного; б) принизить божественное.
а) предметно-практическая ориентация; б) этическая ориентация; в) эстетическая ориентация.
а) теоцентризм; б) пантеизм; в) космоцентризм; г) антропоцентризм.
а) Н.Копернику; б) Т.Кампанелле; в) Н.Кузанскому; г) П.делла Мирандоле; д) Дж. Бруно.
а) Плотин; б) Н.Кузанский; в) Дж.Бруно; г) Т.Кампанелла; д) П.делла Мирандола.
а) Бог отождествляется с природой; б) природа и мир заключены в Боге.
а) развернутая сущность Бога; б) самодвижущаяся природа.
а) Аристотель; б) Платон; в) Сократ; г) Августин.
а) Л. да Винчи; б) Л. Валле; в) Микеланджело. |
VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
1. Причины разработки философией теории и методов познания.
2. Методология научного познания Ф.Бэкона. Индуктивный метод.
3. Рационально-дедуктивный метод Р.Декарта.
Основоположниками методологии научного познания в философии Нового времени стали англичанин Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и француз Рэне Декарт (1596-1650).
Первым условием достижения наукой истинного знания должно стать очищение разума от заблуждений. По мнению Бэкона, на пути истинного познания стоят четыре вида заблуждений, которые он называл “призраками” или “идолами”.
“Идолы рода” - ошибки в познании, обусловленные родовой природой человека, несовершенством его органов чувств, влиянием страстей, желаний, теологических представлений.
“Идолы пещеры” – заблуждения, возникающие вследствие индивидуальных особенностей, предпочтений, симпатий и антипатий ученых. Каждый человек, полагал Бэкон, смотрит на мир как бы из своей пещеры.
“Идолы рынка” – препятствия, вызванные использованием слов, значение которых часто устанавливается не в результате познания их сущности, а в силу случайных представлений.
“Идолы театра” – заблуждения, порожденные слепой верой в авторитеты.
Своими учениями об идолах Бэкон предупреждает о подстерегающих исследователей опасностях: антропологизации, субъективизме, склонности некритически следовать традициям.
Знание видов заблуждений помогает решить задачу очищения познания от возможных ошибок. Но этого недостаточно. Необходимо решить позитивную задачу – найти подлинно научный метод познания.
Бэкон отмечает, что в науке существуют два метода исследования: догматический и эмпирический. Следующий догматическому методу начинает исследование с общих, умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину. В то же время ученый-эмпирик стремится к максимально возможному собиранию фактов. Он похож на муравья, который тащит в муравейник все, что попадается на пути.
Истинный же метод, по мнению Бэкона, должен состоять в переработке материала, полученного в результате проведенных опытов. Ученый, следующий этому методу, похож на пчелу, собирающую с цветов сладкие соки и перерабатывающую их в мед собственной деятельностью. Таким истинным методом Бэкон считает эмпирико-индуктивный метод. Индукция (от лат. inductio – наведение) – это метод познания, основанный на умозаключениях от частного к общему. Его характеризует переход от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о его принадлежности всем явлениям определенного класса. Индуктивные обобщения обычно рассматривают как опытные истины или эмпирические законы. Индуктивный метод Бэкона – это аналитический метод, поскольку он исходит из того, что природа должна быть расчленена на первичные элементы или качества, такие как теплота, плотность, тяжесть и т.д. Каждая сложная субстанция, утверждает Бэкон, может быть сведена к простым качествам, число которых ограничено.
Индукция, по Бэкону, должна проводиться методически.
Во-первых, надо составить таблицу положительных инстанций, т.е. список всех случаев, где данное свойство, скажем теплота, проявляется.
Во-вторых, следует составить список отрицательных инстанций, т.е. тех случаев, где данное свойство отсутствует.
В-третьих, зафиксировать различную степень проявления или отсутствия данного свойства, т.е. составить таблицу сравнения.
В-четвертых, на основании этой таблицы составить таблицу прерогативных инстанций, т.е. предпочтительных случаев.
С составления этой таблицы, по Бэкону, и начинается истинная индукция, иначе говоря, подлинно-научное познание, состоящее в отбрасывании ложных гипотез, установлении истины, формулировании законов и границ их действия.
Бэконовский призыв обратиться к индуктивному методу, основанному на опыте, эксперименте, оказал сильное влияние на всю атмосферу, в которой развивалась наука и философия XVII века. Однако, сделав чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, Бэкон недооценил роль рационального момента в познании.
Сформулированные Декартом правила рационально-дедуктивного метода включают в себя следующие требования:
Дедуктивный метод, как его мыслил Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освобожденную от субъективных факторов и случайностей.
Сказанное позволяет сделать вывод, что внимание философов Нового времени было сосредоточено на выяснении роли чувств и разума в процессе познания.
Представители сенсуализма (от лат. sensus – чувство) Д. Локк (1632-1704), Д. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776) решающую роль в познании отводили чувствам, а представители рационализма (от лат. rationalis – разумный) Р. Декарт, Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лейбниц (1646-1716) – разуму.
Сенсуалисты утверждали, что в разуме нет ничего такого, что не прошло предварительно через чувства. По мнению Локка, ребенок рождается с сознанием, подобным «чистой доске», которая по мере воздействия на нее внешней среды, других людей заполняется знаками и записями.
Рационалисты, напротив, не доверяют показаниям органов чувств, считая, что они дают только «темное знание», тогда как разум способен дать «светлое», глубокое знание. Рационалисты верили в неограниченные возможности разума.
Как сенсуализм, так и рационализм могут быть материалистическими и идеалистическими. Различие между ними состоит в том, что они принимают за источник основу знания. Для материалистического сенсуализма и рационализма таким источником является материальный мир. Для идеалистического сенсуализма – Бог, ощущение, восприятие, опыт, а для идеалистического рационализма – идеи, акисомы, суждения и другие проявления разума.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
|
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
а) Декарт; б) Гегель; в) Вольтер; г) Локк; д) Спиноза; е) Бэкон; ж) Руссо.
а) Юм; б) Беркли; в) Спиноза; г) Бэкон; д) Декарт; е) Локк.
а) Лейбниц; б) Локк; в) Спиноза; г) Бэкон; д) Декарт; е) Беркли.
а) Беркли; б) Декарт; в) Бэкон; г) Спиноза; д) Лейбниц; е) Юм.
а) идолы рынка; б) идолы театра; в) идолы рода; г) идолы пещеры. 6. Как называется метод познания, основанный на умозаключениях от частного к общему: а) дедуктивный; б) индуктивный; в) сенсуалистический; г) догматический; д) эмпирический; е) рационалистический. 7. Как называется метод познания, основанный на выведении частных положений из общих: а) сенсуалистический; б) индуктивный; в) догматический; г) дедуктивный; д) эмпирический; е) рационалистический. 8. Кому принадлежит фраза: «Мыслю – следовательно существую»: а) Лейбницу; б) Локку; в) Декарту; г) Юму; д) Спинозе; е) Беркли. 9. Как называется направление в философии, представители которого утверждают, что в разуме нет ничего такого, что не прошло предварительно через чувства: а) сенсуализм; б) номинализм; в) рационализм; г) эмпиризм; д) реализм; е) догматизм. 10. Кто из философов утверждал, что человек рождается с сознанием, подобным «чистой доске» которая по мере воздействия на нее внешней среды, заполняется знаками, составляющими содержание сознания: а) Беркли; б) Декарт; в) Локк; г) Спиноза; д) Юм; е) Лейбниц. |
VII. ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Просвещение имело свою специфику в Англии (XVII в.), Франции (XVIII в.), Германии (XVII-XVIII в.в.), России (XIX в.), выражая особенности экономического, социально-политического и духовного развития этих стран. Наиболее ярко выраженным Просвещение было во Франции в творчестве таких мыслителей, как Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Франция шла навстречу буржуазной революции, насущные вопросы которой требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальныхх идей. Философия, выступающая ядром, сердцевиной
х – Клерикализм (перевод с латинского – церковный) – политическое направление, которое исходит из главенствующей роли церкви и духовенства в политической и культурной жизни.
Просвещения, понимается как Разум, противопоставляющий себя неразумию феодального общества. Все ставилось под критический свет разума. Философия выходит на страницы десятков и сотен запрещенных изданий, становится делом идеологов и политиков. Показательна в этой связи философская деятельность Вольтера и Руссо.
Философия французского Просвещения имеет теоретические истоки в развитии самой философской мысли, прежде всего, в философских системах XVII в. – Декарта, Локка, Гоббса. Заметное влияние оказали социальные идеи Гоббса и Локка и в особенности концепция общественного договора Гоббса и идеи Локка о естественно-правовом идеале равенства с неотчуждаемыми правами человека на жизнь, свободу, собственность.
В целом же философским основанием Просвещения явился материализм, который существовал в двух формах: деистической, при которой допускается бытие Бога как творца, но отвергается его участие в жизни общества (Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо), и атеистической (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах), в которой природа объяснялась сама из себя.
В своих «Философских письмах» Вольтер трактовал мысль как атрибут материи, доказывал преимущества причинного рассмотрения явлений природы сравнительно с принципом целесообразности, а также зависимость сознания от устройства органов человека. Однако, не видя возможности на основе механики объяснить происхождение ощущений, движения и развития, он в основном остался на позициях деизма, рассматривая божество в качестве «законодателя природы», принципа действия, единства мира и его целесообразности.
В своих воззрениях на «природу человека» (основное социально-философское понятие французских просветителей) Вольтер отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественнонаучного детерминизма, устраняя Бога от предопределения судьбы человека. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», испытывающим потребность в обществе.
В центре внимания философской мысли Вольтера и Монтескье – социально-политические проблемы, которые развиваются в тесной связи с их взглядами на религию. Они отвергают теологическое понимание истории, рассматривают ее как продукт деятельности законодателей, выдвинув концепцию «просвещенного правления». Для Вольтера характерно представление об обществе как о совокупности человеческих атомов, которые подвергаются перемещениям по воле правителей – отсюда и надежды, возлагаемые им на «просвещенных монархов». Историю в целом Вольтер рассматривает как арену борьбы добра и зла, просвещения и невежества, ошибок и произвола отдельных лиц. Он посвятил России специальную работу. «История России при Петре Великом», в которой, идеализируя Петра, создал образ просвещенного монарха, дав положительную оценку достижениям страны во всех областях жизни.
Однако при всем антитеологическом осмыслении истории и Вольтер, и Монтескье в качестве необходимого условия для поддержания общественного порядка и сохранения нравственности считали необходимым существование вознаграждающего и карающего Бога. Отсюда известное высказывание Вольтера: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». (Идея Бога как судьи, при отрицании основных догматов христианства). Вольтер выступает сторонником «естественной религии», под которой он понимает принципы морали, общие для всего человечества. Главный принцип морали, считает Вольтер, сформулирован уже мудрецами древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».
Другая важная мысль Руссо, которую он развивает в работе «Рассуждение о происхождении и основании неравенства между людьми» связана с понятием отчуждения. Основу отчуждения человека от человека, социального неравенства людей, он видит в частной собственности, выступая ее первым некоммунистическим критиком. В своем главном труде «Об общественном договоре» Руссо развивает идею, согласно которой люди договорились между собой учредить государство для обеспечения общественной безопасности и охраны своей свободы, передав ему часть своих прав. Но государство, согласно Руссо, из института, обеспечивающего безопасность и свободу граждан со временем превратилось в орган подавления и угнетения людей. До государственного и соответственно гражданского состояния люди жили в «естественном состоянии». Мысль о «естественном состоянии» человека становится общей мыслью всего Просвещения в увязке с идеей английского просветителя Джона Локка о «естественных правах» человека на жизнь, свободу и собственность. Руссо же в отличие от других просветителей не считает право собственности «естественным» правом. Собственность, по Руссо, - это не только не «естественное» отношение, и даже не просто юридическое отношение, оно производственное отношение. И в этом проявился глубокий историзм Руссо, прямо ведущий к историзму Гегеля и Маркса.
Руссо не мыслит справедливости без равенства всех людей и в результате приходит к выводу, что общественный договор позволит преодолеть неравенство через уравнивание собственности. В обществе равных между собой собственников он видит идеал справедливого устройства общества, возможность осуществления идеалов «естественного состояния», какими он считает, как и все французское Просвещение, идеалы Свободы, Равенства и Братства. Руссо полагал, что если государство нарушает общественный договор, то люди в праве его расторгнуть. Данное положение послужило основой политической и практической деятельности якобинцев.
Руссо провозглашает суверенным народ, суверенитет народа неотчуждаем и неделим, законодательная власть должна принадлежать народу. Исполнительная власть лишь представляет народ. Провозглашенные Руссо политико-мировоззренческие положения в наши дни вполне очевидны и весьма привычны. В свое же время они были далеко не очевидными социально-философскими новациями. Руссо, как и Вольтер, проявил себя как мастер практического использования философии.
Важное место в философии французских материалистов занимает учение о человеке, его происхождении , сознании и познании.
Происхождение человека обуславливалось естественными причинами, в число которых включались и некоторые социально-культурные факторы, в том числе экономические (труд, потребности). Делался вывод о происхождении человека из животного мира. Так Гольбах утверждал, что «человек есть продукт природы подобно прочим живым существам».
Французские материалисты пришли к пониманию сознания или как результата развития присущей молекулам элементарной чувственности (Ламетри, Дидро), или как нового свойства материи, возникающего в ходе ее усложнения (Гольбах, Гельвеций). Эти выводы опирались на анализ экспериментальных данных и исследование психических процессов, на широкую медицинскую практику (Ламетри был известным врачом).
В основу теории познания был положен тезис сенсуализма Локка о том, что всякое знание развивается из чувственного опыта и все идеи имеют своим источником ощущения. Признавая принципиальную познаваемость мира, французские материалисты в то же время признавали ограниченность человеческого познания, его относительный характер.
В социальной философии французского Просвещения главной была проблема радикального преобразования общества с целью утверждения в нем гуманистических принципов и обеспечения всем людям свободы, справедливости, счастья, что, однако, понималось весьма абстрактно. Просветители были убеждены, что для познания социальной жизни людей достаточно отбросить теологическое понимание истории, считать их материальными существами в материальном мире, который является единственно существующим. Всех философов Просвещения объединяет идея перестройки жизни на разумных началах, что можно, по их мнению осуществить путем распространения положительных практически полезных знаний среди широких кругов образованных людей, особенно среди правителей, которые и внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих стран. Правильно воспитанный – просвещенный – человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого – живи сам и дай жить другим. Следуя этому принципу, надо стремиться к установлению строя, обеспечивающего юридическое равенство всех граждан.
Но становление в человеческом мире разумности происходит не так просто и легко, как представляли себе просветителя, - смысл жизни нельзя объяснить человеку как математическую теорему. Здесь за каждый шаг своего прогресса человечество платит высокую цену.
Ключевую роль в этической теории просветителей играет соотношение личного и общественного интереса, через которое они определяли основные этические категории: добродетель и порок. Так, Гельвеций в книге «О человеке» всесторонне анализирует понятие «общего интереса», с позиций которого определяется добродетель. Этот «общий интерес» не противопоставляется «частному интересу», а гармонически с ним связывается. С одной стороны, личный или «частный» интерес выступает у Гельвеция в качестве неотъемлемой черты человеческой природы, устранение которого погрузило бы людей в гибельную апатию, уничтожило цивилизацию и разрушило общество в любой его форме. Но, с другой стороны, личный интерес получает этическую окраску в прямой и строжайшей зависимости от согласования с общественным интересом.
Характерной чертой просветителей является тесное увязывание этических проблем с социально-политическими. По мнению Гельвеция и Гольбаха, личные интересы определяются общественными лишь тогда, когда последние воплощаются в той или иной системе политических и юридических законов, а все искусство законодателей заключается в том, чтобы заставить людей быть справедливыми друг к другу. Гольбах в своей «Системе природы» писал: «Пусть нам не говорят, что ни одно правительство не может сделать всех своих подданных счастливыми. Оно, конечно, не может надеяться удовлетворить ненасытные капризы…, но оно может и должно заняться удовлетворением реальных потребностей большинства граждан».
Мысль Монтескье о необходимости разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную и сегодня во многом определяет политическую жизнь общества.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
1. Что называли Просвещением в XVII-XVIII веках? |
|
|
2. Каковы теоретические истоки философии французского Просвещения. |
|
|
3. Каковы основные черты философии французского Просвещения. |
|
|
4. Что Вольтер понимал под «естественной религией»? |
|
|
5. Какие социальные идеи Локка и Гоббса получили активизацию в работах французских просветителей. |
|
|
6. Назовите политико-мировоззренческие идеи Руссо и Монтескье, которые выступали как социально-философские новации в их время и стали очевидными в современных правовых государствах. |
|
|
7. Назовите основных представителей материалистической философии Просвещения. Каковы основные черты их философии? |
|
|
8. В чем суть позиции разумного эгоизма? |
|
|
9. Раскройте гражданскую направленность идей французского Просвещения. |
|
|
10. Какие идеи французского Просвещения актуальны и сегодня? |
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
|
1. Какая идея объединяет всех философов Просвещения: а) перестройка жизни на разумных началах, путем распространения знания и воспитания б) материалистического мировоззрения в) необходимости юридического равенства всех граждан г) идея собственности как естественного свойства человека. |
|
|
2. В какой стране было наиболее выражено Просвещение: а) Англия б) Франция в) Германия г) Россия |
|
а) в правлении непросвещенными людьми б) частной собственности в) физическом неравенстве г) отсутствии свободы |
|
а) социальное животное б) разумное существо в) природное существо г) ощущающее существо |
|
а) общий интерес б) частный интерес в) потребности г) разум |
|
|
6. Гольбах и Гельвеций пришли к выводу, что интересы людей зависят от: а) потребностей б) их ментальности в) обстоятельств г г) формы их деятельности |
|
|
7. Преодолеть социальное неравенство людей можно путем: а) отказа от государства и возврата человека к «естественному состоянию» б) отмены частной собственности в) уравнивания собственности людей г) просвещением людей |
VIII. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Немецкая классическая философия охватывает более чем столетний
период. Она связана с именами великих философов И. Канта (1724-1804),
И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В. Шеллинга (1775-1854), Г.В. Гегеля (1770-1831),
Л. Фейербаха (1804-1872).
Несмотря на то, что каждый из этих мыслителей удивительно своеобразен, можно говорить о немецкой классической философии как о едином, целостном образовании, поскольку ее отличает приверженность к ряду общих принципов.
Во-первых, философов, причисляемых к немецкой классической философии, объединяет сходное понимание роли философии в истории человечества и культуры. Они считали, что философия призвана критически осмысливать историю человечества.
Во-вторых, в философских системах немецких мыслителей была разработана целостная, диалектическая концепция развития, позволяющая исследовать все сферы человеческой жизни.
В-третьих, для немецкой классической философии характерен научно-теоретический подход к исследованию истории, отказ от ее интуитивного постижения. Философы пытались выделить закономерности исторического развития, которые они понимали как принципы исторической «разумности».
Все эти принципы развивались на идеалистической основе. Впервые* выступил против таких основ немецкой философии Л. Фейербах.
2. Творчество И. Канта разделяется на два периода: «докритический»
и «критический». В работах первого периода важное место занимали
вопросы естествознания и философии природы, в которых решались
проблемы происхождения и развития солнечной системы.
В критический период с позиций дуализма (дуализм, от лат. dualis двойственный, - философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи) он исследует специфику познавательных способностей субъекта, законы деятельности разума и его границы.
Впервые в философии Кант ставит вопрос о том, что не познаваемый объект, о познающий субъект является главным фактором, определяющим способ познания и конструирующим предмет знания. Процесс познания у Канта строится на дуалистическом расчленении действительности на два мира - мира материальных вещей и мира человеческого сознания, неспособного познать этот объективный мир.
Познание начинается с того, что предметы объективного мира, которые Кант называет «вещами в себе», воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. В этой части своего учения Кант -материалист. Но в учении о формах . познания, его границах он придерживается идеализма и агностицизма (агностицизм - философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания человеком окружающей действительности), поскольку утверждает, что «вещь в себе» принципиально непознаваема.
Учение о непознаваемости «вещи в себе» основывается на утверждении Канта о существовании у познающего субъекта априорных (т.е. до опытных и независимых от опыта) форм познания.
Нашей чувственности присущи априорные формы познания - это пространство и время. Пространство - априорная форма внешнего созерцания, а время - априорная форма внутреннего созерцания.
Рассудку присущи такие априорные формы мышления, как понятия и суждения, а разуму - априорные умозаключения, доходящие до идей о безусловном.
Кант утверждает, что ни чувственное созерцание, ни понятия рассудка не дают научного знания, поскольку ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Научное знание есть синтез чувственности и рассудка. Поэтому вопрос состоит в том, как осуществить этот синтез и как обосновать всеобщность и необходимость научного знания. Условием синтеза многообразия чувственного созерцания с рассудочными формами, которыми' охватывается это содержание, является единство человеческого сознания, которое тоже априорно. Другим связующим звеном между рассудком и чувственностью становится воображение.
Таким образом, сознание субъекта само строит предмет исследования. Не в том смысле, что оно создает этот предмет, а в том, что оно придает ему форму, в которой он только и может познаваться - форму всеобщности и необходимости. Человеческий ум может находить и находит в природе лишь то, что он сам в него и вложил до опыта и независимо от опыта. Ум вкладывает в природу не содержание опыта, которое дается воздействием «вещей в себе» на наши органы чувств, а всеобщие и необходимые формы опыта, согласно которым сознание может мыслить любые объекты знания. Отсюда Кант и делает вывод, что вещи, как они существуют сами по себе, независимо от априорных форм сознания, являются непознаваемыми. Ни формы чувственности - пространство и время, ни формы рассудка - понятия и суждения, не могут дать человеку определения «вещей в себе», поскольку со стороны формы знания объект познания строится самим сознанием.
Высшей познавательной способностью человека, по Канту, является разум, руководящий деятельностью рассудка и способный порождать идеи, т.е. понятия о безусловной целостности и единстве обусловленных явлений (понятия о душе, мире, о Боге).
Кантовские идеи - это не сверхчувственные сущности, это представление о цели, к которой стремится наше сознание. Разум побуждает
рассудок стремиться к абсолютному знанию, но эта цель оказывается недостижимой.
Невозможность разумного, теоретического исследования мира, души, Бога как безусловно целого Кант показывает на антиномиях. Антиномии -это противоречащие друг другу и одновременно доказуемые положения. Так, например, можно логически доказать прямо противоположные положения: «мир конечен» и «мир бесконечен». Возникновение антиномий, считает Кант, свидетельствует о том, что предметы, которым приписываются эти определения, непознаваемы.
Оценив антиномии как иллюзии внеопытного применения разума, Кант устанавливает границы знания и открывает место вере. Но, утверждая, что нельзя ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, он выступает против вмешательства религии в дела науки. Однако он говорит, что вера в Бога необходима, так как без нее нельзя примирить требования нравственного сознания с царящим в жизни людей злом.
3. Философия Гегеля - это высший этап развития идеалистической философии второй половины XVIII и начала XIX в.в. Учение Гегеля относится к объективному идеализму, сам философ называл его абсолютным идеализмом. Основой всего существующего Гегель считал движение понятий - развитие абсолютной идеи, т.е. абстрактную, оторванную от человека мысль.
Абсолютная идея Гегеля - это действенное начало. Сначала она представляет собой «чистое бытие», лишенное конкретного содержания, т.е. «ничто». Но из-за присущей абсолютной идее противоречивости она, развиваясь, порождает все более богатые по содержанию понятия. В процессе своего развития абсолютная идея порождает природу и начинает существовать в виде своего «инобытия» - материальных явлений.
Материальные процессы, развиваясь, приводят к появлению жизни, человека и человеческого общества. С появлением человека абсолютная идея
прорывает чуждую ей материальную оболочку и начинает существовать в своей собственной форме - в форме сознания и мышления людей. На этой стадии абсолютная идея выступает в форме абсолютного духа, который представляет собой обогащенную в ходе своего саморазвития абсолютную идею.
Ступень абсолютного духа выступает в трех формах: в форме субъективного духа - индивидуального сознания, в форме объективного духа, т.е. общества, и в форме абсолютного духа, т.е. таких форм общественного сознания, как искусство, религия, философия.
Абсолютный дух развивается от чувственного созерцания (искусство) к представлению (религия) и от них к мышлению в понятиях (философия). В гегелевской трактовке ярко обнаруживается стремление поставить философию над науками, изобразить ее как некую «науку наук». Но вместе с тем Гегель отчетливо ставит вопрос о связи философии с эпохой, с определенными историческими условиями. Он утверждал, что с изменением условий меняется и философия. Исходя из этого, Гегель выдвинул концепцию истории философии как концепцию ее поступательного движения к абсолютной истине.
Заканчивается история философии Гегеля тем, что свое учение он объявляет конечным пунктом развития философской мысли. Таким образом, им самим провозглашенный принцип развития вступает в противоречие с его замкнутой системой.
Гегель, как и все мыслители до него, под философской системой понимал достижение полного, абсолютного исчерпывающего знания. В угоду этой традиции Гегель объявляет свою философскую систему венцом • развития абсолютной идеи. В практической области абсолютный дух, по Гегелю, олицетворяет прусская монархия, на которой и заканчивается развитие общества.
Центральное место в философской системе Гегеля занимает логика -учение о саморазвитии понятий, образующих основу всего существующего. Такая трактовка процесса развития мира имеет свои гносеологические корни, лежащие в процессе самого познания (напомним, что гносеология - это учение о познании мира человеком).
Философия Гегеля дает описание реального процесса производства и накопления знаний, описания положения вещей, на почве которого действует профессиональный теоретик, узкий специалист в сфере духовного производства. В этой философии предстает иллюзорное отражение деятельности чистого теоретика, его труда в обществе. Знание, которое он получает в процессе образования, дается ему в форме понятий, т.е. в форме словесно-знакового выражения. И понятия являются для теоретика и исходным, и конечным пунктом его специфической деятельности, целью этой деятельности. Теоретик не исследует вопрос о природе понятий, причине их возникновения и развития, а при таком подходе объективно-идеалистическая трактовка мира становится неизбежной.
Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (как уже отмечалось, диалектика - это учение о развитии; противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики).
Философия Гегеля - это идеалистическая диалектика, представляющая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновывает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в качество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое существует объективно в абсолютной
идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.
До Гегеля было широко распространено мнение, что все процессы мира протекают постепенно, без прерывов постепенности. Гегель отверг эту метафизическую концепцию и обосновал положение, что на основе постепенных количественных изменений через прерыв постепенности (скачок) старое качество превращается в новое.
Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал положение о диалектическом отрицании, развитии через отрицание отрицания. Каждое положение - тезис порождает свое отрицание -антитезис, результатом которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.
Отсюда Гегель сделал вывод о том, что движение идет от низших форм к высшим, т.е. поступательно, но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе.
Однако Гегель непоследователен в проведении своих диалектических принципов.
Диалектический метод исходит из всеобщности и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать развитие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.
Диалектический метод Гегеля основан на всеобщности противоречий, а система же, обрывая развитие, требует установления непротиворечивого абсолютно истинного состояния.
Диалектический метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных политических выводов.
4. Людвиг Фейербах - философ-материалист и атеист. В противоположность Гегелю, который выводил природу из абсолютной идеи, Фейербах провозгласил, что природа существует вечно, она не имеет ни начала, ни конца как во времени, так и в пространстве. Природа, доказывал Фейербах, человеку дана, ее не надо из чего-либо выводить. Напротив, все порождения человеческого сознания, в том числе и идея Бога, представляют собой «перевод на человеческий язык закономерностей природы». Фейербах называл философию Гегеля - «рациональной теологией», поскольку абсолютная идея Гегеля есть ни что иное, как разум, оторванный от человека и превращенный в творящее мир начало. Абсолютная идея Гегеля - это новое название Бога.
Опровергая Гегеля, Фейербах утверждал, что мышление не может существовать независимо от человека, так как оно неразрывно связано с человеческим мозгом. Отсюда он делал вывод о первичности материи и вторичности сознания.
В центре философии Фейербаха стоял человек, которого он рассматривал как часть природы. Предметом его философии стали природа и человек как биологическое существо, поэтому материализм Фейербаха называют антропологическим (от antropos - человек).
Антропологический принцип философии позволил Фейербаху преодолеть дуализм души и тела, свойственный идеализму и религии. Нет самостоятельно существующего, а тем более первичного по отношению к миру вещей мира идей. В человеке обнаруживается единство материального и духовного, и изучая его, писал Фейербах, мы устанавливаем вторичность сознания по отношению к первичному материальному субстрату - мозгу.
Идеи возникают из общения между людьми. Поэтому отношение человека к природе опосредуется отношением человека к человеку. В ходе общения индивидуальная жизнь соединяется с родовой, человек превращает продукты культуры в свои сущностные силы и способности.
Фейербах был глубоко уязвлен внечеловеческой сущностью философии Гегеля. Вместе с тем рассмотрение человека только как природной сущности неизбежно приводило Фейербаха к метафизической трактовке природы и общества, идеализму в объяснении социальных процессов. Человек Фейербаха - это биологический индивид, искусственно вырванный из социальной среды, исследуемый вне конкретно-исторических условий его бытия, его практической деятельности. Это абстрактный человек с неизменной биологической природой, с вечными, определенными биологическими свойствами, стремлениями и вытекающими из них поступками. В таком подходе к человеку ярко обнаруживается метафизический характер его философии. Поэтому очевидным является тот факт, что, отвергнув идеализм Гегеля, Фейербах отказался от рационального зерна его философии - диалектического метода. Абстрактный человек с неизменной биологической природой становится исходным в анализе Фейербахом общественных отношений.
Во всех отношениях между людьми Фейербах видел лишь этические отношения, основанные на врожденном стремлении к счастью. Представление о наличии у человека стремления к счастью, вытекающего из неизменной биологической природы, привело философа к конструированию общечеловеческой морали, скроенной для всех времен и народов, которая, по существу, сводилась к призыву любить друг друга независимо от социальной принадлежности, пола и звания. Фейербах предложил так перестроить сознание людей, чтобы их представления о счастье стали тождественными. При таком подходе определяющая роль в общественном развитии отводится духовным факторам.
Со взглядами Фейербаха на мораль тесно связаны и его религиозные воззрения. Фейербах стремился найти земные корни религии. По его мнению, не Бог создал человека, а человек - Бога по своему образу и
подобию. Но сами эти корни философ истолковывал как природные, увидел их в психологии биологических чувствований.
Отвергнув религиозные постулаты о бессмертии души и сотворении мира, Фейербах взамен существующей религии пытался создать новую религию. Согласно ему, это должна быть «разумная» религия, основанная на обожествлении человека человеком.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
1. Каковы основные принципы немецкой философии? Почему она называется классической? 2. Как Вы понимаете высказывание Г. Гейне: «Кант остановил разум, и мир явлений вращается вокруг него и освещается по мере приближения к этому солнцу»? 3. В чем сущность априоризма И. Канта? 4. О чем свидетельствуют, по И. Канту, антиномии теоретического разума? 5. В чем смысл высказывания И. Канта - «Я решил ограничить разум, чтобы дать место вере»? 6. Каково место Бога и религии в этическом учении И. Канта? 7. В чем различие взглядов И. Канта и Гегеля на роль противоречий в человеческом познании и истории? 8. Каков смысл высказывания Гегеля - «Все действительное разумно, все разумное действительно»? 9. В чем проявляются противоречия между методом |
|
и системой философии Гегеля? 10. Чем определяется прогресс в человеческой истории и каковы ее основные этапы с точки зрения Гегеля? 11. В чем сущность и научная основа антропологического материализма Л. Фейербаха? 12. Почему в философии Л. Фейербаха критика религии и критика идеализма взаимосвязаны? 13. Дайте сравнительный анализ этических учений И. Канта и Л. Фейербаха. 14. В чем ограниченность фейербаховской концепции человека? |
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
а) является источником знания; б) определяет форму знания.
а) всеобщность и необходимый характер знания; б) независимость знания от субъекта.
а) к миру свободы; б) к миру природы и к миру свободы.
а) на следовании познанной необходимости; |
- |
|
б) на возможности выбора действий; |
||
|
в) на следовании нравственному долгу. |
||
|
5. |
Кантовские идеи о безусловном - это |
|
|
а) обобщения опыта; |
||
|
б) конечные цели стремлений человека; |
||
|
в) сверхчувственные сущности. |
||
|
6. |
Идеи, по Гегелю, являются |
|
|
а) сущностью вещей и понятий; |
||
|
б) результатом субъективной деятельности; |
||
|
в) сущностью вещей и понятий. |
||
|
7. |
Высший этап развития сознания - это |
|
|
а) самосознание; |
||
|
б) тождество сознания и предмета; |
||
|
в) предметное сознание. |
||
|
8. |
Второй раздел «Науки логики» исследует * |
|
|
а) сущность; |
||
|
б) понятие; |
||
|
в) бытие. |
||
|
9. |
Условием могуществ разума является, согласно |
|
|
Гегелю |
||
|
а) опора разума на опыт; |
||
|
б) непротиворечивость мышления; |
||
|
в) способность разрешать противоречия. |
||
|
10. Диалектика у Гегеля является |
||
|
а) отражением развития объективного мира; |
||
|
б) саморазвитием идеи; |
||
|
в) методом познания и преобразования |
||
|
объективного мира. |
||
|
11 |
.Высшей ступенью развития нравственности, |
|
согласно Гегелю, является |
|
|
а) гражданское общество; |
|
|
б) государство; |
|
|
в) семья. |
|
|
12. Философия человека, согласно Л. Фейербаху, |
|
|
должна основываться |
|
|
а) на осмыслении мировой истории и культуры; |
|
|
б) на данных физиологии и медицины. |
|
|
13. Сущностным свойством человека, по Фейербаху, |
|
|
выступает |
|
|
а) любовь; |
|
|
б) разумный эгоизм; |
|
|
в) нравственный долг; |
|
|
г) разум. |
|
|
14.Выход из отчужденного состояния человечества Л. |
|
|
Фейербах видит |
|
|
а) в изменении отношений человека к природе; |
|
|
б) в изменении отношений человека к человеку; |
|
|
в) в изменении общественных условий жизни. |
IX. МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В эволюции философского мировоззрения К.Маркса можно выделить два этапа. Ранний (1841-1845 г.г.) – период формирования подхода к исследованию классических философских вопросов, относящихся к проблематике природы, сущности человека, отношениям людей между собой. И поздний этап (с 1845 г.), для которого характерна разработка конкретных концепций, связанных с выбором программ практических действий и общественного преобразования (о законах истории, значении материального производства в жизнедеятельности общества, коммунистическом идеале, классовой борьбе, социальной революции). Делалось это уже на базе ранее созданного философского мировоззрения и политико-экономического анализа капиталистического способа производства.
Возникновение марксизма имеет свои истоки, на первое место из которых следует поставить абсолютно объективные, социально-исторические причины и условия, сделавшие возможным и необходимым философию, уже в самом начале становления открыто заявившей о своей цели и задаче: не только объяснить, но изменить мир (К.Маркс «Тезисы о Фейербахе» 1845 г.). Середина и вторая половина XIX века – это эпоха индустриального развития капитализма, его экономических кризисов, это время революций, национальных войн. Социальные противоречия выливались в массовые выступления рабочих против тяжелых условий труда и жизни. К ним относится восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии, революция 1848 г. Эти процессы нашли отражение у Маркса в виде его теории классовой борьбы, роли пролетариата в преобразовании общества революционным путем. Маркс изучает новое для Германии общественное движение – социализм и коммунизм, знакомится с социалистической традицией Франции и Англии, анализирует первые выступления немецких социалистов. Принимая идею необходимости преобразования общества, он критикует утопичность проектов этого преобразования, в частности, понимание социальной справедливости через идею уравнительности.
Марксистская философия сформировалась под влиянием всей предшествующей философской, научной и общественно-политической мысли, прежде всего, западноевропейской. Но наибольшее влияние на нее оказали немецкая классическая философия, представленная И.Кантом, И.Фихте, Ф.Шеллингом, Г.Гегелем, Л.Фейербахом; анлийская политическая экономия А.Смита и Д.Риккардо; французский утопический социализм Ш.Фурье и А.К.Сен-Симона. Исходный пункт эволюции философского мировоззрения К.Маркса – идеи философии Гегеля, прежде всего, его диалектическая теория развития. Но уже в своей докторской диссертации «Различия между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» (1841 г.) Маркс, оставаясь еще идеалистом, делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Дальнейшие теоретические исследования и практическая деятельность приводят Маркса к мысли о несоответствии теоретических положений философии Гегеля реальным общественным отношениям. Особо привлекает Маркса материалистическая философия Фейербаха с его критикой идеалистического понимания Гегелем сущности человека. Значение идей Фейербаха для философских поисков Маркса заключалось еще и в том, что Фейербах соединил в своей философии традицию гуманизма (осмысление человека как высшей ценности истории) с атеистической критикой религии и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и людям.
Окончательный переход Маркса на материалистические позиции философии (1844 г.) связан с изучением политической экономии. Побудительной причиной интереса к этой области знания стало влияние Ф. Энгельса, самостоятельно пришедшего к материализму, увлеченного в это время философией Фейербаха и хорошо знавшего политическую экономию А. Смита и Д. Рикардо. Критическая работа Энгельса «Наброски критики политической экономии» (1844 г.) и навела Маркса на необходимость исследований в этой области.
Научные исследования этого периода обобщены Марксом в «Экономическо-философских рукописях» (1844 г.) , в которых исследуются проблемы сущности и отчуждения человека в обществе (т.е. такого положения, когда деятельность человека и ее результаты превращаются в самостоятельную силу, чуждую самому человеку). Сама идея отчуждения человека рассматривалась и в философии Просвещения, и в немецкой классической философии. Но Маркс не только анализирует, но стремится решить эту проблему. Сущность человека, полагает Маркс, есть труд. Однако фактически труд оказывается для него чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности. И человек в своем труде не утверждает себя, а как бы отрицает.
Поэтому и в центре внимания Маркса понятие отчужденного труда, которое фиксирует, во-первых, отношение работника к продукту его труда, во-вторых, характер самой производительной деятельности, в-третьих, исторически определенные производственные отношения. В концепции марксизма понятие отчужденного труда является базисным для любого вида отчуждения человека в обществе и исследуется, прежде всего, как экономическая проблема, получив в дальнейшем развитие в теории Маркса в виде теории прибавочной стоимости, товарно-денежных отношений, анализа накопления капитала.
Марксистскую философию отличает иная трактовка сущности человека. В предшествующей философии она рассматривалась с позиций установления зависимости либо от так или иначе понимаемого абсолютного духа, либо от природы. Философам (и материалистам, и идеалистам) подлинно человеческим в человеке представлялось духовное начало, создающее высшие формы творчества и культуры. Маркс же выделяет практическую деятельность в качестве глубинной основы и характеристики человеческого мира. В «Экономико-философских рукописях 1844 г.» и «Тезисах о Фейербахе» он утверждает, что жизнь людей носит преимущественно практический характер. Специфика позиции Маркса выражается в том, что он начинает не с природы и не с человека, а с их действительного единства, которое осуществляется постоянно в сфере материального производства. Человек как часть природы сам себя выделяет из остальной природы способом взаимодействия с ней, то есть собственным способом жизнедеятельности, каким является труд. В труде человек утверждает себя как не сводимое к природе существо. Таким образом, по Марксу, человек един с природой, но сам способ этого единства приводит к его отличию от него. И «зрелый» Маркс пришел к убеждению, что понять человека можно только через его жизнедеятельность, через общество, через историю. Человек таков, каким его делает история, общество. Следовательно, необходимо познать те закономерности, которые создают и развивают общество, закономерности общественной активности. Маркс увидел в этом ключ, с помощью которого можно глубже разгадать тайну человека. Такой подход к осмыслению сущности (природы) человека послужил основой качественно иного понимания истории – ее материалистической трактовки.
Материалистическое понимание истории стало главнейшей философской идеей марксизма. Основоположниками марксизма она разрабатывалась 50 лет – с середины 40-х по середину 90-х годов, наполняясь все новым и новым содержанием. Суть этой идеи в том, что утверждается определяющее значение в жизни общества материальных, производственных отношений. Но материалистическое понимание истории не отрицает роли идей в жизни общества (что особо подчеркивал Ф. Энгельс при разъяснении идей К. Маркса). Оно лишь требует идти дальше: откуда берутся сами идеи? Почему в одно время у одних людей преобладают одни, других – другие? Не отрицается и роль идейных факторов общественного развития (нравственных, научных, религиозных, правовых и т.д.). Их роль, несомненно, возрастает. Но как возник, как сформировался сам идейный фактор? Если его сформировали сами люди, то что их к этому влекло и побуждало? Суть материалистического понимания истории молодой Маркс разъяснял так: «Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих» (1846 г.) и еще ярче: «Люди – и авторы, и актеры собственной драмы» (1847 г.). В Предисловии к «Критике политической экономики» (1859 г.) Маркс резюмирует сделанное им открытие так: «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Такой подход, по мнению марксистов, дал возможность увидеть в многообразии истории стран и народов единство этой истории и универсальность ее движущих сил. Это позволило представить историю в виде поступательного закономерного развития, как естественноисторический процесс. Маркс увидел источник развития общества в изменении производительных сил, которые разворачиваются в структуре определенных производственных отношений, образуя такую экономическую реальность, как конкретно-исторический способ производства. Противоречия и изменения внутри его фактически предопределяют все, что происходит в истории и культуре. На основе классификации конкретно-исторических способов производства Маркс создал формационную теорию истории, выделив пять общественно-экономических формаций (первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую) и основные законы движения от формации к формации.
Своеобразным является в марксистской философии объяснение движущих сил общественного развития. Ими выступают сами люди, стремящиеся удовлетворить свои потребности, улучшить условия жизни. Объединяясь между собой, они производят материальные и духовные блага, обмениваются результатами деятельности посредством определенных (независимых от отдельных людей) общественных отношений. Если эти отношения препятствуют целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменения же, происходящие в материально-производственной деятельности, приводят к изменению условий жизни и соответственно, в конечном счете, к изменению самих людей. Такое самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека, который рассматривается как совокупность всех общественных отношений.
Маркс полагал, что в соответствии со своими объективными интересами люди в обществе подразделяются на определенные классы, которые могут находиться между собой в антагонистических и неантагонистических отношениях. Между антагонистическими классами возникает классовая борьба, которая завершается социальными революциями и сменой общественно-экономических формаций.
Важнейшим тезисом марксистской философии является тезис о единстве теории и практики, ее претензия на практическую действенность, которую Маркс уже в «Тезисах о Фейербахе» сформулировал как обязанность философии не только объяснять мир, но и изменять его. Этот тезис имеет определенное основание в исторической связи философии с политикой, но его абсолютизация могла привести к превращению философии в идеологию. И привела в XX веке в российском варианте марксизма.
Социалистическая теория возникает как критика существующей цивилизации, которая в марксизме достигает ее предельного отрицания. При этом, социализм (и тем более коммунизм) в представлении Маркса является не абстрактным отрицанием цивилизации, а таким, которое преодолевает ее с сохранением всего богатства достигнутого. Маркс своей теорией коммунизма выдвинул альтернативу не просто капитализму самому по себе, а всей до сих пор существующей цивилизации, которая на этапе капитализма достигает своего наивысшего расцвета. Решающую роль капитализма в развитии техногенной цивилизации Маркс не отрицал. Но история общества, подчеркивал он, всегда включает историю культуры, в центре которой духовное, нравственное развитие человеческой личности, чему капитализм объективно не способствует.
Вся предшествующая история цивилизации, по мысли Маркса, неуклонно утверждала принцип общественного разделения людей: разделение их труда, собственности, власти, национальное разделение. История цивилизации выступает как история победы разделенного или частного индивида (собственника или работника) над всеми формами первоначальной коллективности людей. При этом частное не есть синоним индивидуального. Существующая цивилизация не знает другого способа объединения людей, как их объединение в качестве частных индивидов, связанных между собою узами, не имеющими прямого отношения к их личности, индивидуальности. В этом смысле она и противостоит культуре, в которой принципом коммуникации между людьми является неповторимая самобытная личность, индивидуальность каждого человека, его индивидуальная свобода. В терминах социально-исторической теории Маркса различие между существующей цивилизацией и культурой выражается как различие между капитализмом в качестве высшего этапа всего цивилизованного развития и коммунизмом как культурной альтернативой этому развитию. Переход этот виделся Марксу как неизбежный в свете реализации прав человека не только на свою частную жизнь, но и на свое индивидуальное существование и развитие.
Кардинальная идея философских и социологических исследований Маркса состояла в том, что научно-технический прогресс и превращение науки в производительную силу общества ломают рамки классовых и национальных отношений, создают условия для освобождения человека. Согласно Марксу, история человечества превращается во всемирный процесс, который он обозначил как социализм, с присущим ему производством вне наемного труда, отсутствием частной собственности в условиях свободной ассоциации свободных производителей. Труд в этом процессе превращается в средство саморазвития человека, в реализацию человеком его лучших личностных сторон, что в результате должно дать и качественно иное отношение человека к природе и другим людям.
Маркс, опираясь на историю западноевропейской культуры (что в общем-то имело ограниченный характер), попытался определить направленность развития общества. Он пришел к выводу, что общество, достигнув высокой степени своей материальной и культурной зрелости, решит проблему жизнеобеспечения и поставит во главу человека, создаст ему условия для всестороннего развития и проявления его способностей. Это будет общество «реального гуманизма», в котором свободное развитие каждого явится условием свободного развития всех.
Марксу (но не только ему) принадлежит заслуга критики в середине XIX века противоречий существующей цивилизации, ее негативных последствий для человека: социальных, духовных, культурных, экологических. Эта критика стала одной из основных тем всех философских течений XX века. Неприятие Марксом буржуазной цивилизации в качестве окончательной и единственно возможной формы человеческой жизни ставят его в один ряд с известными мыслителями прошлого и настоящего, хотя и отличает предлагаемыми средствами решения проблем – революционными и насильственными.
В последнее время многие положения марксизма подвергаются критике. В частности, сегодня во многом неоднозначно воспринимается основной вопрос философии с утверждением первичности материи и вторичности сознания – особенно применительно к обществу, где важнейшую роль играют духовные начала. Вряд ли правомерно сведение личности к совокупности всех общественных отношений. Существует мнение об искусственном конструировании ряда основополагающих положений марксизма, в том числе об общественно-экономических формациях. Вызывает возражения принцип деления общества на классы и особенно обоснование классовой борьбы, ориентация на насильственный характер социальных преобразований.
Все это еще раз доказывает, что ни одна теория, которая возникла достаточно давно, никогда не может претендовать на всю полноту истины; не бывает, чтобы она не опроверглась ни в одном своем положении и предвидении. Это справедливо и для марксизма.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
1. Каковы исторические и теоретические истоки марксистской философии. |
|
|
2. В чем суть подхода К.Маркса к проблеме отчуждения человека в обществе? |
|
|
3. В чем отличие философии марксизма от предшествующего материализма? |
|
|
4. Как называется философия марксизма и почему именно так? |
|
|
5. Как понимается сущность человека в марксистской философии? |
|
|
6. В чем суть материалистического понимания истории? |
|
|
7. Как Вы понимаете мысль К.Маркса: «Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих»? |
|
|
8. Как марксизм решает вопрос о движущих силах общественного развития? |
|
|
9. Раскройте понимание идеала общественного развития в марксизме. |
|
|
10. Дайте характеристику основных идей марксистской философии. |
|
|
11. Какие положения марксистской философии подверглись критике в современной социально-философской мысли? |
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
|
1. Какая проблема находится в центре внимания К.Маркса в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.»: а) отчуждения человека; б) потребностей человека; в) идеального; г) материального производства. |
|
|
2. Что, по мысли К.Маркса, лежит в основе отчуждения человека в обществе: а) частная собственность; б) характер труда; в) социальное устройство общества; г) нравственные отношения. |
|
|
3. В чем К.Маркс увидел источник развития общества: а) в развитии потребностей людей; б) в развитии производительных сил общества; в) в научно-техническом прогрессе; г) в противоречии субъекта и объекта. |
|
|
4. Что лежит в основе формационной теории истории марксизма: а) различие в культурных ценностях; б) способ производства; в) уровень духовного развития общества; г) тип государственного устройства. |
|
|
5. К.Маркс трактовал сущности человека как: а) совокупность всех общественных отношений; б) природное существо; в) природно-нравственное существо; г) разумное существо. |
|
|
6. Что выделяется в качестве движущих сил общественного развития в марксистской философии: а) деятельность людей; б) материальные интересы людей; в) духовные потребности; г) идеалы. |
|
|
7. Материалистическое понимание истории есть: а) отрицание влияния идейных факторов на общественное развитие; б) в качестве движущих сил общественного развития рассматриваются материальные потребности людей; в) выдвижения в качестве идеала общественного развития общества, которое полностью удовлетворит материальные потребности людей; г) утверждение определяющей роли материального производства в жизни общества. |
|
|
8. К какой работе К.Маркс сформулировал тезис о необходимости философии не только объяснять, но изменять мир: а) Тезисы о Фейербахе; б) Экономическо-философские рукописи 1844 г.; в) Немецкая идеология; г) Предисловие «К критике политической экономики». |
X. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Зарождение русской философии.
2. Проблема человека у славянофилов и западников.
3. Теории общественного развития.
4. Религиозная философия конца XIX – начала XX веков.
5. Русский космизм.
6. Философия и современность.
1. Русская философия самобытна и оригинальна. Ее возникновение относится ко времени принятия Древней Русью Православия, что наложило глубокий отпечаток на дальнейшее развитие русской общественной мысли.
Еще в XI веке киевский митрополит Илларион в своем «Слове о законе и благодати», рассматривая вопрос о роли русского народа в мировой истории, говорил о необходимости следовать путем божественной истины. В «Поучении» князя Владимира Мономаха (XII в.) разработаны основы православной этики: делать добро и не делать зла.
Своеобразно учение Г.С. Сковороды (XVIII в.). Согласно ему, имеются три мира: макрокосм (Вселенная или природа), микрокосм (человек) и мир символов, связывающий Вселенную и человека (Священное писание, Библия). Каждый мир обладает двойной природой: внешней, видимой (т.е. материальной) и внутренней, скрытой (т.е. духовной). Познание любого из миров начинается с познания его внешней стороны, однако подлинным познанием будет проникновение в его внутреннюю, духовную сущность.
Поскольку человек – это Космос в миниатюре (микрокосм), то, познав самого себя, считал Сковорода, человек тем самым познает и Космос, природу. Таким образом, познание собственной души – это не только самое трудное, но и самое плодотворное.
Соответственно относится философ и к пониманию Библии. За ее внешней стороной, описанием в ней тех или иных событий следует видеть скрытый внутренний смысл.
Зарождение и становление отечественной науки открыло перед философией новые перспективы: возможность опираться на эмпирическую базу, выводы естествознания. Отталкиваясь от атомистической теории, М.В. Ломоносов разработал «корпускулярную философию», в которой обосновывал возможность познания мира двумя, не противоречащими друг другу путями – с помощью научных данных и через божественное откровение.
Взлет философской мысли в России – это ее золотой XIX век. В «Философических письмах» П.Я. Чаадаева, написанных в 1928-1930 г.г., ставится вопрос, что лежит в основе мировой истории. Это не развитие экономики, культуры или свободы, как считали до и после него многие мыслители. Это, полагал Чаадаев, созидание Царствия Божия, утверждение в жизни учения Христа, которое происходит соответственно «моральной личности отдельных народов». Однако, несмотря на их различия, главная идея истории – объединение народов на почве христианства. Древние Египет, Греция и Рим потому и погибли, что люди в них были разобщены.
Эти мысли Чаадаева оказались созвучными настроениям образованного русского общества, пытавшегося осмыслить духовную роль России. Но когда Чаадаев в поисках духовного объединителя обратил свои взоры к католической церкви (которую он считал более авторитетной), это вызвало многочисленные протесты, в том числе и со стороны А.С. Пушкина, посвятившего ранее Чаадаеву известные стихи. Основной духовной канвой русской общественной мысли традиционно оставалось Православие.
2. Середина XIX века – зарождение философии славянофилов (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин), их мысли по многим основополагающим позициям противоположны позициям западников (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский). И дело не только в том, что впервые указывали на своеобразие общественного развития в России, а вторые абсолютизировали путь Запада. Если оперировать категориями «идеализм» и «материализм», то следует отметить, что славянофилы подчеркивали примат духовных ценностей в жизни человека, западники же отводили центральное место материальным факторам. Философию славянофилов отличает своеобразие, определившее во многом характер дальнейшей религиозной философии России. Что же касается западников, то они не создали своей оригинальной доктрины, большое место в их творчестве занимала публицистика, где развивались и пропагандировались идеи известных западных философов. Многое из их учения впоследствии было воспринято марксизмом в преломлении к российской действительности.
Центральной категорией социальной философии славянофилов является соборность. Это такое соотношение единичного и общего, личности и общества, которое характерно для атмосферы богослужения в православном храме. Соборе. Людей никто сюда насильно не собирал, они пришли сами, свободно, они могут даже не знать друг друга. Но всех их объединяет любовь к Богу, которую они выбрали тоже свободно. Подобным образом, полагали славянофилы, следует решать неустранимое прежде противоречие между личностью и обществом. В России нечто сходное они видели в крестьянской общине. Понятно, что славянофилы резко отрицательно относились к западному индивидуализму, когда единичное (личность) ставится выше общего (общества).
Развитие категории свободы нашло у славянофилов отражение в определении роли внешних обстоятельств и внутренних убеждений в жизни человека. В чем состоит свобода? В познании внешних обстоятельств и соответственном приспособлении к ним? Или же в следовании голосу собственной совести, собственным убеждениям? Поведение человека, считали славянофилы, должно определяться не рационалистическими соображениями и материальными интересами, а высшими духовными потребностями. Человек свободен только тогда, когда он выходит их подчинения внешним обстоятельствам, когда он руководствуется нравственными соображениями, божественными заповедями. Критикуя установившийся на Западе культ материальной выгоды, славянофилы и здесь резко расходились с западниками.
Естественно, что философия славянофилов была религиозной. Показывая, что Запад отошел от истинной христианской веры, они видели спасение человечества в Православии, сохранившем всю полноту исповедания христианской веры.
Проблема человека была центральной и в философии западников, однако трактовка ее была совершенно иная. Отталкиваясь от известных положений материализма, они рассматривали человека в качестве материального существа, которое подчиняется всем законам природы. Поэтому причину тех или иных действий человека полагалось искать во внешней среде, а не внутри самой личности, как это предлагали славянофилы. Точно также для совершенствования человеческого бытия считалось нужным изменить внешние, материальные условия жизни, а не внутренний мир человека. Что было главным у славянофилов.
Многие выдающиеся мыслители в той или иной степени отдали дань подобным взглядам. В работе Н.Г. Чернышевского «Антропологический принцип в философии» наряду с доказательством материальности человека отвергалась всякая возможность существования у него нематериальной души, которая обладала бы свободой воли. Сущность человека, его поступки, обстоятельства жизни – все это можно объяснить, исходя из науки. Если человек поступает дурно, то виноват не он сам, а внешние обстоятельства, которые сделали его таковым. Поэтому, делал вывод Чернышевский, надо менять подобные обстоятельства. В условиях России второй половины XIX века это значило встать на дорогу насильственного изменения социально-политического устройства страны. По этой дороге материализм в России в конечном итоге вышел к марксизму и революции.
3. Особенностью общественной мысли России данного времени явилось то обстоятельство, что важнейшие философские проблемы разрабатывались не только профессиональными философами. Но и рядом выдающихся писателей. Прежде всего, это относится к Ф.М. Достоевскому, от идей которого шли и продолжают идти не только многие отечественные, но и зарубежные мыслители. Его также занимала проблема свободы. Жизнь – это выбор, а Бог дал человеку свободу выбора. Но это не только божественный дар, но и тяжкое бремя человека. Ибо свобода есть свобода выбора между добром и злом.
Наличие в мире добра и зла, полагал писатель, и есть следствие того, что выбирает человек. Зло и добро заключены в самом человеке. И преодолеть зло нужно в самом себе, а не в каких-то внешних обстоятельствах.
Отсюда Достоевский делал еще один важный вывод: нельзя насильственно насаждать добро, ибо добро не может быть без свободы выбора, в этом случае оно неизбежно превратится в зло. Жизнь многократно подтверждала и продолжает подтверждать эту мысль гениального мыслителя.
Творчеству Достоевского оказались созвучными размышления такого сложного философа и писателя как К.Н.Леонтьев, получившего известность в качестве создателя учения положительного, творческого консерватизма. Им выдвинута своеобразная теория развития, согласно которой все в мире от своего появления до гибели проходит три фазы: первая – начальная простота, вторая – цветущая сложность и третья – упрощение и гибель. Высшая фаза – это вторая, когда многообразное общее удерживает в себе системно организованное, богатое по своему содержанию и форме красочное единичное, индивидуальное.
Соответственно рассматривал Леонтьев и человеческую историю, которую понимал как последовательную смену ряда цивилизаций (период жизни – 1000-1200 лет). Они также проходят три стадии, причем самая богатая по содержанию и форме также вторая, под которой подразумевалось государство со сложной внутренней структурой: сословиями, государственными институтами, законами, обычаями, верованиями, народами. Все это разнообразие удерживается в качестве целого внутренней идеей, прежде всего, религией. «Ни конституция, ни семья, ни даже коммунизм, - полагал Леонтьев, - без религии не будут держаться».
Организация есть страдание, говорил философ. Это, конечно же, ущемление каких-то возможностей, добрых и злых. Но оно есть и условие развития, трудного, сквозь препоны самовыявления составных частей, их закалка и проба на прочность. Организация или, как выражался Леонтьев, "стягивающий деспотизм", не исключает свободы, но дает ей положительное содержание и оказывается залогом рождения ярких и сильных индивидуальностей. «Организация ведь выражается разнообразием в единстве, хотя бы и самом насильственном», - утверждал он, не усматривая непримиримости между стеснением и свободой.
Дезорганизация же, напротив, - безгрешная по части насилия, дорожит отрицательной свободой, нивелирующей ничем не стесненную, ничем не ограниченную личность. Крайность свободы – это крайность индивидуализма, когда лишенная каких-либо уз личность гибнет. Такая свобода, утверждал Леонтьев, ведет к хаосу, произволу и гибели общества. Это и будет третьей, последней стадией.
4. Конец XIX – время перехода от золотого к серебряному веку русской философии, время самоотверженного познания ею глубин человеческого бытия. Это преимущественно философия с ориентацией на Православие (хотя не всегда канонически православная), в центре которой важнейшие категории Православия – Истина, Добро и Любовь. Это философия соборности, ведущая свою традицию от учения славянофилов.
Это также софийная философия. Под категорией Софии понималась изначальная божественная премудрость, по которой сотворен мир. Поэтому каждая вещь или явление софийны, то есть несут в себе божественную идею. А поскольку божественная премудрость – это сама гармония, то и развитие в мире вещей и явлений должно вести к установлению всеобщей гармонии, универсальной связи, противостоящей хаосу и распаду.
Виднейший представитель этой философии В.С. Соловьев, сын знаменитого русского историка С.М. Соловьева, а по материнской линии – потомок Г.С. Сковороды. Его учение называется философией Всеединства. В ней идет речь о единении Бога и человечества, идеальных и материальных начал, единого и множественного. Единым становятся рациональное и интуитивно-мистическое знание, а также нравственность, наука, религия, эстетика.
Всеединство, по мысли Соловьева, уже есть в основании нашего мира, которое он называет сущим. Сущее – это абсолютное первоначало или Бог. В данном смысле к нему приложимо определение абсолютно единичного, но вместе с тем, в нем заложена потенция дальнейшего развития, то есть расчлененности на множественное.
Оперируя категорией Софии, Соловьев говорит, что когда в нашем разорванном и расчлененном мире будет достигнуто потенциально заложенное многообразие, он осознает свое единство и устремится к нему. Но это уже будет другой мир, одухотворенный и обожествленный.
Через призму своих представлений о Всеединстве Соловьев рассматривал состояние общества. Уже тогда он отмечал в нем процесс дифференциации, разобщения, отделения и отчуждения. А подобная расчлененность, считал философ, ведет к распаду и гибели, она равнозначная смерти. Избежать хаоса, деструкции и гибели можно только двигаясь к Всеединству.
Вместе с тем Соловьев полагал, что огромным напряжением сознания, воли, чувств каждого человека человечество в конечном итоге достигнет такого состояния совершенства и одухотворенности, когда преодолеет разобщенность в своем существовании. Будет также преодолен разрыв между человеком и природой и, наконец, между материальным и идеальным. Соединение с абсолютно сущим, с Богом создаст Богочеловечество. Возвышенное, одухотворенное человечество становится как бы партнером Бога для выполнения космической задачи – перевоплощения мира, в котором не будет расчлененности, хаоса, распада, а значит и не будет гибели, смерти.
В процессе достижения человечеством Всеединства Соловьев заметную роль отводил России. Характерным признаком русского народа, считал он, является свойственная ему сильная государственная организация, возникшая по вполне понятным историческим причинам. Географическое положение России предопределило ее бурную историю, наполненную отражением набегов и вторжением многочисленных завоевателей.
К высшему этапу социальной эволюции народы должны двигаться вместе. Любое стремление обособить нации, народы Соловьев считал «пособничеством» дезинтегративным процессам, предельно опасным для человечества. Вклад России в создание человеческого Всеединства – это приобретенный ею уникальный опыт государственного единения.
Учению Соловьева о Всеединстве во многом созвучна философия П.А. Флоренского. Это тоже софийная философия, но очень своеобразная. Мир находится в рабстве у пожирающей смерти и в этих условиях наше сознание видит единственное спасение, чтобы обрести некие абсолютные устои – Истину. Путем сложных логических рассуждений Флоренский приходит к выводу, что Истина – это христианская троица: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух. Узреть эту Истину можно только через Любовь, которую дает Вера.
Для ее характеристики Флоренский, как и многие русские философы, обращается к категории Софии, Бог, говорит он, порождает каждую тварь и ее предвечный образ присутствует в Боге. Вместе с тем, каждая тварь любит Бога. Таким образом, Флоренский приходит к признанию Всеединства, утверждая спасительный путь для каждого через любовь к Богу и его творению – Человеку.
5. Представителем так называемого русского космизма был создатель теории «общего дела» Н.Ф. Федоров. Все мы, считал он, получили жизнь и все, что имеем, от наших предков. Они умерли, чтобы мы жили вместо них. Невольно мы как бы оказываемся виновны перед ними. И наш долг – исправить эту величайшую несправедливость, вернуть всех умерших к жизни. Это и есть для всех нас общее дело.
Каким бы фантастическим не выглядел на первый взгляд данный проект, Федоров довольно обстоятельно его обосновывал. Человек – это миниатюрный слепок с Космоса, Микрокосм. В космосе одно явление возникает из другого явления и ничто не исчезает бесследно. Говоря языком современной космологии, Космос хранит информацию о прошедшем, настоящем и будущем. И Федоров считал возможным с помощью напряжения всех сил человечества через познание и труд материализовать ушедшие поколения.
6. XX век дал замечательную плеяду других русских мыслителей: Н.А. Бердяева, И.Л. Солоневича, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, В.В. Розанова, Г.П. Федотова, С.Л. Франка и многих других. Но естественный процесс развития отечественной философии был прерван в 1917 году. Начались преследования. В 1922 г. большую группу известных философов выслали из страны. Другие были репрессированы, закончили жизнь в лагерях (в том числе П.А. Флоренский и Л.П. Карсавин).
Возникшая официальная советская философия занималась трактовкой учения Маркса и Ленина, и, как правило, в ней не появлялось оригинальных идей. В то же время ученые, оказавшиеся в эмиграции, создавали довольно интересные теории, особенно в области социальной философии. И.А. Ильин и И.Л. Солоневич рассматривали проблемы развития России в новых условиях. Возрождение страны они видели в обращении народа к Православию, которое по их убеждению, отражает духовную сущность русских людей. Изначально главное в их жизни – не материальные блага, а богатая духовная жизнь. Возрождение Святой Руси – не только возможная реальность, но и необходимость. Только в этих условиях сохранится русский народ.
Что же касается государственного устройства, считали Ильин и Солоневич, то для России – это православное самодержавие. Однако введение монархической формы правления нельзя форсировать, оно возможно только при осознании народом необходимости этой меры.
Характерно, что социально-философская проблематика активно разрабатывалась и в православном богословии (Митрополит Иоанн (Максимович), Митрополит Антоний (Храповицкий), отец А. Ельчанинов, отец Г. Флоровский). Анализ глубинных причин последней российской смуты соединен здесь с выяснением перспектив духовной жизни. Постигшее страну бедствие – следствие отступления русских людей от Бога, допущение ими гибели православной державы и благочестивого царя. И только через покаяние пролегает путь к возрождению народа и страны.
Отдельно следует сказать о философии Н.А. Бердяева. Она сознательно противостоит основным канонам христианства, хотя оперирует многими христианскими ценностями. Если Православие говорит о предоставлении Богом человеку свободы выбора, то Бердяев утверждает, что свобода предшествует творению мира и имеет быть изначально. Однако в этом случае свобода теоретически оказывается самодовлеющей субстанцией, существующей безотносительно всего другого, а практически – самоцельно.
Много внимания уделял Бердяев исследованию сущности творчества. Он понимал его как продолжение творения мира. Творческий акт, считал философ, - это рождение нового бытия, а также через творчество можно прийти в Царство Божие.
Сегодня перед отечественной философией стоят сложнейшие проблемы осмысления сущности человека, его духовного мира, познания, путей общественного развития, исторических судеб России, наконец, выживания человечества – и все это применительно к новым условиям конца XX века. Плодотворное решение этих задач непосредственно связано с лучшими традициями русской философии.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
1. Когда зародились первые философские идеи на Руси? 2. Основные черты русской философии. 3. В чем смысл философии всеединства? 4. Что такое «русский космизм»? 5. Что стоит за понятием Богочеловечества в объяснении исторического процесса? 6. Перечислите основные идеи философско-исторических концепций западников и славянофилов. 7. В чем В.С. Соловьев видит историческое призвание России? 8. Дайте антропологическую характеристику понятия свободы в философии Н.А. Бердяева. 9. Как Вы объясните мысль, что русская философия тяготеет к двум полюсам: «философия тотальности» и «философия индивидуальности»? 10. Дайте характеристику русской идеи как духовного образования XIX века. |
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
|
1. Важнейшие черты русской религиозной философии: а) антропоцентризм; б) этический персонализм; в) положительное всеединство; г) соборность; д) космизм. 2. К какому понятию относится определение Н.О. Лосского: «…сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям»: а) софийность; б) всеединство; в) соборность. 3. Социальный идеал В.С. Соловьева: а) демократия; б) самодержавие; в) свободная теократия. 4. Кто о России сказал: «опыт времен для нас не существует. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума, а все, что досталось нам от этого движения, мы исказили.»: а) А.И. Герцен; б) П.Я. Чаадаев; в) Ю.Ф. Самарин. 5. Представители славянофильства: а) И.В. Киреевский; б) А.И. Герцен; в) А.С. Хомяков; г) Ю.Ф. Самарин; д) В.Г. Белинский; е) К.С. Аксаков. 6. Какую форму государственного устройства считали приемлемой для России И.А. Ильин и И.Л. Солоневич: а) монархию; б) республику; в) диктатуру. 7. Кого из русских философов называли «Русский Платон»: а) В.С. Соловьева; б) П.А. Флоренского; в) Н.А. Бердяева. 8. Бердяев считал, что зло в мире: а) от дьявола; б) от человека; в) от свободы. 9. Кто из русских философов считал, что существует три мира: макрокосм, микрокосм и мир символов: а) митрополит Илларион; б) Г.С. Сковорода; в) Владимир Мономах. 10. Кто из философов разделял подобный взгляд на общину: «Община есть то высшее, то истинное начало, которому уже не предстоит найти нечто себя высшее, а предстоит только преуспевать, очищаться и возвышаться, ибо это есть союз людей, отказывающихся от своего эгоизма, от личности своей и являющих общее их согласие: это действо любви, высокое действо христианское.»: а) К.С. Аксаков; б) А.И. Герцен; в) В.Г. Белинский; г) И.В. Киреевский; д) А.С. Хомяков. |
XI. СОВРЕМЕННАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Общая характеристика современной зарубежной философии.
2. Сциентистское (рационалистическое) направление: неопозитивизм,
структурализм, герменевтика.
3. Антропологическое (иррационалистическое) направление: философия
жизни, фрейдизм, экзистенциализм.
4. Религиозно-философское направление (в православии, католицизме,
протестантизме, восточных религиях).
1. Понятием современная философия принято обозначать философскую мысль, начиная с 90-х годов XIX в. до наших дней.
В современной философии нашли отражение реальные процессы развития общества, науки, культуры: обострение социальных конфликтов, разгул милитаристской психологии, кровавые катаклизмы, стремительное развитие науки и техники, ведущее, с одной стороны, к невиданному росту производительных сил, а с другой - к созданию оружия массового уничтожения, средств манипуляции массовым сознанием, экологическому кризису, отчуждению человека от труда, от других людей и общества. Эти процессы породили в современной философской мысли самые противоречивые тенденции и ориентации.
Составной частью этой философии становится критика философской классики с ее культом разума, верой в возможности его совершенствования, убежденностью в том, что именно разум - лучший инструмент преобразования жизни.
Вместе с тем, антиклассической критике противостоит множество идейных движений, направленных на защиту и развитие основных принципов и ценностей классической философии.
В современной философии обычно выделяют такие типы философских направлений, как сциентистские (от английского science -наука) или рационалистические, антропологические и религиозно-философские.
Сциентистские направления разрабатывают в основном философскую проблематику науки. Антропологические исследуют философские проблемы человека, сущности его бытия. Религиозно-философские ориентированы на философское обоснование религии и связанных с ней проблем. На основе проблематики этих философских школ, а частично и их опровержения возникли и самые современные философские школы, такие как структурализм, герменевтика и другие.
2. Ведущее место среди философских школ сциентистского типа занимает позитивизм (от лат. positivus - положительный), который существует уже более ста лет и основывается на принципе: подлинное, положительное (позитивное) знание о действительности может быть дано только конкретными науками или путем их синтетического объединения. Философия же как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Первой формой данного направления является позитивизм, сформировавшийся как философское направление в ЗО-40-х годах XIX в. Возникновение этой формы связано с развитием естествознания, которое заставило пересмотреть вопрос о взаимоотношении философии и науки: до этого философия понималась как некая «наука наук», раскрывающая причины и сущность бытия.
Основатель позитивизма французский философ О. Конт заявил о -своем разрыве со старой философией, которую он назвал метафизикой за попытку найти причины и сущности вещей, т.е. за претензию на знание, которое не может быть дано в чувственном опыте, не может быть получено научными средствами.
Конт утверждал, что наука не нуждается ни в какой философии, стоящей над ней. Для объективного познания действительности наука должна лишь описывать явления и формулировать законы, но при этом отказаться от выявления причин этих явлений и проникновения в их сущность. Таким образом, философия в ее старом понимании, дающая ответы на вопросы о сущности мира, устраняется; ее предметом становится выявление связей между конкретными науками, создание системы наук. Философия сводится к общим выводам из естественных и общественных наук. Законы науки носят не причинно-следственный, а описательный характер.
Эта форма позитивизма потерпела крушение, прежде всего потому, что абсолютизировала научное знание, считая его полностью и окончательно истинным. Революция в физике на рубеже XIX-XX веков нанесла ей серьезный удар, обнаружив относительный характер научного знания.
Второй формой позитивизма стал махизм, связанный с именем австрийского философа Э. Маха и швейцарца Р. Авенариуса. Махизм сохранил стержневую установку старого позитивизма на размежевание науки и философской «метафизики», но отверг решение вопроса о взаимоотношении науки и философии, которое было дано позитивизмом первой формы. После упомянутой революции в физике уже нельзя было сводить задачи философии к простому обобщению данных разных наук, так как выяснилась неполнота и относительность самих научных положений.
В этих условиях сама наука вынуждена была обратиться к вопросам о том, как человек познает мир, какими способами, насколько они достоверны, т.е. вынуждена была заняться выяснением сущности познания. Философское решение этих вопросов и попытался дать махизм, который саму философию начал трактовать, прежде всего как теорию познания. Он сосредоточил внимание на анализе природы познания, попытался определить роль и содержание опыта в процессе познания, охарактеризовать взаимоотношение
в этом процессе психического и физического, познающего субъекта и познаваемого объекта.
Махисты не придавали сколько-нибудь существенного значения вопросам о рациональных средствах и методах познания, прежде всего теоретическим вопросам логики и математики, которые выступили на первый план в проблематике науки XX века. Это дискредитировало махизм в глазах ученых.
На смену махизму пришел логический позитивизм или неопозитивизм. Его появление было вызвано развитием современной науки, которая остро поставила философско-методологические вопросы, такие как вопрос о роли знаково-символьных средств в научном мышлении, об отношении теоретического материала к эмпирическим данным, о природе математизации и формализации знаний.
Неопозитивизм по-новому стал решать вопрос о предмете философии: В отличие от позитивизма, который задачи философии видел в суммировании или систематизации научного знания, а также махизма, превратившего философию в субъективно-идеалистическую теорию познания, неопозитивизм провозгласил, что философия не является теорией, так как не имеет своего предмета исследования. Философия - это особый вид деятельности, состоящий в анализе языка науки и имеющий своей целью устранение из науки всех метафизических, т.е. ненаучных высказываний, претендующих на объективную истину.
Анализ языка науки - важная функция философии, но она не может и не должна ограничиваться выявлением формальной значимости понятий, их значения для упорядочения научного знания. Философия, прежде всего-должна выявлять объективную значимость понятий, их соотнесенность и соотносимость с объективной реальностью.
Принципом, которым руководствуются неопозитивисты при отделении научных предложений от ненаучных, метафизических является
так называемый принцип верификации. Верификация - это проверка предложений путем сопоставления их либо с эмпирическими (опытными) фактами, либо с предложениями, в которых эти факты фиксированы. Если нельзя указать, как можно проверить данное предложение, то оно лишено научного смысла. Применить принцип ферификации к предложениям, относящимся к прошлому и будущему, нельзя. Например, не может быть верифицировано предложение: «Все люди смертны». В результате обнаруживается узость понимания проверки как сведения предложений к эмпирическим фактам.
Выход из трудностей, порожденных верификацией, неопозитивизм попытался найти обходным путем. Он предложил учение о «протокольных предложениях», т.е. таких предложениях, которые не надо верифицировать. Эти предложения должны образовать первичные, базисные положения научного знания, стать основой дальнейших логических построений. При этом сговаривалось, что любое предложение может играть роль протокольных и служить базисом науки. Однако, чтобы избежать полного произвола, было предложено отбор предложений, принимаемых в качестве протокольных, проводить на основе соглашения или конвенции между учеными.
В результате из науки полностью устраняется объективный момент, она целиком сводится к чисто субъективным правилам логики, правилам, принятого при ее построении языка науки. Что касается выбора того или иного языка, той или иной основополагающей для данной науки системы аксиом и предложений, то они выбираются произвольно, в соответствии с так называемым «принципом терпимости». Единственное условие их выбора -внутренняя непротиворечивость.
Следствием такого понимания научной теории является вывод, что «логическая истина» определяется исключительно согласованностью предложений с принятыми правилами построения системы, с принятой в
данной науке терминологией. Следовательно, точка зрения, согласно которой в основе математического и естественнонаучного знания лежат произвольные соглашения между учеными, стала определяющей для понимания неопозитивизмом сущности науки, которая ничего не может сказать и не говорит о реальном, объективном мире.
В настоящее время неопозитивизм переживает глубокий кризис и в значительной мере утратил свое влияние. Многие представители этого направления отказались от своих доктрин, поняв беспочвенность попыток устранить из науки мировоззренческую проблематику и свести философию к специальной технической деятельности по устранению из науки неистинных предложений.
Абстрактно-теоретический уровень исследования отличает также структурализм. Им принято называть направление в гуманитарном знании, использующее при исследовании структурный метод, а так же методы моделирования, формализации и математизации.
Структурализм ставит своей целью обнаружить и описать структуру исследуемых объектов. Структура - это такие отношения между элементами, которые сохраняют свою устойчивость при самых различных изменениях и преобразованиях. Подход к изучаемому объекту с позиций структурализма предполагает, во-первых, выявление внешних связей (отношений) исследуемого объекта, и, во-вторых, реконструкцию собственно внутренней структуры объекта. Применение структурного метода позволяет не только выявить «скелет» того или иного объекта, но и сформулировать правила, по которым путем перестановки элементов в объекте можно получить другие объекты.
В своем развитии структурализм проходит несколько этапов. В период своего возникновения в 20-х годах XX века структурный метод разрабатывался прежде всего в лингвистике. Позднее структурализм получил распространение в этнографии, эстетике, искусствознании и, наконец,
структуралистическая методология стала использоваться при объяснении истории, науки в целом и других культурных процессов.
Таким образом, объектом исследования для структурализма становится культура как совокупность знаковых систем, важнейшей из которых является язык. Это связано со спецификой языка как универсальной знаковой системой, имеющей четко выраженную структуру. К знаковым системам структурализм относит также науку, искусство, мифологию, моду, социальные устройства, явления массовой культуры и т.д. Анализ этих объектов позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым в жизни бессознательно подчиняется человек. Представители этого направления считают, что именно анализ бессознательного обеспечивает объективность исследования, избавляет его от субъективистских извращений.
Применение структурного метода позволило добиться позитивных результатов в конкретных областях культуры. Так, в лингвистике с помощью этого метода была выработана методика описания бесписьменных языков, проведена дешифровка неизвестных письменностей, осуществлено внедрение электронно-счетных устройств в различные сферы языковой деятельности, разработаны методы реконструкции языковых систем. Особенно плодотворным структурализм оказался при изучении культуры первобытных племен, исследования фольклора и мифологии.
В основе структурализма лежит позитивная тенденция, ориентированная на сближение гуманитарных наук о человеке с естествознанием. Это предполагает понимание целостности культуры человечества и, вместе с тем, самостоятельности каждой из культур.
Структурализм оказал значительное влияние на проблематику исследования различных философских школ современности, дал толчок к разработке проблем языка, разума, объективности структур власти.
Что же касается герменевтики, то это одно из более поздних направлений философии, но имеющее длительную предисторию. Слово
герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса -наместника богов и толкователя их воли. С момента своего возникновения герменевтика занималась вопросами интерпретации и толкования текстов, культурно-исторических памятников, Библии и т.д.
С течением времени герменевтика стала рассматриваться как методологическая основа гуманитарного знания. Для понимания исторических текстов и любых других памятников культуры исследователь должен проникнуть в ту культурно-историческую атмосферу, в которой творил их создатель, он должен вжиться в нее, воспроизвести ее в своих переживаниях, вообще в сознании. Если понимание собственного мира осуществляется путем интроспекции (самонаблюдения), то понимание чужого мира - путем «вживания», «чувствования», «сопереживания». Понимание культуры прошлого - это есть метод ее интерпретации.
Представители современной философской герменевтики видит в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ интерпретации и толкования социально-культурной среды, человеческого бытия вообще. Основной проблематикой философии они считают проблемы языка, анализ косвенных свидетельств сознания, воплощенных прежде всего в письменной речи.
Более того, герменевтика приобрела универсальный смысл. Согласно ей проблема познания - это основная философская проблема, а предмет философии - это мир человека, трактуемый как мир общения, в процессе которого протекает вся человеческая деятельность, создаются ценности.
Что же такое понимание? Это способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание как способ освоения мира конкретизируется в понятии «опыт». Действительность человек не только познает, но практически осваивает. Поэтому речь должна идти не просто о познании мира, а об опыте мира, который включает в себя непосредственность переживаний (опыт жизни) и различные формы
практического, в частности, эстетического освоения действительности (опыт истории, «опыт искусства»). Поскольку основные механизмы формирования опыта заложены в языке, так как ои задает схемы ориентации в мире, постольку анализ языка, письменных текстов является важнейшим условием понимания как прошлого опыта, так и настоящего.
Таким образом, предмет герменевтики сегодня составляют не только понимающие (гуманитарные) науки, но и вся совокупность человеческого знания о мире, бытии человека в нем.
3. Антропологические школы противостоят рационализму XIX-XX в.в. и сциентистским направлениям современной философии XIX-XX в.в. Определяющей чертой антропологических философских систем является иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный), полагающий, что познавательные возможности человека определяются не одним разумом, что здесь важная роль принадлежит бессознательному, чувствам, интуиции, воображению. Истоки этих философских направлений восходят к «философии жизни» XX века. Ее наиболее выдающимися представителями были Ф. Нищие (lg44-1900), В. Дильтей (1833-1911), А. Бергсон (1859-1941).
В понятии жизнь у Ницше выражается воля к аккумуляции силы, у Дильтея - факты воли, побуждений и чувств человека, у Бергсона -космическая сила, «жизненный порыв». Но при любом понимании жизни общим для этих философов является убеждение в том, что и жизнь, и явления человеческой культуры недоступны рационализму, научному познанию. Они открываются или инстинктам или интуиции, противоположным научному познанию.
Одной из разновидностей философии жизни является фрейдизм. Имя этому философскому направлению дал 3. Фрейд (1856-1939) - австрийский врач, психолог, основатель психоанализа. Психоанализ использовался Фрейдом для изучения психических влечений человека, его внутреннего мира, раскрытия смысла человеческого поведения и выяснения влияния социальных и культурных процессов на психическое состояние личности.
Психика человека представлялась Фрейду расчлененной на две противоборствующие стороны: сферы бессознательного и сознательного. Центральным элементом психики, его сутью он считал бессознательное, из которого в процессе развития появляется сознательное. В двадцатые годы Фрейд предложил модель структуры личности, которая состоит из трех слоев или элементов
«Оно» (Id) - слой бессознательных влечений, основа деятельности индивида. Действие «Оно» осуществляется по произвольной программе получения наибольшего удовольствия
«Я» (Ego) - сфера сознательного, которое выделяется из «Оно» в силу противоречий, возникающих между бессознательными влечениями к удовольствиям и внешней социальной и природной необходимостью. «Я» стремится обуздать бессознательные влечения «Оно» и направить их в русло одобряемого обществом поведения. Фрейд сравнивает «Я» со всадником, который должен управлять существом более могущественным, чем он сам -«Оно»
«Сверх - Я» (Super ego) - внутриличностная совесть, которая возникает в силу неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и примирить их с действительностью. В «Сверх - Я» находят отражения общественные заповеди, запреты, власть авторитетов.
Фрейд считал, что основой бессознательного являются сексуальные влечения и комплексы, которые с детства заложены в человеке. Эту гипотезу он стремился обосновать ссылками на древнегреческий миф о царе Эдипе. Согласно фрейдистскому «эдипову» комплексу, мальчик испытывает постоянное влечение к своей матери и видит в отце соперника. При этом к отцу сыновья испытывают амбивалентные (двойственные) чувства. Они восхищаются отцом и одновременно ненавидят его. Позднее понятие «сексуальное влечение» Фрейд заменяет понятием «либидо», которым охватывается вся сфера человеческой любви, включающая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и т.д. В конечном счете он выдвигает положение, согласно которому деятельность человека определяется как наличием биологических, так и социальных влечений, где определяющую роль играют «Эрос» - инстинкт жизни и «Танатос» -инстинкт смерти.
Исходя из созданной модели личности, Фрейд обращается к исследованию социальных и культурных процессов. Он считал, что психология личности является также и социальной психологией, поэтому психоанализ может быть использован и при изучении социальной и культурной жизни. Так, например, культура, пп его мнению, начинается с акта убийства отца первобытной орды его сыновьями-соперниками. Убив отца и удовлетворив тем самым чувство ненависти к нему, они оказались во власти нежных родственных чувств, на основе которых у них возникли чувство вины и раскаяния. Эти чувства побудили их навечно запечатлеть образ отца в виде зверя-тотема и объявил недопустимость его убийства. По мнению Фрейда, вся культура, организация общества покоится на чувствах вины и раскаяния за совершенные в древности преступление. Религия - на сознании вины и раскаяния, нравственность - отчасти на потребностях общества, а отчасти, также на чувстве вины.
Фрейдизм оказал влияние на самые различные направления современной философии, на социальную психологию, этнографию. Особенно сильным оказалось воздействие на теорию и практику модернистских направлений в искусстве.
И все же, пожалуй; наиболее влиятельное направление иррационализма - экзистенциализм (от лат. existentia - существование). Главные представители этого направления - Майдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии, Г. Марсель (1889-1973), Ж-П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960) во Франции. Многие экзистенциалисты своим учителем считают Ф.М. Достоевского.
Экзистенциализм возник после первой мировой войны в Германии. В период фашистской оккупации новая волна экзистенциализма распространилась во Франции, а после второй мировой войны он стал известен повсеместно. Возникновение и распространение экзистенциализма связано с тем, что в нем отразились проблемы, волнующие людей. Это проблемы смысла жизни, сущности человеческого существования, выбора линии поведения, ответственности личности.
Нельзя не учитывать, что экзистенциализм явился своеобразной реакцией на положение науки XX века. В нем отразилось разочарование в способности науки обеспечить процветание общества, ответить на интересующие людей вопросы, стать руководством к действию.
Исходной категорией экзистенциализма является категория существования (экзистенция), которая трактуется как уникальное, неповторимое человеческое существование, как переживание личностью своего бытия. Следовательно, за исходное экзистенциализм берет изолированного человека, все интересы которого сосредоточены на нем самом, на его неповторимом существовании. Поэтому термин «экзистенция» не применим к вещам, они есть, но они не существуют.
Экзистенциализм различает подлинное и неподлинное бытие. Разграничение осуществляется в зависимости от того, что выдвигается на первый план в существовании человека - направленность в будущее, т.е. к смерти, или в настоящее, приковывающее человека к его вещам.
Неподлинное бытие - это перевес в существовании настоящего, которое выражается в том, что мир вещей заслоняет от человека его временность, конечность. Согласно экзистенциализму, мир вещей - это не только вещизм в буквальном значении слова, но и социальная среда обитания человека. Неподлинное бытие - это такой способ человеческого существования, при котором человек целиком поглощается средой, которая диктует ему стереотипы поведения, образ мыслей и чувств.
Изображая этот неподлинный мир, экзистенциализм рисует реальное общество с его культом потребления, нивелировкой личности, где каждый боится быть самим собой, выделиться из массы. Общество, коллективы, учреждения представляются экзистенциалистами чем-то нечеловеческим, противостоящим личности как враждебная ей сила.
Подлинное бытие характеризуется экзистенциализмом как бытие, где человеку удается освободиться от власти общества и его установлений. Достигнуть его можно лишь тогда, когда человек осознает свою временность, конечность.
Важное место в экзистенциализме занимает учение о пограничных ситуациях, в которых человек ближе всего подходит к осознанию своей временности (мгновения перед смертью, болезнь, горе, отчаяние и т.п.;. Существовать - это значит балансировать на грани "жизни и смерти", ощущая хрупкость своего бытия. Оказавшись в пограничных ситуациях, индивид начинает осознавать свою сущность, понимать враждебность окружающего мира, абсурдность своего существования под тяжестью навязанных канонов и норм.
Начав с гуманного тезиса о самоценности и неповторимости личности, экзистенциализм приходит к выводу об абсурдности мира, бессмысленности существования человека и человечества, вывода, который является центральной идеей этой философии.
4. Религиозно-философское направление по своей сущности принадлежит к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Традиционно религиозная философия исповедует теоцентризм. Это значит, что рассмотрение философских вопросов о мире, человеке концентрируется вокруг Бога, идеи божественного блага. Современная религиозная философия, в целом, не покушаясь на сложившуюся иерархию проблем, все чаще в центре философского рассмотрения выдвигает проблему человека, вопросы социально-этического характера, что свидетельствует о ее переориентации. Наибольшей коррекции подвергается проблема взаимоотношения науки и религии, что особенно характерно для христианства.
Каждое из трех основных направлений христианства (православие, католичество, протестантизм) по-своему решает эти вопросы. Стремление православия сохранить в неприкосновенности учение Иисуса Христа предопределило его строгое отношение к соблюдению основных догматов веры. Человек приобщается к Богу через веру - этот важнейший постулат христианства, прежде всего характеризует православное богословие, где внимание сосредотачивается на комментариях Священного писания, творений святых отцов, разработке нравственной проблематики, аскетике.
Тем не менее, философские подходы к решению многих проблем, прежде всего социальной направленности, оказались не чужды и православному богословию (что, в частности, отмечено в предыдущем разделе о русской философии). Это нашло отражение в философской мысли Греции, Болгарии, Югославии и других стран, где утвердилось православие. С эмиграцией значительной части русских верующих и духовенства после 1917 года за рубеж и с основанием там Русской Зарубежной Православной Церкви обозначилось внимание к вопросам православия в Западной Европе, Америке, Австралии.
Так, в последнее время стали широко известны книги иеромонаха
Серафима Роуза (и не только в США, где он родился и проповедовал). Он
считает, что жизнь сегодня стала ненормальной с точки зрения нормального
человека. Требования, которые жизнь предъявляет человеку, являются
тоталитарными: повсеместное распространение массовой культуры,
возрастающая централизация информации и ее власть над людьми,
потребительство.
Выжить духовно в таком мире человек может лишь обладая православным мировоззрением, активно противодействуя всему тому, что является источником бездуховности.
Православие стремится дать свою трактовку самым современным, порой трудно объяснимым явлениям, в том числе и тем, где наука испытывает затруднения. Например, тот же Роуз анализирует довольно обширный фактический материал, связанный с появлением неопознанных летающих объектов (НЛО). По его мнению, контакты с НЛО - не что иное, как современная форма оккультных феноменов, существующих уже долгие века в виде чертей и т.п. Люди отступились от христианства и ждут «спасителей» из Космоса - именно поэтому феномен и дает образы межпланетных кораблей и инопланетян.
Католицизм уже давно сделал обширную религиозную проблематику предметом рационального постижения. Сегодня господствующей школой католической философии является неотомизм. Его влияние во многом, объясняется официальной поддержкой Ватикана, наличием мощной материальной базы. Неотомизм преподается в школах, университетах, специальных учебных заведениях. Он может импонировать интеллигенту, ученому тем, что формально провозглашает права разума и даже выступает под флагом рационализма. Он отвергает иррационализм и провозглашает способность разума доказать некоторые истины, в том числе его способность дать логическое доказательство бытия Бога. Нельзя и недооценивать и того, что, в отличие, например, от неопозитивизма, неотомизм не отрицает философии как мировоззрения и считает ее способной дать целостное мировоззрение.
Для того, чтобы уяснить сущность неотомизма, необходимо разобраться в его трактовке реальности. Ведь неотомизм называет себя реализмом. Неотомизм подразделяет реальность на несколько сфер, утверждая, что подлинной реальностью, истинным бытием обладает лишь Бог творящий. Вторую сферу реальности образует материальное, третье -идеальное.
Центральной идеей неотомизма, заимствованной им у Фомы Аквинского, является идея гармонии веры и разума. Неотомизм различает два источника познания - естественный разум (науку) и Божественное Откровение (религию). Вера и разум дополняют друг друга, как два данные Богом источника истины. Вера - самый надежный источник истины, которая дает безусловную и абсолютную истину.
Согласно неотомизму, логически доказуемые истины являются преддверьем веры, ее подножьем, а истины веры не противоразумны, в сверхразумны. Поскольку они непосредственно исходят от Бога, они выше истин разума. В знании человек приходит к истине необходимо, в силу убедительности доказательств, а к вере - свободно. Поэтому вера - большая заслуга, чем знание.
Неотомисты считают частные науки неспособными претендовать на полное и достоверное знание, их содержание ничего не может говорить о мире в целом, а раскрывает лишь свойства чувственно воспринимаемых вещей. Самое большое, на что способна наука - это навести разум на мысль о существовании сверхъестественного, потустороннего мира.
При оценке конкретных явлений действительности неотрмизм исходит из того, что частная собственность, наличие бедных и богатых -субстанциональное, божественное установление, поэтому они естественны, вечны и разумны, а общественная собственность - людской произвол.
К середине XX века томистская философия встала перед необходимостью модернизации своих философских оснований, что нашло отражение в сформулированной гибкой позиции в отношении к инакомыслию, к светскому миру в целом, в стремлении ассимилировать некоторые научные идеи и открытия, а также в антропологизации своей доктрины.
Все это характерно для энциклик (посланий ко всем католикам) нынешнего папы Иоанна Павла II (до этого польский кардинал Кароль Войтыла). Папа критикует «материалистические системы» прежде всего за то, что они исходят из примата материи над духом, вещи над личностью техники над этикой. Это, по его мнению, нарушает внутренний мир человека, составляющий предпосылку всякого мира как антипода борьбы и конфликта. Поэтому папа считает необходимым стремиться к установлению новой иерархии ценностей, в которой духовные элементы доминировали бы над материальными. Если материальные потребности, вещи по самой своей природе являются «источником ограничений и разграничений», социального и духовного размежевания, потенциально несут в себе локальные и международные конфликты, то духовные потребности и блага выполняют интегрирующую функцию, являются миротворческими по своей сути. Папа практически повторяет один из основных тезисов экзистенциализма: речь должна идти не о том, чтобы иметь, а о том, чтобы быть.
Что же касается протестантизма, то при всем разнообразии оценок этой разновидности христианства со стороны исследователей (М. Вебера, В. Зомбарта, А. Тойнби, П. Манту, К. Маркса), общим местом является определение ее как буржуазной. Идеологи протестантизма действительно постарались максимально приспособить христианство к интересам буржуазии, убрав из него все, что может как-то сковывать и ограничивать развитие нового способа производства и формирование новых общественных отношений, и привнеся все то, что было необходимо для освящения образа жизни «третьего сословия», его поведения, психологии, морали.
Теоретическая доктрина протестантизма благословила все возможные виды предпринимательской деятельности, молчаливо закрыв глаза на те из них, которые явно расходились с христианскими представлениями о нравственности, - например, ростовщичество, спекуляцию, различные финансовые махинации. Она возвела в культ жизненный успех и сформировала крайне нетерпимое отношение к неудачникам, «слабакам», всем тем, кто не пожелал подчинить свою жизнь правилам «борьбы за процветание». Место образа смиренного христианина - праведника, озабоченного очищением души путем молитвы, аскезы и добрых дел, занял образ христианина-предпринимателя, стремящегося доказать свою богоизбранность накопленным капиталом. Не случайно известный американский теолог П. Тиллих пишет, что «современное западное общество стало возможным главным образом благодаря протестантизму».
В последнее время предпринимаются попытки еще более заземлить протестантизм на практические дела. Немецкий теолог Д. Бонхеффер призывает преодолеть бессмысленность мира путем активных социальных действий, что практически превращает протестантизм из веры в обычную светскую идеологию. По существу об этом же говорит американский теоретик Г. Ваганян в своей программной книге «Смерть Бога. Культура постхристианской веры». Он утверждает, что современная западная цивилизация вступила в так называемую «постхристианскую» эпоху - некий переходный период, когда прежние ценности утратили свою значимость, а новые еще не выработаны. «Даже христианину приходится признать теперь, -пишет Ваганян, - что ситуация требует или почти невозможного преобразования христианства, или же освобождения западной культуры от христианства в его нынешней форме».
На реализацию этих установок протестантизм направляет огромные материальные средства, деятельность многочисленных пасторов. Главное внимание уделяется привлечению к протестантизму молодежи, особенно в странах православного вероисповедания. Однако это уже далеко от теории, как, впрочем, и от веры в ее традиционном понимании.
Ключевой идеей для исламских мыслителей является представление о постоянном общественном регрессе в смысле все большего отклонения человечества от истинного пути, его углубляющегося духовного кризиса.
Для традиционно мыслящего мусульманина «прогресс» ' есть движение не к лучшему, а к худшему. Ведь если общество все глубже погружается в грехи и пороки, то это означает близость его окончательного нравственного падения, которое неминуемо повлечет за собой благодатное Божественное вмешательство. Другими словами, история представляет собой последовательную смену повторяющихся циклов, которые заканчиваются (или начинаются) пришествием очередного пророка.
Главным и по сути дела единственным критерием направленности исторического процесса исламская общественная мысль считает мораль, понимаемую в духе шариата (комплекс закрепленных Кораном нравственных предписаний). Совершенное общество - это общество не обязательно богатое, не обязательно научно технически и экономически развитое, но непременно добродетельное, строго следующее высшим нормам морали и принципам социальной справедливости. Это такое общество, где человек чувствует себя защищенным в самом широком смысле слова: экономически (от крайних форм нищеты), социально (от крайней степени имущественного расслоения), политически (от захвата власти лицами и организациями, чуждыми данному народу по духу, культуре, вере), нравственно (от насаждения зла в виде того, что противоречит выработанным народом представлениям о нравственной норме, оскорбляет его нравственное чувство).
Поэтому установившиеся на Западе критерии общественного прогресса для исламской традиции неприемлемы. Она отвергает искусственное стимулирование материального потребления за счет снижения духовности, манипулирование личностью с помощью средств массовой информации, отчуждение человека от природной и социальной среды. Подобные настроения нашли отражения в концепциях Г.А. Насера, Сукарно, а в последнее время в «Зеленой книге» М. Каддафи в виде учений о народовластии (джамахирия), исламской демократии (мубая), исламской экономике (иктисаба), всемирной религиозной общине (умма).
Следует также отметить определенный интерес, проявляемый в последнее время к индуизму и буддизму. Их традиционное внимание к человеку и его месту в мироздании сегодня трансформируется в нравственную и экологическую тематику. Решение глобальных проблем связывается с вниманием к природной сущности человека, естественной морали, простому образу жизни. Лейтмотив современных комментариев восточных религий - противодействие разрушительным тенденциям цивилизации, неприятие психологии потребительства, обращение к глубинам духовной жизни, сохранение самоценности природы.
|
Задания. Вопросы. |
Ответы. |
|
1. Какие реальные процессы развития общества и культуры нашли отражение в современной зарубежной философии? 2. Каковы основные направления философии XX века? 3. В чем различие и общность между махизмом и позитивизмом 30-40 годов XX века? 4. Как решает неопозитивизм вопросы о предмете философии, о содержании и структуре научного знания? 5. Чем отличается образ науки в неопозитивизме и постпозитивизме? 6. Раскройте сущность структуралистского способа познания. Каковы позитивные результаты его применения. 7. Раскройте содержание тезиса структурализма о «смерти человека». 8. Почему в сфере особого внимания философии XX века проблемы языка, сознания и общения? 9. Каковы этапы развития герменевтической проблематики? 10. Как можно сформулировать основной тезис философской герменевтики? 11. Дайте сравнительный анализ постановки проблемы языка в аналитической и герменевтической философии. 12. Какие философские школы относятся к иррационалистическому направлению?
|
|
Задания. Тесты. |
Ответы. |
|
|
1. |
В позитивизме О. Канта главной задачей философии |
|
|
является: |
||
|
а) анализ истории развития науки; |
||
|
б) систематизация научного знания; |
||
|
в) анализ языка науки. |
||
|
2. |
Неопозитивистский подход к науке сосредоточен на: |
|
|
а) обобщении научного знания; |
||
|
б) осмыслении истории развития науки; |
||
|
в) логическом анализе языка науки; |
||
|
г) на единство логики и истории. |
||
|
3. |
Для «протокольных предложений» характерны их: |
|
|
■ ■ ■ ■ . ■ -, ■ а) фальсифицируемость; |
||
|
б) верифицируемость; |
||
|
в) независимость друг от друга; |
||
|
в) теоретическая нагруженность. |
||
|
4. |
С точки зрения К. Поппера в основе развития науки |
|
|
лежит: |
||
|
а) смена парадигм; |
||
|
б) конкуренция гипотез и решение задач; |
||
|
в) смена исследовательских программ. |
||
|
5. |
В постпозитивизме доминируют проблемы: |
|
|
а) закономерностей развития науки; |
||
|
б) строгого различения научного и вненаучного |
||
|
знания; |
||
|
в) анализа логической структуры научного знания; |
||
|
г) взаимосвязи научного и философского знания. |
||
|
6. Согласно учению Л. Витгенштейна язык - это |
||
|
а) форма жизнедеятельности; |
||
|
б) первичная система знаков; |
||
|
в) универсальное средство коммуникации. |
||
|
7. Понятие научной «парадигмы» введено: |
||
|
а) К. Поппером; |
||
|
б) П. Фейерабендом; |
||
|
в) Т. Куном. |
||
|
8. Бытие человека в мире, согласно 3. Фрейду, в |
||
|
конечном счете определяется: |
||
|
а) взаимодействием «Я» и «Оно»; |
||
|
б) энергией «либидо»; |
||
|
в) взаимодействием «Эроса» и «Танатоса»; |
||
|
г) сферой «Сверх - Я». |
||
|
9. С точки зрения 3. Фрейда культура имеет своим |
||
|
основанием: |
||
|
а) взаимодействие «Эроса» и «Танатоса»; |
||
|
б)отказ от удовлетворения желаний бессознательного; |
||
|
в) энергию «либидо». |
||
|
10. Человек, согласно учению 3. Фрейда |
||
|
руководствуется в повседневной жизни: |
||
|
а) практической целесообразностью; |
||
|
б) принципом удовольствия; |
||
|
в) нравственными принципами; |
||
|
г) принципом реальности. |
||
|
11. С точки зрения психоанализа аналогом |
||
|
«категорического императива» выступает: |
||
|
а) бессознательные влечения; |
||
|
б) голос совести; |
||
|
в) социокультурные запреты; |
||
|
г) требования разума. |
||
|
12. Главными принципами структурализма являются: |
||
|
а) структура производна от истории; |
||
|
б) структура первичнее истории; |
||
|
в) аналогичность языковых структур и механизмов |
||
|
бессознательного; |
||
|
г) взаимозависимость внутреннего и внешнего. |
||
|
13. Объективность исследования знаковых систем с |
||
|
точки зрения структурализма достигается на основе |
||
|
выявления: |
||
|
а) взаимосвязи части и целого, единство элементов и |
||
|
структуры; |
||
|
б) бессознательных объективных отношений; |
||
|
в) роли внешних условий на функционирование |
||
|
системы. |
||
|
14. Целью герменевтического исследования текстов |
||
|
является: |
||
|
а) вживание в душевный мир автора; |
||
|
б) историко-генетическое объяснение; |
||
|
в) выявление смысловой структуры текста. |
||
|
15. В философской герменевтике познание выступает |
||
|
как: |
||
|
а) способ бытия человека в мире; |
||
|
б) способ познания мира; |
||
|
в) средство передачи культурного опыта. |
||
|
16.Экзистенция - это: |
||
|
а) внутренний мир человека; |
||
|
б) переживание бытия на грани миров; |
||
|
в) выход к подлинному бытию. |
||
|
17. С точки зрения религиозного экзистенциализма |
||
|
божественное существует: |
||
|
а) в самом акте веры; |
||
|
б) как предпосылка веры; |
||
|
в) как абсолютное бытие. |
||
|
18. С точки зрения Ж.-П. Сартра подлинное бытие |
||
|
осуществляется: |
||
|
а) в безоглядном выборе; |
||
|
б) в акте выбора, имеющем общечеловеческое |
||
|
содержание; |
||
|
в) «желанием быть Богом». |
||
|
19. Кому принадлежит высказывание «Вынести |
||
|
суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой, |
||
|
или не стоит - значит ответить на основной вопрос |
||
|
философии»: |
||
|
а) Ж.-П. Сартру; |
||
|
б) А. Камю; |
||
|
в) М. Хайдеггеру. |
||
|
20. Какое философское направление выражено в |
||
|
высказывании «Этот мир не имеет значения, и кто это |
||
|
понимает, обретает свободу»: |
||
|
а) экзистенциализм; |
||
|
б) персонализм; |
||
|
в) неотомизм; |
||
|
г) православная философия. |
||
|
21.Современный нёотомизм отвергает: |
||
|
а) рационализм; |
||
|
б) иррационализм; |
||
|
в) гармонию веры и разума. |
||
|
22. Согласно неотомизму в сотворенном бытии: |
||
|
а) существование предшествует сущности; |
||
|
б) сущность и существование совпадают; |
||
|
в) сущность предшествует существованию. |
■ "■■'■ ■ |
|
Научный редактор |
профессор ЕРЕМИН Ю.В. |
|
Составители: |
профессор ЕРЕМИН Ю.В. |
|
доцент ПАШКОВСКИЙ М.Б. |
|
|
доцент САФРОНОВА Е.В. |
|
|
профессор БУДБАЕВА С.П. |
|
|
профессор ЛАВИНСКАЯ Л.А. |
|
|
доцент РЯБЦЕВ С.Ю. |
|
|
доцент КАЛУГИН В.Н. |
СОДЕРЖАНИЕ
Стр.
VII. Философия Просвещения 67
VIII.Немецкая классическая философия 77
IX. Марксистская философия 90
1