Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Аналитическое исследование документов внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение» (Лидер А. Ледяев)
Солодков А.И., преподаватель сектоведения Московской Николо-Перервенской семинарии, Российского Православного института.
Библейская школа церкви «Новое поколение» в пособии для внутреннего пользования, озаглавленном как «Дары и служение Духа Святого», советует своим пасторам, лидерам и последователям начать создавать церковь. Так, в разделе 1.1. говорится следующее: «Именно Его неожиданное вторжение подтверждает право строить Церковь по Его воле». Далее приводится текст из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос говорит: «Создам Церковь Мою», и евангельский текст на этом почему-то прерывается, а автор пособия решает сам закончить его, на свое усмотрение: «…именно дарами Он ее и строит». Но в Евангелии Спаситель говорит: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Такое выдергивание текста из контекста, совершенно очевидно, сделано со смыслом. А смысл в следующем. Если Церковь по учению ап. Павла есть «Тело Христово», а, по слову Христа, если даже сам ад войдет в нее, она неодолима, то сам собой напрашивается вопрос: зачем строить, если уже построена? Зачем создавать, если уже создана? И, по определению Создателя, — не может быть уничтожена, а, напротив, есть «столп и утверждение истины»(1Тим. 3, 15). Спаситель всегда и везде учил об одной Церкви, одном овчем дворе (Ин. 10, 1), об одном стаде (Ин. 10, 7-17), об одной виноградной лозе (Ин. 15, 1-6). «Один Господь, одна вера, одно крещение», — пишет апостол Павел.
Неожиданное вторжение Святого Духа, по мнению автора, дает право на строительство церкви. Странное рассуждение. Если обратиться к Св.Писанию, то мы видим как раз обратное. Бог не вторгается в жизнь человека, а постепенно приготавливает его к встречи с Собой. Даже когда в истории человечества развращение достигло своего апогея, например, во времена жизни допотопного человечества, Ной строит Ковчег — (символ Церкви), приготовляя 120 лет человечество проповедью о погибели и возможности спасения. Сам факт рождения Христа в мир Младенцем, а назначения ветхозаветного Закона «детоводителем ко Христу» (Гал. 3, 24) на протяжении тысячелетий готовил людей к принятию Мессии. Все эти события сложно назвать неожиданным вторжением. Даже когда Христос говорил о кончине этого мира, Он все же указывал и на признаки Своего Пришествия. Не вторгается Спаситель и не нарушает свободу воли человека, которой Он наделил его при творении. Христос обещает в мир послать «Духа Утешителя» (Ин. 14, 26), Который не ворвется, а «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16, 23). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). Не ломится в дверь, а именно стучится, смиренно ожидая, когда Ему отворят двери, которые Он же создал.
Далее автор пишет: «Характеристика действия даров ДС — это непредсказуемость». Вряд ли в данном случае можно согласиться с этим заявлением. Господь Иисус Христос после Своего славного Воскресения в течение сорока дней являлся апостолам, наставляя их и приготовляя к приятию Святого Духа. И не сказал: «Ждите непредсказуемости — и получите дар Святого Духа», а наоборот: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; Иоанн крестил вас водою, а вы через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1, 4-5). Где в этих словах непредсказуемость? Скорее, невнимательность исследователя текстов Библии приводит к таким скоропостижным выводам. Подобная спешка может стоить Вечности. Спаситель учил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную…» (Ин. 5, 39). Да и сам автор пособия в дальнейшем призывает к этому: «…необходимо наполнять себя словом Божиим… читать Библию…» (3.3.). Если так, то непонятно, как можно не видеть очевидных текстов, тем более таких, которые относятся к основанию Церкви и ее устройства. К вопросу о Церкви и причине слепоты в исследовании Библии мы еще вернемся, придерживаясь в этом смысле описательной хронологии пособия.
В следующих разделах (2, 3, 4) говорится тезисами, смысл которых достаточно сумбурный и противоречивый. Например, в разделе под названием «Именно дары Духа Святого определяют (квалифицируют) наше призвание и точные координаты в Теле Христовом» (1.4.) написано следующее: «Твой дар, т.е. то, что ты можешь делать хорошо». С этим можно согласиться. Но дальше: «…он будет возвышать тебя над другими». И вот в какой форме это возвышение предполагается реализовывать: «Дантист может сказать человеку: “Открой рот”, — и тот послушается». Отсюда вывод: это что, дар манипулировать людьми? В таком случае, от Бога ли он? И заканчивается этот тезис совершенным противоречием вышесказанному, цитатой из апостола Павла: «Один другого почитай выше себя». Как это возможно: возвышаясь над другими, при этом заставив всех открыть рты и почитать в то же время других выше себя. Хотелось бы спросить у автора, читал ли он сам, что написал?
Далее автор возвращается к вопросу о церкви. «Церковь, — по его мнению, — это уникальная комбинация активных различных Божьих даров, а не скопление народа». Чтобы дать подобное определение Церкви, надо обладать каким-то, по видимому, «необыкновенным даром». Возможно, именно на таких принципах и понятиях предполагается строительство «новой церкви». Но та Церковь, начало которой положил Христос и основанием которой Он Сам и является, состояла как раз из апостолов и народа. Они собраны Самим Христом, просвещенные Светом Его и запечатленные Духом Святым. «Все же верующие были вместе …целый год, они собирались в Церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохи в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 2, 44; 11, 26). Церковь состоит из верующих людей, христиан, а не из «активных уникальных комбинаций…». Автор, возможно, переусердствовал в чтении или просмотре известного произведения про «великого комбинатора», главного персонажа «12 стульев». Хорошо, что до «Великого инквизитора» не добрался. Хотя этим духом уже веет, что следует из следующего тезиса: «Благодаря дарам Духа Святого мы возьмем эту землю для Бога»; «…Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир».
Интересно как этот захват и переворот будет выглядеть. Может быть, как в Киеве, где сторонники харизматического движения вышли на улицы под флагами оранжевой революции? Кто знает. Однако в разделе «Естественная платформа для проявления дара слова мудрости» (3.1.1.) говорится: «Мудрость — это творческая созидательная сила в политике, в бизнесе, в церкви, в семье… Мы возьмем эту землю для Бога». В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься. А «брать землю для Бога»… Да ведь она и так принадлежит Ему, по праву Творца: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1).
«Человек, — заявляет автор, — это (тело плюс дух)». Опять ап. Павла невнимательно читали! Человек не только тело и дух, но более полное понимание. Он есть — дух, душа и тело.
И с прочтением 3 Цар. 17 — снова сложности. Пророку Илие приписываются слова, которых он не говорил: «Вдова из Сарепты была в долгах. Пророк спросил: “У тебя что есть?” Т.е. нужна точка опоры. “Масло в кувшине”? — отвечала вдова. “Тогда с этого и начнем”, — сказал пророк». Автор ссылается на книгу К. Хейгин, который писал о естественной платформе для сверхъестественных даров. Зачем, создавая платформу для даров, передергивать и искажать тексты Писания? Говорить о большой правде, начиная с маленькой лжи? Естественная точка опоры — масло в кувшине! При таком либеральном, мягко говоря, подходе к текстам Божественного Откровения как бы не поскользнуться на этой «естественной точке опоры» и не потерпеть кораблекрушение в вере.
Относительно веры автор пособия цитирует многие тексты Библии и комментирует не так своевольно. Но как понять выражение: «Дар веры — это когда Бог поднимает уровень твоей веры на уровень своей Веры». Какой уровень у Бога, и в какой вере нуждается Бог?! Он — Бог — самодостаточен и не нуждается ни в каком движении и восхождении. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). В какой уверенности нуждается Бог и чего Он не видит? Странная какая-то вера. Бог — Вездесущ, Всеведущ и Всезнающ. В вере нуждается человек. «Вера соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, которое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни “верою, а не видением” (2Кор. 5, 7), т.к. “видение” для грешника оказывается затемненным, — “теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно” (1Кор. 13, 12)».
Созерцание «лицом к лицу» (1Кор. 12, 13) в этой жизни недоступно; оно откроется лишь в эсхатологической перспективе. Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Св. Писанием. Нет таких слов в Библии: «Человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог и где это понятие, до которого советуется подняться? Если у Бога есть Свой уровень веры, значит, Он еще чего-то, не достиг или что-то не знает о Самом Себе. Нелепое заблуждение. Так и до гуманизма недалеко, религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим. 3, 16), но Он был подобен нам «…во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?
Автору пособия почему-то не нравится слово «религия». «Однообразие — это религиозность». Возможно, что незнание значения слова «религия» приводит к такому выводу. В жизни христианина почаще бы такого постоянного религиозного «однообразия». Слово «религия» — от латинского «религаре» (связывать). Если связать свою жизнь с Богом, то такое однообразие — счастье. Оно приводит к многообразию религиозного опыта. В Библии оно называется хождением пред Богом и подражанием жизни праведников, преображает в образ Второго Адама, вселяя дерзновение веры воскликнуть с ап .Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». (Гал. 2, 20). Если религиозность в этом смысле — однообразие, то поиск разнообразия вне религии — это, по сути дела, готовность колебаться между верой и неверием, праведностью и грехом, светом и тьмой. Христианин не ищет переживаний разнообразных вне религии, вне Бога. И все, что получает ценное, получает от Него с благодарностью. По истолкованию Отцов, даже грядущая будущность не есть повтор, однообразие, но, напротив, бесконечное многообразие в Боге и с Богом. Тот, кто в религии, в связи с Богом не нашел того блага, что он искал, по сути отрекся от Бога, ибо благом для себя он почитает что-либо, находящееся вне Бога. Верующий все, что он имеет (как духовное, так и материальное), принимает как из рук Бога и за все благодарит, видя в этом Его Промысл.
В самом первом разделе, который можно назвать введением, потому как основная часть пособия посвящена соответствующей названию теме «Дары и служение Духа Святого», написано: «Плоды первичны, дары вторичны» (с. 1). И еще: «Когда я знаю, что мне будет награда за мой труд, у меня есть стимул трудиться. Когда нет стимула, тогда будет, как в религии или как в советское время».
Здесь совсем все перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости… Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды — это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод — это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.
А о стимуле трудиться за дары, за награду, можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемник», и оно хуже, чем раб и друг. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).
Далее написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность», — ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога». Что это и о чем?
Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3, 10).
Нельзя сказать однозначно, что все в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, оторвавшись от Церкви, понимание Св. Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.
Совершенно можно согласиться с автором, что: «Любое наше… вмешательство в планы Божьи заканчивается уродством». В этом смысле — да, понимание Библии вне Церкви приводит к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное его понимание и восприятие невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал следующее: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание — единственный способ воспринимать Истину: “никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1Кор. 12, 3)… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума».
Следующий раздел (4.2.) — о даре исцеления. «Исцеление — это неотъемлемая часть евангелизма».
Из прочитанного раздела можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека — просто недоразумение. «Исцеление — это часть нашей проповеди». Исцелять должны все — это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук — это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви». Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.
Следующий раздел — это какая-то неистовая погоня за чудесами — 4.2.
По мнению автора, «...дар чудотворения необходим…», «дар чудотворения раздвигает диапозон служения…», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться… «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания». «Чудо, — продолжает автор, — это катализатор веры».
Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1Тим. 1, 19).
Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4, 48). Настолько их сознание было приучено к исканию чудес, и рассудок помутился до такой степени, что лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Они обращались к висевшему на кресте Спасителю: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15, 32). Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, ап. Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1Кор. 1, 22). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, — от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24).
Следующий раздел (5.1.) — о даре разных языков и даре истолкования языков.
Автор разграничивает понятие дара языков: «Иной язык — это знамение. Разные языки это — дар». Читаем далее: «Молитва на ином языке при изгнании бесов носит агрессивный характер. Это меч». В Деяниях Апостолов мы читаем следующее: «и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2, 4). Большинство экзегетов в этом вопросе убеждены, что там было говорение на иностранных языках — «как Дух давал… провещевать».
Далее автор заявляет, что «самый прогрессивный язык на земле перед Богом — самый примитивный». Трудно согласиться с этим, читая Псалмы Давида, Премудрого Соломона. Поразительно это языковое нечувствие, причем людей, говорящих о языке, и говорящих, по их мнению, на необыкновенных языках! Не понимать, что простота и примитивность — это разные слова. Парадокс, да и только. Абзацем ниже примитивность — самая прогрессивная форма, а в другом месте — совсем наоборот: «Бог хочет нас с нашего уровня перевести на Свой совершенный уровень». Далее речь идет о выстраивании с Богом торгово-рыночных отношений: «Молитва на ином языке — это заказ продукции на свой склад». Какие тут могут быть еще комментарии!
Дар языков в понимании Отцов Церкви
В церковно-богословской среде существует несколько версий понимания дара языков.
Согласно первой, иные языки — это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Необходимость этого дара определяется тем, что, по словам блж. Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам… один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках». При этом языки, на которых заговорили апостолы в день св. Пятидесятницы, описываются в Деян. 2, 4 словом «иные» (ėτεραι), в Евангелии от Мк. 16, 17 говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма способствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной и способствовало единению Церкви Божией.
Такое понимание дара языков мы находим у большинства свв. Отцов. Например, у свт. Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение: «Петр и Андрей — галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Св. научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им».
В «Беседах на Деяния Апостольские» свт. Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали». Также и свт. Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными». Понимание «языков», упоминаемых в 1Кор. 14 как «иностранные», встречается у свт. Феофана Затворника.
При этом в понимании свв. Отцов дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков порой — истерическое) и временное значение. После основания национальных церквей апостолами в разных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В третьем веке, при жизни Иринея Лионского дар языков упоминается крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками». Именно в смысле понимания иностранного языка. Этим даром обладал прп. Ефрем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал св. Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни Италийских отцов.
Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в Крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, Вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений». Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания ап. Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1Кор. 13, 8).
Точно такая же позиция на Западе была у блж. Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?»
Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха».
При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских от т.н. «коринфской глоссолалии». Которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения…».
С одной стороны, это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Ап. Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления» , объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» — для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению свящ. Игоря Ефимова, «в Послании нет ничего, говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, “многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении”».
Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, не понятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1Кор. 14, 23), и требовало истолкования (1Кор. 12, 10; 14, 26).
Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. Даже если А.П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи», однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых Отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву».
Даже если такой факт имел место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам ап. Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1Кор. 14, 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1Кор. 12, 10): по действию ли Духа Божия говорится это». Сам ап. Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдо-благодатных даров (2Кор. 11, 4), так же и ап. Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Подобные советы сохранились и в Дидахи, призывая отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка. Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование.
Вопреки мнению автора пособия, глоссолалия (т.е. невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской Церкви как нормативное благодатное переживание. Напротив, само по себе языкоговорение рассматривается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием». Искание христианами восторга и экстаза на молитве, как учат аскеты и подвижники Церкви, — есть признак страстного и горделивого душевного направления.
У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, накопленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, современные харизматики стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые Отцы Православной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным индусам и шаманам.
Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевым и жалким.
Исходя из этого, представляется весьма опасным рекомендовать экстатические формы молитвы новоначальным христианам, не приобщившимся к опыту церковной молитвы, а потому способным легко перейти к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной.
Дальнейшее изложение методического пособия больше похоже на политический проект захвата и прихода к власти и чем-то напоминает ваххабизм в своем становлении и современном воплощении. «Наступают времена, когда новая армия пророков утвердит новый мировой порядок, который возглавит Иисус Христос… Мысли глобально, мировым уровнем. Мы не мыслим только латвийским уровнем, мы мыслим глобально. Мы претендуем не только на Латвию, мы претендуем на мировой уровень… политики, цари (президент)… это земная власть».
«Пророки» — а этими пророками мыслят себя люди из «Нового поколения» и считают себя представителями «высшей небесной власти». И следующий план действий таков: «Пророки должны явиться к царям и изложить им Божью программу. В XXI веке церковь, т.е. созданная ими, как видно из текстов, религиозно-политическая организация будет указывать обществу, каким путем нужно двигаться». Далее идет распределение — апостолам, пророкам, евангелистам, пастырям и учителям, — как им подготавливать своих последователей и кто за что в ответе в организации, которую они именуют церковью и продолжают строить.
Опасность состоит в том, что люди эмоционально настроенные, а правильней сказать расстроенные, собираются устраивать новый мировой порядок. Как у них получится с устройством — вопрос открытый, но факт расстройства уже налицо. Факт политических нестроений в Украине, где организация «Новое поколение» и другие харизматические движения принимали и принимают участие в политической жизни страны. Как бы с таким настроем не получить новую Чечню на европейском уровне, ведь претензия — новый мировой порядок. В ваххабитских кругах главная идея: любыми способами — халифат — всемирное исламское государство.
Подобные идеи постмилленаризма (построения царства Божия на земле) в истории неоднократно имели место, последствия были всегда трагическими. Например, период Реформации на западе, где лидеры объявляли себя пророками, стремясь очистить землю от грешников, несогласных с их позицией.
Чтобы осуществить свои далеко идущие планы и намерения, необходимо создать организацию с беспрекословным подчинением: «Если не научился подчиняться, то никогда не будешь развиваться». Далее автор опять выражает свое негативное отношение к слову «религия», которое, как мы говорили выше, означает связь человека с Богом. То ли действительно не понимается его значение, то ли Бог посылает заблуждение. «Религия не признает управление. Религия тем самым приводит к тупости и деградации». Если это камень в огород православного христианина, то неправда очевидна. Православный человек признает, что всякая власть, которая не противоречит принципам и основам веры православной, — признается. Ну, а по поводу того, что религия (связь с Богом) приводит к тупости и деградации, то, наверное, связь обратная, по мнению автора, с бесом, приводит к остроте и прогрессу. Пользуясь данным пособием, можно написать продолжение произведения английского писателя К. Льюиса «Письма Баламута». Логика и интерпретация очень схожи.
Следующее заявление: в религии «полное отсутствие логики». Логику данного пособия мы уже видели выше. В дальнейшем дается рекомендация карьерного лидерства: «Когда я перехожу на новую ступень, я обязательно теряю друзей. Мне не нужно деградирующих друзей». Приводится пример: как Христос прошел по водам, так и мы должны идти по головам. Но пока не получается решить глобальный вопрос мирового господства, рекомендуется сбиваться в стаи: «Каждая птица находит свою стаю по роду своему. Если выбрал стаю, тогда выполняй законы этой стаи… Определись, в каком ты роде войск». «Апостольское служение, — продолжается наставление, — это служение реформации. Это служение производит взрыв и революцию, т.е. оно разбивает устои общества… Апостольское служение — это объявленная война язычеству, религиозным традициям… обществу. Апостолы — это агрессивные люди. Апостольское служение — это вторжение на территорию… государства. Мы творим не только то, что людям нравится, а то, что нравится Богу». Да, с такими лозунгами и настроем недалеко до государственных переворотов.
Исследуя пособие, можно сделать вывод, что это инструкция для политической организации, замаскированной местами «религиозной» терминологией. А вот и задача, которая ставится перед организацией: «Задача состоит в том, чтобы очистить народ от язычества и произвести христианизацию». Осталось провести инструктаж, как проводить зачистку.
Подобные политические прожекты практически невозможно перевести в богословскую плоскость, т.к. все пропитано политическими идеями. Остается лишь цитировать агрессивные лозунги, очень далекие от христианства. «Апостольское служение — это всегда скандал в народе… Мы не просто орем, а разбиваем скалы, и тогда в духовном мире нечто происходит… Я кувалда Божия…». В Евангелии апостолы как-то хотели низвести на землю молнию, за то, что Христа не приняли в одном из городов. Но Господь остановил их и сказал: «…не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 55). «Сироты» объявляются почему-то преступниками. «Сироты — это не жалкие люди, а опасные преступники, которые будут мстить всем подряд». Сиротами считаются все люди, которые не в организации «Новое поколение». «Когда на земле нет отцов (а на эту роль отцовства претендует руководство организации «Новое поколение») — эта земля будет полна проклятия».
Интересен тот факт, что в недавнем прошлом неохаризматики на доктринальном уровне придерживались мнения никого не называть отцами, «ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9). Ранее в их изданиях можно было встретить обвинение в сторону Православной Церкви в этом вопросе. В ответ на их недоуменные вопросы и реплики православное богословие давало ответ, обращаясь к Св. Писанию: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 1). Этими словами Апостол дает понимание своего законного преемства и отцовства. Читая же в этом пособии строки об отцовстве, трудно сказать, кого они родят подобной информацией, так как на роль отцов теперь претендуют сами. И будет ли их общество церковью хотя бы в том смысле, как церковь-мать? Скорее, эти недобрые отчимы родят недобрых последователей, и в такой церкви будет царить дух злой мачехи.
«Апостол — значит “посланный”, т.е. он имеет посланничество от Самого Христа». Это верно. Христос во время Своей жизни избрал апостолов, они везде и во всем следовали за Ним. Так, например, апостолы приняли от Спасителя власть прощать и отпускать грехи. «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23).
Есть возражение, что якобы Христос говорит здесь, что люди все должны прощать друг, другу грехи. Да, это так, но здесь Спаситель говорит не всем, а именно апостолам. Посылает апостолов проповедовать Евангелие учить и крестить людей. «Итак, идите, научите, все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20). Что же повелел им Христос? Рукополагать учеников и передавать им дар и благодать священства: «...напоминаю тебе, — пишет апостол Павел в Послании к своему воспреемнику, — возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1, 6). Итак, как Господа и Спасителя Иисуса Христа послал на землю Бог Отец, « нас ради человек и нашего ради спасения», так и Христос, избрав апостолов, посылает их благовествовать в мир, наделяя их всеми дарами, в том числе и благодатью священства, которое передавалось через возложение рук в апостольское время — апостолами, впоследствии — епископами. Русская Православная Церковь может проследить свою преемственность от ап. Андрея до ныне почившего в Бозе Святейшего Патриарха Алексия Второго.
«Апостол — значит “посланный”…» — утверждает автор пособия. Но кто избрал и послал организацию «Новое поколение»? Где апостольское преемство? Ответа не будет — по причине неимения законного преемства, а значит, нет благодати Божьей, и все дары: апостольство, пасторство, учительство — являются безблагодатными, самочинными, и принесут плоды, не от Христовой Лозы собранные.
Библейская школа церкви «Новое Поколение».
Тема: «Ученичество»
Исследуя методическое пособие «Дары Духа Святого», прочитав и проанализировав следующее, под названием «Ученичество», надлежит отметить, что оно по своему характеру изобилует также: агрессией духа, противоречивостью, неким беспорядком мыслей автора. Автор пособия то ли умышленно, то ли от недостатка знания Св. Писания, а скорее, по причине выпадения из Церкви и самочинного толкования Библии, совершенно не видит следующее: Духу Святому не присуща агрессия, наоборот, как сказано: Пошлю вам Духа Утешителя, Который наставит вас на всякую истину (Ин. 14, 26; 15, 26). О Боге же говорится, что Он «не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14, 33).
Так, например автор заявляет в предыдущем пособии, что надо строить церковь, и основой ее строительства являются некие «комбинации», но с первой же страницы «Ученичества» оказывается что «церковь человеку не поможет… человеку может помочь только Иисус Христос, а не церковь». Такое понимание — отделения Церкви от Христа — явно указывает на серьезную путаницу в экклезиологии. Снова и снова надо напомнить что, Церковь — Тело Христово, а Христос — Ее Глава. Апостол Павел так об этом и говорит в Послании к Ефесянам: «(Бог) все покорил под ноги Его, и поставил Его (Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 22-23). И в Послании к Колоссянам Апостол пишет: «Он есть глава тела Церкви... Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 18, 24). Отделить Церковь от Христа, Главу от Тела — есть не что иное, как кощунственное богословие, если это можно назвать богословием вообще.
Далее автор все же видит необходимость в церкви, но лишь как в учебном заведении. «Бог, — говорится в пособии, — планировал церковь как учебное заведение». И далее: «Задача ученика: воспроизвести в себе Учителя». Можно согласиться. Апостол Павел говорит: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4, 16), но в подтверждение своих слов автор почему-то приводит стих из Книги Бытия (1, 28), где Бог благословляет первую семью в истории человечества словами: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». Да, действительно, по учению Отцов Церкви размножение людей до грехопадения происходило бы неведомым для нас способом. Но после грехопадения человек утратил такую способность. И тем не менее, Бог указывает в Библии, что подобное благословение относится лишь к семейному союзу, но никак не к духовной преемственности. Примером тому служат слова Св. Писания, где Бог благословляет людей после грехопадения и всемирного Потопа: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 9, 1). Бог благословляет Ноя и его детей на продолжение человеческого рода на земле.
Текст Быт. 1, 28 («плодитесь и размножайтесь») на следующей странице объявляется как: «Генеральная стратегическая программа церкви пробуждения». Если бы этот текст понимался с точки зрения продолжения человеческого рода, то можно было бы действительно только поприветствовать такую стратегию и пробуждение в плане демографической ситуации в современной России, но автор продолжает убеждать, что это преемственность ученичества. «Спектр ученичества, — говорится далее, — “плодитесь” — это принести плод. Я должен забеременеть, выносить жизнь и родить: процветание, победу, успех, мое чудо и результат. Это, можно сказать, путь лидера».
Такой путь лидерства — не что иное, как пропаганда «теологии процветания». По материалам газеты «Вечерняя Рига», в 2003 году был закрыт салон массажа «Жасмин», имеющей непосредственное отношение к «Новому поколению». Под вывеской этого массажного салона на деле скрывался самый обыкновенный бордель. Так что процветание и успех приобретаются, оказывается, на деле любыми путями, в том числе и такими. Наверное, главный принцип — лишь бы платили больше. Хотя сребролюбие и осуждается в пособии, но это правило, наверное, не для всех и на лидеров не распространяется.
«“Размножайтесь”, по мнению автора, — это когда мой плод принес свой плод. Когда “заразил” другого приносить плоды». Да, такие плоды — «теологии процветания» — иначе как заразой, превращающейся в христианском мире в эпидемию, не назовешь. Но мир христианский интересует новопоколенцев не только, как мы видели, в плане прозелитизма, но в немалой степени — и политическом плане. «Если лидер не размножается, то это “сольный концерт”. Но ты, — продолжает автор, — не сможешь вторгаться в учреждения мира, если ты один».
Итак, плодитесь и размножайтесь, далее — обладайте. «“Обладать”, — по мнению автора, — это извлекать максимальную прибыль». Вполне логично и согласуется с вышесказанным. «“Владычествовать” — это утверждать Его Царство. Это христианское правительство». Царство Христово, имеется в виду ,на земле, а Христос учил, что: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Далее сквозит полное непонимание слова «ипостась». Ипостась оказывается: «Это владычество Иисуса Христа во всех Его ипостасях» . Приехали! Интересно спросить у автора, сколько ипостасей он обнаружил во Христе, и какой дух его направил в данном изыскании?
Согласно учению Церкви, Ипостась суть Личность. «Бог есть един по существу, но троичен в Лицах (Ипостасях) — Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо. Все три Лица отличаются личными, или ипостасными, свойствами. Учение о Троице не только основа, но и высшая цель богословия, поскольку познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте — значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы».
Так что представлять Христа многоликим, по крайней мере, невежественно, если, конечно, в своем энтузиазме новопоколенцев не «захристосит», в том смысле, что лидеры объявят себя «христами», как в случае с Виссарионом из Минусинска. Но это уже будет не «Христос в ипостасях», а хлыстовство с лжехристами.
Далее автор задает сам себе вопрос и пытается разобраться: «Кто я? Праведник или грешник?» Затем делается вывод за все христианство, что на этот вопрос нет ответа. Православие давно определилось и дает на этот вопрос аргументированный ответ, утверждая его на Св. Писании и Св. Предании. Если православных не считают за христиан — это другой вопрос, а скорее, происходит такое недоумение оттого, что не читают Библию в свете Отцов Церкви, а если и делаются такие попытки, то вне Церкви и без духа покаяния. Отсюда вся путаница, несварение в мышлении и естественно — отторжение.
Мы приводили выше слова В. Лосского, что можно что-нибудь понять и Христа принять лишь в свете Св. Предания, которое есть жизнь Духа Святого в Церкви. Потому как Предание — это не то, что мы придумали, а то, что мы приняли и сохранили. Христос — от Бога Отца, апостолы — от Христа, Церковь — от апостолов. И на этот вопрос, праведник ли я или грешник, ответ есть. Каждый нормальный, именно нормальный православный считает себя грешником. И совершенно ненормально, — а такое состояние называется прелестью, т.е. льстить самому себе, — считать себя праведником. И эта ненормальность произошла в результате выпадения из Церковного общения.
Далее автор пособия на протяжении 50 страниц касается вопросов оправдания во Христе, искупления, веры, Закона. Делаются следующие выводы: «Грешников Бог не слушает! Но если я праведник, я буду иметь совсем другие права и льготы… Святой — это статус христианина» , — и далее все в таком же духе, т.е. христианин в их понимании должен считать себя святым и праведным в силу своей веры и Искупительной Жертвы Христа. Впрочем, в этом вопросе нет ничего нового. Типичный протестантский тезис — спасение по вере в Искупительную Жертву Христа.
Итак, как сказано в Библии: «…будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3, 15). На каком основании православный считает себя грешником? Чтобы получить ответ, обратимся к Божественному Откровению и зададим себе вопрос: как Иисус Христос относился к грешникам и к людям, которые считали себя праведниками?
В Евангелии есть история, которую рассказывает Спаситель народу. О том, как два человека вошли в храм помолиться. Один был мытарь, другой — фарисей. Фарисей молился так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь… Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк. 18, 11, 13-14). Перед нами два человека. Один — фарисей с сознанием праведника, а другой — мытарь с сознанием грешника. Мытарь, по словам Христа, считающий себя грешником, уходит оправданным, покаявшимся, в какой-то степени праведником. Другими словами, оправдан тот, кто считает себя грешником, кается в этом и носит в себе это покаянное состояние и сознание.
Но автор пособия не согласен с Евангелием и со словами Иисуса Христа. По мнению новопоколенцев, все совсем наоборот. «Сознание грешника, — утверждает автор, — перечеркивает работу и подвиг Иисуса Христа. А «говорить “Я праведник” — это не гордость, это глубокое смирение перед Богом. А когда говорят: “Я грешник, я недостоин, я не заслуживаю”, то это гордость, отвержение Искупительной Жертвы Иисуса Христа». Но, во-первых, само Св. Писание учит: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин. 8-10). «Вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64, 6). Во-вторых, говорить о собственном недостоинстве. Снова и снова обратимся за ответом к Библии, где сказано: «Говорит ли кто, говори как слова Божии»(1Пет. 4, 11).
Вспомним Евангельское событие, которое повествует о слуге и сотнике: «У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе» (Лк. 7, 2-7). Затем сотник просит Христа сказать слово, и «нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7, 10). Что же Христос — оговаривает сотника и упрекает в гордости за то, что он говорит о себе: я недостоин? Нет. А наоборот: «Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры» (Лк. 7, 9). Блаж. Феофилакт пишет в истолковании на Евангелие от Луки: «Но вера мужа, назвавшего себя недостойным посещения Иисусова, достойна удивления. Поэтому Иисус и говорит: Я и в израильском народе не нашел такой веры».
Что уж об ипостасях говорить, тут незнание Евангелия, совершенно ясных и понятных текстов. И цитаты философов присваиваются авторам, которые их не писали. Так, например, известное высказывание Ф. Ницше: «Бог умер» почему-то приписывается Карлу Марксу. Остается только делать выводы и задавать вопросы: чему могут научить учителя и авторы пособия «Ученичество» в церкви, которая называется к тому же «университет», если есть такие серьезные пробелы в богословии, знании Библии и философии? Такой «университет» не то что на ПТУ, на ликбез не тянет.
«Истина не в том, что говорят люди, а в том, что говорит Писание», — продолжает автор, с чем вполне можно согласиться. Только как можно не видеть и не понимать совершенно очевидных и понятных текстов? Такое невидение, по слову Спасителя, есть огрубелое сердце самоправедности. А самоправедность не нуждается в Спасителе. «Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13, 15). Там, где действие благодати подменяется психологической и эмоциональной накруткой чувств, ожидаемое выдается за действительное, эмоция за благодать, самообман — за правду и праведность, — звучит призыв апостола Иоанна прозреть от самодовольства и теологии обогащения, грохочет словами из Апокалипсиса: «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3,17-18).
Далее автор начинает говорить как бы от имени Бога, считая, что получил не только «статус праведника», но и пророка. Лозунги в дальнейшем больше политического характера. Например: «В мусульманстве существует хорошая система обучения, поэтому наученные мусульмане не боятся смерти и приносят большой вред, совершая террористические акты. Христиане имеют слабую систему обучения, они не научены, многие боятся смерти». Такая вот витиеватая риторика, которая наталкивает на определенные мысли и дает ясно понять следующее: терроризм — это плохо, и христиане его не применяют. Причина: потому что плохо научены и некоторые боятся смерти. Что это? Школа подготовки террористов, хорошо замаскированная под церковь «Новое поколение», готовая калечить не только души своим невежеством, но и подталкивающая на террор? Остается только повысить уровень обучения.
Автор продолжает: «Именно на таких людях, которые умерли для себя, уничтожили инстинкт самосохранения, строится Пробуждение… Павел, будучи Апостолом, стал «камикадзе»… он не боялся смерти». Да, действительно, пострадать за Христа — есть удел мученичества, но никогда в Православии этому не обучают, тем более как террористов и камикадзе. Террористы и камикадзе скорее умирают не за Христа, со смирением, а в горделивом эмоциональном порыве, который есть самоубийство. Опять вопрос: кого готовит и обучает «Новое поколение» методическим пособием «Ученичество»?
На этом автор не останавливается и продолжает в том же духе. Готовя своих подчиненных, заявляет следующее: «Господь любит делать государственные перевороты, Он любит менять власть. Богу нужны не маленькие вещи, а все в государстве и в моей жизни. Бог не успокоится, пока не приведет приговор в исполнение. Это Божья справедливость». Бог, в их понимании, — какой-то беспокойный. Что тут комментировать, и так все ясно, особенно то, что приговор приводить в исполнение будут, конечно, новопоколенцы-праведники. В истории, в период Реформации на западе было подобное событие.
Так, в 1530 году Мельхиор Гофман, проповедовавший анабаптизм в Нидерландах, имел религиозные взгляды апокалипсического характера. Он уверял, что Страсбургу суждено стать новым Иерусалимом, а он — не кто иной, как праведник и пророк Илия. После его ареста лидером нидерландских анабаптистов провозгласил себя Ян Матис, тут же избрал и разослал 12 «апостолов». И двое из них, Йоган и Клостер, прибыли в Германию, в город Мюнстер. Прибывшие «апостолы» проповедовали о времени мщения, когда нечестивцы должны быть истреблены с лица земли. Нечестивцами они считали католиков и лютеран, которые стояли у власти в Мюнстере. Подняв бунт в городе, сторонники Йогана и Клостера заявили, что католики и лютеране, согласно их новому пониманию Библии, должны перекреститься. Когда же те отказались, то было поднято восстание, свергнута власть, а католики и лютеране были изгнаны из города. Город Мюнстер был объявлен Небесным Иерусалимом. А раз так, в нем нет места грешникам, а могут находиться только праведники, каковыми себя и считали гонители. Имущество католиков и лютеран было конфисковано и разграблено.
Далее в пособии говорится: «Ученичество — реформация человеческого сознания… кто взял ум, тот взял человека… революция — это новый порядок, новый флаг, новый гимн, новая денежная единица, смена принципов и т. д.… сознание праведника — это первичное откровение рожденного свыше человека».
Такая путаница в вопросах богословия, а в данном случае — в экклезиологических вопросах, касающихся Небесного и земного Иерусалима, путаница в понимании событий эсхатологического характера касательно событий до Второго Пришествия и после, как уже и было замечено, приводит к заблуждениям в головах, повреждению в психике и опасным действиям впоследствии.
Раздел третий — «правда» о дьяволе.
Исследуя третий раздел, можно кое с чем согласиться, но, во-первых, все написано в стиле лозунга. И, во-вторых, если сначала, на первый взгляд кажется и правильным, то последующее прочтение выявляет противоречие вышесказанному. В подпункте этого раздела под названием «Как рождается зло?» декларируется следующее: «Зло — это не есть характеристика несовершенного творения, это характеристика несовершенного выбора, которое делает совершенное творение. Совершенное создание делает несовершенный выбор». Здесь уже проблемы в христианской антропологии. Не может творение быть совершенным и не было сотворено в совершенном состоянии: во-первых, по определению, а во-вторых — иначе, если было бы совершенно, не могло бы сделать несовершенный выбор, пасть и отступить от Бога. По изречению Отцов Церкви, человек был сотворен в состоянии естественном, которое давало ему право выбора между добром и злом. Согрешив, человек впал в состояние ниже естественного и имеет по сей день удобопреклонность ко греху. По воскресении из мертвых, живя здесь, на земле с Богом и в Боге, обретет состояние сверхъестественное, по вере во Христа Спасителя и Его милость получит преображенное, обоженное естество.
Далее вновь поднимается вопрос о праведниках: «У Бога есть своя “полиция”, “FBI”, “спецназ”. Праведники — это его “коммандос”». Затем автор снова возвращается к вопросу о Христе и Церкви, о котором говорилось выше. Никак не получается у него примирить в своем восприятии Христа и Церковь! «Христиане ходят в церковь, а праведники к Богу. Церковь не может спасать людей, спасает только Иисус…» . Да, действительно, огромный пробел и в вопросе сотериологии (учение о спасении), которое, впрочем, отсутствует у неопротестантов и основывается на одном постулате — верь в Искупительную Жертву Христа, и ты спасен, ты праведник. «Искупление — это основа праведности… у Иисуса есть профессия — Искупитель… праведник… если лоханулся, то сразу беги к Отцу: “Папуленька, любимый, прости, пожалуйста...” Но нужно помнить, что мы прощены и святы, благодаря Искупительной Жертве Христа, мы спасены. “Я праведник и святой”».
В Православной Церкви спасение понимается совершенно иначе, нежели в католической или протестантской церкви и неопротестантском направлении. В отличие от протестантов и неопротестантов, у нас нет учения о «личном» спасении — в их понимании этого вопроса. Да, в Писании говорится о личной ответственности человека перед Богом: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26), и Откровение Иоанна Богослова, представляя картину Суда Божия, гласит: «…и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20, 13). Но протестанты учат, что человек для спасения не нуждается ни в Церкви, ни в ее иерархии — ни в чем и ни в ком. Согласно же православному учению, человек спасается в Церкви и только в ней; в Православии спасение личности не мыслится вне Церкви, вне ее соборности.
Вообще идея соборности пронизывает собой в Православии всё. Посмотрите, например, что сказано Апостолом о частной, казалось бы, семейной жизни человека: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим. 5, 8). Получается, то, что мы могли бы назвать своим «личным спасением», зависит и от наших взаимоотношений с ближними, от наших взаимоотношений в семье. Впрочем, все заповеди Божии регулируют взаимоотношения между человеком и человеком или между человеком и Богом. Ведь Господь учит нас молиться словами «Отче наш», а не «Отче мой» — здесь соборное единство возносится над диавольским эгоизмом отдельной личности, замкнутой на себе самой.
С другой стороны, католическое учение об особой роли иерархии в деле спасения — тоже неприемлемо для православных. Клирики не спасают Церковь: они сами спасаются в ней вместе с остальной частью народа Божия. А единственный Спаситель всех — Господь Иисус Христос.
В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней. Это: искупление, освящение, обо́жение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели — вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын.
Рассмотрим эти три ступени подробно.
«Первая ступень — искупление. Искупление осуществляется Кровью Агнца Божия, Кровью Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (Быт. 3, 21). По толкованию святых Отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровью Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания, прежде всего, о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель — вера. “А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть” (Евр. 11, 6). Так сказано в Писании. И этой ступени соответствует, в свою очередь, “социальное” положение, описанное в Библии, — раб. Раб не надеется на награду. Приходящий к Богу грешник надеется только на милость. Можно сказать, что весь протестантский мир в своих умствованиях остановился только на этом уровне, хотя по-настоящему протестанты даже и на эту ступень не поднялись, а только еще более удалились от тайны Искупления. Для них искупление через веру и есть самое главное в спасении. “Только верой спасается человек”, — учил ересиарх Мартин Лютер. (Кстати, если следовать этой порочной логике, то должны спастись и бесы. Ведь сказано же в Писании: “и бесы веруют, и трепещут” (Иак. 2, 19). Впрочем, это — тема для другого разговора.)
Вторая ступень — освящение. В Библии говорится: “Ибо воля Божия есть освящение ваше” (1Фес. 4, 3). Этой ступени соответствует другая библейская добродетель — надежда. Человек не просто верит, он надеется, он опирается на плоды своей веры, той веры, которая “есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11, 1). Это, прежде всего, труд, это — образ жизни. Человек здесь — наемный работник. Достигая в своей деятельной вере некоего совершенства, он уже может опираться на то, чего достиг своими молитвами, постом и добрыми делами. На этой ступени остановился католический мир — и то лишь в своих рассуждениях. Реально же католики не поднялись ни на первую, ни на вторую ступень.
Третья ступень в деле спасения — обо́жение, понятие, известное только православному вос¬точному христианскому богословию. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: “…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5, 48). Мы можем рассуждать с вами, в чем заключается, например, совершенство Моисея: он не воровал, не прелюбодействовал, был праведен, благочестив… Но когда нас призывают к совершенству Бога?! В чем оно заключается? Мы не знаем, что и сказать в ответ, а Господь призывает нас быть такими!
В Библии сказано: “Бог есть любовь” (1Ин. 4, 8). Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не «социальное», а приближенное, “семейное”, родственное отношение человека к Богу — сын» .
Итак, спасение — это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын — через добродетели веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: «Я спасен». Спасение — это дело всей его жизни. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2, 12).
«Православные не понимали спасение так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение — это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение — это нечто значительно большее. Мы слышали, каким был первый человек до грехопадения, к каким высотам призвал его Господь, и видим, как низко он пал. Но мы знаем также, что есть Второй Адам (1Кор. 15, 45, 47-49) — Господь Иисус Христос; знаем, зачем пришел Сын Божий в этот мир. Он пришел, чтобы возродить человечество, явить начало новой жизни, даровать нам новую природу. Он пришел, чтобы нас возвести на Небеса. Все мы в той или иной степени знаем, что нуждаемся в благодатном спасении. Каждый из нас чувствует и осознает необходимость изменения. Каждый ощущает, что он нуждается в переменах. Нынешнее наше состояние не устраивает никого! А если бы кто и сказал, что “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”, то дело Церкви — показать, что таковой “несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг” (Откр. 3, 17). Слово Божие учит нас: “Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили” (Рим. 5, 12). Да, мы действительно все умерли в Адаме, но нам, по милости Божией, надлежит воскреснуть во Христе».
Как уже неоднократно было замечено, в работе множество противоречий. В самом начале говорится, что Церковь не нужна, впоследствии читаем, что «церковь без тебя может жить, а ты без церкви никогда не проживешь». Трудно сказать, что автор имеет в виду, бросаясь из крайности в крайность. Ясно одно — нет понимания и знания Библии, и безблагодатное ее восприятие приводит к непоследовательности в рассуждениях. Далее говорится, что «Иисусу не нужны слабаки». Сказать так — значит снова забыть или не знать Св. Писания, где сказано: «Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею…» (2Кор. 13, 14). Бог ждет, когда мы перестанем путать веру с самонадеянностью, и тогда Он в нас совершить Свою силу, по немощи нашей.
Выше мы кратко касались заблуждения в понимании слова «ипостась». Как следствие — и далее есть заблуждение в понимании природы Христа. Автор говорит следующее: «Иисус был распят в теле грешном (болезни, беззаконие и т.д.), а воскрес в теле святом». Нигде в Писании не сказано, что тело Христа было грешным. И в Нем, и в Его Теле не было греха. Он был подобен нам во всем, кроме греха. Как и сказано: «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15). Да, Он взял на Себя наши беззакония, все болезни, но не слился с ними и не поддался искушению греха. Как выразили Его Боговоплощение Отцы Церкви на Халкидонском Соборе: две природы, человеческая и Божественная, во Христе пребывают неслиянно, неизменно, неразлучно, нераздельно. Поэтому нельзя сказать: «Иисус распят был в теле грешном». Апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви пишет: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5, 21). И апостол Иоанн говорит: «И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1Ин. 3, 5). Надо быть осторожнее в своих заявлениях и высказываниях и, как правильно советует автор, все сверять с Библией. Видно, не хватило времени проверить пособие, а многие люди уже поверили сказанному, а поверив, начали совершать дело спасения. Но, как видим, в пособии множество ошибок в вопросах понимания Писания, просто невидение многих текстов, а результатом этого может быть «хождение широкими вратами», и люди могут никогда не найти того «узкого пути», ведущего ко спасению, о котором говорил Господь наш Иисус Христос.
В заключение хотелось бы посоветовать руководителям, лидерам и их последователям «Нового поколения» более внимательно и вдумчиво исследовать Св. Писание, так как, по слову Христа, от этого зависит Жизнь вечная. И хоть иногда остановиться и без эмоций и энтузиазма и задуматься: а на правильном ли я пути, и почему столько серьезных ошибок, касающихся дела моего спасения в методических пособиях, которые, по сути, должны помогать мне в правильном понимании Библии? У пророка Иеремии есть хороший совет: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6, 16).
Приступим к исследованию очередного методического пособия Библейской школы «Новое поколение» под названием «Церковь». В пособии «Дары Святого Духа» мы касались вопроса о Церкви и говорили, что Церковь одна, создана Христом здесь, на земле и, по определению Спасителя, — неодолима.
Методическое пособие «Церковь» непосредственно учит о Церкви и ее устройстве своих последователей. И всплывают не то чтобы древние еретические учения, а новые непонятные вымыслы. Так, например, оказывается: «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус Христос помогает людям строить Церковь».
Достаточно открыть Библейскую симфонию и найти слово «создал», чтобы убедиться в том, что Бог Сам является Создателем и создал всё, ни в какой человеческой помощи не нуждается, так как по определению Он — Самодостаточен. Что это за Бог, Который нуждается в служении рук человеческих? «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». (Деян. 17, 24-25). Заявить, что Бог в чем-либо нуждается, — значит впасть в язычество. Так Блаженный Феофилакт, толкуя этот текст, пишет: «Не в рукотворных храмах живет, но в человеческой душе, и не требует рук человеческих, как, например, принесение жертв и т.п.». А святитель Иоанн Златоуст продолжает: «Как? Разве Бог не обитал в храме Иерусалимском? Нет, но только действовал. Разве Он не принимал служение от рук человеческих у иудеев? Не от рук, а от души и этого требовал не потому, что имел в этом нужду». В строгом понимании этого вопроса, Бог не нуждается в нас, а мы нуждаемся в Нем. Начиная помогать Богу, в скором времени можно отказаться и от Его помощи.
В V веке в истории Церкви, были спорные вопросы, касающиеся дела спасения человека. Ересиарх Пелагий говорил, что человек, прилагая усилие своей воли, может спастись, и дошел до того, что благодать и помощь Христа ему уже стали не нужны. В полемике с ним блаженный Августин впал в другую крайность и утверждал, что в деле спасения сам человек не может ничего, а все совершает благодать и Христос.
Истина находится между этими двумя крайностями. Недаром отцы предупреждали, что «крайность — дело суть бесовское». Преподобный Иоанн Кассиан разрешил этот спор так: «Для спасения нашего участвуют и благодать Божия (Христос), и свободное произволение наше». Бог нас без нас не спасает. «От человека посильное усердие, а благодать (помощь) всегда от Бога».
Снова и снова надо обратиться в решении вопросов вероучительных к Церкви. Зачем же дважды на одни и те же грабли наступать? Глобальные планы не реализуются и, подобно язычникам, начинается упрашивание богов, чтоб они повиновались человеческой воле, а если не получится — поможем. «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус строит Церковь». Поэтому при всяческом недоумении они и стараются «помочь» Ему.
Здесь же, на этой странице приводятся слова из Евангелия: «“Без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15, 15)». Только у ап. Иоанна об этом говорится в 15 главе, в 5 стихе, а не в 15, 15. Так оно и есть: «Я есмь лоза, а вы ветви… без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Но не наоборот — Я без вас. «Примером ветвей Спаситель ясно представляет нам, что от Него подается сила и жизнь тем, кои благоугождают Ему». Здесь все верно. Если Христос — лоза, от Него источник силы. Люди — ветви. Так кто в Ком нуждается изначально в деле строительства Церкви? Ветви без лозы лежат на земле. Лоза рождает их и питает живительным соком в их росте и плодоношении.
Далее. Следующее заявление: «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос. Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого — не простится. Иисусу не все открыто».
Мы рассмотрели не одно заблуждение в вопросах теологии церкви «Новое Поколение». Новое — значит молодое, и, конечно, есть сложности в понимании и исповедании тринитарного вопроса. И вот опять и опять они пытаются вывести, без Святого Предания, без Церкви и ее историко-богословского опыта, понимание Троицы только на основании Писания. Пытаясь понять только умом те тайны что, постигаются верой через изменение ума (покаянием), приходят к богохульным заблуждениям.
Рассмотрим, какой метод исследования применяется к вышеизложенному тексту. А затем постараемся решить два вопроса:
1. Что есть хула на Духа Святого?
2. Причина, по которой такая хула не простится?
Итак, цитата из пособия: «Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого — не простится». Хотя приводимый текст и стоит в кавычках, но без ссылки, и то, что, хула на Иисуса простится, а на Духа Святого не простится, — есть не точный Евангельский текст. Дальше увидим, что это совсем не случайно.
В Евангелии говорится: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 31-32).
Дух Святой есть Бог, Третья Ипостась Святой Троицы. Слушавшие речи Христа были фарисеи, для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев эквивалентно словам: «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого, т.е. против Бога, не простится. Потому что последнее есть преступление против Самого Бога и, вместе с тем, приближение человеческого духа к злому духу, вина которого не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не могут покаяться. В этой хуле отвергается Сам Бог как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого не может его вывести благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произнося такую хулу, становиться на одну ступень с нечистым духом. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8, 44). Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы и дает повод Спасителю, говорить не о Боге, а о Духе.
Таким образом, произнесенное на Сына Человеческого слово может быть прощено. В глазах фарисеев Сын Человеческий не был Богом, Сыном Божиим. «Иисусу не все открыто» — значит, Он для новопоколенцев, так же как для фарисеев, не Бог и не Божий Сын. Вспомним неточность приведенной цитаты: «Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится…» В Евангелии же сказано: «…если кто скажет слово на Сына Человеческого …» (Мф. 12, 32). На Сына Человеческого, а не на Иисуса! Из вышеприведенного исследования очевидно, что такая поправка имеет смысловое значение и дает иное понимание рассматриваемого текста. Фарисеи видели во Христе только человека, и Господь, видя их сердца и неверие в то, что Он Сын Божий, говорит: «…на Сына Человеческого, простится ему» — т.е. как бы кто оскорбил просто человека.
«Что же означали эти слова, — задает вопрос свт. Иоанн Златоуст, — хула на Духа?» «Вы много сказали против Меня, — рассуждает святитель как бы от имени Господа, — что я обманщик Божий. Я вам прощу это, если вы раскаетесь… Но хула на Духа не отпустится даже кающимся. Как же так? Ведь и это было отпущено раскаявшимся. В самом деле, многие говорившие и это позже уверовали, и им все было отпущено. Что же значат тогда эти слова? То, что этот грех не простителен больше всякого другого. Почему же? Потому что они не знали, Кто был Христос, а о Духе получили уже достаточное познание. Ибо все, что говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем ясное понятие. Стало быть, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазнитесь о Мне из-за плоти, в которую Я облекся, но можете ли сказать и о Духе, что мы Его не знаем? Поэтому хула ваша будет непростительна, и здесь и там понесете наказание».
Господь наш Иисус Христос также Сам говорил о Своем Сыновстве и власти, равной власти Бога Отца, и указывал на Свое соучастие в промыслительном действии Отца. Когда фарисеи обвиняют Его в нарушении субботы, Христос отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). Фарисеи, услышав это высказывание Спасителя, возгнегодовали на Него. Причина гнева состояла в том, что Он Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. При этом Господь не только не поправляет фарисеев, а наоборот, подтверждает, что они правильно Его поняли: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю… Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин. 5, 17, 19).
Из этого следует, что для новопоколенцев Христос тоже не имеет Божественной сущности, потому что «Ему не все открыто». Может ли быть «не все открыто» Богу? «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос»... Возвышающий себя над Богом дух известен Церкви Божьей с древнейших времен. Это тот самый дух, который «говорил в сердце своем: “взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов… буду подобен Всевышнему”» (Ис. 14, 13-14).
Согласно учению святых Отцов, сущность Божества и отличительные ее свойства, т.е. неначинаемость и нескончаемость бытия и Божеское достоинство, принадлежат одинаково всем трем Ипостасям. Отец, Сын и Дух Святой суть проявления ее в Лицах, из Которых каждое обладает всей полнотой Божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются Ипостаси между собой только личными (ипостасными) свойствами.
Из вопроса о Божественной природе Христа следует, что Иисус Христос есть Богочеловек. Остается открытым вопрос: почему же, как утверждает автор пособия, «Дух выше Христа»? И можно ли с этим согласиться?
Чтобы ответить на него, нам необходимо подробнее рассмотреть тринитарное положение Святого Духа.
И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин. 14, 16).
«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое…» (Ин. 14, 26).
Из двух стихов Священного Писания мы видим, что Дух Святой отличен от Сына, Он есть другой Утешитель, но в то же время между Сыном и Духом нет противопоставления, нет отношения соподчиненности. Здесь лишь указывается на некоторое соотношение между ними, а никак не на главенство Одного над Другим — Духа над Христом. Причем, надо заметить, эти отношения «…устанавливаются не непосредственно между ними, а через отношение Второй и Третьей Ипостаси к Отцу. Господь говорит о Духе Святом как о “Духе истины, Который от Отца исходит” (Ин. 15, 26)».
В свою очередь, Христос, пришедший крестить Духом Святым (Лк. 3, 16), обещает ученикам послать им Духа (Ин. 15, 26). С одной стороны, Дух Святой поставляется в таком же точно отношении к Иисусу Христу, в деле нашего искупления, как и Бог Отец. С другой стороны, Дух Святой посылается в мир от Отца Сыном, чтобы быть Утешителем и Наставникам людям и Свидетелем искупительного подвига воплощенного Сына Божия перед ними.
Далее начинается такое, что и полемизировать-то не о чем. Опять начинается военно-политическая агитация с элементами религиозной риторики. «Церковь — это дом Божий». Это так. Далее, ниже строкой: «Церковь — это военное представительство Царства Божьего на земле, или военная база». А у ап. Павла сказано, что «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). И еще: «Церковь — это как авианосец». Думаю, автор хотел скорее сказать: у Церкви должны быть авианосцы. У новопоколенцев, когда на что-либо намекают, то говорят: кто в духе, тот поймет. Потому что дальше уже идет открытым текстом: «Церковь — это военная угроза всем вражеским планам. Уничтожить безбожие и проклятие без военного вторжения невозможно». Причем все вышесказанное подчеркнуто и выделено жирным шрифтом. А вот ниже — религиозная маскировка, такая легкая: «Церковь — это палуба авианосца, с которой могут стартовать миссионеры, евангелисты, чтобы отбомбить и вернуться назад для того, чтобы заправиться и вновь вооружиться. На нем огромная команда». Дальше снова маскировка в таком примерно духе: «Планета Земля плохо оборудована для Царства Божьего. И нам нужно переоборудовать ее, а для этого нужно разрушить то, что от дьявола». Что рушить, наверняка известно, а кто будет рушить — весьма понятно. «Авианосец утверждает везде законы своей страны. Церковь в городе — это предзнаменование погибели для всех врагов, авианосец подошел к берегам вражеской страны. Церковь — это международная торговая палата. После военных действий нужно восстанавливать экономику. Война не строит, а разрушает… Церковь выполняет функции, сначала бомбит, а потом строит».
«Церковь — это дилерский центр, дистрибьютерский центр товаров небесного производства». По-видимому, Небо они уже захватили, раз там фабрики построили и даже товары уже выпускают. Дело осталось за немногим — захват Земли. «На любом товаре церкви “Новое поколение” (молитва, проповедь, видео, аудио и др.) должен быть оттиск — “Сделано на небе”». «Именно конституция определяет судьбу страны. Именно богословие определяет церкви. Богословие определяет судьбу церкви. Либо она будет огненная, либо религиозная. Учение в церкви — это и есть конституция». Действительно, что хотелось бы найти, кроме лозунгов, — это стройное богословие. Но если что-то и появляется в пособии более или мене похожее, то удерживается концепция недолго. Само написание — хаотично-скачкообразное. Действительно, прав автор: кто на каком основании строит, тот такое строение или расстройство получает. Встречаются в пособии вещи, очень, мягко говоря, не похожие на благоговейное славословие, и их можно назвать расстройством в полном смысле этого слова.
Далее практически все пособие изобилует подобными военно-политическими лозунгами и коммерческой терминологией («звание определяет уровень власти», «экономическая стратегия церкви», «контакт и диалог с правительством» ), в отношении определения, что есть Церковь, у автора все излагается в таком духе. Есть и более откровенные признания, как например: «Бог ставит нас головой, а не хвостом» (очень откровенно и самокритично) или «новая технология пробуждения “п........а”» (опорожниться, сходить до ветру). Как на подобные выражения реагировать? Утрачивается всякое уважение к автору и церкви «Новое поколение». Не хочется в данном случае опускаться до хамского уровня, но все же они нам не отцы. Поэтому из чувства сострадания — совет. От запора есть хорошее средство в аптеке, так и называется — «бисакодил», вторую букву фармацевты просто перепутали. Все это было бы смешно, если бы не было так грустно.
Дух Святой и Церковь в православном понимании
Церковь в ее православном понимании, действие и проявление Духа Святого в ней, а также в жизни каждого человека.
Дух Святой находит совершенное исполнение в историческом событии Пятидесятницы, когда Он сошел на тех, кто примирился с Богом во Христе, и составил из них Церковь. Протоиерей Григорий Флоровский пишет: «Откровение заключается созданием Церкви и сошествием Духа Святого в мир. И с тех пор Дух Божий пребывает в мире вовеки — так, как не был Он в мире прежде». В. Лосский уточняет: «Действие Святого Духа в мире до Церкви и вне Церкви не то же, что Его присутствие в Церкви после Пятидесятницы».
Святой Дух, пребывая в Церкви, хранит ее и направляет в соответствии с Божественным замыслом: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1Кор. 12, 8-10). Раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, «как Ему угодно» (1Кор. 12, 11). Содействием Духа осуществляет проповедь Евангелия и умножается Церковь: «…наше благовествование у вас не было в слове только, но и в силе и во Святом Духе…» (1Фес. 1, 5). Он учит Церковь: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14, 26). Охраняет Церковь, однажды и единожды созданную Христом, апостольским преемством, преемники которого, епископы, есть живые носители Духа: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим. 1, 14). В совершенстве Дух пребывает от дней Апостольской Церкви через рукоположение, и духовенство сегодня — это наследие Христа, рожденное в Духе: «…напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (1Тим. 1, 6). Дух Святой действует в Таинствах Церкви: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3, 5). Свт. Афанасий Великий пишет: «Через приобщение Духа соделываемся мы причастниками Божественного естества». Свт. Ириней Лионский учит о Церкви как о едином организме, участвующем во внутренней жизни Святой Троицы. В Церкви каждый верующий получает свое личное отношение к Отцу, Сыну и Святому Духу. Подателем Духа Церкви выступает Христос. «Слово Божие с бывшими до Моисея патриархами беседовало, после сего, сделавшись Человеком, ниспослало на землю дар Святого Духа». Ниспослание произошло во время Пятидесятницы, когда Дух Святой «новым образом излился на человечество по всей земле, обновляя человека для Бога». В этом излиянии апостолы «…облечены были свыше силою нисходящего Святого Духа, исполнились всеми дарами Его и получили совершенное знание». Они «были соделаны Духом Святым по вознесении Господа совершенными». «Один и тот же Дух, Который через пророков возвещал… Он же и через апостолов проповедовал». «Святого Духа, Которого они получили, они сообщали и преподали верующим и таким образом основали Церковь во всяком порядке».
Из описания создания Церкви как сообщества верующих в едином Духе свт. Ириней делает вывод, что «столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни…»; «подобно летящему орлу указывает на дар Духа, носящегося (парящего) над Церковью»; «ибо в церкви… Бог положил апостолов, пророков, учителей (1 Кор. 12, 28) и все прочие (средства) действования Духа, Коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом действия. Ибо где церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина».
В пневматологии свт. Иринея большое значение имеет мысль о Духе как о Том, Кто делает человека причастным духовной, Божественной жизни. В этом он видит смысл и конечную цель всего домостроительства Святого Духа — в соединении через Себя человека с Богом и его обо́жение. И в свете этой основной идеи святитель осмысливает и действия Духа до Пришествия Христа, и Его участие в новозаветных событиях, современное Его присутствие в Церкви. Кстати заметим, что в пособии новопоколенцев нет информации о Втором Пришествии Христа. Они собрались все взять в свои руки, и Его Пришествие для них, наверно, будет так же неуместно, как это описано в романе Ф. Достоевского «Братья Карамазовы». Там описываются события как бы Пришествия Христа на землю, и антихрист в виде папы Римского спрашивает Его: зачем Ты пришел, нам и без Тебя хорошо — все устроено, и люди нам поклоняются, они хотят власти, жесткой власти, им не нужны какие-то там обеты свободы и любви.
Следующий раздел — крещение.
О крещении в пособии говорится… Нет, не о крещении Духом Святым, о котором мы привыкли слышать от неопятидесятников, с знамением языков. Об этом мы уже говорили выше. Здесь же речь идет о «крещении в облако». Смысл этого учения — крещения в облако — заключается в следующем. «Крещение в облако — это крещение в личностное помазание твоего служителя. Облако — это помазание». Все это подкрепляется текстом Исх. 19, где Бог говорил Моисею в облаке.
Моисеем себя считает А. Ледяев, считая, наверно, себя патриархом, от которого, возможно, мы и должны получать законы о новом мироустройстве. Что это за крещение в облако и о чем мечтает Ледяев: «Мечта Ледяева — в каждой церкви “Новое поколение” одна и та же пища, одно и тоже питие». Далее еще пояснение: «Облако — это персональное, личностное, неповторимое помазание, присущее данному служителю». Крещение в облако — это подражание и копирование пастора. По сути, это означает не что иное, как крещение в культ личности своего пастора. Стараясь найти преемственную связь, дошли до идолопоклонства. Культ личности — кумир, который творит себе человек из человека. «Если ты не будешь подражать кому-то и будешь пытаться начинать с индивидуальных экспериментов, то ты станешь уродцем».
В полемике с неохаризматиками, когда со стороны православных заходит речь об апостольской преемственности, которую, кстати, мы можем показать от апостола Андрея до нынешнего Патриарха Кирилла, можно услышать в наш адрес упрек, что вы, мол, родословиями занимаетесь. Церковь новопоколенцев нашла свою преемственность через крещение в облако от Моисея. «От Моисея» — это, конечно, в кавычках. Интересно, собираются ли они в таком случае соблюдать весь Закон Ветхого Завета, 613 заповедей? Наверное, тоже в кавычках. «Моисей»-Ледяев свою преемственность он находит не в столь отдаленных временах. «Пастор Алексей, — говорится в пособии, — изучал 140 кассет К. Коупленда в начале 90-х годов. Шведы из “Слова жизни” научили молиться и кричать». Вот и преемственность обнаружилась. Но от кого?
В Церкви же преемственность, как и было выше упомянуто, от апостолов, а апостолы приняли от Христа, а Христос — «все, что слышал от Отца», и показал нам Отца. Дух исходит от Отца, пребывает в Церкви со Христом в Таинствах, во все дни до скончания века.
2000 лет Церковью управляет Утешитель, а не 140 кассет, научающих кричать с начала 90-х годов пастора Алексея. И крестимся мы во Христа, и во Христа облекаемся, а не в Ледяева и в его лидеров. Еще в первоапостольской Церкви возникало подобное заблуждение, и апостол Павел упрекал Коринфскую Церковь: «Я разумею то, что у вас говорят: “я Павлов”; “я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов”. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1Кор. 12-13). Мы же? крестившись во имя Отца и Сына и Святого Духа, научены правилам веры от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, а не от кассет К. Коупленда и кричащих шведов. «Служитель кричит, — продолжает наставление автор, — и ты кричи». Нет, не криком нас учит Апостол благовестию, а «требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3, 15). И подражаем мы, по наставлению апостола Павла, святости апостолов и Христу: «…подражайте мне, как я Христу» (1Кор, 4, 16). Сам Христос дает власть Апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 19-20). При наставлении учеников на служение Спаситель «дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23).
Согласно словам Господа, апостольское служение предполагает: учительство («научите»), священнодействие («крестя») и служение управления («уча их соблюдать»). Слова «примите Духа Святого» свидетельствуют, что служение связано с особыми дарами Святого Духа. Это — преемственность Церкви, а не нелепые выдумки «Нового поколения», где уже креститься начали друг в друга. «Прежде чем пастору требовать креститься в себя и в жену, пусть сначала жена крестится в облако своего мужа». Что это за церковь, где Христос нуждается в человеческой помощи и есть то, чего Он не знает, дух возвышается над Богочеловеком, люди орут и друг в друга крестятся? При этом выпускают продукцию с маркировкой «сделано на небе», а церковь — должна быть дистрибьютерской компанией.
«Бог от Духа на Апостоле полагает на пасторов, а потом от пасторов — на церкви. И тогда во всей церкви единство». Вот и «откровение от духа». Дух стоит не только выше Христа, но и Бога. «Бог, — как написано здесь, — от Духа полагает на Апостоле». Значит, Бог берет что-то от Духа. Выходит, Богу чего-то, не хватает, и Он должен взять от Духа и полагать на апостолов? Похоже на еретическое учение монтанизма. Получается, что Дух возвышается не только над Иисусом Христом, но и над Богом Отцом. Но в этой цепочке опять делается попытка найти и выстроить преемственность. Такую возможность автор находит пока в «облаках».
Далее говорится о крещении не только в облако а еще и в море. «Море», по словам автора, — это народ. И делается следующий вывод: народ должен креститься в пастора, пастор — в народ. Примерно то же, что и с крещением в облако. Только там человек должен стать ксерокопией пастора, каждый лично, а то уродцем станет. Прямо как в сказке про Аленушку и братца Иванушку, но там предупреждение было: не пей из копытца, козленочком станешь. А здесь — все в массы, все в народ.
Откуда такая жажда крещения в облако, крещения в море и мечта заветная Ледяева, чтоб у всех была одна пища и одно питие? Для ответа на этот вопрос обратимся к Священному Писанию, к Первому соборному посланию апостола Павла к Коринфянам: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос… А это были образы (эйкон) для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор. 10, 1-6).
Свт. Кирилл Иерусалимский так комментирует текст ап. Павла: «Там Моисей, отправляемый Богом в Египет, тут — Христос, посылаемый от Отца в мир. Там, дабы вывести угнетаемый народ из Египта, здесь — Христос, дабы избавить людей, отягощаемых грехом в мире. Там кровь агнца отвратила губителя, тут — Кровь пречистого Агнца Иисуса Христа обратила в бегство демонов». И далее: «То, что мы едим и пьем, Святой Дух называет тебе в одном месте говоря: “ Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!” (Пс. 33, 9). В Таинстве — Христос. Потому и пища эта не телесная, а духовная».
Причина желания А. Ледяева очевидна. Все, что было в Ветхозаветной Церкви, воплотилось и преобразовалось в Новозаветной. И Таинство Крещения, и Миропомазание, и Святое Причастие (одна пища и одно питие — мечта Ледяева), и даже то, что Бог являлся образно, в облаке, в огненном столпе, — у нас есть образа. С греческого так и будет «образ» — икона. Все, чем грезит церковь «Новое поколение», есть в Церкви Нового Завета. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое… мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор. 5, 17,20). Примирение случается через покаяние.
Святое Крещение, Миропомазание, Евхаристия — как начало совершения пути спасения.
В Таинстве Миропомазания, после водного Крещения, каждый получает печать дара Духа Святого, Который возрождает крестившегося к этой жизни и запечатлевает (хранит) — для Вечности. Искать на стороне крестившемуся в Православии еще какого-либо духа или крещения — это или невежество, или же апостасия.
«Дело Христа относится к человеческой природе, которую Он возглавляет в Своей Ипостаси. Дело же Святого Духа относится к человеческим личностям, обращается к каждой из них в отдельности... Дух Святой, как Дух мира и любви не только воссоединяет между собой различных индивидов, но и в каждой душе становится источником внутреннего мира, цельности и собранности». Как объясняет свт. Феофан Затворник, в деле спасения человека «надлежит различать два момента: домостроительство спасения, или устроение всего потребного для спасения, — и содевание спасения каждого лица. Первое совершил Господь Иисус Христос по благоволению Отца, но не без Духа Святого; а второе совершает, по благоволению же Отца, Дух Святый, но не без Христа Господа, Сына Божия».
Дух Святой ведет Церковь ко встрече Спасителя во время Его Второго Пришествия: «И Дух и невеста говорят: прииди!» (Откр. 22, 17). Именно сегодня Духом Святым подается предвкушение будущих благ Царства Божия. Само обитание Духа Божия в человеке, преподаваемое ему через благодатные Таинства в Церкви, является залогом его воскресения: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8, 11).
Все, что было в Ветхом Завете, — это были образы. Таинство Евхаристии было образно явлено ветхозаветному народу Божию, как мы видели выше, в Новом Завете установлено Самим Спасителем и касается нашего спасения: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 54-56). И сие не есть символы и образы, как учит свт. Софроний Иерусалимский: «…пусть никто не думает, будто святая сия суть образы Тела и Крови Христовой, но да верует, что предлагаемые хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа». Многие когда слышали эти слова, соблазнились их значением и, как написано, отошли от Христа. «Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин. 6, 67-69).
Гордость, как стремление человека стать выше какого бы то ни было стеснения и ограничения и быть абсолютно свободным деятелем в мире, приводит в результате к теоретическому устранению Бога и постановке на Его место человека, т.е. самообо́жению. Гордый самообольщенный человек считает излишним в деле спасения какое бы то ни было посредничество, так как у него есть свои средства спасения. Отсюда, восходя от «совершенства к совершенству», достигает сам собой «безгрешности» и «святости». Церковь считает — такой человек налагает на свободную волю оковы, томит дух, порабощает дерзновение, поэтому она ему не нужна, ибо Дух Святой и так с ним. Иерархия, Таинства, посты и уставы, кресты и иконы — все заблуждение; если же и нет, то все это никак не относится к совершению делу спасения.
В Притчах сказано: «Погибели предшествует гордость» (16, 18), и у пророка Авдия (1, 3) то же: «Гордость сердца твоего обольстила тебя». А зная и то, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6), становится ясно, что духовная прелесть есть доминирующий фактор в психологических причинах неохаризматизма. В Церкви это называется просто — прелестью.