Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE \* MERGEFORMAT 66
Вопросы к экзамену по философии (Экономич. ф-т. ДО)
1.Мировозрение –это система наиболее общих теоретических взглядов и представления человека о мирке, и осознание им своего места в этом мире.
Основанные на этих взглядах убеждения, чувства, идеалы определяют жизненную позицию в жизни.
Мировоззрение есть у каждого человека, но его уровень, содержания и формы у различных людей не одинаковы. Это зависит, как от объективных факторов, под влиянием которых формируется личность, так и от субъективных особенностей личности.
Мировоззрение носит конкретно исторический характер, поскольку вырастает на почве культуры своего времени и вместе с ней претерпевает серьезные изменения.
Существенную роль в формировании человека играет принадлежность человека к той или иной социальной группе.
Вместе с тем, в обществе формируются общие человеческие ценности, то есть едины для всех идеи гуманизма, нравственные ценности, эстетические и другие критерии.
Структура мировоззрения:
2 КОМПОНЕНТА: чувства и знания (в выработке мировоззрения участвуют не только наш разум, но и наши чувства. Это значит, что мировоззрение включает в себя как бы два среза - интеллектуальный и эмоциональный).
2 СРЕДЫ: эмоциональная (представлена мироощущением и мировосприятием) и интеллектуальная ( представлена миропониманием, опирающиеся на знания)
2 УРОВНЯ: мироощущение и миропонимание (миропонимание и мироощущение не даны просто рядом друг с другом: они, как правило, едины. Это их единство просматривается в убеждениях, где вместе даны знание и чувство, разум и воля, где формируется социальная позиция, ради которой человек порой способен на многое).
Понятие структуры мировоззрения предполагает выделение его структурных уровней: элементного, концептуального и методологического.
Элементный уровень представляет собой совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, оценок, которые складываются и функционируют в обыденном сознании.
Концептуальный уровень включает различные мировоззренческие проблемы. Это могут быть различные концепции мира, пространства, времени, общественного развития человека, его деятельности или познания, будущего человечества и т.п.
Методологический уровень- высший уровень мировоззрения- включает основные понятия и принципы, составляющие ядро мировоззрения. Особенностью этих принципов является то, что они вырабатываются не просто на основе представлений и знаний, а с учетом ценностного отражения мира и человека.
В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:
• мифология;
• религия;
• философия.
Функции мировоззрения
Основными функциями мировоззрения являются: интегративно-систематизаторская (приводит в систему имеющиеся взгляды и концепции), интегративно- оценочная (дает оценки взглядам и концепциям), интегративно- нормативная (вводит нормы, которые должны использоваться), интегративно- ориентировочная (ставит задачи и цели) и интегративно- эвристическая (намечает методы исследования).
Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
• основано на знании (а не на вере либо вымысле);
• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
• логично (имеет внутреннее единство и систему);
• опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис темностью, логикой и теоретической оформленностью.
Мифологическое мировоззрение.
Мифология - комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устройстве мира, человека. Миф - первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы - о происхождении вселенной. Космологические мифы - о устройстве вселенной. Мифы - это своеобразное выражение и хранение исторической памяти.
Мифологическое мировоззрение - это такая система взглядов на мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.
Характеристика мифологического сознания:
1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства. 2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия. 3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями.
В мифологическом сознании присутствуют:
а) метаморфоза б) ассоциации (дыхание <=> душа, сон <=> смерть) в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине) г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами) д) коллективность (миф - это всегда продукт коллективного сознания) е) авторитарность (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).
Религиозное мировоззрение.
В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии - акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы.
Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями).
Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности.
Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:
1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами, 2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом), 3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова), 4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.
Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает любовь к мудрости..
Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона.
Возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом, с их верованиями, идеалами, надеждами.
Философия в своём зарождении мыслилась не как простое собрание истины, а как стремление к истине, как такой идеальный настрой души и ума человека, который способен привести к гармоничному равновесию.
Возникновение философии в VI до нашей эры означало постепенный переход людей к самостоятельному размышлению о мире, о человеческой судьбе, стремление найти истину, стремление к мудрости.
Специфика .В настоящее время философия представляет собой науку о всеобщих законах развития природы, общества, мышления, познания и особую форму общественного сознания, теоретическую основу мировоззрения, систему философских дисциплин, способствующих формированию духовного мира человека.
В чём же своеобразие философии? Во-первых, она обладает всеобщностью и предельной абстрактностью. Во-вторых, философия исследует, как изучаются процессы реальной действительности, является результатом самосознания науки и её предельным основанием. В-третьих, философия обладает мощной ценностной компонентой, формирует ценностные ориентации людей, обеспечивающие правильный подход к решению всех практических и теоретических проблем.
Проблемы: Философия всегда включала в себя рассмотрение так называемых мировоззренческих вопросов: как устроен мир? Имеет ли он начало и конец? Какое место занимает человек в мире? Предназначение человека. Что такое истина? Достижима ли она? Есть ли Бог? В чём заключается смысл и цель жизни? Каковы отношения между людьми, обществом и природой, добром и злом, истиной и заблуждением? Что нас ожидает в будущем? Мимо этих и подобных вопросов не может пройти ни один человек. Философия всегда помогала людям искать ответы на эти вопросы, выполняя при этом мировоззренческую функцию.
На все эти вопросы, кроме философии отвечают и религия, и мифология. Мифология отвечает на эти вопросы на основе фантазии, вымыслов. Религия, опираясь на веру. Философия в отличие от религии и мифологии ищет ответы на эти вопросы, опираясь на данные науки.
Объект:
Объектами философии являются:
Предмет исследования.
Это тот угол зрения, под которым рассматривается объект исследования.
Пример.
Вода – объект исследования для ряда наук. Но каждая наука имеет свой предмет исследования воды. Например, химия изучает реакции воды с различными веществами, а экология – различные виды загрязнения воды и способы борьбы с ними.
Предметами философии являются:
Онтология – учение о бытии в мире в целом.
Гносеология – познание мира.
Философская антропология – философское учение о человеке.
Социология – рассмотрение и изучение жизни общества.
Этика – учение о морали, и так далее...
Предмет философии – это всегда выражение потребности общества
В рамках данных четырёх основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов (частных проблем):
сущность бытия;
происхождение бытия;
материя, её формы;
сознание, его происхождение и природа;
взаимоотношение материи и сознания;
бессознательное;
человек, его сущность и существование;
душа, духовный мир человека;
общество;
общество и человек;
природа;
природа и общество;
духовная сфера жизни общества;
материально-экономическая сфера жизни общества;
социальная сфера общества;
общественно-экономические формации, цивилизации;
перспективы человека, общества;
экология, проблемы выживания;
особенности познания;
влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты;
ограниченность и безграничность познания;
движение;
философские категории;
диалектика и её законы.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ — совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2-1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.
Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия — этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.
Периодизация. В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм. Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия.
По Пифагору философ - это любитель мудрости, это тот кто ищет и любит истину. Жизнь, говорил он, подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины.
Космоцентризм. Первоначала.
Космос (греч. κόσμος — порядок, упорядоченное, красивое) — в материалистической философии (начиная со школы пифагорейцев) — упорядоченная Вселенная (в противоположность хаосу).
Космоцентризм — (порядок + центр) система философских взглядов, в которых космос (как философское понятие) занимает центральное место.
Стержневой идеей др.греч. философии являлся космоцентризм - восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. Страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира.
Досократики (6 — сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты).
Главная тема ранней греческой философии — первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода — преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
Софисты и Сократ принадлежат к классическому периоду древнегреческой философии.
"Софист" - это изначально позитивный термин, означает "мудрый", искушенный, эксперт знания. Однако, в контексте полемики Платона и Аристотеля термин приобретает негативный смысл, становится обозначением теоретической несостоятельности философского познания.
Софистика в качестве историко-философского феномена существенна как смещение эпицентра философской рефлексии с проблематики природы на проблематику человеческого бытия. Темы софистики: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание - одним словом, культура и существование человека в ней. Таким образом, софисты открыли "гуманистический период в истории философии".
Основные черты движения софистов: поиск последователей, поскольку исследование истины равнозначно ее распространению; демократизм: добродетель основана на знании, а не на происхождении; знание - ремесло, а потому оправданно взимание платы за обучение; универсальность мировоззрения: софисты стали провозвестниками панэллинистического начала, в некотором смысле, первыми античными космополитами; неограниченная вера в разум: движение софистов имеет такой же статус, как и позднейшее Просвещение; индивидуализм: софисты не представляли единого сообщества и жизнь каждого из них, в этом смысле, точно соответствует философскому кредо: полагаться только на свои собственные силы. Базовое положение движения софистов можно определить максимой Протагора (480-410): "Человек есть мера всем вещам " (См.: 1; С. 348). Это выражение со временем стало программным тезисом западного релятивизма, абсолютизировавшего принцип относительности истин знания. "Мера" для
Протагора - некая "норма суждения", "вещи" - факты и опыт в целом. Иначе, норма суждения о фактах и человеческом опыте в целом заключена в самом человеке. Истину ото лжи, бытие от небытия может отличить только сам человек.
Имя Сократа(470/469-399) связывают со столь радикальными изменениями в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей духовной революцией. В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов природа, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании - философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада.
Он фактически ввел в общечеловеческую культуру саму идею философии как бесконечного поиска истины на основе открытого им философского -диалектического метода. Сам термин "диалектика" связан с именем Сократа. Сократ не писал научных трудов. Свои идеи он реализовал посредством диалогов с окружающими.
Как известно, слово "диалектика" от слово "диалог", с греческого - разговариваю, беседую с собой или беседа, разговор между людьми. То есть диалектика - это движущееся слово, движущаяся мысль (слово как бы живое). Диалектика - движение логоса, то есть движение слова, движение мысли к пониманию идеи. Например, идея добра. Добро, по Сократу, есть красота и истина. "И чтобы творить добро, афиняне, - призывал Сократ, -творите и любите красоту, ибо она - высшее благо", а красота - это есть и добро и истина. То есть, поиск истины на поле философских изысканий связан у Сократа с нравственным и эстетическим идеалом.
Суть философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания - "познай самого себя; идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю"; идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания".
1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности - это уровень культуры личности вообще.
2. Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю". В этом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины. Этот поиск - бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: "Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим". Итак, путь мудрости - это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.
3. Идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания". Почему Сократ в качестве одного из своих принципов выдвигает идею "добродетель - это знание"? Дело в том, что обычно нам больше всего хочется делать то, что нам нравится, а нравится нам то, что с нашей точки зрения прекрасно, красиво. Если бы мы, говорит Сократ, увидели красоту добродетели (красоту делать добро), то есть узнали бы ее по-настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое прекрасное из всего. И поскольку нас влечет к прекрасному , (а добродетель есть влечение делать добро), и мы познаем, что добродетель и есть самое прекрасное, то нас не сможет не влечь к ней сильнее, чем ко всему остальному.
Таким образом, если мы истинно знаем, что’ есть добро (т.е. на основе знания отличаем нечто как именно добро, противоположное негативному - злу: принципиальность от беспринципности; порядочность от беспорядочности; бескорыстие от корысти; нестяжательство от стяжательства; трезвость от пьянства; почтительное отношение к родителям от грубого неуважительного отношения к ним и т.д.); знаем, что добро есть красота; знаем, что делать добро прекрасно - то мы и будем реализовывать в своей жизни эту идею - идею творить добро.
Итак, мы ранее отметили, что открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Ниже мы проанализируем то, на что опирался Сократ в своем методе: на иронию, маевтику, индукцию. Рассмотрим эти три стороны метода Сократа.
Первая сторона его метода - ирония ( с греч. - притворство, насмешка, игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю". Философ, лишенный иронии, не философ, а либо болтун, либо догматик (то есть тот, кто не видит никакого движения вперед по отношению к тому, что уже считает достигнутой истиной). Философия же - это свобода, она должна видеть свою суть в движении мысли, в открытости такому движению. А ирония - это есть постоянная насмешка над самонадеянностью человека, что он якобы уже все знает и всего достиг. Когда Сократ беседовал с афинянами, в процессе чего задавал им вопросы, заставляющие собеседника задумываться, сомневаться в выраженной им ранее мысли, а наиболее самокритичные начинали разочаровываться в своей прежней самонадеянности. Здесь и начинается философия. Впоследствии Платон, а затем и Аристотель говорили, что философия начинается с удивления. Кто не умеет удивляться, никогда не поймет что’ есть философия. Ирония Сократа обращает человека в первую очередь против самого себя. Если догматическая самоуверенность мешает двигаться мысли, то ирония снимает это. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения. Итак, ирония - очищает от самонадеянности и самоуверенности в достижении человеком истины во всей ее полноте и глубине. Поэтому Сократ и выдвинул принцип "я знаю, что ничего не знаю".
Вторая сторона метода Сократа - маевтика. Под маевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку "родить" истину. Сократ говорил о том, что надо научиться принимать духовные роды, ведь философия - поиск истины, философия должна способствовать рождению истинной мысли. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. По Сократу, преподавание - это самоучение, нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения. Рождение истины - это рождение ее нами самими. Повивальное искусство истины происходит в процессе вопрошания. "Эрау" - по гречески любовь, страсть, когда мы постоянно как бы спрашиваем, вопрошаем, любят ли нас? Философия и есть любовь к истине, самая высокая и самая бескорыстная, когда философ (т.е. любящий мудрость, любящий и ищущий истину) как бы вопрошает мир (и человека как его часть) о его тайнах. Любовь же живет в процессе, а не в результате. Философия тоже процесс любви. Она, как и любовь, движет, воодушевляет. Вот в чем диалектика метода Сократа. Поэтому Сократ - главный герой философии. Он и есть любовь к истине.
Вопрошание, как и всякая любовь, возможна в диалоге. Вопрошание к себе или другим, диалог с собой или с собеседником - это одна из сторон диалектического метода Сократа. Повивальное искусство Сократа - маевтика - в диалоге, в котором происходит вопрошание, что и побуждает душу собеседника знать. Хотя, как говорил Гераклит, многознание уму не научает, но в результате маевтики не будет всезнания (да это и невозможно), а будет движение к истине.
Третья сторона метода Сократа - индукция - неведение. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. В философии нельзя, как в стрельбе, прямо попасть в цель, а происходит лишь движение к истине, то есть наведение на истину. Цель движения к истине - определение, т.е. определение предмета в уме - словом, логосом. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос - это и есть как бы мысль, получившая предел. А идея - это то, что предстоит еще определению, то есть идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.
Таков метод Сократа. Он называется диалектическим, т.к. он приводит мысль в движение, (спор мысли с самой собой, постоянное направление ее к истине).
В основе диалектического метода и сегодня остался диалог как столкновение противоположностей, противоположных точек зрения. И само изменение (движение) как в мышлении (у Сократа), так и в природе и в обществе - это результат постоянного столкновения диалектических противоположностей, возникновение, становление и разрешение противоречий между ними.
В заключение необходимо отметить, что движение софистов и диалектика Сократа являются равно необходимыми элементами историко- философской традиции, определившими перенос предмета познания из области философии первопринципа в область собственно человеческого. И далее, начиная с Сократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных с существованием человека.
Биография Платона
Платон родился в Афинах в 428 или 427 г. до н.э. в аристократической семье. Сначала он учился у Кратила, последователя Гераклита. Затем в возрасте двадцати лет стал учеником Сократа, оказавшего на него решающее влияние. После смерти Сократа в З99 г. он удалился на некоторое время в Мегару, к также учившемуся у Сократа Евклиду, основателю Мегарской школы, а затем возвратился в Афины. Несколько лет спустя он предпринял великое путешествие.
Сперва Платон отправился в Египет, и эта древняя цивилизация произвела на него глубокое впечатление. Из Египта перебрался в Южную Италию, задержавшись в Кирене у математика и астронома Феодора. В Италии он вступил в контакты с пифагорейцами, которых было много в этих краях (эта философская школа переживала тогда период расцвета). Из своего пребывания среди пифагорейцев он извлек величайшую любовь к жизни и общественному благу. Признаки влияния пифагорейцев прослеживаются и в последних произведениях Платона.
Затем Платон переехал в Сицилию, в Сиракузы, где царствовал тиран Дионисий I. Он подружился с молодым зятем тирана, Дионом, пылким и великодушным принцем, которого вдохновили нравственные и политические идеалы Платона. Но Дионисий враждебно отнесся к тому, что Платон обрел такое влияние на Диона, и философу пришлось покинуть Сиракузы: его высадили на острове Эгина, находившемся в состоянии войны с Афинами, и продали в рабство. К счастью, он был выкуплен гражданином Кирен, который находился на острове и узнал Платона.
Таким образом Платон смог вернуться в Афины, и тогда-то, в возрасте сорока лет, он основал Академию, в которой преподавал до конца своих дней, лишь дважды покинув Афины ради двух новых путешествий на Сицилию. Академия была обращена в сторону Востока. Ученики Платона были даже из Вавилона. Влияние философии Востока на Академию еще больше усилилось с приходом Евдоха, астронома, побывавшего в различных районах Востока. Платон не сделал, подобно Сократу, философию предметом социальной беседы; напротив, он жил в уединении, ограничившись кругом своих учеников. Однако, благодаря престижу его имени, несколько греческих городов просили его составить для них свод законов, и в некоторых случаях Платон делал это.
Его последние годы были омрачены трагической смертью Диона. Платон умер в 348 или 347 г. до н.э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.
Мир идей» и «мир вещей» в философии Платона
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (384-322 до н.э.) — великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы.
Родился в Стагире, греческом городе на восточном побережье п-ова Халкидика. Его отец Никомах был придворным врачом и личным другом македонского царя Аминты Второго, и их погодки дети, юный Аристотель и наследник престола Филипп, не раз проводили время вместе. Когда Аристотелю было 15 лет, отец его умер, опекуном был назначен его дядя Проксен, который, вероятно, и рассказал Аристотелю про Платона и его Академию. В 17 лет приехал в Афины и с 367 по 347 был в платоновской Академии сначала на правах ученика, затем — в качестве преподавателя. После смерти Платона уезжает из Афин и почти 14 лет (347-334) проводит в странствиях. Самым значительным эпизодом этого периода является его педагогическая работа с наследником македонского престола Александром, сыном Филиппа Македонского (с 343/342 по 340/39). В 334 Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную философскую школу — Ликей. Умер от болезни в изгнании, покинув Афины перед угрозой со стороны антимакедонски настроенной общественности. Согласно завещанию, был похоронен в родной Стагире.
Форма и материя в учении Аристотеля
.
«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах бытия.
Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:
Аристотель рассматривал бытие как объективный мир. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 10 предикатов. На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, действие, страдание.
Содержание и значимость каждой категории определяются движущимся объективным бытием.
Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.
Вопросы онтологии:
1) философия занимается вопросами бытия как такового или бытия вообще.
2) философия или физика исследует сущее, причастного к движению.
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV века). При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.
Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.
Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.
Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
Главная отличительная особенность средневековой философии состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии".
В средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа "сама для себя недостаточна" (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, "повелевать стихиями". В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья - в XIV веке. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это - реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на Священном Писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.
Человек - образ и подобие Бога
Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые древнегреческие философы, - но и в качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру. Для средневековых философов между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать "небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек - царь природы, венец творения и т.п.
Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие Бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его именно царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-первых, свобода, независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ Божий в нем. А для того чтобы он смог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать.
Однако же человек - это не только владыка всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это - лишь одна сторона истины. У того же Григория Нисского сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром - свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, в силу грехопадения опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее преодолеть, как достичь спасения человека?
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. Представители – Тертуллиан, Августин
В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.
Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного осознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.
2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.
В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Представители – Пьер Абеляр, Фома Аквинский
Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.
Проблемы:
Основные философские проблемы средневековой философии: божественное предопределение и свобода человека, теодицея (благость бога), разум и воля, душа и тело, сущность и существование, сотворенное и вечное. Проблема доказательства бытия Бога. Понятие высшего Блага как основы средневековой этики. Спор о природе общих понятий – номинализм и реализм.
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.
Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди так считаем). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.
Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более, чем звуки человеческого голоса. К таким номиналистам принадлежал, например Росцелин (XI-XII века).
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
• совершенствование орудий труда и производственных отношений;
• кризис феодализма;
• развитие ремесла и торговли;
• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
• укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
• появление первых парламентов;
• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
• повышение уровня образованности в Европе в целом;
• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
• научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).
Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
• гуманистическое ( XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
• натурфилософское ( XVI - нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
• реформационное ( XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
• политическое ( XV - XV ] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
• утопическо-социалистическое ( XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
• антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
• торжество индивидуализма;
• широкое распространение идеи социального равенства
На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.
Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [ 1509—1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401—1464).
Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.
Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества — безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности .
Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.
Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548— 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество обитаемых миров Вселенной (за это и сожгли, поскольку получалось, что раз разумных существ бесконечно много, то и Спаситель приходил к ним бесконечное множество раз, что абсурд). В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...» .
Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог — это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.
Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек — часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром [3].
В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.
Научная революция.
Философия "Нового времени" началась с астрономической революции Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально.
Во-вторых, изменяется образ науки. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Наука больше не является продуктом интуитивных прозрений отдельного мага. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента.
В-третьих, научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты.
По мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства, назревает потребность в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы, как и многочисленные барьеры между феодальными королевствами и княжествами, обнаруживают свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире.
В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеку во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и оценить это своеобразие. Оригинальность, непохожесть на других становится здесь важнейшим признаком великой личности.Именно эпоха Возрождения дала миру целую плеяду выдающихся индивидуальностей, великих гуманистов, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. Но философия Возрождения была переходной ступенью к философии зрелого буржуазного общества. В ХVII-ХVIII вв. начался следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.
В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Н.Коперника (1473-1543), Г.Галилея (1564-1642) и И.Кеплера (1571-1635) возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание,познание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р.Декарт (1596-165О), Б.Спиноза (1632-1677), Г.Лейбниц (1646-1716) и ряд других мыслителей.
Другое философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).
Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления. В последней трети ХVI - начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя - капитализма.. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей.
Это находит отражение и в развитии философии. Уже в эпоху Возрождения философы уделяли большое внимание критике средневековой схоластики. Эта критика приобретает еще больший размах в ХVII-ХVIII вв.
Развитие науки и общественной жизни обнаруживает ограниченность всех прежних философских систем, их мировоззренческих и методологических установок. По мере развития капиталистического способа производства все острее становятся противоречия между нарождающимся капиталистическим строем и пережитками феодализма. Поэтому буржуазная философия нового времени, отражая глубокие изменения и противоречия в самой общественной жизни, выступает с острой критикой феодализма. Это нашло свое отражение прежде всего в борьбе материалистических взглядов и идеалистических воззрений. Передовые мыслители ХVII-ХVIII вв., опираясь на достижения современного им естествознания, идеологически подготавливали революционные преобразования в общественной жизни и продвинули философскую науку. Борьба материализма и идеализма в этот период приобрела еще более острый характер,, чем в древности. В ХVII-ХVIII вв. борьба против религии как господствующей идеологии изжившего себя феодального строя отвечала самым насущным потребностям прогрессивного развития общества.
Уже в период ранних буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики. В конце ХVI- начале ХVII вв. в Англии возникло сильное материалистическое направление, которое плодотворно развивалось на протяжении ХVII и отчасти ХVIII столетий. Английский материализм ХVII в. представлен философскими теориями Ф.Бэкона, Т.Гоббса и Д.Локка. Блестящим представителем передовой научной мысли во Франции в ХVII в. был выдающийся естествоиспытатель, математик и философ Р.Декарт. Почетное место среди передовых мыслителей ХVII века принадлежит голландскому философу Б.Спинозе.
Материалистическая мысль эпохи ранних буржуазных революций опиралась на достижения естествознания. Однако в этот период из всех областей научных знаний наибольшее развитие получили такие дисциплины, как математика, механика, физика. Это отвечало потребностям развития производства, но в то же время накладывало свой отпечаток на философское осмысление мира. Так, в частности, философы того времени пытались объяснить многие явления в области биологии с позиций механики. Это обусловило специфическую форму материализма того времени, а именно его механический характер.
Наряду с этим необходимо отметить следующее обстоятельство. Главнейшим приобретением естествознания ХVII-ХVIII вв. явился экспериментальный метод и метод анализа. Применение метода анализа, использование эксперимента обусловили великие открытия естествознания той поры. Однако метод анализа стал постепенно обнаруживать свою односторонность, ограниченность. Исследование явлений природы чисто аналитически, без применения синтеза породило у ученых привычку рассматривать природные процессы и явления в отрыве друг от друга, вне их всеобщей связи и взаимодействия, т.е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в философии стал господствовать метафизический метод мышления.
В конце ХVII- начале ХVIII вв., после завершения цикла ранних буржуазных революций, в странах Западной Европы поднялась волна религиозной реакции и идеализма. Одним из наиболее активных ее представителей был епископ Д.Беркли (1685-1753). Но все попытки Беркли и других философов-идеалистов остановить распространение материалистических идей оказались безуспешными. В ХVIII веке выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция.
Французский материализм XVIII века был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями были Ж. Мелье (1664-1729),
Ж.О. Ламетри (17О9-175О), Д. Дидро (1713-1784), П. Гольбах (1723-1789), К.Гельвеций (1715-1771). Французские материалисты XVIII в. выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы.
XVIII век в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук - в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени. На знамени просветителей написано два главных лозунга: "Наука и прогресс". В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Д.Локка, Д.Толанда (167О-1722). Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф.М.Вольтером (1694-1778), Ж.Ж.Руссо (1612-1778), Д.Дидро, М.Д.Аламбером (1717-1783), П.Гольбахом, Ж.Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали И.Гердер (1744-18О3) молодой И.Кант (1724-18О4).
Рене Декарт (1596-1650) — французский философ, математик, физик, физиолог, представитель классического рационализма. Выдвинул ряд основополагающих идей в области аналитической геометрии, сформулировал понятие переменной величины и функции, алгебраические обозначения, рассматривал причины движения небесных тел, впервые ввел понятие о рефлексе (психология) – это далеко не полный перечень научных интересов ученого.
Ставил задачу создания научного метода познания, противостоящего схоластике. В своей работе "Рассуждение о методе..." выступил с требованием пересмотра всей прежней традиции научного исследования. Но в отличие от Ф.Бэкона, который обращался к опыту, эксперименту, Р.Декарт аппелировал к разуму, самосознанию.
В основе философии Картезия дуализм души и тела, "мыслящей" и "протяженной" субстанции, которые сотворены богом и поддерживаются его могуществом. Механистическая черта его мировоззрения проявляется в утверждении рассмотрения мира как совокупности различных механизмов — "растение такой же механизм, как и часы".
Гносеология (теория познания Декарта). Главным средством достижения достоверных знаний считал интуицию и дедукцию. Под интуицией понималась способность формулировать исходные теоретические положения, не требующие доказательств, по типу математических аксиом. Эти положения и являются "опорными" пунктами процесса познания, опираясь на которые разум методом дедукции, т.е. от общего к частному, приходит к постижению истины. Возможность познания, таким образом, заключена в существовании "врожденных идей", т.е. задатков интеллекта к формированию в определенных условиях аксиоматических положений. Декарт разрабатывает правила, которые обеспечивают достижение истины:
— за истинными считать такие положения, которые не вызывают ни малейших сомнений;
— расчленять сложную проблему на части, частные проблемы;
— методически переходить от доказанного к недоказанному;
— не допускать никаких пропусков в логической цепи исследования.
Декарт исходил из стремления построить единую систему научных знаний в противоположность существующему собранию случайных истин. В основе такой системы должно находится наиболее достоверное и очевидное положение.
Методологической установкой для определения этого положения выступает радикальное сомнение в истинности всего существующего мира. Но сомнение — это акт мышления, который является достоверным и сам по себе не подлежит сомнению. Поэтому Декарт утверждает, что безусловное основоположение всего знания и мира заключено в непосредственной достоверности сознания — "Мыслю, следовательно, существую" (Cogito ergo sum).
"Естественный свет" разума выявляет достоверное существование высшего разума — бога: из "бог мыслим (мною)" вытекает "бог есть". Бог и является высшим гарантом достоверности знания и мира, безграничных возможностей человеческого разума – считал Декарт.
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.
Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел.
Он был приговорен к крупному штрафу (40000 фунтов стерлингов), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 году, простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.
С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину"естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений философии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.
Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы.
Эмпиризм. Критерием успеха наук являются те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. К первому относятся такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, ко второму - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей.
Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия – результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал главным правильно образовывать эти понятия, т.к. если это делается поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемым Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции.
Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона, можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный».
Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы, получаемые не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям, по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.
В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней.
В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту.
Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был защитником одностороннего его понимания.
Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые, подобно муравью, собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов).
Идолы. Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра.
Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.
К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считают некруговыми, что необоснованно.
Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений.
Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум - не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает…
Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум". Идолы пещеры - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.
Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.
Идолы театра (или теорий) - это заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по мнению Бэкона, своего рода "философский театр".
Обратим внимание на один важный момент бэконовской критики идолов: все, что составляет специфику познающего субъекта, объявляется философом источником заблуждений. Сюда попадают не только индивидуальные особенности эмпирического субъекта, еще греческими философами объявленные причиной ложных мнений, но и сама природа разума, этой общей способности человеческого рода. Бэкон призывает освободиться не только от индивидуального субъекта, но и от субъекта родового, от субъективности как таковой. И только при этом условии возможен выход к самому бытию, к познанию природы. Лучшим средством для этого он считает опыт и основанный на опыте индуктивный метод.
Во второй половине XVIII в. — с 1724 по 1801 год, в неболь шом уютном городке - столице Восточной Пруссии Кенигсберге, жил скромный преподаватель местного университета — Иммануил Кант. И. Кант известен в философии тем, что разделил историю фи лософии на два периода: ту, которая была до него, и ту, что сформировалась в результате осмысления кантовских идей. Философию Канта составляют периоды: докритический — до 1781 г., критический— после 1781 г.
Первый период интересен, прежде всего, работами по есте ственнонаучным вопросам. В частности, он внес вклад в космо логию. Гипотеза о происхождении Вселенной из первоначальной туманности посредством ее сгущения носит название гипотезы Канта-Лапласа. Канту принадлежат и интересные высказывания относительно геологической и зоологической истории Земли.
Но наиболее значимым является критический период в дея тельности Канта. Его философию называют критической по двум причинам: во-первых, из-за ее критического отношения к предшествующей философии и, во-вторых, из-за того, что свою философию он изложил в трех "Критиках": "Критике чистого разума" (1781 г.), "Критике практического разума" (1788 г.). "Критике способности суждения" (1790 г.). Помимо этих трудов важное место в его творчестве занимает работа "Основы метафизики нравственности", в которой отражены, в том числе, и его философско-правовые взгляды. Первая серьезная работа Канта появилась в 1781 г., когда ему было 57 лет.
В своих философских исканиях Кант исходил от юмовского вопроса: "Как мы познаем вне нас существующие вещи, если мир сам по себе не обладает такими определенностями, как все общность и необходимость?" Из философии Нового времени известна полемика между английскими философами Дж. Локком и Д. Юмом. Суть ее состоит в следующем: философия ставит перед собой задачу отыскать законы или принципы, позволяю щие достичь истинного знания. Истинное — это такое знание, которое удовлетворяет критериям всеобщности и необходимос ти. Сенсуалист Локк утверждал, что такое знание мы получаем посредством обобщения опытных данных, т, е. через эмпири ческую индукцию. Так, мы знаем, что определенная концентра ция водяных паров в атмосфере вызывает дождь. Почему мы это знаем? Да потому, что об этом говорит наш опыт и опыт наших предков. Или, почему мы уверены, что нагревание воды до 100°С непременно вызовет кипение? Да по той же причине. Юм же, в противовес Локку, не был столь уверен а неизбежности всех явлений природы, о наступлении которых мы судим по прошло му опыту. Его позицию можно назвать скептицизмом.
Юм утверждал, что в опыте нет всеобщности и необходимос ти, и, следовательно, в нем нет истины. То, что мы называем причинностью, на самом деле есть привычка.
Обозначенная выше проблема имела непосредственное отно шение к философии, которую во времена Канта чаще всего на зывали метафизикой. Метафизика утверждает, что ее знания носят необходимый и всеобщий характер. Но, как и любая дру гая наука, метафизика берет свой материал из опыта, который, как показал Юм, не обладает требуемыми определенностями. Опытное знание всегда ограничено прошлым и настоящим, но никогда с уверенностью не может распространять свои гарантии на будущее. Следовательно, под вопросом само существование метафизики как науки.
Кант решает этот вопрос в своей работе "Критика чистого разума". Одно из центральных понятий этой работы — понятие априорности. Априорный — значит внеопытный, не имеющий отношения к опыту. Кант утверждает, что источником истинных знаний о мире является не чувственный мир, не опыт, а сам разум. Наш разум познает окружающий мир потому, что этот мир есть произведение этого же разума. До Канта философы считали, что познание есть создание копии познаваемого предмета. Исти на есть совпадение нашей мысли о предмете с самим предметом мысли. Кант усомнился в перспективности такого толкования и предложил свое. Познание скорее сродни конструированию дей ствительности посредством познающего рассудка. Чтобы это конструирование имело место, рассудок должен обладать опре деленными принципами и правилами, с помощью которых хао тичный, беспорядочный материал ощущений преобразуется в познавательные образы. Эти принципы и правила являются априорными, т. е. коренятся в нашем разуме. Материал ощуще ний становится предметом познания лишь после того, как прой дет через работу познающего ума:
с помощью категорий пространства и времени создается мир чувственных явлений
чувственные явления познающий ум связывает по известным правилам рассудка, создавая мир опыта, подлежащий научному рассмотрению.
Пространство и время выполняют роль своеобразной коорди натной сетки, которая необходима для первичного выделения из хаоса чувственного мира. Это — априорные формы нашего рас судка.
Кроме априорных форм пространства и времени рассудок пользуется априорными понятиями, которые Кант разделил на четыре рода: категории количества (единство, множество, все общность); категории качества (реальность, отрицание, ограни чение); категории отношения (субстанция, причина, взаимодей ствие); категории модальности (возможность, необходимость, действительность).
Эти априорные понятия Кант называет последними осново положениями чистого рассудка. Когда они известны, необходи мо само действие, с помощью которого чувственный материал мог бы быть преобразован. Кант называет это действие актом трансцендентальной апперцепции.
Синтетическое единство трансцендентальной апперцепции — это акт нашего рассудка, позволяющий получить истинное зна ние. Окружающий человека мир вполне доступен познанию, ибо этот мир есть произведение самого человека. Но всякий ли мир результат познавательного конструирования людей? Нет. Бог, свобода, красота, справедливость и т. п. — это объекты, которые традиционно являются предметом изучения метафизики, но они не произведение (творчество) самого человека, а посему метафи зика как наука невозможна.
Это положение Кант доказывает в своем учении о "вещах в себе" и "явлениях". Иногда Канта обвиняют в том, что он отри цает существование объективного мира и признает только такую действительность, которая является произведением самого чело века. Разумеется, это не так. Философ рассуждает следующим образом. Мир существует до и вне зависимости от человека, если брать во внимание физическое существование. Однако в самом мире есть как бы два пласта: один — это тот, в котором происходит повседневная деятельность человека, посредством чего он обеспечивает свои витальные потребности. Этот мир Кант называет феноменальным миром, миром "вещей для нас", или "явлений". Законы этого мира идентичны логике человече ского разума. Между ними существует полная конгруэнтность. В этом мире для человека нет ничего тайного и непонятного, ибо познавательная картина этого мира сконструирована разумом человека.
Но есть и другой мир, который объективно существу ет, но не подконтролен человеку ни в практическом, ни в позна вательном смысле. Этот мир Кант называет ноуменальным ми ром или миром "вещей и себе ". Он включает в себя Бога, свобо ду, красоту, нравственность и тому подобные явления. Этот мир есть, он реально существует, но познать его с помощью рацио нального дискурса (рассуждения) невозможно. В мире есть граница познания, которую Кант демонстрируют с помощью антиномий чистого разума. Антиномия — это такое положение, когда тезис и анти тезис обладают одинаковой доказуемостью. Кант выдвинул че тыре антиномии.
1. Тезис: мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: мир бесконечен во времени и пространстве.
2. Тезис: все в мире состоит из простого и неделимого. Антитезис: нет ничего простого, а все сложно.
3. Тезис: в мире существуют свободные причины. Антитезис: нет никакой свободы, а есть природа, то есть необходимость.
4. Тезис: в ряду мировых причин есть необходимое существо.
Антитезис: нет в этом ряду ничего необходимого, а есть только случайное.
Чтобы выйти из этого познавательного тупика, Кант делит познавательную способность разума на две составляющие: чис тый разум и практический разум.
Основанием для предметного разграничения служит область необходимости и свободы. Необходимость, являющаяся у Канта синонимом природы,— предмет теоретического, чистого разума.
За этим миром явлений, включенных в неразрывную цепь вре менной и причинной обусловленности, лежит мир свободы, от крываемый только практическим разумом.
Свободу Кант понимает не так, как Спиноза, т. е. не как "познанную необходимость". Для Канта свобода — это возмож ность действовать вопреки и несмотря на необходимость. Атри буты практического разума — нравственность, мораль, совесть, воля.
У Канта налицо дуализм чистого и практического разума. Этот дуализм проходит через сущность человека, который одной своей частью принадлежит миру причин, животному миру, а другая его часть выражает подлинную сущность человека — его свободу. Эта трещина невидима, но мы се ощущаем в каждый момент своей жизни, при принятии решений. Наша природная составляющая, требования тела диктуют поведение, характерное для животного, у которого основной доминантой является жела ние выжить. Но наша нравственность требует иного решения. Как быть? Ответ Канта определен и категоричен: если -ты хо чешь поступать как человек, ты должен слушаться голоса прак тического разума, т. е. голоса своей совести.
Подводя итог рассмотрению философии Канта, можно ска зать, что его позиция является позицией гносеологического дуализма. Проблема тождества субъекта и объекта, цент ральная для немецкой классической философии, была решена в плоскости дихотомии познавательной и практической деятель ности. Познавательное тождество субъекта и объекта дости гается через мир чувственных вещей и явлений, объявляется сконструированным по категориям нашего рассудка и полнос тью зависит от человека. Здесь познание руководствуется при чинно-следственными отношениями и находится в постоянном поиске необходимого и всеобщего. Другая же часть действи тельного мира — мир ноуменов — объявляется трансцендент ной для познающего субъекта. Хотя мир "вещей в себе" составляет основание чувственно ощущаемых и рассудочно мыс лимых предметов, инициирует наши чувства, но остается принципиально непознаваемой реальностью.
Таким образом, полное тождество субъекта и объекта у Канта не достигается. Этот результат его философии и по служил отправной точкой для деятельности последующих персоналий немецкой классической философии, в частности, для его ближайшего приемника — И. Фихте.
Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.
В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.
Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.
Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю "абсолютным духом".
Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.
В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том. что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.
В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.
Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма.
Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.
Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.
Бытие, универсум, субстанция – философские понятия.
БЫТИЕ — категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть — в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) Б. и его осмысление (или — участие в нем). Наукообразная философия идет по пути определения понятия Б. и его места в структуре знания, а также выделяет уровни и типы Б. как объективного существования. В наибольшей мере концентрировал различные аспекты понятия Б. Парменид. Он выделяет основные характеристики Б. — целостность, истинность, благость и красоту — и манифестирует единство мысли и Б. (и — немысли и небытия). Разделение (точнее, удвоение) мира у Платона на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий) является началом европейской метафизики и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) Б. Классифицирующий анализ Б. у Аристотеля (в частности, он выделяет уровни — возможное и действительное Б.) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к Б. В период средневековья Б. рассматривается с религиозных позиций: истинное Б. — Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривает Б. как природу, с одной стороны — самостоятельную (все существующее — творение природы), с другой — нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности Б. человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной "инфляции" понятия Б. — теперь оно воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает восприниматься как философская иллюзия.
В то же время Энгельс предлагает развернутую классификацию видов Б. с точки зрения науки: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное. Реабилитация понятия Б. в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Б. по Хайдеггеру — вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Современная философия видит в абсолютизации понятия Б. одну из причин "смерти философии" в современной культуре и акцентирует внимание на альтернативах — понятиях Ничто, Различания, Критики.
Универсум
(лат. universum, summa rerum), философский термин, обозначающий "мир как целое" или "всё сущее".
Субстанция
(лат. substantia — сущность, нечто лежащее в основе), объективная реальность, рассматриваемая со стороны её внутреннего единства; материя в аспекте единства всех форм её движения; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. В соответствии с общей направленностью определённой философской концепции вычленяются одна С. (монизм), две С. (дуализм) или множество С. (плюрализм). В истории философии С. интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект. Уже в античной философии вычленялись различные С., которые трактовались как материальный субстрат и первооснова изменений вещей (например, атомы Демокрита, четыре стихии Эмпедокла). Аристотель отождествлял С. с первой сущностью, характеризуя её как основу, неотделимую от вещи, её индивидуальности. Наряду с онтологическими особенностями субстанции Аристотель выявляет и её логические характеристики: С. как субъект, а не как предикат суждения, выразимость С. в виде и роде предмета и др. Трактовка Аристотелем формы как первопричины, обусловливающей определённость предмета, послужила истоком не только различения духовной и телесной С., но и спора о так называемых субстанциальных формах, пронизывающего всю средневековую философию (см. Номинализм, Реализм). В философии нового времени выделяются две линии анализа С. Первая из них, связанная с онтологическим пониманием С. как предельного основания бытия, была начата в эмпиризме Ф. Бэкона на пути качественного описания субстанциальных форм и отождествления С. с формой конкретных вещей. Этой качественной трактовке субстанции Р. Декарт противопоставлял учение о двух С.: материальной (для которой характерны протяжённость и количеств. измеримость) и духовной (мыслительной). Трудности дуализма в объяснении взаимоотношения С. были преодолены Б. Спинозой на основе пантеистического. монизма: для него мышление и протяжённость — не две С., а два атрибута единой субстанции. Г. Лейбниц в своей монадологии вычленял множество простых и неделимых С., обладающих самостоятельностью, активностью и изменчивостью.
Вторая линия анализа С. — гносеологическое осмысление понятия С., его возможности и необходимости для научного знания. Она была начата Дж. Локком в его анализе С. как одной из сложных идей и критике эмпирически-индуктивного обоснования идеи субстанции. Дж. Беркли вообще отрицал понятие материальной С., хотя и допускал существование духовной субстанции. Д. Юм, отвергая существование как материальной, так и духовной С., видел в идее С. лишь гипотетическую ассоциацию восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а не научному знанию. И. Кант, развивая гносеологический анализ понятия С., указывал на необходимость этого понятия для научно-теоретического объяснения явлений. Категория С., по Канту, — "... условие возможности всякого синтетического единства восприятий, то есть опыта..." (Соч., т. 3, М., 1964, с. 254). В отличие от недиалектического понимания С. как неизменного, вещественного субстрата, Кант рассматривал С. как нечто, внутренне изменчивое (см. там же, с. 257). Этот подход был развит Г. Гегелем, который выделял внутреннюю противоречивость С., её саморазвитие. Однако диалектическая трактовка С. как субъекта, развёртывающего своё содержание, не была последовательно осуществлена Гегелем, ибо для него С. — ступень развития "идеи", а не бытия. Для современной буржуазной философии характерно негативное отношение к категории С. и её роли в познании, что в известной мере связано с усилением в науке внимания к изучению систем, связей и отношений. Вместе с тем в современном естествознании сохраняется тенденция поиска единой С. ("первоматерии"). В различных течениях неопозитивизма понятие С. рассматривается как рудимент обыденного сознания, проникшего в науку, как неоправданный способ удвоения мира и натурализации восприятий.
С одной стороны, критика понятия С. смыкается с критикой материализма, а с другой — с отрицанием понятия причинности и причинного объяснения, с попытками заменить их описанием (П. Дюгем) или "функциональным отношением" (Э. Кассирер). В ряде направлений современной буржуазной философии (экзистенциализме, философии обыденного языка) понятие С. рассматривается как исходный принцип натуралистической метафизики, а его возникновение объясняется специфической структурой европейских языков, для которых характерно противопоставление субъекта и предиката суждения. Наряду с этой линией истолкования понятия С. существует ряд направлений, которые сохраняют традиционную трактовку С. (неотомизм, неореализм). Некоторые идеалистические течения буржуазной философии 20 в. стремятся выявить С. культуры и человеческого существования — ценности в неокантианстве, жизнедеятельность в философии жизни и др. Диалектико-материалистическое учение о С. было развито К. Марксом в его анализе капиталистического производства и форм стоимости (в "Капитале" абстрактный труд рассматривается как С. меновой и др. форм стоимости). С точки зрения диалектического материализма, категория С. — одна из универсально-логических характеристик материи как активной причины своих собственных изменений, форма причинного объяснения объективного мира. В противоположность феноменалистскому (см. Феноменализм) отрицанию категории С. марксизм подчёркивает её необходимость для научно-теоретического анализа действительности. Именно это требование выдвигал В. И. Ленин: "С одной стороны, надо углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции, чтобы найти причины явлений. С другой стороны, действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции" (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 142—43).
"Материя" - одно из фундаментальнейших понятий философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи или считает ее вторичной по отношению к сознанию. Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. У Г. Гегеля материя проявляется в результате деятельности абсолютной идеи, абсолютного духа, Именно абсолютный дух, идея порождают материю.
Ф. Энгельс, основываясь на позициях атомистического материализма в ответе на вопрос: существует ли материя как таковая, писал, что реально существует материя лишь в виде конкретных форм, объектов и не существует материи как бесструктурной первоматерии, не изменяемой формы всех форм.
Наиболее глубокие революционные изменения происходили в конце XIX и начале XX века в естествознании, особенно в физике. Они были столь фундаментальны, что породили не только кризис физики, но очень серьезно затронули и ее философские основания. К числу важнейших открытий, подорвавших основы механической картины мира, относились, в частности, обнаружение рентгеновских лучей (1895 г.), радиоактивности урана (1896 г., А. Беккерель, Л. Кюри, М. Складовская- Кюри), электрона (1897 г., Д. Томсон). К 1903 г., отметим, были достигнуты значительные результаты в исследовании радиоактивности: получило определенное обоснование ее объяснение как спонтанного распада атомов, была доказана превращаемость химических элементов. М. Планком была создана теория квантов, энергии микрообъектов, А. Эйнштейн раскрыл количественную связь между массой тел и энергией связи их атомов.
Тезис о том, что в связи с новыми открытиями физики материя исчезла, был правомерно оспорен В. И. Лениным, защищавшим философский материализм. Характеризуя подлинный смысл выражения "материя исчезла", В. И. Ленин показывает, что исчезает не материя, а тот предел, до которого мы знали материю, что то исчезновение материи, о котором говорят некоторые ученые и философы, не имеет отношения к философскому представлению о материи, ибо нельзя смешивать философское понятие (термин) материя с естественнонаучными представлениями о материальном мире. С развитием естествознания происходит смена одного научного представления о мире (материи) другим, более глубоким и основательным. Однако такая смена конкретных научных представлений не может опровергнуть смысл и значение философского понятия (категории) "материя", которая служит для обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях и существующей независимо от них.
Современное определение дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя — это «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».[
Материя и ее атрибуты: пространство, время, движение.
Материя, как объективная реальность характеризуется бесконечным количеством свойств. Материальные вещи и процессы конечны и бесконечны, поскольку их локализованность относительна, а их взаимная связь – абсолютна, непрерывна (внутри самих себя однородна) и прерывна (характеризуются внутренней структурой): всем материальным объектам присуща масса (будь то масса покоя для любого вещества или масса движения для полей) и энергия (потенциальная или актуализированная).
Но важнейшими ее свойствами, ее атрибутами, являются пространство, время и движение.
Пространство характеризуется протяженностью и структурностью материальных объектов (образований) в их соотношении с другими образованиями.
Время характеризуется длительностью и последовательностью существования материальных образований в их соотношении с другими материальными образованиями.
Принципиально важным является ответ на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи. По этому вопросу в философии существуют 2 точки зрения.
Первую из них обычно называют субстанциональной концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время – самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. .Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимости их свойств от характера протекающих в них материальных процессов. Субстанциональная концепция ведет начало от Демокрита, наиболее яркое воплощение она нашла в .классической физике И. Ньютона. Идея абсолютного пространства и времени И. Ньютона соответствовала определенной физической картине мира, а именно его взглядам на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменным объемом, инертностью (массой) и действующих друг на друга мгновенно, либо на расстоянии, либо при соприкосновении. Пространство, по Ньютону, неизменно, неподвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени, они не зависят ни от материальных тел, ни от их движения. Можно убрать из пространства все тела, но пространство останется и свойства сохранятся. Получается, что пространство – это как бы грандиозное вместилище, напоминающее перевернутый вверх дном огромный ящик, в который помещена материя. Такие же взгляды у Ньютона и на время. Он считал, что время течет одинаково во Вселенной и это течение не зависит ни от чего, – а поэтому время абсолютно, ибо оно определяет порядок следования и длительность существования материальных систем.
Как видим, в данном случае и пространство, и время выступают как реальности, которые в определенном смысле являются высшими сущностями по отношению к материальному миру.
Вторую концепцию пространства и времени называют релятивистской. Согласно этой концепции пространство и время - не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характера взаимодействия материальных систем. Релятивистская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она проведена в неэвклидовой геометрии Лобачевского и Римана и в теории относительности А. Эйнштейна. Именно их теоретические положения исключили из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциональной трактовки пространства и времени, как самостоятельных, независимых от материи форм бытия. Именно эти учения, особенно общая и специальная теория относительности обосновали зависимость пространства и времени, их свойство от характера движения материальных систем.
Пространство и время как неразрывно связанные с материей всеобщие формы ее бытия обладают целым рядом как общих, так и специфических для каждой из этих форм свойств.
Общие свойства пространства – времени: их объективность, и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет материалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь согласно идеалистическим учениям пространство и время – это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют.
Основными свойствами пространства являются: протяженность, однородность, изотропность (равноправность всех возможных направлений), трехмерность, и специфические свойства времени: длительность, однородность .(равноправие всех моментов),, одномерность, необратимость.
Свойства пространства и времени проявляются всякий раз особым образом в микромире, макромире и мегамире, в живой природе и в социальной действительности.
Объективная непрерывность пространства и времени и их прерывность обусловливают движение материи, которое является основным способом ее существования. Движение материи - абсолютно, ее покой - относителен.
При этом следует иметь в виду, что в философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов.
Обозначив изменение во времени пространственных характеристик вещей и процессов (их местоположение и объем) понятием "перемещение", а изменчивость их качественной определенности как результат их существования во времени условным термином "изменение", приходим к следующему выводу.
Движение в самом широком его понимании представляет собой единство моментов перемещения вещей и процессов и их изменения. Едущая машина перемещается в пространстве, "старая" книга на полке "стареет", изредка "перемещаясь".
Именно такой смысл вкладывают в термин "движение", когда говорят, что матерая не может существовать без движения.
Существенным дополнением к этому принципу является утверждение о том, что, в свою очередь, движение не может существовать без материального носителя (вещества или поля). Утверждение будто движение существует без материи с точки зрения философов-материалистов столь же абсурдно, как и умозаключение о существовании материи без движения.
В неразрывном единстве материи и движения материя исходна, а движение – производно. Оно как бы подчинено материи.
Противоположную материализму позицию занимает энергетизм, выдвинутой немецким ученым В. Оставальдом. В своей теории В. Оставальд пытался свести материю и движение к энергии (отсюда и произошло название теории энергетизма). Как известно, энергия - это физическая мера движения. В. Оставальд же объявляет энергией все, что существует в мире. Следовательно, и материя, и сознание, и познание - все это энергия, а следовательно материя и сознание являются производными от энергии и движения. Современная форма энергетизма (неоэнергетизм) связана с попытками доказательства - процесса превращения материи в энергию на основе известного закона соотношения массы и энергии А. Эйнштейна Е =mс2 (здесь Е - энергия, m - масса, с - скорость света в вакууме). Однако эти попытки оказались несостоятельными, как в физическом, так и в философском отношении.
Движение обладает целым рядом важнейших свойств. Во-первых, движению свойственна объективность, т. е. независимость его существования от сознания человека. Иными словами, материя сама по себе имеет причину своих изменений. Отсюда следует положение и о бесконечности взаимопревращений материи.
Во-вторых, движению свойственна всеобщность. Это означает, что любые явления в мире подвержены движению как способу существования материи (нет объектов лишенных движения). Это означает также и то, что само содержание материальных объектов во всех своих моментах в отношениях определяется движением, выражает его конкретные формы (и проявления).
В-третьих, движению свойственны несотворимость и неуничтожимость. Последовательный философский материализм отвергает какое-либо рассуждение о начале или конце движения. Известно, например, что И. Ньютон допускал возможность божественного толчка. а немецкий философ Е. Дюринг считал, что движение возникает из покоя через так называемый мост постепенности. В явной или не явной форме в данном случае проводится мысль о некоем начале (исходе) движения. Такая позиция критикуется материалистами. Последовательно это защищает диалектический материализм. Утверждая принцип самодвижения материи, .диалектики-материалисты одновременно, раскрывают и его механизм. По их мнению (а оно подтверждается опытом человечества и данными естественных наук) движение есть результат борьбы объективно существующих противоположностей. Это, например, действие и противодействие в механическом движении, более высокая и более низкая температура (энергия) - в тепловом движении, положительный и отрицательный заряд - в электричестве, полярные интересы людей и их различных объединений - в общественном развитии и т.. п.
В-четвертых, движению свойственна абсолютность. Признавая всеобщий характер движения, философский материализм не отвергает существования в мире устойчивости, покоя. Однако последовательный философский материализм подчеркивает относительный характер таких состояний материальных объектов. Это означает, что абсолютная природа движения реализуется всегда только в определенных, локально и исторически ограниченных, зависимых от конкретных условий, переходящих и, в этом смысле, относительных его видах. Именно поэтому можно сказать, что всякий покой (или устойчивость) – это момент движения, поскольку он преходящ, временен, относителен. Покой – это как бы .движение в равновесии, поскольку покой включен в совокупное движение, и он снимается этим абсолютным движением. Следовательно, о покое как некотором равновесии, моменте движения можно говорить лишь по отношению к определенной точке отсчета. Так, например, можно видеть, что любой возраст человека, (допустим 18 лет) - это фиксированный момент в его постоянном изменении, движении, связан с определенной устойчивостью, покоем временного состояния некоторых свойств его натуры по сравнению, скажем, с 17-летием и 19-летием.
Многообразные конкретные проявления движения могут быть соотнесены с определенными материальными носителями. Это дает возможность построения разных классификаций форм движения материи. Форма движения материи связана с определенным материальным носителем, имеет определенную область распространения и свои определенное законы.
Ф. Энгельс отмечал наличие 5-ти основных форм движения материи.
1. Механическое движение, связанное с перемещением тел в пространстве.
2. Физическое (по существу тепловое) движение, как движение молекул.
3. Химическое движение – движение атомов внутри молекул.
4. Органическое или биологическое движение, связанное с развитием белковой формы жизни.
5. Социальное движение (все изменения в обществе).
Эта классификация к настоящему времени устарела. В частности, сейчас неправомерно физическое движение сводить только к тепловому. Поэтому современная классификация форм движения материи включает:
пространственное перемещение;
электромагнитное движение, определяемое как взаимодействие заряженных частиц;
гравитационную форму движения;
сильное (ядерное) взаимодействие;
слабое взаимодействие (поглощение и излучение нейтрона);
химическую форму движения (процесс и результат взаимодействия молекул и атомов);
геологическую форму движения материи (связанную с изменением в геосистемах - материках, слоях земной коры и т. д.):
биологическую форму движения (обмен веществ, процессы, происходящие на клеточном уровне, наследственность и т. д.;
социальную форму движения (процессы, происходящие в обществе).
Очевидно, что развитие науки и дальше будет постоянно .вносить свои коррективы и в эту классификацию форм движения материи. Однако, представляется, .что в обозримом будущем она будет осуществляться исходя из принципов, сформулированных Ф. Энгельсом.
Прежде всего не утратит своего значения принцип развития применительно к анализу форм движения материи. Он позволяет систематизировать их в соответствии с реальным процессора эволюции материальных систем в направлений от простого к сложному, от низшего к высшему, от простейших процессов механического перемещения до процессов, происходящих в человеческом обществе.
По-прежнему важную роль играет принцип связи каждой формы движения с определенным материальным носителем или точнее, с набором определенных материальных носителей.
Отношение человека к миру сопряжено с познанием и преобразованием последнего в целях удовлетворения потребностей человеческого сообщества. Человек, чтобы успешно интегрироваться в окружающую его реальность (свою среду обитания), необходимо должен разобраться в окружающем мире, получить знания о нем. Знание реально воспроизводит объективные закономерности и связи внешнего мира, являясь результатом процесса познания.
Познавательное отношение человека к действительности является важным элементом всей системы его отношений к миру. Познание необходимо рассматривать как общественно-исторический процесс деятельности человека, содержанием которого является отражение объективной действительности в его сознании. В самом общем виде познание можно интерпретировать как деятельность человека по приобретению знаний об окружающем мире, о самом человеке, о взаимоотношении человека и природы, человека и общества и т.д.
Специфика познавательного отношения человека к миру состоит в том, что в результате этого отношения объекты действительности переводятся в идеально-знаковую, символическую форму, распредмечиваются и обретают статус знания.
Познание человеком объективной реальности происходит в различных видах и определенных формах. Основные разновидности познания объективной реальности могут быть представлены как знание, в том числе:
· Знание - информация об объективном мире природы и общества,
· Знание о внутреннем духовно-психическом мире человека,
· Знание о целях, задачах, программах (идеально-теоретических) преобразования природного и социально-культурного мира.
Реализация познавательного отношения человека к миру предполагает наличие развитых форм сознания, реализующихся в культуре, таким образом, становление и развитие познания необходимо рассматривать соотносимо с развитием человеческой культуры, становлением ее основных феноменов. В связи с этим к основным формам (видам) духовно-теоретической и духовно-практической познавательной деятельности человека обычно относят обыденное познание, мифологическое, религиозное, художественно-образное (через искусство), философское, научное.
Философское познание основным своим компонентом имеет духовно-практические ориентиры. Философское познание стремится сочетать научное и обыденно-личностное, это органическое сочетание научно-теоретического и практически - духовного объясняет специфику философии как уникальной формы познания, цель которой – выработать стратегию человеческой жизни, определить место человека в окружающем мире. Философское познание стремится выразить смысложизненные и ценностные основания человеческого существования.
Изучают познание различные науки, но теория познания (или гносеология, эпистемология) развивается в философии и возникает на самом раннем этапе формирования философских знаний. Гносеология изучает природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностных (внешних) знаний – представлений, мнений о мире, к знанию сущностному, глубинному. В гносеологии рассматриваются пути достижения истинностного знания, а также его критерии. Гносеология – учение о сущности познавательной деятельности, ее предпосылках, условиях адекватности. Объективный предмет гносеологии – познавательная реальность в полном ее объеме. Гносеология является фундаментальной наукой, использующей традиционный доказательный инструментарий наук и предлагающей объемное описание и объяснение фактических познавательных процедур и приемов (взятых в объективном, а не психологическом или психофизиологическом планах)
Европейская философия 17 – 18 вв. сделала крупный шаг вперед в развитии теории познания, и гносеологическая проблематика заняла в ней центральное место (происходит так называемый «гносеологический поворот»). Разрабатываются проблемы связи «я» (познающего субъекта) и внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта, ставится задача отыскания путей получения абсолютно достоверного знания (эмпиризм и рационализм – Декарт, Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Гольбах и др.). Немецкая классическая философия (И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах) стремится реконструировать весь процесс познания, показать историческое развитие форм практической и познавательной деятельности.
Диалектико-материалистическая гносеология (марксизм) понимает познание как особую форму духовного производства, как процесс отражения действительности. Важнейший принцип диалектико-материалистической гносеологии – единство диалектики, логики, теории познания, развитый на основе материалистического понимания действительности.
Неклассическая гносеология 19 – первой половины 20 веков, прежде всего, пересматривает саму классическую оппозицию гносеологии – «субъект – объект». Акцент переносится на субъективную составляющую познавательного процесса. Процесс познания рассматривается как творческий акт, в ходе которого человек углубляет свое познание мира и осознает себя в этом мире. Широко распространяются новые понятия, связанные с познавательном проблематикой - «диалог», «полифоничность знания» и т.д. Согласно экзистенциализму, феноменологии, герменевтике в процессе познания смысл не только открывается, но творится.
Впрочем, удельный вес гносеологических исследований ХХ века, ориентированных на науку (сциентистские направления – позитивизм и неопозитивизм, аналитическая философия, структурализм и т.д.), все же значительно больше, чем тех, которые ориентированы на вненаучные формы отношения человека к миру (антисциентистские течения – экзистенциализм, герменевтика, феноменология и др.)
Развитие гносеологических представлений в конце ХХ – ХХ1 веке определяется тем, что оно происходит в условиях информационного общества и опирается на данные «постнеклассической» науки. Для этого этапа развития гносеологии характерны: изменение объектов исследования, широкое распространение идей и методов синергетики, методологический плюрализм, преодоление разрыва между субъектом и объектом познания, постановка по-новому проблемы истины (новые критерии истины), диалектизация, историзация, гуманизация знания и т.д. (постпозитивизм, постструктурализм, эволюционная эпистемология и др.)
В представлениях различных философских школ процессы познаваемости человеком окружающего мира оцениваются в целом не однозначно и далеко не всегда оптимистично. В попытке ответить на вопрос «познаваем ли мир» в истории философии четко обозначились три основные тенденции – гносеологический оптимизм (или гностицизм), скептицизм и агностицизм.
Оптимисты[3] утверждают принципиальную познаваемость мира, реальность возможности получения достоверных знаний о мире.
Основой гносеологического оптимизма можно считать следующие положения:
· Действительность понимается как объективная реальность, существующая вне и независимо от нашего сознания.
· Понятие «действительность» включает в область своего предметного значения и субъективную реальность, что означает возможность познания духовной реальности.
· Познание вместе с результатами и объектом познания неразрывно связано с практической деятельностью человека. Через практику задается объект познания, на практике реализуются результаты познания.
Представители агностицизма утверждают, что знания о мире, полученные человеком с помощью чувственного или рационального опыта, не дают оснований для того, чтобы сказать, каков мир на самом деле. Иначе говоря, агностики считают, что наше познание не дает достоверных сведений об окружающей нас действительности и отрицают саму возможность получения истинностного знания. Переход от содержания знания к объективной реальности невозможен; судить о реальности, запечатленной в знании, через него и из него нельзя. Впрочем, в философии последовательный агностицизм практически не реализуется, т.к. чтобы прийти к пониманию невозможности познания, необходимо предварительно развернуть познавательные акты[4]…
Представители скептицизма занимают своего рода «промежуточную» позицию между гносеологическими оптимистами и агностиками. Не отрицая принципиальной возможности познания объективного мира, они выражают сомнение в том, что все знания об этом мире носят достоверный характер. От данного в сознании к объективной реальности переходить можно, между тем сущность познаваемых фрагментов действительности остается недоступной. Таким образом, удел познания, согласно скептицизму, - «скользить» по поверхности вещей как они даны нам (с позиции гносеологического скептицизма рассматривают мир древнегреческие софисты, киники, киренаики, а так же П.Гассенди, П.Бейль, Д. Юм и др.)
Исходную структуру процесса познания представляет собой субъектно-объектное отношение, являющееся базовым для познавательного процесса. В гносеологическом плане понятие субъект познания может быть объяснено как широко понятый осмысленный познавательно-преобразовательный активизм. Субъект познания неоднороден – в качестве субъекта можно рассматривать как отдельного индивида, так и социальную группу, класс или даже все человечество в целом (в различных гносеологических контекстах вводятся разнообразные истолкования субъекта – от персонального самосознания до всеобщего духа и коллективного бессознательного). Поэтому субъект совсем не обязательно конкретное физически осязаемое лицо.
В целом можно выделить несколько философских подходов в трактовке субъекта познания. Так антропологизм (или наивный реализм – Ламетри, Гольбах, Л.Фейербах и др.) единственным субъектом познания признает конкретного психофизического индивида, познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы.
Трансцендентализм рассматривает субъекта как всеобщее, внеисторическое, внеопытное, «чистое» познание. Вводится здесь так же образ усредненного инвариантного субъекта (Спиноза, Кант, Гуссерль). Например, трансцендентальный субъект Канта интерпретируется философом не как реальный индивид, а как некое чистое доопытное знание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные (т.е. предшествующие реальному опыту) формы организации познавательной деятельности. Именно благодаря наличию этих форм познания и априорных условий его реального осуществления становится возможной познавательная деятельности как творческий процесс создания нового знания. Трансцендентализм в теории познания стремится возвыситься над частным и индивидуальным в познании, уповая на общезначимость мысли. Однако он сталкивается с проблемой типизации субъективного, поскольку каждое индивидуальное сознание неповторимо (своя познавательная цель, выбор, исходная убежденность, приоритеты, оценки, смыслы и т.д.)
Эволюционизм рассматривает субъекта познания в совокупности его сенситивных (чувственных) и ментальных (рациональных) возможностей и реакций, что является результатом всей ранее протекавшей мировой истории (исходные предпосылки эволюционизма - генетизм, историзм, социологизм).
Современная трактовка субъекта познания в гносеологии стремится синтезировать сильные стороны всех охарактеризованных подходов. Она предполагает рассмотрение субъекта познания как физиологически организованного индивида, учитывает идеи трансцендентализма о надиндивидуальности и имперсональности субъекта (серьезные гносеологические модели в строгом смысле апеллируют к «чистому» субъекту, где «выносятся за скобки» его эмпирические характеристики). Кроме того, субъект рассматривается как индивид, обретающий самосознание и самость в ходе социализации, т.е. приобщения к культурно-историческому наследию (идеи эволюционизма).
Рассматривая проблему субъекта познания, нельзя не сказать и еще об одной парадигме рассмотрения познающего субъекта, которая характерна для постнеклассической гносеологии (биопсихологические, аналитические, экзистенциально-феноменологические и др. концепции). Здесь по-новому ставится проблема субъекта и объекта познания, когда классическая оппозиция субъект – объект признается устаревшей и неправомерной для современной познавательной деятельности. В постнеклассических концепциях акцент изучения переносится с субъектно-объектной модели познания на изучение проблемы субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире, переосмысливаются проблемы истины в познании, исследуются функции языка и речи как важнейших познавательных структур.
Изучение сущности объекта познания в философской традиции неразрывно связано с определением субъекта познавательной деятельности. Проблема объекта познания, как и другие вопросы гносеологии, обретает смысл и значение постольку, поскольку она согласована с проблемой субъекта познавательной деятельности. В целом, рассматривая несколько направлений, характеризующихся различной интерпретацией субъекта познания, соответственно можно выделить и аналогичные подходы к пониманию объекта познания.
В большинстве классических концепций под объектом познания понимается фрагмент реальности, на который направлена познавательная деятельность субъекта. В широком смысле объект познания как компонент (часть или целое) объективной реальности – любая существующая вне и независимо от сознания данность, на которую нацелена познавательно-преобразовательная активность субъекта. Как «бытие-в-себе» объект есть объективная реальность, характеризующая скрытые для субъекта познания состояния и модусы существования. Будучи вовлеченным в реальное взаимодействие с субъектом познания, фрагмент реальности становится объектом познавательной деятельности: в реальности «без субъекта нет объекта». Рассматривая действительность (или ее фрагмент) как объект человеческого самопроявления на первый план выдвигаются ценностно-целевые качества объекта; знания об объекте соотносятся не только со средствами, но и с ценностно-целевыми структурами деятельности, так истина сопрягается с ценностью, гносеология с аксиологией, а сам объект познания ценностно трансформируется. Тенденция гуманизации гносеологии, т.е. преобразования последней в подлинно социально-гуманитарное исследование, связана с необходимостью соотнесения знания с социокультурным контекстом.
Философия традиционно выделяла в акте человеческого познания два его различных вида: чувственное (перцептивное) и рациональное. Первый самоочевидно связан с деятельностью наших органов чувств (зрения, слуха, осязания и пр.). Второй подразумевает работу разума — абстрактно-понятийное мышление человека.
Основные формы чувственного познания: ощущения, восприятия и представления. Разница между ними такова.
___Ощущение — это элементарный психический процесс, состоящий в запечатлении отдельных свойств предметов и явлений материального мира в момент их непосредственного воздействия на наши органы чувств.
___Восприятие — целостное отражение в сознании предметов и явлений при их непосредственном воздействии на органы чувств. Наиболее важные особенности восприятия: предметность (отнесенность к объектам внешнего мира), целостность и структурность (воспринимается фактически абстрагированная от отдельных ощущений обобщенная структура — не отдельные ноты, а мелодия, например).
___Представление — сохраненные памятью образы предметов, когда-то воздействовавших на наши органы чувств. В отличие от ощущений и восприятий для представлений не нужно непосредственного контакта органов чувств с предметом. Здесь психическое явление впервые отрывается от своего материального источника и начинает функционировать как относительно самостоятельный феномен.
___Рациональное познание в основном сводится к понятийному абстрактному мышлению (хотя есть и мышление не понятийное). Абстрактное мышление представляет собой целенаправленное и обобщенное воспроизведение в идеальной форме существенных и закономерных свойств, связей и отношений вещей. Основные формы рационального познания: понятия, суждения, умозаключения, гипотезы, теории.
___Понятие — это мысленное образование, в котором обобщаются предметы некоторого класса по определенной совокупности признаков. Обобщение осуществляется за счет абстрагирования, т.е. отвлечения от несущественных, специфических особенностей предметов. При этом понятия не только обобщают вещи, но и расчленяют их, группируют в некоторые классы, тем самым отличая их друг от друга. В отличие от ощущений и восприятий понятия лишены чувственного, наглядного своеобразия.
___Суждение — форма мысли, в которой посредством связи понятий что-либо утверждается или отрицается.
___Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одного или нескольких суждений выводится новое суждение, логически следующее из первых.
___Гипотеза — выраженное в понятиях предположение, имеющее целью дать предварительное объяснение какому-либо факту или группе фактов. Подтвержденная опытом гипотеза трансформируется в теорию.
___Теория — высшая форма организации научного знания, дающая целостное представление о закономерностях и существенных связях определенной области действительности.
___Таким образом, в процессе познания аналитически достаточно четко выделяются две человеческие познавательные способности: сенситивная (чувственная) и рациональная (мыслительная). Ясно, что конечный результат (истина) достижим только «совместными усилиями» этих двух составляющих нашего познания. Но какая из них более фундаментальна? Другими словами, где искать наиболее достоверную, базовую основу нашего познания — в чувствах или в мышлении?
___Как мы помним из историко-философской части учебника, разные варианты ответа на этот вопрос привели к оформлению в философии двух конкурирующих направлений — сенсуализма (эмпиризма) и рационализма. Сенсуалисты (Д. Локк, Т. Гоббс, Д. Беркли) надеялись обнаружить фундаментальную основу познания в чувственном опыте. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) пытались приписать ту же роль абстрактно-логическому мышлению. Аргументы сторон примерно таковы.
Сенсуализм утверждает:
• Нет ничего в разуме, чего первоначально не было бы в чувствах. Разум непосредственно с внешним миром не связан. Без чувственного опыта (ощущений, восприятий) он глух и слеп.
• Без органов чувств человек вообще не способен ни к какому познанию.
• Роль мышления заключается лишь в обработке (анализе, обобщении) чувственного материала, следовательно, разум вторичен, несамостоятелен.
• В познании встречаются ошибки. Однако ощущения сами по себе обманывать не могут. Даже если мы видим мираж в пустыне — ошибаются не органы зрения (они лишь добросовестно фиксируют дошедший до них реальный луч света, отраженный от реального объекта, но много раз преломленный в слоях воздуха с разной плотностью), а интерпретирующий содержание ощущений разум. Значит, все наши заблуждения коренятся именно в нем.
• Управление предметной деятельностью человека корректируется только с помощью органов чувств.
• Установление истинности знания, т.е. его соответствия реальности, требует выхода за пределы сознания и контакта с самой реальностью и, следовательно, не может быть осуществлено внутри мышления, такого контакта не имеющего.
У рационализма, однако, свои резоны.
• Только разум способен обобщать получаемую органами чувств информацию, отделять в ней существенное от несущественного, закономерное от случайного. Только мышление имеет возможность преодолевать ограниченность чувственного опыта и устанавливать знание всеобщее и необходимое.
• Восприятия одного и того же предмета в разное время и разными лицами не совпадают; чувственные впечатления отличаются хаотическим многообразием, они часто не согласуются между собой и даже противоречивы. Только разум способен внести в этот хаос порядок, найти в разнообразии восприятий общие основания и системное единство.
• Чувства нас нередко обманывают: нам кажется, что Солнце движется вокруг Земли, хотя разумом мы понимаем, что все обстоит с точностью до наоборот.
• Хотя разум и имеет своим источником ощущения и восприятия, он и только он способен выходить за их пределы и получать знания о таких объектах, которые в принципе недоступны нашим органам чувств (элементарные частицы, гены, скорость света и пр.).
• Только разум обладает креативной способностью, т.е. возможностью идеально конструировать разные предметы (средства труда, транспорта, связи и т.п.), которые, будучи материализованными, составляют основу человеческой жизнедеятельности.
• Критерием истинности знания вполне может служить его логическая непротиворечивость, т.е. следование правилам логического вывода при условии верного выбора исходных аксиом, устанавливаемых интеллектуальной интуицией.
___Как видим, аргументы обеих сторон достаточно весомы. У каждой из них есть, что называется, «своя правда». Однако при такой постановке вопроса — либо чувства, либо разум — исходная проблема абсолютно достоверной основы познания выглядит совершенно неразрешимой. Поэтому не могли не появиться концепции, объявившие апологию или чувств, или разума односторонним подходом к проблеме. В частности, И. Кант посчитал процесс познания «синтезом чувственности и рассудка». Марксистская философия чуть позже увидела во взаимосвязи чувств и разума диалектическое единство противоположностей. Возникающее противоречие между чувственной и рациональной ступенями познания разрешается их синтезом в акте предметно-практической деятельности человека. Концепция неразрывной взаимосвязи чувственно-рациональных форм освоения действительности с предметной деятельностью человека стала безусловным достижением марксистской гносеологии. Однако включенная в нее идея «ступенчатого» движения познания «от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике» оказалась гораздо менее удачной.
___По современным представлениям чувственные и рациональные формы познания нельзя рассматривать как последовательные этапы (ступени) познавательного процесса. Такое утверждение опирается на два основания.
1 Одно из них заключается в том, что у развитого человека нет чистого, беспредпосылочного «живого созерцания», в котором якобы веши воспринимаются такими, какие они есть «на самом деле». Наше восприятие изначально нагружено смыслами, заботливо подготовленными мышлением (причем не индивида, а общества, всех поколений людей). Ни о чем не думая и просто смотря, допустим, на стол, мы все равно будем «видеть» не какой-то твердый, тяжелый и как-то оформленный предмет, а именно «стол», т.е. предмет человеческой культуры, предполагающий совершенно определенный способ его использования. Даже если воспринимаемый предмет нам ни разу в жизни не попадался, мы все равно будем пытаться уловить в нем сходство с уже знакомыми предметами, отнести его к какой-то определенной категории.
___В таком восприятии даже чисто физические характеристики предметов могут искажаться. Попросите в любой аудитории припомнить диаметр монеты достоинством в одну копейку. Цифры будут называться, конечно, разные, но они всегда будут меньше реальной (16 мм), и никогда — больше. Но почему же непременно меньше? Да именно потому, что «копейка» — исчезающе малая величина в современной российской действительности. Сей факт и деформирует наше восприятие обычного материального объекта.
___Таким образом, «чистого» созерцания у человека не получается. Оно безнадежно «испорчено» социальностью, т.е. выработанными в детстве установками, что и как надо видеть, а также понятиями, ценностями, эмоциями и прочими «смыслами», освободиться от которых человек не сможет, даже если сильно захочет.
___В философии идея изначальной структурированности познания активно отстаивалась И. Кантом (в учении об априорных категориях рассудка), Г. Гегелем (в учении об абсолютной идее как объективном развертывании логической сущности мирового духа) и др.
___Кроме того, с появлением в XX в. общей теории систем стал возможен принципиально иной взгляд на соотношение чувственной и рациональной составляющих процесса познания. Мышление — это системное свойство, само возникновение которого радикально меняет все функции элементов системы (восприятия, деятельности и пр.), бывших ранее функционально самостоятельными. И в этом новом единстве элементы системы уже нельзя рассматривать так, будто они совместно выполняют свои прежние функции.
___Так что, если чувства с разумом и можно называть «ступенями» процесса познания, то только в единственном смысле: эволюционно-историческом. Ведь мышление и в самом деле исторически более поздний продукт эволюции, нежели ощущения и восприятия.
Можно сказать, что вопрос, что такое истина относится к одному из вечных вопросов гносеологии. Имеются разные понимания истины "Истина – есть соответствие знания действительности", "Истина - это опытная подтверждаемость", "Истина - это свойство самоорганизованности знаний", "Истина - это соглашение", "Истина - это полезность знания, его эффективность".
Первое положение, согласно которому Истина - есть знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним, - есть соответствие знания действительности, считается главным в классической концепции истины. Такое её понимание разделяли Платон и Аристотель, Фома Аквинский и Г.В. Гегель, Л. Фейербах и Маркс, многие философы XX Века.
Ей придерживаются и материалисты, и идеалисты, метафизики и диалектики и даже агностики. Различия внутри её проходят по вопросу отражаемой действительности и по вопросу о механизме соответствия.
Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты характеристики:
1) Объективность, она - в обусловленности реальной действительности в которую входит объективная реальность, в независимости содержания истины от отдельных людей.
2) Субъективность, поскольку истину познают люди - она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например, всемирное тяготение изначально присуще миру, но истиной стала благодаря Ньютону)
3) Истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем всегда неполна и неточна.
Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).
Абсолютная истина (абсолютное в объективной истине) -это полное, исчерпывающее знание о действительности, которое в границах конкретного этапа развития науки не уточняется и не дополняется, это идеал, который не может быть достигнут, хотя познание и приближается к нему, это элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем: "люди смертны" и т.д. - это вечные истины.
Движение к абсолютной истине идёт через нахождение множества относительных истин.
Относительная истина (относительное в объективной истине) – это неполное, приблизительное, незавершённое знание о действительности, которое углубляется и уточняется по мере развития практики и познания.
При этом старые истины либо заменяются новыми (как классическая механика квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждением (как истины о флогистоне, теплороде, эфире, вечном двигателе).
В любой абсолютной истине мы находим элементы относительности, а в относительной черты абсолютности. Признание только относительного в объективной истине грозит релятивизмом, преувеличение устойчивого момента - есть догматизм.
Диалектика абсолютной и относительной истин ставит вопрос о конкретности истины. Это означает, что любое истинное знание определяется
1) характером объекта к которому относится,
2) условиями места, времени;
3) ситуации, историческими рамками. Распространение истинного знания за пределами его действительной применимости превращает его в заблуждение.
Даже 2+2=4 является истиной только в десятичной системе исчисления.
Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина - это не разные "сорта" истин, а одно и тоже истинное знание с этими свойствами.
Кроме названных выделяются и другие свойства истины: непротиворечивость (с точки зрения формальной логики), когерентность (согласованность знания с фундаментальными идеями), простота, красота, эвристичность, плюрализм, антиконьюктурность, способность к самокритичной рефлексии (В.И.Ленин).
Существуют и разные формы истины: экзистенциальная (понимание духовного мира), предметная (знание о материальных системах), концептуальная, а также истины обусловленные видами познавательной деятельности: научная, обыденная, нравственная.
При этом постоянный спутник истины в любой её форме -заблуждение. И истина и заблуждение - две противоположные, но неразрывные стороны единого процесса познания.
Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, несовпадающее с ним. Это неадекватная форма знания, возникает непреднамеренно из-за ограниченности, неразвитости или ущербности практики и самого познания. Заблуждения неизбежны, но они необходимый предмет познания истины. Заблуждения многообразны по своим формам: научные и ненаучные, религиозные и философские, эмпирические и теоретические.
Заблуждение следует отличать от лжи - преднамеренного искажения истины в корыстных целях и дезинформации –передачи ложного знания (как истинного) или истинного знания как ложного.
Среди важнейших мировоззренческих вопросов, которые на протяжении всей истории решала философия, одно из центральных мест занимали проблемы человека. Его природа и смысл существования.
Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские.
Объективистская концепция
Объективистские- такие, где человек и окружающий его мир, понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей. божественного проведения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимостью.
Субъективистская концепция.
Субъективистские- такие где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”, через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а в конечном счете, и всякого другого бытия, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.
На создание синтетической концепции человека с помощью объективистского и субъективистского подходов, в современной философии направлены две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия.
В ходе дискуссии о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими, или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке, и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение. Конечно, в законченном виде такие полярные точки зрения высказываются нечасто, однако многие трактовки человека при рассмотрении соотношения в нем биологического и социального тяготеют к одному из этих полюсов.
К биологизаторским концепциям относится расизм, который, как уже говорилось, исходит из того, что в главном, существенном, природа человека определяется его расовой принадлежностью. Подобно расизму, дискредитировало себя другое биологизаторское течение — социал-дарвинизм, довольно влиятельный в конце прошлого и начале нынешнего века. Его сторонники пытались объяснить явления общественной жизни (такие, например, как борьба классов), опираясь на учение Дарвина о естественном отборе и эволюции (так, они делали вывод о том, что представители высших классов занимают ведущее место в обществе, поскольку наиболее высоко развиты).
Поучительно проследить истоки этой концепции. В свое время английский священник и экономист Т. Мальтус выдвинул тезис о том, что общественная жизнь является ареной борьбы за существование между отдельными индивидами и что успеха в этой борьбе должны добиваться наиболее приспособленные. Ч. Дарвин впоследствии применил идею борьбы за существование в своем эволюционном учении, понимая ее, как он сам писал, «в широком и метафорическом смысле». При этом Дарвин наполнил эту идею конкретным биологическим содержанием. Затем, однако, из биологии эта идея была вновь перенесена на общественную жизнь, причем ее использование теперь освящалось авторитетом естественной науки. Утверждалось, что коль закон борьбы за существование действует в мире природы, то ему должна подчиняться и жизнь общества. В действительности же не только борьба классов, но и экономическая конкуренция зиждутся на иных — социально-экономических — основаниях и развиваются совершенно иными путями, чем внутри- и межвидовая борьба в мире живого.
Примерно такой же неоправданный перенос значений характерен и для получившей ныне широкое распространение в ряде западных стран
«социобиологии». Один из ее основателей, американский ученый Э. О. Уилсон предлагает рассматривать историю человека глазами зоолога с другой планеты, составляющего каталог земных животных. Под таким углом зрения, утверждает
22.Сознание и бессознательное как регуляторы человеческой активности.
Важным аспектом философского осмысления сознания является его соотношение с психикой. Понятие психики шире понятия сознания, поскольку психика - это совокупность ощущений, восприятий, памяти, мышления, внимания, чувств, т.е. внутренний мир человека, отличный от мира вещей. Сознание и психика не тождественны, поскольку психика включает в себя и бессознательные явления и процессы. Содержание психических процессов причинно определено объективным миром, чувственно-предметным, практическим преобразованием.
В решении проблемы отношения сознания к мозгу существуют две крайности:
- изоляция мышления от нервной деятельности человека, превращение его в независимую субстанцию;
- сведение познавательного процесса к высшей нервной деятельности.
В первом случае мышление лишается своего материального субстрата, во втором остается без своей специфики.
Итак, основные особенности человеческого сознания:
-идеальность (т.е. его нельзя обнаружить при помощи материальных средств);
-интенциональность (направленность на предметы и явления природного и духовного мира);
-идеаторность (способность творить и воспроизводить идеи). Вне общества сознание существовать не может.
Сознание структурно организовано и представляет собой целостную систему, состоящую из множества компонентов.
В современной философии в структуре индивидуального сознания принято выделять четыре основных компонента:
1. телесно-перцептивный (ощущения, восприятия, представления);
2. чувственно-эмоциональный (эмоции, аффекты, чувства, инстинкты);
3. логико-понятийный (понятия, логические умозаключения);
4.ценностно-мотивационный (идеалы, фантазия, воображение, интуиция).
Данная структура соотносится с фактом межполушарной асимметрии мозга. Как известно, правое полушарие мозга «отвечает» за наглядно-образное мышление, левое - за словесно-логическое мышление. Наряду с выделенными структурными элементами в поле сознания представлены и уровни: бессознательный (сновидения, гипнотические состояния, состояния невменяемости), собственно сознание (включающее четыре названных компонента) и сверхсознание (интуиция, творчество).
Сфера индивидуального бессознательного, открытая австрийским психиатром З. Фрейдом, представляет собой совокупность психических явлений, состояний, не поддающихся контролю со стороны сознания (сновидения, гипнотические состояния, сомнамбулизм и т.д.) По его мнению,
В первом варианте психика имеет две сферы – бессознательную и сознательную, во втором - психика человека имеет три сферы: «Оно», «Я» и «Сверх-Я». «Оно» - это сфера бессознательных влечений. «Я» - сфера сознательного, посредник между «Оно» и «Сверх-Я», между бессознательным и внешним миром. «Сверх-Я» выполняет роль «морального цензора», это внутриличностная совесть, олицетворяющая устои общества.
Ученик и последователь З. Фрейда швейцарский психиатр К. Юнг предположил наличие в структуре бессознательного так называемых «архетипов», связанных с коллективной жизнью людей. Он полагал, что вся информация, накопленная человечеством, сохраняется на генетическом уровне в памяти потомков и проявляется в сновидениях, художественном творчестве. В отличие от З. Фрейда, полагавшего, что поведением человека управляет психическая энергия сексуальных влечений - либидо, а задача человека заключается в превращении «Оно» в «Я», К. Юнг считал, что кроме индивидуального бессознательного существует более глубокий слой человеческой психики - коллективное бессознательное.
Неофрейдистское видение бессознательного наблюдается и у австрийского психиатра В. Райха, который вслед за З. Фрейдом биологизирует бессознательное, рассматривая человека как природно-социальное существо. Наиболее видный представитель неофрейдизма - немецко-американский психолог и социолог Э. Фромм выступил против биологизации бессознательного и подверг критике теорию З. Фрейда за антагонизм между сущностью человека и культурой и попытался соединить психоаналитическую теорию З. Фрейда с марксистской концепцией человека. Одним из важнейших факторов развития человека, по его мнению, является противоречие, вытекающее из его двойственной природы. Человек - существо природное и социальное. Это противоречие Э. Фромм назвал «экзистенциальной дихотомией».
В структуре индивидуального сознания сознательное и бессознательное взаимосвязаны и не существуют изолированно друг от друга.
Сознание выполняет ряд функций: активно-отражательную; объяснительную; активно-преобразовательную; коммуникативную; целеполагающую; конструктивно-критическую.
Индивидуальное сознание тесно связано с общественным сознанием. Преломляясь через общественную практику, общественное сознание реализуется в материальной действительности. Оно может способствовать развитию прогрессивных тенденций, а может препятствовать их осуществлению.
Общественное сознание как отражение общественного бытия, социальной реальности, носит конкретно-исторический характер. В структуре общественного сознания выделяют обыденный уровень, общественную психологию и общественную идеологию. К формам общественном сознания относятся - мифологическое, религиозное, философское, научное, экономическое, эстетическое, нравственное, правовое, экологическое и др.
Обыденный уровень общественного сознания формируется спонтанно, стихийно в процессе повседневной практики и включает в себя наряду с элементами научного знания, предрассудки, суеверия, стереотипы сознания. Ряд исследователей отождествляют обыденное сознание с массовым, но такое отождествление неправомерно, поскольку основным критерием выделения массового сознания в качестве самостоятельного духовного образования является степень распространения идей, обычаев, верований, представлений в обществе, а обыденное сознание является показателем качественного состояния общественного сознания в конкретную историческую эпоху.
Общественная психология выражает эмоционально-чувственное отношение людей к общественному бытию, охватывает область социальных чувств, представлений, настроений, эмоций, традиций, предрассудков, взглядов, формирующихся у различных социальных групп людей в условиях повседневной жизнедеятельности. В современном мире велика роль средств массовой информации в вопросе психологической обработки общественного сознания.
Общественная идеология - теоретически обоснованная система политических, экономических, правовых, этических взглядов социальных групп или общностей, в которых выражены цели, ценности и идеалы общества. В идеологии идеи и взгляды общества систематизируются, разрабатываются теоретически, приобретая характер идеологических систем и концепций.
Многообразие видов общественно-практической деятельности порождает различные способы духовного освоения природной и социальной действительности. Это находит выражение в различных формах общественного сознания.
Критериями разграничения форм общественного сознания являются: предмет отражения (аспект бытия), формы и способы отражения, особенности возникновения каждой из форм, социальные функции и роль в обществе.
Общественное сознание характеризует общее содержание надындивидуального сознания. Господство общественного сознания снижает активность индивидуального сознания. В своем содержании индивидуальное сознание воспроизводит содержание общественного сознания и зависит от конкретной исторической эпохи.
Сознание и язык.
Сознание неразрывно связано с языком и возникает одновременно с ним. Но между сознанием и языком существуют определенные взаимоотношения. Язык выступает способом существования сознания. Связь сознания с языком проявляется в том, что возникновение и формирование индивидуального сознания возможно в том случае, если человек включен в мир словесного языка. Вместе с речью индивид усваивает логику мышления, начинает рассуждать о мире и о себе. Чем богаче содержание духовного мира человека, тем более ему нужно языковых знаков для его передачи. Изменение языка является показателем изменения сознания. Язык - это система знаков, посредством которых осуществляется познание человеком мира и самого себя. Знак - это материальный предмет, воспроизводящий свойства другого предмета. Можно выделить естественную (вербальная, устная, письменная речь, звуки, жесты) и искусственную, возникающую на основе естественной (язык логики, математики, музыки, живописи) системы знаков языка
23.Проблема свободы. Свобода «отрицательная» и «положительная».
Свобо́да — это наличие возможности выбора варианта исхода события. Отсутствие такого выбора равносильно отсутствию свободы — несвободе.
Свобода есть один из видов проявления случайности, направляемое свободой воли (намеренность воли, осознанная свобода) или стохастическим законом (непредсказуемость исхода события, неосознанная свобода). В этом смысле, понятие «свобода» противоположно понятию «необходимость».
Свобода как одна из основных философских категорий характеризует сущность человека и его существование. В истории философской мысли это понятие прошло длительную эволюцию - от «отрицательной» (свобода от) до «положительной» (свобода для) трактовки. Философия свободы была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества. В современном обществе эта тема актуальна не только с точки зрения философии, но и педагогики
В этике «свобода» связана с наличием свободной воли человека. Свобода воли налагает на человека ответственность и вменяет в заслугу его слова и поступки. Поступок считается нравственным только в том случае, если он совершается свободной волей, является свободным волеизъявлением субъекта. В этом смысле этика направлена на осознание человеком своей свободы и связанной с ней ответственностью.
Абсолютная свобода — течение событий таким образом, чтобы воля каждого действующего лица в этих событиях не подвергалась насилию со стороны воли других действующих лиц или обстоятельств.
В «Декларации прав человека и гражданина» (1789, Франция) свобода трактуется как возможность «делать всё, что не наносит вреда другому: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека ограничено лишь теми пределами, которые обеспечивают другим членам общества пользование теми же правами. Пределы эти могут быть определены только законом».
В праве свобода связана не просто с ответственностью субъекта за свои деяния, которая подразумевает его свободу воли, но и с мерой ответственности — степени вменяемости или невменяемости поступка. Выработка этой меры ответственности за деяние вызвано требованием справедливости, справедливого воздаяния — меры наказания.
Свобода — это осознанные действия человека, основанные на этике окружающего его общества.
В истории развития понятия свободы понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий (принуждения, казуальности, судьбы). В древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причем возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности.
Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф; в 1689 в Англии — Билль о правах), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В нём. религии и философии, начиная от Мейстера Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и её развития. Марксизм считает свободу фикцией: человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды (см. Ситуация), причем основную роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Спиноза определяет свободу как осознанную необходимость.
Свободное бытиё означает возможность осуществлять добрую или злую волю.
24.Понятие культуры. Культура и природа. Культура и человек. Культура и цивилизация.
Культура (лат. cultura - возделывание, земледелие, воспитание, почитание) — предмет изучения культурологии.
Многообразие существующих в мире философских и научных определений культуры не позволяют сослаться на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта и предмета культуры и требует более четкой и узкой его конкретизации[1]: Культура понимается как…
совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общественное бытие.
исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. (БСЭ)
сложная, многоуровневая знаковая система, моделирующая в каждом социуме картину мира и определяющая место человека в нем.
картина мира;
«продукт играющего человека!» (Ё.Хёйзинга)
«совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека».(Ю.Лотман)
возделывание, обработка, улучшение, совершенствование;
воспитание, образование, развитие морали, этики, нравственности;
развитие духовной сферы жизни, искусство, творчество;
творческие достижения в некоторой частной сфере, ограниченной временем, местом, или некоторым другим общим свойством (культура Древней Руси, современная культура, поп-культура, славянская культура, массовая культура, Культура древнего Египта);
Виды культуры:
Культура антропологическая — со стороны деятельности — есть способ человеческой жизнедеятельности по преобразованию природы, общества и самого человека, выраженный в продуктах материального и духовного творчества.
Культура аксиологическая — («АКСИОС» — ценность) — ценностная оценка — есть совокупность выдающихся произведений человеческой деятельности, которые делают его жизнь наиболее комфортной и объяснимой.
Культура информационно-семиотическая — есть социально значимая информация, передающаяся из поколения в поколение и выражающаяся через ценности, нормы, смыслы и знаки (символы).
Культура как цивилизация
Во многом, современное понятие «культуры» как цивилизации сформировалось в XVIII — начале XIX веков в Западной Европе. В дальнейшем, это понятие, с одной стороны, стало включать отличия между разными группами людей в самой Европе, а с другой стороны — различия между метрополиями и их колониями по всему миру. Отсюда то, что в данном случае понятие «культуры» является эквивалентом «цивилизации», то есть антипода понятию «природы». Используя такое определение, можно с лёгкостью классифицировать отдельных людей и даже целые страны по уровню цивилизованности. Отдельные авторы даже определяют культуру просто как «всё лучшее в мире, что было создано и сказано» (Мэтью Арнольд), а всё что не попадает в это определение — хаос и анархия. С этой точки зрения, культура тесно связана с социальным развитием и прогрессом в обществе. Арнольд последовательно использует своё определение: «…культура является результатом постоянного совершенствования, вытекающего из процессов получения знаний обо всём, что нас касается, её составляет всё лучшее, что было сказано и помыслено» (Арнольд, 1882).
На практике, понятие культуры относится ко всем лучшим изделиям и поступкам, в том числе в области искусства и классической музыки. С этой точки зрения, в понятие «культурный» попадают люди, каким-либо образом связанные с этими областями. При этом люди, причастные к классической музыке, находятся по определению на более высоком уровне, чем любители рэпа из рабочих кварталов или аборигены Австралии.
Люди, поддерживающие такую точку зрения, зачастую отвергают множественное понимание культуры. Они не верят в существование различных культур, каждой со своей логикой и своими ценностями. Фактически, для них существует только один стандарт, который необходимо применять ко всем без исключения. Таким образом, согласно этому мировоззрению, люди, не укладывающиеся в общие рамки, сразу причисляются к «некультурным», у них отбирается право на наличие «своей» культуры.
Однако, в рамках такого мировоззрения, существует своё течение — где менее «культурные» люди рассматриваются, во многом, как более «естественные», а «высокой» культуре приписывается подавление «человеческой природы». Такая точка зрения встречается в работах многих авторов уже начиная с XVIII-го века. Они, например, подчёркивают, что народная музыка (как созданная простыми людьми) честнее выражает естественный образ жизни, в то время как классическая музыка выглядит поверхностной и декадентской. Следуя такому мнению, люди за пределами «западной цивилизации» — «благородные дикари», не испорченные сильно расслоённым капитализмом Запада.
Сегодня большинство исследователей отвергают обе крайности. Они не принимают и понятие «единственно правильной» культуры, так и полное противопоставление её природе. В данном случае признаётся, что «неэлитарное» может обладать столь же высокой культурой, что и «элитарное», а «незападные» жители могут быть столь же культурными, просто культура которых выражается другими способами. Однако в данной концепции проводится различие между «высокой» культурой, как культурой элит, и «массовой» культурой, подразумевающей товары и произведения, направленные на потребности простых людей. Следует также отметить, что в некоторых работах оба вида культуры, «высокая» и «низкая», относятся просто к различным субкультурам.
Культура как мировоззрение (культура и человек)
Национальными движениями, направленными на объединение страны из отдельных княжеств, а также движениями национальных меньшинств против Австро-Венгерской империи, сформировали понятие культуры как «мировоззрения». В такой системе взглядов, различные и несопоставимые друг с другом мировоззрения являются основными отличиями этнических групп.
Группы людей, живущие отдельно друг от друга, создают различные культуры, между которыми, однако, может происходить частичный обмен. Культура постоянно изменяется, и люди могут (должны?) изучать её, делая этот процесс самой простой формой адаптации к изменяющимся внешним условиям. Сегодня антропологи рассматривают культуру не просто как продукт биологической эволюции, а как её неотъемлемый элемент, главный механизм адаптации человека к внешнему миру.
Согласно этим взглядам, культура представляется как система символов с функцией адаптации, которая может меняться от одного места к другому, позволяя антропологам изучать различия, выражающиеся в конкретных формах мифов и ритуалов, инструментах, формах жилищ и принципах устройства деревень. Таким образом, антропологи проводят различие между «материальной культурой» и «символической культурой», не только потому что эти понятия отражают различные сферы деятельности человека, но и потому что они содержат различные исходные данные, требующие различных подходов при анализе.
Такой взгляд на культуру, ставший доминирующим в промежутке между двумя мировыми войнами, говорит о том, что каждая культура имеет свои границы и должна рассматриваться как единое целое с использованием собственных положений. В результате этого появилось понятие «культурного релятивизма», мнения, согласно которому один человек может принять действия другого человека, используя понятия его культуры, а элементы его культуры (обряды и т. д.) — через понимание системы символов, частью которых они являются.
Таким образом, мнение, что культура содержит символические коды и способы их передачи от одного человека другому означает, что культура, хотя и ограниченно, постоянно меняется. Культурные изменения могут быть как результатом создания новых вещей, так и происходить в момент контакта с другой культурой. Оставаясь в мирных рамках, контакт между культурами приводит к заимствованию (через изучение) различных элементов, то есть взаимопроникновению культур. В условиях противостояния или политического неравенства, люди одной культуры, конечно же, могут захватывать культурные ценности другого сообщества или навязывать свои ценности («окультуривание»).
За время существования цивилизации, все сообщества принимали участия в процессах распространения, взаимопроникновения и навязывания своей культуры, поэтому сегодня немногие антропологи рассматривают каждую культуру только внутри собственных рамок. Современные учёные считают, что элемент культуры нельзя рассматривать только в её собственных рамках, это можно делать только в широком разрезе взаимоотношений между различными культурами.
Помимо указанных процессов, на элементы культуры оказывает сильное влияние миграция людей. Такой феномен, как колониальная экспансия, а также массовая миграция, в том числе в виде работорговли, стали значимым фактором, влияющим на разные культуры. В результате некоторые сообщества приобрели значительную неоднородность. Некоторые антропологи утверждают, что такие группы объединяются общей культурой, преимуществом которой является возможность изучения разнородных элементов в качестве субкультур. Другие же утверждают, что единой культуры существовать не может, а разнородные элементы формируют мультикультурное сообщество. Распространение доктрины мультикультурности совпало со всплеском движений по самоидентификации, требующей признания культурной уникальности социальных подгрупп.
Социобиологи также утверждают, что культуру можно рассматривать с точки зрения элементарных элементов, с помощью которых происходит культурный обмен. Такие элементы, или «meme», как они были названы Ричардом Докинсом в своей книге «The Selfish Gene», опубликованной в 1976, аналогичны понятию генов в биологии. Несмотря на то, что такая точка зрения приобретает всё большую популярность, большинство академических учёных её полностью отвергают.
Культура как нормы поведения (культура и человек)
Следующее распространённое понимание понятия культуры слагается из трёх составляющих:
Жизненные ценности;
Нормы поведения;
Артефакты (материальные произведения).
Жизненные ценности обозначают самые важные в жизни понятия. Они являются основой культуры.
Нормы поведения отражаются в понятиях Мораль и Нравственность. Они показывают, как люди должны повести себя в различных ситуациях.
Правила, формально закреплённые в государстве, называются Законами.
Артефакты, или произведения материальной культуры, обычно являются производными от первых двух составляющих.
Стало правилом, что археологи работают с элементами материальной культуры, а социальные антропологи сосредотачиваются на символической культуре, хотя в конечном итоге обе группы учёных, конечно, обмениваются информацией друг с другом. Кроме того, антропологи понимают «культуру» не только как набор объектов или товаров, но и как процессы, создающие эти товары и делающие их ценными, а также как социальные отношения, в которых эти объекты используются…
Обобщенное определение культуры
Культурой называется позитивный опыт и знания человека или группы людей, ассимилированный в одной из сфер жизни (в человеке, в политике, в искусстве и т. д.).
Культура — искусственная среда (В. П. Комаров, Факультет Системы управления, информатики, электроэнергетики, МАИ). Под словом «культура» воспринимается абсолютно всё, созданное человеком. Любой предмет, созданный человеком является частью культуры.
Понятие культуры
Под культурой понимают приемы, способы и результаты человеческой жизни и деятельности, то что выделяет человеческое существование из природного бытия и составляет содержание и смысл человека