Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
Вопросы:
Что означает понятие «культура»?
Культура - одновременно является и совокупностью ценностей, созданных человеком, и самим процессом их создания, и условием их интерпретации, усвоения и потребления.
«Культура» в обыденном языке - означает духовную жизнь общества в целом, что подразумевает такие качества, как:
философия и т. д.
Эволюция понятия «культура»
Понятие «цивилизация»
Поворот в интерпретации понятия «культура» (Гердер И.Г.)
Основные смысловые составляющие слова культура в современных европейских языках
Философия культуры. Античность
Софисты выдвинули антиномию природного и нравственного (понимаемого как культурное). Согласно софисту Гиппию, человеческие установления (обычаи, законы) «...насилуют нас часто вопреки природе»
Платон, в противоположность софистам, стремился гармонизировать оба начала. Он был уверен, что государство (город-государство, полис) есть критерий всех ценностей и единственно возможная форма общежития, что понятия индивида и гражданина совпадают, и что сущность человека - это его душа.
Философия культуры Средневековья
В христианстве, прежде всего у Фомы Аквинского, вместо характерной для античной мудрости антиномии культуры и природы возникла антиномия культуры и Бога.
Философия культуры Нового времени
Дж. Вико в Италии, Руссо во Франции и особенно Гердера в Германии.
Этих выдающихся мыслителей можно считать подлинными основоположниками философии культуры.
Джамбатиста (Джованни Батиста) Вико
Жан-Жак Руссо
«Человек рожден свободным, а повсюду он в оковах» - ключ к пониманию соотношения природы и культуры, как оно понималось философами Просвещения.
Разделил все социальные неравенства на две группы:
1) природные неравенства;
2) неравенства, как он выражался «политического», а мы бы сказали культурного характера.
Руссо Ж.-Ж. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми //Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. 45.
Гердер И.Г.
«Идеи к философии истории человечества»
Культура и цивилизация
В марксистской традиции тоже можно увидеть элементы критики цивилизации, а именно: торгашеской буржуазной цивилизации, уничтожающей подлинность человеческих отношений.
Современная точка зрения принадлежит Г. Маркузе. Он противопоставил цивилизацию культуре как жесткую и холодную повседневность - вечному празднику, как реальность - утопии. Культура для него - это плоды работы литературы, искусства, музыки, философии, накапливающиеся и пронизывающие всю историю человечества.
Функции культуры
Особенности Восточной и Западной культур
«Свет — с Востока»
Восток — это прежде всего традиционное общество и традици онный путь развития.
Традиция заимствована из цикличности сельскохозяйственных работ, от которых впрямую зависело процветание первых очагов цивилизации.
Оформившись в первые государственные образования, они всячески стремились противопоставить себя варварам и утвердить свои приоритеты как определяющие и исключительно важные.
Место России в диалоге Западной и Восточной культур
Характерные черты русской культуры:
В С. Соловьев резко отзывался о той части русской интеллигенции, которая «вместо образа и подобия Божия все еще продолжает носить образ и подобие обезьяны» и обезьянничает перед Западом, и призывал «восстановить в себе русский народный характер, перестать творить себе кумира изо всякой узкой ничтожной идейки... стать равнодушнее к ограниченным интересам этой жизни, свободно и разумно уверовать в другую, высшую действительность»
Культура и современный мир
Термин «постмодернизм» возник в 30-е годы в контексте художественной критики, а слово «постмодерн» впервые употребил в 1947 г. знаменитый историк А. Тойнби для обозначения нового периода в развитии западной цивилизации.
Теоретические основы постмодернизма как своеобразной философии культуры заложены в философии французского постструктурализма - у М. Фуко, затем - Лиотара, Бодрийара и других.
Понятие культуры в философии
Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин «Культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры и как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфера свободной самореализации личности». Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа - культура» сменилась на оппозицию «цивилизация - культура» (О. Шпенглер).
Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое, духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация - к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры.
С точки зрения аксиологического подхода культура - это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривая ее как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельностного подхода культура - специфический способ человеческой жизнедеятельности. Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. Акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества. Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпретация культуры Ю. М. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации.
Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности.
Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о существовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира.
Культура (лат. cultura, от colo, colere — возделывание, позднее — воспитание, образование, развитие, почитание) — понятие, имеющее огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности. Культура является предметом изучения философии, культурологии, истории, искусствознания, лингвистики (этнолингвистики), политологии, этнологии, психологии, экономики, педагогики и др.
В основном, под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура предстает также проявлением человеческой субъективности и объективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний).
Культура представляет собой совокупность устойчивых форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит — существовать.
Культура — это набор кодов, которые предписывают человеку определенное поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. Поэтому для каждого исследователя не может не возникать вопрос об отправной точке исследования в этой связи.
Культура ( от лат. culter - нож, резак, огранитель, ограничитель) - по существу есть система реализации ограничений и запретов, выработанных Человечеством при помощи воспитания, морали и законов, направленная на подавление нежелательных для общества проявлений отдельных индивидуумов, закрепляющая устойчивые формы цивилизации в воспроизводимых интеллектуальных продуктах.
Различные определения культуры
Многообразие существующих в мире философских и научных определений культуры не позволяет сослаться на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта и предмета культуры и требует более четкой и узкой его конкретизации[1]: Культура понимается как…
«Культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей»[2]
«исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях» (БСЭ);
«общий объём творчества человечества» (Даниил Андреев);
«продукт играющего человека!» (Й. Хёйзинга);
«совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека» (Ю. Лотман);
«вся совокупность внебиологических проявлений человека»[3];
признанный значимый уровень в областях изящных искусств и наук — элитарная культура[источник не указан 550 дней].
набор знаний, верований и поведений, который основан на символическом мышлении и социальном обучении. Как основу цивилизаций различают культуры в периодах изменчивости доминантных маркеров: периодов и эпох, способов производства, товарно-денежных и производственных отношений, политических систем правления, персоналий сфер влияния и т. д[источник не указан 550 дней].
«Культуру, в том числе наиболее блистательные и впечатляющие её проявления в виде ритуальных и религиозных служб, можно интерпретировать как иерархическую систему приспособлений и устройств для отслеживания параметров среды.»(Э. О. Уилсон);
Культура и цивилизация
Цивилизация возникает там, где умирает культура. Освальд Шпенглер
Современное понятие «культуры» как цивилизации в основном сформировалось в XVIII — начале XIX веков в Западной Европе. В дальнейшем это понятие, с одной стороны, стало включать различия между разными группами людей в самой Европе, а с другой стороны — различия между метрополиями и их колониями по всему миру. Отсюда то, что в данном случае понятие «культуры» является эквивалентом «цивилизации», то есть антиподом понятия «природа». Используя такое определение, можно с лёгкостью классифицировать отдельных людей и даже целые страны по уровню цивилизованности. Отдельные авторы даже определяют культуру просто как «всё лучшее в мире, что было создано и сказано» (Мэтью Арнольд), а всё, что не попадает в это определение, — хаос и анархия. С этой точки зрения, культура тесно связана с социальным развитием и прогрессом в обществе. Арнольд последовательно использует своё определение: «…культура является результатом постоянного совершенствования, вытекающего из процессов получения знаний обо всём, что нас касается, её составляет всё лучшее, что было сказано и помыслено» (Арнольд, 1882).
На практике, понятие культуры относится ко всем лучшим изделиям и поступкам, в том числе в области искусства и классической музыки. С этой точки зрения, в понятие «культурный» попадают люди, каким-либо образом связанные с этими областями. При этом люди, причастные к классической музыке, находятся по определению на более высоком уровне, чем любители рэпа из рабочих кварталов или аборигены Австралии.
Однако в рамках такого мировоззрения, существует своё течение — где менее «культурные» люди рассматриваются, во многом, как более «естественные», а «высокой» культуре приписывается подавление «человеческой природы». Такая точка зрения встречается в работах многих авторов уже начиная с XVIII-го века. Они, например, подчёркивают, что народная музыка (как созданная простыми людьми) честнее выражает естественный образ жизни, в то время как классическая музыка выглядит поверхностной и декадентской. Следуя такому мнению, люди за пределами «западной цивилизации» — «благородные дикари», не испорченные капитализмом Запада.
Сегодня большинство исследователей отвергают обе крайности. Они не принимают как концепцию «единственно правильной» культуры, так и полное противопоставление её природе. В данном случае признаётся, что «неэлитарное» может обладать столь же высокой культурой, что и «элитарное», а «незападные» жители могут быть столь же культурными, просто их культура выражается другими способами. Однако в данной концепции проводится различие между «высокой» культурой как культурой элит и «массовой» культурой, подразумевающей товары и произведения, направленные на потребности простых людей. Следует также отметить, что в некоторых работах оба вида культуры, «высокая» и «низкая», относятся просто к различным субкультурам.
Немецкий представитель философии жизни Освальд Шпенглер излагал взгляд на культуру как на множество самостоятельных организмов (различных народов), которые проходят собственный эволюционный цикл, длящийся несколько сотен лет, и, умирая, перерождаются в свою противоположность — цивилизацию. Цивилизация противопоставляется культуре как сменяющий её этап развития, где не востребован творческий потенциал отдельной личности и главенствующим является мёртвый, бесчеловечный техницизм.
Культура как мировоззрение
В эпоху Романтизма учёные в Германии, особенно интересовавшиеся национальными движениями, направленными на объединение страны из отдельных княжеств, а также движениями национальных меньшинств против Австро-Венгерской империи, сформировали понятие культуры как «мировоззрения». В такой системе взглядов различные и несопоставимые друг с другом мировоззрения являются основными отличиями этнических групп. Несмотря на прогрессивность по сравнению с более ранними взглядами, такой подход всё ещё сохранял различия между «цивилизованной» культурой и культурой «примитивной», или «племенной».
К концу XIX столетия антропологи расширили понятие культуры так, что оно стало включать большее разнообразие обществ. Исходя из эволюционной теории, они предполагали, что люди должны развиваться одинаково, и уже сам факт, что люди имеют культуру, следует из самого определения процесса человеческого развития. При этом, однако, они показывали нежелание учитывать биологическую эволюцию для иллюстрации различий между определёнными культурами — подход, позже вылившийся в различные формы расизма. Они верили, что биологическая эволюция наиболее полно отражает само понятие культуры, понятие, которое антропологи могли бы применить и к обществам без письменности и имеющим её, кочевым и оседлым народам. Они аргументировали это тем, что в ходе своей эволюции человек выработал единую систему получения и применения знаний, а также способность передавать их другим людям в виде абстрактных символов. Как только человеческие индивидуумы узнали и изучили такие символические системы, эти системы начали развиваться независимо от биологической эволюции (другими словами, один человек может получить знания другого человека, даже если они оба никак не связаны биологически). Такая способность оперировать символами и получать социальные навыки смешивает старые аргументы в споре «человеческой природы» и «воспитания». Таким образом, Клиффорд Гиртз и другие утверждали, что человеческая физиология и мышление развивались как результат первых культурных действий, и Миддлтон, заключил, что человеческие «инстинкты были сформированы культурой».
Группы людей, живущие отдельно друг от друга, создают различные культуры, между которыми, однако, может происходить частичный обмен. Культура постоянно изменяется, и люди могут изучать её, делая этот процесс самой простой формой адаптации к изменяющимся внешним условиям. Сегодня антропологи рассматривают культуру не просто как продукт биологической эволюции, а как её неотъемлемый элемент, главный механизм адаптации человека к внешнему миру.
Согласно этим взглядам, культура представляется как система символов с функцией адаптации, которая может меняться от одного места к другому, позволяя антропологам изучать различия, выражающиеся в конкретных формах мифов и ритуалов, инструментах, формах жилищ и принципах устройства деревень. Таким образом, антропологи проводят различие между «материальной культурой» и «символической культурой», не только потому что эти понятия отражают различные сферы деятельности человека, но и потому что они содержат различные исходные данные, требующие различных подходов при анализе.
Такой взгляд на культуру, ставший доминирующим в промежутке между двумя мировыми войнами, говорит о том, что каждая культура имеет свои границы и должна рассматриваться как единое целое с использованием собственных положений. В результате этого появилось понятие «культурного релятивизма», мнения, согласно которому один человек может принять действия другого человека, используя понятия его культуры, а элементы его культуры (обряды и т. д.) — через понимание системы символов, частью которых они являются.
Таким образом, мнение, что культура содержит символические коды и способы их передачи от одного человека другому означает, что культура, хотя и ограниченно, постоянно меняется. Культурные изменения могут быть как результатом создания новых вещей, так и происходить в момент контакта с другой культурой. Оставаясь в мирных рамках, контакт между культурами приводит к заимствованию (через изучение) различных элементов, то есть взаимопроникновению культур. В условиях противостояния или политического неравенства, люди одной культуры, конечно же, могут захватывать культурные ценности другого сообщества или навязывать свои ценности («окультуривание»).
За время существования цивилизации, все сообщества принимали участия в процессах распространения, взаимопроникновения и навязывания своей культуры, поэтому сегодня немногие антропологи рассматривают каждую культуру только внутри собственных рамок. Современные учёные считают, что элемент культуры нельзя рассматривать только в её собственных рамках, это можно делать только в широком разрезе взаимоотношений между различными культурами.
Помимо указанных процессов, на элементы культуры оказывает сильное влияние миграция людей. Такой феномен, как колониальная экспансия, а также массовая миграция, в том числе в виде работорговли, стали значимым фактором, влияющим на разные культуры. В результате некоторые сообщества приобрели значительную неоднородность. Некоторые антропологи утверждают, что такие группы объединяются общей культурой, преимуществом которой является возможность изучения разнородных элементов в качестве субкультур. Другие же утверждают, что единой культуры существовать не может, а разнородные элементы формируют мультикультурное сообщество. Распространение доктрины мультикультурности совпало со всплеском движений по самоидентификации, требующей признания культурной уникальности социальных подгрупп.
Социобиологи также утверждают, что культуру можно рассматривать с точки зрения элементарных элементов, с помощью которых происходит культурный обмен. Такие элементы, или «meme», как они были названы Ричардом Докинсом в своей книге «The Selfish Gene», опубликованной в 1976, аналогичны понятию генов в биологии. Несмотря на то, что такая точка зрения приобрела некоторую популярность, большинство академических учёных её полностью отвергают.
Культура как нормы поведения
Следующее распространённое понимание понятия культуры слагается из трёх составляющих:
Жизненные ценности
Нормы поведения
Артефакты (материальные произведения)
Жизненные ценности обозначают самые важные в жизни понятия. Они являются основой культуры.
Нормы поведения отражаются в понятиях Мораль и Нравственность. Они показывают, как люди должны повести себя в различных ситуациях. Правила, формально закреплённые в государстве, называются Законами.
Артефакты, или произведения материальной культуры, обычно являются производными от первых двух составляющих.
Стало правилом, что археологи работают с элементами материальной культуры, а социальные антропологи сосредотачиваются на символической культуре, хотя в конечном итоге обе группы учёных, конечно, обмениваются информацией друг с другом. Кроме того, антропологи понимают «культуру» не только как набор объектов или товаров, но и как процессы, создающие эти товары и делающие их ценными, а также как социальные отношения, в которых эти объекты используются.
Обобщенное определение культуры
Культурой называется позитивный опыт и знания человека или группы людей, ассимилированный в одной из сфер жизни (в человеке, в политике, в искусстве и т. д.).
Культура — искусственная среда (В. П. Комаров, Факультет Системы управления, информатики, электроэнергетики, МАИ). Под словом «культура» воспринимается абсолютно всё, созданное человеком. Любой предмет, созданный человеком, является частью культуры.
Позитивный опыт и знания — это опыт и знания, которые несут выгоду для их носителя и вследствие этого им используются.
Под ассимиляцией понимается процесс преобразования сущности, при котором сущность становится активной частью другой сферы жизни. Ассимиляция связана с изменением формы сущности.
Активная часть сферы жизни — это та часть, которая оказывает влияние на человека.
Академик В. С. Степин определил культуру как систему исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех её основных проявлениях[19].
Культура и цивилизация
1. Понятие цивилизация. Становление соотношения цивилизаций и культуры.
Понятие цивилизация – это одно из самых ключевых понятий современной социально-гуманитарной науки. Это понятие очень многогранно и на сегодняшний день осмысление его неполно. В обыденной жизни термин цивилизация употребляется эквивалентом слова культурный и чаще используется как прилагательное (цивилизованная страна, цивилизованный народ). Научное понимание цивилизации связано со спецификой предмета исследования, то есть напрямую зависит от той области науки, которая раскрывает это понятие: эстетика, философия, история, политология, культурология. В зависимости от специфики исследования в цивилизации видят:
- культурно-исторический тип (Данилевский, Тойнби),
- смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль (Шпенглер),
- взаимозависимость ментальности и хозяйственного уклада (Вебер),
- логику эстетического развития (Бродель).
Наш соотечественник Лев Мечников полагал, что основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки, которые в любой стране являются совокупностью всех физико-географических условий: климата, почвы, рельефа и т.д., которые в конечном итоге определяют состояние частной и общественной жизни. В современных направлениях науки все больше отходят от понятия цивилизации как способа производства и современный подход предполагает понимание под цивилизацией качественного этапа в истории общества, в котором существуют разные слои культуры, различающиеся по социальному или историческому происхождению и в конечном итоге комбинации взаимовлияния, слияния этих структур ведут к синтезу и становлению цивилизации.
Этапы становления соотношения между цивилизацией и культурой:
1. Первобытнообщинное общество – средние века. Культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.
2. Возрождение. Культура впервые связалась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества, но несовпадений еще не возникло.
3. Просвещение – новое время. Культура – индивидуально-личностная, одновременно общественно-гражданское устройство обществаÞ понятия наложились друг на друга. Европейские просветители использовали термин «цивилизация» для обозначения гражданского общества, в котором царит свобода, равенство, образование, просвещение, то есть цивилизация использовалась для обозначения культурного качества обществаÞ понимание Морганом и Энгельсом цивилизации, как стадии развития общества вслед за дикостью и варварством, то есть начало расхождения понятий.
4. Новейшее время. Культура и цивилизация разведены, не случайно уже в концепции Шпенглера культура и цивилизация выступают как антиподы.
Типы цивилизаций (в зависимости от основания классификаций можно выделить):
1. По типу хозяйственной деятельности
· Земледельческая
· Индустриальная
2. В зависимости от контакта с другими цивилизациями
· Открытые (экстравертные), то есть стремящиеся к расширению своих пределов
· Закрытые (интравертные)
3. В зависимости от двух главных противостояний в мировой истории
· Восточная
· Западная
· Промежуточная
4. В зависимости от способа производства
· Первобытная
· Рабовладельческая
· Феодальная
· Буржуазная
· Социалистическая
Но в настоящее время все чаще современные исследователи кладут в основу классификации цивилизации культуру. И, исходя из этого, выделяют традиционную и техногенную цивилизации.
Для техногенной цивилизации характерно:
1. Особое представление о природе, природа – это сфера приложения сил человека («природа – не храм, а мастерская и человек в ней работник»);
2. Человек рассматривается как активное существо, призван преобразовать мир, наиболее ярко в марксистской идеологии, не случайно один из критиков марксизма Р. Арон назвал марксизм не идеологией пролетариата, а доктриной промышленного прогресса;
3. Направленность деятельности человека вовне, то есть соответственно на преобразование предметов, а не самого себя;
4. Акцент на технико-технологическую оптимальность развития техники и технологий.
Для традиционной:
1. Невмешательство в природу, человек – созерцатель, он не навязывает свою волю миру, не преобразовывает его, а пытается слиться с ритмами;
2. Направленность человека на самосовершенствование;
3. Направленность развития техники и технологии на автономию личности и т.д.
Таким образом современная техногенная цивилизация, которая все более приобретает самодовлеющий характер, сопровождается утратой человеком власти над техническим прогрессом и его последствиями. Агрессивность технического вмешательства человека в природу породила одну из острейших проблем современной цивилизации – глобальный экологический кризис.
Культура и цивилизация. Человек и культура. (http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000000/st043.shtml - Цифровая библиотека по философии)
Цивилизация - это преобразованный человеком мир вне положенных ему материальных объектов, а культура - это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.
Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культура и цивилизация в общем антонимичные понятия. Общего в них то, что они являютс следствием прогресса.
|
Культура |
Цивилизация |
|
Носит ценностный характер |
Прагматична (ориентируется на критерий полезности) |
|
Культура органична, функционирует как живое целое. |
Механична (каждый достигнутый уровень цивилизации самодостаточен.) |
|
Культура аристократична (шедевры - творения гения) |
Цивилизация Демократична (Культуру присвоить нельзя, ее надо понять, а цивилизацией может овладеть каждый, независимо от личностных качеств.) |
|
Культура существует в вечности, (юность культурных произведений не уменьшается) |
Критерий прогресса: последнее по времени наиболее ценно. |
|
Культура иногда враждебна жизни (содержит свой параллельный мир, она конкукир. с жизнью.) |
Цивилизация способствует продлению и усовершенствованию жизни. |
Ж.Леви-Строса (Франция): человеческая жизнь с развитием цивилизации не улучшается, а осложняется, принося с собой массу негативных последствий для человека (искусство сделало человека пленником символических структур, => счастливыми были только первобытные люди, т.к. была тесная связь с породнившей их природой).
2. Культура и цивилизация (http://works.tarefer.ru/42/100278/index.html - реферат Культура и Цивилизация)
Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее
время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее
культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего
понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в
первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не
выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных
норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли
цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых
принципах организации и общения.
В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры,
создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме
соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ
известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о
судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат.
слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три
основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная
культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом
значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы.
Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации.
Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому.
Возможна и третья парадигма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций.
В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение
общечеловеческой перспективы.
Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в
свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих
в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский
называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер —
развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.
Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с
государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы
географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они
определяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет
современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.
О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание
цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда
на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества,
этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это
культура, которой на смену приходит цивилизация.
В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает
омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а
к худшему состоянию общества.
Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше
полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил
теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации,
свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических
духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о
неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в
общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев
назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл
словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения
Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры
существует цивилизация.
Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и
цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что
французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisation»),
а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для
обозначения примерно одних и тех же процессов.
Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и
цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и
справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития
общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков,
отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще
всего выделяют следующие признаки цивилизации.
1. Наличие государства как определённой организации,
управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые
другие сферы жизнедеятельности всего общества.
2. Наличие письменности, без которой затруднены многие
виды управленческой и хозяйственной деятельности.
3. Наличие совокупности законов, правовых норм,
пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной
ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его
родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к
письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак
цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества.
Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых, родовых
отношений
4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних
цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого
человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют
людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном
цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с
преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным
кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских
бесчеловечных действий.
Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с
распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, -
буддизма, христианства, ислама, иудаизма.
Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то
может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие
этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки
обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное
использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность
хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.
Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования:
сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю
борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими
ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде
идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и
клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути
самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода
размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская,
индонезийская XX в.
Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя
динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими
предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия
западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма.
Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик
культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении
двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции,
Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие
противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с
XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре — коллизия
мондиализма и западоцентризма.
Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая
культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки
фундаментализма — в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме.
Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного,
всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того,
если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных
цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему
культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки
традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко
несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.
Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку
он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается
утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее
на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами.
В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме
основных фундаменталистических установок.
Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию
цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность
людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом,
освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и
в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.
По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два
направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных
цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога
Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому — Н.Я.Данилевского,
О.Шпенглера и А. Тойнби.
Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного
развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот
процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное
общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он
продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие
изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и
материальной культуры.
Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся
общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности
социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в
п.3 моего реферата.
Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек
соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений,
очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа
культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по
своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим
единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя
реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе
теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть
историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего
человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций –
индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе
теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.
(Студенту ВУЗа - http://studentu-vuza.ru/kulturologiya/lektsii-po-kulturologii/kultura-i-tsivilizatsiya.html)
Культура есть почитание света. Культура есть любовь к человечеству. Культура есть сочетание жизни и красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений», – так писал Н.К. Рерих. (О плюралистическом подходе в определении культуры указывалось в параграфе 1.3.).
Что касается понятия «цивилизация», то первое устойчивое его значение сформировалось только в конце XVIII – начале XIX века. Это слово происходит от латинского civis – гражданин и civilis – принадлежащий, относящийся к гражданину. В процессе довольно длительной эволюции за этим словом утвердилось значение общего состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д., противопоставляемого дикости и варварству. В этом смысле значение слова «цивилизация» в целом совпадало со значением понятия «культура».
Науке известно множество определений цивилизации и в большинстве из них она рассматривается в соотношении с культурой. Эти два понятия – «культура» и «цивилизация» – часто действительно имеют много общего, но, тем не менее, они не идентичны, и между ними заметны расхождения. В культурологии существуют различные толкования цивилизации. Под цивилизацией одни понимают один из периодов истории культуры. Периоды эти следующие: дикость – «период преимущественного присвоения готовых продуктов природы» (Энгельс); варварство – эпоха, характеризующаяся общим усложнением орудий труда, зачатками животноводства и земледелия; цивилизация – эпоха, когда появилась письменность, выросла производительность труда, обострились классовые противоречия.
Термин «цивилизация» возник гораздо позднее термина «культура» – лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А. Ферпоссон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. По второй версии, термин «цивилизация» был введён в научный оборот французскими просветителями и означал в более широком смысле гражданское общество, в котором царят свобода, справедливость, правовой строй (в этом случае определение цивилизации близко её толкованию Ферпоссоном), в узком смысле цивилизация тесно переплетается с культурой и означает совокупность определённых качеств человека: интеллекта, интеллигентности, изысканности манер, вежливости и т.д. К примеру, английский историк А. Тойнби рассматривал цивилизацию как определённую ступень в развитии культуры народов и регионов в качестве культурно-эстетического и культурно-этического типа. К. Ясперс также отождествлял культуру и цивилизацию, считая последнюю ценностью всех культур, имеющей общий характер для всех народов. В одной из трактовок современного «Философского энциклопедического словаря» указывается синонимичность понятий цивилизации и культуры. Интересен и актуален в этой связи подход И. Канта к рассмотрению проблемы культуры и цивилизации. В своей работе «О предполагаемом начале человеческой истории» ставит в полемике с Руссо вопрос: что такое человеческая цивилизация, и может ли человек отказаться от неё?
(http://warspear.net/lectiont6r1part1.html - Культурология. Электронный учебник)
Функции культуры
Культура как форма деятельности в конечном итоге предназначена для сохранения и развития своего собственного содержания, т.е. человека. Предназначение культуры, её обязанность или роль, которую она играет в человеческой жизни, выражена в ее функциях:
1) креативная (творческая) функция культуры является фундаментальной. Все остальные функции так или иначе связаны с ней и даже вытекают из нее. В своем воздействии на природу, в поиске и производстве средств удовлетворения своих потребностей, человек формирует особый мир предметов и ценностей– культуру и в этом процессе он совершает грандиозные творческие усилия, которые не могут совершать животные или насекомые.
«Преодолевая» генный код биологического существа, человек искусственно развивает самого себя, т.е. здесь культура выступает как способ творческой реализации человека, которые чрезвычайно разнообразны.
Но культура не только приглашает личность творить, она же накладывает на неё ограничения. Эти ограничения распространяются не только на социум, но и на природу. Культурные запреты защищают общество от разрушения.
2) познавательная функция тесно связана с творческой функцией. Сам процесс преобразования, изменения связан с глубоким познавательным актом. Без знаний об окружающем мире невозможно было бы сформировать культурный мир. Культура, концентрируя в себе лучшие образцы творчества, выполненные на основе их познания, приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения.
Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько им используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Зрелость культуры во многом определяется мерой освоения культурных ценностей прошлого. Например, Япония смогла добиться огромного прорыва в своем развитии благодаря этой способности ее культуры. Другие общества, не способные использовать познавательные функции культуры, могут останавливаться в своем развитии, обрекая себя на отсталость.
3) коммуникативная функция - трансляции культурного опыта позволяет осуществлять преемственность культурных эпох, является способом передачи социальной памяти человечества. Разрыв в преемственности культуры приводит к феномену «манкуртизма». Манкурты- это люди, превращенные в рабов, не помнящих своего прошлого и не имеющих будущего, своего рода «зомби». (Ч. Айтматов) Другим носителем своеобразной культуры промежуточного, пограничного состояния является маргинал. Как правило, это эмигрант, люмпен, бродяга, бомж, т.е. человек, утративший прежние социальные связи и не приспособившийся к новым условиям жизни.
Подчеркивая значимость культурной и, особенно, духовной коммуникации, Б.Шоу приводит простой, но очень убедительный пример. Когда два человека, имеющие по одному яблоку каждый, встречаются и обмениваются ими, то после встречи каждый из них является обладателем одного яблока, но может быть другого сорта. При встрече двух людей, имеющих в голове хотя бы по одной идее и желающих ими обменяться, каждый из них становится обладателем уже двух идей и таким образом происходит их культурный рост.
Способы трансляции культурного опыта указывают на следующую важнейшую функцию культуру.
4) информативная функция реализуется так: культура представляет собой сложную знаковую систему, поскольку все культурные ценности мы воспринимаем через знаковые системы: язык (устный или письменный) – средство общения людей, литературный язык – средство овладения национальной культурой. Тексты литературных документов – это упорядоченная знаковая система, которая может одни и те же тексты представить как алфавитную письменность, иероглифическую, арабскую вязь и др. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (нотография используется для записи музыкальных произведений, полотно художника есть ни что иное как система образов-символов), естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами (формулами, цифрами, чертежами). Компьютерные языки в виде информационных программ являются мощнейшим современным способом передачи информации. И чем совершеннее и разнообразнее информация, тем доступнее познание.
5) оценочная (аксиологическая, ценностная) функция. Попытки коммуникации воспринимаются людьми осознанно и обязательно избирательно. Поэтому воспринимается нами только то , что действительно является для нас ценным и значимым. Это зависит от культурных потребностей и ценностных ориентаций людей. А нравственное и интеллектуальное содержание поступающей информации выступает критерием соответствующей оценки.
Таким образом, эта функция отражает важнейшее качественное состояние культуры, ее ценность и меру полезности для человека.
6) регулятивная функция. Все то, что избирательно было оценено человеком становится его личным культурным достоянием, которое во многом регулирует его поведение, формирует его духовный облик. Проникая во внутренний мир личности, отобранные ценности могут его изменять: обогащать, либо обеднять. Это процесс длительного культурного освоения и от того, что примет человек за ценность, будет зависеть его культурное развитие.
Функции культуры (http://www.grandars.ru/college/sociologiya/funkcii-kultury.html)
Эта роль культуры реализуется через ряд функций:
Образовательно-воспитательная функция. Можно сказать, что именно культура делает человека личностью. Индивид становится членом общества, личностью по мере социализации, т. е. освоения знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется ее социализированностью — приобщением к культурному наследию, а также степенью развития индивидуальных способностей. Культура личности обычно ассоциируется с развитыми творческими способностями, эрудицией, пониманием произведений искусства, свободным владением родным и иностранными языками, аккуратностью, вежливостью, самообладанием, высокой нравственностью и т. д. Все это достигается в процессе воспитания и образования.
Интегративная и дезинтегративная функции культуры. На эти функции особое внимание обращал в своих исследованиях Э. Дюркгейм. Согласно Э. Дюркгейму, освоение культуры создает у людей — членов того или иного сообщества чувство общности, принадлежности к одной нации, народу, религии, группе и т. д. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества. Нo сплачивая одних на основе какой-либо субкультуры, она противопоставляет их другим, разъединяет более широкие сообщества и общности. Внутри этих более широких сообществ и общностей могут возникать культурные конфликты. Таким образом, культура может и нередко выполняет дезинтегрирующую функцию.
Регулирующая функция культуры. Как уже отмечалось ранее, в ходе социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся частью самосознания личности. Они формируют и регулируют ее поведение. Можно сказать, что культура в целом определяет те рамки, в которых может и должен действовать человек. Культура регулирует поведение человека в семье, школе, на производстве, в быту и т. д., выдвигая систему предписаний и запретов. Нарушение этих предписаний и запретов приводит в действие определенные санкции, которые установлены сообществом и поддерживаются силой общественного мнения и различных форм институционального принуждения.
Функцию трансляции (передачи) социального опыта нередко называют функцией исторической преемственности, или информационной. Культура, представляющая собой сложную знаковую систему, передает социальный опыт от поколения к поколению, от эпохи к эпохе. Кроме культуры, общество не располагает иными механизмами сосредоточения всего богатства опыта, который был накоплен людьми. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества.
Функция познавательная (гносеологическая) тесно связана функцией передачи социального опыта и в известном смысле вытекает из нее. Культуpa, концентрируя лучший социальный опыт множества поколений людей, приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько полно использует богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Все типы общества, которые живут сегодня на Земле, существенно различаются прежде всего по этому признаку.
Регулятивная (нормативная) функция связана в первую очередь с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их действия и даже выбор определенных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами, как мораль и право.
Знаковая функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания мира музыки, живописи, театра. Естественные науки также располагают собственными знаковыми системами.
Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
Социальные функции культуры
Социальные функции, которые выполняет культура, позволяют людям осуществлять коллективную деятельность, оптимальным способом удовлетворяя свои потребности. К основным функциям культуры относятся:
социальная интеграция — обеспечение единства человечества, общности мировоззрения (при помощи мифа, религии, философии);
организация и регуляция совместной жизнедеятельности людей посредством права, политики, морали, обычаев, идеологии и т.д.;
обеспечение средств жизнедеятельности людей (таких, как познание, общение, накопление и передача знаний, воспитание, образование, стимулирование инноваций, отбор ценностей и т.п.);
регуляция отдельных сфер человеческой деятельности (культура быта, культура отдыха, культура труда, культура питания и проч.).
Таким образом, система культуры не только сложна и многообразна, но и весьма подвижна. Культура — непреложная составляющая часть жизнедеятельности как общества в целом, так и его тесно взаимосвязанных субъектов: личностей, социальных общностей, социальных институтов.
Адаптивная функция
Сложная и многоуровневая структура культуры определяет разнообразие ее функций в жизни человека и общества. Но относительно числа функций культуры среди культурологов нет полного единодушия. Тем не менее все авторы соглашаются с идеей полифункциональности культуры, с тем, что каждый ее компонент может выполнять разные функции.
Адаптивная функция является важнейшей функцией культуры, обеспечивая приспособление человека к окружающей среде. Известно, что приспособление живых организмов к среде своего обитания является необходимым условием их выживания в процессе эволюции. Их адаптация происходит благодаря работе механизмов естественного отбора, наследственности и изменчивости, которые обеспечивают выживание особей, наиболее приспособленных к среде обитания, сохранение и передачу полезных признаков следующим поколениям. Но происходит совершенно иначе: человек не приспосабливается к среде обитания, к изменениям окружающей среды, как другие живые организмы, а меняет среду обитания в соответствии со своими потребностями, переделывая ее для себя.
При преобразовании окружающей среды создается новый, искусственный мир — культура. Другими словами, человек не может вести естественный образ жизни, подобно животным, и, чтобы выжить, создает вокруг себя искусственную среду обитания, защищаясь от неблагоприятных условий внешней среды. Человек постепенно становится независимым от природных условий: если другие живые организмы могут обитать только в определенной экологической нише, то человек способен освоить любые природные условия за смет формирования искусственного мира культуры.
Безусловно, полной независимости от окружающей среды человек достичь не может, так как форма культуры во многом обусловлена природными условиями. От природных и климатических условий зависят тип хозяйства, жилища, традиции и обычаи, верования, обряды и ритуалы народов. Так. культура горских народов отличается от культуры народов, ведущих кочевой образ жизни или занимающихся морским промыслом, и т.д. Южные народы используют при приготовлении пищи много пряностей, чтобы задержать ее порчу в жарком климате.
По мере развития культуры человечество обеспечивает себе все большую безопасность и комфорт. Качество жизни постоянно улучшается. Но избавившись от прежних страхов и опасностей, человек встает лицом к лицу перед новыми проблемами, которые он создает себе сам. Например, сегодня можно не бояться грозных болезней прошлого — чумы или черной оспы, но появились новые болезни, такие, как СПИД, от которых еще не найдены лекарства, а в военных лабораториях ждут своего часа другие смертельные болезни, созданные самим человеком. Поэтому человеку нужно защищаться не только от природной среды обитания, но и от мира культуры, искусственно созданного самим человеком.
Адаптивная функция имеет двойственную природу. С одной стороны, она проявляется в создании специфических средств защиты человека — необходимых человеку средств защиты от внешнего мира. Таковы все продукты культуры, которые помогают человеку выжить и уверенно чувствовать себя в мире: использование огня, запасание пищи и других необходимых вещей, создание продуктивного сельского хозяйства, медицины и т.д. При этом к ним относятся не только предметы материальной культуры, но и те специфические средства, которые человек вырабатывает для приспособления к жизни в обществе, удерживающие его от взаимного истребления и гибели, — государственные структуры, законы, обычаи, традиции, нормы морали и т.д.
С другой стороны, существуют неспецифические средства защиты человека — культура в целом, существующая как картина мира. Понимая культуру как «вторую природу», мир, созданный человеком, мы подчеркиваем важнейшее свойство человеческой деятельности и культуры — способность к «удвоению мира», выделению в нем чувственно-предметного и идеально-образного пластов. Связывая культуру с идеально-образным миром, мы получаем важнейшее свойство культуры — быть картиной мира, определенной сеткой образов и значений, через которую воспринимается окружающий мир. Культура как картина мира дает возможность видеть мир не как непрерывный поток информации, а как упорядоченную и структурированную информацию. Любой предмет или явление внешнего мира воспринимается через эту символическую сетку, ему находится место в этой системе значений, и он получаст оценку как полезный, вредный или безразличный для человека.
Знаковая функция
Знаковая, сигнификативная функция (присвоения имен) связана с культурой как картиной мира. Формирование имен и названий очень важно для человека. Если какой-то предмет или явление не названы, не имеют имени, не обозначены человеком, они для него не существуют. Дав название предмету или явлению и оценив его как угрожающий, человек одновременно получает необходимую информацию, позволяющую ему действовать, чтобы избежать опасности, поскольку при маркировании угрозы ей не просто дается имя, но она вписывается в иерархию бытия. Приведем пример. Каждый из нас хотя бы один раз в своей жизни болел (не легкой простудой, а какой-нибудь достаточно серьезной болезнью). При этом человек испытывает не только болезненные ощущения, чувства слабости и беспомощности. Обычно в таком состоянии в голову приходят неприятные мысли, в том числе о возможном смертельном исходе, вспоминаются симптомы всех болезней, о которых приходилось слышать. Дело обстоит прямо по Дж. Джерому, один из героев романа которого «Трое в лодке, не считая собаки», изучая медицинский справочник, нашел у себя все болезни, кроме родильной горячки. Иными словами, человек испытывает страх из-за неясности своего будущего, из-за того, что чувствует угрозу, но ничего о ней не знает. Это существенно ухудшает общее состояние больного. В таких случаях вызывают врача, который обычно ставит диагноз и назначает лечение. Но облегчение происходит еще до приема лекарств, так как врач, поставив диагноз, дал имя угрозе, тем самым вписав се в картину мира, что автоматически дало информацию о возможных средствах борьбы с ней.
Можно сказать, что культура как образ и картина мира представляет собой упорядоченную и сбалансированную схему космоса, является той призмой, через которую человек смотрит на мир. Она выражается через философию, литературу, мифологию, идеологию и в поступках человека. Большинство членов этноса фрагментарно осознает ее содержание, в полном объеме оно доступно лишь небольшому числу специалисте в-культурологов. Основой этой картины мира являются этнические константы — ценности и нормы этнической культуры.
Познавательная функция
Познавательная (гносеологическая) функция наиболее полно проявляет себя в науке и научном познании. Культура концентрирует опыт и навыки множества поколений людей, накапливает богатые знания о мире и тем самым создаст благоприятные возможности для его познания и освоения. Разумеется, знания приобретаются не только в науке, но и в других сферах культуры, однако там они являются побочным результатом человеческой деятельности, а в науке получение объективных знаний о мире является важнейшей целью.
Наука долгое время оставалась феноменом лишь европейской цивилизации и культуры, а другие народы выбирали иной путь познания окружающего мира. Так, на Востоке с этой целью были созданы сложнейшие системы философии и психотехники. В них серьезно обсуждались такие непривычные для рациональных европейских умов способы познания мира, как телепатия (передача мыслей на расстоянии), телекинез (способность воздействовать мыслью на предметы), ясновидение (способность предсказывать будущее) и др.
Функция накопления
Функция накопления и хранения информации неразрывно связана с познавательной функцией, так как знания, информация являются результатом познания мира. Потребность в информации по самым разным вопросам выступает естественным условием жизнедеятельности как отдельного человека, так и общества в целом. Человек должен помнить свое прошлое, уметь его правильно оценивать, признавать свои ошибки; должен знать, кто он, откуда и куда идет. Для получения ответа на эти вопросы человек создал знаковые системы, которые собирают, систематизируют и хранят необходимую информацию. При этом культуру можно представить как сложную знаковую систему, обеспечивающую историческую преемственность и передачу социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой, а также синхронную передачу информации между людьми, живу- ицими в одно время. Различные знаковые системы помогают человеку не только понять мир, но и фиксируют это понимание, структурируют его. У человечества только один способ сохранения, приумножения и распространения во времени и пространстве накопленных знаний — через культуру.
В качестве средств хранения, накопления и передачи информации выступают естественная память индивида, коллективная память народа, закрепленная в языке и духовной культуре, символические и вещественные средства хранения информации — книги, произведения искусства, любые предметы, созданные человеком, так как они тоже являются текстами. В последнее время все большую роль стали играть электронные средства хранения информации. Общество также создано специальные учреждения для выполнения данной функции культуры — библиотеки, школы и университеты, архивы, другие службы сбора и обработки информации.
Коммуникативная функция
Коммуникативная функция культуры обеспечивает общение людей друге другом. Человек не может решить без помощи других людей ни одну сколько-нибудь сложную задачу. Люди вступают в общение в процессе любого вида трудовой деятельности. Без общения с себе подобными человек не может стать полноценным членом общества, развить свои способности. Длительный отрыв от общества приводит индивида к психической и духовной деградации, превращая его в животное. Культура есть условие и результат общения людей. Только благодаря усвоению культуры люди становятся членами общества. Культура дает людям средства общения. В свою очередь, общаясь, люди создают, сохраняют и развивают культуру.
Природа не наделила человека способностью устанавливать эмоциональные контакты, обмениваться информацией без помощи знаков, звуков, письма, и для общения человек создал различные средства культурной коммуникации. Информация может передаваться вербальными (словесными) способами, невербальными (мимика, жесты, позы, дистанция общения, информация, которая передается через материальные предметы, например с помощью одежды, особенно форменной) и паравербальными (темп речи, интонации, громкость, артикуляция, высота голоса и т.п.).
Для общения с другими людьми человек использует естественные языки, искусственные языки и коды — компьютерные, логические, математические символы и формулы, знаки дорожного движения, а также разнообразные технические устройства.
Процесс коммуникации состоит из трех этапов:
кодирование информации, которая должна быть передана адресату, т.е. перевод се в какую-либо символическую форму;
передача по каналам коммуникации, при этом возможны помехи и потеря части информации;
раскодирование полученного послания адресатом, причем в силу различия в представлениях о мире, разного индивидуального опыта отправителя и получателя сообщения раскодирование происходите погрешностями. Поэтому коммуникация никогда не бывает успешной на 100 %, большие или меньшие потери в ней неизбежны. Эффективность коммуникации обеспечивается рядом культурных условий, таких, как наличие общего языка, каналов передачи информации, соответствующей мотивации, этических, семиотических правил, которые в итоге определяют, кому, что, когда и как можно сообщить и от кого и когда ждать ответного сообщения.
Интегративная функция культуры родственна коммуникативной и связана с тем, что культура объединяет любые социальные общности — народы, социальные группы и государства. Основой единства таких групп являются: общий язык, единая система ценностей и идеалов, создающая общность взглядов на мир, а также общие нормы, регулирующие поведение людей в обществе. В результате возникает чувство общности с людьми, являющимися членами своей группы, в противовес другим людям, которые воспринимаются как «чужие». В силу этого весь мир делится на «своих» и «чужих», на Мы и Они. Как правило, человек испытывает большее доверие к «своим», чем к «чужим», говорящим на непонятном языке и ведущим себя неправильно. Поэтому коммуникации между представителями разных культур всегда затруднены, велик риск ошибок, порождающих конфликты и даже войны. Но в последнее время в связи с процессами глобализации, развитием средств массовой информации и коммуникации межкультурные контакты укрепляются и расширяются. Этому во многом способствует современная массовая культура, благодаря которой множеству людей в разных странах становятся доступны книги, музыка, достижения науки и техники, мода и т.п. Особенно большую роль в этом процессе играет Интернет. Можно сказать, что интегративная функция культуры в последнее время способствует сплочению не только отдельных социальных и этнических групп, но и человечества в целом.
Нормативная (регулятивная) функция культуры проявляется как система норм и требований общества ко всем своим членам во всех областях их жизни и деятельности — труде, быте, семейных, межгрупповых, межнациональных, межличностных отношениях.
В любых человеческих общностях необходимо регулировать поведение составляющих их индивидов для сохранения равновесия внутри самой общности и для выживания каждого отдельного индивида. Продукты культуры, которыми располагает человек, очерчивают поле его возможной деятельности, позволяют прогнозировать развитие различных событий, но не определяют, как
должен действовать человек в той или иной ситуации. Каждый человек должен сознательно и ответственно совершать свои поступки, опираясь на нормы и требования к поведению людей, которые исторически сложились в обществе и четко закрепились в нашем сознании и подсознании.
Нормы поведения людей, как разрешительные, так и запретительные, представляют собой указание на допустимые пределы и границы, в которых человек должен действовать, чтобы его поведение получило положительную оценку других людей и общества в целом. В каждой культуре приняты свои нормы поведения. Есть культуры с сильной нормативной стороной (Китай) и культуры, в которых нормативность выражена слабее (европейские культуры). Вопрос о существовании общечеловеческих норм остается дискуссионным.
Посредством норм культура регулирует, координирует действия отдельных людей и человеческих групп, вырабатывает оптимальные пути решения конфликтных ситуаций, дает рекомендации при решении жизненно важных вопросов.
Регулятивная функция культуры осуществляется на нескольких уровнях:
мораль и се нормы, которые жестко соблюдаются, несмотря на отсутствие специальных контролирующих институтов; нарушение этих норм встречает резкое осуждение общества;
нормами права, которые подробно излагаются в конституции и законах страны. Их соблюдение контролируют специально созданные институты — суд, прокуратура, милиция, пенитенциарная система;
обычаи и традиции, представляющие собой устойчивую систему поведения людей в разных сферах жизни и разных ситуациях, ставшую нормой и передающуюся из поколения в поколение. Как правило, они принимают форму определенного стереотипа, устойчивы на протяжении столетий при любых общественных изменениях;
нормы поведения человека на работе, в быту, в общении с другими людьми, в отношении к природе, включающие широкий круг требований — от элементарной опрятности и соблюдения правил хорошего тона до общих требований к духовному миру человека.
Аксиологическая (оценочная) функция культуры связана с ее ценностными ориентациями. Культурная регуляция человече- с кой деятельности осуществляется не только нормативно, но и через систему ценностей — идеалов, к достижению которых стремятся люди. Ценности подразумевают выбор того или иного объекта, состояния, потребности, цели в соответствии с критерием их полезности для жизни человека и помогают обществу и человеку отделить хорошее от плохого, истину от заблуждения, справедливое от несправедливого, допустимое от запретного и т.д. Отбор ценностей происходит в процессе практической деятельности. По мере накопления опыта ценности формируются и исчезают, пересматриваются и обогащаются.
Ценности обеспечивают специфичность каждой культуры. То, что важно в одной культуре, может быть совсем не важно в другой. У каждого народа формируется своя иерархия ценностей, хотя набор ценностей имеет общечеловеческий характер. Поэтому можно условно классифицировать основные ценности следующим образом:
витальные ценности — жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние, сила и т.д.;
социальные — социальное положение, труд, профессия, личная независимость, семья, равенство полов;
политические — свобода слова, гражданские свободы, законность,
гражданский мир;
моральные — добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, бескорыстие, порядочность, верность, справедливость, уважение к старшим, любовь к детям;
эстетические ценности — красота, идеал, стиль, гармония, мода, самобытность.
Каждое общество, каждая культура ориентируется на свой набор ценностей, в котором могут отсутствовать какие-то из перечисленных выше ценностей. Кроме того, каждая культура по-сво- ему представляет те или иные ценности. Так, идеалы красоты у разных народов довольно сильно различаются. Например, в средневековом Китае у аристократок в соответствии с существовавшим тогда идеалом красоты должны быть крохотные ступни; желаемого добивались мучительными процедурами бинтования ног, которым подвергались девочки с пятилетнего возраста и в результате которых они становились буквально калеками.
Посредством ценностей происходит ориентация поведения людей. Человек не может одинаково относиться к противополож- ностим, из которых состоит мир, он должен оказывать предпочтение чему-то одному. Большая часть людей считает, что стремится к добру, правде, любви, но то, что одним кажется добром, может оказаться злом для других. Это вновь приводит к культурной специфичности ценностей. Исходя из имеющихся у нас представлений о добре и зле, мы всю жизнь выступаем «оценщиками» окружающего мира.
Рекреативная функция культуры (психическая разрядка) противоположна нормативной функции. Регламентация и регуляция поведения необходимы, но следствием их является ограничение свободы отдельных индивидов и групп, подавление каких-то их желаний и влечений, что ведет к развитию скрытых конфликтов и напряжений. К такому же результату человек приходит из-за чрезмерной специализации деятельности, вынужденного одиночества или избытка общения, неудовлетворенных потребностей в любви, в вере, бессмертии, интимном контакте с другим человеком. Далеко не все эти напряжения рационально разрешимы. Поэтому перед культурой стоит задача — создать организованные и относительно безопасные способы разрядки, не нарушающие социальной стабильности.
Самые простые, естественные индивидуальные средства разрядки — смех, плач, приступы гнева, исповедь, объяснение в любви, разговор начистоту. Специфически культурные коллективные, закрепленные традицией формы разрядки — праздники и досуг, освобожденный от непосредственного участия в производстве. В праздничные дни люди не работают, не соблюдают будничные нормы жизни, устраивают шествия, карнавалы, застолья. Смысл праздника состоит в торжественном коллективном обновлении жизни. Во время праздника идеальное и реальное как бы сливаются, человек, приобщенный к праздничной культуре и умеющий праздновать, испытывает облегчение и радость. Праздники также происходят по определенным правилам — с соблюдением соответствующего места и времени, разыгрыванием устойчивых ролей. При разрушении этих формальностей и усилении чувственных склонностей физиологическое наслаждение может стать самоцелью и будет достигаться любой ценой; в результате появятся алкоголизм, наркомания и другие пороки.
Ритуалы также представляют собой средства коллективной разрядки и регулируют важнейшие моменты в жизни людей, относящиеся к сфере сакрального (священного) в данной культуре. Среди ритуальных событий — рождение и смерть, заключение брака, обряды взросления (инициации), особенно важные в первобытной и традиционных культурах. В эту группу входят также религиозные ритуалы и обряды, выполнение которых является одним из лучших способов компенсации, созданным культурой. Для ритуалов характерны особая торжественность, культурная насыщенность.
Также в качестве коллективной разрядки эффективно используется игра, удовлетворяющая влечения символическими средствами. Символика игры создаст особую психологическую установку, когда человек одновременно и верит, и не верит в происходящее, она побуждает его использовать все свои силы и мастерство для достижения цели. Игра позволяет разрядить бессознательные импульсы, запрещенные или невостребованные культурой. Так, во многих играх присутствуют конкурентные, сексуальные мотивы — спорт, лотерея, конкурсы, танцы. В таких играх, как коллекционирование, реализуются накопительские влечения, оценивающиеся в быту как проявление жадности. Наконец, существуют игры, обыгрывающие значение смерти, — коррида, гладиаторские бои.
С одной стороны, сегодня можно говорить о гуманизации игр, замене многих развлечений прошлого, таких, как уличные кулачные бои и публичные казни, спортом, телевидением, кино. Но с другой стороны, кино и телевидение показывают в фильмах и программах множество сцен насилия, травмируя психику людей, особенно детей.
Функция социализации и инкултурации, или человекотворческая функция, является важнейшей функцией культуры. Социализацией называется процесс усвоения человеческим индивидом определенных знаний, норм и ценностей, необходимых для жизни в качестве полноправного члена общества, а инкультурацией — процесс усвоения навыков и знаний, необходимых для жизни в той или иной культуре. Эти близкие процессы возможны только с помощью специально созданных культурой систем воспитания и образования. Вне общества эти процессы невозможны, поэтому из Маугли или из Тарзана никогда не получился бы настоящий человек. Дети, по каким-то причинам вырастающие среди животных, сами навсегда остаются животными.
Процессы социализации и инкультурации предполагают активную внутреннюю работу самого человека, стремящегося овладеть необходимой для жизни информацией. Поэтому, усвоив обязательный для данной культуры комплекс знаний, человек начинает развивать свои индивидуальные способности, свои природные задатки. Это может быть развитие музыкальных или художественных способностей, математических или технических знаний, того, что может пригодиться в овладении будущей профессией или станет занятием человека в часы досуга.
Социализация и инкультурация продолжаются в течение всей жизни человека, но наиболее важные знания усваиваются в детстве. Тогда ребенок учится говорить на родном языке, усваивает нормы и ценности своей культуры. В основном это происходит автоматически, когда ребенок копирует сначала поведение родителей, а затем — сверстников, учителей и других взрослых. Так усваивается социальный опыт, накопленный народом, сохраняется и передается из поколения в поколение культурная традиция, что обеспечивает стабильность культуры.
(http://www.gumfak.ru/kult_html/lecture/lect13.shtml - ГумФак - электронная библиотека)
Основные функции культуры
Конспект по культурологии
Сложная структура культуры определяет и разнообразие ее функций в жизни общества и человека. Коротко охарактеризуем основные.
1. Главная функция - человекотворческая, или гуманистическая функция. Цицерон говорил о ней - "cultura animi" - возделывание, взращивание духа. Сегодня эта функция "возделывания" духа человека приобрела не только важнейшее, но и во многом символическое значение. Бердяев считал, что судьбу нашего Отечества должны решать люди с обновленным духом, иной волей к "преображению жизни".
Все остальные функции так или иначе связаны с этой и даже вытекают из нее.
2. Функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее называют функцией исторической преемственности или информационной. Культура представляет собой сложную знаковую систему. Она выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Ведь кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатства опыта, который и накоплен людьми. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества.
Однако культура - это не некий "склад", "хранилище" запасов социального опыта, а средство объективной оценки, жесткого отбора и активной передачи лучших "образцов", имеющих действительно непреходящее значение. Отсюда всякое нарушение данной функции чревато для общества серьезными, подчас катастрофическими последствиями. Разрыв в культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти (феномен "манкуртизма") со всеми вытекающими отсюда последствиями.
3. Функция познавательная (гносеологическая) тесно связана с первой (человекотворческая) и, в известном смысле, вытекает из нее. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт множества поколений людей. Она (имманентно) приобретает способность накапливать богатейшие знании о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, ч то общество интеллектуально настолько, насколько используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.
4. Регулятивная (нормативна) функция связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами как мораль и право.
5. Семиотическая или знаковая (греч semenion - знак) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (музыка Шнитке, супрематизм Малевича, сюрреализм Дали, театр Витыка). Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.
6. Ценностная, или аксиологическая (греч. axia - ценность) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
http://ndo.sibsutis.ru/bakalavr/sem2/course30_2/t3_3.htm - Культурология
Функции культуры
С одной стороны, человек создает культуру. С другой стороны, культура, будучи созданной и функционируя как сложившаяся система, в свою очередь формирует человека в соответствии с нормами и представлениями, доминирующими в обществе, воздействует на человека как в плане социального его участия в жизни общества, так и в плане его личностного становления и развития.
В этой связи можно выделить следующие функции, которые культура выполняет в обществе.
Функция производства культурных ценностей .
Именно в сфере культуры и благодаря выработанным культурой средствами инструментам в обществе осуществляется производство всех
материальных и духовных ценностей. Являясь второй природой, культура охватывает всю сферу деятельности человека, в которой он производит предметы, утверждающие его в жизни, предметы, отражающие разные стороны его существования и разные его устремления.
Функция накопления, кумуляции культурных достижений.
Благодаря выработанным в культуре приспособлениям — от культурных институтов разного уровня (государственных учреждений, художественных галерей, фондов и т.д.) до специальных усилий культурных групп и отдельных лиц — достижения культуры сохраняются и накапливаются как в музеях, так и в культурной памяти человечества.
Функция сохранения накопленного человечеством опыта.
Именно благодаря этой функции, выраженной, в частности, в создании языка, в образовании разного рода информационных средств и систем, человек смог зафиксировать и сохранить весь свой опыт, накопленный им за долгую историю своего существования. Человеческий вид, в отличие от других обитателей Земли, смог так быстро прогрессировать именно благодаря выработанной им возможности сохранять, а следовательно, приумножать опыт, передавая его следующим поколениям и создавая живую культурную эстафету. Культура является живой памятью человечества, причем память эта записана не в генетическом коде человека, а в коде культурном.
Функция трансляции достижений и опыта.
Человечеством были выработаны специальные средства, которые обеспечили возможность передачи накопленных знаний и другого опыта не только новым поколениям, но и своим современникам, благодаря чему становился более мощным сам фундамент культуры, которая нуждается не только в качественном росте, но и в возможности количественного прогресса и распространения. Так, все книги, учебники, фильмы есть средство трансляции культурного опыта, созданного наиболее выдающимися деятелями культуры.
Воспитательная функция.
Эта функция обеспечивает возможность внутренней адаптации человека к жизни в человеческом сообществе. Выработанные в культуре нормы, правила, ритуалы, ценности определяют общий духовный климат, в котором формируется сознание человека. Культура задает тот уровень требований к человеку, которым он должен удовлетворять, чтобы считаться полноправным членом человеческого сообщества.
Образовательная функция.
Эта функция тесно связана с воспитательной и представляет собой более специальную ее модификацию. Накопленные культурой знания во всех областях жизни позволяют человеку пополнять свой образовательный багаж за счет усвоения открытого другими, а не приобретать знания каждый раз на собственном опыте.
Функция социализации.
Культура, вводя человека в жизнь общества в ее культурных формах, приобщая человека к жизни в обществе, выполняет тем самым социализирующую функцию. По словам П.А. Флоренского, именно культура есть среда, растящая и питающая личность. Роль социокультурного контекста развития обнаруживается уже в младенческом возрасте. В более позднем возрасте культурный контекст влияет на формирование картины мира, содержание образов его восприятия. Социализация, т.е. как бы приспособление человека к существующим в обществе культурным нормам проявления, помогает человеку осознать себя членом общества, осознать собственную социальность, найти свое место в системе общественных связей и отношений. Социализирующая функция культуры приобщает человека к жизни своего народа и еще до осознания им своей национальной принадлежности обеспечивает ему чувство причастности к нормам и стилю жизни своей социальной группы. Этим осуществляется как бы внешняя адаптация человека, позволяющая ему влиться в соответствующую социальную общность.
Развивающая функция.
Эта функция также есть некий вариант функций воспитательной и образовательной. Здесь, однако, важно подчеркнуть, что приобщение к опыту, достигнутому другими, и приобретение собственного опыта посредством использования культурных достижений, культурных текстов (в широком смысле слова) расширяет кругозор человека, помогает ему, с одной стороны, узнать и понять других, с другой стороны, позволяет ему осознать свое отличие от других, свою особость. Осознание себя личностью служит фактором формирования внутреннего мира человека, и это становится дополнительным условием его как культурной определенности, так и психологической устойчивости в коллективе.
Гедонистическая функция.
Эта функция культуры сводится к тому, что использование культурных средств, приспособлений и т.п. в повседневной жизни позволяет человеку развить вкус и чувственность, которые помогают ему при восприятии и оценке культурных явлений. Выработанная культурная тонкость чувств позволяет человеку полнее ощущать радость жизни, полноту бытия. Человек с неразвитой душевно-чувственной сферой не находит в окружающем мире столько поводов и причин для удовольствия от красоты, гармонии, сколько открывается культурно развитому человеку.
Познавательная функция.
Эта функция является активным залогом по отношению к функции образовательной, которая выступает как бы в залоге пассивном. Познание предполагает собственную познавательную деятельность, которую обеспечивают все сложившиеся в культуре формы мыслительно-деятельностного освоения мира. Культурные механизмы помогают развить и обострить познавательные способности, обеспечивая человеку не только участие в уже сложившихся культурных формах (искусство, наука), но и непосредственное, опытное постижение мира.
Компенсационная функция.
Значение этой функции заключается в том, что выработанные культурой средства позволяют овладеть необходимым культурным опытом даже тому человеку, который оказывается лишен возможности непосредственно освоить тот или иной вид опыта. Научные открытия и достижения позволяют компенсировать человеку недостатки практически всех органов чувств. Именно культура позволяет сохранить для общества, для человечества способности людей с теми недостатками, которые сделали бы невозможной, например, жизнь животного в стае (стаде).
Коммуникативная функция.
Эта функция культуры состоит в том, что. сама культура есть прежде всего могучее коммуникативное средство, т.е. язык. Семиотический подход к пониманию культуры означает, что культура рассматривается как совокупность знаков, с помощью которой обеспечивается общение между людьми. Естественно, для того чтобы общаться на том или ином языке, общающиеся должны этот язык знать. Следовательно, они должны знать правила обмена значениями, из которых восстанавливается смысл культурного сообщения. Иначе говоря, чтобы пользоваться всем богатством культуры, мы должны быть культурно грамотными людьми.
Объединительная, интеграционная функция.
Эта функция способствует взаимопониманию людей, развивая в них культурные формы самовыражения и взаимодействия, сглаживает такие их проявления, которые мы называем эгоизмом, крайним индивидуализмом, самомнением и т.п. Приобщаясь к существующим в обществе нормам и стандартам, человек, конечно, неизбежно переживает процесс некоторого как бы усреднения, нивелирования, который помогает известному “притиранию”людей друг к другу; но этот, в целом несколько негативный, процесс сглаживается в свою очередь тем, что в общем социальном контексте человек лучше осознает свои особенности, свои отличия от других людей и направляет свои силы для развития, тех способностей и дарований, которые являются его личной “принадлежностью”.
Стабилизирующая функция.
В человеке, как известно, много всего — и хорошего, и плохого. И обычно проявляется то, что востребовано обществом или вызвано обстоятельствами. Можно спровоцировать выплеск дурного (которое есть в природе человека и которое исследовали в своем творчестве Ф.М. Достоевский, Ю. Мисима и др.). Культура в ее развитых формах облагораживает общественный запрос, стабилизирует ситуацию, не давая провоцировать дурное (и проявлять его).
Нормативно-регламентирующая функция.
Наиболее отчетливо эта функция выражается в восточных культурах, где в обществе от людей требуется известный конформизм, где ритуал играет весьма существенную роль. В западных культурах регламентация как бы уходит внутрь: при внешнем разнообразии стилей проявления, поведения и т.д. в. мыслях, представлениях, вкусах людей правит известная одинаковость, выражение которой позволяет говорить о сформированном “общественном мнении”. Некоторый диктат общественно почитаемых норм нейтрализуется легкостью коммуникативных обменов.
Формально-выразительная функция.
Эта функция проявляется в том, что культура с помощью своих многообразных средств стремится облечь в форму всякое явление (т.е. придать ему определенность) и, обозначив его рамки (границы, пределы), как бы поместить в соответствующий контекст, тем самым организовав пространство и оформив его структурно. Наделение формой в широком смысле — важная культурная задача человеческого освоения мира, ибо никакое познание или освоение не может начаться без выделения объекта познавательного интереса.
Космическая функция.
Эта функция культуры является наиболее общей, непосредственно связанной с местом и предназначением в мире человека. Благодаря накоплению информации, которая неуничтожима и которая комплексно упорядочивает действительность в разнообразных ее проявлениях, человеческая культура становится глобальным способом гармонизации пространства, отвоевывания его у хаоса и неопределенности. Сначала культура образует собственное пространство человека, в котором он дорастает до своего предназначения, сменив биологическое приспособление на разумно-сознательное. Став совокупной силой человечества, культура не только выступает фактором, обеспечивающим его существование, сохранение и развитие, но и создает необратимость времени, объединяя космос и человека против энтропии, хаоса. Творческий характер человеческой культуры превращает само время из фактора разрушительного в фактор становления нового мира, который будет наполнен человеческими смыслами и человеческим пониманием порядка.
Нетрудно заметить, что многие из названных функций отчасти перекрывают друг друга теми или иными аспектами, сводимы друг к другу в каких-то своих проявлениях. Действительно, подобное разделение функций может быть произведено лишь умозрительно и условно, на практике многие функции культуры осуществляются настолько слитно, что их трудно разделить. Тем не менее, определенные тонкости в проявлении сходных, на первый взгляд, функций позволяют провести их дифференциацию.
Функции культуры
Производства культурных ценностей
Культура как основной механизм производства материальных и духовных культурных ценностей
Кумулятивная
Культура как способ накопления общечеловеческого опыта
Сохранения опыта
Культура как способ фиксации и сохранения опыта и знаний
Трансляционная
Культура как механизм передачи опыта современникам и потомкам
Воспитательная
Культура как способ внутренней адаптации человека к жизни в человеческом сообществе
Образовательная
Культура как способ приобретения и накопления знаний
Социализации
Культура как способ приспособления человека к системе социальных норм
Развивающая
Культура как способ расширения кругозора человека
Гедонистическая
Культура как источник получения удовольствия
Познавательная
Культура как способ развития и обострения познавательных способностей человека
Компенсаторная
Культура как способ овладения опытом для людей, лишенных возможности получить его самостоятельно
Коммуникативная
Культура как комплекс средств коммуникации, обеспечивающих взаимодействие между людьми
Интегративная
Культура как способ интеграции, объединения общества в целом и отдельных социальных групп
Стабилизирующая
Культура как способ облагородить человека, сформировать общественный запрос, стабилизировать ситуацию
Нормативно-регламентирующая
Культура как диктат одобряемых обществом норм поведения
Формально-выразительная
Культура как способ познания мира с помощью облечения в форму разнообразных явлений действительности
Космическая
Культура как глобальный способ гармонизации пространства
Учебное пособие Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской Федерации в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений Е.В.Попов - http://rudocs.exdat.com/docs/index-140672.html?page=33
5. Особенности Восточной и Западной культур
Человечество при всем его необычайном многообразии мечется между двумя культурными полюсами: Восток и Запад. Попытаемся уточнить эти понятия.
Известно, что мировая история началась с Востока, именно он — очаг цивилизации. Здесь возникли и приобрели устойчивые формы древнейшие социальные и политические институты. Недаром древние римляне с уважением говорили: «Свет — с Востока»
Что же такое Восток? Речь идет не о географическом, а о цивилизационном, историко-культурном понятии. Это гигантская человеческая целостность, весьма неоднородная и противоречивая. Ей присущи некоторые общие черты: воспроизводство сложившихся социальных культур, стабильность образа жизни, жесткий приоритет религиозно-мифологических представлений и канонизированных стилей мышления, растворение личности в коллективе.
Восток — это прежде всего традиционное общество и традиционный путь развития. Откуда взялась эта традиция, как и кем она была установлена? По мнению востоковедов, традиция была, во-первых, заимствована из цикличности сельскохозяйственных работ, от которых впрямую зависело процветание первых очагов цивилизации. Во-вторых, оформившись в первые государственные образования, они всячески стремились противопоставить себя варварам и утвердить свои приоритеты как определяющие и исключительно важные.
Основной культурной доминантой здесь являются мифы, религиозные культы, ритуалы и обряды.
Такого рода цивилизаций немного. Из числа активно функционирующих в наши дни и во многом определявших культурные традиции на протяжении ряда веков, необходимо назвать арабо-исламскую, индо-буддийскую, китайско-конфуцианскую (12. Т. 1. С. 26). Конечно, в рамках каждой из них есть немало внутренних различий, но при всем том каждая за долгие века своего существования создала устойчивую систему ценностей, выражающую специфику соответствующих культурных типов.
Важнейшим элементом, характеризующим Восток, является «восточная деспотия». Деспотизм как форма власти и генеральная структура общества возникает там, где у частной собственности нет приоритета и земля принадлежит сельской общине. В целях организации межобщинных работ формируется орган власти, который, постепенно набирая силу, становится деспотичным по отношению к общинникам. Однако эта власть не лишает общину автономии в решении собственных проблем. Отчисляя в пользу государства ренту-налог, община жила собственными заботами, и общинников мало интересовало, кто кого сменяет на вершине политической пирамиды. Впрочем, и государственных правителей и их прислужников не интересовали радости и беды крестьян. Главное — вовремя получить традиционно установленную ренту-налог.
В китайской культуре делается упор на социальной этике и административно-регламентированном поведении жителей страны. Санкционированная религией этика обязывала китайца смотреть на императора как на заботливого отца и неукоснительно следовать традиционным нормам взаимоотношения в общине.
Традиция запрещала сыновьям оставлять отца и мать и отдаваться любви к своей жене. Любовь ассоциируется не со свободой выбора партнера, а с долгом перед родителями, братьями и сестрами. Китайские поэты воспевают дружбу, единственную форму общения, в которой мужчина остается свободным. В их поэтической сокровищнице нет ничего похожего на библейскую «Песнь песней».
Идеологией Китая с VI в до н.э. является конфуцианство. «В доктрине Конфуция не оказалось места мистике и иррационализму, онтологии и космологии, даже вообще религии и мифологии, абстрактным метафизическим спекуляциям. Даже Небо — единственная метафизическая субстанция, представленная в главном конфуцианском трактате «Луньюй», — выступает в виде не божества, а верховного регулирующе-контролирующего начала. В то же время характерными чертами философии Конфуция следует считать подчеркнутый рационализм, дидактику, сильный акцент на социальную этику» (13. С. 51).
И в индо-буддийской культуре частная собственность особой роли не играла, впрочем как и в целом в восточной традиции. В ней упор делается на духовной жизни индивида, для которого освобождение от закона кармы — цель жизни. Община строго следит за тем, чтобы каждый общинник гармонично сочетал в своей жизни нормы камы (чувственного влечения), дхармы (морального правопорядка), артхи (практического поведения) и мокши (освобождения от сансары) Поскольку судьба каждого человека определяется кармой, соотношением добрых и неблаговидных дел в прошлом перевоплощении, постольку его имущественное положение не имеет существенного значения для данного перевоплощения и заботиться он должен о том, чтобы не сделать чего-либо такого, за что ему придется расплачиваться в будущем перевоплощении. Ориентируясь на главную ценность — мокшу, – общинник мог рассчитывать на освобождение от утомительных испытаний в мире сансары. Такое освобождение — отказ от земного «Я», эгоистического отношения к жизни и полное слияние с неразличимой в себе самой абсолютной духовностью.
В традиционном исламском обществе ценится приверженность мусульман религиозной общине и неукоснительное выполнение предписаний Корана. Частная собственность признается, но ограничивается. Заметен изрядный фанатизм и фатализм правоверных. «Божество в исламе является абсолютным деспотом, создавшим по своему произволу мир и людей, которые суть только слепые орудия в его руках, единственный закон бытия для Бога есть Его произвол, а для человека — слепой неодолимый рок» (61. Т. 1. С. 20).
Традиционные цивилизации обладают удивительной живучестью. Александр Македонский покорил весь Ближний Восток, основал громадную империю. После него осталась система эллинских государств. Но Восток переварил и Селевкидов и Птолемеев, и привнесенную в завоеванные страны великолепную культуру древних греков, которая, казалось бы, навсегда там утвердилась. Однажды все вернулось на круги своя – к своему извечному порядку.
Как огромный шквал прошли по странам Востока войска Чингиз-хана; позднее Тамерлан сокрушал империи и перекраивал страны — и все же все возвратилось на старые места, народы продолжали жить по-старому, своими родами и общинами. И продолжали поклоняться старым богам, менявшим разве что название.
Английский историк Тойнби полагает, что религия – одна из характеристик цивилизации и даже определяет ее. Другие утверждают, что цивилизации выбирают религию. Не мог Ближний Восток принять христианство с его свободой совести и ответственности человека за его дела. А вот ислам с его четкой регламентацией жизни правоверных наиболее полно отвечает потребностям цивилизации Ближнего Востока.
Различия в мировоззрении оказываются весьма существенными для образа жизни народов. Традиционное восточное общество ценит различные сведения, нужные для организации повседневной жизни, но негостеприимно для абстрактных теоретических исследований. Вследствие этого на Востоке наука развивалась трудно. Ни в Китае, ни в Индии не сформировалось современное естествознание, хотя и китайцы, и индийцы никогда не отличались умственной отсталостью и имеют в своем активе ряд выдающихся открытий и изобретений.
Было бы непростительным заблуждением считать, что Восток стоял на месте. Пусть медленно, но и он эволюционировал. Правда, динамика его развития отличалась от западной. Во-первых, его развитие циклично, а структура отвергала те новации, которые могли угрожать ее стабильности. Во-вторых, в Европе двигателем прогресса и сторонником новаций был гражданин-собственник. На Востоке отбирались и репродуцировались лишь те новшества, которые соответствовали нормам корпоративной этики и интересам государства. Это были нововведения, направленные на укрепление эффективности власти или стабильности государства.
На Востоке под ритуалы традиционной культуры подгоняется жизнь человека чаще всего без всякого к нему почтения и снисхождения. Происходит жесткая практика тотального приспособления индивида к правлению, а не правления к индивиду. Обычно насилие над человеком во имя отвлеченного идеала. Самоценность человеческой жизни и ее личное своеобразие ничего не значат. Личность заменена ролью, т.е. место живой личности занимает сословная отвлеченная схема. В ее рамках нет простора для личной воли и личного поступка.
Прямо противоположный Востоку характер являет, по мнению В. С. Соловьева, западная цивилизация. «Здесь мы видим быстрое и непрерывное развитие, свободную игру сил, самостоятельность и исключительное самоутверждение всех частных форм и индиви дуальных элементов» (61. T.1. C. 23).
Под термином «Запад» понимают особый тип цивилизованного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV – XVII вв. Предшественниками этого типа были культура античности и христианская традиция. Именно в античной культуре философско-религиозное сознание утрачивает свою монополию, возникает система быстрого логического усвоения знаний. Рушится принудительная связь личности с преданием общество теряет единую систему ценностей.
Одним из важнейших факторов, оказавших влияние на формирование западной цивилизации, была древнегреческая философия. Только она сформулировала беспрецедентную для своего времени идею любви к знанию самому по себе. В ней в качестве абсолюта выступает не безличное дао или нирвана,* а лоюс, при чем постигаемый рационально через постижение природы. Такое отношение к знанию в древнегреческом мире объясняется следующим. Во-первых, Греция играла роль посредника между различными культурами. Она располагалась на стыке нескольких оригинальных культур (кристо Микенской, древнеегипетской, финикийской, вавилонской), и вследствие этого могла пользоваться к своей выгоде результатами чужеземных достижений.
* Дао в китайской философии непостигаемое и невыразимое в словах духовное начало мира. Нирвана в индо-буддийской культуре понимается как состояние отрешенности от бытия, устраняющее индивидуальность личной жизни и приобщающее сознание индивида к абсолюту.
Во-вторых, Греция – родина демократических порядков и гражданских законов. Великий реформатор Солон добивался обязательного исполнения закона всеми гражданами, независимо от их имущественного, социального или любого другого положения, способствуя тем самым формированию единого правового поля.
В-третьих, греки бесконечно ценили в своем образе жизни свою непохожесть на окружение и реализовали себя через «аргон», стиль жизни, мышления, которым определяется тяга к полемике, диалогу, столкновению противоположных точек зрения, а значит и ограничению личного мнения путем обращения к высшему арбитру разуму. Вспомним знаменитое изречение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже».
Вторым фактором, способствовавшим оформлению западного типа культуры, было христианство, где Логос становится Богом. Оно дало человечеству «личностного» Бога, т.е. персональность становится абсолютным началом мира. А так как все люди – личности, то все они равнодостойны своей персональной причастностью Богу, с которым их связывает любовь. Служение Богу связывается прежде всего с трудом, который рассматривается и ценится безотносительно к его конкретной форме. «Тот, кто упорно трудится, вырастает в глазах Бога, хотя бы сословие его было презираемым, а должность — еле приметной. Тот, кто трудится нерадиво, — чернь в глазах Творца, хотя бы он был князем или самым заметным из юристов» (54. С. 122).
Лютер первым в христианской культуре противопоставил труд и праздность, возродив известное изречение апостола Павла: «Кто не работает, да не ест». Нравственное возвышение труда и осуждение праздности подготавливало одну из важнейших установок гуманистической и демократической культуры. Были созданы исходные предпосылки для культивирования частнопредпринимательского успеха и частной собственности.
Хотя наука обязана своим возникновением древним грекам, современная технология уходит своими корнями в христианскую веру в Бога-творца. Только культура, основанная на вере в трансцендентного Бога, могла демистифицировать природу. Только такая культура могла задаться целью покорить природу, заставив ее служить людям; только такая культура позволяла развиваться установкам, руководствуясь которыми монахи стали в XII в. перекрывать плотинами реки, используя их энергию для сложных систем водяных мельниц, а позднее Бэкон высказал свое знаменитое положение «Знание — сила». Чтобы увидеть, что знание — сила, нужна совершенно особая точка зрения, с которой объект знания выступает в чисто инструментальном качестве, точка зрения неведомая всем остальным культурам.
Не менее важной компонентой, характеризующей духовную жизнь Запада, является демократия. Демократия — это определенный тип власти, противостоящий тем правлениям, где один – будь то тиран, монарх или фюрер — властвует над всеми. В условиях демократии существуют представительные органы власти и большинство определяет внутреннюю и внешнюю политику страны.
Как и всякая власть, демократия заключает в себе определенную опасность для отдельной личности, подчиняя ее воле большинства. И если интересы отдельной личности, как и интересы меньшинства, не защищаются, а то и прямо подавляются, приносятся в жертву государству, то такая власть перерастает в свою противоположность – тоталитаризм, абсолютную власть большинства над меньшинством, коллектива над личностью, общего интереса над частным и индивидуальным.
Против диктата большинства западная культура разработала систему правовых норм, которая предоставляет личности автономию, защищает ее от государственного произвола. Своим истоком правовое государство имеет надежду людей на равенство возможностей, на относительную свободу в своей индивидуальной жизни.
Но достижения западной культуры не абсолютны. Технологический, экономический и правовой рационализм плохо уживаются с нравственной верой в добро. Частнопредпринимательская деятельность, жесткая конкуренция резко ограничивают сферу сострадания и милосердия, деформируют нравственные принципы братства и уважения к каждой личности.
Не случайно, что именно западноевропейская культура породила социал-дарвинизм с его пренебрежительным отношением к народам Азии и Африки, культы насилия и техники, две мировые войны и завоевательные походы против неевропейских народов. «Сегодня Европа сильна и могущественна, и европейцы считают себя самыми цивилизованными и культурными в мире, – писал Дж. Неру. – Европейцы смотрят свысока на Азию и ее народы, они приходят и захватывают в странах Азии все, что могут» (47. Т. 1. С. 40).
Да и в отношении к природе в системе Западной культуры нет места для благоговения перед жизнью.
ОСОБЕННОСТИ ЗАПАДА И ВОСТОКА
Западная культура представляет собой культуру, ориентированную на динамический образ жизни, ценности технологического развития, совершенствование общества и культуры, бурное развитие всех сфер человеческой деятельности. Приоритет инициативы, идея значимости личности, творческое ее развитие лежат в основе западного общества. Социальная динамика западной культуры волнообразна и неравномерна. Продвижение от старого к новому протекает как ломка устаревших систем ценностей, политических и общественно - экономических структур. Запад, являясь носителем творческого начала, постоянного поиска, бунта и перемен и, в то же время, проявляя стремление к постоянному, всестороннему познанию окружающего мира и Вселенной чаще занимает сторону земного материалистического бытия, тем самым, разрушая гармонию, постоянство и органичность собственной духовной и материальной жизни, ее устоев, канонов и устоявшихся норм.
Восток, во многом в противоположность Западу являет собой воплощение спокойствия, непротивления. Боясь разрушить хрупкую гармонию мира человек культуры востока предпочитает не вмешиваться в развитие мира, а стоять на стороне пассивного созерцателя течения жизни и бытия. Восток - это некое воплощение принимающего, женского принципа-начала он никогда не отступает от существующих в духовном мире заповедей (при этом часто ущемляя существование плоти, но при этом всегда стремясь к существованию гармонии и равновесию в мире). На Востоке новое не стремится разрушить и опровергнуть устоявшееся старое, нажитое веками, а органично вписывается, дополняя его. В отличие от западной культуры, направленной во вне, восточная стремится погрузиться во внутренний мир человека. Большинство восточных мыслителей и философов были убеждены, в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура выбрала путь создания техники и технологий как средства общения с окружающим миром и природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Восток - это сжатость, глубина, тишина. Восток провозглашает принцип познания или, вернее сказать, постижения мира через отождествление, слияние с ним. Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение оказаться Всем и одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями в постижении этих принципов являются «Пустота» (шуньята (санскрит.)) или «Недеяние» (увей (кит.)). Эти термины во многом характеризуют восточную культуру, но они отнюдь не означают полное отрицание мира и вообще отрицание чего-либо, скорее напротив: они говорят о запредельности, сверхреальности и в то же время единственной Реальности, причем неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и устьем. То, что для человека западной культуры кажется самой важной частью религии - а именно структура, которая «отличает» ее от всех других религий и устанавливает является ли человек католиком или протестантом, если не считает себя тем или другим, и не соглашается с какими-то параграфами веры, - является для восточной культуры самым несущественным аспектом, так как восточный человек инстинктивно стремится «отбросить все внешние различия, чтобы вновь обнаружить всех там, где все сходится в одной центральной точке» (Сатпрем).
Культурология - http://culture10.narod.ru/cult_t6r5part1.html
Особенности "восточной" культуры в её сопоставлении с "западной"
1. Основой письменной культуры Запада является алфавит - совокупность знаков, выражающих звуки. Для восточной культуры характерен иероглиф, фиксирующий значение.
Для Запада характерны атомарная система алфавитного письма, анализ как основной метод распознавания звуков и дальнейший синтез значений. Самостоятельное значение, семантическую нагрузку несут отдельные части слова: корень, суффикс, приставки и т. д. Они сообщают грамматический смысл целому - слову. За словом стоит понятие - форма мышления. Образное содержание предмета в понятии фактически отсутствует, редуцировано.
Европейские понятия, например, "человек" или "индивид" - воспринимается чисто атомарно. А вот японское понятие "НИНГЭН" (человек) означает и общественные отношения, которые устанавливаются между индивидами, и самого индивида.
2. Употребление синонимов в Западной культуре основано на понятийном содержании слов безотносительно к графической оболочке слова. Правда, в древнескандинавской поэзии широко применялся приём звуковой аллитерации
В восточной культуре разветвление смыслов строится по типу наглядного изображения. Здесь символ, метафора задаются графическими образными тождествами, характеризующимися иероглифическим символом. Сама оболочка понятия - не внешняя форма, а содержательная форма.
3. В Западной культуре языку отводится роль средства выражения, трансляции смысла. В восточной культуре иероглиф не просто передаёт смысл, а содержит его в себе. Иероглиф есть единство цели (понятия) и средства (изображения).
4. В западной культуре поэтому мыслится, возможно, несовпадение "цели" и "средств". В восточной - средства понимаются как развернувшееся содержание цели.
5. В западной культуре на этом основано различие цели и средств, различие, противоречие между техникой, технологией и ценностями, нравственностью, личностно-эмоциональным миром человека. В восточной культуре развитие техники, технологии и нравственности, ценностей - неразрывно. Отсюда особая роль, которая отводится сохранению природы.
6. В западной культуре наука направлена на преобразование природы, отсюда природа воспринимается как чуждая человеку сила. "Опыт" - метод науки нового времени, образован от слова "пытка". Человек "пытает" природу, добиваясь от неё насилием раскрытия тайн. В восточной культуре наука ищет тождества, единства природы и человека, природы и культуры.
7. Для европейской культуры "понять" - значит дать повторяющийся результат, то есть "воспроизвести". Отсюда мы имеем специфический мир порождённых нашей культурой превращенных форм - и не природных, и не социальных. Например, научный язык. Для восточной культуры "понять" - значит вжиться в этот мир, ощутить свою, человеческую, сопричастность этому природному миру. Поэтому мир культуры максимально приближен к природному. Пример - "Сад камней". Характерно стремление максимально сохранить природу, в большем объёме. Например, искусство создания букетов - икебана.
8. Для западной культуры характерен антропоцентризм, для восточной - природоцентризм. Человек - не центр, не точка отсчета, а элемент целостной системы "природа - культура".
9. Для западной культуры характерен "вещизм", "товарный фетишизм" - "покупать, покупать, покупать", инстинкт собственника. Для восточной - "минимизация" потребностей. Например, в убранстве традиционного японского дома.
10. Для Запада характерно признание безличностного, анонимного восприятия культуры: "все - потребители". Для восточной культуры характерен личностный характер формирования культуры: есть "Учитель". Это объясняется тем, что языковой перевод текста совпадает с передачей смысла: здесь не нужен посредник, толкователь, комментатор. В восточной культуре сохраняется ситуация, когда без комментариев перевод теряет часть содержания. Например, "Коран" имеет семь слоёв комментариев.
11. Внетекстовое молчание означает отсутствие смысла - в западной культуре. В восточной культуре - молчание есть способ постижения смысла.
12. В западной культуре цель науки - истина. Она имеет практическую отдачу. В восточной - цель знания - выработка ценностей, выходящих за рамки утилитарности.
13. В западной культуре познание и нравственность разделены. Основной вопрос науки: "истина - неистина". В восточной культуре познание - средство нравственного совершенствования. Основной вопрос - соотношение добра и зла.
14. В западной культуре постижение всеобщего, законов - основная цель. Единичное невыразимо непосредственно в языке, в науке. В восточной культуре основное внимание уделяется индивидуальности, единичному.
Например, европейская медицина хорошо справляется с эпидемиями, с массовыми заболеваниями, но пасует при лечении психических заболеваний, при контакте с конкретным человеком, восточная медицина - наоборот, более сильна при воздействии на индивидуум, скажем, путём иглоукалывания.
15. Отличается на Востоке и трактовка "гуманизма". Термин "гуманизм" был введён в Италии Колюччо Салютати и Леонардо Бруни. Они заимствовали его у Цицерона. В Китае Хань Юй вводит термин "ЖЭНЬ", отличая свой путь от пути до него. Но содержание этого термина ("Пути") - иное. Конфуций проповедовал любовь к человеку, Хань Юй - любовь ко всему, к миру, понятому пантеистически и одухотворённо.
Таким образом, восточный гуманизм не был антропоцентричен. Чжан Мин-дао говорил: "Моя душа - то же, что и душа трав, деревьев, птиц, животных. Только человек рождается, приняв срединное Неба-Земли" . Таким образом, это своеобразное экологическое мировоззрение, "природоцентризм".
http://www.book-science.ru/social/cultureethnos/kul-turnye-osobennosti-zapada-i-vostoka.html - Бук Саинс - Научная энциклопедия
Культурные особенности Запада и Востока
Разместил: Admin Дата публикации: 9 April 2011
Понятия «Восток» и «Запад» не имеют четко определенного смысла. Чаще всего под Востоком понимают Азию, а под Западом Европу и Северную Америку. Однако различие между Востоком и Западом интересует культурологию не в географическом отношении, а как различие между двумя типами культур.
О чертах, отличающих культуры Запада и Востока друг от друга, можно говорить лишь с большей или меньшей долей условности. Во-первых, потому, что культуры эти неоднородны по своему содержанию, и если характеризовать их обобщенно, отвлекаясь от специфики включенных в них национальных культур, то такая характеристика будет весьма бедной. Во-вторых, восточная культура неоднородна в гораздо большей степени, чем западная; она охватывает три разных культурных мира — китайский, индо-буддийский, арабо-мусульманский, в которых доминируют различные религии, тогда как культура Запада объединяется одной религией — христианством.
В течение долгого времени проблема «Восток—Запад» рассматривалась преимущественно с позиций европоцентризма. Различие между восточной и западной культурами усматривалось в том, что первая отстала в своем развитии от второй. В настоящее время стало ясно, что развитие культуры в различных регионах идет разными путями, Восток и Запад — это не расположенные одна над другой ступеньки культурного прогресса, а две мощные ветви человеческой культуры, развивающиеся одновременно, но по-разному. Отмечаемые многими исследователями культурные различия между Западом и Востоком представлены в таблице.
|
Запад |
Восток |
|
|
Религия |
Христианство |
Буддизм, ислам, местные языческие культы |
|
Философия |
На первом плане — идея бытия; стремление к точному словесному выражению истин; мудрость предполагает владение даром слова |
Идея небытия; истинное знание невыразимо в словах; истинная мудрость выражается не в словах, а личным примером |
|
Наука |
Экспериментальные и математические методы в естествознании; разработка фундаментальных научных теорий |
Опора на жизненный опыт, на данные наблюдений и интуицию; развитие главным образом практических знаний (медицина и пр.) |
|
Искусство |
Дифференциация художественных форм, видов, жанров; отражение эпохи в тематике и идейном содержании; разнообразие и быстрая смена стилей и течений |
Условность; символизм; декоративность; синтез различных видов искусства; «вневре-менность» тематики; устойчивость художественных традиций |
|
Технологическая культура |
В XX в. — ускоряющийся технический прогресс, высокая производительность труда, движение к постиндустриальному обществу |
Вплоть до последнего времени, за исключением Японии, Южной Кореи и некоторых других стран, — техническая отсталость, большая доля мало-производительного ручного труда |
|
Общественная жизнь |
Приоритет экономики в решении общественных проблем; потребительское отношение к природе; динамизм |
Опора на религиозно-нравственные установки и традиции, созерцательное отношение к природе, консерватизм |
|
Особенности поведения |
Активность, погоня за «благами цивилизации»; разнообразие и лабильность норм социального поведения; стремление к творчеству; расшатывание традиций; ускоренный темп жизни |
Пассивность, аскетизм; строгость поведенческих регулятивов; самоизоляция от внешнего мира, уход во внутреннюю духовную жизнь; уважение к обычаям и традициям, церемониальность социальных контактов |
Причины, обусловившие особенности культур Запада и Востока, связаны с разницей климатических, исторических и социально-экономических условий жизни народов в этих регионах. Однако наряду с отличиями есть и определенный параллелизм в культурном развитии Востока и Запада (так, по мнению исследователей, Восток имел свою эпоху Ренессанса, который выражался в специфических восточных формах).
Существуют два противоположных взгляда на проблему взаимодействия западной и восточной культур. Один из них выражен в известном стихотворении Киплинга: «Запад есть Запад, а Восток есть Восток, и с места они не сойдут»; другой сформулирован еще Гёте: «Мысли мудрой быстрым током свяжем Запад мы с Востоком». В настоящее время стало почти общепризнанным, что взаимодействие западной и восточной культур необходимо и полезно для культурного прогресса человечества. Несомненно, оно ведет к их сближению. Однако это не означает исчезновения различий между ними.
Освоение Востоком технической культуры Запада, разумеется, ведет к стандартизации производства и быта по западному образцу, но тем не менее при этом сохраняются их специфические национально-культурные черты. Примером тому может служить опыт Японии.
На практике ныне уже происходит не только экспансия западной культуры на Восток, но и быстро растущее вхождение восточной культуры в различные сферы культурной жизни Запада: влияние ее проявляется в западной философии, медицине, практической психологии, музыке и танце, в капризах моды, в распространении восточных верований и культов. И западная культура впитывает в себя, усваивает и «переваривает» идущие с Востока веяния, расцвечиваясь от этого новыми красками, но не сходя со своей исторически обусловленной магистрали развития.
Особое место на стыке Востока и Запада занимает Россия. Она вынуждена решать проблему диалога двух различных социокультурных миров как проблему своей внутренней политики. Многие русские мыслители указывали в этой связи на особую историческую миссию России, которая призвана соединить Восток и Запад.
Спонсор статьи - образовательное учреждение "Интеллигент" - поможет вам освоить сложный, но прекрасный арабский язык, открыть для себя богатство Востока. Отличительная особенность данного учебного центра в том, что репетитор по арабскому языку составит программу обучения в зависимости от ваших целей.
http://ckct.orenportal.ru/study/cult/cult10.shtml - социально-культурный сервис и туризм
3. Восточный тип культуры.
Восточный тип культуры представлен широко и разнообразно, включает 3 основные традиции: арабо-исламская, китайско-конфуцианская, индо-буддийская. Этот тип возник в глубокой древности, распространен и сейчас. Основные черты восточных культур:
1) Отношение ко времени. Представление о времени статично. Время делится на три ступени – прошлое, настоящее и будущее, но между ними нет особой разницы. Это обусловлено религиозными представлениями – поскольку душа человека бессмертна, то рядом с нами находятся души умерших и еще не родившихся людей.
2) Сосредоточенность на духовном. Смысл жизни человека – постижение сакрального смысла бытия, а не реализация практических прагматических целей. Восточные культуры интравертны, то есть направлены на внутренний духовный мир человека.
3) Принцип коллективизма. Личные интересы подчинены общественным, государственным интересам. Главным элементом общественного устройства является община (умма), которая концентрировала жизнь человека и ограничивала его свободу. Поэтому личностное начала в человеке развито слабо.
Данные особенности культуры определяют черты общественного устройства: вертикальный характер отношений между людьми (отношения господином и подчиненным); деспотический характер власти, огромная роль государства, отсутствие прав и свобод.
4. Западный тип культуры.
Западный тип культуры более молодой и распространенный (США, Канада, Австралия). Основные истоки ЗТК:
- возникновение теоретической науки как рационального, аргументированного знания.
- возникновение первого опыта демократической регуляции общественной жизни.
- возникновение христианской традиции. Христианство положило начало гуманистической культуре.
Особенности ЗТК:
1) Отношение ко времени. Представление о линейном, быстротекущем времени, представление о начале и конце истории. Время делится на три ступени, но отношение к ним не такое, как в восточной культуре. Прошлое уже свершилось, но из него можно извлекать уроки. Настоящее – это время, где человек является главным действующим лицом. Будущее неизвестно, но его можно подготовить.
2) Рационализм общественного сознания, свобода от религиозной догматики. Западная культура экстравертна, нацелена на преобразование внешнего мира.
3) Индивидуализм. Признание авторитета личности, ее свободы и автономии.
Данные особенности культуры определяют черты общественного устройства: горизонтальный характер отношений в обществе; правовое демократическое государство; политический плюрализм; разделение властей: рынок как способ функционирования экономики.
Главными проблемами западной культуры сегодня являются разрушение семьи, традиций, ценностей, норм, бездуховность, потребительство.
5. Синтез Западной и Восточной культур в российской цивилизации
Помимо западного и восточного типов культур существуют специфические срединные типы, совмещающие в себе черты того и другого. Для них характерны следующие особенности:
- полиэтничность (много народов)
- поликонфессиональность
- толерантность
- открытость
- способность к культурной адаптации
К числу таких культур относится и российская культура.
Восточные черты РК:
- подавляющая роль государства
- общинно-коллективистское сознание общества
- негативное отношение к товарно-денежным отношениям, к частной собственности
- восприятие человека как «винтика системы»
- огромная роль духовных ценностей
Западные черты РК:
- доминирующая религия – христианство, но христианство восточного типа (православие)
- элементы светской культуры – театр, музыка, живопись, литература
- стремление использовать достижения западной цивилизации для усовершенствования различных сфер жизни.
http://all4study.ru/kultorologiya/dominanty-kulturnogo-razvitiya-rossii.html - образовательный блог - всё для учебы
Доминанты культурного развития России
Культура России предполагает наличие характерных черт, которые определяют ее отличие от других типов культуры – как национальных, так и природно-географических, конфессиональных, социальных.
Прежде всего, надо отметить относительную молодость российской культуры. Большинство современных государств либо создавали свою культуру с древнейших времен, либо стали наследниками древних культур. Русь унаследовала культуру восточнославянских племен, начавших свою историю с отделения от единой славянской общности в VI веке н.э.
Природные обстоятельства, в которых формировалась русская цивилизация, условия лесостепи и границы между лесом и степью, повлияли на основную форму хозяйственной деятельности – русская культура изначально складывалась как земледельческая. Наличие развитой системы крупных и мелких рек освободило наших предков от необходимости строить ирригационные сооружения, что отразилось не только на применяемых орудиях труда, но и на социальном устройстве общества. Соседство же с кочевьями степных народов приводило к необходимости постоянной защиты своей земли от их набегов, что выработало в русской культуре острое чувство патриотизма, проявляющееся, как правило, в минуты внешней опасности.
Еще одной особенностью русской культуры является ее открытость. Русская культура на всем протяжении своего формирования и развития вбирала в себя достижения других народов, разнообразие творческих подходов, видов искусства, стилей. Однако русская культура никогда не воспринимала любые культурные влияния без их творческой переработки. Творчество иностранцев, приглашенных на работу в Россию, как бы «обрусевало» под влиянием нашей культуры.
Одной из доминирующих особенностей русской культуры необходимо признать то, что она в течение многих веков формировалась под влиянием православного христианства. С конца X по XVII вв. основой русской культуры была религиозная духовность. Православная религия, пришедшая к нам из Византии, повлияла на все стороны жизни Руси, способствовала формированию своеобразного менталитета русского народа.
Именно православие определило основные черты русской политической культуры, сформировало отношение русского общества к великому князю, а затем к русскому царю как к наместнику Бога на земле, способствовало формированию покорности перед властью.
Православие повлияло и на социальную культуру. Отношение к рабам (холопам) всегда было на Руси более мягким по сравнению с рабством восточных деспотий или классическим рабовладением античного мира. Однако христианство еще более смягчило отношение к рабам, осуждая жестокость и проповедуя, что все люди – рабы Божьи, будь то богатые или бедные.
Христианство, осудив кровную месть, повлияло на формирование правовой культуры. Претерпела изменения и культура быта: православная церковь регулировала семейные отношения, запретила многоженство, признавала законным только брак, освященный церковью.
Испытало влияние христианства и образование. На Руси грамотность, по крайней мере среди городского населения, была достаточно развита еще с начала Х века, свидетельством чему могут служить многочисленные берестяные грамоты. Однако школа как явление культуры появилась в Киевской Руси только с принятием христианства. При храмах и монастырях формировались первые учебные заведения, складывались первые библиотеки.
Огромное влияние оказало православие на художественную культуру Руси. Распространение христианства дало сильный толчок развитию литературы. Если письменность существовала у славян до принятия христианства, то книжную культуру принесло с собой именно православие. Первые книги были переводными. Одним из первых собственно русских литературных произведений считается «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона – масштабное историческое, философское, но, прежде всего, богословское сочинение, написанное в середине XI века. В это же время появляется и самая древняя из дошедших до нас летописей: «Повесть временных лет» составлена монахом Нестором в первом на Руси монастыре – Киево-Печерском. Вообще, монастыри в течение многих веков оставались местом создания и церковной, и светской литературы.
Такое же огромное значение оказало принятие христианства на развитие живописи. Ранее у восточных славян существовало прикладное искусство: вышивка, роспись наличников окон и «коньков» на крыше. Православное христианство принесло с собой новую, церковную живопись: иконопись, фреску, мозаику. Работы Феофана Грека, Андрея Рублева, Даниила Черного, Дионисия, Симона Ушакова вошли в золотой фонд русского искусства.
Большое воздействие оказало православие и на архитектуру. До принятия христианства на Руси не было культового строительства, не существовало и каменного зодчества. Славяне-язычники совершали свои культовые обряды на открытых местах – капищах. С появлением православия начинается широкое строительство храмов и монастырей. Архитектурный тип храмов – крестово-купольный – был перенят у Византии. Он предполагает, что основанием постройки является греческий, т.е. имеющий равные стороны, крест, а венчается храм куполом. Самыми знаменитыми из сохранившихся до наших дней храмов являются три Софийских собора: в Киеве, в Полоцке, и в Новгороде. Крестово-купольный тип храма не был единственным в русской архитектуре. В XVI веке на основе возрождения традиций древнего деревянного зодчества в России начали возводить шатровые храмы (храм Вознесения Христова в селе Коломенском, собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на рву, получивший в народе название храм Василия Блаженного). Следующие века принесли с собой новые художественные стили, в основном воспринятые с Запада: барокко, классицизм и его высшее воплощение – ампир, русско-византийский стиль, модерн. Однако в храмовой архитектуре все они являлись декоративным оформлением основного крестово-купольного типа, пришедшего на Русь с принятием христианства.
Византийское влияние, конечно, во многом предопределило развитие русской культуры. Но, во-первых, оно не было единственным. Более чем за тысячу лет своего существования русская культура испытала влияния различных культурных традиций – немецкой, французской и даже американской. Они по-своему отразились не только в религии, но и в искусстве (культовое искусство Византии, французский классицизм и модерн, немецкий романтизм, массовая культура США), и в философии (византийская патристика, немецкая классическая философия), и в общественной мысли (французское Просвещение, немецкий марксизм, американский либерализм).
Во-вторых, русская культура всегда творчески перерабатывала любые влияния, со временем «эмансипировалась» от внешних воздействий – и византийских, и немецких, и французских и, будем надеется, американских, – сохраняя самобытность.
Необходимо отметить еще одну особенность русской культуры. Ее можно определить словом бинарность, означающим двойственность, противоречивость развития культуры в геополитическом, историческом, религиозном, этническом и других планах. Бинарность предполагает не просто присутствие двух различных тенденций в культуре, что, собственно, нередко встречается в разных культурах, но и обязательное наличие двух противоположных черт, которые не только противоречат друг другу, но находятся во взаимосвязи, образуя прочный синтез.
Бинарность обусловлена непосредственными обстоятельствами формирования русской культуры, развивавшейся на границе западного и восточного миров. Н.А.Бердяев в своей работе «Русская идея» писал, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Однако русская культура не представляет собой простой синтез западных и восточных черт. Эти черты не только могут оранично сливаться, дополняя друг друга, но и существовать одновременно, противореча друг другу. Два начала – восточное и западное – всегда боролись в русской культуре.
Прежде всего, надо вспомнить образ жизни славянского общества, в котором формировалась культура. Славяне, придя на Восточно-европейскую равнину, вели полуоседлый полукочевой образ жизни. Земля славян постепенно истощалась, и люди переносили свое пашенное хозяйство на другое место, как бы «перекладывали». Отсюда появилось название этого способа ведения земледелия – «перелог».
Вместе с пашней переезжали на другое место и люди. Но в то же время славян ни в коем случае нельзя назвать кочевыми племенами. Кочевой образ жизни предполагает перемещение на значительное расстояние в течение всего года. Славяне же подолгу жили на одном месте, в течение нескольких лет, обустраивая быт, ведя оседлое хозяйство. В этой легкости перемещения при оседлом образе жизни – одно из проявлений бинарности русской культуры.
Бинарность проявляется и в политической культуре общества. С самого начала возникновения государства русичи стремились к единению двух противоположных тенденций в политике: к монархическому устройству и к сохранению народной демократии. Монархизм выражался во все большем утверждении княжеской власти. Демократия проявлялась в стремлении все жизненно важные вопросы решить «миром», на вече.
В различные периоды истории в политическом устройстве России преобладают то черты, характерные для восточной власти, то западные политические принципы. Например, к XVI веку на Руси сложилась монархия, по методу иерархической подчиненности близкая к восточной деспотии. Однако Земский собор, созданный в это же время, никак не вяжется с деспотичной формой правления. Здесь бинарность проявляется в самой политической организации.
Отношение к власти в культуре русского народа также можно назвать бинарным. На Руси всегда было уважительно-покорное отношение к правителю, будь то великий князь, царь, генеральный секретарь. Они олицетворяли собой государство, как принято в восточном типе культуры. В то же время народ всегда был готов проявить непокорность, выражавшуюся в разнообразных формах: восстаниях, неуплате налогов, политической пассивности. Однако эта непокорность, даже в своем самом сильном выражении – крестьянских войнах, – все равно имела дух подчиненности. Народ просто искал другого лидера, искал, кому лучше и выгоднее подчиняться. Наивное доверие и резкая критичность по отношению к власти, парадоксальным образом переплетаясь в сознании русского общества, порождают еще одно проявление бинарности: одновременное присутствие в характере русского народа покорности и бунтарства.
Бинарность русской культуры проявляется и в религиозных убеждениях. Православное христианство не смогло полностью уничтожить языческие верования. Долгое время на Руси сохранялось двоеверие. Это означает признание официальной религией христианства, соблюдение норм и предписаний этой религии и в то же время сохранение стойких языческих традиций, соблюдение древних славянских обычаев, вера в так называемые приметы.
Таким образом, можно сделать вывод, что культурные ценности нашего общества, объединяющие в себе нравы, обычаи, стереотипы поведения и сознания, образцы, оценки, образы, достаточно бинарны.
Общественная мысль, выражающая взгляды нашего народа, также никогда не была однозначной. Особенно ярко проявляется ее бинарность в XIX веке, когда сформировались принципиально противостоящие друг другу движения – славянофильство и западничество. На протяжении столетий – и до появления «западников» и «славянофилов», и во времена интеллектуального противостояния их последователей – русская общественная мысль развивалась в столкновении поисков путей модернизации цивилизационного развития с сохранением органической традиционности. Причем в этом противоречии опять сталкиваются западные и восточные черты: стремление к модернизации свойственно западной культуре, а путь традиционного развития характерен для стран Востока.
Славянофилы отметили специфическую черту русского народа – соборность. По мнению Алексея Хомякова (1804 – 1860), соборность выражает идею единства во множестве. Соборность – это нравственная общность коллектива, подчиненная интересам религии при органическом включении личности в общину. В самом понятии «соборность» также заключен принцип бинарности. Этот термин предполагает равномерное сочетание интересов личности и интересов общества, чаще всего противоречащих друг другу.
Общественная мысль разных веков на Руси соединяла в себе светские и духовные элементы, а стало быть, всегда была внутренне противоречива. Недаром период появления светской культуры, во время реформ Петра Великого, принес с собой раскол русского общества, по выражению Ключевского, на «почву» и «цивилизацию». «Почва» сохраняла духовную культуру старого московского царства, тогда как «цивилизация» создавала новую, светскую.
Для российского менталитета характерна противоречивая самооценка. С одной стороны, весь русский эпос говорит о гордости народа силой, ловкостью и смекалкой своих героев. С другой стороны, для русского человека всегда была характерна сравнительно невысокая личная самооценка.
Таким образом, существование в русской культуре такой черты, как бинарность, подтверждается наличием западного и восточного влияния, стремлением к государственности и к анархии, покорностью и бунтарством, сочетанием христианства и язычества, наличием противоположных психологических характеристик.
Ментальная основа русской культуры состоит из «парности» взаимоисключающих свойств. Эта парность порождает как бы запрограммиронанную вариативность, потенциальную разветвленность социального и культурно-исторического процессов. Если попытаться определить ядро русской культуры, то надо однозначно признать, что оно всегда имеет два противоположно заряженных элемента, сопряженных между собой в одно неразрывное целое. Эти два полюса представляют собой абсолютные смысловые противоположности. Само сопряжение таких противоположностей и является ядром русской культуры.
http://www.rae.ru/forum2012/210/2240 - IV Международная студенческая электронная научная конференция
«Студенческий научный форум»
15 февраля – 31 марта 2012 года
О МЕНТАЛЬНОСТИ
Н. Бердяев считал, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. Для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.
Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является её глубокая поляризованность и противоречивость. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток - Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, "равно отличная от европейских и азиатских". В российской культуре, в национальной российской традиции, есть серьезные основания для выработки такого пути развития, основными ценностями которого явилась бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулированности, рационализму должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму - братская взаимопомощь и коллективизм.
http://www.countries.ru/library/countries/russia/rusment.htm - Культурология - библиотека (Культурология: теория и история культуры. - М.:Знание, 1998.)
Другой выдающийся русский мыслитель рубежа XIX и XX вв., основоположник русского марксизма Г. В. Плеханов по-иному раскрывал столкновение Востока и Запада в русской культуре. С его точки зрения, в России идут "два процесса, параллельных один другому, но направленных в обратные стороны": с одной стороны, европеизация узкого высшего культурного слоя общества, с другой — углубление "азиатского способа производства" и усиление "восточной деспотии", в результате чего основная масса российского населения по своему положению и уровню культуры продолжает изменяться "в сторону прямо противоположную, — в сторону Востока". Отсюда, продолжает Плеханов, берет происхождение глубокий и закономерный "разрыв между народом и более или менее просвещенным обществом". Таким образом, русский Востоко-Запад не только "соединяет два мира", как это оценивал Н. Бердяев, но и разъединяет их, разрывает, противопоставляет.
Многие современные культурологи считают, что русская Евразия — это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начале как на Западе, так и на Востоке, это фокус притяжения и отталкивания западных и восточных влияний в едином смысловом пространстве, это уникальный цивилизационный "водоворот" во вселенском масштабе. Вместе с тем изначальная "пограничность" русской культуры, а затем и российской цивилизации порождала не только универсализм целей и притязаний русской культуры, но и делало ее путь, как и судьбу России, весьма драматическими, чреватыми взлетами и падениями, катастрофическими событиями, великими потрясениями.
Прав был Бердяев, выделяя в российской история "пять разных России" — как пять разных культурно-исторических типов или стилей культуры: Киевская Русь,- монголо-татарская Русь, московское царство,петербургско-императорская (послепетровская) Россия и Россия советская. Однако сегодня очевидно, что и эти пять не исчерпывают российской истории: наряду с советской Россией была и русская эмиграция (русское зарубежье); начиная с 1991 г., мы ведем отсчет посттоталитарной истории России; да и эпоха "серебряного века" (рубежа XIX — начала XX вв.) — в том числе и по представлениям самого Бердяева, составляла особый тип культуры, отличный от культуры императорской России. Если же добавить к перечисленным Россиям еще Русь дохристианскую, языческую, существовавшую, пусть и весьма аморфно, до Киевской Руси, то мы насчитаем уже девять разных культурно-исторических парадигм в истории отечественной культуры, что чрезвычайно много для одной культуры, даже прожившей более 11 веков (истоки языческой Руси теряются в доисторической глубине и не могут быть датированы с какой-либо определенностью).
Культурно-исторические парадигмы в русской истории наслаивались друг на друга: один этап еще не завершился, в то время как другой уже начался. Будущее стремилось осуществиться тогда, когда для этого еще не сложились условия, и, напротив, прошлое не торопилось уходить с исторической сцены, цепляясь за традиции, нормы и ценности. Подобное историческое наслоение этапов, конечно, встречается и в других мировых культурах— восточных и западных, но в русской культуре оно становится постоянной, типологической чертой: язычество сосуществует с христианством, традиции Киевской Руси переплетаются с монгольскими новациями в московском царстве, в петровской России резкая модернизация сочетается с глубоким традиционализмом допетровской Руси и т. д. Русская Культура на протяжении столетий находилась та историческом "перекрёстке", с одной стороны, модернизационных путей цивилизационного развития, свойственных западноевропейской культуре, с другой, — "путей органической традиционности, характерных для стран Востока. Русская культура всегда стремилась к модернизации, но модернизация в России шла медленно, тяжело, постоянно тяготилась однозначностью и "заданностью" традиций, то и дело "восставая" против них и нарушая. Отсюда и многочисленные еретические массовые движения, и удалая жажда "воли" (разбойники, казачество), и поиск альтернативных форм власти (самозванчество) и т. п.
Менталитет русской культуры исторически закономерно складывался как сложный, дисгармоничный, неустойчивый баланс сил интеграции и дифференциации противоречивых тенденций национально-исторического бытия русского народа, как то социокультурное равновесие (нередко на грани национальной катастрофы или в связи с приближающейся ее опасностью), которое заявляло о себе в наиболее решающие, кризисные моменты истории России и способствовало выживанию русской культуры в предельно трудных для нее, а подчас, казалось бы, просто невозможных общественно-исторических условиях и обыденных обстоятельствах как высокая адаптивность русской культуры к любым, в том числе прямо "антикультурным"' факторам ее более чем тысячелетней истории.
Ментальная основа русской культуры представляет собой, по точному наблюдению Г. Федотова,"в разрезе" как бы эллипс с двумя разнозаряженными '"ядрами, между которыми развертывается постоянная борьба-сотрудничество, процесс, сочетающий в себе сильное притяжение и столь же сильное отталкивание смысловых полюсов. В каждом отдельном случае подобная "парность" взаимоисключающих свойств национально-русского менталитета - порождает, во-первых, перманентную- нестабильность русской истории, как бы запрограммированную; в русской культуре вариативность, потенциальную "разветвленность" социального и культурно-исторического процесса (по принципу "бабушка надвое сказала"); во-вторых, устойчивое стремление русской культуры вырваться из плена дуальных противоречий, преодолеть внутренне-конфликтную бинарную структуру "скачком", "рывком", "взрывом" — засчет резкого, решительного, революционного перехода в новое, как бы даже вовсе не подготовленное качество Отсюда — обычный для русской социальной и культурной истории "катастрофизм" темпа и ритма национального развития, дискретность (прерывность) исторического процесса — вплоть до иррациональных мотивов принципиальной "умонепостигаемости" России, особенно характерно вылившихся в афористическую формулировку ф. Тютчева:
Умом Россию не понять.
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать—
В Россию можно только верить.
Характерной особенностью русской культуры с её "двоецентрием" является то обстоятельство, что ее основу суть, глубинный смысл составляют не отдельно два противоположно заряженных "ядра", сопряженных между собой в одно неразрывное целое, а самое их сопряжение, непрерывно меняющееся, как бы "мерцающее" отношение двух "центров", "полюсов", являющих собой абсолютные смысловые противоположности. В этом отношении чрезвычайно красноречивы символические заглавия известных произведений русской литературы, объединяющих в едином целом взаимоисключающие понятия: "Мёртвые души", "Живые мощи", "Отцы и дети", "Преступление и наказание". "Война и мир". "Былое и думы", "Живой труп", "Христос и Антихрист", "Поэт и толпа", "Поэт и гражданин", "Поднятая целина", "Жизнь и судьба".
Кажется, будто в тот самый момент, когда в русской культуре нечто утверждается, она уже отрицается, низвергается, русская культура стремится выйти за пределы ею же самою полагаемых определений и пересмотреть их; она сочетает центростремительность; т.е. тенденцию к обретению своей самондеатичности, с центробежностыо. т. е. с тенденцией преодоления своей однозначной самотождественности. Перефразируя великого русского Мыслителя XX в. М. Бахтина, можно сказать, что Россия избегала "последних", завершающих суждений о себе и своей культуре она стремилась всей своей историей доказать себе и всем окружающим, что последнее слово о ней еще не сказано если оно вообще возможно.
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000007/st092.shtml - Цифровая библиотека по философии
Самобытность "русского пути"?
Спор о самобытности России и ее исторического пути в начале XX в. в некоторых отношениях был связан с еще довольно значительным влиянием идей В. С. Соловьева. Немало видных философов, писателей, художников, религиозных деятелей объединилось в 1905 г. в "Общество памяти Вл. Соловьева" (оно просуществовало до 1918 г., когда было закрыто большевиками). Снова стала предметом дискуссий и соловьевская концепция "русской идеи" (о ней говорилось во второй книге нашего учебника, в главе, посвященной Вл. Соловьеву). При этом мнения участников дискуссии о смысле и значимости решений, предложенных В. С. Соловьевым, разделились.
Е.Н. Трубецкой — философ, который наиболее близко примыкал к идеям В. Соловьева и посвятил ему превосходное исследование "Миросозерцание Вл. Соловьева" (1913), в своем реферате "Старый и новый национальный мессианизм" (прочитанном на собрании Религиозно-философского общества 19 февраля 1912г.) прежде всего подчеркнул роль великого мыслителя России в преодолении примитивного, по мнению Трубецкого, варианта националистического русского мессианизма. Последний строился на крайних антизападнических умонастроениях и на приписывании народу России, — в силу его "богоизбранности" и в силу того, что православие считалось единственно истинной формой христианства—исключительной роли в истории, роли народа-мессии. "К сожалению, — продолжал Е. Трубецкой, — сознание грехов и противоречий старого славянофильства не спасло самого Соловьева от того же рокового увлечения. В другой форме и у него воскресла старая традиционная мечта о третьем Риме и народе-богоносце".
Сам Е. Трубецкой решительно высказался против мессианского понимания роли русского народа в истории, хотя он, согласившись с теми, кто различал миссианизм (от слова "миссия") и мессианизм (от слова "мессия"), не отрицал, что Россия выполняет особую миссию, как выполняет свою миссию каждый из христианских народов. Трубецкой также всем сердцем принимал идею, весьма распространенную в России и XIX и XX в. —с христианством, и только с ним должны быть связаны русская идея и соответственно русский путь. Но этот путь, считал Е. Трубецкой, Россия должна проходить не в кичливом убеждении исключительного превосходства перед другими христианскими народами, как и народами нехристианскими, а в единстве и согласии с ними, что никак не отрицает самобытности, специфики русско-христианского пути. "Русское, — писал Е. Трубецкой, - не тождественно с христианским, а представляет собой чрезвычайно ценную национальную и индивидуальную особенность среди христианства, которая несомненно имеет универсальное, вселенское значение. Отрешившись от ложного антихристианского мессианизма, мы несомненно будем приведены к более христианскому решению национального вопроса. Мы увидим в России не единственный избранный народ, а один из народов, который вместе с другими призван делать великое дело Божие, восполняя свои ценные особенности столь же ценными качествами других народов-братьев". Трубецкой полагал, что Вл. Соловьев в конце жизни (в знаменитых "Трех разговорах") тоже нашел верное понимание проблемы; великий мыслитель избавился от ложного символа русского "народа-богоносца".
В реферате Е. Трубецкого вообще набросана широкая панорама споров по этому вопросу в русском обществе, в особенности среди известных философов и теологов. Он подвергает критике "серединный путь", избранный С.Н. Булгаковым, который, с одной стороны, видит родство национального мессианизма с тем, что обыкновенно называется национализмом. "Национальный аскетизм, — писал Булгаков в книге "Два града", — должен полагать границу национальному мессианизму, иначе превращающемуся в карикатурный отталкивающий национализм". С другой стороны, о. С. Булгаков, не без оснований указывающий на особенности восприятия, изображения и понимания Христа на Руси ("Русского Христа"), не учел, согласно Трубецкому, что "подлинный Христос соединяет вокруг себя в одних мыслях и в одном духе все народы". Е. Трубецкой резко обрушился на Н. Бердяева, который, по его мнению, заболел старой болезнью русского мессианизма. В связи с этим Трубецкой ссылался прежде всего на книгу Бердяева, посвященную А. С. Хомякову, на ряд других выступлений, в которых "антагонизм между национально-мессианским и вселенским сказывается в форме чрезвычайно яркой и определенной". Для подобных оценок бердяевской позиции перед первой мировой войной и особенно в военное время есть определенные основания. Бердяев нe просто серьезно занялся проблемами, связанными с русской идеей, — он, действительно, отдал некоторую дань русскому мессианизму, что видно уже из его слов, процитированных ранее, и из того факта, что он чрезмерно увлекся старым славянофильством, способствуя, впрочем, углубленному пониманию противоречивости этого духовного феномена русской истории.
Е. Трубецкой верно подметил некоторые философские слабости позиции Бердяева и тем самым вскрыл неудовлетворительность и даже опасность идеи о "богоизбранности" русского народа. Бердяев отказался — и, по мнению Трубецкого, вовсе не случайно — от эмпирического, теоретического, философско-исторического обоснования русского мессианизма, отрекся даже от рациональной веры в эту идею. Он порекомендовал не что иное, как "мистическую интуицию", неподсудную дискурсивному доказательству и познанию. И хотя Трубецкой считал вполне понятным притязание каждого человека на то, чтобы именно его народ "занял первое место в Боге и после Бога", как философ он предупредил о возможности превращения такого языческого побуждения в идеологию, в философское убеждение: "Опасность велика: национализм уже не раз кружил русские головы обманчивой личиной правды; и дело всегда кончалось бесовским танцем". Правда, Трубецкой признает: "У Н.А. Бердяева до этого еще не дошло, но уже и у него замечаются зловещие признаки головокружения, вызванного русской национальной гордостью".
Но Е. Трубецкой отчасти был несправедлив в оценке книги Н. Бердяева о Хомякове и в особенности предложенного Бердяевым анализа русского пути и русского национального характера. "Антиномичность России, жуткую ее противоречивость", о которой уже упоминалось, Н. Бердяев анализирует с поистине бескомпромиссной философско-исторической и социально-психологической глубиной. "Противоречия русского бытия,—пишет он в работе "Душа России", — всегда находили себе отражение в русской литературе и русской философской мысли".
О каких же противоречиях, антиномиях российского бытия и русской мысли, стало быть, русского пути, ведет речь Бердяев?
Первая антиномия касается реального отношения народа к государственной власти, к исполнению и осуществлению ее, а также характеризующих ее оценок, мыслей, умонастроений. Одна сторона антиномии состоит в следующем: "Россия — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ — самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю. Все подлинно русские, национальные наши писатели, мыслители, публицисты—все были безгосударственниками, своеобразными анархистами". Бердяев имеет в виду не только анархистов Бакунина и Кропоткина, но и славянофилов, Достоевского, Л. Толстого, революционаристских публицистов. Славянофилы, правда, радели за "державность" — в форме самодержавия. Однако в глубине души они лелеяли идеал идеальной власти. "Русская душа хочет священной общественности, богоизбранной власти. Природа русского народа осознается, как аскетическая, отрекающаяся от земных благ". Следствием таких анархических убеждений становится, верно заключает Бердяев, отнюдь не свобода, на которую как будто рассчитывают, и не "отчуждение" от "нечистой" власти. Как раз наоборот: "русская безгосударственность — не завоевание себе свободы, а отдание себя, свобода от активности"22. Российский анархизм носит в себе, по мнению Бердяека, не мужественное, а "мягкотелое женственное начало", и именно "пассивную, рецептивную женственность".
Отсюда и вторая сторона антиномии, которую не смогли принять в расчет славянофилы и другие идеологи ни с чем не сравнимого якобы "русского пути": "Россия — самая государственная и самая бюрократическая страна в мире; все в России превращается в орудие политики. Русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величайшую империю... Почти не оставалось сил у русского народа для свободной творческой жизни, вся кровь шла на укрепление и защиту государства". С этим тесно связаны чудовищный бюрократизм, превратившийся в нечто самодовлеющее, презрение к достоинству и самостоятельности личности.
Вторая антиномия русского пути и русского национального характера относится как раз к проблеме национального российского начала или национализма. Одна сторона антиномии, по Бердяеву: "Россия — самая нешовинистическая страна в мире. Национализм у нас всегда производит впечатление чего-то нерусского, наносного, какой-то неметчины... Русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже — "увы! — чуждо национальное достоинство. Русскому народу не свойствен агрессивный национализм, наклонности насильственной русификации. Русский не выдвигается, не выставляется, не презирает других. В русской стихии есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность, неведомая западным народам. Русская интеллигенция всегда с отвращением относилась к национализму и гнушалась им, как нечистью. Она исповедывала исключительно сверхнациональные идеалы". Именно в силу такого начала, жившего в русской душе, Россия, как отмечает Бердяев, нередко в своей и мировой истории становилась освободительницей народов, создавала предпосылки для совместной жизни на ее огромной территории самых разных наций, народностей, для взаимодействия и взаимооплодотворения культур. Бердяев не согласен и с теми, кто стремился превратить Достоевского в заурядного славянофила-националиста. "Достоевский прямо провозгласил, что русский человек — всечеловек, что дух России — вселенский дух, и миссию России он понимал не так, как ее понимают националисты. Национализм новейшей формации есть несомненная европеизация России, консервативное западничество на русской почве".
Но есть и была, по Бердяеву, другая сторона антиномии: "Россия — самая националистическая страна в мире, страна невиданных эксцессов национализма, угнетения подвластных национальностей русификацией, страна национального бахвальства, страна, в которой все национализировано вплоть до вселенской церкви Христовой, страна, почитающая себя единственной призванной и отвергающая всю Европу как гниль и исчадие дьявола, обреченное на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение". У тех же Достоевского и Вл. Соловьева Бердяев обнаруживает отдельные проявления самого "вульгарного" российского .национализма и презрения к другим народам. "Россия, по духу своему призванная быть освободительницей народов, слишком часто бывала бытия, существования чего бы то ни было—отдельной вещи, индивида, страны, планеты, народа... — всегда уникальна, неповторима. У любой страны, включая Россию, — таково было простое социально-историческое следствие общеметафизического закона — уже пройденный, проходимый сегодня и пролагаемый в будущее путь может быть только особым, уникальным, неповторимым и для других государств, наций и для самой этой страны.
В-третьих, в философии уже была учтена та борьба против "диктата", "засилия всеобщего", в пользу особого, специфического, индивидуального, которую с успехом повели "возмутители спокойствия" в философии XIX в. — Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, как раз на рубеже столетий и в начале XX в. приобретшие особую популярность в России.
Вот почему философы нашего отечества почти что не спорили о том, идет ли уже и пойдет ли в будущем Россия именно по своему, "русскому пути" или ей доведется лишь повторять, имитировать исторический путь, пройденный или недавно избранный другими народами. Путь есть и будет только "свой" — специфический, уникальный. Простое перенесение на русскую почву западного или восточного опыта с надеждой воспроизвести его максимально точно мало кому представлялось реальным. Трудно, если вообще возможно было оспаривать и прямо противоположный, на первый взгляд, но столь же верный тезис — о том, что Россия не может не взаимодействовать с другими странами, не быть включенной в совокупное развитие европейских и азиатских стран, в мировую цивилизацию. Таковое взаимодействие России, населяющих ее народов — и с Европой, и с Азией, и с Америкой, и с народами других континентов — издревле имело место и никак не могло, в силу коренных законов человеческой истории, в какой-либо момент исчезнуть. Против такого рода исторических фактов никто из русских мыслителей и не возражал.
Спор состоял, как правило, в другом и касался целого ряда трудных и чрезвычайно важных философско-исторических, социально-психологических, политических, философско-правовых, культурологических и общеметафизических проблем.
А они, в свою очередь, объединялись в следующий основной вопрос:
Что плодотворнее для России — попытки изоляционизма или активного взаимодействия с Западом, с Европой?
Плодотворными ли для истории России были те этапы, когда она, не переставая (в силу ранее очерченных законов) идти по своему уникальному пути, обращала свои взоры на Запад и пыталась, учась у более цивилизованных западных стран, что-то заимствовать из их опыта? Или более благоприятными, отвечающими судьбе и чаяниям народа оказались как раз те эпохи, когда Россия (в силу внешних причин или следуя специально разработанной политике) была (относительно) изолирована от западного опыта и активного взаимодействия с Западом? Легко видеть, что по сравнению со спором славянофилов и западников в постановку проблемы вносилось мало нового — это было, скорее, продолжение и развитие на новом уровне старой дискуссии.
Правда, нельзя не учитывать и специфических нюансов, которые в прежнее идейное противостояние внесла сама историческая обстановка в XX в. На протяжении этого столетия Россия была втянута либо во внутренние кровавые потрясения — революции, гражданскую войну, массовые репрессии "большевистского меньшинства" против действительного большинства народа, либо в две мировые или в локальные войны. И в основном (за исключением двух войн с Японией и интервенции в Афганистане) то были принесшие нашему народу неисчислимые бедствия войны, развязанные в Европе и ведшиеся в Европе, в том числе на европейской части России.
Это дало в руки сторонников националистического изоляционизма поистине козырные карты. Европейскую и вообще западную цивилизацию в этих условиях не представляло большого труда представить как сугубо разрушительную, милитаристскую, все попытки приобщаться к которой бессмыслены и губительны. Еще до того, как большевистская идеология придала националистическому изоляционизму формационно-классовую окраску (считалось, что Запад, вступивший в империалистическую стадию капитализма, загнивает и движется к своей окончательной гибели), концепции "заката Европы", приобретшие влияние и на самом Западе, нашли в России повсеместное распространение. Понятие "цивилизация" сделалось — в немалой степени под влиянием западной мысли, например, книги О. Шпенглера "Закат Европы" — чуть ли не бранным словом. Поэтому широко распространилось мнение, что цивилизационная отсталость России, которую мало кто оспаривал, это вовсе не недостаток, требующий преодоления в изнурительной погоне за Западом, а черта "русского пути", нуждающаяся в сохранении, консервации — в качестве отличия духа русской аскезы, равнодушия русских людей к материальным благам и их устремления к божественному, от потребительско-мещанских ориентации, целиком победивших-де западное, в частности европейское сознание.
Но, пожалуй, особенно бурными споры о русской идее в сравнении с "духом" Запада, в соотношении с европейской цивилизацией стали в годы первой мировой войны.
«Подъем русской мысли в начале мировой войны, — пишет известный современный исследователь русской истории, культуры, философии С. С. Хоружий, — с неизбежностью сосредотачивался вокруг историософских, культурософских, национальных проблем. Опыт войны делал необходимым заново обозреть и утвердить позиции русской философии во всех классических темах национального самосознания: о духовных основах русской истории, об особенностях духовно-душевного склада русского человека, о положении России в космосе наций и культур. И философия отозвалась с удивительной быстротой. В первые же месяцы войны прошло множество дискуссий и заседаний, прочитано было множество докладов и лекций на все поднятые войной темы философии и культуры. Все или почти все известные русские философы выпустили в свет, не говоря о статьях, отдельные, хоть и небольшие, книжки о духовной ситуации и ее проблемах. Самой значительной частью этой литературы стала серия " Война и культура", выпущенная издательством Сытина в Москве. В нее вошли восемь брошюр, составивших в своей совокупности как бы соборное суждение о смысле совершающихся событий; авторами были Бердяев,
Булгаков, Евг. Трубецкой (которому принадлежали две брошюры), В. Эрн, И. Ильин, С. Дурылин и А. Глинка-Волжский. Петроград откликнулся публикацией "военного выпуска" "Записок Петроградского религиозно-философского общества" с докладами Д. Мережковского, 3. Гиппиус, А. Мейера, С. Соловьева, С. Гессена и обширными прениями по ним. В. В. Розанов выпустил целый том статей "Война 1914 года и русское возрождение", на который вскоре последовала отповедь Бердяева "О вечно бабьем в русской душе". Появился философский сборник "Проблемы мировой войны"... — всего не перечислить, и мы называем только самое основное». В "московской" трактовке, представленной серией "Война и культура", была четко заявлена (по мнению С. С. Хоружего и ряда других современных исследователей) "неославянофильская" позиция, еще и раньше, до постепенно назревавшей войны, разделяемая и развиваемая авторами журнала "Путь". «Фразу Булгакова: "Запад сказал уже все, что имел сказать", можно найти,—продолжает С. С. Хоружий, — в десятках вариантов у дюжин авторов. И в качестве образца, модели российского развития Запад уже оказывался решительно непригоден. "Западничество умерло навсегда под ударами тевтонского кулака", — писал Булгаков в той же статье "Родина". Напротив, Россия, сумевшая преодолеть раскол общества, проявляющая героизм на фронте, вновь черпающая силу и вдохновение у национальных святынь, явно стояла на пороге светлого будущего. Ей предстоял расцвет, и роль ее в мировой жизни и культуре должна была стать главенствующей. "Ex oriente lux (с Востока — свет). Теперь Россия призвана духовно вести европейские народы" — с неотразимой логикой продвигалась мысль Булгакова. И эта идея послевоенного наступления новой эпохи, отмеченной первенством России, также была подхвачена многими. Жизнь, таким образом, оправдывала все ожидания, все классические положения славянофильства. Крылатым словом момента стало название брошюры Владимира Эрна "Время славянофильствует"».
Время, по крайней мере в Московском кружке философов, действительно "славянофильствовало" — и способствовало возрождению не просто вполне понятного, пробужденного войной патриотизма, но и настроений, которые не делали чести выдающимся мыслителям: нового мессианизма, склонности перечеркивать культурное значение немецкого духа и немецкой культуры из-за преимущественного акцентирования милитаристских "германизма", "тевтонизма". Естественный для военного времени, но слишком шумный патриотизм, перемешанный с мессианскими надеждами, делал вообще-то прозорливых, но здесь как бы ослепших российских интеллигентов слишком доверчивыми к версии о быстрой и окончательной "смерти Запада", его культуры и цивилизации, а значит, об окончательном решении "спора" между загнившим Западом и расцветающей Россией в пользу последней. Как все далее случилось, хорошо известно: Германия войну проиграла, однако культура, цивилизация этой страны и Европы в целом не погибли. Что же до утверждений неославянофилов о процветании и блестящем будущем и мировой руководящей роли России, то они в очередной раз разбились о разруху, революцию, гражданскую войну... И это был не последний исторический эпизод, когда народ российский, движимый идеями патриотизма, мировой освободительной миссии, интеллигенты пытались направить против агрессивного "германизма" — в надежде на небывалое послевоенное обновление и в убеждении, что "загнивающий" Запад потерпит окончательное крушение. Удивительно, но после стольких неудачных исторических уроков сходная схема: Россия есть спасительница и освободительница якобы доживающей последние дни "дьявольской" Европы с ее насквозь прогнившими религией, культурой, философией — снова имеет у нас хождение по обеим столицам и провинциям, снова отравляет умы несбыточными националистическими иллюзиями.
Впрочем, как показали отечественные исследователи, отнюдь не вся Россия во время первой мировой войны поддержала недальновидный мессианизм и конъюнктурный антиевропеизм, антигерманизм некоторых философов московской "неославянофильской группы". Иные настроения были распространены, например, в Петрограде. Д. Мережковский сделал доклад "О религиозной лжи национализма", в котором утверждал, что национализм немецкий и российский— копии друг друга и предостерегал против огульного обвинения немецкого духа, культуры Германии исключительно в милитаристской ориентации.
Как бывает в такого рода спорах, стороны не всегда замечали тонкости и нюансы в позициях противников. Так, критикуя В. Эрна, Д. Мережковский выдвинул немало справедливых критических замечаний. Однако он не заметил, что у "славянофильствующего" автора в его дискуссионной работе содержалось немало ценных идей и размышлений о единстве России с той Европой, которая противостояла разгулу милитаризма. «С этой Европой подвига и героизма, с Европою веры и жертвы, с Европою веры и жертвы, с Европою благородства и прямоты мы можем вместе, единым сердцем и единым духом, творить единое "вселенское дело"».
Но в общем и целом предвоенное и военное время, как и эпоха Октябрьской революции, гражданской войны, большевистской диктатуры, второй мировой войны в значительной степени способствовали произрастанию на российской почве изоляционистских по отношению к Западу идей, мифологем, умонастроений. Изоляционизм использовал самые разные образы, выдвигал различные обоснования. Наиболее общей формулой изоляционизма сделалось убеждение, что при всяком активном сотрудничестве с Западом, при попытках извлечь что-то из хозяйственно-экономического, научно-технического и тем более культурно-просветительского опыта Запада (под которым все чаще понимали не только Европу, но и США) — Россия или решительно проигрывала, скатываясь на чуждый ей путь, или рождала нежизнеспособные "антирусские" суррогаты типа империи и реформ Петра Великого. Более "слабой" версией изоляционистского тезиса была мысль о том, что у Запада есть чему поучиться лишь в научно-техническом или, скорее, чисто техническом отношении. Так, в 1915 г. малоизвестный сейчас философ А. К. Топорков писал в статье "Идея славянского возрождения" (под псевдонимом А. Немов): "Западничество в настоящее время возможно не как общее миросозерцание, а лишь в узком и техническом смысле этого слова. И теперь и позже русские общественные деятели и техники будут посещать западные города, фабрики и заводы, знакомиться с устройством кооперативных товариществ и канализации и т.д., т.е. русские еще долго будут пользоваться опытами более зрелой и более мощной культуры Запада, но все эти вопросы частные и специальные, они не могут заменить более общих, более отвлеченных, быть может, но тем не менее гораздо более нужных, чем последние, — вопросов о целях и идеалах".
Между тем на Западе, продолжал Топорков, все более наблюдается "помрачение кумиров", там нет положительных идеалов, нет обобщающих идей, духовных авторитетов и т. д. Дух и культура на Западе находятся "в ущербе"; в ничтожнейшем состоянии пребывает философия и литература. Все подобные выводы автор делал без анализа и доказательств. Но если бы он захотел привести их, то нашел бы в изобилии в самой постоянно самокритичной западной философии, резко осуждавший и духовное состояние "старушки Европы", и прагматичного, занятого, де, лишь деньгами и бизнесом Нового Света. Так поддерживалась давняя, сохранившаяся и до сего дня антизападническая тенденция, оправдывавшая и увековечивавшая худшие черты российского изоляционизма и мессианизма, а также постоянно примитизировавшая несомненно противоречивое, но живое и полнокровное развитие стран Запада.
Впрочем, "западническая" модель, пусть менее популярная и оттесняемая на задний план сменявшими друг друга формами социально-политической конъюнктуры (от "славянофильского" патриотизма периода первой мировой через большевистско-коммунистическую враждебность к капиталистическим Европе и Америке до "антивестернизма" неонационалистов нашего времени), тоже не сходила со сцены российской культуры на протяжении всего XX в. Трагический парадокс: злая судьба, принявшая на этот раз форму большевистской власти, нанесла жесточайший удар и "неославянофилам" 1914—1917 гг., и интеллигентам-западникам, и представителям многих других оттенков русской мысли, либо уничтожив их, либо отослав насильственно в эмиграцию — все на тот же "продолжающий загнивать" Запад из так и не ставшей земным раем России. А там в трудном и противоречивом взаимодействии с западной мыслью продолжила свое развитие российская философия, что стало особенно важно и спасительно для философии религиозной и идеалистической, которая ушла в глубокое подполье на родине, где развился новый вид мессианизма, а именно коммунистически-большевистский. Однако и в условиях большевистской России ее историко-культурные связи с Европой и Америкой, т.е. с Западом, не прервались окончательно. Как бы ни были в этом отношении искажены и фальсифицированы в СССР образование и официальная культура, каким бы прочным ни оказался железный занавес — все же взаимодействие российского и западного духа продолжалось. Об издержках и потерях на этом труднейшем пути можно не говорить — они многочисленны и очевидны, не преодолены и до сих пор. И в пору, когда, казалось, рухнул железный занавес, обнажались рубцы от его многолетнего существования на теле российской культуры и в глубинах русских душ. Но это уже другая страница истории, и она потребует своего обстоятельного анализа, когда для этого накопится достаточный исторический материал.
Уже во время первой мировой войны, но в особенности в 20-е годы, когда на необозримых просторах бывшей Российской империи стал формироваться СССР, тема "Россия—Запад" по своей популярности и интересу для философии стала уступать место проблеме " Россия и Восток".
http://prepod.info/ru/article/kultura-kak-predmet-filosofskogo-analiza-dialog-kultur-v-sovremennom-mire/ - учебно-методические материалы для преподавателей и студентов
Диалог культур в современном мире. Традиции и новации в динамике культуры. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет»свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.
Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Оно включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития.
Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций. Однако попытки модернизации имели катастрофические последствия для традиционных исламских культур.
Однако это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несет населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. При осуществлении диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Но не должна абсолютизироваться и специфика различных культур. Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека.
Любое явление культуры осмысливается людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как ее духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Данная возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Это свидетельствует о постоянном обновлении в процессе динамики культуры.
Вместе с тем, культуру отличает целостность всех ее структурных элементов, которая обеспечивается ее системностью, наличием иерархии, субординации ценностей. Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает такие проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.
http://analiculturolog.ru/component/k2/item/397-article_25.html - Аналитика культурологии - электронное научное издание
Словосочетание «массовая культура» есть название социального феномена, существование которого, как правило, не подвергается сомнению. Это включенный в культурное обращение с конца сороковых годов символ, обозначающий как в философской литературе, так и в социальной публицистике квазиочевидное содержание. В роли «доказательства» существования особой «массовой культуры», возможно лишь через подтверждение ее качественных отличий от некоей культуры вообще, выступает до настоящего времени убеждение в ее существовании и эмпирические иллюстрации этого убеждения: «идолы» и «звезды» досуга, стандартизация обывательского быта и т.п. Не смотря на то, что представление о «массовой культуре» заимствовано из западной публицистики, высказывается тезис о существовании проблемы «массовой культуры» в социалистическом обществе.
В настоящее время проблемой массовой культуры занимаются многие отечественные и западные ученые, представления которых отличаются мировоззренческим и методологическим плюрализмом, признанием факта культурного многообразия как естественного состояния культуры постиндустриального общества. В центре внимания ученых находятся также жанры и типы массовой культуры, ее национальные формы.
Массовая культура как феномен, характеризующий специфику производства и распространения культурных ценностей в постиндустриальном и постмодернистическом обществе. Существование массовой культуры не только закономерно, но и желательно, поскольку она интегрирует в единое целое чрезвычайно сложное информационное общество, и осуществляет адаптацию индивида к этому обществу, формируя у него определенную систему ценностей. Коммерческий характер массовой культуры и зачастую низкий художественный уровень массового искусства вызывают обвинения в «бездуховности» и «примитивизме», но реальной альтернативы массовой культуре не существует. Сегодня массовая культура становится все более « интегральной», о чем свидетельствует ее диверсификация, приводящая к появлению множества индивидуальных культурных стилей и жизненных стратегий.
http://5ballov.qip.ru/referats/preview/70977/?referat-massovaya-kultura-kak-fenomen
Массовая культура как феномен
Добавили: 24.06.2006
Размер: 18,91 Kб
Скачали: 6289
1. Понятие массовой культуры. Массовая культура - понятие, характеризующее особенности производства культурных ценностей в современном индустриальном обществе, рассчитанных на массовое потребление, т.е. подчиненного ему по аналогии с поточно-конвейерной индустрией как своей цели. Синонимы популярная или поп-культура, индустрия развлечений, потребительская, коммерческая культура и т.п. В отличие от элитарной культуры, ориентированной на избранную, интеллектуальную публику, массовая культура ориентирует распротраняемые ею духовные и материальные ценности на массового потребителя с усредненным уровнем развития. Обычно выделяются следующие толкования массы 1 недифференцированное множество 2 толпа, поведение которой подчиняется своеобразному массовому психозу, основывается не на разуме, а на страстях 3 публика, т.е. группа людей, объединенная чисто внешним и случайным признаком 4 синоним невежественности, некомпетентности 5 механизированное общество, продукт машинной техники и массового производства, в котором человек утрачивает свою неповторимую индивидуальность и становится маской, простым исполнителем своей профессии 6 сверхорганизованное, бюрократизированное общество, где господствует тенденция к единообразию и отчуждению, все решения принимаются наверху, а остальная часть общества приобретает черты стадности. Массовая культура это понятие, служащее для обозначения особенностей производства культурных ценностей в массовом обществе, ориентированное на их массовое потребление.
Важно отметить, что такое производство культурных ценностей понимается как прямая аналогия материального производства в условиях поточно-конвейерной организации труда. Массовая культура рассчитана на потребление всеми людьми, независимо от места их проживания. Естественно, это означает снижение уровня соответствующих культурных ценностей так называемые мыльные оперы являются характернейшим образцом продукции такого рода.
Не менее естественно и то, что массовая культура ориентируется в первую очередь на коммерческие цели, предполагает ее пассивное потребление, а потому способна выступать средством манипулирования сознанием потребителя. Массовая культура может стать и становится инструментом внедрения в массовое сознание желательных для определенных социальных групп стереотипов поведения, может стимулировать у массы новые, неведомые ей ранее потребности, формировать вполне определенные стандарты эстетического вкуса.
Массовая культура – это сложный социальный феномен XX века,
представляющий собой особый тип производства и потребления культурных
ценностей, характерный для массового общества. Антиподом массовой
культуры является элитарная культура.
Предпосылками возникновения массовой культуры явились, во-первых,
демократизация культуры, то есть широкое приобщение индивидов к
культурным ценностям. Во-вторых, индустриализация, создавшая массовое
производство и соответственно массовое потребление, урбанизация как
процесс сосредоточения населения и экономической жизни в городах. И,
наконец, массовизация как процесс активного включения масс в
жизнедеятельность общества.
Но окончательное оформление и широкомасштабное распространение
данного типа культуры связано с НТР, представляющей собой качественные
изменения в области науки и техники, а также интенсивным развитием СМИ
и усложнением информационного пространства, что привело к появлению
новых способов хранения и трансляции информации, и, соответственно,
возможности широкого тиражирования продуктов культуры.
Специфика массовой культуры проявляется в целом ряде ее существенных
характеристик.
Массовая культура рассчитана на «усредненный» уровень развития
массового потребителя, сформированного посредством культивирования ее
же стереотипов.
Она воздействует на базовые чувства людей, благодаря близости ее
интенций к коллективному бессознательному, архетипичности
эксплуатируемых ею образов (эротичность и «триллерность» массовой
культуры).
Данный тип культуры стимулирует пассивное, некритическое восприятие
культурных ценностей и формирует устойчивый иммунитет к
аналитическому, рациональному осмыслению не только
f
псевдореалистической картины мира, созданной этой культурой, но и самой
действительности (развлекает, отвлекая).
Массовая культура характеризуется динамизмом, так как оперативно
реагирует на изменение социальной реальности и потребности рынка с его
быстро меняющимися запросами. В силу этого массовая культура
представляет собой гибкую и открытую систему, способную к
самообновлению и самосовершенствованию путем превращения уникальных
ценностей других культур в предметы массового потребления.
Продукты массовой культуры носят серийный и стандартизированный
характер, так как процесс их создания осуществляется по аналогии с
поточно-конвейерным производством (культурная индустрия).
Массовая культура ориентирована на примитивизацию, то есть упрощение
представлений о мире, о самом себе, тривиализацию культурных смыслов и
языка их выражения. Массовая культура осуществляет эксплуатацию
простоты и занимательности, культивирование насилия и посредственности.
Массовая культура носит коммерческий характер, так как ее продукты
становятся весьма выгодным товаром, а сама культура становится системой
формирования потребительской идеологии и потребительского сознания
реципиента (зрителя, слушателя, читателя). Она не только удовлетворяет
потребительский спрос, но осуществляет его организацию.
Массовая культура выполняет разнообразные функции, которые определяют
ее место и роль в социуме. Среди них можно выделить следующие.
Адаптивная функция. Массовая культура обеспечивает приспособление
индивида к изменяющейся природной и социальной реальности и в этом
смысле предстает как один из механизмов социализации и идентификации
личности. Однако, как правило, адаптация происходит путем пассивного
подчинения личности социальным нормам. В результате личность полностью
или частично утрачивает индивидуальность и соответственно уникальность
(человек- масса).
f
Функция манипуляции. Массовая культура управляет сознанием, формируя
искусственные потребности и интересы.
Аксиологическая функция. Массовая культура задает иерархию ценностей и
жизненных ориентиров (идеалов) человека и общества в целом.
Нормативная (регулятивная) функция. Массовая культур. позиционирует
определенную систему принципов и правил поведения, регламентирующих
модели деятельности и общения индивида в обществе.
Развлекательно-гедонистическая функция. Массовая культура выступает
способом организации и заполнения досуга, а также удовлетворения
сиюминутных запросов масс и получения удовольствия.
Релаксационно-компенсаторная функция. Данный тип культуры
способствует снятию напряжения и стресса. Она мифологизирует сознание и
мистифицирует процессы, происходящие в действительности, создает
упрощенные «версии жизни», отсылая человека к миру иллюзорного опыта и
несбыточных грез.
Коммуникативная функция. Массовая культура сама является предметом
коммуникации, она формирует образцы общения и даже может выступать
субъектом общения, восполняя дефицит полноценного человеческого
общения.
Знаково-символическая функция. Массовая культура, обладая собственным
знаковым кодом, маркирует степень престижности вещи и задает сложную
социальную иерархию, закрепляемую посредством системы социально
значимого потребления.
Функции массовой культуры динамичны, так как отражают процессы
развития данной культурной системы в социуме. В середине XX века
доминировали остро критические мотивы в оценке феномена массовой
культуры. Затем их сменяют более спокойные, лояльные формы, а к концу
XX века появляются даже апологетические оценки ее функциональных
особенностей. Не в последнюю очередь это связано с тем, что
содержательные и функциональные характеристики массовой и элитарной
f
культуры как ее противоположности в эпоху постмодерна рассматриваются
как подвижные и способные к взаимодействию.
И. И. Лещинская - http://www.bsu.by/Cache/Page/290433.pdf
http://yourlib.net/content/view/343/16/ - твоя библиотека
Массовая культура как феномен современности
Сущность и происхождение массовой культуры
Культура традиционных обществ имела ярко выраженный "сословный" характер. Различные социальные слои (сословия, касты и т.д.) заметно различались в культурном плане. Образ жизни средневекового европейского горожанина, крестьянина и аристократа предполагал разные нормы повседневного поведения, способы развлечений, особенности кухни, воспитания, одежды и т.д. Принадлежность к тому или иному слою легко определялась по внешнему виду. Представители высших слоев в традиционных обществах имели определенные культурные привилегии: например, в Индии изучать священные писания - Веды, могли только представители высших каст. Доступ к письменной культуре также имели, как правило, лишь представители высших слоев (исключения всегда возможны). Культурные особенности различных слоев воспроизводились из поколения в поколение, чему способствовала тяготеющая к закрытости стратификационная система традиционных обществ.
Еще в начале XX века в обществах, вступивших в эпоху современности, прослеживались значимые культурные различия между слоями и классами. "Рабочий" и "буржуа", крестьяне и утратившая прежнее влияние аристократия еще сохраняли культурные особенности. Однако процесс модернизации, становление современной экономики, индустриализация, урбанизация, распространение образования, демократизация политической жизни создавали предпосылки для постепенного размывания четких культурных различий между социальными слоями. На смену "расчлененной" стратификацией культуре традиционных обществ приходит массовая культура.
Массовая культура не формируется стихийно в процессе повседневного взаимодействия и не передается из поколения в поколение. Массовая культура создается "профессионалами", специализированными организациями. Её образцы предназначены для "потребления" самыми широкими слоями населения, она демократична и существует, главным образом, для развлечения, заполнения досуга. Человек не становится "носителем" массовой культуры в результате восприятия традиционного наследия или получения образования. Образцы массовой культуры (книга, песня, кинофильм, спортивное зрелище и т.д) свободно выбираются человеком для того, чтобы получить удовольствие, эмоциональное удовлетворение, "разрядку" психического напряжения, заполнить свободное время. Массовая культура не исчерпывает всего содержания культуры современных обществ, но представляет собой весьма значимый "сегмент" этой культуры. Наряду с массовой культурой, в современных обществах сохраняются и элементы культурной традиции (об особенностях существования традиции в современных обществах мы говорили ранее. См.Тему 3), существуют различные субкультуры, "высокая" или "элитарная" культура и др.
Следует отметить, что понятие "высокой культуры" крайне нечеткое. На практике бывает очень сложно провести границу между "высокой" и "массовой" культурой. Ценности, в соответствии с которыми производится ранжирование культурных образцов, не отличаются определенностью в современном обществе. Кроме того, ранжирование образцов культуры, как мы уже знаем, связано не столько с объективной ценностью этих образцов, сколько с тем, кто имеет право (власть) выносить суждение о них. Однако, можно отметить, что для освоения "элитарной", "высокой" культуры, как правило, требуется определенная подготовка, накопленный "культурный капитал". Без предварительного образования, например, вряд ли удастся понять философский трактат. Без предварительного эстетического воспитания и культивирования "музыкального вкуса" сложно воспринимать музыку Шнитке. Образцы же массовой культуры не требуют от "потребителя" подготовки и доступны, фактически, каждому. Но и этот критерий довольно условен.
Массовая культура - сложный феномен, порожденный современностью и не поддающийся однозначной оценке. Проблеме массовой культуры посвящено необозримое количество научной и публицистической литературы - и отечественной, и зарубежной. Поток этой литературы не иссякает, и в рамках учебного пособия хоть сколько-нибудь полный обзор ее невозможен. Мы будем ссылаться на те или иные имена и точки зрения по ходу изложения материала.
Широкое распространение феномен массовой культуры приобрел только в XX веке. Это было обусловлено такими важными факторами, как возникновение массового общества и развитие технологий, позволивших тиражировать культурные образцы.
Что представляет собой массовое общество? Термин "массовое общество", как и "массовая культура" - неоднозначен. Явление, им обозначаемое, трактуется многими исследователями в негативном ключе. "Масса" часто ассоциируется с "толпой", "чернью". Человек массы предстает как безликий индивидуум, склонный слепо следовать предрассудкам, моде и политическим вождям. Однако массовое общество - это, прежде всего, определенное состояние социума, порожденное процессами индустриализации и урбанизации, разрушившими традиционные сообщества и смешавшими в аморфную человеческую массу представителей прежде четко оформленных социальных слоев. Как таковое, оно нуждается в объективном изучении, а не оценке.
Традиционное общество состоит из четко оформленных социальных групп, обладающих устойчивой идентичностью, располагающих прочной культурной традицией. Родственный коллектив, крестьянская община, ремесленный цех, городская община, сословие - все эти группы европейского средневекового общества давали индивиду четкое представление о том, кто он есть, какое место занимает в общественной иерархии, как должен себя вести, какими правами располагает. Чаще всего человек на протяжении всей жизни принадлежал одним и тем же группам.
В современном же обществе мы наблюдаем другое положение дел. Связь индивида с социальными группами куда более эфемерна. С другой стороны, групп становится гораздо больше, а контакты между людьми - более разнообразными - по причине усиливающейся социальной и культурной дифференциации. Человек с легкостью присоединяется к группам и легко их покидает -меняет место работы и род занятий, покидает семью и создает новую, налаживает и разрывает дружеские связи, присоединяется к тем или иным общественным движениям и организациям и выходит из них. Человек массового общества включен в гораздо более широкую сеть коммуникаций и взаимодействий, чем человек традиционного общества. Но социальные связи в массовом обществе менее прочные и устойчивые. Представление человека массового общества о себе (идентичность) редко полностью определяется групповой принадлежностью и чувством "мы".
Современное общество "состоит" не из четко оформленных, стабильных групп, а из массы атомизированных индивидов, вступающих в социальные связи, обусловленные определенными интересами и потребностями. Принадлежность к группе не предписывается индивиду (за некоторыми исключениями). В современном обществе культурная традиция - как опыт определенного сообщества, передаваемый от поколения к поколению, фактически, теряет свое значение. Утратив традицию и устойчивую групповую идентичность, индивид вынужден руководствоваться своим умом и своим опытом. Вот это атомизиро-ванное общество, лишенное прочных социальных связей и устойчивых культурных традиций, и называется массовым обществом. Следует добавить еще и чисто количественный критерий: численность населения, а также его концентрацию, плотность. Преимущественное "место обитания" массы (и место ее возникновения) - крупные современные города.
Американский социолог Эдвард Шилз выделял следующие черты массового общества:
- большая численность населения, внутренне неоднородного;
- утрата властью священного характера и ослабление страха перед властью;
- ослабление влияния традиций, возможность разного их толкования, что приводит к различиям в поведении людей и повышении значимости достоинства и прав индивида;
- отсутствие выраженного морального единства, порождающее многочисленные конфликты и противоречия, неупорядоченность связей между людьми;
- индустриальное производство и развитие технологий, средств транспорта и связи, позволяющих осуществлять контакты между различными "частями" массового общества;
- технологии освобождают человека от бремени изнурительного физического труда и дают возможность открывать новые источники ощущений;
- расцвет индивидуальности, готовность к приобретению нового опыта, расцвет "чувств и чувствительности"; свобода выбора, отсутствие жесткой регламентации со стороны традиции и авторитетов;
- население научилось ценить удовольствия, уважать личность других;
Шилз отмечает, что часть населения живет "в растительном оцепенении", не пользуясь теми возможностями, которые массовое общество предоставляет человеку.
Описание Шилзом массового общества несколько апологетично. Отрицательные черты этой формы общества Шилз подробно не рассматривает. Однако каждая "позитивная" черта, выделенная Шилзом, имеет и негативный аспект.
Например, свобода выбора, предоставленная индивиду, сплошь и рядом оборачивается дезориентаций. "Тяга к удовольствиям" не всегда удовлетворяется легальными и не вредящими здоровью способами, нередко выливается в бездумный гедонизм и потребительство. Индивидуализм и свобода в отношениях с другими чревата одиночеством и изоляцией и т.д. Однако любое социальное явление имеет свои негативные и позитивнее стороны, и массовое общество -не исключение.
Развернутое и, на наш взгляд, точное описание массового общества (точнее, самого феномена массы), дает Г. Блумер.
... масса имеет ряд отличительных черт. Во-первых, ее члены могут занимать самое различное общественное положение, происходить из всех возможных слоев общества; она может включать людей, занимающих самые различные классовые позиции, отличающихся друг от друга по профессиональному признаку, культурному уровню и материальному состоянию... Во-вторых, масса является анонимной группой, а точнее, состоит из анонимных индивидов. В-третьих, между членами массы нет взаимодействия. .. В-четвертых, масса имеет очень рыхлую организацию...
У нее (массы - A.M.) нет никакой социальной организации, никакого корпуса обычаев и традиций, никакого устоявшегося набора правил или ритуалов, никакой структуры статусных ролей... Она просто состоит из некоего конгломерата индивидов, которые обособлены, изолированы, анонимны и, таким образом, однородны ...
Форма массового поведения парадоксальным образом выстраивается из индивидуальных линий деятельности, а не из согласованного действия. Эти индивидуальные деятельности, в первую очередь, выступают в форме выборов - таких, например, как выбор новой зубной пасты, книги, пьесы, партийной платформы, новой моды, философии или религиозных убеждений, - выборов, которые являются откликом на неясные порывы и эмоции, пробуждаемые объектом массового интереса...
В существовании описанного Блумером феномена массы массовая культура играет огромную роль. Массовая культура - один из механизмов, связывающих этот непрочный конгломерат в некое подобие общности, задающий этому "подобию" некоторые ориентиры. Совпадение индивидуальных выборов и линий поведения, отмеченные Блумером как типичная для массы форма поведения, возможны лишь при условии того, что некий объект предполагаемого интереса становится известным массе. Массовая культура служит неиссякаемым источником таких "объектов". И это не только товары, о которых масса оповещается с помощью рекламы. Это и произведения массового искусства, книги, фильмы, музыкальные произведения, известные люди, популярные герои, способные стать объектами подражания или почитания. Это также идеи и убеждения, идеалы и ценности, тиражируемые массовой прессой и телевидением. Таким образом, массовая культура может быть понята как источник ориентиров для человека массового общества, лишенного возможности опереться на групповой опыт и культурную традицию и одновременно - как интегрирующий массовое индивидуализированное общество фактор.
\ http://www.artap.ru/cult/krisis.htm - культура и культуролгия – справочник
КРИЗИС КУЛЬТУРЫ (греч. krisis — поворотный пункт, исход) —
понятие, фиксирующее ситуацию, возникающую в результате разрыва между культурой со всеми её институтами и структурами и резко изменившимися условиями общественной жизни.
Это особенно характерно для рубежа XIX-XX вв., когда на судьбе культуры сказывается столкновение духовно-нравственных идеалов с реальной жизнью: растут пренебрежение и цинизм к этическим нормам культурного человека, усиливаются озлобленность, нигилизм, забывается элементарная вежливость. Обостряется тревога за завтрашний день, множатся мрачные сценарии и прогнозы; распространяется эстетическая всеядность.
В ситуации системного кризиса особо актуализируется вопрос о значении культуры, духовности, норм нравственности и их безопасности.
Безопасность культуры, в широком смысле, предполагает защиту граждан страны от насильственных духовно-нравственных потрясений, столкновений и разрушений.
На передний план выходит проблема тесной взаимосвязи культуры, науки, образования, воспитания, искусства, религии и их влияния на человека.
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/09i/ilin/chrculture/2.html - Православие и современность. Информационно-аналитический портал
Саратовской епархии Русской Православной Церкви
Православие и современность. Электронная библиотека.
1. Кризис современной культуры
Все, что произошло в мире в двадцатом веке и продолжает совершаться и ныне, свидетельствует о том, что христианское человечество переживает глубокий религиозный кризис. Широкие слои людей утратили живую веру и отошли от христианской церкви. Но, отойдя от нее, многие не остались к ней безразличны; они усвоили себе настроение отчужденности, осуждения и вражды. У одних эта вражда - холодная и пассивная; у других эта вражда - волевая и организованная, но сравнительно корректная; у третьих - это есть фанатическая ненависть, принимающая форму гонений. Различие между этими группами не глубокое и не принципиальное: все они образуют единый фронт взаимного молчаливого понимания, сочувствия и даже - тайное или явной - поддержки.
Таким образом, в пределах самого христианского человечества, оставляя в стороне иные религии - конфуцианскую, буддийскую, магометанскую и др. - образовался широкий антихристианский фронт, пытающийся создать нехристианскую и противохристианскую культуру. Это явление не новое. Двадцатый век, вслед за девятнадцатым, только проявляет уже назревавшие процессы и как бы подводит им итоги. Процесс обособления культуры от веры, религии и церкви начался давно и совершается уже в течение нескольких столетий: давно уже медленно нарастала и крепла в Европе и в Америке светская культура, "секуляризованная", и процесс этой секуляризации ведет свое начало еще от эпохи Возрождения (13-15 век).
В первые полтора тысячелетия после Рождества Христова многое и притом основное обстояло совсем иначе. Потому ли, что души людей были доверчивее и цельнее, менее сложны и разнообразны (менее дифференцированы), более инстинктивны и иррациональны и потому более скромны и духовно робки; потому ли, что божественность Евангельского откровения воспринималась непосредственнее, острее и глубже; потому ли, что человек чувствовал себя не господином природы, а ее зависимой и беспомощной жертвой; потому ли, что жизнь на земле была более скудна, неустроенна и, со стороны природы, более угрожаема, - но только в ту эпоху люди воспринимали религию, как центр духовной жизни, как ее главный, а, может быть, и единственный источник. Хранительницей же этой религии была для них христианская церковь.
За последние четыре века и, в особенности, за последние два века (18 и 19) - это положение дел в душах сильно изменилось. Проследить этот процесс исторически я здесь не могу; это дело сложного и детального изображения. Уже конец средневековья несет в себе его предвестники и начатки. Последствия же этого процесса пожинают современные нам поколения.
Европейская культура 19 века есть по существу уже светская, секуляризованная культура: светская наука, светское искусство, светское правосознание, светски осмысливаемое хозяйство, светское восприятие мира и объяснение мироздания. Культура нашего времени все более обособляется от христианства; но не только от него, - она вообще утрачивает религиозный дух, и смысл, и дар. Она не перешла ни к какой новой религиозности; она не обратилась даже и к поискам новой. Отделившись от христианства, она ушла в безрелигиозную, безбожную пустоту. Человечество не только перестает вынашивать, растить и беречь церковно-христианский опыт, но не вынашивает и никакого другого религиозного опыта. Оно отходит от христианства, но не идет ни к чему иному. Начиная с эпохи французского просвещения и связанной с ним французской революции, история 19 века представляет собою попытку построить духовную культуру вне религиозных предрассудков и без, якобы, ненужных предположений (гипотез) о душе и духе. Постепенно слагается и крепнет культура без веры, без Бога, без Христа и Евангелия. И христианская церковь во всех своих основаниях постепенно оказывается вынужденной считаться с этой самостоятельностью новой культуры. Растет и ширится миросозерцание, обходящееся без Бого-созерцания. Новая, позитивная наука делает такие исследовательские успехи; эти успехи ведут к таким практическим и техническим последствиям (медицина, бактериология, пар, электричество, химия, машины, железные дороги, телеграф, телефон, радио, авиация), и вызывают к жизни такие общественные явления (машинная, капиталистическая промышленность, пролетаризация масс, революционное движение); и все это вместе взятое до такой степени изменяет строение, интересы, вкусы и потребности человеческой души (душевный уклад нового горожанина, пролетария, массового чиновника, интеллигента и полу-интеллигента), - что христианская церковь, с присущим ей глубоким консерватизмом в учении (догмат!), в организации (канон!), в молитве (обряд!), не находила и не находит в себе достаточной творческой инициативы и гибкости для того, чтобы по-прежнему удержать за собою главный авторитет в вопросах человеческого знания и действия, в вопросах культурной теории и практики. И вследствие этого человек нового европейского уклада души все более отчуждается от вечных истин христианства, разучается созерцать их, привыкает обходиться без них, религиозно мертвеет, умственно и нравственно вырождается и идет навстречу невиданному еще в истории человечества культурному кризису.
В средние века христианская церковь духовно вела за собою христианское человечество и оставалась его высшим авторитетом. Ныне она его за собою не ведет. Современное человечество влечется другими силами и притом такими, которые сами оторвались от, христианства и от религиозности вообще. Эти силы не ищут Божественного, от Божественного не исходят и Его не осуществляют; мало того ныне они вступили в ожесточенную кровавую борьбу с Божественным началом, с христианскою церковью и вообще со всякою верующею человеческою душою.
Человечество наших дней идет -
Во-первых, за материалистическою наукою, которая, по-видимому, преуспевает в своей области именно благодаря тому, что отбросила гипотезу Бога и порвала со всякой религией. Эту науку ведет позитивное естествознание с его открытиями, немедленно врабатывающимися в жизнь, иногда перевертывающими все человеческие отношения и весь общественный строй и, по-видимому, обещающими людям "победу" и "власть" в новых свирепых войнах на истребление. Техника влечет за собою человека; техника, которая разрабатывает вопрос о жизненных средствах и совсем не интересуется высшею целью и смылом жизни; техника, которая вечно "открывает" и "совершенствует", но сама работает в полнейшей духовной беспринципности, нисколько не помышляя ни о едином Совершенстве, ни о действительном Откровении.
Во-вторых, современное человечество идет за светской, безрелигиозной государственностью, не понимая, что эта государственность оторвалась от своей высшей цели, не служит ей, не видит ее, ибо цель эта состоит (всегда состояла и будет состоять) в том, чтобы готовить людей к прекрасной жизни (Аристотель), к жизни по Божьему (Блаженный Августин). Безбожное государство ведет народы так, как слепой ведет слепых - в яму (Мф.15.14). Оно не ценит вечных и благороднейших - религиозно-христианских корней правосознания. Современное государство служит не качеству жизни, не совершенству ее, а интересам людей и классов; оно не знает измерения священной глубины - ни в душах, ни в делах; оно есть явление личной, классовой и всенародной жадности и создает, в лучшем случае, неустойчивое равновесие вожделений, равнодействующую вражды и зависти.
В-третьих, современное человечество влечется приобретательскими инстинктами и хозяйственными законами, которые, властвуют над ним, и над которыми оно само не властно потому, что утратило в душе своей живого Бога.
Оно попало в тупик капиталистического производства и нашло из него только один определенный выход - в бездну коммунизма. Оно не понимает, что ужасен не "капитализм", а безбожный капиталистический строй, организуемый и поддерживаемый христиански омертвевшими душами и классами; и что безбожный коммунизм бесконечно страшнее и вреднее безбожного капитализма. И вот, утратив Бога и Христа, религиозно неустроенная и нравственно распадающаяся, душа современного человека только и может стать жертвою приобретательских инстинктов и хозяйственных законов, в том виде, как они сами проявляются, развертываются и увлекают людей за собою.
В-четвертых, современное человечество предается безрелигиозному и безбожному искусству, которое становится праздным развлечением и нервирующим зрелищем. Во все времена и у всех народов чернь требовала хлеба и зрелищ. Но чернь отличается от "нечерни" именно своим бездуховным, безрелигиозным, низким уровнем. И вот, современное искусство, светски" освободившее себя от религиозного чувства и чутья, идет навстречу потребностям современной безбожной массы: мода рождает модернизм, скука и пресыщенность - нервирующую остроту; кинематограф заменяет храм; треск и рев радиоаппарата - вытесняют личную культуру музыки и слова. В искусстве отпадает "третье измерение" - художественности, священности, предметности; двумерная душа создает двумерное, пошлое, безбожное искусство и сама становится его жертвою.
Таковы эти четыре силы, увлекающие современное безрелигиозное человечество. Таковы те пути, по которым оно даже не идет, - а обсыпается, течет и уносится.
Есть ли здесь творческий исход? И как найти его? Возможно ли возрождение культуры? И как приблизить его начало?\
ВИКИПЕДИя
Эстетика
Эсте́тика (др.-греч. αἰσθητικός — «чувствующий, чувственный», от αἴσθημα — «чувство, чувственное восприятие») — философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особой форме общественного сознания[1].
Согласно А. Ф. Лосеву, в его крочевском понимании предмета эстетики, этим предметом является выразительная форма, к какой бы области действительности она ни относилась.[2]
К основным категориям эстетики относят: прекрасное и его противоположность — безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое, искусство, эстетический опыт и т. п.
Философия искусства — сегмент общей Философии культуры, особенность которого составляет эстетика, являющая основу и суть философии искусства.
Авторитетнейшее издание, «Новая философская энциклопедия»,, подготовленное Институтом Философии Российской Академии наук и выпущенное в 2000—2001 гг. дает два определения;
Искусство — художественное творчество как особая форма общественного сознания, вид духовного освоения действительности.
Эстетика (от греч. αἰσθάνομαι — чувствовать; αίσθητικός — воспринимаемый чувствами) — наука о неутилитарном созерцательном или творческом отношении человека к действительности, изучающая специфический опыт её освоения, в процессе (и в результате) которого человек ощущает, чувствует, переживает в состояниях духовно-чувственной эйфории, восторга, неописуемой радости, блаженства, катарсиса, экстаза, духовного наслаждения свою органическую причастность к Универсуму в единстве его духовно-материальных основ, свою сущностную нераздельность с ним, а часто и конкретнее — с его духовной Первопричиной, для верующих — с Богом.
Мы видим, что в основе философии искусства (кстати, не выделяемой в строго научных категориях) лежит эстетика как раздел философии, изучающий специфический опыт освоения действительности. Определение института Философии четко отделяет Эстетику как специфически философский термин, от бытового (вульгарного) употребления слова.
Термин «эстетика» употребляется в современной научной литературе и в обиходе и в ином смысле — для обозначения эстетической составляющей культуры и её эстетических компонентов.
Однако Искусство, как сказано выше не является лишь «составляющей», но формой общественного сознания. Над изучением, анализом и предвидением которого и работает Эстетика.
http://tsput.ru/res/other/estetika/lec2.html - Тульский государственный педагогический университет им Л.Н. Толстого
Кафедра философии
Есина Т.А., Сытина И.К.
ОСНОВНЫЕ КАТЕГОРИИ ЭСТЕТИКИ
1.Прекрасное как центральная категория эстетики.
2.Возвышенное и его место в системе эстетических категорий.
3.Трагическое.
4.Комическое.
5.Безобразное.
1.Прекрасное как центральная категория эстетики.
Категория прекрасного является центральной категорией любой эстетической системы. Она получила широкое развитие еще в античной эстетике. В досократовской философии она имела космический характер. Первоначально прекрасное можно определить как целесообразность или совершенство формы. Под целесообразностью подразумевается соответствие вещи некой высшей цели, высшему предназначению. Это высшее предназначение всегда имеет идеальную форму, следовательно, целесообразность подразумевает так же причастность идее. В. Соловьев определял красоту как «воплощение идеи», а И. Кант «как выражение эстетической идеи». Платон определял красоту как совершенство формы вылепленной в соответствии с неким идеальным образцом. Таким образом, прекрасное это просветленность просвечивание идеи в материальном. Прекрасное это материальное освященное заключенным в нем идеальным.
В разумных существах способных к волевому стремлению к идеальному красота становися непосредственным выражением духовного, в этом смысле мы говорим о красоте души или красоте добродетели. В данном случае целесообразность выступает как прямое и непосредственное устремление к цели – к абсолютной полноте бытия.
В природе по определению Соловьева прекрасное есть просветление утончение одухотворение материального вещественного. Прекрасно то что преображено формой и духом. Например, алмаз, по химическому строению он очень близок к углю, который в отличие от алмаза красивым совсем не считается. Следовательно красота алмаза не в материи, но и уголь может быть красив, когда он горит. В алмазе красота связана с игрой света в кристалле или мерцанием огня. Однако и луч света сам по себе не красив, преломленный в обычном стекле он не производит сильного впечатления. Следовательно, красота возникает в процессе взаимодействия вещества и энергии света.
Таким образом, красота есть преображение материи через воплощение в ней сверх материального начала.
В природе таким сверхматериальным началом является тонкая материя: свет, звук и т.д. Соприкасаясь с более грубым веществом оно утончает и просветляет его высвечивая его форму, Такое просветление тем более прекрасно чем боле оно соответствует некой высшей идее чем больше в нем выражена определенная идея. В данном случае под идеей подразумевается то что само по себе достойно быть, то есть свободно от ограничений и недостатков.
В отличие от красоты в природе, красота в искусстве является непосредственным и, сознательным воплощением эстетической идеи. В этом отношении прекрасное искусство должно стоять ближе к идеалу, чем прекрасная природа. Кант отмечал, что превосходство искусства заключается в том, что оно способно изображать прекрасными веши, в реальности являющиеся безобразными и ужасными. Ужасы, болезни, войны в произведении искусства могут быть преобразованы так, что становится предметом эстетического наслаждения, в литературе, в музыке, живописи и т.д. Но это утверждение требует уточнения, сам художник все же отталкивается от природных явлений, природа служит первоосновой для искусства остается природа. А. Лосев в связи с этим отмечал, что произведение искусства отличается тем, что является предельным оформлением вещи той или иной идеей. А так как предельное оформление вещей есть космос то все что находится внутри него, есть то или иное приближение к к художественному совершенству космоса. Поэтому в равной степени правильно говорить, что природа находит свое завершение в искусстве и что искусство находит свое завершение в природе.
2.Возвышенное и его место в системе эстетических категорий.
Категория возвышенного в отличие от категории прекрасного не получила развития в античной эстетике. Если она или близкие к ней категории рассматривались античными авторами, то только в связи с риторическими стилями. Так, например, в трактате неизвестного латинского автора Псевдо-Лонгина «О возвышенном эта категория рассматривается преимущественно в связи с риторическими приемами.
Впервые исследование, посвященное проблемам возвышенного, выходит в Англии в 1757 г. Его автором был английский философ Эдмунд Бёрк («Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного»). Бёрк опирался на традицию сенсуалистической эстетики идущей от Дж. Локка. Берк считает, что наши суждения о красоте основаны на опыте, в основе чувственного опыта лежат два вида аффектов: аффекты, связанные с общением, и аффекты, связанные самосохранением (страх, ужас, изумление, восторг), именно они порождают чувство возвышенного. Бёрк сопоставляет возвышенное с прекрасным. Прекрасное основано на чувстве удовольствия, возвышенное неудовольствия. Бёрк стремился доказать абсолютный контраст прекрасного и возвышенного, доказывая что с безобразное вполне совместимо с идеей возвышенного. В английской эстетической мысли категория возвышенного получила больше распространение.
Дальнейшее развитие категория прекрасного получает в эстетике Иммануила Канта. И Кант который сопоставил эти две формы эстетического отмечал, что прекрасное доставляет наслаждение само по себе, то возвышенное доставляет удовольствие, только будучи осмыслено с помощью идей разума. Бурный океан не является возвышенным сам по себе, душа должна быть исполнена глубокого раздумья чтобы созерцая его проникнуться чувством возвышенного. Так как воздействие возвышенного не непосредственно, а преломляется через разум, то в отличие от прекрасного, которое в природе обнаруживается только в предметах отличающихся совершенством формы чувство возвышенного может порождаться и предметами бесформенными хаотичными.
Ф. Шиллер анализируя чувство возвышенного выделил в нем три составные части. Во-первых, явление природы как сила, неизмеримо превосходящая человека. Во-вторых, отношение этой силы к нашей физической способности к сопротивлению. В-третьих, отношение ее к нашей моральной личности к нашему духу. Таким образом чувство возвышенного возникает вследствие действия трех последовательных представлений: объективной физической силы, нашего объективного физического бессилия и нашего субъективного морального превосходства.
Категорию возвышенного подробно рассмотрел А. Шопенгауэр. Но предлагал представить себе бурное волнение в природе, полумрак от грозовых туч; огромные нависшие скалы, которые, теснясь закрывают горизонт, пустынную местность, стоны несущегося по ущельям ветра … перед нами отчетливо проступает наша зависимость, наша борьба с враждебной природой, наша сломленная воля; но до тех пор пока вверх не возьмет ощущение личной опасности и мы пребываем в эстетическом созерцании, сквозь этот образ сломленной воли проглядывает чистый субъект познания, спокойно и невозмутимо познающий идеи тех явлений, которые грозны и страшены для воли. В этом контрасте и заключается чувство возвышенного.
Другой пример: когда мы погружаемся в размышление о бесконечности мира в пространстве и времени, когда думаем о прошедших и будущих тысячелетиях или когда в ночном небе нам предстают бесчисленные миры и неизмеримость мира пронизывает наше сознание, то мы чувствуем себя ничтожно малыми, призрачными затерянным, словно капля в океане. Одновременно против этого призрака нашего ничтожества восстает непосредственное сознание того, что все эти миры существуют непосредственно в нашем представлении, что мы способны сознавать свое ничтожество, что подавляющая нас бесконечность заключена в нас самих. Это возвышение нашего духа над ничтожеством нашей собственной индивидуальности и означает чувство возвышенного.
3.Трагическое.
Как категория эстетики, трагическое означает форму драматического сознания и переживания человеком конфликта с силами, угрожающими его существованию и приводящими к гибели важные духовные ценности. Трагическое предполагает не пассивное страдание человека под бременем враждебных ему сил, а свободную активную деятельность человека восстающего против судьбы и борющуюся с ней. В трагическом человек выступает в переломный, напряженный момент своего существования.
Субъект трагического действия предполагает героическую личность, стремящуюся к достижению возвышенных целей, поэтому категория трагического тесно связана в категорией возвышенного. От трагического не отделима категория катарсиса, которое не связано только с областью драматического искусства, но имеет более широкое значение, связанное с социально-психологическим воздействием искусства вообще. Представление о трагическом формировалось в связи теорией драмы, а в более узком смысле с теорией трагедии, как вида драматического искусства. Первая систематически развитая концепция трагического в искусстве возникает еще в античности. В «Поэтике» Аристотель дает определение трагедии, которое на многие века становится не только фундаментальным определением жанра, но и основой определения самой категории трагического. «Трагедия есть подражание действию важному и законченному … посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение от подобных аффектов». Учение Аристотеля о трагедии и категории трагического стало предметом исследования и комментирования на протяжении многих веков, оно не утратило своего теоретического значения и сейчас.
Средневековье не создало оригинальной концепции трагического сосредоточившись на проблеме греховности человеческих чувств и их очищение понималось только через религиозную аскезу. В эпоху Возрождения вновь была открыта «Поэтика» Аристотеля, было создано множество комментариев на нее и подражаний Аристотелю. Эстетика классицизма, разработала четкое деление жанров драматического искусства и моралистическую концепцию катарсиса, эту традицию продолжила эпоха Просвещения, которая видела в театре школу нравственности. Например, Лессинг основными проявлениями трагического считал страх и сострадание, которые истолковывал как нравственное очищение.
У Шиллера основой трагического является конфликт нравственной и чувственной природы человека. В статье «О трагическом искусстве» он писал, что в основе трагических эмоций лежат следующие условия. Во-первых, предмет нашего сострадания должен быть родственен нам в полном смысле этого слова, а действие, которое должно вызвать сострадает должно быть нравственным, то есть свободным. Во-вторых, страдание его источники и степени должны быть полностью сообщены нам в виде ряда связанных между собой событий. В-третьих, оно должно быть чувственно воспроизведено, не описано в повествовании, но непосредственно представлено нам виде действия».
Немецкая классическая эстетика трактовала понимание трагического исходя из принципа историзма из идеи разумности и закономерности исторического процесса. Для Шеллинга сущность трагического заключается в диалектике свободы и необходимости, эта диалектика получила развитие в развернутом учении Гегеля о трагическом. Гегель связал трагическое с областью общественно необходимого. По его мнению, трагедия имеет дело не со случайным сугубо индивидуальным, а с областью необходимого. Содержанием трагедии является сфера нравственного, понимаемая не как формальная мораль, а как подлинная сущность, для которой человеческое поведение является частными проявлениями. Гегель истолковывал гражданскую жизнь со всеми ее противоречиями как проявление идеального духовного начала.
Позднее в понимании сущности трагического усиливаются моменты субъективизма и пессимизма. У истоков такого понимания трагического стояли Шопенгауэр и Ницше. Шопенгауэр трактовал трагическое как саморазвертывание слепой и неразумной воли. «В трагедии перед нами проносится вся ужасная сторона жизни – горе человечества, господства случая и заблуждения, гибель праведника, торжество злодея – иными словами трагедия являет нашим взорам те черты мира, которые прямо враждебны нашей воле. И это зрелище побуждает нас отречься от воли к жизни, не хотеть этой жизни разлюбить ее». Для Ницше трагедия рождается из борьбы дионисийского и аполонистического начал в культуре, а само трагическое предстает как воплощение иррационалистического, опьяняющего хаотического начала. Иррационалистическая трактовка трагического характерна так же для эстетики экзистенциализма. По мнению одного из предтеч экзистенциализма трагический конфликт неразрешим и связан с выражением отчаянья человека.
4.Комическое.
Комическое принадлежит к числу основных эстетических категорий. Существуют различные трактовки его места в системе эстетических категорий. Иногда его понимают как категорию полярную трагическому или возвышенному, например, немецкий писатель и теоретик искусства Жан-Поль определил комическое как «оборотную сторону возвышенного». Но многие авторы считают его категорией эстетики имеющей такое же значение, как и все остальные. Сфера комического чрезвычайно многообразна, в нем выделяются различные стороны и оттенки от мягкого юмора до устрашающего гротеска. Комическое во всех своих модификациях обладает огромным воздействием, элементы комического входили как составные части в произведения художественного творчества от самых примитивных до наиболее развитых. Элементы комического включает даже поэмы Гомера.
Теоретическое осмысление категории комического начинается с Платона и Аристотеля. В диалогах Платона содержатся рассуждения об эмоциональном воздействии комедии, о смехе, шутках и иронии. В «Филебе» Платон определяет комическое как душевное состояние являющееся смесью печали и удовольствия. В диалоге Платона «Пир» Сократ проводит идею связи трагического и комического. В «Поэтике» Аристотеля раздел который должен был быть посвящен комедии либо не был написан, либо не сохранился. Остались только отдельные замечания позволяющие реконструировать представления Аристотеля о комическом и его формах. Аристотель говорит о комедии как «насмешливых песнях, которые изображают действия людей негодных». Аристотель первым отчетливо связал комическое с категорией смешного, когда написал, что Гомер первым показал основную форму комедии придав драматическую форму не насмешке, но смешному». Некоторые последователи Аристотеля предлагали рассматривать комическое по аналогии с трагическим, причем источником катарсиса здесь будет не страх и сострадание, а смех. В Средние века комическое было изгнано из официального искусства.
Возрождение снова обратило к комедии как жанру, ее развитие порождало интерес к теории комического. В XVII веке теория комедии постепенно выделяется из теории драмы, она становится предметом исследования философии, которая рассматривала ее на основе господствовавшей в то время теории аффектов. Декарт предлагал рассматривать смех как физиологический аффект, Гоббс видел в смехе один из видов страсти. Он считал, что в основе смеха как страсти лежит представление о собственном превосходстве, смех, по его мнению, выражает радость. Условиями возникновения этого аффекта являются ясность ощущения собственного превосходства и неожиданность. Спиноза считал смех следствием аффекта удовольствия, возникающего из усмотрения в неприятной нам вещи чего-то достойного пренебрежения. Спиноза очень высоко ставил значение смеха для духовной жизни человека, по его словам веселость не может быть чрезмерна.
В эпоху Просвещения Лессинг обосновал широкое эстетическое значение смеха, не сводимое к высмеиванию нравственных или социальных недостатков. Истинную пользу комедии он видел в развитии общечеловеческой способности подмечать смешное. Очень интересное психологическое истолкование феномена смешного дает И. Кант, как «аффекта от внезапного превращения напряженного ожидания в ничто». Шеллинг определял комическое как форму эстетизации безобразного и превращения его в предмет искусства: «Изящное искусство может обратиться к сфере низкого, лишь постольку поскольку и в ней достигает идеала и его совершенно переворачивает. Это переворачивание и есть сущность комического». У Ницше природа смеха обуславливается атавизмом страха. Человек на протяжении многих веков был животным подвластным страху, и до сих пор если какая-то неожиданность разрешается без опасности для нашей жизни, это само по себе становится источником положительных эмоций. Этот переход от мгновенного страха к краткому веселью называется комическим. В ХХ веке новую трактовку комического дал Фрейд. По его мнению комическое, которое проявляется в смехе и остроумии является обнаружением подсознательного.
5.Безобразное.
Безобразное, как и прекрасное является одной из ключевых эстетических категорий. Эта категория с древнейших времен привлекала философов и теоретиков искусства, но исчерпывающей и адекватной трактовки безобразного дано так и не было. Однако следует различать безобразное и уродливое. Оно как и ужасное и низменное представляет собой одну из эстетических модификаций, уродливое не обязательно обладает эстетическими функциями. Безобразное же представляет собой именно эстетическую категорию. Оно выражает невозможность отсутствие совершенства, оно составляет контраст по отношению к положительному эстетическому идеалу и содержит в себе скрытое требование или желание возрождения этого идеала.
Безобразное тесно связано с другими эстетическими категориями. В форме уродливого безобразное присутствует в комическом (например, в карикатуре). В форме ужасного оно противостоит положительными ценностям в возвышенном или трагическом. Как и трагическое, безобразное воспринимается как воплощение зла, но в отличие от трагического гибель этого зла представляется заслуженной карой.
В истории эстетики безобразное рассматривалось как категория соотносимая с прекрасным. А античности оно выступало чаще всего как простое противопоставление прекрасному, как его отрицание. Интересна в этом отношении трактовка значения искусства у Сократа и Аристотеля, которые считали, что искусство способно преобразовать безобразное таким образом, что оно становится положительной эстетической ценностью, созерцание, которой способно доставлять удовольствие.
В средние века распространена была трактовка безобразного, восходящая к Блаженному Августину. Она представляла соотношение прекрасного и безобразного, по аналогии с трактовкой соотношения добра и зла. Прекрасное существует и оценивается само по себе, безобразное как его противоположность. Универсуму (вселенной) в целом свойственна красота, но отдельные части могут быть безобразны. В эпоху Возрождения безобразное часто использовалось для того чтобы по контрасту подчеркнуть красоту идеала. Эстетика эпохи классицизма отрицала эстетическую ценность безобразного. Реабилитировал безобразное Э. Бёрк, связав его с категорией возвышенного.
В классической немецкой эстетике Шиллер обосновал право искусства на изображение безобразного. При этом он проводит четкое разграничение пошлого и низкого в искусстве. Пошлое в искусстве возникает тогда, когда случайное изображается так же тщательно, как и необходимое», низкое по его мысли выражает не только нечто негативное – простое отсутствие мысли и благородства, но и нечто положительное грубость чувства, низменное – отсутствие необходимого качества, которого мы в праве требовать от всякого».
Безобра́зное — категория из области эстетики, противопоставляемая прекрасному. Также является соотносительной с категорией прекрасное. Безобразное определяется как проявляемое внешне нарушение определенной внутренней меры бытия. Само по себе слово «безобразное» означает «отсутствие образа», то есть нечто хаотичное и бесформенное: психологическое понятие, производное от деструкции или инстинкта смерти.
Часто к воспроизведению безобразного, как к символу отрицательных проявлений действительности, обращается искусство. Следует отметить, что с давних пор (начиная с Аристотеля в его работе «Поэтика»), изображение безобразного средствами искусства способно доставлять эстетическое удовольствие, вызванное искусностью отражения и разгрузкой отрицательных эмоций.
Возвы́шенное — одна из центральных категорий эстетики, характеризующая внутреннюю значительность предметов и явлений, несоизмеримых по своему идеальному содержанию с реальными формами их выражения.
Ка́та́рсис[1][2](от др.-греч. κάθαρσις — возвышение, очищение, оздоровление).
Понятие в античной философии; термин для обозначения процесса и результата облегчающего, очищающего и облагораживающего воздействия на человека различных факторов.
Понятие в древнегреческой эстетике, характеризующее эстетическое воздействие искусства на человека. Термин «катарсис» употреблялся многозначно; в религиозном значении (очищение духа посредством душевных переживаний), этическом (возвышение человеческого разума, облагораживание его чувств), физиологическом (облегчение после сильного чувственного напряжения), медицинском.
Термин, применявшийся Аристотелем в учении о трагедии. По Аристотелю, трагедия, вызывая сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, тем самым очищая его душу, возвышая и воспитывая его.
В современной психологии (в частности, в психоанализе, психодраме, телесно-ориентированной терапии) катарсис понимают как индивидуальный или групповой процесс высвобождения психической энергии, эмоциональной разрядки, способствующей уменьшению или снятию тревоги, конфликта, фрустрации посредством их вербализации или телесной экспрессии, ведущих к лечебному эффекту и лучшему пониманию себя.[3][4]
Коми́ческое (от др.-греч. κωμῳδία, лат. comoedia) — философская категория, обозначающая культурно оформленное, социально и эстетически значимое смешное [1]. В эстетике комическое считается логическим коррелятом трагического.
Красота́ — эстетическая (неутилитарная, непрактическая) категория, обозначающая совершенство, гармоничное сочетание аспектов объекта, при котором последний вызывает у наблюдателя эстетическое наслаждение. Красота является одной из важнейших категорий культуры. В своём эстетическом восприятии понятие красоты близко к понятию прекрасного, с той разницей, что последнее является высшей (абсолютной) степенью красоты. Вместе с тем, красота является более общим и многогранным понятием, во многом эклектичным.[нет в источнике 195 дней] Противоположностью красоты является безобразие.[1]
Ми́месис, или мимезис, (др.-греч. μίμησις — подобие, воспроизведение, подражание) — один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле — подражание искусства действительности.
Прекра́сное — центральная эстетическая категория, предмет изучения эстетики как философской дисциплины. Понятие «прекрасное» связано с понятием «красота», однако не тождественно с ним.
Противоположностью прекрасного является безобразное.
В категории прекрасного отражены явления действительности, произведения искусства, которые доставляют человеку чувство наслаждения, а также воплощают в предметно-чувственной форме свободу и полноту творческих, познавательных способностей человека. Прекрасное — наивысшая эстетичекая ценность. Прекрасное совпадает с представлениями о совершенстве или благе. В философии Прекрасное — основная позитивная форма освоения бытия. Прекрасное всегда связано с понятием эстетического идеала. Наиболее близкие по значению понятия: гармоничное, совершенное, красота, красивое.
В эстетике существует несколько моделей понимания прекрасного:
Идеалистическая модель. Прекрасное понимают как воплощение Бога или абсолютной идеи в конкретных вещах или явлениях.
Субъективистская модель. Прекрасное не есть объективное. Источником прекрасного выступает сам человек, его сознание.
Материалистическая модель. Прекрасное — естественное проявление объективных свойств действительности, наиболее близкое к природе.
Релятивистская модель. Прекрасное — это соотношение объективных сторон бытия с человеком как мерой красоты.
Характерные особенности прекрасного:
Прекрасное имеет объективную основу, отраженную в так называемых универсальных канонах или законах красоты: гармонии, симметрии, меры;
как правило, прекрасное имеет также конкретно-исторический характер;
представления о прекрасном зависит от конкретных социальных условий жизни человека, от его образа жизни и стиля жизни;
идеал прекрасного также связан с особенностями национальной культуры;
субъективное понимание прекрасного обусловлено уровнем индивидуальной культуры, особенностями эстетического вкуса личности.
Трагическое — философская и эстетическая категория в искусстве, характеризующая возникновение страданий и переживаний героев произведений в результате актов их свободной воли и (или) предначертаний судьбы. Трагическое в искусстве носило изначально катарсический характер, поскольку зритель сопереживал и сострадал герою трагедии. В общем смысле, трагическое характеризуется борьбой нравственного идеала с объективной реальностью.
Ни́зменное - крайняя степень безобразного, чрезвычайно негативная ценность, имеющая отрицательную значимость для человечества; сфера несвободы. Это еще не освоенные явления, не подчиненные людям и представляющие для них грозную опасность. Человечество не владеет собственными общественными отношениями. Это таит в себе источник бедствий и воспринимается как низменное (милитаризм, тоталитаризм, фашизм, атомная война).[1]
Иску́cство (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum — опыт, проба); ст.-слав. искоусъ — опыт, реже истязание, пытка[1][2]) — образное осмысление действительности; процесс или итог выражения[3] внутреннего или внешнего[4] мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей[5].
Искусство (наряду с наукой) — один из способов познания, как в естественнонаучной[6], так и в религиозной картине восприятия мира.
Понятие искусства крайне широко — оно может проявляться как чрезвычайно развитое мастерство в какой-то определённой области[7]. Долгое время искусством считался вид культурной деятельности, удовлетворяющий любовь человека к прекрасному[8]. Вместе с эволюцией социальных эстетических норм и оценок искусством получила право называться любая деятельность, направленная на создание эстетически-выразительных форм[9][10].
В масштабах всего общества, искусство — особый способ познания и отражения действительности, одна из форм художественной деятельности общественного сознания и часть духовной культуры как человека[11], так и всего человечества[12], многообразный результат творческой деятельности всех поколений. В науке искусством называют как собственно творческую художественную деятельность, так и её результат — художественное произведение.
ПРОБЛЕМЫ ЭСТЕТИКИ
Проблемы:
-Эстетическое отношение человека к действительности;
-Эстетическая деятельность человека, ее смысл и специфические признаки, основные сферы (труд, материальное производство, социально-политические, семейно-бытовые отношения, поведение и общение, игра, искусство и прочее);
-Эстетическое сознание человека, его структура (эстетическая потребность, эстетическая эмоция, эстетическое чувство, эстетический вкус, эстетический идеал), особенности функционирования и развития;
-Основные категории эстетики, прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое, эстетическое и художественное и др., эволюция их содержания, особенности использования в различных «эстетических контекстах».
-Искусство, художественная деятельность человека во всем ее многообразии (эстетические и социальные особенности, основные функции, система и виды искусства, особенности художественного творчества и эстетического восприятия произведений искусства и пр.);
-Эстетическая культура личности и общества (культура поведения и общения, эстетический потенциал личности и общества и др.).