Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
(Синтез из «экзаменационных ответов для студентов вузов» Ильина, Википедии, Анечкиных конспектов, «Справочника студента» по философии)
Экзистенциализм (от лат. existentiae – существование) сформировался в первой половине ХХ в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества. В это время происходили серьёзные изменения в общественном сознании, люди стали разочаровываться в существующих ценностях. В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.
Предтечи экзистенциализма – Кьеркегор, Достоевский. Экзистенциализм тесно связан с литературой, как правило, с произведениями в жанре эссеистики, с активным использованием языка метафор. Здесь важно глубокое переживание героями самих себя. Катализатором таких переживаний становятся пограничные ситуации, столкновение с полюсами бытия – жизнью и смертью.
Экзистенциализм – это радикальный отказ от образа человека, безраздельно господствовавшего в классической философии. Позиция философа средних веков – это позиция стороннего наблюдателя; экзистенциализм – это попытка подойти к человеку «изнутри», с точки зрения его собственных жизненных задач. Таким образом, экзистенциализм ориентирован исключительно на человека.
В рамках экзистенциализма переосмысливается само понятие бытия. Мир есть то, что воспринимается человеком. Таким образом, бытие переносится в сферу психического. Бытийная структура мира раскладывается на так называемые экзистенции. Точное определение с рациональных позиций дать очень трудно; экзистенция обозначает прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование.
Экзистенциализм ставит задачу отображения внутреннего мира личности. При этом особая роль отводится выражению кризисных ситуаций, всевозможных форм пессимизма, отчаяния и т.п.
Основная проблема экзистенциализма – определение места человеческого существования в общей структуре существования. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью: такой сущности просто нет. Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность, делает самого себя, строит свою мораль. Моральный выбор – акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор. Проблемой выбора, в числе прочих, занимался Кьеркегор.
Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном итоге, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества. Особенно подробно проблемой свободы занимается Сартр.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976): создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания.
Предмет мысли Хайдеггера – человек как неопределимое и открытое всему существо, способное вместить в себя Целое.
Философия Хайдеггера основана на соединении двух фундаментальных наблюдений мыслителя. Во-первых, по его наблюдению, философия на протяжении более чем 2000-летней истории уделяла внимание всему, что имеет характеристику «быть» в этом мире, включая и сам мир, но забыла о том, что это значит. (Уже у Платона мир идей в своей объективности безразличен к человеку). В этом заключается хайдеггеровский «бытийный вопрос», который красной нитью проходит через все его работы.
Во-вторых, вслед за Гуссерлем Хайдеггер занимается вопросом назначения философии как описания опыта. Хайдеггер выводит свое описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом. Структуру человеческого бытия в её целостности Хайдеггер обозначает как «заботу». Она представляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем» и является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени».
«Страх», «забота», «вина», «тревога», «смерть» - вот проявление существа человека, онтология его существования.
В «Бытии и времени» Хайдеггер критиковал абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Dasein по Хайдеггеру — это «забота». В отделе экзистенциальной аналитики Хайдеггер пишет, что Dasein, которое находит себя заброшенным в мир среди вещей и Других, находит в себе возможность и неотвратимость собственной смерти. Необходимостью для Dasein является принять эту возможность, ответственность за собственную экзистенцию, что является фундаментом для достижения аутентичности и специфической возможностью для избегания «вульгарной» и жестокой временности и публичной жизни. Таким образом, единственное, что способно вернуть человеку человеческое – это осознание собственной смерти. Первое чувство, возникающее при этом – панический страх. Только непосредственное касание смерти вызывает эмоцию иного порядка, состояние метафизического ужаса, страх небытия. Но «Ничто впервые ставит наше бытие перед сущим…Ничто есть условие раскрытия сущего как такового для человеческого бытия».
три аспекта человеческого бытия по Хайдеггеру:
Брошенность – обнаружение прошлого, фактичность – настоящее, экзистенциальность раскрывается в будущем.
Единство трёх аспектов образует «временность».
Смысл существования осознаётся в пограничных ситуациях; здесь человек осознаёт свою конечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни (неподлинное бытие) или принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учётом своей конечности (подлинное бытие).
В своих поздних трудах философ рассматривает эффект, который на человеческую экзистенцию оказывает современная техника.
Жан-Поль Сартр (1905-1980): утверждает своеобразную «философию свободы».
Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, своё будущее, и не может ссылаться на объективные обстоятельства. Человек стоит перед «неизбежностью» свободного выбора. Но выбор может привести к конфликтам, страданиям, страху. Сама свобода превращается в мучительную необходимость, «человек осуждён быть свободным».
Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Концепция «проекта» является для Сартра центральной. Для того, чтобы создавать себя, человек должен обладать существованием, и экзистенциализм – это философия существования.
И у Сартра, и у Камю – человек не сеть совокупность того, что в нём есть, но – совокупность того, чего в нём ещё нет и чем он может стать.
По Сартру, человек, впавший в апатию, отчаяние, убивает, деонтологизирует мир. Только если человек отважится на бунт, восстание против обстоятельств, мир оживёт в акте самоутверждения человека. История, события и факты реальности сами по себе не могут принудить человека, вовлечь его во что-то помимо его собственной воли. Поэтому человек ответствен за мир и за самого себя как за определённый способ бытия; вся тяжесть мира лежит на плечах человека. От личной нравственной ответственности не могут спасти ссылки на внешние обстоятельства.
Основная идея экзистенциализма Сартра и Камю – «быть самим собой, быть верным себе, выбрать себя»,
Альбер Камю (1913-1960): «Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема – проблема самоубийства. Решить – стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить – значит ответить на фундаментальный вопрос философии».
Здесь отражается суть философии человека ХХ века – человек как перманентный кризис.
Также очень важна концепция «пограничной ситуации»: обессмысливаются старые, «готовые» ответы на вопросы «что я могу знать, во что я могу верить, что мне делать?». Мы узнаём, что в этом мире многое идёт своим ходом, разрешается без нашего участия, в мире нет места, которое мы считали предназначенным для нас, мир заполнен чужими действиями и мыслями. В процессе ломки старых ценностей человек пересматривает свои прошлые отношения с миром, и в нём рождается новое качество.
Сходных взглядов на пограничные ситуации придерживался и Сартр.
Человек, осмысленно проживающий жизнь, не принимает как должное ни того, что ему досталось по наследству из обломков разломанного мира, но того, что ему транслируют средства массовой коммуникации, но выбирает мир в себе и себя в мире и решает сам, какому миру в перспективе, по собственному замыслу, следовать.
Для Камю центральная проблема философии и литературы - оправдание бунтарского сознания, противостоящего "безрассудному молчанию мира". В его произведениях мир обретает смысл, только через бунт, направленный на изживание абсурдности мира. Обретение смысла и осознание несовершенства мира не делает человека счастливым, но это делает человека свободным.
Мир, по словам Камю, «безрассудно молчалив», то есть в истории бесполезно искать ответ на вопрос о предназначении человека. История не содержит ни задания, ни вопроса и потому абсурдна. Человек сталкивается с абсурдом; из абсурда могу быть разные выходы. Первый – самоубийство. Но это – ошибка. Второй – признание абсурда и жизнь в нём («человек абсурдный»). Но Камю поднимает и тему бунта. Обрести свободу можно, лишь восстав против абсурда. Но у любого бунта есть и свои отрицательные стороны (восставший раб пожелает сам стать господином, восставший против Бога человек сам желает занять его место), т.е. позитивного выхода нет.
Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества.
Выдержки из «Мифа о Сизифе» Камю:
Сизиф - абсурдный герой. Такой он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений - он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей. (…) Сизиф смотрит, как в считанные мгновения камень скатывается к подножию горы, откуда его опять придется поднимать к вершине. Он спускается вниз. Сизиф интересует меня во время этой паузы. (…) Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца, В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня. (…) Сизиф, (…) бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает вовремя спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение. (…)Но сокрушающие нас истины отступают, как только мы распознаем их. (…)"Я думаю, что все хорошо", - (…) эти слова священны. Они раздаются в суровой и конечной вселенной человека. Они учат, что это не все, еще не все исчерпано. Они изгоняют из этого мира бога, вступившего в него вместе с неудовлетворенностью и тягой к бесцельным страданиям. Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое должно решаться среди людей.
В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень - его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч тонких восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный звон всех образов мира - такова изнанка и такова цена победы. Солнца нет без тени, и необходимо познать ночь.