Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
file:///home/disk1/12balov/files/2/document.doc. Философия и национальное самосознание
Тема X.
ФИЛОСОФИЯ
И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ
10.1. Учебный материал
|
10.1.1. Русская философия: Истоки, своеобразие и основные этапы развития русской философии; Русская философия XIX - нач. XX вв.: историософия П. Чаадаева; славянофильство и западничество; философия всеединства В. Соловьева; проблема нравственного совершенствования человека у Л. Толстого и Ф. Достоевского; нравственно-религиозный поиск в русской философии Философия русского космизма 10.1.2. Философская мысль Беларуси: Истоки, своеобразие и этапы развития философской мысли Беларуси; Философская мысль эпохи Возрождения в Беларуси; Новое время и Просвещение на Беларуси; Революционный демократизм XIX в.; Развитие современной белорусской философии |
Каждый народ в процессе исторического развития вносит свой вклад в сокровищницу мировой культуры. Философия как рефлексия над основаниями культуры отражает процесс формирования национального самосознания. Философская мысль восточнославянских народов представляет собой специфическую регионально-национальную составную часть всемирного исторического философского процесса.
Восточнославянская культура – явление уникальное. Сложившись позже большинства азиатских и европейских цивилизаций, находясь на перекрестке культур Востока и Запада, являясь своеобразным полем их взаимопроникновения, она со временем сама стала оказывать серьезное влияние на мировую культуру и сформировала свой оригинальный тип философствования.
10.1.1. Русская философия
Истоки, своеобразие и основные этапы
развития русской философии
Русская философия воплощает в себе противоречивость культурно-исторического развития России, сложные формы взаимодействия с европейской социально-философской мыслью.
Географическое положение России на перекрестке Западной и Восточной цивилизаций обусловило формирование культуры в условиях не только благотворного обогащения достижениями других народов, но и насильственного насаждения чуждых ценностей. Русское сознание постоянно существовало в ситуации «раскола»: между Востоком и Западом, между христианством и язычеством, между «своими» и «чужими». Вместе с тем, русская культура смогла создать свой особый тип мышления, который нельзя однозначно отнести ни к азиатскому, ни к европейскому вариантам. Проблема отношения к Востоку и Западу одна из неизменных проблем русской философии.
Россия всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом, что, возможно, определило и такую направленность философской мысли, как поиск единства, оснований целостности культуры, всеобщности.
Важной особенностью русской философии является ее религиозная направленность, связанная с особой ролью православия в истории России. Именно религиозное направление было всегда ведущим, определяющим и наиболее плодотворным.
Своеобразный утилитаризм русской философии выразился в ее социальной и этической направленности, что связано с ее развитием в условиях острых экономических, политических и идеологических процессов. Именно поэтому ей не было свойственно голое схоластическое теоретизирование, философские концепции всегда отражали конкретные социально-политические ситуации в стране.
До XVIII века философское мировоззрение существовало как элемент единой, нерасчлененной системы знаний, базирующееся на национальных и исторических традициях. Философские идеи реализовывались в богословии, в литературе того времени – летописях, словах, поучениях, в произведениях живописи, архитектуры и т.п. Строго разработанного понятийного аппарата древнерусская философия еще не имела. Лишь в XVIII веке происходит обособление философии от религии и становление ее как теоретической науки.
1 этап – IX-XVII вв. – возникновение теоретического мышления, становление категориального аппарата философии.
2 этап – XVIII в. – отделение философии от религии, утверждение ее как теоретической науки.
3 этап – XIX-XX вв. – фундаментальная разработка философских проблем.
4 этап – c XX в. – современная философия.
На первом этапе развития философской мысли идет осмысление духовности православия в условиях русской национальной жизни, происходит становление личностного самосознания.
Первыми русскими мыслителями, начавшими разрабатывать философские проблемы, были: митрополит Илларион (XI в.), рассматривавший в «Слове о Законе и Благодати» вопросы истории человечества и закономерностей его изменений; Владимир Мономах (1053-1125) создавший систему политической морали, разрабатывавший идеи индивидуальной неповторимости каждого человека, нравственного содержания поступков и др.; Кирилл Туровский (ок. 1130-1182), обосновавший земной смысл нравственности, первый среди русских философов предложил учение о естественном происхождении разума и т.п.; Андрей Рублёв (ок. 1360-70 – ок. 1430) через иконопись представляет свою концепцию троичности мироздания (до Гегеля и Канта), взаимоотношения духовного и телесного, жизни и смерти.
Появление личностного подхода к событиям находит свое выражение в написании житий святых. В «Повести о житии Александра Невского», «Житии Сергия Радонежского» разрабатывается образ человека не только богоугодного, но и достойного по своим индивидуальным земным качествам, показаны возможности личного совершенствования.
В XIV веке заявляют о себе такие еретические движения как стригольничество, нестяжатели и стяжатели, борьба которых приводит к возникновению русской схоластики. Представители которой были: Андрей Курбский (1528-1583), Симеон Полоцкий (1629-1680), Фиофилакт Лопатинский (XVII в.).
В русской философской мысли XVIII века выделяется гуманистическое направление, руководствующееся государственными идеями и интересами. К нему можно отнести А.Д. Кантемира (1708-1744), Татищева В.Н. (1686-1750), Радищева А.Н. (1749-1802). Крупнейшим естествоиспытателем, представителем механистического материализма был М.В. Ломоносов (1711-1765), предложивший такую систему бытия, где Богу практически не оставалось места, развивавший гелиоцентрическую систему Дж. Бруно, работавший над определением свойств материи, пришедший к идее перехода одних форм движения в другие, пытавшийся преодолеть разрыв между эмпиризмом и рационализмом в гносеологии.
В XIX веке философия в России совершает резкий скачок в своей эволюции, выходит на путь самостоятельного развития.
Русская философия XIX - нач.XX вв.
Историософия П. Чаадаева
П.Я. Чаадаев (1794-1856) – один из наиболее ярких русских мыслителей. П. Чаадаевым был сформулирован ряд проблем философии человека, социальной истории, оказавших впоследствии влияние, как на западников, так и славянофилов. Он впервые связал вопросы сознания, культуры и смысла истории в единую проблему человеческого бытия, которое имеет иерархическую структуру. На вершине этой иерархической лестницы расположен Бог. Ступенью его эманации является всеобщее сознание. Следующая ступень – индивидуальное сознание. Низшим уровнем является природа как феномен человеческого восприятия и деятельности.
Культурно-исторический процесс имел для П. Чаадаева сакральный характер. Основную роль в развитии общества играет Божественное откровение. Значение развертывающейся в веках истории – универсально и абсолютно, потому что в ходе ее, несмотря на все трагические противоречия, происходит созидание «совершенного строя на земле – Царства Божия». В истории присутствует подлинный религиозно-нравственный прогресс, поэтому главным средством установления справедливого устройства является религиозное воспитание, руководимое Мировой Волей и Всевышним Разумом. Его историософия основана на концепции провиденционализма, для него несомненно существование «божественной воли», ведущей человечество «к его конечным целям». Для будущего «Царства Божьего» свойственны равенство, свобода и демократия.
Исторические воззрения Чаадаева тесно связаны с его критикой России, которая, по его мнению, выпала из того исторического пути, которым шел христианский Запад. Правда, в конце 40-х гг. в его оценках произошли изменения. Он пришел к выводу, что, напротив, все недостатки России могут послужить залогом ее величия, ей еще предстоит сыграть всемирно-историческую роль в будущем.
Тем не менее, Чаадаев до конца жизни оставался убежденным западником. Идея Запада призвана создать направление и пространство перспектив для движения национального целого России, т.е. для ее «осмысленной» истории. Запад, у Чаадаева, как эталон цивилизации не есть реально существующий конгломерат национальных государств, жизненных укладов, социальных норм, а является символом позитивного человеческого существования, никогда реально не достижимого, под который нельзя подставить никакую конкретную культуру. И этот вывод П. Чаадаева надолго остался «соблазном для западников, безумием для славянофилов».
Славянофильство и западничество
В XIX в. в русской философии оформилась проблема определения сущности национального самосознания, места и роли национальной культуры в мировой истории, соотношения элементов самобытности и общности культур разных народов. В решении этой проблемы выделились два течения: западники и славянофилы.
Западники (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А. Грановский и др.) анализируя экономическое, политическое, культурное отставание России от мировой цивилизации, пытались выяснить причины, которые сдерживают ее общепрогрессивное развитие, и усмотрели их в национальных особенностях и традициях. Поэтому единственной возможностью для дальнейшего развития России является повторение пути Европы.
Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы и др.) акцентировали свое внимание на самобытности, неповторимости культуры России. Они идеализировали социальную структуру славян в допетровский период, выступали за сохранение крестьянской общины, считали, что политическая культура Запада неприемлема для России.
Славяне сохранили духовную целостность, в противовес Западу, утратившему ее из-за поклонения рационализму, единство и жизненность духа (включает в себя способность к логике, разум, чувства и волю).
Особый тип миросозерцания русского народа, особый тип национальной психологии состоит в познании жизни не столько разумом, как на Западе, сколько сердцем, душой; интуитивное знание не заключено в тиски формул и понятий; оно едино, цельно и многогранно как сама жизнь. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вера имеет «чистейший» источник – византийское православие. Этому типу религии свойственна «соборность» (объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу). Хомяков считал, что западное вероисповедание – католицизм и протестантизм утилитарны, где отношение человека к Богу и друг к другу рассматриваются, исходя из расчета и пользы, а не любви.
Все это приводит их к мысли о великой и высокой миссии России, которая даст миру новую культуру, об особом цивилизационном пути русского народа.
Философия всеединства В. Соловьева
В. Соловьев (1853-1900) является основателем философии всеединства. Идея всеединства определила у него постановку исторических вопросов и проблем человека. Всеединство, согласно Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех элементов и стихий бытия. Идеальное состояние мира невозможно представить только как Царство духа, ибо без материи оно неполноценно. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело – грешно и бессмысленно.
Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи – произойдет преобразование злого и безобразного. Именно нравственный аспект должен быть положен в основу философской теории. Человеческий дух находится в мире зла и томится, но человек причастен Абсолюту и может спастись. Идея спасения у Соловьева реализуется в переходе к богочеловечеству. Практический путь реализации этой задачи - создание «Вселенской Церкви», объединяющей основные разновидности христианства. Для этого необходимо освободить человеческое сознание от придавленности, сделать его способным к восприятию христианских ценностей. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира.
Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Космоса. Таким образом, теургическим механизмом, приводящим весь мир к всеединству и Богочеловечеству, является любовь и эстетическое откровение.
Всеединство у Соловьева – это не только единство бытия, но и единство мудрости – Софии, которая включает в себя истину, цельное знание и «вечную женственность». Так Концепция Соловьева объединяет в себе существование, знание, веру, нравственность и красоту и становится отправной точкой для такого явления в русской философии, как «новое религиозное сознание».
Проблема нравственного совершенствования человека
у Л. Толстого и Ф. Достоевского
Основные темы размышлений Л.Н. Толстого (1828-1910) – смысл жизни, смерть и бессмертие, вера и неверие человека, живущего в культуре. Продолжением и развитием этих проблем выступают отношения между человеком и государством, религией и нравственностью, культурой и государством и др.
Философия Л. Толстого наднациональна и надправославна.
Справедливое общество может возникнуть в процессе нравственного совершенствования каждого человека. Нравственные идеалы и нормы для этого человек должен черпать из религии. Для этого Толстой проанализировал все основные мировые вероучения, отобрав из них моральные рекомендации, укладывающиеся в единую систему.
Главное зло для человека заключается в насилии, господствующем в мире и рождающем новое насилие, необходимо разорвать этот порочный круг «непротивлением» и перенести внимание человека на свое нравственное развитие. Реализация этой задачи возможна только в обществе, где нет государства, власти.
Бог у Толстого – это осознание человеком в самом себе любви и добра. Жизнь – это путь к благу, где ориентирами являются удовольствие и страдание. Конечная цель жизни человека скрыта и только религиозная вера (увеличение любви внутри себя) показывает, что он исполняет Божье дело. Для этого достаточно следовать трем рекомендациям: не делать никому насилия и не готовиться к нему; не участвовать в насилии; не одобрять насилие.
Ф.М. Достоевский (1821-1881) интуитивно выразил то, к чему пришла современная философия. Нерасторжимую целостность человека нельзя выразить формами научного языка, она требует и образного стиля мышления. Произведения Достоевского есть одновременно и философские трактаты, требующие философской интерпретации. Он исследует человека, проблему человеческого сознания, его социальную детерминированность и иррациональность, истоки которой – в неизвестных глубинах сознания, факторах природного космоса, влияющих на него.
Человеческая душа сложна: у одних людей доминирует рассудок, и в этом случае оправдывается любое действие – от преступления до насильственного облагодетельствования; у других на первый план выходят воля и плотские желания. В обоих случаях вседозволенность делает этих людей опасными, безнравственными. Но есть избранные люди – цельные, чистые, с верой в душе. Именно религиозная мораль может выступать истинным показателем человеческих душ, вести к совершенствованию на основе личного нравственного очищения, в отличие от нерелигиозного рационального отношения к миру, которое провоцирует вседозволенность и аморализм. Он не признает солидарности в грехе, допущения страдания невинных детей, безысходности униженных и оскорбленных.
Носителем религиозно-нравственных идеалов является народ. Достоевский показывает, что человек не есть совокупность того, что в нем уже есть. Наоборот, человек есть то, чем он может стать усилием собственного сознания и воли на пути самосовершенствования.
Нравственно-религиозный поиск в русской философии
Н.А. Бердяев (1874-1948) – русский религиозный философ - продолжает специфические темы русского философствования о Богочеловечестве, об эсхатологии, конфликте личности с обществом, историей.
Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по его мнению, может быть только антропоцентрическим – философия «познает бытие из человека и через человека», смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование – это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (созидание нового бытия, т.е. активное переустройство мира культурой, социальной политикой).
Философия Бердяева носит персоналистический характер. Но в отличие от других философов-экзистенциалистов, его волнует не только трагедия человеческого существования, которая заключается в том, что личность постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится ее поработить, подменяет полноту жизни правилами, инструкциями, но и свобода человеческой личности и человеческого творчества. Бердяев писал о том, что свобода для него первичнее бытия, что своеобразие его философского типа в том, что он положил в основание философии не бытие, а свободу.
Свобода у Бердяева онтологизирована, ее нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать. Творчество – это путь уподобления Богу. «Свобода и творчество говорят о том, что человек не только природное существо, но и сверхприродное. А это значит, что человек не только физическое существо, но и не только психическое существо в природном смысле слова. Человек – свободный, сверхприродный дух, микрокосмосм»1.
Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет и жизнь, и человека. Истинная же свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли.
Идеи Н. Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.
Концепции богоискательства представлены и в работах С.Н. Булгакова, братьев Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др. Их характеризуют попытки соединения теологии, философии и естествознания, причем философия и естествознание гармонию между собой обретают в теологии, и, таким образом, создается гармония между верой и знанием.
Философия русского космизма
В истории русской философии выделяется уникальное течение, оказавшее влияние на развитие всей мировой философской мысли. Это космизм. Он вытекает из особенностей русской философии, которая стремилась представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и, вместе с тем, неразрывно связанной со всеобщим.
Это проявляется в воззрениях космистов, отстаивающих идею единства человека и космоса, космической природы человека; его бессмертия и безграничных возможностей на основе нравственного совершенствования и роста научных знаний.
В русском космизме можно выделить два течения:
философско-религиозное (П. Флоренский, В. Соловьев, Н. Федоров);
естественнонаучное (Н. Умов, Н. Холодный, В. Вернадский, К. Циолковский, А. Чижевский).
1. Философско-религиозное течение космизма
Н.Ф. Федоров (1828-1903) в своей основной работе «Философия общего дела» провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление природой; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную, мирную. Идет процесс постоянного расширения над влиянием внутренних импульсов эволюции поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности и космическое пространство. Многие века преобладало созерцательное отношение к космосу, который был воплощением беспредельного и абсолютного, недоступного человеческому пониманию. И только начиная с Федорова, в философию входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. Человек овладевает не только пространством, но и временем, они взаимосвязаны и взаимозависимы. Преобразована может быть не только Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих материальных и энергетических возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемые сознанием, которые смогут жить и созидать в невероятных внеземных условиях.
Федоров также выдвигает идею о необходимости победы над смертью («Учение об объединении живущих сынов для воскрешения умерших»). Космос у Федорова, как и у В. Соловьева, – это христианский космос. Но сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, вследствие падения человека. Поэтому человечеству необходимо всеобщее единение для того, чтобы выжить и восходить не только к новому уровню жизни и использованию природы, где скоро наступит предел, но и к высшим нравственным качествам, к осознанию своего эволюционного предназначения.
2. Естественнонаучное течение космизма
Н.Г. Холодный развивает философию антропокосмизма. Антропокосмизм предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек, благодаря успехам науки и техники, становится космическим фактором, преобразующим природу в том участке Вселенной, где он обитает.
Важнейшими принципами космической философии К.Э. Циолковского (1857-1935), которые лежат в основе метафизики и научной картины мира являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.
В соответствии с идеями космизма Циолковский считал, что человек не является вершиной эволюции, ему еще предстоит прогрессировать в отношении тела, ума, нравственности, познания и технического могущества.
В.И. Вернадский (1863-1945) сформулировал законы развития биосферы. Обосновал принципы постепенного перехода биосферы в ноосферу. Человек в этих условиях становится крупнейшей геологической силой. Разумная сила определяет развитие природных процессов, но в ней присутствует не только отражение научно-технических знаний, но и характеристика социального строя, уровень нравственности.
А.Л. Чижевский (1897-1964) доказал, что развитие биосферы происходит не только под воздействием разумных сил планеты, но и под влиянием физических факторов космоса. В частности, он проанализировал корреляции между солнечной активностью и пиками заболеваний и показал, что солнечная активность выступает своеобразным регулятором течения эпидемических процессов. Периоды активности солнца сопровождаются массовыми миграциями животных, взрывами социальной активности. Его идеи взаимосвязи космоса, социальных действий и поступков отдельных личностей получили широкое распространение.
В философии космизма отчетливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса:
человек рассматривается как неотъемлемая часть меняющегося космоса и зависящая от него во всех своих проявлениях;
человек сам является фактором эволюции.
Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Главные принципы философии космизма совпадают со многими основными идеями современной научной картины мира.
10.1.2. Философская мысль Беларуси
Истоки, своеобразие и этапы развития
философской мысли Беларуси
Первоначально следует обратить внимание на те трудности, которые стоят сегодня на пути разработки всеобщей историко-философской концепции возникновения и развития белорусской философии. Во-первых, трудности гносеологического характера. Дело в том, что широкий взгляд на явления духовной культуры (и философию в том числе), в их историческом развертывании вырабатывается постепенно через преодоление изолированного и обособленного рассмотрения отдельных сторон, этапов историко-философского процесса, а в нем еще множество «белых пятен». Во-вторых, трудности конкретно исторические, обусловленные реальными обстоятельствами социально-экономической, политической и в целом культурной жизни народа, уровнем развития его общественного и национального самосознания, ступенью его истинной суверенности как самостоятельного субъекта социально-культурной деятельности и творчества. И сегодня не снимается с повестки дня задача доказать как реальность существования белорусской национальной культуры в целом, так и своеобразие отечественной философской мысли. На этом пути нас ожидают два больших крайних течения в обосновании историко-философского и в целом историко-культурного процессов. Первое – это концепция «европоцентризма», которая идет еще от Гегеля. Согласно ей, существуют «философские» народы (способные к философскому мышлению) – преимущественно немцы, французы, англичане - и «нефилософские». К последним, вместе с народами Китая, Индии, арабских стран, приверженцы «европоцентризма» относят и восточнославянские народы, в т.ч. белорусский. Например, издатели 8-томной «Философской энциклопедии» – одного из самых авторитетных собраний западного мира в области истории философии – на страницах своего труда не нашли места ни для одного из виднейших представителей философской мысли Беларуси. В то же время здесь множество статей, посвященных учениям разных микрофилософов Англии, Франции, Германии и т.д. Рассматривая теории «европоцентризма», следует осознавать, что каждая национальная культура – это великое общечеловеческое богатство, бережное отношение к которому является основой будущего расцвета общества.
Вторая крайность – отрицание белорусской философии с точки зрения растворения ее в русской и (или) польской, и (или) литовской философии. Особенно сильной является русофильская традиция, берущая свое начало от организационно оформленного в середине XIX века официозного направления общественной мысли, так называемого «западного русизма», идеологи которого всеми средствами пытались доказать, что белорусской нации и тем более, белорусской философии не существует, как никогда не существовало и белорусского народа со своим языком, культурой. Очень редко крайности бывают близки к истине, тем более, когда это касается сферы духовной культуры целого народа. Если первое утверждение попахивает расистской идеей «избранности» народов, отрицанием того, что все народы вносят свой вклад в мировую культуру, то второе – результат исторической судьбы белорусов, результат долгого умалчивания достижений отечественной философии и обыкновенного невежества. Таким образом, как нельзя трактовать историко-философский процесс как историю только материализма, или только идеализма, так нельзя выделять в истории мировой философии тот или иной народ, государство и умалчивать остальных. Философская мысль Беларуси по своему вкладу в мировую философию не может претендовать на уровень античной философии или немецкой классики. Это мысль молодого еще этноса, нации, но не видеть или преуменьшать значение белорусской философской мысли в общем течении мировой философии также нельзя.
Своеобразие и значение философской и общественной мысли Беларуси среди других народов в той исторической судьбе, которая выпала на долю белорусов. Это своеобразие обусловлено тем, что территория Беларуси явилась местом столкновения и синтеза разных (Восток и Запад) культур, а также теми обстоятельствами, что здесь столкнулись различные политические системы, оказавшие воздействие на ход развития белорусской культуры и ее теоретического стержня – философии. Отсутствие у белорусов на протяжении целого ряда веков государственной и культурной самостоятельности, вытеснение белорусского языка сначала польским, а затем русским в литературной, научной и официальной сферах – все это наложило свой отпечаток на те формы, в которой развивалась белорусская философия. Эти обстоятельства нельзя не учитывать при выделении источников исследования: далеко не всегда они представляют собой стройную законченную систему четкими дефинициями основных понятий и разработанной системой категорий. Тем более, что особенностью источников истории белорусской философии является их полилингвистический характер. Начиная с X столетия, территория современной Беларуси последовательно входила в состав Киевской Руси, Великого княжества Литовского, Речи Посполитой и Российской империи. Одновременно менялся государственный язык и язык науки. Поэтому в X-XII вв. мы встречаем преимущественно источники на древнеславянском языке, а в XIV-XVI вв. - на древне- белорусском и латыни, в XVII и первой половине XIX вв. – на польском, латыни и частично на белорусском, и только во второй половине XIX – начале XX вв. на первое место выступает белорусский и русский язык, хотя еще и встречаются источники на польском и латинском языках.
В целом, для становления и развития философской мысли Беларуси характерен драматизм и противоречивость, которые были не только результатом коллизии «старое-новое» в области мировоззрения. Достаточно существенной является сама проблема: Восток-Запад, проблема встречи и противостояния разных культур, противостояния, придавшего окраску трагичных тонов многим годам существования белорусской философской мысли (деятельность ордена иезуитов, гибель ренессансной философии и господство схоластики, казнь К. Лыщинского и т.д.). Это объясняется не только общественно-политическими обстоятельствами, но и анализом истоков и внутреннего состояния духовной культуры в целом.
У истоков духовной культуры белорусов – аккумуляция ценностей многих культур, постоянный, интенсивный и плодотворный процесс взаимовлияния культур Востока и Запада, из чего следуют ассимилятивные возможности культуры, толерантность, терпимость в характере нации. И как оборотная сторона – драматизм и противоречивость развития, которые приводили в философии к прерыванию традиций, эклектизму, обезличиванию белорусской философии, низкопоклонству перед чужим, самоотрицанию. Но ассимилятивные возможности в духовной культуре обеспечили (и будем надеяться, обеспечат в дальнейшем) выживание и сохранность белорусской философской мысли, ее взлеты, как, например, творчество белорусских философов эпохи Возрождения.
Давняя аккумулятивная и ассимилятивная традиция в духовной культуре Беларуси заложена в самих истоках этой культуры как поля взаимопроникновения самых разных культур. Это обусловлено геополитическим положением (сердце Европы) и особенностями этногенеза (ассимиляция славянских, балтских и коренных племен), долгим сосуществованием язычества и христианства, терпимостью к верующим католикам и т.д.
С установлением первых форм государственности в исторических условиях белорусских земель достаточно сильно укоренилась идея книжности и знаний.
Принятие христианства требовало перестройки раннего языческого миропонимания: представлений о мире, природе, истории человеческого рода. В это время переводили и переписывали множество книг: библейскую литературу, работы Римской и Византийской патристики, летописи, хроники. Самоотверженная деятельность святой Ефросиньи Полоцкой (1104-1167 (72)) и ее знаменитых современников Кирилла Туровского и Климента Смолятича обусловила высокий культурный подъем на земле наших предков. Мировоззрение этих людей основано на христианской философии. Вместе с тем в их аргументации сущности Мира-Бога есть много из народного, языческого дуализма света и тьмы: Бог – источник света и красоты, дает жизнь и добро; Дьявол – источник тьмы, зла, враждебности и смерти.
О просветителе середины XII в. Клименте Смолятиче летописец сообщает как о книжнике и великом философе, который, однако, должен был оправдываться перед ортодоксами, утверждая, что знания Гомера, Платона и Аристотеля необходимы для более глубокого понимания Священного писания. В рукописном послании Климента Смолятича пресвитору Фоме есть определение философии: «Философия есть познание сущего, так называемое познание природы сущего». И еще: «Философия есть познание божественных и человеческих вещей, т.е. видимого и невидимого».
Само философствование осуществлялось в древнебелорусской культуре как на основе логических выводов, так и в значительной степени на основе утверждений эстетического характера, для чего широко использовались возможности красноречия. Талантом красноречия прославился просветитель и философ Кирилл Туровский. В своих «Словах», «Поучениях» он объединял понятия святости, истины, красоты, называя солнце, свет, золото, драгоценные камни, цветы и, наконец, животворящую весну видимыми символами абсолютной истины – Бога (натурфилософия - христианство). Кирилл Туровский и Ефросинья Полоцкая последовательно боролись за победу христианства, но не были сторонниками безжалостного преследования соотечественников-иноверцев, наоборот, они приспосабливали христианство к потребностям людей. Христианская и языческая культуры не исключали одна другую полностью, а развивались путем наложения «нового на старое». Как передовые люди своего времени Ефросинья и Кирилл активно воздействуют на общественную жизнь своих княжеств и всех восточных славян. Как философов, их внимание привлекали вопросы взаимоотношений Бога и Мира, Бога и человека, веры и знаний, души и тела.
Этот начальный этап аккумуляции богатых культурных традиций Востока и Запада, идей и достижений древнерусского периода достаточно широк как в содержательном, так и во временном аспекте. Хронологические рамки начального этапа формирования своеобразной формы белорусской философской мысли очерчиваются с достаточной степенью вероятности и включают в себя также целую культурно-историческую эпоху становления белорусской народности в XIV-XVII вв. (древнебелорусская культура). Именно в эту эпоху проявились ренессансные и гуманистические тенденции в области философии (XVI-XVII вв.). Периодизация истории философии Беларуси должна учитывать эту историческую особенность. Поэтому мы предлагаем следующую периодизацию истории философской мысли Беларуси, исходя из специфики ее содержания в ту или иную эпоху, ее основных проблем и характера их решения:
Начальный период формирования своеобразной формы белорусской философской мысли от истоков (X-XIII вв.) до оригинальной философии эпохи Возрождения (XVI-XVII вв.).
Философия периода Контрреформации (конец XVII-середина XVIII вв.) и век Просвещения (конец XVIII – начало XIX вв.).
Философия эпохи формирования белорусской нации (середина XIX- начало XX вв.).
Современный период (с XX в.).
В истории философской мысли Беларуси, как и в самой белорусской истории, еще много «белых пятен», но каждый из этих периодов развития философской мысли отражает характерные черты культуры Беларуси в целом.
Философская мысль эпохи Возрождения в Беларуси
Рассматривая философскую мысль эпохи Возрождения в Беларуси, следует отметить, что общих для всех стран хронологических рамок Ренессанса не существует. В Италии – это XIV-XVI в., Англии – конец XV-XVI в., Германии – XVI в., а что касается Польши, Литвы и Беларуси, то это XVI- начало XVII вв.
Философское осмысление эпохи, которая выразилась в ренессансно-гуманистическом направлении, была подготовлена всем ходом белорусской истории. Под воздействием исторических условий, в связи с немецкой агрессией (Тевтонский и Лионский Орден меченосцев), монголо-татарским нашествием, в XIII в. в жизни белорусского народа произошли значительные изменения: на территории современной Беларуси и Литвы возникает государство Великое Княжество Литовское с государственным белорусским языком. В XIV ст. наблюдается бурное развитие городов, торговли, ремесел. К XIV веку многие города Беларуси добиваются Магдебургского права - переходят на самоуправление и таким образом добиваются самостоятельности от феодалов. В XIV-XV вв. в Беларуси идет значительное развитие образования, распространение книг, всплеск духовного развития: при монастырях и церквях открываются школы. Как и в Западной Европе школы делятся на две ступени:
– грамматика, диалектика, риторика;
– арифметика, геометрия, астрология, языки.
В некоторых школах преподаются философия и теология. Значительная часть молодежи после окончания школы выезжает в Краковский университет, и другие западноевропейские университеты – Падуя, Рим, Париж. Идет освоение новых идей и их применение в жизни, что приводит к оживлению и всплеску философской и общественно-политической мысли в Беларуси.
Существенное влияние на характер отечественной ренессансно-гуманистической культуры оказали преемственная связь с истоками – с древней восточнославянской культурно-философской традицией, значительное воздействие восточного христианства, или православия, греко-византийской культуры. В тоже время белорусско-украинский регион познал значительное интенсивное влияние западных культурно-религиозных форм. Становление духовной культуры у белорусской народности, национального самосознания осуществлялось в ходе многонационального и разнорелигиозного государственно-регионального формирования, в связи с чем тенденция к национально-культурной дифференциации самым тесным образом с тенденциями интегративного характера. Все это обусловило своеобразие философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения в Беларуси.
Для ренессансно-гуманистической философской культуры в Беларуси, несмотря на наличие общего с европейским Возрождением, характерен не философский пантеизм, а религиозный рационализм и свободомыслие, частично атеизм и материализм, неярко выраженный индивидуализм и преимущественно «гражданский гуманизм».
В процессе становления и развития ренессансно-гуманистической философской культуры в ВКЛ происходили изменения в интерпретации бытия и познания. С этими изменениями связаны некоторые новые онтологические и гносеологические идеи, которые существенно повлияли на формирование ренессансных мировоззренческих установок – свободомыслие, рационализм, натурализм, антиклерикализм – и обусловили сдвиги самосознания белорусского общества. Это проявилось в переосмыслении традиционной концепции Бога, креационистской картины мира, понимания взаимоотношений естественного и сверхъестественного, веры и разума, религии и науки (Скорина Ф.; Гусовский М.; Будный С.; Лыщинский К.; белорусские эпикурейцы - К. Бекеш и С. Лован, социнианцы).
Если ортодоксальное христианское учение исходило из фатальной ущербности и греховности природы человека, не способного преодолеть эту ущербность без помощи церкви, то ренессансно-гуманистические представления были основаны на доверии к разумной естественной природе человека, в убеждении, способности ее совершенствования через индивидуальные усилия, без посредничества церкви. На первый план в философии вышла проблема человека и общества. Приоритет постановки этой проблемы принадлежит по праву Франциску Скорине (1490-1541 гг.), бурная и плодотворная деятельность которого проявилась в самых разных областях: первопечатник, литератор, художник, историк, врач, правовед, отчаянный путешественник, - и вместе с тем, - философ, который выделялся глубоким и проницательным умом, ученый-энциклопедист. Взгляды Скорины проникнуты оптимизмом, верой в силу человеческого разума, в прогресс. Выше всего он ставит рациональное мышление, основанное на законах логики, которые, по его высказыванию, «учить с доводом разознати правду от кривды», это значит учат правильно мыслить, рассуждать. Именно ориентация на Человека, на его активную земную жизнь и составляет самую сильную сторону мировоззрения Скорины. Объявив земную, а не потустороннюю жизнь главным аспектом бытия, а главной ценностью – нравственные и интеллектуальные способности человека. Он выступил как передовой мыслитель эпохи, выдвинув на первый план активную человеческую личность, обязанную своим положением в обществе не знатности предков, а собственным усилиям, уму, знаниям. Проявлением свободомыслия Ф. Скорины было издание им наперекор общепринятой церковной традиции книг «Священного писания» на родном языке с целью распространения знаний.
В отличие от западноевропейского Возрождения, где абсолютной монархии противостояла идея безграничных способностей индивида, с творчеством Скорины в белорусской философии появляется содержательно новое, когда на передний план выдвигается не «трагический гуманизм» этой противоречивости (представители Шекспир, Сервантес, Микеланджело), а жизненность, непобедимость и могучая активность народной духовной культуры, свободной от индивидуализма. Свой гуманизм, основанный на коллективизме народной культуры, Скорина устанавливает через конкретизацию усвоенного им из древнерусской культуры и аристотелевской этики положения о приоритете всеобщего добра над индивидуальным. Главным значением индивида должна быть забота о благополучии Отчизны и народа («каждый христианин свое имея дарование к посполитого доброго размножению да уделяет»).
Идея служения всеобщему добру приобретает в конкретных условиях исторического развития Беларуси национально-патриотическую форму.
В своей редакции (Библии), несмотря на то, что христианская идеология космополитична (в уста Христа вложены в Библии слова: «У лисиц есть норы, и у птиц небесных гнезда, только сын человеческий не имеет где голову прислонить»), Скорина патриотически трактует этот этический мотив: «Понеже от прирожения звери, ходящие в пустине, знають ямы своя; птици, летающие по воздуху, ведаюць гнезда своя; рибы, плывающие по морю и в реках, чуюць виры своя; пчелы и тым подобная боронять ульев своих, також и люди, и где зродимеся и ускормлены суть по бозе, к тому месту великую ласку мають».
Для мыслителя интересы народа и Отчизны выше религиозных догм. Этика Скорины воспитывала в человеке гражданина и патриота, формировала в нем качества, необходимые для активной общественно-практической деятельности на пользу своей Родине.
Ренессансно-гуманистическая трактовка Скориной проблемы «человек-общество» получила свое развитие в трудах его соотечественника и современника, поэта-латиниста Николая Гусовского. Этико-гуманистическая концепция Гусовского наиболее ярко представлена в его литературном произведении – поэме «Песня о зубре» (1523г.). Если Скорина связывал моральность человека в основном с усвоением книжной культуры и служением всеобщему добру, то Гусовский, не отрицая этих факторов, вводит новый момент. Важнейшим средством формирования духовного мира человека поэт считал индивидуальный опыт, приобретенный в результате взаимодействия с природой, и дает глубокий анализ связи моральных качеств человека с его отношением к естественно-природному окружению, ставит проблему экологического воспитания. Реалистическим описанием кровопролития Гусовский осуждает войну.
Идея служения всеобщему добру получает в отечественном гуманизме эпохи Возрождения просветительно-демократическую конкретизацию. Ориентация отечественного гуманизма на «люд простый, посполитый» послужила причиной преимущественного обращения мыслителей к доступным, образным, понятным мыслительным формам, а также их неприятия схоластики, которая является элитарной эзотерической формой философской культуры.
Вопросы культурно-воспитательного и просветительского характера тесно связывались с проблемой анализа родного языка, как основы разумного развития человека (идея Лаврентия Зизания и Мелетия Смотрицкого «родная мова – ключ да пазнання»; решительно критиковал тех, кто позорит родной язык, Василий Тяпинский). Начиная с эпохи Возрождения, просветительско-демократическая тенденция становится одной из ведущих в белорусской культуре.
Значительную роль в утверждении этой идеи сыграла Реформация. Тесная связь с Реформацией (движение в Европе за религиозно-церковное, социально-политическое, духовно-культурное обновление общества) – характерная черта ренессансного гуманизма в Беларуси. Исходя из специфики культуры восточно-европейского региона гуманизм и реформация не противостояли здесь так резко, как это было, например, в западноевропейских странах, а взаимопроникали. Из принципа религиозной свободы вырастали принципы интеллектуальной, моральной и правовой свободы человека. В белорусском протестантизме существовало выразительное и сильное рационалистическое направление (умеренное крыло антитринитаризма и его последующая модификация – социнианство), которое наравне с протестантскими идеями аккумулировало многие мыслительные результаты ренессансного гуманизма.
Рационализм белорусских и литовских антитринитариев наиболее полно проявился в отношении к Библии и в первую очередь это касается Сымона Будного (1530-1593г.). С. Будный значительно углубил рационализм Скорины, осмелился взяться за рационалистическую критику Библии, на что не решалось большинство идеологов Реформации, критикующих лишь схоластическую философию. Он пришел к радикальным философским выводам, важнейшими из которых были отрицание божественного происхождения Христа, бессмертия души и потустороннего мира. С. Будный по своему мировоззрению был очень близок к деизму, или наоборот, как считают некоторые исследователи, вообще стоял на его позициях (деизм – религиозно-философское учение, согласно которому Бог, создав мир, не принимает в нем никакого участия и не вмешивается в закономерный ход событий). Как и многие другие гуманисты, Будный в своих работах выступает защитником веротерпимости. Совсем неоправданными он считал преследования католиками лютеран, а лютеранами людей других вероисповеданий. Будный сурово осудил Кальвина за смертную казнь на костре М. Сервета как еретика. Он критиковал также Лютера за его гонения противников из протестантского лагеря.
Значительное влияние на развитие прогрессивных взглядов Беларуси оказала социнианская философия, которая сформировалась в Речи Посполитой в конце XVI – первой половине XVII века на основе синтеза идей Реформации и гуманизма. Социнианство - основатель Фауст Социн (1539-1604) – религиозно-философское движение этого времени преимущественно в Польше, Беларуси, Литве, Украине. Для него характерна рационалистическая критика религии, натурализация этики, признание веротерпимости, отделение церкви от государства, элементы деизма. После изгнания из РП (1658-1660) социниане вели широкую идейную пропаганду в Англии, Голландии, Франции, оказав значительное влияние на философию Спинозы, Локка, английских деистов. Значительными представителями социнианства на Беларуси были Ян Лициний Намысловский, Язеп Дамоневский и др.
Одновременно с рационально-натуралистической тенденцией, которая присутствовала в отечественных онтологических взглядах, в рассматриваемую эпоху встречается материализм как осознанная философская позиция. Причем материалистическая интерпретация проблемы бытия является чаще всего результатом рационально-натуралистического подхода к ней. Характерной чертой философии отечественных «эпикурейцев» Стефана Лована и Каспара Бекеша является материалистическое решение проблемы происхождения природного мира. Вершиной ренессансно-гуманистической мысли Беларуси является материализм и атеизм Казимира Лыщинского (1634-1689), деятельность которого относится к периоду позднего Возрождения.
Следует отметить, что период позднего Возрождения (конец XVI – начало XVII вв.) характеризуется активизацией феодально-католической реакции из-за глубокого экономического и политического кризиса РП, куда с 1569 г. после Люблинской Унии входила Беларусь. К этому времени относится начало реакционной деятельности Ордена иезуитов, которым к концу XVI и в XVII веках удалось занять главное место в ведущих сферах духовной жизни (религиозно-церковная, образование, издание книг и т.д.). В качестве средства усиления своего влияния в белорусско-украинских землях и дальнейшего проникновения на Восток иезуитами была избрана Уния или Союз православной и католической церквей. Ее введение было объявлено в 1596 г. на церковном соборе в Бресте. В этой острой идейной борьбе резко возрастает религиозный компонент в философии (социнианство, деятельность православных братств и Киево-Могилевской академии) и как его обратная сторона – атеистический компонент. После изгнания из РП социниан философствование здесь вообще начинает осуществляться преимущественно в русле схоластики. В этих условиях тем более значимой является фигура К. Лещинского.
Имя Казимира Лыщинского вошло в историю человеческой мысли как символ служения Истине и стало гордостью не только белорусского, но и всех славянских народов, по праву войдя в историю духовной культуры человечества. По смелости и глубине мысли, по своим энциклопедическим знаниям он может быть поставлен в один ряд с выдающимися философами стран Западной Европы того времени.
Казимир Лыщинский родился на Брестчине, глубоко изучал философию, произведения известных мыслителей античности, своих современников, он знаток древних и современных языков, человек огромной естественнонаучной эрудиции. Все это нашло отражение в его рукописном сочинении, написанном на латинском языке под названием «О небытии Бога». По доносу Я. Бжоски, который украл часть этой рукописи для доказательства его атеизма, К. Лыщинский был арестован, осужден на Варшавском сейме и приговорен к смертной казни.
Философской основой атеизма К. Лыщинского являются его материалистические взгляды на окружающий мир. Он признавал существование вечной и бесконечной природы, которая развивается по своим естественным законам, без какого-либо вмешательства Бога-творца. Главной идеей его системы является последовательное отрицание существования Бога как реальности. Он утверждал, что Бог – творение человеческого разума, плод его фантастических представлений («создание химерное»). Теологи, по его мнению, в первую очередь сами определяют Бога, приписывая ему противоположные качества. На этой основе К. Лыщинский трактовал религию как ошибку и сознательный обман. Он отверг тезис о врожденности религиозных чувств и веры. Мыслитель приходит к выводу об ошибочности всех философских и других учений о Боге. Лыщинский отвергает догмат о бессмертии души, существовании в природе сверхъестественных сил, загробной жизни, а все то, что христиане называют адом, раем, чистилищем, объявляет вымыслом «мудрецов», которые используют все это в своих корыстных целях. Лыщинский также пробует осознать связь политической власти и религии, выяснить социальную роль идеи Бога и веры. Следует сказать, что в решении актуальных проблем философии К. Лыщинский сделал шаг вперед, его взгляды опередили французских материалистов XVIII века. И, прежде всего, публицистику «личного врага Бога» Поля Гольбаха. Поэтому, на величественном небосклоне философии XVII в. К. Лыщинского следует считать звездой первой величины.
Такое же место в белорусской философии эпохи позднего Возрождения занимает Симеон Полоцкий (настоящее имя Петровский-Ситнякович, 1629-1680гг.), который развивал в просветительском духе идеалистическую философию. В 1664г. в связи с тем, что Полоцк был занят польскими войсками, С. Полоцкий, как активный приверженец воссоединения Белоруссии с Россией, оставил Полоцк и переселился в Москву, где развернул активную педагогическую, политическую, литературную и издательскую деятельность, неся ренессансно-гуманистические идеи белорусского Возрождения в русскую культуру. Идейное наследие С. Полоцкого огромно. Он горячий сторонник идеи воссоединения Белоруссии с Украиной и Россией и создания сильного государства во главе с «просвещенным монархом», которое имело бы выход к Балтийскому и Черному морям. Следует сказать, что он был талантливый политик, и к его мыслям прислушивались из царского окружения, а как воспитатель Петра I – оказал огромное влияние на мировоззрение последнего. Цель государства, считает Симеон, - «Вечный мир и всеобщее благосостояние». Симеон Полоцкий резко критиковал чиновников и духовенство за их льстивость, угодничество, криводушие, алчность. Универсальное средство спасения от всех социальных болезней – просвещение. По поручению царя Полоцкий составил Устав академии, которую собирались открыть в Москве. «Просветительский» подход к решению социальных вопросов обусловил понимание Симеоном Полоцким философии как необходимого средства познания «естества» и улучшения жизни. Мыслитель обращал внимание людей на практические цели, достигаемые при помощи философии.
Чисто философские вопросы С. Полоцкий решал в духе идеализма. Первичным, определяющим он считал невидимое, но активное и творческое начало – Бога. Бог непознаваем, познать же необходимо природу и человека. С. Полоцкий дает глубокое для своего времени решение гносеологических проблем. Мыслитель решительно выступает против представлений о врожденных идеях и развивает сенсуалистическую теорию познания. Подобно английскому философу Ф. Бэкону, но не зависимо от него, он считал, что настоящий философ подобен пчеле, которая облетает цветы, отбрасывает все ненужное и собирает сладкий мед. Главной задачей философии он считает проникновение в природу вещей, недаром в 1690г. церковный собор осудил произведения С. Полоцкого как еретические. Они на самом деле способствовали раскрепощению мысли от церковных пут, пробуждению гражданского самосознания.
К концу XVII ст. отечественная ренессансно-гуманистическая мысль сходит с исторической арены, но не исчезает бесследно, а отражается в последующей просветительской философской культуре и остается на века в истории отечественной философии.
Новое время и Просвещение на Беларуси
Анализ процесса становления и развития ренессансно-гуманистической философской и общественной мысли Беларуси позволяет сделать вывод, что в ней созрели отдельные предпосылки для формирования новой философии. Но они не были реализованы в результате наступления феодально-католической реакции. Конец XVII и середина XVIII веков – это период Контрреформации в культуре Беларуси. Если в Западной Европе в этой период развивается новое естествознание и философия (Декарт, Галилей, Локк, Спиноза и др.), а схоластика оттесняется на обочину философской культуры, то в Восточной Европе, в частности в Беларуси, приблизительно с середины XVII века философствование осуществляется преимущественно в рамках схоластики, которая преподавалась в католических учебных заведениях и занимала доминирующее место в философской культуре страны. Попытки философствования вне религии и схоластики преследовались. О чем свидетельствуют изгнания социниан из страны и трагическая судьба К. Лыщинского. Схоластика завоевывала себе «место под солнцем» не в процессе «вольной конкуренции» с философской культурой эпохи Возрождения, а в результате подавления несхоластической философии, опекунства со стороны феодальной католической власти.
Во время Контрреформации было запрещено официальное использование белорусского языка, широкое распространение получают польский и латинский язык, на последнем велось преподавание в школах и в Виленском университете, который стал в дальнейшем центром культурной жизни польского, литовского и белорусского народов.
Поскольку схоластическая философия утвердилась в учебных заведениях Беларуси и Литвы, она неизбежно стала неотъемлемым фактором отечественной и культурной жизни, определяя характер философского процесса, уровень научных знаний, мировоззрения. Поэтому схоластику неправомерно связывать только с реакционной идеологией иезуитов. Она имела своей основой теологическое переосмысление Аристотеля и содержала необходимые знания о мире, человеке, обществе. Кроме того, в ней был аккумулирован опыт европейской философской культуры нескольких тысячелетий.
К этому времени относится и появление в Беларуси «профессиональной философии» – систематично изучаемой в качестве учебной дисциплины в католических учебных заведениях схоластики. Большинство источников для изучения состояния схоластики в Беларуси – это сочинения профессоров Виленского университета и коллегий Несвижа и Полоцка. К этому времени относится и издание учебника профессора Л. Залусского «Всеобщая философия» (1640г.).
На основе анализа трактатов видных профессоров-схоластов Беларуси и Литвы В. Тылковского, А. Краснодемского, Г. Станиславского, К. Вежбицкого можно установить, что в философии шла борьба разных направлений. Это нашло отражение, во-первых, во все возрастающем стремлении некоторых профессоров (М. Карского, А. Кмитица) освободиться из-под влияния схоластических авторитетов и, во-вторых, в борьбе между реализмом и номинализмом.
Ортодоксальные католики (Тылковский, Краснодемский) склонялись к реализму. На позициях умеренного номинализма стояли профессора Виленского университета Станиславский и Вежбицкий, которые выражали оппозиционные настроения. В теории познания этих мыслителей уже выразительно проступает мощная эмпирическая и сенсуалистическая тенденция. Возникновение этой тенденции, а также проникновение в Беларусь и Литву новой западноевропейской науки и философских идей Декарта, Локка, Ньютона, Лейбница, Вольфа постепенно создают предпосылки для эволюции схоластики в эклектическую философию. Первыми представителями эклектической философии были А. Скарунский и С. Шадурский, а наиболее видным был автор энциклопедического труда «Лекции по логике» (1761) Бенедикт Добшевич. Они положили начало отделению науки и философии от богословия. Эклектическая философия явилась предпосылкой распространения и развития просветительской философии. В конце XVIII – начале XIX вв., видными представителями которой являются К. Нарбут, М. Почобут, И Страйновский, братья Ян и Анджей Снядецкие, А. Довгирд и др.
Центром просвещения был Виленский университет, который в связи с изгнанием в 1773г. из Речи Посполитой Ордена иезуитов перешел под опеку комиссии образования – первого в Европе и мире министерства образования – и с 1780 г. получает название главной школы Виленского княжества Литовского. Ректорами этого учебного заведения последовательно избирались известные ученые – математик и астроном М. Почобут, социолог и правовед Иероним Страйновский, ученый-натуралист Ян Снядецкий. В их природоведческих и философских трактатах наблюдается историко-философская переориентация – от Аристотеля и отцов церкви к Демокриту, Эпикуру, Локку, Вольфу, Лейбницу, а также к Копернику, Ньютону и в целом к науке Нового времени. Так? Ян Снядецкий в философии сторонник естественнонаучного материализма, который он решительно противопоставлял схоластике и теологии. В теории познания – он защитник материалистического сенсуализма, с позиций которого выступил против априоризма Канта, критикуя последний как разновидность врожденных идей.
Широкую известность к концу 30-х годов XIX века приобрел труд уроженца Могилевщины профессора философии Аниола Довгирда (1776-1835гг.). «Трактат о присущих мышлению правилах, или логика теоретическая и практическая» - один из самых основательных трудов эпохи Просвещения в Беларуси в области философии. Довгирд относится к числу философов, которые проповедовали в Беларуси деизм. Достаточно напомнить, что деистами были прогрессивные мыслители своего времени Вольтер и Руссо, Локк и Ньютон и др. В трактовке важнейших философских проблем Довгирд часто выступал как материалист. Он последовательно придерживался сенсуализма Локка и Кондильяка, стоял на точке зрения происхождения человеческих знаний и идей из мира чувств. Также как и Локк, он сравнивал мысль новорожденного ребенка с tabula rasa – чистой доской. Материалистические убеждения Довгирда особенно ярко проявились в его размышлениях о связи языка и мышления, о развитии человеческого сознания. Здесь у Довгирда даже просматриваются элементы диалектики. Например, он указывал, что умственные способности и язык человека не были извечно такими, которые мы имеем теперь, а постоянно развивались и совершенствовались.
Довгирд одним из первых подверг детальной и основательной критике систему трансцендентального идеализма И. Канта, с произведениями которого познакомился еще в конце XVIII века. Философия Канта оказала на Довгирда большое влияние. Он ценил разработку Кантом проблем естествознания, его заслуги в развитии теории познания. Вместе с тем Довгирд увидел в философии Канта идеализм и агностицизм, против которых и направил свою критику с позиции материалистического сенсуализма, делая последовательный анализ составных частей «Критики чистого разума». Исследователи высоко оценивают критику Канта Довгирдом.
Эпоха Просвещения стала для философской мысли Беларуси прогрессивным этапом развития, своеобразным ренессансом свободомыслия и гуманизма, этапом, который показал высокую миссию образования и науки, их самостоятельность и независимость от теологии. Вместе с тем этот период насыщен борьбой передовых и реакционных сил и идей во всех сферах общественной мысли, которая вытекает не в последнюю очередь и из исторических условий: раздел Речи Посполитой, вхождение Беларуси в состав России, восстание Костюшки, а также освободительная борьба народов России против армии Наполеона. Философия Просвещения явилась идейным мостиком между несколькими поколениями передовых людей в Беларуси, она соединила между собой свободомыслие XVIII века со взглядами революционеров - шляхтичей и представителями революционно-демократического течения XIX столетия.
Революционный демократизм XIX в.
Развитие философской мысли в Беларуси середины XIX и начала XX ст. имеет свои особенности, с одной стороны доминирующее значение белорусского революционного демократизма как выразителя интересов широких кругов населения, а с другой – в профессиональной философии, идей «нового религиозного сознания».
Основной проблемой революционного демократизма была крестьянская проблема: освобождение крестьян, передача в их руки всей земли и как результат этого – изменение всей общественной и политической системы на демократических началах. Своеобразие белорусского революционно-демократического движения определялось теми обстоятельствами, что в Беларуси все отмеченные выше проблемы были неразрывно связаны с проблемой национального освобождения народа. Такая постановка вопроса отвечает реальной ситуации, которая сложилась в результате своеобразия исторической судьбы белорусского народа. Отсутствие на протяжении долгого времени национальной государственности и национальное угнетение привели к тому, что господствующее сословие и чиновники в значительной степени денационализировались, перешли на сторону господствующих наций. Только крестьянство и в целом трудовые слои населения явились той реальной силой, на основе которой в XIX ст. началось формирование белорусской нации. Естественно поэтому, что здесь национальные и крестьянские проблемы в некотором смысле совпадали.
Второй особенностью революционно-демократической мысли в Беларуси является то, что здесь ее подъем попадает не на вторую половину XIX ст., как это было в России, а на начало XX века. Дело в том, что в так называемом «Северо-Западном крае», который являлся на протяжении многих столетий ареной борьбы Польши и России, царизм проводил колониальную политику со всеми ее результатами – экономической и культурной отсталостью, отсутствием кадров национальной интеллигенции, составляющей основной контингент «разночинцев» и т.д. К тому же подавление восстания в 1863г. в Беларуси и репрессии после него подорвали развитие белорусской революционно-демократической мысли.
Процесс этнокультурной консолидации белорусского народа, развитие его национального самосознания четко проявился уже в ходе освободительного движения первой половины XIX века еще в рамках шляхетской революционности, которой были свойственны глубокие демократические стремления (Ф.Савич). Несколько позже, во второй половине столетия, утверждение суверенных прав белорусского народа как субъекта истории и культурной жизни составит глубинную основу деятельности выдающихся представителей национального возрождения революционных демократов К. Калиновского и Ф. Богушевича, Я. Лучины, и будет продолжено в начале нашего столетия Я. Купалой, Я. Колосом, Теткой, М. Богдановичем, М. Горецким и др.
Если попытаться определить философские проблемы в литературном и публицистическом творчестве этих представителей национального возрождения, то, безусловно, это проблема взаимоотношений человека, личности и общества, общего (целого) и единичного (особенного). Решительно отрицая иллюзорный в условиях эксплуататорского общества принцип «всеобщего добра», который только прикрывал корыстные интересы имеющих власть, революционные демократы исходили из существующего несовпадения интересов и потребностей реального человека (и всех людей труда) и эксплуататорского общества, связывали решение этого противоречия с уничтожением несправедливого общественного строя. Реальное осуществление принципа всеобщего добра видели в единстве всех людей труда, объединенных общей целью – достижение социальной и национальной свободы трудового народа. Поэтому и проблема общего и особенного (единичного) у революционных демократов получает свою определенность как проблема взаимоотношений народ-человек, трудовой народ и представитель, выразитель его интересов.
В решении этой проблемы революционные демократы исходили из определяющей роли принципа общего народного блага. При этом для революционного демократизма в Беларуси характерен поиск такой формы выражения существенных, социальных и духовных интересов народа, которая бы органично включала в себя интересы и потребности человека труда. Вместе с тем в процессе формирования революционного демократизма видны значительные изменения в осмыслении богатства и неоднозначности взаимосвязи общего и особенного. Свойственное К. Калиновскому механистическое совпадение общего и единичного, стремление к гармоничному их соединению сменяется у Ф. Богушевича отходом от первоначального взгляда на человека как обще-абстрактного представителя трудового народа. У Ф. Богушевича плоскость классовой характеристики подкрепляется внутренними, социально-психологическими определениями, что вело к преодолению однозначно-механистического понимания взаимоотношений общего и единичного.
Существенно новые черты в трактовку этой проблемы внесли Я. Купала и Я. Колас. Это было связано, прежде всего, с широкой разработкой индивидуально-психологического аспекта проблемы человека, что отражало и фиксировало важные процессы формирования самосознания личности в среде трудового народа. Это привело к новому пониманию свободы как явной характеристики человека. Просматривая проблему свободы трудового народа через призму свободы человека, Купала показал, что наступление новой жизни зависит от того, насколько каждый сможет вытравить из себя раба, почувствует гордость “людзьмі звацца”. Однако Купала предупреждает, что отстаивание каждым только личных интересов – даже если они являются символом свободы – не ведет к реальному освобождению. Только широкая общая идея – идея социальной и национальной свободы всего трудового белорусского народа – может объединить всех людей труда и привести на путь новой жизни.
Если у Купалы основное значение имеет идея свободы народа и человека, то в творчестве Я. Коласа получает осознание идея величия, жизненности творчества силы народа, вечности его бытия.
Развитие современной белорусской философии
Пафос духовного освобождения и творческой силы, выразителями которого были Купала и Колас стал типичной приметой белорусской демократической мысли начала XX ст., животворной почвой для идей, существенных для дальнейшего развития. В этом плане заслуживает внимание идея синтеза достижений культур других народов как необходимого фактора развития культуры личностной (М.Богданович). Важное значение приобретает тенденция углубления познавательно-рефлексивных начал, усвоение ценностей индивидуально личностного мира (М.Горецкий).
Историческая судьба революционно-демократической мысли Беларуси XX ст. неоднозначна. С одной стороны, она переросла, или вошла в марксистскую философию, которая развивалась в советский период как официальная. С другой стороны, белорусская демократическая мысль (особенно экзистенциального звучания) была обескровлена сталинскими репрессиями и господствующей идеологией, поэтому приходится только догадываться к какому направлению или школе современной философии она бы свободно эволюционировала.
В конце XIX-начале XX вв. среди части белорусской интеллигенции, в т.ч. и профессиональных философов, получили распространение религиозные поиски путей решения общественных и личностных проблем. В печати появляется множество статей с изложением идей славянофилов, русского философа В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова и др. представителей философии «нового религиозного сознания». Идеи этой философии нашли в Беларуси выражение в сборниках «Туманы» (Минск, 1909), «Земные сны» (Минск, 1910). В них были собраны литературно эстетические, философские, публицистические статьи, авторы которых видели дальнейшую судьбу Родины в религиозном возрождении, соединении этического, морального начал, воплощенных в образе Христа, с началом эстетическим, творческим – культурой.
Наиболее значительными представителями философии «нового религиозного сознания» в Беларуси были Я. Окунь, Д. Мейчик, В. Самойло, М. Каролицкий.
Акцентируя внимание на проблеме человека, Я. Окунь считает возможным ее решение только с точки зрения религиозной философии, вечной идеи божественного образа, поиск которого и является рождением духовного настоящего человека. Д. Мейчик в своих философских статьях рассматривает вопросы свободы личности, которую видит в христианстве, в образе Христа, как наивысшего идеала для человека. Сторонники философии «нового религиозного сознания» акцентируют внимание на идее религиозно-морального самосовершенствования личности. Общество, считали они, стоит накануне второй реформации. Это обусловлено тем, что на рубеже столетий мировая философская мысль резко повернула к индивидуализму, идеализации сильной личности (Я. Окунь). Философы осуждали революцию и революционную борьбу и апеллировали к духовности человека, пропагандировали «духовную революцию».
В советское время развитие этого направления философской мысли осуществлялось в основном в эмигрантских кругах, или официальном православии. Философская же мысль философии советского периода развивается в русле диалектико-материалистической марксисткой философии. Несмотря на все сложности развития, в белорусской философии этого периода получены значительные достижения в исследовании историко-философского процесса, в разработке проблем диалектики. Широкую известность в международных философских кругах получили работы в области теории и методологии науки В.С. Степина, ныне академика РАН, создавшего в 80-х гг. XX в. философскую школу в Беларуси.
Сегодня отечественная философия направляет свои усилия на осмысление актуальных проблем культуры и поиск путей развития национального самосознания. Современные философские исследования должны стать мировоззренческой базой для формирования идеологии развития белорусского общества и государства. Главные задачи по формированию идеологии белорусского государства, призванной объединить всех граждан страны, были определены первым Президентом Республики Беларусь А.Г. Лукашенко2. Идеология основывается на глубокой вере в возможность цивилизованной, счастливой жизни, ориентирована на традиционные для нашего народа ценности и требует повседневного кропотливого труда каждого гражданина для становления сильной и процветающей Беларуси.
10.3. Мудрость на каждый день
☼ Обсуждая поступки других людей, вспоминай свои.
☼ У того, кто ничего не делает, всегда много помощников.
☼ Человек подобен дроби, числители есть то, что он есть, а знаменатель то, что он о себе думает. Чем больше знаменатель, тем меньше дробь.
☼ Счастье есть удовольствие без раскаяния.
Л.Н. Толстой
☼ Если ты направился к цели и станешь дорогою останавливаться, чтобы швырять камнями во всякую лающую на тебя собаку, то никогда не дойдешь до цели.
☼ Не ум главное, а то, что направляет его, - натура, сердце, благородные свойства, развитие.
☼ Суд большинства еще не всегда бывает одинаков с судом потомства.
Ф.М. Достоевский
☼ Леность – всему злому мать, что человек умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится.
Владимир Мономах
☼ Равенство – условие дружбы.
В.Г. Белинский
☼ Мир есть, прежде всего и больше всего, - страсть и диалектика страсти. Тоска вызывается не только смертью, которая ставит нас перед вечностью, но и жизнью, которая ставит нас перед временем.
Н.А. Бердяев
☼ Односторонность есть яд нынешних обществ и тайная причина всех жалоб, смут и недоумений.
В.Ф. Одоевский
☼ Человеческое Я безусловно в возможности и ничтожно в действительности.
☼ Любовь для человека есть пока то же, чем был разум для мира животных.
В.С. Соловьев
☼ Когда идее приходит время созреть, она увлекает людей незаметно для них самих.
А.И. Герцен
☼ Трудолюбивая пчела умеет собрать мед и с горьких цветов.
М. Богданович
☼ Сапраўднай падставай жыцця можа быць толькі творчасць.
І. Абдзіраловіч
☼ Забіце ў душы народа Бога – перастане такі народ існаваць.
К. Стэповіч (К. Сваяк)
10.3. Тексты первоисточников для анализа
П.Я. Чаадаев
Народы – в такой же мере существа нравственные, как и отдельные личности. Их воспитывают века, как отдельных людей воспитывают годы. Но мы, можно сказать, некоторым образом – народ исключительный. Мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок…
… Исторический опыт для нас не существует; поколения и века протекли без пользы для нас. Глядя на нас, можно было бы сказать, что общий закон человечества отменен по отношению к нам. Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума, и все, что нам досталось от этого прогресса, мы исказили. С первой минуты нашего общественного существования мы ничего не сделали для общего блага людей; ни одна полезная мысль не родилась на бесплодной почве нашей родины; ни одна великая истина не вышла из нашей среды; мы не дали себе труда ничего выдумать сами, а из того, что выдумали другие, мы перенимали только обманчивую внешность и бесполезную роскошь.
Странное дело: даже в мире науки, обнимающем все, наша история ни к чему не примыкает, ничего не уясняет, ничего не доказывает. Если бы дикие орды, возмутившие мир, не прошли по стране, в которой мы живем прежде чем устремиться на Запад, нам едва ли была бы отведена страница во всемирной истории. Если бы мы не раскинулись от Берингова пролива до Одера, нас и не заметили бы. Некогда великий человек захотел просветить нас, и для того, чтобы приохотить нас к образованию, он кинул нам плащ цивилизации; мы подняли плащ, но не дотронулись до просвещения.
Чаадаев П.Я. Философические письма // Чаадаев П.Я. Статьи и письма. М., 1989. С. 44-48.
Н.А. Бердяев
Свобода.
Меня называют философом свободы. Какой-то черносотенный иерарх сказал про меня, что я «пленник свободы». И я действительно превыше всего возлюбил свободу. Я изошел от свободы, она моя родительница. Свобода для меня первичное бытие. Своеобразие моего философского типа, прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу. В такой радикальной форме этого, кажется, не делал ни один философ. В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира. Свобода в начале и свобода в конце. В сущности, я всю жизнь пишу философию свободы. Стараясь ее усовершенствовать и дополнить. У меня есть основное убеждение, что Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Лишь свобода должна быть сакрализирована, все же ложные сакрализации, наполняющие историю, должны быть десакрализированы.
… Идея свободы для меня первичнее идеи совершенства, потому что нельзя принять принудительного, насильственного совершенства.
Все в человеческой жизни должно пройти чрез свободу, через испытание свободы, через отвержение соблазнов свободы. В этом, может быть, смысл грехопадения.
… Нельзя мыслить свободу статически, нужно мыслить ее динамически. Существует диалектика свободы, судьба свободы в мире. Свобода может переходить в свою противоположность. В школьной философии проблема свободы обычно отождествляется с «свободой воли». Свобода мыслилась как свобода выбора, как возможность повернуть направо или налево. Выбор между добром и злом предполагает, что человек поставлен перед нормой, различающей добро и зло. Свободой воли особенно дорожили с точки зрения уголовно-процессуального понимания человеческой жизни. Свобода воли необходима для ответственности и наказания. Для меня свобода всегда означала что-то совсем другое. Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленными передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла. Самое состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности, нерешительности, даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем. …Я верю в существование великой истины о свободе. В раскрывшуюся мне истину входит свобода. Свобода моей совести есть абсолютный догмат, я тут не допускаю споров, никаких соглашений, тут возможна только отчаянная борьба и стрельба. Вся ценность мысли Хомякова была в том, что он мыслил соборность, которая была его творческим открытием, в неотрывной связи со свободой. Но он не додумал этого до конца. Ни на одно мгновение соборность не может превратиться во внешний авторитет. Свободе принадлежит абсолютный примат.
Если признать соборность и церковное сознание внешним для меня авторитетом и экстериоризировать мою совесть в соборный церковный коллектив, то оправдываются церковные процессы, формально совершенно подобные коммунистическим процессам. Но в действительности соборность есть мое качествование, расширение моего опыта до сверхличного, всеобщего опыта. Свобода не есть индивидуализм. Это предрассудок. Свобода совести вне темы об индивидуализме. Свобода не есть самозамыкание и изоляция, свобода есть размыкание и творчество, путь к раскрытию во мне универсума…
Бердяев Н.А. Самопознание //Опыты(литературно-философский ежегодник). М., 1990. С. 432-434, 437, 439.
В.С.Соловьев
…Истинному бытию, или всеединой идее, противополагается в нашем мире вещественное бытие – то самое, что подавляет своим бессмысленным упорством и нашу любовь, и не дает осуществиться ее смыслу. Главное свойство этого вещественного бытия есть двойная непроницаемость: 1) непроницаемость во времени, в силу которой всякий последующий момент бытия не сохраняет в себе предыдущего, а исключает или вытесняет его собою из существования, так что все новое в среде вещества происходит на счет прежнего или в ущерб ему, и 2) непроницаемость в пространстве, в силу которой две части вещества (два тела) не могут занимать зараз одного и того же места, т.е. одной и той же части пространства, а необходимо вытесняют друг друга. Таким образом то, что лежит в основе нашего мира, есть бытие в состоянии распадения, бытие, раздробленное на исключающие друг друга части и моменты… Победить эту двойную непроницаемость тел и явлений, сделать внешнюю реальную среду сообразною внутреннему всеединству идеи – вот задача мирового процесса, столь же простая в общем понятии, сколь сложная и трудная в конкретном осуществлении.
Сверх силы всемирного тяготения идеальное всеединство осуществляется духовно-телесным образом в мировом теле посредством света и других природных явлений (электричество, магнетизм, теплота), которых характер находится в таком явном контрасте со свойствами непроницаемого и косного вещества, что и материалистическая наука принуждена очевидностью признать здесь особого рода полувещественную субстанцию, которую она называет эфиром. Это есть материя невесомая, непроницаемая и всепроникающая, - одним словом, вещество невещественное.
Этими воплощениями всемирной идеи – тяготением и эфиром держится наш действительный мир, а вещество само по себе, т.е. мертвая совокупность косных и непроницаемых атомов, только мыслится отвлекающим рассудком, но не наблюдается и не открывается ни в какой действительности. Мы не знаем такого момента, когда бы материальному хаосу принадлежала настоящая реальность, а космическая идея была бы бесплотною и немощною тенью; мы только предполагаем такой момент как точку отправления мирового процесса в пределах нашей видимой вселенной.
Соловьев В.С. Смысл любви // Сочинения. В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 540-542.
Н.Ф.Федоров
Кто наш общий враг,
Единый, везде и всегда присущий,
В нас и вне нас живущий,
Но тем не менее враг лишь временный?
Этот враг – природа. Она – сила, пока мы бессильны, пока мы не стали ее волей. Сила эта слепа, пока мы неразумны, пока мы не составляем ее разума. Занятые постоянной враждой и взаимным истреблением, исполняя враждебную нам волю, мы не замечаем этого общего врага и даже преклоняемся пред враждебной нам силой, благосклонность которой так же для нас вредна, как и вражда. Природа нам враг временный. А враг вечный потому, что нет вражды вечной, а устранение временной есть наша задача, задача существ, наделенных чувством и разумом.
Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою; в нас она достигает совершенства, или такого состояния, достигнув которого, она уже ничего разрушать не будет, а все в эпоху слепоты разрушенное восстановит, воскресит. Природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратится в воссозидательную. Задача сынов человеческих – восстановление жизни, а не одно устранение смерти…
И тем не менее природа нам – враг лишь временный, другом же нашим она будет вечным. Разум человеческий раскрывается вместе с сознанием своей зависимости от силы, без обладания которой человек существовать не может, без овладения которой он должен был признать себя существом смертным и нести постоянные утраты. По мере истощения человеком средств для ограниченного существования и соответственно увеличения населения земли этот враг, тайный и явный, все более обнаруживается, и человеку приходится бороться усиленно и даже непрерывно с этой враждоносною и смертоносною силою. Но борьба с нею не под силу отдельным лицам; она должна расшириться и сорганизоваться в борьбу общественную, государственную и международную, то есть всенародную. Здесь единственный истинный и плодотворный коллективизм, единственная естественная, целесообразная солидарность. И здесь же, на этом поприще всем необходимой, единственной спасительной самозащиты и взаимозащиты, здесь и возможность замены братоубийственной вражды братским и сыновним единением; и здесь же, наконец, возможность и твердая надежда на исполнение общего дела и долга сынов человеческих перед их отцами и перед Богом отцов, победа жизни над смертью во всеобщем воскрешении…
Федоров Н.Ф. Философия общего дела //Сочинения. М., 1982. Т. 2. С. 521-522.
Л.Н. Толстой. Исповедь
… Так что, кроме разумного знания, которое мне прежде представлялось единственным, я был неизбежно приведен к признанию того, что у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить. Вся неразумность веры оставалась для меня та же, как и прежде, но я не мог не признать того, что она одна дает человечеству ответы на вопросы жизни и, вследствие того, возможность жить.
… разумное знание привело меня к признанию того, что жизнь бессмысленна, жизнь моя остановилась, и я хотел уничтожить себя. Оглянувшись на людей, на все человечество, я увидал, что люди живут и утверждают, что знают смысл жизни. На себя оглянулся: я жил, пока знал смысл жизни, как другим людям, так и мне смысл жизни и возможность жизни давала вера.
Оглянувшись дальше на людей других стран, на современных мне и на отживших, я увидал одно и то же. Где жизнь, там вера, с тех пор, как есть человечество, дает возможность жить, и главные черты веры везде и всегда одни и те же.
Какие бы и кому бы ни давала ответы какая бы то ни была вера, всякий ответ веры конечному существованию человека придает смысл бесконечного, - смысл, не уничтожаемый страданиями, лишениями и смертью. Значит – в одной вере можно найти смысл и возможность жизни. И я понял, что вера в самом существенном своем значении не есть только «обличение вещей невидимых» и т.д., не есть откровение (это есть только описание одного из признаков веры), не есть только отношение человека к богу (надо определить веру, а потом бога, а не через бога определять веру), не есть только согласие с тем, что сказали человеку, как чаще всего понимается вера, - вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни. Если человек живет, то он во что-нибудь да верит. Если б он не верил, что для чего-нибудь надо жить, то он бы не жил. Если он не видит в это конечное; если он понимает призрачность конечного, он должен верить в бесконечное. Без веры нельзя жить.
… Я вернулся к вере в ту волю, которая произвела меня и чего-то хочет от меня; я вернулся к тому, что главная и единственная цель моей жизни есть то, чтобы быть лучше, т.е. жить согласнее с этой волей; я вернулся к тому, что выражение этой воли я могу найти в том, что в скрывающейся от меня дали выработало для руководства своего все человечество, т.е. я вернулся к вере в бога, в нравственное совершенствование и в предание, передававшее смысл жизни. Только та и была разница, что тогда все это было принято бессознательно, теперь же я знал, что без этого я не могу жить.
… И бог так сотворил человека, что всякий человек может погубить свою душу или спасти ее. Задача человека в жизни – спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить по божьи, а чтобы жить по божьи, нужно отрекаться от всех утех жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым. Смысл этот народ черпает из всего вероучения, переданного и передаваемого ему пастырями и преданием, живущим в народе и выражающемся в легендах, пословицах, рассказах.
Толстой Л.Н. Исповедь // Собрание сочинений. В 20 т. Т. 16. М., 1964. С. 11-146.
Георгий Франциск Скорина
Из предисловия Скорины к книге «Бытие»
… В сей книзе всее прироженое мудрости зачало и конець, бог вседержитель познаван бываеть. В сей книзе вси законы и права, имиже люде на земли справоватися имають, пописаны суть. В сей книзе вси лекарства душевные и телесные зуполне знайдете. Ту навчение филозофии добронравное, яко любити бога для самого себе и ближнего для бога имамы. Ту справа всякого собрания людского и всякого града, еже верою соединением, ласки и згодою посполитое доброе помножено бываеть. Ту научение седми наук выволеных достаточное. Хощещи ли умети граматику, или, по-рускы говорячи, грамоту, еже добре чести и мовити учить, знайдеши в зупол , ной бивлии Псалтыру, чти ее. Пак ли тися любить разумети лоику, она же учить з доводом розознати правду от кривды, чти книгу светого Иова или послания светого апостола Павла. Аще ли же помыслиши умети риторику, еже ест красномовность, чти книги Саломоновы. А то суть три науки словесные. Восхощеш, ли пак учитися музики, то ест певници, премножество стихов и песней светых по всей книзе сеи знайдеши. Любо ли ти ест умети аритметику, еже вократце а неомылне считати учить, четертыи книги Моисеевы часто чти. Пак ли же имаши пред очима науку геометрию, еже по-руски сказуется землемерение, чти книги Исуса Наувина; естли астрономии, или звездочети, найдеш на початку книги сее о сотворении солнеца и месеца, и звезд. Найдеш во Исусе Наувине, яко стояло солнеце на едином местуе за целыи день. Знайдеш во книгах Царств, иже солнеце воспять поступило неколико ступнев. Знайдеш во светом евангелии о новосотвореной звезде часу нарожения нашего спасителя Исуса Христа. Более воистинну чудитися превеликой божиеи моци мусиш, нижли учитися.
Цит. по: Из истории философской и общественно-политической мысли Белоруссии. Мн., 1962. С. 36-37.
Первый вопрос такой: поскольку священное писание определенно утверждает, что бог один, то, спрашивается, кто же этот один истинный бог? Большинство теологов обычно отвечают, что отец, сын и святой дух и есть один бог. Но, о славнейший Фокс, разве всем верующим не следует придерживаться той аксиомы, что в делах веры ничего не надо признавать, кроме того, что имеется в писании? Где же, спрашиваю, писание учит, что отец, сын и святой дух – один бог? Разве не лучше вместе с Павлом нам просто ответить на этот вопрос, что единый бог – бог-отец, из которого все? Взвесь, ученейший муж: если бы во времена апостолов было такое же верование в бога, как теперь в папстве, то тогда Павел написал бы, что у нас один бог, единые – отец, сын и святой дух. Следовательно, мы должны считать, что единый бог – это бог-отец или же забыть это начало и заменить его таким: о вопросах веры можно решать не только на основании божественных писаний, но и на основании толкований людей или, скорее, снов. Но этого мы не можем допустить, так как признаем лишь то, что согласуется со словом божьим, считая его всегда лидийским камнем. Некоторые здесь превозносят гомоузианство: если только отец – единый истинный бог, то, следовательно, Христос не является богом. Никоим образом, о любезные. На самом деле Христос является богом, однако не он один; по свидетельству апостола, таких богов много на небе и на земле. На небе богами являются ангелы, которые в писании часто называют Элогим, иногда и Еговы. На земле богами являются государи. Не удивительно, что и сын бога также называется богом. Если сомневаетесь в том, что Христос в такой же мере является богом, как государи, то прошу обратитесь к Иоанну (гл. 10, стих 34 и дальше) и там увидите, что Христос защищает свою божественность в известном псалме: «Я сказал. Вы боги». Ясно, что это должно относиться к государям.
Этого достаточно по первому вопросу.
Цит. по: Из истории философской и общественно-политической мысли Белоруссии. Мн., 1962. С. 64-65.
Фрагменты трактата «О несуществовании бога»
Заклинаем Вас, о богословы, именем вашего бога; разве Вы этим не гасите свет разума, не отнимаете солнца у мира, не опрокидываете с небес вашего бога, когда Вы приписываете богу невозможное, противоречивые черты и свойства бога .
Человек – создатель бога, а бог – творение и создание человека. таким образом, люди – творцы и создатели богов, и бог является не действительной сущностью, а [творением] разума и к тому же химерическим; поэтому бог и химера – одно и то же.
Религия установлена людьми верующими, чтобы им воздавали почести… Вера в бога введена безбожниками. Страх божий внушен не имеющими страха для того, чтобы [их] боялись. Вера, которую считают священной, - это человеческая выдумка. Учение, будь то логическое или философское, которое кичится тем, что оно учит истине о боге, ложно. И, наоборот, то, что осуждено как ложное, есть правдивейшее.
Лжемудрецы обманывают простой народ, опутывая его лживой верой в бога и поддерживают ее таким образом, что даже если бы мудрецы захотели его [народ] освободить с помощью истины от этого угнетения, то их [т.е. мудрецов] подавляют при помощи [самого же] народа.
Однако мы не находим ни в нас самих, ни в других этого веления разума, укрепляющего нас в откровении божьем, ибо если бы оно в нас было. То все бы согласились, не сомневались и не возражали бы против писания Моисея и Евангелия [которое ложно] и не было бы различных изобретателей разных сект и их приверженцев-магометан и т.д. и т.п. Однако об этом не знают и подвергаю это сомнению, а также высказывают противоречивые мнения не только несмышленые, но и мудрецы, которые путем правильного рассуждения, так же как и я, доказывают противоположное.
Следовательно, бога нет.
Цит. по: Из истории философской и общественно-политической мысли Белоруссии. Мн., 1962. С. 285-286.
Симеон Полоцкий
Мир есть книга
Мир сей преукрашенный, книга есть велика,
яже словом написа всяческих владыка.
Пять листов препространных в ней ся обретают,
яже чюдна писмена в себе заключают.
Первый же лист есть небо, на нем же светила,
яко письма, божия крепость положила.
Второй лист огнь стихийный, под небом высоко,
в нем яко писание силу да зрит око.
Третий лист, преширокий аер мощно звати,
на нем дождь, снег, облаки и птицы читати.
Четвертый лист, сонм водный в ней ся обретает,
в том животных множество удоб ся читает.
Последний лист есть земля, с древесы, с травами,
со крушцы и с животными, яко с писменами,
В сей книзе есть возможно комуждо читати,
коль влик, иже ону изволи создати.
Цит. по: Из истории философской и общественно-политической мысли Белоруссии. Мн., 1962. С. 229-230, 257-258.
И. Кончевский (Абдиралович)
(1896-1923)
Игнат Кончевский (Абдиралович) – родился в Вильно. После окончания школы учился в Петербургском технологическом институте и в Московском университете. С 1916 г. был призван в армию. После войны преподавал на Кооперативных курсах в Москве, работал в кооперативных организациях Смоленска и Вильно. Опубликованы его стихи, статьи по кооперации, а также философское эссе – одно из величайших достижений духовной культуры Белоруссии.
***
Ваганьне паміж Захадам і Ўваходам і шчырая няпрыхільнасьць ні да аднаго, ні да другога зьяўляецца асноўнаю адзнакаю гісторыі беларускага народу... Ўсходні чалавек лічыць, што жыцьце павінна быць вызначаным, што ў ім хаваецца нейкая адзіная праўдзівая сутнасць, каторую і патрэбна вызначыць. Дзеля гэтага на Ўсходзе ня могуць ужыцца дзьве праціўныя ідэі; калі на Захадзе... варожыя кірункі мірна істнуюць разам і знаходзяць компраміс, згоду – змаганьне на Ўсходзе ідзе да той пары, пакуль ня згіне апошні адкрыты вораг. Там компрамісу няма, ўступкі ня робіцца ні ў аднэй драбніцы. Дзеля гэтага, на Ўсходзе адвеку садзяць у турмы і зьневажаюць чалавека не за дзеі, а за тое, што ен голіць або ня голіць бараду або ня так, як трэба, носіць вопратку. Ўсе драбніцы, ўсе абставіны жыцьця вымагаюць акрэсьленьня вызначанасьці. Ўва ўсіх павінен быць адзін выгляд, адны пераконаньні, адзін погляд на жыцьце... Такія жыцьцевыя адносіны зусім незразумелы для Захаду; ягоная культура, наадварот, ўся вырасла на барацьбе з скрайнімі кірункамі, якія захацелі абхапіць жыцьце цалком.
З гэтага... выплывае зах.-эўрапэйская цярпімасьць да розных кірункаў людскай думкі і яе праяваў, з гэтага вынікае і тое вельмі прыемнае асабістае захаваньне заходняга эўрапэйца, якое сваей далікантасьцю так ад’значае ад простага і грубога Ўсходу.
Дык вось, нам вельмі падабалася і цягнула шчырасьць і вызначальнасьць Усходу, а з другога боку – большая об’ектыўнасьць і болей чалавечае захаваньне Захаду. Жыцьце вымагала сінтэзу абодвых кірункаў.
Абдзіраловіч І. Адвечным шляхам. Дасьледзіны беларускага сьветагляду. Мн., 1993. С. 9-29.
10.4. Задания и упражнения
« «Я» может реализовать личность, стать личностью. Реализация личности всегда предполагает самоограничение, свободное подчинение сверхличному, творчество сверхличных ценностей, выход из себя в другого».
Экзистенциализм – « упадочническое субъективно-идеалистическое течение эпохи империализма, основное назначение которого - деморализация общественного сознания, борьба против революционных организаций пролетариата. Создал эту реакционную философию датский мракобес Кьеркегор, враг социализма и демократии…»
Ницше Ф. – «крайне реакционный немецкий философ-идеалист, откровенный апологет буржуазной эксплуатации и агрессии, прямой предшественник фашистских «идеологов».
Бергсон А. – «реакционный французский философ-идеалист, мистик, злейший враг социализма, демократии…»
Феноменология – «типичный продукт вырождения и загнивания буржуазной идеологии» (см.: Краткий философский словарь. Под ред. М. Розенталя и П. Юдина. Изд. 4-е М., 1954. С. 677, 403; 50, 625).
Соотнесите приведенные определения с уже известными Вам знаниями по истории современной западной философии. В чем причина узкой, односторонней и крайне негативной оценки направлений западной, как это сказалось на развитии самой советской философии?
«Только степень чувствительности разных частей вселенной различная и непрерывно меняется от нуля до неопределенно большой величины (в высших существах, т.е. более совершенных, чем люди. Они получаются от людей же или находятся на других планетах).
Все непрерывно и все едино. Материя едина, также ее отзывчивость и чувствительность. Степень же чувствительности зависит от материальных сочетаний. Как живой мир по своей сложности и совершенству представляет непрерывную лестницу, нисходящую до «мертвой» материи, так и сила чувства представляет такую же лестницу, не исчезающую даже на границе живого. Если не прекращается отзывчивость, явление механическое, то почему прекратится чувствительность – явление, непрерывно называемое психическим, т.е. ничего общего с материею не имеющим. (Мы этому слову придаем материальность)».
6. Соотнесите основные понятия и мыслителей русской философии:
1) «непротивление злу насилием»
2) идея «богочеловечества»
3) София как всеобщая божественная мудрость
4) крестьянская революция
5) почвенничество
6) империализм как высшая стадия развития капитализма
7) философия «общего дела»
8) ноосфера
9) особый путь России
10) «свет разума может придти с Запада»
а) В.С. Соловьев
б) Достоевский
в) Хомяков
г) Ленин
д) Герцен
е) Толстой
ж) Федоров
з) Вернадский
и) Чаадаев
к) К. Леонтьев
л) Ломоносов
м) Белинский
7. У истоков какого направления современной философии стояли Н. Бердяев и Л. Шестов?
8. Какой мыслитель в философии Беларуси эпохи Возрождения развивал идеи антитринитаризма и впервые в истории философии пришел к деизму?
10.5. Литература
Введение в философию. М., 1989.
Дорошевич Э.К. Философия эпохи Просвещения в Белоруссии. Мн., 1971.
Зеньковский В.В. История русской философии: в 2-х тт. Л., 1991.
Из истории философской и общественно-политической мысли Белоруссии. Мн., 1962.
История философии. Учебное пособие для вузов. М., 1997.
История медицины. Учебник. М., 1981.
История философии / Под ред. Ч.С. Кирвеля. Мн., 2001.
Лосский Н. История русской философии. М., 1991.
Лукашенко А.Г. Сильная и процветающая Беларусь должна иметь прочный идеологический фундамент // Народная газета. 2003. 29 марта.
Майхрович А.С. Поиск истинного бытия и человека: из истории и культуры Белоруссии. Мн., 1992.
Мир философии. М., 1991.
Падокшын С.А. Філасофская думка эпохі Адраджэння ў Беларусі. Мн., 1980.
Практикум по философии человека. Учебное пособие. Мн., 1996.
Философская и общественно-политическая мысль Белоруссии и Литвы. Мн., 1997.
Яскевич Я.С. Основы идеологии белорусского государства: мировоззренческие ценности и стратегические приоритеты. Уч.-метод. пособие для высших учебных заведений. Мн., 2003.
1 Н. Бердяев. Смысл творчества. М., 1989. С. 370.
2 Лукашенко А.Г. Сильная и процветающая Беларусь должна иметь прочный идеологический фундамент // Народная газета. 2003. 29 марта.