Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Философия впервые зародилась в Древней Индии и Древнем Китае в I тысячелетии до н.э. В древнеиндийской философии существовали как материалистические, так и идеалистические тенденции. Первая из них наиболее ярко была представлена в учениях локаяты и вайшешики.
Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального, и считала, что все предметы Вселенной состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха, которые существуют вечно; свойства предметов определяются тем, в каких пропорциях сочетаются эти элементы. Вера в существование богов, рая, загробного мира, по этому учению, ложна.
Вайшешика (VI в. до н.э.) признавала, что мир состоит из девяти субстанций: земли, воды, света, воздуха, эфира (субстрата звука), времени, пространства, души, ума. Первые четыре субстанции телесные, остальные – бестелесные. Наиболее оригинальной частью вайшешики является атомистическое учение, которое впервые в истории философии возникло именно в рамках этой концепции. Считалось, что атомы вечны (несотворимы и неуничтожимы), неделимы, обладают разными качествами и при их сцеплении образуют телесные субстанции, а последние – тела. Атомы невоспринимаемы органами чувств, и об их существовании мы узнаём лишь на основе логического вывода. Вследствие постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создаётся и разрушается. Впоследствии некоторые представители этой школы стали говорить о том, что движениями атомов управляет мировая душа. Вайшешика видела цель философии в освобождении человека от страданий. Главная причина страданий усматривалась в незнании, поэтому путь к освобождению от страданий – истинное постижение реальности.
Наиболее влиятельным объективно-идеалистическим учением Древней Индии была веданта, послужившая философской основой религии индуизма. Центральное место в веданте занимало учение о Брахмане (Боге), Атмане (индивидуальной душе) и мире. Одно из течений веданты – адвайта – полагало, что единственная реальность в мире – Брахман, который стоит за всем многообразием вещей, служащих его воплощением. В рамках другой школы веданты – видишты-адвайты – признавалось существование трех реальностей – Бога, души и материи. Считалось, что душа подчиняет себе материальное тело, а Бог творит души людей, все тела и господствует над ними.
Веданта, как и многие другие философские системы в Индии, включала в себя учение о перерождении, переселении душ, называемое сансарой. Согласно этому учению, смерти как таковой нет, она представляет собой переход души от существования в одном теле к существованию в другом. Направление сансары – восходящее или нисходящее – определяется законом кармы (воздаяния), под которым понималось влияние совершенных человеком действий на характер настоящего и последующего существования (I). Если человек вёл добродетельную жизнь, то его душа переселяется в тела более совершенных людей, если же он вёл неправедную жизнь, – то в тела менее совершенных людей и даже животных и растений.
Основным способом познания в веданте признавалась интуиция в виде божественного откровения; ощущение и логический вывод считались второстепенными. Цель усилий человека – освобождение от материального существования, перерождений, постижение Бога и слияние с ним. Последнее возможно путем изучения веданты, выполнения норм индуизма и требует шести средств – спокойствия, умеренности, отрешенности, терпения, сосредоточенности и веры.
Из всех древнеиндийских философских учений особенно большое влияние на культуру человечества оказал буддизм, послуживший основой первой по времени возникновения мировой религии. Основатель буддизма – индийский принц Сидхартха Гаутама (6 в. до н.э.), названный Буддой – просветленным. В буддизме нет деления на дух и материю, в нем осуществляется смешение индивидуального и космического. Бытие – психологический процесс, в который вовлечён и внешний мир, поток постоянно сменяющих друг друга вспышек энергии – так называемых дхарм. Творческим началом и исходной причиной бытия признавалась психическая активность человека. Поскольку буддизм единственной реальностью фактически признает лишь психику человека, то по своей сущности он есть субъективно-идеалистическое учение. В той мере, в которой впоследствии буддистами было признано существование богов других религий, а также обожествлён и сам Будда, буддизм включил в себя элементы объективного идеализма. Впрочем, онтологические проблемы не являются главными для буддизма, главным в нём служит этико-практическая направленность, разработка проблемы существования личности.
Суть своего учения Гаутама выразил в четырех «благородных» истинах: 1) сущность жизни есть страдание, 2) причина страданий – желания и привязанности, т.е. потребности, 3) чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности, 4) для этого существует путь внутреннего самопреобразования из восьми ступеней, ведущих к просветлению, а через него к высшему состоянию – нирване.
Почему же возникло такое учение? Этому способствовали как природа, так и особенности социального строя Индии (2). Удушающая жара, сменяющаяся сильными тропическими ливнями, буйство растительности, постоянное наступление джунглей на крестьянские посевы, изобилие опасных хищников и ядовитых змей, – всё это порождало у людей чувство униженности и страха, которые у большинства из них ещё усиливались из-за кастовой системы. Весь мир с его исступлённым буйством природных стихий и жестоким кастовым делением (когда люди не равны не только перед обществом, но и перед Богом) воспринимался тонко чувствующим человеком как наваждение, не несущее ничего, кроме разочарований и страданий. Более того, это было бесконечное, навязчивое наваждение, поскольку индийцы верили в переселение душ. Страдания не заканчивались со смертью, ибо душа обретала новую жизнь, возрождаясь в другом теле и потеряв память о прежнем воплощении. Добро и зло прошлой жизни по закону кармы влекли за собой награду или возмездие в следующем воплощении и вместе с ним неизбежные страдания. И даже самоубийство не освобождало от пут жизни, ибо за ним следовало новое рождение и возмездие. В буддийском тексте говорилось: «Рождение – страдание, старость – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание» (6, с.118). Буддизм как весьма пессимистическое учение видел лишь тёмную сторону жизни, радость бытия была ему незнакома.
Если весь мир есть лишь порабощающее человека наваждение, то надо освободиться от пут жизни и смерти, вырваться из мира, но куда? Гаутама после шести лет скитаний и последующего просветления отвечает: освобождение обретается в нирване – внутреннем состоянии, где угасают все желания и привязанности, а вместе с ними и страдания. Слово «нирвана» буквально означает «затухание», «угасание». Это внутреннее угасание, по мнению буддистов, освобождает от жажды жизни, вызывавшей все новые и новые перерождения, и мудрец растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя.
Для достижения просветления и затем нирваны существует «восьмисоставной путь», включающий в себя правильные поведение, видение, образ жизни, речь, помыслы, усилия, внимание, сосредоточение. Этика буддизма сводится к пяти запретам: не брать чужой собственности, не касаться чужой жены, не лгать, не убивать никакое живое существо, не пить вина.
Осуществление программы буддизма в полном объёме означало бы просто уход из жизни. Поэтому на практике эта программа реализуется лишь частично. Примечательно, что Гаутама не признавал крайнего аскетизма. Он считал, что верующий вовсе не обязательно должен быть членом монашеской общины и искать нирвану в этой жизни. Достаточно соблюдать моральные нормы, помогать общине, и тогда будут заложены условия для обретения нирваны в одном из следующих перерождений.
Положительное значение буддизма заключается в признании равенства всех людей, бережном отношении к природе, особенно живой, культивирование идеи самосовершенствования человека и общечеловеческих норм морали. Однако главную идею буддизма – отказ от потребностей и, следовательно, смирение – принять нельзя. По мнению буддистов, такой отказ в состоянии нирваны означает свободу. В действительности же это – мнимая свобода. Подлинная свобода означает саморазвитие личности, подразумевающее расширение круга разумных потребностей, и её самореализацию, обязательно включающую в себя удовлетворение основных потребностей. Смысл жизни состоит не в отказе от основных потребностей, а в борьбе за их удовлетворение.
Ценность буддизма состоит также в том, что в его рамках было разработано много частных методик психосоматической саморегуляции, позволяющих достичь нирваны. Под ней буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также и от своих мыслей. С точки зрения современной психологии и медицины, это загадочное и интриговавшее долгое время западных мыслителей состояние есть так называемое аутогенное состояние сознания, которое качественно отличается от состояний бодрствования, сновидений и гипноза. Это состояние является противоположным дистрессу (тягостному напряжению и острой тревоге) и само по себе обладает лечебным эффектом с превосходящим сон восстановительным потенциалом. Для него характерны отвлечение от внешних раздражителей, повышенная внушаемость и самовнушаемость, более сильная, чем в обычном состоянии, связь психики с соматическими (телесными) процессами, а также умиротворенность, впечатление единства со всеми людьми, слияния с миром и гармонии существования, изменение пространственно-временных ощущений, способность к яркой визуализации и аудитизации представлений (т.е. умение видеть при закрытых глазах воображаемые картины и слышать воображаемые звуки, в том числе и голоса, т.е. как бы испытывать сновидения наяву).
Аутогенное состояние служит базовым элементом многих современных методов психотерапии и психосоматической регуляции (аутотренинга), без которых невозможно сохранение здоровья в условиях чрезмерно интенсивной жизни (3). Заслуга буддизма и других древних восточных учений, в том числе йоги, состоит в открытии аутогенного состояния и разработке методик его достижения. Разумеется, возможности использования аутогенного состояния, как и любой методики вообще, ограничены. В частности, человек не может находиться в нём круглыми сутками, как и не может, к примеру, всё своё время посвящать чтению романов или просмотру фильмов. Нирвана (или аутогенное состояние) необходима не для уклонения от трудностей жизни, как это получилось в буддизме, а для восстановления сил, необходимых для преодоления этих трудностей.
Одно из двух основных философских учений Древнего Китая – даосизм, основателем которого был Лаоцзы (6 в. до н.э.). Центральное понятие этого учения – дао (от кит. - путь, дорога). Дао – это Великий Путь для Космоса, Земли и Человека. В то же время дао – это источник, корень всего существующего (4). Если выразиться яснее, то можно сказать, что дао – это и основа, субстанция мира, и естественные законы развития природы, общества, поведения человека (моральный закон) и его мышления. Дао огромно, вечно и деятельно. Дао существует везде и во всём. Само по себе дао человеком не воспринимается, но оно воплощается в вещах, предметах, растениях, животных, людях и т.д., как говорили древние китайцы, «во тьме вещей». Таким образом, окружающий нас непосредственно мир, чувственный мир – это воплощение дао, его китайцы называли “дэ”. Дэ непосредственно воспринимается органами чувств. В целом мир – единство дао и дэ. Дао постигается не органами чувств, а разумом, мышлением. Познать Дао – значит постигнуть законы природы и научиться соответствовать им.
Большая заслуга даосов состоит в том, что они одними из первых обосновали принцип единства мира, который у них был сформулирован в следующей форме: «Всё связано со всем». Мир, по их представлениям, един по двум причинам: I) наличие у всего одного источника происхождения, 2) подчинённость всего в мире одним и тем же законам. Они также полагали, что в мире всё находится в движении и изменении, в результате чего вещи, достигнув предела (границы меры) своего развития, переходят в свою противоположность.
Основной формой хозяйства у древних китайцев было земледелие, вся их жизнь зависела от собранного урожая. Это хозяйствование предполагало размеренный, согласующийся с природными циклами и процессами, характер работы, исключающий какие-либо бурные незапланированные акции. Даосы в глубокой древности почувствовали возможность возникновения конфликта между обществом и природой. Поэтому их главным жизненным принципом стал принцип у вэй (от кит. неделание) – принцип следования дао, т.е. такого поведения, которое согласуется с природой человека (микрокосмоса) и Вселенной (макрокосмоса). Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и даже гибели. Отсюда последовало бережное, даже любовное, отношение даосов к природе, стремление к слиянию с ней. В последующих веках, особенно в Европе, стала доминировать идея покорения природы, создавшая сейчас глобальную экологическую проблему.
Нужно ли переделывать мир? «Нет, - отвечали даосы, - мир изначально хорош, ему внутренне присущи гармония и совершенство». Относительно принципа у вэй следует пояснить, что его не нужно понимать в буквальном смысле – как пассивность и созерцательность. У вэй – это такое поведение, которое основывается на использовании естественных свойств вещей и процессов и не включает в себя насилие, повреждение природы. Это – способ жизни в согласии с миром.
Вот как это передаёт китайская притча. Плотник Цин вырезал из дерева прекрасную раму для колоколов. Князь спросил: «Как ты этого достиг?» «Я постился 7 дней, - ответил плотник, - и очистил свою душу от всех недостойных желаний. Потом я пошёл в лес, и только мысленно увидев в лучшем из стволов уже готовую раму, я вырезал её из дерева. Так моё естество сочетается с естеством дерева – поэтому и работа кажется волшебной» (5, с.327).
Таким образом, даосизм призывал к органическому слиянию с природой. Это учение оказало большое воздействие на культуру Китая, особенно на его искусство, которое и по сей день поражает своей близостью к природе, её красочным и живым отражением. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия.
Если даосизм рассматривал преимущественно отношение человека ко всему миру и к природе, то второе влиятельное учение в китайской философии – конфуцианство – поставило главным предметом отношение человека к обществу, государству и семье. Основателем этого учения был Конфуций (551–479 до н.э.). Исходной для Конфуция была концепция «неба» и «небесного веления» (приказа, судьбы). «Небо» – это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека. Впрочем, онтологическая проблематика мало занимала Конфуция, главным в его системе было этико-политическое учение. В молодости он много путешествовал, наблюдал феодальную рознь, мятежи, алчность, нищету людей, нерадивость чиновников, жестокость князей и пришёл к выводу, что люди страдают потому, что в стране нет порядка. С мечтой упорядочить жизнь общества Конфуций и создаёт своё учение.
Важной его частью служит представление о «благородном муже» – идеале человека – цзюнь-цзы. Последний должен обладать двумя важнейшими качествами: гуманностью и чувством долга. Он должен быть добрым и справедливым по отношению к низшим, почтительным к старшим и высшим. Каждый человек должен поступать в согласии с Дао (моральным законом) и стремиться к совершенствованию путём обучения. Цель совершенствования – достижение уровня цзюнь-цзы.
Основой гуманности Конфуций считал «сяо» – сыновнюю почтительность. Здесь конфуцианство опиралось на древнейший в Китае культ почитания предков. Смысл сяо в том, что почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец – вор или убийца, сын обязан почитать его и смиренно увещевать его о добродетели. Нормы сяо воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи превосходили интересы отдельной личности. Отсюда – постоянная тенденция к росту семьи. Сложные семьи (кланы), включавшие в себя немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников, стали весьма распространёнными в Китае. Нередко клан сородичей составлял население целой деревни.
Успех конфуцианства в большой степени был обусловлен тем, что Конфуций, мечтая «сплотить Поднебесную в одну семью», предложил распространить принципы отношений в большой сложной семье на всё общество и осуществить это с помощью ритуализированного этикета – «правил ли» («ли» с кит. – благопристойность, ритуал). Этикет становился не только семейной, но и государственной нормой. Отношения государя и подданных, чиновников и подчинённых строятся по образцу отношений «отца» (главы клана) и «сыновей» (младших в клане): «Государь должен быть государём, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном» (4,с.160). В результате этого всё в мире станет на свои места, все будут знать свои права и делать то, что им положено. После того, как конфуцианство стало официальной идеологией (3 в. до н.э.), были канонизированы определённые нормы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого им в обществе места. Они имели обязательную силу на протяжении двух с лишним тысяч лет. В Китае была тщательно разработана система отбора чиновников, включавшая в себя трёхступенчатый экзамен. Образование стало для китайцев важнейшим средством реализации честолюбия и верноподданичества.
Одна из основ социального порядка, по Конфуцию, - строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь, - это непререкаемый авторитет для младшего, подчинённого, подданного. Слепое повиновение его воле и слову – это элементарная норма для младших и подчинённых как в государстве, так и в семье. Однако это не означало, что «старшие» могли допускать произвол и несправедливость. Правила ли ещё в большей степени, чем простолюдины, должны были выполнять чиновники и правители. Даже император, отступая от норм, терял право на «мандат Неба» управлять страной.
Важное место в учении Конфуция занимала концепция «жэнь» (человечности), основанная на принципе взаимности. Передают, что ученик спросил Конфуция: «Учитель, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Можно, это слово – взаимность». И добавил: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут испытывать вражды» (4,с.144). Конфуций справедливо полагал, что соблюдение этого принципа каждым человеком обеспечит идеальные отношения в обществе. В XVII в. этот принцип назвали золотым правилом нравственности.
После смерти его основателя конфуцианство распалось на 8 школ, важное значение из которых имели две. Одна из них – школа Мэнцзы (372-289 до н.э.), тяготевшая к идеализму. Его нововведением был тезис об изначально доброй природе человека, которому даны Небом (врождены) человеколюбие, справедливость, благонравие, знание добра. Небо определяет судьбы людей и государства, император – сын Неба. Образование позволит человеку познать себя, Небо и служить ему. В своей концепции гуманного управления страной Мэнцзы обосновывал идею о главенствующей роли народа в обществе и подчинённой роли правителя, которого народ вправе сместить, если он не отвечает нужным требованиям.
Основатель другой школы – Сюньцзы (313-238 до н.э.), тяготевший к материализму, рассматривал Небо не как верховного владыку и управителя, а как совокупность естественных явлений. Сюньцзы отвергал существование мирового творца, он полагал, что возникновение и изменение всех явлений происходит согласно естественным законам по кругу и объясняется взаимодействием двух сил: положительной – «ян» и отрицательной – «инь». Поступки людей, по Сюньцзы, не определяются небесной волей, её нет в действительности, всё зависит от самих людей. Человек же, по мнению Сюньцзы, по природе зол, он рождается завистливым и злобным; необходимо воздействовать на него с помощью воспитания и закона, и тогда он станет добродетельным.
Впоследствии Дун-Чжуншу (180-115 до н.э.) соединил идеи Мэнцзы и Сюньцзы о природе человека: в природе человека от Неба есть и человечность и алчность, отражающие действие в небе сил «ян» и «инь». Посредством воспитания душа может становиться полностью доброй. Воспитывать людей должен мудрый правитель, выполняя этим волю Неба. Идея Дун-Чжуншу соответствует данным современной науки о том, что в генотипе человека имеются задатки как альтруистических, так и эгоистических качеств, а реализация и тех и других зависит от условий воспитания.
Как и всякое социально-философское учение конфуцианство имеет сильную и слабую стороны. Последняя заключается в чрезмерной консервативности учения, препятствующей становлению новых, более целесообразных, форм жизни. Сильная же его сторона состоит в том, что оно несёт многие здоровые нравственные принципы: преданность своим семье и народу, неуклонное следование своему долгу, почтительность к родителям и старшим, великодушие, правдивость, трудолюбие, человечность. На протяжении более чем двадцати столетий конфуцианство было духовной основой общественной жизни Китая, оказав глубочайшее влияние на историю и национальный характер китайцев. Идеи конфуцианства сыграли важную роль в том поразительном социальном прогрессе, который осуществили Китай, Япония, Тайвань, Сингапур, Южная Корея в последние десятилетия.
Литература
1.Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия.М.,1994
2.Культурология/Ред.А.А.Радугин. М.,1996
3.Губанов Н.И., Царегородцев Г.И. Психосоматическая проблема//
Философские науки.1990.№12
4.Древнекитайская философия.Т.1.М.,1972
5.Поэзия и проза Древнего Востока.М.,1973
6.Антология мировой философии.Т.1.Ч.1.М.,1969
PAGE 31