тема 25 Тема 2
Работа добавлена на сайт samzan.net:
оциология культуры тема 2.5.
Тема 2.5. Религия как социальный институт
- Определение религии как социального института
- Анализ религии как социального института
- Эволюционные и организационные формы религии как социального института.
- Исследование религии в трудах О.Конта
- Социологическая концепция религии Э.Дюркгейма.
- Уровни социологического анализа и методы исследования религиозности
Литература
Балагушкин Е.Г. Новые религии как социокультурный и идеологический феномен // ОНС. 1996. - №5. - С.90-100.
Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность.- М.: Канон, 1999.-464с
Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). // Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994.
Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект-пресс, 1996
Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000.
Добреньков В.И., Радугин А.А. Методологические вопросы исследования религии. М.: Наука, 1989.
Социальные институты (от лат. institutum - установление, учреждение) - это исторически сложившиеся устойчивые формы организации совместной деятельности людей.
Термин "социальный институт" употребляется в самых разнообразных значениях. Говорят об институте семьи, институте образования, здравоохранения, институте государства и т. д. Первое, чаще всего употребляемое значение термина "социальный институт", связано с характеристикой всякого рода упорядочения, формализмами и стандартизации общественных связей и отношений. А сам процесс упорядочения, формализации и стандартизации называется институционализацией.1
1. Определение религии как социального института
Исходным пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, позволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, то есть связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоит в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, то есть самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука", а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.
Имеющийся на сегодня эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с "предельными, конечными условиями человеческого существования", к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и другие драматические моменты. Социологи полагают, что возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной деятельности.
"Опыт смерти, зла и страданий", - отмечает известный американский специалист в области социологии религии Р.Белла, - приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную Мировоззренческую структуру, и представлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самоотреченности. Однако религия, по мнению Р.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Скорее всего, она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный... Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблемы - вот сфера религии.
Р.Белла отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность к самым общим проблемам человеческого бытия: она основывается не на конкретном чувственном опыте отдельного человека, а включает в себя обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак, можно заключить, что религиозный опыт и религиозный символизм внутренне присущи мировоззрению и сознанию человека.
Что касается социологического определения религии, то вышеприведенные рассуждения дают основание отнести ее к одному из главных компонентов культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысловое содержание человеческих действий. Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как "институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия". Сходное с этим определение религии дает и Р.Белла в своей известной работе "За пределами веры", отождествляя ее с "набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования". Следовательно, наиболее существенная черта религии, религиозных символов и действий, заключается в их соотнесенности с конечными условиями человеческого существования - рождением и смертью человеческого существа, его жизненными трагедиями, бесконечностью окружающего мира и др. Именно этот смыслообразующий компонент религии дает основание рассматривать ее в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла "конечных условий человеческого существования" встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.2
Своеобразную культурологическую трактовку религии предлагает Т.Парсон. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимосвязями (прямыми и обратными) четырех подсистем - биологического организма, личности, социальной и культурной систем - он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий". Несмотря на некоторую условность этого истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернетическим механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их уникальное место в системе культуры.
Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, он имеет под собой определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в неменьшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.
Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.
Рассмотрим характерные черты религии как социального института.
2. Анализ религии как социального института
Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества. Ввиду чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных типов религиозных верований. Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами, Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.
Вступление человечества в эпоху цивилизации знаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально стратифицированных обществ сопровождалось формированием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно греческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека: Аполлон - бог искусства, Гермес - торговли. Марс - войны и т.п. На вершине Олимпа восседает Зевс. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-государственных образований.
Другим известным типом религиозных верований выступает монотеизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (VI-V вв. до н.э.), христианства (1 в.) и ислама (VII в.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо, хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариации в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. В христианстве, например, бог един в трех лицах (ипостасях): Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух.
Как уже было сказано ранее, рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.
С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система философской верой двух взаимосвязанных уровней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными и 2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований.
Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве - Коран и т.п. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Эти знания тесно переплетаются с художественно-образным, подчас фантастическим изображением земной жизни. Своеобразие религиозных понятий и идей заключается в том, что они оказывают сильное воздействие на психику и эмоции верующих, порождая у людей чувства радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего особое "религиозное чувство".
Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.
Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы и т.п. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым соприкасается верующий во время культовых действий, а с другой - призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства и настроения.
Характерной особенностью религиозных образцов поведения и действия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Это дает основание относить "религиозное действие" к типу нелогичного, нерационального социального действия, которое в значительной мере связано с эмоционально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется - заостряется на противопоставлении двух полярных типов - науки и религии.
Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т.п. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: 1) магическое (колдовское) и 2) умилостивительный культ.
Магические элементы присущи любой религии, как уже отмечалось, они занимали большое место в первобытных религиях. В мировых религиях магические действия наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего заключается в том, что верующие в ходе совершения культового действия обращаются к объектам поклонения с различными просьбами и пожеланиями, относящимися к личным судьбам верующих и событиям, происходящим в окружающем мире. В любой достаточно развитой религиозной организации существует особая группа лиц (жрецы, священнослужители и т.п.), которые выступают посредниками между божественными, священными силами и объектами, и группой верующих. В первобытных религиях культовые действия, как правило, совершались коллективно, с участием всех взрослых членов рода или племени. В более развитых религиозных системах разрешается индивидуальная культовая деятельность, как например, молитва верующего у себя дома.
Важную роль в социологическом исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации, Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда она отождествляется с социальной системой, и в узком - когда под организацией понимают внутреннее устройство религиозных общин и способы управления, руководства ими. Именно в этом смысле слова термин "религиозная организация", наряду с понятиями "религиозного сознания" и "религиозного культа" использовался для описания и анализа природы религии в марксистской социальной философии.
Основной формой современной религиозной организации выступает церковь. Это такое объединение верующих, в котором придерживаются одного вероисповедания (или какой-то его ветви, как например, православная или католическая церковь.) В качестве институционализированной социальной организации деятельность церкви находится в определенных официально-правовых отношениях с государственными органами. Церковь претендует на универсализм, на то, чтобы распространить влияние своего вероучения на все общество. Как известно, в эпоху средневековья католическая церковь в Европе оспаривала политическую власть у королей и императоров.
В церковной организации выделяются две основные социальные группы: 1) клир - служители церкви, священники и 2) миряне - рядовые члены церкви. Священнослужители, таким образом, представляют особую статусную группу, призванную обеспечивать отправление религиозного культа и контролировать деятельность церковного прихода, местной религиозной общины. Управленческую деятельность в церковной организации осуществляют священнослужители высшей иерархии - епископы, патриархи и др. Надо отметить, что не все религиозные объединения признают необходимость церковной иерархии. Баптисты, например, отрицают деление верующих на клир и мирян, считая, что каждый верующий обладает способностью совершать богослужение, то есть быть священником.3
С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе:
1) интегративную;
2) регулятивную;
3) психотерапевтическую;
4) коммуникативную.
Первые две функции непосредственно относятся к деятельности религии в качестве института культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.
Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюркгейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей.4
Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями.
Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа -богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов.
Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и "небожителями", и в плане их общения друг с другом. "Богообщение" считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с "ближними" приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы.
Указанные четыре функции религии как социального института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики.5
Таким образом, на основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что религия как социальный институт – это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения.
Религия как социальный институт характеризуется:
наличием цели своей деятельности;
набором социальных позиций и ролей;
конкретными функциями, обеспечивающими достижение такой цели.
Эволюционные и организационные формы религии как социального института.
Эволюционный подход к религии как социального института нашел воплощение в классификации мировых религий американского ученого Р. Белла.
Эта классификация, охватывая все исторические формы религии, выделяет пять уровней развития религии, как социального института.
Примитивные религии. К ним относятся тотемизм, анимизм, табу, земледельческий культ, фетишизм и магия. Характерные их черты - деперсонификованисть богов (вера в духов, в надистотни силы, а не человека); отсутствие посредника между сверхъестественным и человеком, религиозных учреждений (религия имеет диффузный, народный характер, все племя участвует в религиозной ритуале); ограниченность мисцерозселенням рода, Племени (именно тип религиозного ритуала является фактором племенной интеграции, идентификации человека со своим кланом).
Архаические религии. На этом уровне возникают шаманизм, ранние и поздние национальные религии (религия древних Греции, Рима, Китая, Индии, конфуцианство). Их характеризуют: Персонификация богов и переход от зооморфизму (изображения богов в виде животных) до антропоморфизма (богов представляют похожими на людей не только внешне, но и за поведением - например, боги древнегреческого пантеона ссорятся, любят, воюют) появление посредника между богами и людьми ( шаманы), Профессионализация и иерархизации служителей культа; появление религиозных учреждений (храмы рабовладельческих государств были центрами не только религиозного, но и политической, культурной жизни); космологизм (подчиненность богов, людей высшей космической силе), вера в карму (Индия), вера в дао ( Китай), вера в рок (славяне); политеизм (многобожие), Появление государственных, национальных форм религии и ее ограниченность государственными границами.
Исторические религии. На этом уровне происходит усложнение религиозных форм, доминируют христианство, буддизм, ислам. Характерными чертами становятся: Монотеизм (вера в единого Бога); приобретения мировых рис (эти религии распространены во многих странах мира, например, ислам является государственной религией в 28 странах); универсальность (не относящиеся к определенной социальной или национальной группой (брахманизм, культ Диониса, иудаизм), открытые для всех людей без каких-либо ограничений по национальности, полу, Профессии и проч.) Наличие идеи спасения души (различные религии проповедуют достижения этого различными путями: ислам - через выполнение религиозного ритуала, буддизм - через духовное самосовершенствование, христианство - через исполнение заповедей).
Ранние современные религии. К ним относятся конфесионализовани (четко сориентированы, преданные определенной конфессии) религии. Признают секуляризацию общества (отграничения религии от общества) и приватизацию религии (религия перемещается из публичной сферы в частную), научный атеизм как альтернативу религиозному мировосприятию.
Современные религии. Этот уровень представляют модернизированные религии, неорелигии (сатанизм, неохристианских секты - мормоны, свидетели Иеговы; неосхидни культы - движение Харе Кришна, дзен (чань)-буддизм; научно-религиозные объединения - церковь сайентологии, учения Рерихов, медитационные объединения), Но и модифицированные варианты традиционных религий; секуляризация сознания (в сознании человека религия теряет доминирующую роль и приобретает атрибутивного, ситуативного значения); индивидуализация религии (в современном обществе религиозность человека становится его частным делом, она имеет право сама выбирать, что и как верить, К какой религиозной организации принадлежать).
Исследование религии в трудах О.Конта
Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О. Конту (1798–1857), который ввел в употребление само понятие “социология”. Он предложил применить к исследованию социальной жизни индуктивные методы, с успехом используемые естественными науками. С помощью социологии он искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Великой французской революции, средства, которые обеспечили бы его стабильность и нормальное развитие. Перед ним встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, и в этой связи – вопрос о роли религии. Ответ был дан в выдвинутом О. Контом “законе трех стадий истории”.
Первая стадия – религиозная, “теологическое состояние”, когда в человеческом сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки, субъективный произвол.
Вторая – философская, “метафизическое состояние”, когда господствуют абстракции, чисто спекулятивные умозрительные построения принимаются за саму реальность.
Третья – позитивная, когда с помощью науки достигается точная оценка существующего положения вещей.
Каждое из этих трех “состояний умов” образует основу всей социальной организации. “Теологическое состояние”, т.е. вера в Бога или богов, обусловливает военно-авторитарные режимы и, таким образом, обеспечивает “гармонизацию” противоречивых интересов, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по О. Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый “католический и феодальный режим”. Поскольку О. Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным сознанием, т. е. наукой, и предсказывал уже в недалеком будущем победу науки над религией, поскольку освобождающее и просвещающее человека воздействие науки ведет, по мнению О. Конта, к упадку и неизбежной гибели религии, возникает угроза распада социальных связей. До сих пор связующей силой, основой социального порядка служили религиозные убеждения. Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса.
Впоследствии О. Конт убедился в эфимерности надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен “второй теологический синтез” как духовная опора социальных связей. Он разрабатывает “позитивную религию” – культ человечества как единого “Великого существа”, огромного социального организма, всех живших, живущих сейчас и будущих поколений людей.
Социологическая концепция религии Э.Дюркгейма.
Э. Дюркгейм (1858–1917) разрабатывал свою теорию религии на основе изучения тотемизма в Австралии (“Элементарные формы религиозной жизни”, 1912 г.). Он связывает религию не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии – само общество, и поэтому она существует вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Э. Дюркгейм сосредоточивает внимание на изучении первобытной религии с тем, чтобы выявить элементарную форму религии (что в религии является самым важным и постоянным, неотъемлемо присущим ей во всех ее последующих модификациях), определить главную функцию религии в обществе.
Э. Дюркгейм считал, что именно тотемизм, а не анимизм, представляет такую “элементарную форму” религии. Тотем – животное или растение, которое рассматривается группой, образующей социальное целое (у австралийских аборигенов – клан), как ее общий предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других, как ее символ, священное. Священные объекты отличаются от обычных, мирских, светских или “профанных”, как их называет Э. Дюркгейм. На обычных животных можно охотиться, можно употреблять их мясо в пищу, а со священными этого делать нельзя. Священные животные служат для других целей, они становятся объектом особой – ритуальной – деятельности, почитания, благоговения. Они священны как символ группы, как главная ее ценность. В жизни тотема воплощена жизнь самого общества, члены которого считают себя произошедшими от тотема. Почитание тотема, священного – это почитание как святыни главной социальной ценности, самого этого общества.
Социальная жизнь, согласно Э. Дюркгейму, по самой природе своей является коллективной. Переживание членами общественной группы объединяющей их связи с “высшей силой”, представленной тотемом, ритуальная деятельность, совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. Э. Дюркгейм видит в религии особое социальное действие, которое отличается от всех других тем, что направлено на священный объект. Это самое главное в религии – различение священных вещей и профанных, обычных. Представления о священном облекаются в мифологические формы и выливаются в ритуалы (жертвоприношения, очистительные обряды и т. д.), роль которых состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам и затем обеспечивают возвращение в профанный мир. Религиозное сознание – сознание, различающее два мира – священный и профанный, которые существуют раздельно.
Тотемистические верования и ритуалы объединяют членов клана в единое социальное целое. Источником религиозной жизни является, таким образом, сам социальный способ существования людей. При всех изменениях в ходе истории религиозных верований, ритуалов, организации религиозной жизни эта главная интегрирующая функция религии в обществе остается. Э. Дюркгейм определяет религию как “целостную систему верований и обрядов, относящуюся к священным, т. е. отделенным (от обычных вещей), запретным вещам, – верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех, кто им следует”. По сути, это такое определение религии, которое исключает представление о сверхъестественном.
В религии общество обожествляет само себя; ее смысл в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Э. Дюркгейм полагал, что оценка религиозных верований в категориях истины и заблуждения лишена смысла, важно то, что она справляется со своей функцией. Это не исключает того, что в истории общества на смену одним религиям приходят другие, старые боги рано или поздно умирают, рождаются новые. Более того, Э. Дюркгейм констатировал ослабление влияния религии в современном обществе и связывал это с тем, что общество, бывшее всегда объектом религиозного поклонения, становится предметом научного исследования. Тот социальный смысл, который был душой религии и выражался в мифах и символах, утверждается теперь в науке, ее объяснении мира, уже не скрываясь за мифами и символами. Религиозное чувство получает рациональное выражение в морали. Секуляризация сужает область действия традиционной религии, различные сферы общественной жизни приобретают все более светский характер. Сама социология становится новым символом веры, утверждая “научный дух” в противоположность клерикализму, освобождая общество от церковного руководства, утверждая гуманизм и социальную солидарность. Этот прогноз относительно будущего религии в традиционном понимании, когда “святое” церковь воплощала в своих богах, – прогноз, согласно которому на смену старым религиям придет “религия человечности”, в которой святыней станет человек, – обусловлен главной идеей социологии Э. Дюркгейма: в религии реализуется присущая людям способность к обожествлению обычных вещей, которым придается сакральный характер, благодаря чему они становятся способными выполнять интегрирующую функцию, сплачивая общество в единое целое.
Наряду с этой главной функцией, религия способна, полагал Э. Дюркгейм, выполнять и “моторную функцию”, поскольку она формулирует идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие.
Э. Дюркгейм считает необходимым изучать религии не вообще, а в конкретной социальной системе. На разных этапах истории и в разных типах общества роль религии неодинакова. Архаическим обществам присущ “механический” тип солидарности, означающий полное поглощение индивидуального сознания коллективным. В ходе истории возрастающее разделение труда приводит к тому, что “коллективное сознание” утрачивает прежнюю силу, действует в более ограниченной сфере: “механическая” солидарность сменяется “органической”, когда учитываются различие индивидов и их взаимозависимость.
Преобладающая роль религии в обществе связана с “механической солидарностью”, коллективное сознание здесь тождественно религиозному. Вот почему с развитием общества религия играет все более ограниченную роль и охватывает все более узкую сферу социальной жизни, теряет прежнюю власть над умами и душами. Совершенно очевидно, что на определенных этапах истории “без богов” люди не могли бы жить. У Э. Дюркгейма это не апологетика религии, а просто признание реального положения вещей, характеристика ее социальной полезности и значимости.
Уровни социологического анализа и методы исследования религиозности
Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии исследует свой предмет на двух уровнях – теоретическом и эмпирическом.
На ее теоретическом уровне предметом исследования выступает религия в целом, религия как родовой феномен, как особая социальная подсистема. Здесь выявляется ее социальная природа, место и роль в общественной жизни, социальные функции религии, ее внутренняя структура, взаимосвязь составляющих ее элементов, происходящие в ней процессы изменения и развития. Построение теоретического образа религии предполагает обнаружение ее существенных характеристик, закономерностей ее функционирования и развития.
Этот уровень социологии религии тесно связан с общей социологией, здесь используется ее понятийный аппарат в целях анализа феномена религии, применяются общие методы построения теории – гипотетико-дедуктивный, исторический, логический, метод восхождения от абстрактного к конкретному. Продуктом, результатом познания на этом уровне выступают гипотезы и теории.
Подобные исследования требуют соблюдения определенных правил: описания религии на языке определенной теории, использования принятого в данной области понятийного аппарата, выполнения принятых в теоретическом исследовании норм формулирования гипотез и т.п.
На эмпирическом уровне социологического анализа религии предметом исследования выступают: религиозное сознание и поведение конкретных людей, больших и малых групп, общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, политическая деятельность различных конфессиональных групп и партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведение людей в различных областях общественной жизни. Здесь социолог имеет дело с отдельными фактами, фрагментами религиозного феномена, исследует частные явления и процессы, и в этом проявляется ограниченность эмпирического уровня, которая может быть преодолена при условии опоры на положения и принципы некоторой теории религии, позволяющей соотнести изучаемое явление с целостной системой религиозного комплекса.
На эмпирическом уровне важнейшими понятиями, доступными операционализации, выступают: религиозность, уровень религиозности, ее степень, характер и динамика, состояние религиозного сознания, религиозное поведение, религиозная группа (община).
Под религиозностью чаще всего понимается определенное состояние индивидов, их групп и общностей, верующих в сверхъестественное, “священное”, поклоняющихся ему, их приверженность к религии, принятие ее вероучений и предписаний.
Под уровнем религиозности принято понимать соотношение респондентов, обладающих признаком религиозности, со всей совокупностью опрошенных.
В отличие от уровня религиозности понятие “степень религиозности“ фиксирует интенсивность проявления признака религиозности (сильная или слабая вера в Бога, постоянное или эпизодическое посещение богослужений и т.п.). Понятно, что одинаковый уровень религиозности в разной социальной среде может различаться по степени ее проявления (глубине религиозных переживаний, интенсивности соблюдения религиозных предписаний).
В понятии характер религиозности на передний план выходит качественная характеристика явления, оно предполагает фиксацию конфессиональной определенности, национальной специфики, специфики исторического места и времени, социального контекста.
Наиболее общим понятием, характеризующим религиозность, выступает понятие состояние религиозности (оно синтезирует качественно-количественную определенность уровня, степени и характера религиозности в их единстве и устойчивом сочетании в течение определенного периода времени, фиксируемую на момент исследования).
Для раскрытия состояния религиозности в стране, в крупном регионе нужны данные более широкого и глубокого типа, нежели результаты опросов, в этом случае нужно учитывать процессы, происходящие в массовом религиозном сознании и религиозной идеологии; конфессиональная структура населения, направленность, характер и интенсивность деятельности религиозных организаций, их влияние на окружающую социальную среду.
Понятие религиозной ситуации, в отличие от предшествующего понятия, фиксирует явление более конкретное, с меньшими пространственно-временными характеристиками, при характеристике ситуации большее значение имеет деятельность религиозных организаций и верующих. Определенность понятие религиозности приобретает только через отношение к противоположному. Поэтому социология религии исследует весь диапазон отношения людей к религии: от религиозности разных видов, колебания в вере, неопределенного отношения к религии, индифферентности до свободомыслия и атеизма.
На эмпирическом уровне социолог для анализа религии использует методы, выработанные и применяемые социологией при исследовании любых социальных явлений. К основным из них относятся: опрос и статистический анализ, наблюдение и эксперимент, кросс-культурный и сравнительный анализ, контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.
Одним из важнейших в этом ряду методов является метод опроса, проводимый либо в форме стандартизированного интервью, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Опрашиваемым задаются вопросы об их религиозной принадлежности, а также о том, как часто они посещают церковь или собрания верующих; как часто молятся; в какой мере знакомы с вероучением, как относятся к отдельным моментам вероучения (например, верят ли они в существование дьявола, в жизнь после смерти и т.п.), т.е. вопросы, позволяющие судить о характере и интенсивности религиозности.
Метод опроса полезен для установления корреляций между различными чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубинных причинных связей он нуждается в дополнении данными, получаемыми с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Методологическая трудность, с которой связано использование данного метода, связана с несовпадением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому важное значение приобретает интерпретация получаемых в результате опроса данных.
К фундаментальным методам эмпирического исследования в науке вообще и в социологии религии, в частности, относится метод наблюдения. Этот метод может использоваться в форме внешнего стандартизированного наблюдения, когда социолог, в соответствии с определенной программой исследования, осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделенных им показателей.
Другой формой данного метода является включенное наблюдение, когда социолог живет и работает среди тех, кого он изучает. Довольно часто эта форма использовалась при изучении новых религиозных движений и культов. Участвуя в жизни группы, общины, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым или открытым, если наблюдение поручается новому члену группы.
Включенное наблюдение имеет важные преимущества, т.к. дает возможность выявлять такие обстоятельства, которые доступны только при непосредственном участии в наблюдаемых действиях. Появляется возможность сопоставления того, что говорят верующие о своих взглядах и что они делают. Качество получаемых данных в этом случае значительно повышается. Есть у этого метода и свои ограничения – он требует высокой квалификации наблюдателя, способности к обобщению, к отделению существенного и важного от случайного и второстепенного.
Включенным наблюдением почти исчерпывается возможность социолога хоть как-то контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, широко применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом исследовании почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких бы то ни было целях.
Очень редки в социологии религии ситуации, когда индивиды согласны с проведением эксперимента и его проведение не сопряжено с этическими проблемами. Например, эксперимент может быть связан с демонстрацией необычных возможностей, способностей изучаемого или с внедрением программ религиозного обучения, с точки зрения оценки их эффективности.
Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников, документов. Эти способы исследования были с успехом использованы в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества, влияния протестантизма на развитие капиталистических отношений и т.д.
Довольно строгим методом анализа содержания всякого рода документов является контент-анализ – выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых, непроговариваемых предположений в изучаемых материалах. Такой метод используется, например, при анализе текстов проповедей, характерных для отдельного проповедника или религиозной организации, течения, при анализе популярной религиозной литературы и т.п. Использование этого метода дает возможность увидеть реальные характеристики религиозного сознания данной группы, которое может отличаться от официального учения.
По степени охвата изучаемого явления и в социологии религии можно выделить макро- и микросоциологические исследования. В микросоциологических исследованиях изучается религиозное поведение относительно небольших социальных групп (секта, культ, приход и т.п.) или небольшие регионы (село, район и т.п.). Здесь задача социолога заключается в том, чтобы подробно описать и проанализировать религиозные отношения в соответствующих группах, их субъективные представления, цели, ориентации; выявить систему религиозных связей и отношений, а также совокупность объективных факторов, влияющих на религиозную жизнь, связь этих факторов с конкретными ценностями и нормами, регулирующими эту систему.
Макросоциологические исследования феномена религии могут проводиться в масштабах крупного региона, всей страны или даже ряда стран. В качестве объектов изучения здесь выступают большие группы людей (классы, страты) и религиозные макропроцессы (секуляризация). При этом социолог выходит на институциональный уровень исследования религии, оперирует понятиями как специальной, так и общей социологической теории. Главная цель таких исследований – обнаружить устойчивые тенденции, закономерности функционирования и развития религиозности, выявить связь религии с различными социальными институтами, различными областями жизни общества.
1 Андреев Ю. П. Категория «социальный институт»//Философские науки.- 1984.- № 1.
2 Яблоков И. Н. Социология религии. – М.: Прогресс, 1988.- 256 с.
3 Пархоменко И.Т. Религия как социальный институт//Общественно-политический и научный журнал “Россия” – 2002 - №2.
4 Яблоков И. Н. Социология религии. – М.: Прогресс, 1988.
5 Яблоков И. Н. Социология религии. – М.: Прогресс, 1988.
11
2. правовых форм межгосударственного сотрудничества является такой субъект международного права как междуна.html
3. АS Совокупный спрос представляет собой общую сумму планируемых расходов на приобретение отечественных т
4. Проведение финансовой политики в России
5. Вариант 39 Выполнила студентка группы ЭТ2206- Исаева Г
6. а 2 очкарик 3 дружище 4 гроши арахис 5 болван 6 шевелись 7 Черт 8 Иди куда подал
7. 2012 Класс6аШкола18 Предмет русский язык Учител
8. Необходимые условия сходимости
9. Роль коммерческих банков в развитии экономики региона
10. Исполнительное Резюме Опишите в общих словах процесс и область деятельности
11. вступление на престол и оформление внутриполитического курса.html
12. ЮРИДИЧЕСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ Академия ВЭГУ
13. ЛАБОРАТОРНАЯ РАБОТА 8 Функции в EXCEL
14. исследовательское движение в нашей школе зародилось в1995 году когда было создано научное общество учащихся
15. ТЕМА 8 ОРГАНІЗАЦІЙНИЙ РОЗВИТОК
16. рядом Люблю людей которые заставляют меня смеяться тогда когда я даже не хочу улыбаться
17. Генерация полиномов.html
18. цивілізованою до людини може бути застосовано насильство лише через те що вона ризикнула дивитися на прав
19. 1213 ~ 101213 У вівторок 3 грудня іноземна преса пише про великі можливості України та те як український на
20. Технология металлов и материаловедение КОНСТРУИРОВАНИЕ ОТЛИВОК Методич