Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопрос 24.Учение И.А.Ильина о праве и правосознании. Их моральный и религиозный смысл. Проблема «служения» и дефицит этого качества в современности.
Иван Александрович Ильин (1883–1954), юрист по образованию, приложил значительные усилия к прояснению взаимоотношений религиозной и правовой философии.
И.А. Ильин - человек глубоко верующий, православный. И потому исследования им сущности права и государства неразрывно связаны с проблемами религиозной культуры. По Ильину, право, государство, воплощающие Божественный промысел на земле, направлены на создание христианской культуры, общества, построенного на основах справедливости.
Право есть внешнее выражение некоторых глубинных отношений между людьми, выходящих за пределы их существования в материальном мире.
Правовые законы – это законы долженстовования.
Необходимость права, по мнению Ивана Ильина, связана с самим способом существования людей: духовная замкнутость людей требует какого-то преобразования, претворения для того, чтобы реализовалась высшая ценность - их духовное единство. Значение права в том и состоит, что оно обеспечивает естественную гармонизацию существования «духовно-творческих монад» - индивидов.
Таким образом, право является необходимым элементом общественного и государственного устройства. И.А. Ильин проводит разграничение права формального (позитивного), как творения человеческого разума, и права естественного, как «некой духовной священной ценности».
Формальное право - совокупность норм, указывающих человеку лучший путь его внешнего поведения; средство достижения идеальных общественных отношений.. Право формально в том смысле, что оно обыкновенно формулируется в виде общих суждений, и что поэтому оно редко имеет возможность охватить всю глубину и сложность единичного жизненного явления. Однако, применять право формально в жизни нельзя, поскольку неповторима совокупность внешних обстоятельств, индивидуален внутренний мир человека.
Правовая норма предписывает людям заданное поведение, независимо от их согласия. Следовательно, заключает И.А. Ильин, право может предписывать только внешнее поведение.
А в морали все наоборот.
Творчество И.А. Ильина продолжает естественно-правовые традиции отечественной юриспруденции (И.В. Михайловский, Б.Н. Чичерин, П.И. Новгородцев и др.),;
Естественное право в рамках этой концепции относится к тайне творения Господа и по Его замыслу является необходимым элементом человеческого общества. И.А. Ильин считает, что естественное право выражает вечный аспект существования человека как морального существа. Центральным элементом естественного права являются универсальные моральные нормы. Их абсолютность и моральность основывается на природе человека, отличающегося от представителей животного мира наличием разума и совести. Отсюда Ильин делает вывод о духовной природе права.
Смысл позитивного права в том, чтобы включить в себя возможно более полно содержание естественного права и воспитывать правосознание людей к его более полному восприятию. Только на основе нормального правосознания формируется позитивное право как система конкретных норм и законов, регулирующих материальную жизнь людей.
Категория правосознания стала для И.А. Ильина ключевой в его государственно-правовом и философском мировоззрении в целом. Метафизика права И.А. Ильина строится на том положении, что безусловной и универсальной основой для правосознания выступает воля к духу.
Правосознание – это непосредственное проникновение в высший духовный смысл правовых отношений. Правосознание необходимо воспринимать и воспитывать.
Правосознание выполняет для права роль «живой творческой силы», а право позволяет правосознанию проявиться в реальности эмпирического мира. Центральным элементом правосознания являются универсальные нормы морали, основанные на духовной природе человека, которая и отличает его от животного. Более того, вне правосознания невозможно восхождение духа к совершенству. Творческое, глубокое осмысление требований права - необходимая форма духовного бытия, духовного роста каждого человека. В наиболее общей форме правосознание по И.А. Ильину - это воля человека к соблюдению права и закона. Он должен не только осознавать свои права и обязанности, но и то, что каждый иной член общества обладает правами и обязанностями ровно в той же степени, что и он.
3 аксиомы правосознания, лежащие в основе правовой жизни любого народа:
Эти аксиомы являются ключевым пунктом творчества Ильина, обосновывают неразрывное единство политической организации общества и внутренней, душевной и духовкой жизни каждого отдельного человека и народа в целом.
Здоровое правосознание воспринимает политику как солидарную деятельность для достижения общего блага, а власть - как инструмент для решения таких общих задач, как обеспечение независимости страны, установление разумного правопорядка, гарантирование безопасности граждан и свободы духовной самореализации.
Человек не может считаться гражданином, если он только слепо повинуется нормам закона из страха наказания, не осознавая необходимости их требований. Важным условием творческого признания права, по И.А. Ильину, является способность гражданина к свободной «лояльности», которая состоит в том, «чтобы добровольно вменять себе законы своего государства, стараться верно понимать их и повиноваться им по чувству свободно признанной обязанности».
Одной из несущих основ концепции Ильина стала идея служения как основного способа проверки успешности и здоровья государства. Служение как высшая ценность политической жизни выводится им из глубинно-психологического, душевного и духовного строя человеческой личности, в которой живет иррациональное государственно-политическое настроение. Согласно концепции И.А.Ильина, служение для гражданина – это добровольное самообязывание, которое вытекает из его здорового патриотического чувства любви к родине. Оно выражается, в частности, в сознании глубочайшей ответственности главы государства, который ощущает себя призванным для исполнения «высшего задания государства». Очевидно, что такая интерпретация делает из власти не орудие, не средство, а ценность, что выражает устойчивую тенденцию русской политической мысли к этической интерпретации государственности и ее основных параметров.
Концепция «объективации» Н.А. Бердяева и её социально-исторический смысл.
Человек есть момент и аспект Бога, Бог немыслим вне человека и наоборот. Земная, „видимая”, история человечества является всего лишь „рефлексом” богочеловеческой драмы, разыгрывающейся в самом Абсолюте. Человек – это бытие персональное и спиритуальное, обладающее свободой, предшествует бытию, Богу и сотворению. Поэтому Бог – мотив теодицеи в философии Бердяева – не несет ответственности за человеческое злоупотребление свободой. В результате этого злоупотребления, говорит мыслитель (реинтерпретируя библейский миф о падении первых родителей), человек склоняется к „объективации”, т.е. к порождению противостоящей ему и ограничивающей его сферам бытия, которыми правит необходимость (сфера объективации). В понятие объективации – одну из основных категорий мысли Бердяева, входят все случаи обособленности, реификации и ипостатизации. В земном плане полное преодоление объективации невозможно (отсюда критика утопизма и милленаризма, предвещающих преодоление всякого зла еще в этом мире), хотя некоторые ее формы можно отменить (отсюда призыв к социальной перестройке и переоценке всех ценностей в духе персонализма). Человек, однако, располагает большими возможностями: он готовит эсхатологическое преображение мира, т.е., приближает момент окончательного преодоления объективации, свершая творческие акты, в которых трансцендирует сферу объективации („разрывает цепочку в неизбежности”). Наделение творческих актов (художественного, морального, религиозного и социального творчества) сотериологическим и эсхатологическим смыслом позволяет Бердяеву примирить христианский эсхатологизм с гуманистическим культуроцентризмом. Это чрезвычайно важно, так как невозможность согласовать эти позиции привела в России, полагал философ, к распространению нигилизма, а на Западе – к игнорированию эсхатологической идеи христианства.
История как процесс постепенного отрицания божественного начала в человеке (призрачный миф прогресса) поставила его в зависимость от периферийных, а не от изначальных черт его сущности. Бердяев называет это объективацией. Подвергая критике европейскую традицию онтологической философии и противопоставляя ей свою философию свободы, он резко противопоставляет личность, т.е. дух, „объективированному” миру истории и культуры. Философ различает свободу (активность) человека и необходимость (детерминизм – социальный, политический, биологический, аксиологический, исторический и др.), которая порабощает человека. Редуцируясь к феноменалистскому порядку объективизации, человек потерял свою ноуменальную сущность – дух, трансцендующий мир.
Миф Богочеловека позволяет восстанавливать богочеловеческое целое. Вочеловечение и жертва Бога, отменяя результаты выбора зла человеком, показывают, как следует пользоваться данной нам свободой, как вернуть утраченное подобие Богу и творчески трансцендировать мир объективации в беспредельность вечной жизни духа. Именно Христос – Богочеловек, чья драма разыгрывается символически в человеческом духе, восстанавливает порванную – вследствие выбора зла – богочеловеческую связь; это пример обожествления падшего человека и, следовательно, мира, если он является эпифеноменом духа (а не наоборот).