Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ М.В.ЛОМОНОСОВА
ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ ГУМАНИТАРНЫХ ФАКУЛЬТЕТОВ
Реферат
“Пир” и “Государство”
Платона
Маслюковой Василисы
студентки 3-его курса
заочного отделения
группы 301
Москва 2001
СОДЕРЖАНИЕ
Введение 3
ЖИЗНЬ ПЛАТОНА 4
ДИАЛОГИ ПЛАТОНА 7
ОСНОВНЫЕ УЧЕНИЯ “ПИРА” И “ГОСУДАРСТВА”:
Теория “идей” 9
Учение о знании 10
Учение об идеальном государстве 13
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 18
Введение
Философия начала зарождаться на заре человеческой цивилизации, когда стали усложняться хозяйственные и гражданские отношения людей, возникали зачатки научных знаний, появлялась общественная потребность в изучении общих принципов бытия и познания, когда ответов, которые давала мифология, уже не хватало. В Древней Греции философия обрела свою классическую форму. Здесь родилось само слово “философия” (по-гречески “любовь к мудрости”). Впервые оно встречается у Пифагора, а в качестве названия особой науки его употребляет уже Платон.
Полисный характер греческой жизни, роль в ней народного собрания и публичных ораторских состязаний объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянный интерес философии к проблемам физики (от слова “фюсис” – природа), которая в дальнейшем развитии философии оказывается тесно связанной с метафизикой (учением о первоосновах бытия). Гражданский характер общественной жизни и роль личностного начала в ней нашли выражение в этике (практической философии), обосновывающей человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни. Созерцательность, рассмотрение проблем мироздания в единстве природы, богов и человека вызвали необходимость обосновать нормы человеческой жизни, положение человека в мире, пути достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.
В Древней Греции выработались зачатки материализма и идеализма. Диалектика “материи” (потенции, из которой все создается, “реальным прототипом” которой были рабы) и “идеи” (мыслимой картины действительности) пронизывала всю греческую философию, но всегда носила при этом пассивно-созерцательный характер. Греки объясняли бытие в абстрактно-всеобщих категориях, без интереса к построению конкретных, единичных структур.
Материалистические идеи развивались под воздействием наблюдения над природой, изучением математики и астрономии. Они зародились в городах Ионии (эта область была ближе всего к востоку), их придерживались Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит. Философский интерес ионийцев был направлен на человеческое окружение, которое они космизовали.
Идеализм развивала Италийская школа – пифагорейцы и элейцы: Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон. Они обращались к внутреннему миру человека. А в качестве первооснования брали число. Длительный путь самоуглубления увенчался у них обращением к разуму.
Однако “материя” и “идеи” поначалу рассматривались отдельно. Сократ был первым, кто пришел к их диалектике, применив дискурсивный метод. С Сократа начинается антропологическая ступень философии – обращение к человеку. Сократ же выдвинул идею, согласно которой достоверное знание может быть достигнуто только с по мощью понятия, строго фиксирующего в пред мете познания его особенные признаки и черты, в силу которых этот предмет принад лежит некоторому обнимающему его общему роду. Так впервые орудием достоверного позна ния истины было провозглашено понятие. Но Сократ ограничил приложение открытого им метода областью этики. Он занимался исследованием таких понятий, как “мудрость”, “дружба”, “муже ство” и т. п.
Платон расширил сократовский метод определения поня тий, распространив его на всю область онто логии, космологии, психологии, теории по знания, этики, теории воспитания, теории общественно-политического устройства, зако нодательства, эстетики и учения о художе ственном воспитании. Философский идеа лизм, которому Платон следовал, превра тился у него – впервые в истории греческой мысли – в философскую систему. Учение Платона стало синтезом досократовского направления философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид) и учения Сократа о совершенном разуме. Он во многом восстановил мифопоэтическую картину мира и в то же время противопоставил физическим описаниям онтологические обоснования. Платон впервые пришел к категориальной, ноуменальной (“нус” – по-гречески “ум”) диалектике.
Свои основные доктрины Платон выраба тывал в живом общении с близкими по духу мыслителями и в страстной борьбе против учений, им отвергавшихся. Он не замыкался в стенах своей Академии, а был одной из деятельных сил кипевшей вокруг него жизни. Исто рия его философской деятельности пронизана борьбой, которая принимала порой драмати ческий характер, а самого философа ставила на грань жизненной катастрофы.
Жизнь Платона
Сведения о жизни Платона скудны и противо речивы. Слава сопутствовала ему еще при жизни, а после смер ти его имя с благодарностью и восторгом одно поколение передавало другому. Со вре менем фигура Платона в предании выросла до мифологи ческого масштаба. Античные биографы, как правило, без отбора приводили сплетни, исторические факты и хо дячие мифы, любили пересказывать сны и чудесные предзнаменования, якобы со провождавшие Платона от колыбели до могилы.
Так, например, многие почтенные источ ники утверждают, что Платон, названный при рождении Аристоклом, был потомком древних аристократических родов, среди его предков и родственников называются и мифический афинский царь Кодр, и известный исторический деятель, политический реформатор Солон, и бог Посейдон, и глава тридцати тиранов Критий. Наконец, по одной из версий, его бо жественным отцом был сам Аполлон, в то время как земной муж его матери лишь усыновил ребенка.
Достоверным же является тот факт, что родился Платон в богатой семье Аристона и Периктионы на острове Эгина, неподалеку от Афин. А Афины в то время (первая половина IV века до н.э.) были блестящим центром греческой культуры. В день рождения будущего философа (21 мая 427 г. до н.э.) греки веселились: на Делосе отмечался день рождения Аполлона.
Как все афинские юноши его сосло вия, Платон обучался гимнастике, музыке, грам матике, писал стихи, обожал театр, участвовал в атлетических соревнованиях, в частности, истмийских, готовился стать доблестным граж данином. В последствии свои художественные склонности и дарования Платон с успехом поставил на службу философии. Этой науке Платон обучался сначала у Кратила, последователя Геракли та. Однако решающий поворот в его биографии связан с именем Сократа. В двадцать лет Платон стал слушателем сократовских бесед. До конца жизни философ хранил образ учителя в своей памяти и сделал его героем множества произведений.
После казни Сократа (399 г. до н.э.) Платон покинул Афины, чтобы вернуться сюда только через двенадцать лет. Его ждали Египет, Кирена, Южная Италия и Сицилия (последователь ность, в какой Платон посетил эти страны, указы вается различными древними авторами по-разному).
В самом начале путешествия Платон задержался в близкой к Афи нам Мегаре, где главой центра молодых фи лософов и ученых был Евклид (не автор знаменитых “Начал”, а его “однофамилец”). Массу важных впечатлений и сведений Платон вынес из пребывания в Египте, который в то время был для греков образцом промышленной страны. Сильное впечатление на Платона произвели система обучения арифметике и фиксированные формы разделения труда, практиковавшиеся в этом государстве. Это оказало влияние на формирование научных и политических воззрений Платона. Дольше всего Платон пробыл в Гелиополе, центре еги петской религии.
В африканской Кирене философ общался с видным греческим астрономом и сведущим в музыкальной акустике математиком Феодором, которого Платон сделал потом героем трех своих диалогов.
Затем Платон побывал в Южной Италии, так называемой Великой Греции, где большим успехом в то время пользовалось учение пифагорейцев. Философ специально прибыл сюда, чтобы ознакомиться с их математическими исследованиями. Центром деятельности пифагорейцев был Тарент, а крупнейшей ум ственной силой Тарента был пифаго реец Архит, государственный деятель, стра тег и ученый: математик, физик, механик. Этот человек, успешно сочетающий политическую и научную деятельность, произвел глубокое впечатление на Платона.
Последней остановкой Платона стала Сицилия и ее крупнейший город и культурный центр – Сиракузы. Политическим строем на Сицилии была тирания – пе реходная форма от господства старой ари стократии к господству рабовладельческого “демоса” (“народа”). Власть в Сиракузах в то время вот уже 38 лет принадлежала энергичному и вла столюбивому тирану Дионисию. При его дворе находилось множество поэтов, музыкантов, живописцев. Тут сильно развилось искусство мимов, у ко торых Платон, быть может, учился мастерст ву индивидуальной характеристики персона жей своих диалогов. Платон пытался увлечь Дионисия идеей просвещен ной монархии, но не преуспел в этом деле. Тогда философ сблизился с родственником тирана, Дионом, и попытался повлиять на него. За это он был выслан из Си ракуз. По пути в Афины его высадили в Эгине, которая находилась в острой вражде с Афинами. Платон попал в рабство, но его друзья и знакомый по Кирене Анникерид организовали выкуп философа.
В 387 г. до н.э. в сорокалетнем возра сте – а греки считали его вре менем расцвета челове ка – Платон вернулся в Афины. Он купил участок рощи, носившей имя древнеаттического героя Академа, и организовал тут первую в истории человечества подлинно научную школу – Академию. По приданию, над ее дверями висела надпись: “Необученным геометрии вход воспрещен”. Мате матика не только преподавалась в Академии, но и была важным предметом научных исследований, проводившихся уче ными школы. Школа Платона стала эпохой в истории античной математики. Отсюда вышли знаменитые математики Теэтет, Евдокс и многие другие. В умственной атмосфере Академии вырос и созрел гений величайшего из учеников Пла тона, Аристотеля, который пробыл здесь двадцать лет.
После основания Академии Платон совер шил еще две поездки в Сицилию при преем нике Дионисия I Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н.э. Инициатором пригла шения был Дион, с которым Пла тон подружился во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон принял пригла шение в надежде теперь уже через посредство Дионисия Младшего осуществить свой проект идеального государст венного строя. Он настоял, чтобы тиран прошел курс обучения, начинавшийся с изучения математики. Но придворные Ди онисия внушили ему мысль, будто целью Платона было отдалить Дионисия от госу дарственных дел и возвысить Диона. Поводом для обвинения Диона послужили также перехваченные письма к кар фагенским полководцам. Дион был отправлен в ссылку, и все его попытки примириться с тираном проваливались. Платон же решил вернуться в Афины, но при отъезде был задержан. Только в ре зультате настояний Архита из Тарента ему удалось по кинуть Сиракузы и уехать в Спарту, где он встретился с Дионом.
В 357 г. до н.э. Дион поднял восстание против Дионисия. Его поддерживали участники Академии Платона: Евдем, Тимонид, Каллип. Дион одер жал победу, но в 354 г. до н.э. был убит бывшим платоновцем Каллипом, который на короткое время захватил власть в Сиракузах. Политические планы Диона, которые ему так и не удалось осуществить, несомнен но, испытали на себе влияние платоновских идей.
Оставшуюся жизнь Платон провел в Афинах, разочаровавшись в активной политике и посвятив себя философским и научным занятиям: он читал лекции слушателям Академии и сочинял философские диалоги. Умер Платон в 347 г. до н.э., по иронии судьбы, 21 мая – в день рождения свой собственный и бога Аполлона.
Диалоги Платона
В античном мире сложилась уникальная духовная культура, допускавшая и признававшая равноправие индивидуальных позиций и точек зрения, опиравшаяся на общечеловеческие принципы, свободу и абсолютную ценность личности и общества в целом. Древние греки были склонны к рационализму, мифотворчеству, спору, постановке вопросов и поиску ответов на них, к объяснению всей пестроты частного и единичного при помощи общего и наоборот – общего через частное. В Космосе они видели единство взаимоисключающих многообразий природных сил, а источником всех видов движения, изменения и развития признавали единство и борьбу противоположностей.
А самой удобной формой для выражения такого склада мышления, конечно же, является диалог. Как одна из форм социальной коммуникации этот жанр существовал и у других народов и в более давние времена. Но именно в Древней Греции он достиг своего расцвета, стал важнейшей частью античной культуры, действительным образом классического идеала. Древнегреческие философы сделали диалогическое искусство предметом целенаправленного научного исследования, доказав, что диалог – это не только формальная, но и сущностная основа существования всякого теоретического, в том числе философского, мышления.
Огромную роль в развитии теоретико-познавательных и формально-логических основ диалога сыграли философы-софисты, появлению которых способствовали объективные исторические условия – демократический строй. Но непревзойденным мастером античного диалога стал, конечно, Платон.
Он никогда не брался за построение положительной и окончательной философской теории, а ограничи вался большей частью изображением диа лектического искания истины. Его диалоги представляют собой высокохудожественное, захватывающее описание процесса становления концепции, с сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту, повторениями и так далее. Из диалогов Платона мы узнаем, что большое значение для истории науки имеет сам факт постановки проблемы, и что поставить проблему – это значит обнаружить, осознать, познать свое незнание. Учитель в диалогах Платона не указывает авторитарно, что есть истина, а помогает ученику самому родить знание, скрытое в глубине его души. Он задает вопросы, выслушивает ответы и таким образом подготавливает условия, когда знание появится само. Истину надо услышать из собственных уст, тогда это будет именно твое знание, которое не пришло в сознание извне, а родилось в нем. В смысле диалектичес кого искания истины диалоги Платона являются непревзойденным образцом во всей мировой литературе.
Платон стал первым философом древности, все произведения которого дошли до нас. Даже больше, чем все,– авторство части произведений платоновского корпуса вызывает большие сомнения и споры.
Применяя всевозможные методы иссле дования, в том числе метод стилевой харак теристики, исследователи выделяют несколь ко групп диалогов. Самая ранняя из них, группа так называемых сократических диало гов. В них Платон еще находится под влиянием Сократа и исследует главным обра зом понятия этики. Таковы, например, “Евтифрон”, “Хармид”, “Лахет”, “Менон”. В более поздний период были написаны “Кратил”, “Пир”, “Федон” и первая книга “Го сударства”. Еще позднее возникли остальные книги “Государства”, “Федр”, “Теэтет” и “Парменид”. Наконец, к последнему периоду дея тельности Платона относятся “Софист”, “По литик”, “Филеб”, “Тимей”, “Критий” и “За коны”. В действительной принадлежности Платону всех этих сочинений, вряд ли можно сомневаться.
По форме, характеру и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана с почти драматиче ской живостью. Это блестящие сцены из духовной жизни Афин. Действующие лица этих диалогов – ярко очерченные характеры -- центральная фигура Сократа, софисты, поэты, рапсоды, политиче ские деятели. Сюда относятся диалоги “Протагор”, “Федон”, “Пир”. Они принадлежат истории лите ратуры в не меньшей степени, чем истории философии.
Другую часть философских сочинений Платона составляют произведения, в кото рых диалогическая форма только видимость, слабо обрамляющая основное теоретическое содержание. Это диалоги-трактаты. В них ис следуются труднейшие и отвлеченнейшие проблемы диалектики. Значение их не в ху дожественном воплощении философских воз зрений, а в их диалектическом развитии и обосновании. Образцы таких диалогов – “Софист”, “Парменид”, “Филеб”. По сложности содержа ния они принадлежат к числу труднейших произ ведений мировой философской литературы.
Осталось добавить, что диалоги “Пир” и “Государство”, которые являются объектами моего изучения, содержат центральные философские теории Платона.
ОСНОВНЫЕ учения “Пира” и “Государства”:
Теория “идей”
Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей” (по-гречески “эйдосов”). “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи”1. В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. “Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть” (Гос-во, 305).
Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и “идей” наглядно объяснят в “Государстве” с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.
Кроме мира вещей и мира “идей” существует еще мир небытия. Это “материя”. Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. “Материя” Платона – беспре дельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существую щих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует “материю” как всеоб щую “кормилицу”, как “восприемницу” вся кого рождения и возникновения. “Материя” совершенно неопределен на и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто “среднее” между обе ими сферами. Между областью “идей” и областью вещей у Платона посредствует еще “душа мира”, или мировая душа. Чув ственный мир не непосредственное, но все же порождение мира “идей” и мира “материи”.
Царство “идей” Платона представляет собой определенную систему: “идеи” бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся “идея” истины и “идея” прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является “идея” блага. “То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав” (Гос-во, 307). “Идея” блага стягивает все множество “идей” в неко торое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целе сообразный: все направляется к благой цели. И хотя “благо” скрывается во мра ке непостижимого, некоторые черты “блага” все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил “благо” с разу мом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то “бла го” Платон сближает с целесообразным.
В “Пире” нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности “идеи” прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских “идей” вообще.
Тот, кто познает саму “идею” прекрасного, “увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта пред станет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает” (Пир, 77).
Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некото рого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей ка тегорией, как необходимость или беспредельность. Понятие “идеи” уже не от личается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его “идея” уже не наивно-описательно, а с мыслительной не обходимостью, то есть чисто диалектически, объ единяется с материей.
Учение о знании
Учение о знании тесно связано с теорией “идей” Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть “идеи” и высшую из них “идею” блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами “идей” и чувственных вещей. Цель души – постижение “идеи”. В диалоге “Федр” говорится, что познание – это процесс вспоминания душой того, что она знала, находясь в мире “идей”, до своего воплощения в чувственном мире.
В “Государстве” также говорится, что, будучи прибли женной к миру бытия, душа имеет исконное знание истины, пробуждаемое в ее земном существовании с помощью диалектического рассуждения; сложенные вместе, знание и рассуждение составляют мышление, направленное на бытие, то есть на то, что не имеет связи с материальным ми ром. Относительно вещей материальных, имеющих рож дение и пребывающих в становлении, невозможно знание, бессмысленно рассуждение, непригодно мышление. Здесь душа пользуется совсем другими инструментами - более или менее правильным воззрением (мнением), которое складывается из запечатленного в памяти подобия вещи и убеждения в его достоверности (уподобление и вера).
“Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства” (Гос-во, 273), в то время как мнение – это всего лишь становление. Знание – истинно, а мнение неистинно. Мир бытия и мир становления - два нетождественных мира, мышление и мнение относятся к разным мирам, а поэтому, хотя исти на остается все же за мышлением, мнение не становится от этого иллюзорным. Мнение аналогично истине в той же пропорции, и поэтому вполне допустима такая ситуация, когда правильно составленное мнение может именоваться истинным мне нием.
Собственно мышлению, как его понимает Платон, принадлежат лишь идеи чистого бытия, никак не связан ные с материей, из наук это только арифметика, из разде лов философии - только онтология. Все остальное - фи зические науки, естествознание, геометрия, науки об об ществе, из разделов философии - космология, политика, этика, эстетика, психология ит. п., - так или иначе связано с миром становления и подлежит мнению. Следовательно, то, что Платон именует знанием, к практической жиз ни не имеет никакого отношения, это узкая область чисто теоретического знания и еще уже - философской теории.
Люди, обладающие знанием, а не мнением – это философы. Но естественно, что подавляющее большинство людей не таковы. Даже наоборот, философы в современном государстве порицаются и не понимаются толпой, которой доступны только мнения, опирающиеся на чувственные впечатления.
Как же достичь знания, умозрить “идеи”, стать философом? В “Пире” дана картина постепенного познания “идеи” прекрасного. Надо “начать с устремления к прекрасным телам в молодости”. Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что “красота одного тела родственная красоте любого другого” (Пир, 76), и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама “идея”.
В “Пире” противопоставлены чувственность и знание. “Правильное мнение” толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. На значение понятия “середи ны” в философии Платона указывал еще профессор А. Ф. Лосев. В широком смысле, платоновская “середина”– диалектическое опосредствование, категория перехода, связи. Ми фологическим воплощением середины пред ставлен в “Пире” демон любви и творческого порож дения – Эрос. Единство знания и чувственности толкуется здесь не как “фиксированное”, а как единство в становлении. “Идеи” – это результат диалога души с самой собой. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания. Проблема состоит в том, чтобы помочь душе вспомнить подлинное знание, “идеи”, что возможно только на пути Эроса.
Путь человека к знанию показан и в “Государстве” с помощью все того же символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее, заклю чает Платон, понадобится привычка к восхож дению, упражнение в созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на самые пред меты. Но и это еще не сам источник света – Солнце. Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила. И только в за вершение всех упражнений он окажется способным созерцать Солнце – не изображе ние его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели, сидя во мраке пещеры.
Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям, созерцающим только тени. Он не будет мечтать о по честях, которые узники воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому, “кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее” (Гос-во, 313).
Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о “благе”. Солнце – это причина зрения. Так и “идея” блага является причиной знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину благовид ными справедливо, но считать что-либо из них самим благом несправедливо.
Наконец, в “Государстве” уже без всяких аллегорий и иносказаний описан путь познания человека, в результате которого он может стать философом. Причем пройти его может человек любой, даже самый “дурной”. “Если сразу же, еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые, словно свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освободившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так же остро, как теперь в том, на что направлен их взор” (Гос-во, 316).
Важнейшей наукой, которая может помочь на пути познания чистого бытия, является арифметика. Она “ведет человека к размышлению, то есть к тому, что мы с тобой ищем, но только никто не пользуется ею действительно как наукой, увлекающей нас к бытию” (Гос-во, 321). А с помощью рассуждения и размышления человек “пытается разобраться, об одном ли предмете или о двух разных предметах сообщает ей в том или ином случае ощущение” (Гос-во, 323). Таким образом, у человека заработает мышление – то, что уже относится к области умопостигаемого, а не зримого. Далее долгий путь от становления к познанию истинного бытия человеку помогут пройти геометрия, астрономия (“после плоскостей мы взялись за объемные тела, находящиеся в движении” (Гос-во, 328), и, наконец, музыка, ведь можно обнаружить “числа в воспринимаемых на слух созвучиях” (Гос-во, 331). Диалектика же “будет у нас подобной карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить иное знание выше нее” (Гос-во, 335). Именно диалектический метод “отбрасывая предположения, подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор нашей души и направляет его ввысь, пользуясь в качестве помощников и попутчиков теми искусствами, которые мы разобрали” (Гос-во, 334).
Учение об идеальном государстве
Теория идеального государства также напрямую связана с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное” говорит о том, что Платон представляет саму “идею” государства, и хотел бы, чтобы она воплотилась на земле в как можно менее искаженном виде.
В основе идеального государства лежит “идея” блага, или принцип справедливости, который определяет место и занятие для каждого гражданина и сплачивает все части государства в гармоническое целое. Государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как: защита государства, обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.
Благо заключается в четырех главных доблестях: мудрости, мужестве, сдерживающей мере и справедливости. Идеальное государство имеет четкое сословное деление его членов, основанное на разделении этих доблестей, а кроме этого оно соответствует началам, присутствующим в душе каждого человека:
|
Начала человеческой души |
Сословия в государстве |
Распределение доблестей |
|
Разум |
Правители |
Справедливость, сдерживающая мера и мудрость |
|
Яростный дух |
Стражи |
Справедливость, сдерживающая мера и мужество |
|
Вожделение |
Земледельцы и ремесленники |
Справедливость и сдерживающая мера |
Государство образуется тогда, когда “испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь” (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.
Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие.
Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто высшее знание – сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).
Незыблемость сословного деления – это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно. Так, если страж сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник делал бы работу сапожника, а сапожник - работу плотника. Но было бы просто гибельно для государства, если бы какой-нибудь ремесленник или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки детей, чтобы выяснить в каком сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти в более высокий класс, поскольку размножение людей тоже входит в область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.
Классы в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий – отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.
Итак, главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова – власть самых достойных, мудрых.
Если эти условия не соблюдать, государство перестанет быть справедливым, установятся другие, отрицательные формы правления. Если начнет преобладать честолюбие, а не справедливость, люди станут переходить из сословия в сословие, а высшие классы обзаведутся частной собственностью – форма правления в государстве станет тимократической. Когда имущественное разделение увеличится, государство станет олигархическим – власть будет принадлежать немногим богатым. Этот государственный строй легко сменится на демократию: когда бедные обнищают вконец, они поднимут восстание и установят свою власть. Может показаться, что это лучшая форма правления, но, согласно Платону, это не так. При демократии начинается разброд, каждый делает, что хочет, управление государством будет позаброшено в виду отсутствия обязанностей. От такого строя прямая дорога к худшей форме правления – тирании, когда один корыстный человек захватит власть, усыпив бдительность итак не очень сознательных граждан.
И хотя государство Платона называется идеальным, оно вряд ли является таким в современном значении этого слова. Легко заметить, что Платон остался верен идеалам рабовладельческой Греции, его принцип деления на сословия возник как результат идеализации египетского кастового строя, а в системе воспитания и отбора людей (вплоть до убийства слабых младенцев) узнаваем суровый строй Спарты.
В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия. А гражданин? Его назначение только в том, чтобы способствовать красоте построения государства в качестве подсобной силы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Платон – основатель одного из основных течений в философии – объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.
Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.
Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.
Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.
В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.
Ñïèñîê Литературы
Асмус В. Платон. М., Мысль, 1969.
Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости, или мудрость к любви. М., Изд-во “Логос”, изд-во “Прогресс-Традиция”, 1999.
Джохадзе Д.В. Философия античного диалога. М., Диалог-МГУ, 1997.
Древнегреческая философия. От Платона до Аристотеля: Сочинения. – Харьков: Фолио, М.: ООО “Фирма “Издательство АСТ”, 1999.
История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, Феникс, 1999.
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. 2-е изд., исправл. – М., ЧеРо, 1998.