Особливості виникнення філософського світогляду

Работа добавлена на сайт samzan.net:

1.Від міфу до логосу. Особливості виникнення філософського світогляду.

Походження філософії - одна з дивних загадок історії культури. Любов до мудрості послужила основою становлення філософії як галузі духовної культури. Якщо уподібнити (що робили стародавні греки) філософію древу, то любов до мудрості - корінь, з якого вона виростає в тому сенсі, що розвиток філософії натхненне любов'ю до мудрості. Матеріалом ж для побудови духовного древа філософії послужила передувала їй за часом галузь духовної культури - міфологія. Міфологія як система, що йде своїм корінням до часів першої цивілізації і є їх духовною основою, складається з двох рівнів: образного, що дістався їй від мистецтва, і більш глибокого - смислового, який у міру еволюції логічного мислення та розвитку тенденції раціоналізації ставав все більш важливим. У певний час у певному місці цей розвинувся в міфології глибинний рівень прорвав оболонку образів і вийшов на поверхню, заявивши про свою самоцінності. Філософія починається з усвідомленою заміни образів поняттями. Це точка переходу від міфології до філософії. У процесі філософської раціоналізації міфу образи міфічних оповідей з особистих істот перетворюються на безособові категорії. Поступове вихолощення міфологічних уявлень добре видно на прикладі переходу від образу метелики-Психеї до поняття душі-Психеї (а потім до науки психології). Передумовою становлення філософії служить введення абстрактних сутностей, а остаточно затверджується вона тоді, коли ці сутності починають розглядатися як поняття, що формуються в мозку людини і виступають в якості предмета мислення. Від вічних і незмінних понять бере початок філософія, і вони - гарант безсмертя людського духу. Коли говорять, що філософія - вище досягнення людського розуму, то під цим можна мати на увазі, що відрізняє людину від тварин понятійний, абстрактне, абстрактне мислення досягає в філософії свого розквіту. У цьому сенсі філософія найбільшою мірою відповідає поняттю Homo sapiens - людина розумна. Цей вид за сучасними антропологічними даними, виник приблизно 100000 років тому, але філософію він створив тільки 2500 років тому. Відомий афоризм французького філософа Декарта «Я мислю, отже, я існую» можна інтерпретувати таким чином: розумно мислячи, я існую як представник людського роду. З виникненням філософії розвиток духовної культури відбувається в явному вигляді, що полегшує її вивчення. Можна спостерігати, як у процесі критичного обговорення відбувається зміна одних уявлень іншими. «Філософія - це спроба замінити втрачену магічну віру раціональної вірою». Філософія має справу з тими ж вічними проблемами, що і міфологія, але розглядає їх по-своєму. Філософське творчість передбачає особисті зусилля, а критична спрямованість мислення змушує піддавати сумніву як загальноприйняті, так і власні висновки. В обговоренні фундаментальних проблем, що стоять перед людиною, філософія тим самим вносить особистісну ноту і занепокоєння. Це служить стимулом розвитку культури в цілому. Приблизно 2500 років тому міфологічному періоду з його спокоєм і самоочевидністю прийшов кінець. Відразу в декількох точках «почалася боротьба раціональності і раціонально перевіреного досвіду проти міфу ... і викликана етичним обуренням боротьба проти помилкових образів бога». У результаті цілісність міфу була зруйнована, і він став елементом рефлексуючого свідомості. Нове втілення, звернене до світу, призвело до інших відповідей. Людина відкрив всередині себе духовний джерело, що підняв його над самим собою і світом. Спільним було зростаюче усвідомлення людиною себе як індивідуальності в межах цілого. Філософія могла виникнути в Індії, Китаї, Греції. Політична ситуація в трьох регіонах була схожою: невеликі вільні держави, які взаємодіють один з одним. Індійська і китайська культури підготували появу філософії, але виникла вона в культурі грецької. Становленню філософії в Індії та Китаї завадив містицизм, грецька ж міфологія виявилася доброчинної грунтом, створивши набір образів, які перейшли на поняття. На те були свої причини. Греція - країна найбільш чіткою, послідовною і логічною міфологічної системи. У міру наростання драматизму ситуації в міфах боги олюднювати; недарма саме в Греції виникла концепція Евгемера про те, що боги - це міфологізовані культурні герої. Людиноподібна зображення богів підривало віру в міфи (на що справедливо вказували згодом християни) і сприяло переходу до філософії, який відбувся, коли міфологія досягла апогею. Необхідність систематизації міфів вела до формування логіки і правил понятійного мислення і тим самим була внутрішньої культурної причиною, що призвела до виникнення філософії. Вихід філософії з міфу добре видно в «Діалогах» Платона, наприклад, у «Бенкеті», де міф, по-перше, виступає в якості відправної точки філософствування, по-друге, в якості ілюстрації. Міф широко використовувався в період становлення філософії як зручна, звична всім співгромадянам форма, в яку вкладалося нове, раціональне зміст. Наприклад, пишеться, що для забезпечення можливості спільного життя людей боги вирішили «ввести серед людей" сором і правду "», але що це таке, визначається по-філософськи. Дослідники відзначають, що досить тривалий час антична філософія була своєрідною раціоналістично стилізованої міфологією. Корені філософії - у звичайних уявленнях, що пройшли стадію міфологізування. В одній з основних філософічних категорій - матерії, що позначає об'єктивну реальність, дану у відчуттях, чується слово «мати», яке в міфології піднялося до символу Матері-Землі, Матері-Природи як нескінченного простору, що розуміється у вигляді безформної протяжності, яка доходить до бескачественності в філософському понятті матерії. А в понятті ідеї як зразка для всіх речей - відгомони подання про батька або, у міфологізованому варіанті, про Батька-Небі як засновника та творця світу. Шукаючи коріння філософії, можна піти і глибше - в містику. Філософія вийшла з міфології, але її становлення не було безхмарним. За можливість розвивати філософію люди платили своїм життям. Біля витоків філософії стояла жертва Сократа. До свого осуду Сократ (469-399 до н.е.) - видатний давньогрецький філософ - двічі був у ситуації, коли його мужні вчинки за велінням совісті погрожували йому смертю. «Я довів не словами, а ділом, що мені смерть, просто кажучи, байдуже, а от утримуватися від усього несправедливого і безбожного - це для мене все», - говорив Сократ на суді. Офіційне звинувачення Сократа складалося з трьох пунктів. Перший - «винен у запереченні богів, визнаних містом» (треба сказати, що в присязі, яку вісімнадцятирічні юнаки давали при прийомі в афінські громадяни, були слова: «Я буду шанувати батьківські святині»). Другий - у «введення нових божественних істот». Обвинувачі Сократа мали на увазі його внутрішній голос. З двох пунктів випливав третій - «спокушання молоді». Ці звинувачення не можна назвати справедливими, незважаючи на їх виправданість з позиції панівної галузі культури - міфології. Сократ ні в чому не завинив перед рідним містом. Він був патріотом афінського поліса і хотів лише замінити одну галузь культури іншою. Він був мучеником за філософію, і філософія після його страти перемогла, як пізніше розп'яття Христа привело до перемоги релігії над філософією. Сократ помер не тільки за конкретну ідею, але за ідею як таку, і з його ідей-понять починається філософія. Сократ поплатився життям за перетворення богів в поняття, міфологічної істини у філософську. Це перше філософське жертвоприношення не виходило за рамки загальнокультурної схеми жертвоприношень: самі рамки розсунулися і вийшли за межі міфології. Але є й важлива відмінність. На стадії філософії культура піднялася до розуміння жертви як самопожертви. Сталося це в «осьовий час» (термін німецького філософа К. Ясперса), основними характеристиками якого були становлення особистості, різке, стрибкоподібне розвиток самосвідомості під впливом тенденцій раціоналізації. Сократ не тільки був готовий померти, але і в якійсь мірі прагнув до цього. Ніцше недалекий від істини, вважаючи, що вироку «до смерті, а не до вигнання ... мабуть, добився сам Сократ». Апофеоз філософії - у словах Сократа, що тільки для істинного філософа смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. За такі обіцянки філософія стала на п'ять століть у Греції та Римі головною галуззю культури. Особливо слід сказати про сократовской іронії, яка могла залучати до нього людей, але в якійсь мірі послужила причиною його засудження, коли в останньому слові він запропонував замість покарання влаштувати їй безкоштовний обід в Прітаней, після чого за страту було подано більше голосів, ніж до цього. Можна би мовити, що Сократ підштовхнув співгромадян до такого рішення. Єдине прохання, з якої Сократ звернувся до суддів, стосувалася дітей: «Якщо, афіняни, вам буде стосуватися, що мої сини, подорослішавши, стануть дбати про гроші або ще про що-небудь більше, ніж про чесноти, віддайте їм за це, дошкуляючи їх тим же, чим я вас дошкуляв ». Сократ міг втекти з в'язниці, але не захотів зробити цього. Він відповідав, що все життя підкорявся законам Афін і до кінця залишиться цього вірний. У призначений час він випив чашу з отрутою. В добровільній, по суті, смерті Сократа з'явилося його розуміння законів як не підлягають порушення, оскільки вони прийняті усіма. Сократ розмірковував, що якщо він слідував законам, коли вони захищали його, то повинен виконувати їх і коли вони карають його. Якщо закон поганий, його треба міняти, але, поки він існує в такому вигляді, йому треба підкорятися. Тут проявилося розуміння Сократом держави як «республіки», тобто загального надбання. Завжди босий, у старому плащі, Сократ ступив з вулиць і площ Афін в історію культури. Сократ - «одна з поворотних точок і осей так званої всесвітньої історії». Якби вся пробуджена Сократом сума сил була звернена не на пізнання, а на егоїстичні цілі індивіда, то тоді, за Ніцше, відбулася б загальна згубна боротьба народів. Сократ створив певний світогляд і власними життям і смертю підтвердив вірність своїм поглядам. Філософія - вдохновляемая любов до мудрості, раціональна галузь духовної культури, що має своїм предметом фундаментальні питання людського існування. Суворе розуміння філософії як галузі культури слід відрізняти від образного вживання цього слова. Довільне слововживання має місце, але воно дуже далеко від того змісту філософії, якої властивою як загальноосвітньої дисципліни. Філософія має культурну специфіку. Раціональний характер філософії відрізняє її від усіх галузей культури, крім науки, з якої її саме з причини даного подібності часто змішують, кажучи про філософію як про науку. По предмету своїх досліджень філософія відрізняється від науки, багато в чому співпадає з міфологією і релігією, що дають свою відповідь на ті ж фундаментальні питання. Релігія, безумовно, ближче до філософії, ніж міфологія. Погляд у вічність, ціннісне сприйняття життя, пошук вищих цілей і смислів притаманні обом формам. Однак є й відмінності. Релігія - свідомість масове. Філософія - свідомість теоретичне. Релігія не потребує доведення, розумного обгрунтування своїх положень, істини віри вона вважає вище істин розуму. Філософія - завжди теоретизування, завжди робота думки.

Питання виникнення філософії пов'язане зі становленням світогляду, його розвитком та ступенями зрілості. Відомо, що ще в сиву давнину людина почала осмислювати свої дії стосовно природи та інших людей, бачила різницю між світом існуючим і бажаним. Люди не хотіли голодувати, вмирати. Тому й діяли, щоб вижити. Вироблялися програми таких дій, які б сприяли їх виживанню, наближенню існуючого світу до бажаного. Та не всі з цих дій були ефективними, не всі вели до успіху. Тому людина стала приписувати природі певні риси, створювати програми, які б запобігли гніву природи й викликали її доброзичливість до себе. В результаті виникла міфологія. Поступово складається відповідний тип взаємодій і відносин зі світом, котрий пізніше класифікували як міфологічний.

Міфологічний тип світогляду ґрунтувався на уособленні та одухотворенні сил природи, приписуванні їм людських рис. Він відображав і закріплював досвід людей первісного суспільства. В міфології не було чіткого розмежування людини і середовища, природного й надприродного, думок та емоцій. Це було невід диференційоване, цілісне світорозуміння. Будучи орієнтованою на переборення фундаментальних суперечностей людського існування, вона сприяла гармонізації індивіда, суспільства й природи, пояснювала зв'язок між минулим, сучасним і майбутнім; формувала колективні уявлення соціальних спільнот про певну систему цінностей, норм поведінки; забезпечувала духовну єдність поколінь, емоційно-вольову життєздатність людей. У її надрах зародились елементи моралі, релігії, філософії, мистецтва, науки.

Релігія як тип світогляду виростає з міфології і зберігає її в собі як свій власний елемент. Основою міфології і релігії є уособлення, уподібнення зовнішнього світу людині, перенесення на нього людських властивостей. Відмінність релігії від міфології не в тому, що міф визнає панування над людиною природи (в міфологічній свідомості природа ще не відокремлена від людини), а в тому, що релігія визнає панування бога. Природа - це реальність, а Бог - продукт людської уяви. Реальне панування над людьми природи і соціальних процесів, переломлюючись в їх колективній свідомості, породжує уявлення про панування богів і над природою, і над людиною. До того ж саме уявлення про богів, а тим більш про єдиного Бога, має відносно пізнє походження. Релігія виникає саме тоді, коли в свідомості людей надприродне починає відокремлюватись від природного, тобто коли відбувається роздвоєння світу на природний і надприродний (на ранніх ступенях еволюції міфологічного світогляду такого роздвоєння ще не було).

Та на зміну міфічним, релігійним, розпливчастим уявленням мали з'явитися сухі й точні теоретичні поняття у формі натурфілософського знання. Причиною виникнення натурфілософії було те, що природознавство тоді не було виділене в окрему галузь, природа мислено не була розчленована. Проте зароджувався новий спосіб мислення, згідно з яким філософія пояснювала як одне явище випливало з іншого, одне знання - з іншого. Думка заглиблювалась у сутність. З'явилось теоретичне мислення.

Перед людством постало триєдине завдання:

- зрозуміти світ таким, яким він є;

- пізнати людину (її внутрішній світ) такою, якою вона є;

- визначити місце людини в світі і на цій основі сформувати її цілі та завдання.

Вирішення першого завдання призвело до появи природничих наук (у лоні філософії). Вирішення другого - до появи суспільних наук Вирішення третього - до визначення головної мети людини, обґрунтування її ідеалів, оцінок, практичної й теоретичної діяльності. Останній блок питань належав і належить філософії. Сюди ж відносять ще й проблеми методології та ін.

2. Філософія в системі духовної культури людства. Основні функції філософії.

Філософія як світогляд і система знання є надбанням духовної культури кожного народу та кожної історичної епохи. Водночас її можна назвати вищим досягненням, узагальненням та самоосмисленням вселюдського досвіду, знання й культури. Адже недаремно Цицерон говорив, що „філософія – то культура розуму”. Якщо уявити собі всі досягнення людства у вигляді піраміди, то духовно-інтелектуальною верхівкою цієї піраміди має бути саме філософія, що зі своєї висоти споглядає весь пройдений людством шлях, всі його колізії, драми та сподівання. Вона задає смисложиттєві орієнтири людству, кожному народові й кожній людині. Іншими словами, філософія виконує впродовж усієї історії відповідні, притаманні їй функції. Серед них можна виділити такі:

1. Рефлексивно-критична – філософія виникає і завжди функціонує передусім як критика усталених уявлень та думок, здорового глузду, що грецькою позначається як doxa (докса). Тим-то філософія завжди була і є “парадокса”, парадоксальною думкою, що підноситься над здоровим глуздом, уявленнями більшості. У роздумах про світ і світоглядні проблеми філософія не посилається на „думку авторитету” – політичного, релігійного чи навіть філософського. Для неї найвищим аргументом є „Авторитет Думки”. В цьому плані кредо всіх філософів висловив давньогрецький мислитель Аристотель, маючи на увазі свого вчителя Платона: „Любий мені Платон, але Істину я люблю більше”. Для філософських роздумів притаманна рефлексія, тобто не безстороннє розмірковування, а осмислення, з одного боку, сутності світу і речей, а з іншого – усвідомлення, вираження й розуміння людиною свого власного стану й ставлення до цих речей і світу, а також до суджень про них. Зрозуміло, що в такому разі думки не можуть збігатися з попередніми міркуваннями, що і спонукає до подальших пошуків істини. Тим-то для справжньої філософії притаманний плюралізм (множинність) позицій, думок, ідей, концепцій, що визнаються однаково важливими та рівноцінними.

2. Світоглядна – тут філософія, як це видно з попереднього викладу, постає як специфічний світогляд, а саме як теоретичне узагальнення людиною свого ставлення до світу й визначення смислу життя.

3. Методологічна – філософія виконує функцію теорії загальних методів науки і настанов практичного життя людини.

4. Гносеологічна – філософія є загальною теорією знання та пізнання, тобто з’ясовує загальні закономірності процесу пізнання як засобу досягнення істини, визначає пізнавальні можливості людини.

5. Педагогічно-виховна – філософія з часу свого зародження й до наших днів є педагогічною дисципліною, оскільки вона може функціонувати лише в процесі навчальної діяльності (учитель – учень), із залученням відповідних дидактичних прийомів та засобів для плекання розуму. Саме так і розвивалася філософія, зокрема, в стародавній Греції (Піфагорійська школа, Платонівська Академія, Аристотелів Лікей…) Філософія постає як наука життя, а її творці – як мудрі вчителі людства. Саме через цю функцію філософія як навчальна дисципліна охоплює найбільшу масу молодих людей і через них забезпечує своє неперервне буття.

6. Культуротворча (людинотворча) – наведені вище й інші функції філософії у своїй сукупності можна визначити як такі, що, з одного боку, постають як невід’ємні структурні елементи живого організму культури, а з іншого – як чинники її формування. Тим-то вони спрямовані й на формування самої людини через вироблення її смисложиттєвих настанов і залучення до вищих духовних цінностей, акумульованих і осмислених у філософських ученнях минулого і творах сьогочасних мислителів. Отже, підсумовуючи викладену тему, слід сказати, що філософія зародившись у надрах стародавнього суспільства, що досягло відповідного соціально-економічного стану, рівня освіти й демократії, продовжувала функціонувати на всіх етапах історичного розвитку. Вона через своїх речників задавала вищі духовно-культурні орієнтири, до яких прагнуло людство й кожна окрема людина у здійсненні свого життєвого покликання й універсально-світового призначення.

 

Крім того, визначивши філософію як систему знання і світогляд, варто вказати ще на такі її особливості: 1. Філософія прагне розв’язати ті гострі, смисложиттєві питання, які висуває відповідна історична епоха. „Філософія – доба, осягнута думкою” (Гегель). 2. Філософія є невід’ємним і вищим проявом духу народу. 3. Філософія – вершина гори, з якої філософ споглядає минуле і провіщає майбутнє – свого народу і людства.

3.Специфіка філософії і науки.

Філософія, як було зазначено вище, є не лише формою суспільної свідомості, а й світоглядом, певним способом духовно-практичного освоєння світу. Тепер слід відповісти на запитання: а чи є філософія наукою?

Взаємозв'язок філософії та науки – традиційно неоднозначна і складна проблема. Одні філософи визнають за філософією статус науки.(наприклад, Аристотель, Гегель, Шеллінг, Ортега-і-Гассет), інші це заперечують (наприклад, О.Конт, так звані логічні позитивісти - Р. Карнап, М. Шлік, Л. Вітгенштейн та інші).

Дійсно, філософія не є експериментальною наукою. Вона не використовує для вирішення своїх проблем конкретно-природничі методи пізнання. Але це зовсім не означає, що філософія не є наукою.

Філософія не може будуватися за природничо-науковими зразками. Вона має своє "поле" дослідження. Для філософії основним предметом розгляду є, як відомо, найбільш загальні проблеми буття природи, людини, суспільства, їх відношення.

Філософія підтверджує свої знання не окремими експериментами, а широкими засобами людської предметної діяльності – практикою.

Предметом природничих наук є конкретні матеріальні об'єкти і властивості. Для хімії, наприклад, таким предметом є перетворення речовин, зміна їх складу або будови. Предметом фізики є, як відомо, природа, її властивості. Фізіологія вивчає життєдіяльність цілісного організму і його окремих частин – клітин, органів, функціональних систем тощо.

Цілком логічно, що для пізнання сутності таких об'єктів і їх властивостей застосовуються методи, прийоми, операції, що адекватні цим наукам, такі, скажімо, як рентгеноструктурний, масспектрографічний, якісний, кількісний і т.д. Ці методи, безумовно, дають можливість отримати дослідне знання, котре можна перевірити експериментально.

На відміну від природничих наук, філософія має свою специфіку. Основними проблемами філософії є, як це вже було зазначено вище, найбільш загальні проблеми буття. Філософія - це наука про узагальнене. Останнє може бути пізнаним на шляху використання широких абстракцій, найбільш загальних понять, теоретичного мислення - на рівні застосування діалектики, її основоположних принципів: єдності світу, зв'язку, відображення, практики, суперечності, історизму і т.д., на рівні діалектичного методу.

Отже, сутність філософських проблем буття, які є найбільш загальними, може бути з'ясована, розкрита адекватними їй загальними методами.

Що ж таке наука? Що включає в себе це поняття?

Ø Наука – форма людських знань, складова частина духовної культури суспільства; система понять про явища і закони дійсності... Наука має на меті дослідження на основі певних методів пізнання об'єктивних законів розвитку природи, суспільства і мислення.

Ø Мета науки – опис, пояснення і передбачення процесів та явищ дійсності, котрі становлять її предмет... на основі вивчення законів, що відкриваються нею".

Отже, для науки (будь-якої) важливими структурними елементами є:

– предмет дослідження;

– закони, які вона відкриває;

– понятійний (категоріальний) апарат, який вона використовує;

– методи дослідження явищ і процесів дійсності.

Філософія як наука має всі ці структурні елементи. Вона має свій предмет, свої закони розвитку, свій понятійний апарат і свої методи, що дає їй можливість адекватно відображати об'єктивну дійсність.

Що є спільним для філософії і науки?

Спільним для філософії і науки є те, що:

· філософія і наука є формами суспільної свідомості;

· філософія і наука здобуті знання представляють у теоретичній формі, у формі логічних доведень своїх висновків;

· філософія і наука є важливими елементами наукового світогляду;

· філософія і наука мають однопорядкові складові елементи (предмет, закони, поняття (категорії), методи дослідження).

Разом з тим філософія та наука мають і відмінності:

· у філософії понятійний апарат, закони мають, на відміну від будь-якої науки, загальний характер, тобто екстраполюються на всі сфери дійсності; якщо вчення про простір і час, про закони і правила мислення максимально наближене до наукового, то такі поняття, як «Бог», «добро», «зло», «справедливість», «свобода», «ідеал» виходять за межі науки. Нестрогість, надзагальний характер філософських понять, їх незводимість до фактів становлять сутність філософських понять, філософського мислення.

· філософія, як відомо, є формою суспільної свідомості. Наука, окрім цього, виступає ще як безпосередня продуктивна сила суспільного виробництва;

· закони і понятійний апарат філософії виконують функцію загальної методології пізнання. Закони і понятійний апарат окремої науки виконують методологічну функцію лише для цієї науки;

· філософія дає загальну цілісну картину світу. Окрема наука досліджує лише певну сферу дійсності і тому такої цілісної картини світу дати не може;

· філософія включається у теоретичне обґрунтування будь-якого світогляду. Наука є важливою складовою наукового світогляду.

4.Особливості виникнення і становлення філософської думки у стародавньому Китаї ті Індії.

Китай. Умовно історію філософії Стародавнього Китаю можна розділити на два періоди. Перший— передфілософія—пов'язаний з написанням п'яти стародавніх книг: «Книга пісень», «Книги історії», «Книги перемін», «Книги обрядів» та літописної книги. Другий—період відділення філософії від міфології. Це період протиборства різних шкіл, основними з яких є конфуціанство, моїсти, даосисти, законники.

У першому періоді найцікавіші з філософської точки зору проблеми, висунуті у «Книзі перемін». В основі створення світу лежать дві протилежні сили — ян та інь. Ян ототожнюється з поняттями сонця, дня, неба, чоловічого роду, твердості, сили; інь— з поняттями місяця, землі, ночі, жінки, слабості, м'якості. Протистояння, взаємозалежність і взаємодія цих сил і є причиною виникнення світу, його безперервного розвитку через від-мирання одного і народження іншого.

Серед різноманітних шкіл другого періоду виділяється конфуціанство. Засновник школи Конфуцій (551—479 рр. до н. е.) вважав, що в основі будь-якої філософської концепції повинні лежати етичні норми поведінки. У повсякденному житті він дотриму-вався принципу «золотої середини». Це містка категорія, що включає в себе поняття міри, рівноваги, прагнення до компромісу, розв'язання суперечностей, а не їх загострення.

У поглядах на людину, її місце і роль у навколишньому світі Конфуцій стояв на позиціях фаталізму. Небо для нього — це найвища Божа влада, якій потрібно підкоритися, від якої залежить життя і смерть на землі. Водночас Конфуцій не принижував і діяльної сутності людини. Він підкреслював, що спочатку треба служити людям, а потім духам, спочатку людина повинна пізнати життя, а потім смерть. Суперечності в його висловлю-ваннях зумовлені тим, що він, з одного боку, хотів дотримуватися традицій, а з іншого — дуже високо ставив людину, бачив у ній творця своєї волі.

Роздвоєність позиції Конфуція проявляється в його теорії пізнання. Він визнає наявність знань з моменту народження людини. Ці знання приходять апріорно, тобто до будь-якого досвіду. Іншу частину знань людина отримує в процесі пізнання. Критерієм пізнання, на думку Конфуція, є поведінка людини. «Я слухаю слова людей, а дивлюся на їх дії»,— любив повторювати Конфуцій. Людинолюбство, правдивість, великодушність повинні бути притаманними кожній людині, а передусім—правителям. Конфуцій вважав, що ці риси даються людині небом. З часом люди їх забувають, відходячи від них. Поверну-тися до них, на думку Конфуція, можна на основі «виправлення імен», тобто за допомогою вживання загальних імен. Суперечності в мові, хибні поняття безпосередньо впливають на дійсність, змінюють її в гірший бік. Девіз Конфуція: «Не роби людям того, чого не бажаєш собі» загалом виражає суть філософської концепції великого мислителя.

На відміну від конфуціанства школа моїстів відкидала залежність людини від неба. Її засновник Мо-Дзи вбачав у самому небі ідеал, на який всі повинні рівнятися. Людина вільна у своєму виборі, але якщо вона відходить від волі неба, її неминуче спіткають страждання.

Моїсти вважали, що небо прагне до об'єднання, рівності, добра. У суспільстві ж спостерігається розподіл на чужих і своїх, багатих, бідних тощо. Виходячи з цього, моїзм висуває тезу «об'єднання па противагу роз'єднанню» і виводить з неї принципи своєї філософії — любов до дальнього, заборона війн, вибір правителів за мудрістю і діловими рисами.

Паралельно з конфуціанством і моїзмом у Китаї розвивається філософська школа легізму (законників). Не відкидаючи моральні норми, легізм на перший план висуває

 

- 1 -

правові закони і на основі права будує свою систему відносин у суспільстві: рівність всіх перед законом.

Своєрідним запереченням ідей попередніх шкіл була філософія даосизму, яка виникла в 1 тис. до н. е. У даосизмі доля людини залежить від «дао» — всесвітнього зако-ну. «Дао» не фатальне, воно дає повну свободу людині. Засновник даосизму Лао-Цзи підкреслював, що «дао» не втручається в розвиток природи і суспільства, бо воно постійно перебуває у бездіяльності.

Загалом філософія Стародавнього Китаю розробляла політичні, правові та моральні норми поведінки в суспільстві, виступала певним ідеалом і орієнтиром в повсякденній діяльності людини.

Індія. Зачатки філософських ідей починають виникати ще в надрах міфологічного осмислення дійсності. Так, вже в ІІІ-ІІ тисячоріччях до нашої ери в записах міфологічних текстів, у "Ведах", (що значить — "знання"), у стародавньому епосі "Махабрахата" і "Рамаяна" в Індії зустрічаються узагальнення філософського характеру. Про це ж можна сказати і щодо пізніших джерел. Наприклад, в Упанішадах (VI в. до н.е.) міфологічні і філософські погляди тісно переплітаються один з одним. Але тут філософські проблеми ставляться вже більш осмислено: звідки з'явилися люди, що їх очікує тощо. У Стародавньому Китаї зародження філософських ідей зустрічається в "П'ятикнижжі". Подібна картина спостерігається у формуванні філософії в Стародавній Греції та інших регіонах людської цивілізації. Коротше кажучи, перші філософські погляди зароджуються в тісному зв'язку з міфологічними поглядами людей. Це знайшло свій вираз особливо в тому, що людина ще слабко уявляла собі розбіжності між собою і природою, між індивідом і колективом.

Зумовлене подальшим розкладом родового ладу розшарування міфології знайшло свій вираз у формуванні філософських шкіл, напрямів.

Так у стародавній індійській філософії вже було поставлене питання про загальну основу світу. Такою основою вважався безособовий світовий дух "брахман". Відповідно до вчення веданти душа кожної окремої людини, що вважалася безсмертною, уступає світовому духу за своєю досконалістю. Це пояснюється тим, що душа тісно пов'язана з тілом. І хоча цей зв'язок підпорядкований душі ("атман") і загальному закону ("карма"), душа не може існувати самостійно і вона змушена щоразу після смерті тіла переселятися в інше тіло. Таких переселень ("самсара") може бути безліч. Вони настають одне за іншим доти, поки не наступить повне звільнення людини від життєвих негод ("мокша") і відбудеться повне злиття душі "атмана" зі світовим духом "брахманом". У стародавній індійській філософії минулого були й інші напрями (свабхава-вада, паринама-вада й ін.), які в основі світу бачили не духовне, а вічне, яке тільки змінює свої форми, матеріальне начало: вогонь, вода, повітря, світло й ін. Матеріальною у своїй основі вважалася і душа, що руйнується разом з руйнуванням тіла.

Найважливішою особливістю всіх цих стародавніх індійських філософських поглядів було визнання цілісності світу, у якому часткове, одиничне, індивідуальне розглядалося як щось другорядне стосовно загальної основи світу. Це, отже, визначало і місце людини у світі.

В міру подальшої диференціації суспільних зв'язків і відносин, ускладнення взаємозв'язків людини з зовнішнім світом, у філософському осмисленні дійсності спостерігається посилення уваги до проблем індивідуального, специфічного у світі. Це знайшло свій прояв у ряді напрямів стародавньої індійської філософської думки: локаята (вчення "чарваков"), ньяя-вайшешика, санк'я, місанса й ін. (УІІ-ІІ ст.ст. до н.е.). Наприклад, вчення локаята, вирішуючи проблему світу, виходить не з безособового початку, а з реальних умов життя людини. Саме поняття світу виводиться з "лок", що означає "громада", "люди". У багатьох вченнях реальні предмети розглядалися як результати різних комбінацій дрібних часточок.

Усе більша увага починає приділятися проблемам духовного світу людини, її ставлення до світу і до себе. Так, у філософському вченні буддизму стверджувалося, що світ, безупинно змінюючись, не дозволяє людині досягти досконалості. Тому досягнення вічного блаженства ("нірвана") можливо тільки шляхом заглибленого самоспоглядання. Тут проблема людини вирішується за допомогою пошуку шляхів звільнення її душі від негод тлінного світу. Подібні підходи до проблеми досягнення людиною досконалості спостерігаються й у вченні йоги.

Як бачимо, у стародавній індійській філософії розкриття відношення "людина - світ" йшло від вироблення уявлення про світ, в основі якого лежить безособовий початок і в якому людина займала другорядне місце, до уявлень, у яких на перший план виходить людина, що прагне визначити своє місце у світі, відношення до нього і до самої себе.

5. Натурфілософія досократиків. Мілетська школа (Фалес, Анаксимандр,Анаксимен).

Натурфілософія (від латів. natura - природа) - філософія природи, умоглядне тлумачення природи, що розглядається в її цілісності, що спирається на абстрактні поняття, що виробляються в ході виникнення і розвитку філософії. Натурфілософія є першим етапом в розвитку усієї грецької філософії, перші філософи іменувалися відповідно фюсиками (від греч. фюсис - природа) або фюсиологами, а перші філософські трактати, як правило, були присвячені дослідженню природи, її пристрої (трактати "Про природу" були написані і Фалесом, і Гераклитом, і Анаксимандром, і Анаксименом, і Парменидом). У 6 і навіть в 5 вв. філософія ще не існувала окремо від пізнання природи, а знання про природу - окремо від філософії. Стихійно-матеріалістичні тенденції прадавньої філософської думки, що прагнула до витіснення міфології і до заміни її поняттями загальнолюдського досвіду і природознавства, придбали форму натурфілософії.

Для науки древніх греків характерна велика кількість майже наукових гіпотез, що одночасно зароджувалися, і типів філософських навчань. Філософи, що діяли в 6-5 вв. до н.е. - Фалес, Анаксимен, Гераклит, Ксенофан - при усіх відмінностях між ними вважали, що усі речі, що виникають різним способом і що різним способом гинуть, повинні були статися з якогось одного і причому речового початку. Така "вода" Фалеса, "повітря" Анаксимена, "вогонь" Гераклита, "земля" Ксенофана. В цілому для натурфилософских шукань характерні емпіризм, інтерес до конкретного різноманіття чуттєвого світу, переважна орієнтація на матеріально-речовий аспект світу, другорядність антропологічної і етичної проблематики (за винятком Гераклита). У центрі уваги усієї ранньої філософії - космос, прагнення зрозуміти суть природи, світу в цілому. Звідси головним стає питання про першооснову світу ("з чого усе сталося").

Особливо характерні натурфилософские тенденції для школи, що сформувалася в місті Милете (культурному центрі Іонії, Мала Азія) в 7-6 вв. до н.е. Основні представники - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Ця школа була переважно природничонауковою і не ставила теоретичних проблем буття і пізнання. З неї починається історія європейської наукової космогонії і космології, фізики, географії і картографії, метеорології, астрономії, біології, і можливо, математики. Усе це складало єдину науку "про природу", або природну історію, яка описує і пояснює космос в його еволюційній динаміці, : від походження світил і землі з правещества до виникнення живих істот. Правещество вічна, нескінченно в просторі, рух властиво йому "від століттю". Світ породжується з нього спонтанно. Так Фалес розглядав усе існуюче різноманіття речей і явищ природи як прояв єдиного, вічного початку - води. Усі речі виникають з води і, руйнуючись, знову перетворюються на воду. Випари води живлять небесні вогні - Сонце і інші світила, потім під час дощу вода знову повертається і переходить в землю, надалі із землі знову з'являється вода як підземні ключі, тумани, роси і кругообіг речей триває. "Боги" народної міфології ототожнюються із стихіями або світилами (Анаксимен) або "незліченними світами" (Анаксимандр.), що виникли з єдиної правещества, яка само мислиться як вище і абсолютне "божество". Милетская школа уперше відмінила міфологічну картину світу, що протиставляла божественне (небесне) людському (земному) і ввела загальність фізичних законів. Головним для усіх милетских теоретиків залишається закон збереження або заперечення абсолютного "виникнення" і "знищення" ("народження" і "загибелі") як антропоморфних (людиноподібних) категорій. Філософія уперше виступає як реформа буденної мови, виробляється перша наукова термінологія. Анаксимандр замінює "народження" і "загибель" на "з'єднання" і "розподіл", Анаксимен описує усі фізичні процеси в термінах "згущування" і "розрідження".

У ряді перших натурфилософских гіпотез важливе місце займає атомістична гіпотеза, Левкиппом, що розробляється, який уперше ввів поняття атомів (з греч. букв. - неділимий) як далі вже неділимих часток буття, з яких складаються усі речі, і його учнем Демокритом (5 ст. до н. э), який прагнув створити на основі цього поняття ясне і обгрунтоване вчення. Згідно Левкиппу і Демокриту, атоми не мають яких-небудь якостей, відрізняючись один від одного лише фігурою, величиною і розташуванням в просторі і знаходяться в безперервному русі (Демокритом, що уподібнювався, руху порошинок в повітрі). Таким чином суть вчення про буття Демокрита зводилося до двох основних положень:

1. Усі речі утворюються з поєднання атомів : усе різноманіття світу виникає з їх з'єднання і розподілу. А тому речі розрізняються лише по кількості своїх атомів, по їх формі, порядку і положенню.2. Атоми вічно рухаються в порожнечі, що оточує їх, : по відношенню до атома місце, займане їм, абсолютно випадково.

Теорія Демокрита носить умоглядний характер, оскільки в чуттєвому сприйнятті ми ніколи не знаходимо атомів.

6. Піфагорійський союз.Вчення Піфагора.

Співтовариство послідовників Піфагора дістало назву Піфагорійський союз. У його обличчі ми стикається з філософською школою в іншому сенсі, ніж той, який мала Мілетська школа. У разі милетских мислителів, поняття школи означало спадкоємність думки, схожість в способі постановки і рішення проблем мислителів, що поруч змінили один одного, кожен з яких зазвичай був учнем свого попередника. Піфагорійський союз уперше представляє інше значення філософської школи. Тут школа - це круг послідовників мислителя, що визнають його своїм наставником, вчаться у нього і становлять своєрідну філософську общину. Безліч таких філософських співтовариств ми зустрінемо в наступній історії. Їх значення надзвичайно велике. Не буде перебільшенням сказати, що саме у формі подібних шкіл, що існували часом упродовж багатьох віків, по перевазі жила і розвивалася антична філософія.

Піфагорійський союз, проте, був чимось більшим, ніж філософську школу. Це була релігійна община, пройнята благоговінням до свого пророка і що беззаперечно покоряється йому; і в той же час - об'єднання соціальних реформаторів, що прагнули поліпшити устрій людського життя і правителів, що пізніше стали колегією, в створеному ними суспільстві. Примітно, що серед членів Піфагорійського союзу були жінки, чого ми не спостерігаємо в інших філософських школах. Це ще раз підкреслює ширший сенс союзу, чим коло людей, об'єднаних філософськими заняттями. Багатогранність і глибина згуртованості членів Піфагорійського союзу не випадкові. Вони прямо витікають з особливостей Пифагорова навчання, про які буде сказано нижче.

Піфагор народився приблизно в 580 році до нашої ери на острові Самос біля берегів Малої Азії (Егейське море). Майбутній великий математик і філософ вже в дитинстві виявив великі здібності до наук. У свого першого вчителя Гермодамаса Піфагор отримує знання основ музики та живопису. Через кілька років Піфагор вирішує продовжити освіту в Єгипті, у жреців. Потрапити до Єгипту у той час було важко, тому що країну фактично закрили для греків. За допомогою вчителя Піфагору вдається залишити острів Самос. Він живе на острові Лесбос. Там у Ферекід Піфагор навчається астрології, прогнозу затемнень, таємницям чисел, медицині. Через кілька років Піфагор вирушає Мілет, де слухає лекції Фалеса.

Близько 532г., Ховаючись від тиранії Полікарпа, Піфагор осів у Кротоні, де швидко завойовує широку популярність і створює релігійно-філософську та політичну організацію - Піфагорійський союз. Цей союз мав на меті панування кращих в релігійному, науковому, філософському - коротше, "моральному" сенсі. Піфагор спробував створити "аристократію духу" в особі своїх учнів, які вели державні справи так чудово, що воістину це була аристократія, що означає "панування кращих". Популярність Піфагора в Кротоні пояснюється неабиякими особистими якостями філософа, його вмінням захопити за собою людей. Але не тільки сила особистості і мудрість Піфагора, а й висока моральність проповідує ним ідей і життєвих принципів, притягала до нього однодумців. Саме талант політичного оратора і релігійного проповідника принесли Піфагору успіх. Недарма слово "Піфагор" означає "переконує промовою". Ритуал посвяти в члени піфагорейського братства був оточений безліччю таїнств, розголошення яких суворо каралося. "Коли до нього приходили молодші і охочі жити спільно, він не відразу давав згоду, а чекав, поки їх не перевірить і не винесе про них своє враження" (Ямвлих). Але і, потрапивши в орден після суворого відбору та випробувального періоду, новачки могли тільки з-за завіси слухати голос вчителя, бачити ж його самого дозволялося тільки після декількох років очищення музикою і аскетичним життям. Втім, це не був суворий християнський аскетизм, умертвляти плоть. Піфагорійський аскетизм для новачка зводився, перш за все, до обітниці мовчання. "Перша вправа мудреця, складалося у Піфагора в тому, щоб до кінця упокорити свою мову і слова, ті самі слова, що поети називають летючими, укласти, обскуб пір'я, за білою стіною зубів. Інакше кажучи, от до чого зводилися початки мудрості: навчитися міркувати, розучитися базікати "(Апулей). Моральні принципи, що проповідуються Піфагором і сьогодні гідні наслідування. Кожна людина повинна слідувати правилу: біжи від усякої хитрості, відтинає від тіла хвороба, від душі невігластво, від утроби - розкіш, від міста - смуту, від сім'ї - сварку. Речей, до яких варто прагнути і яких слід домагатися, є на світі три: по-перше, прекрасне і славне, по-друге, корисне для життя, по-третє, що доставляють насолоду. Але насолода мається на увазі не вульгарне і оманливе, не вгамовує розкошами наше обжерливість і хтивість, а інше, спрямоване на прекрасне, праведне і необхідне для життя.

Цікавим є спосіб життя, який сповідували піфагорійці. Він спирався на ієрархію цінностей. На перше місце ставилося прекрасне і благопристойне, на друге - вигідне і корисне, на третє - приємне. Наука належала до прекрасного і благопристойного. До союзу приймались жінки й чоловіки, які витримали багатолітню перевірку своїх розумових і моральних якостей. Власність була спільною. У школі було два ступені. Акусматики (послушники) засвоювали знання догматично, звідси походить легенда, що в школі Піфагора учень повинен перші п'ять років мовчати. Другий ступінь - математичний — посідали вчені, які займалися обґрунтуванням складних проблем. Піфагорійський союз був закритою організацією, а його вчення - таємним. Розповідають, що сам Піфагор викладав основи свого вчення за ширмою, щоб учні лише чули його голос, а самого не могли бачити.

В основі піфагорійської етики лежало вчення про «належне», яке означало перемогу над почуттями, підкорення молодших старшим, культ дружби і товариськості, шанування Піфагора. Велика увага приділялась медитації, психотерапії, проблемі дітородіння. Розроблялися прийоми поліпшення розумових здібностей, вміння слухати і спостерігати. Найбільш цінувався споглядальний спосіб життя мудреця. Перед сном обов'язковим був звіт перед собою за прожитий день: «Як я його прожив. Що я зробив? Який мій обов'язок залишився невиконаним?» Спосіб життя піфагорійців мав світоглядні основи: він брав початок в уявленні про космос як упорядковане і симетричне ціле, краса якого доступна лише тим, хто веде правильний спосіб життя.

Життя Піфагора, згідно з існуючою інформацією, сповнене легенд і містики. То Піфагора бачили одночасно у двох містах, то казали, що він мав золоту ногу, то його вітала голосом ріка Кас. Начебто він знав про свої минулі втілення, зокрема, що він, син бога Гермеса, через кілька поколінь народився Піфагором. Тому ставив себе вище за інших людей, вважав, що існує три види розумної живої істоти: бог, людина і «подібні Піфагору» (останні походять із сім'я кращого, ніж людське).

У цьому магіко-міфологічному контексті вимальовується теза Піфагора про те, що «наймудріше — число», воно володіє всіма речами, серед них і моральними, і духовними якостями. Душа — гармонія, що є числовим відношенням. Розповідають, що Піфагор прийшов до цього висновку так: проходячи повз кузню, він помітив, що удари різних за вагою молотів, збігаючись, дають різні гармонічні співзвуччя. Вагу молота можна виміряти. Тобто якісне явище (співзвуччя) точно визначається через кількість. Звідси висновок, що взагалі «число володіє речами».

«Будь повелителем самого себе: володіючи і управляючи собою, ти матимеш чудове царство і найбільш важливу посаду».

Піфагор

Піфагор відомий як творець «теореми Піфагора», він став на шлях перетворення математики емпіричної на математику теоретичну. Він надав геометрії форми вільної науки, досліджував теореми з інтелектуальної точки зору. В космогонії Піфагор - один з перших геоцентристів, який вчив про «гармонію сфер». Йому приписують конструювання слова «філософ».

У вченні Піфагора знайшов відображення складний, суперечливий процес народження філософської думки, що пробивалася через пережитки міфології, магії, інші культурні напластування зовсім іншого, ніж філософія, рівня. На відміну від іонійських філософів-одинаків, Піфагор у спілці однодумців виступив першим пропагандистом філософії, і для успіху в слухачів, які звикли до старих цінностей, легенди про золоту ногу і тому подібне були не зайвими.

7.Елейська школа.Метафізика Парменіда та діалектика Зенона.

Представників цієї школи називали елеатами. Це Ксенофан /565-473 рр. до н.е./, Парменід /кін. УІ-У ст. до н.е./, Зенон Блейський /490-430 рр. до н.е./. Ксенофан поставив питання про початок буття як про "єдине" І єдине він назвав богом. У вирішенні цієї проблеми він виступив як рішучий і безкомпромісний критик традиційних поглядів, що існували на той час у Греції, і насамперед проти найавторитетнішого і прославленого Гомера. Він не погоджується з Гомером в тому, що боги подібні людям. Богів не може бути багато. Якщо богів, було б два або більше, то один з них повинен був би підкоритись іншому, а сутність бога полягає в тому, що він наймогутніший і найкращий з усіх істот, а тому він є один. Про ідеалістичну орієнтацію елейської філософії свідчать 1. конкретні міркування Парменіда про суще. Якщо Ксенсфан під сущим розуміє єдиного Бога, то на відміну від нього, Парменід, розглядаючи проблему буття, не пов'язує його ні з чим конкретним. У Парменіда буття наділене своїми конкретними якостями. Воно неподільне, несуперечливе, нерухоме, вічне має форму кулі. Слід зауважити, що кулеподібна форма буття обирається Парменідом невипадково. В античній філософії кулеподібність вказує не на форму, а вважається символом досконалості. Кулеподібність буття у Парменіда означає і те, що все суще. в світі, притаманне такс.: буттю, становить собою буття і ніщо інше, крім буття. Базисом, на якому будується все суще, у Парменіда виступає положення про те, що "буття є, а небуття немає. Пізнати цей єдиний світ можна тільки завдяки мисленню. В міркуваннях Парменіда чітко виявлено тенденцію до ототожнення буття з мисленням: "думки - і те, про що думка існує, тотожні," також тотожні мислимо і суще". Розглядаючи проблему пізнання Парменід не заперечує існування "відчутного світу ", який базується на сприйманні світу за допомогою чуття. Але мислення настільки переважає чуття, що єдиносущним слід визнати лише мислиме буття на противагу чуттєво сприйманому буттю. З цих міркувань логічно випливає "неістинність" руху, який існує як ілюзія чуттєвого світу і тому не може визнаватись справжнім буттям. В цілому ж вчення Парменіда про завершеність і нерухомість буття слід розглядати як початок і основу для розвитку метафізичного світогляду. Послідовник і учень Парменіда - Зенон Елейський /бл.490-430р. до н.е./ намагається довести справедливість поглядів свого вчителя на проблему буття. Для цього він доводить неймовірність руху, множити і інших якостей чуттєвого світу. Зенон розробляє особливу систему обгрунтувань, які увійшли до історії філософської думки як парадокси, або апорії /нерозв'язана суперечність/. Апорії Зенона Елейського такі: 1/ "Рухоме не рухається ні у тому місці, де воно є, дні в тому, де його немає". 2/ "Дихотомія" /поділ на дві частини/ твердить, що рух не може закінчитися, оскільки перш, ніж він досягне кінцевого пункту, необхідно пройти половину шляху, але перш, ніж досягти цієї половини, необхідно пройти "половину половини" і так без кінця. За такою логікою рух не може не тільки закінчитися, але й початися. 3/ "Ахілл і черепаха" формулюється так: швидконогий Ахілл ніколи не наздожене черепаху, оскільки перш, ніж він подолає відстань до черепахи, вона теж проповзе якусь, хай і невелику відстань Щоб подолати цю відстань, Ахіллу знадобиться якийсь, хай знову ж невеликий час, протягом якого черепаха проповзе ще якусь відстань, і так без кінця. 4/ "Стріла, що летить" формулюється так: випущена з лука стріла нерухома, оскільки у будь-який момент руху займає рівне собі місце, йдеться про те, що вся траєкторія польоту стріли складається з нерухомих положень стріли в різних місцях простору, але хіба ж можна отримати рух із суми станів спокою? 5/ Апорія "стадіон". Якщо два тіла рухаються назустріч одне одному й відносно одне одного, то одне з них пройде повз друге, витративши на це стільки ж часу, скільки необхідно для проходження повз половину того, що не рухається, тоді половина дорівнюватиме цілому. 6/ Апорія проти Простору. Елейська філософія не допускав небуття, стверджуючи що буття є, а небуття не існує. Зенон висував апорію і проти реальності простору. Суть її полягає в тому, що коли річ розташована у просторі, то ця річ і цей простір повинні знаходитись в іншому просторі, який оточує їх, а це в свою чергу повинно знаходитись ще в іншому "просторі і так до нескінченності. Але уявити нескінчену множину просторів, "вкладених" один в один абсурдно. Тому і сам простір, ідея якого потребує абсурдної" уяви, нереальний. 7/ Апорія супроти чуттєвого сприймання світу "Зерно, що падає". Якщо під час падіння одного зерна або його тисячної долі нічого не чути, то звідки береться шум під час падіння маси зерна? Хіба шум може виникнути із суми нечутного, а звідси висновок: і людські відчуття не можуть дати істинного знання, на них неможливо покладатися. Зенон розробив систему доказів "від супротивного". Схема доказів така: спочатку приймається припущення, що твердження, котре необхідно спростувати, відповідає дійсності. Потім з цього твердження виводяться наслідки, котрі суперечать дійсності, тобто призводять до абсурду. Своїми апоріями Зенон зафіксував об'єктивну суперечливість руху. Заперечення руху базується на прийнятті головної тези елейської філософії про єдність, сталість і несуперечливість сущого. Оскільки рух виявляється суперечливим, він оголошується як такий, що не існує. Такий тип міркування, що обґрунтовує докази шляхом спростування і побудований на використанні сили заперечення, має назву негативної діалектики.

8.Філософія Геракліта Ефеського.

На зайнятій іонійськими містами вузькій полосі землі на західному узбережжі Малої Азії, окрім Мілета, в якому виникла грецька натурфілософія (Мілетська школа) виділилось також місто Ефес – батьківщина філософа Геракліта.

Вчення Геракліта – не лише один зі зразків древньогрецької філософії, а й також чудовий зразок давньогрецької діалектики. Геракліт народився приблизно в середині 40-ч років VI ст. до н.е., помер у 480 р. до н.е. Зріла частина життя Геракліта відноситься до часу ,коли на Близькому Сході господарювали Перси. Міцна у воєнному плані Персидська імперія безперервно намагалась поширити свою експансію на захід. Геракліт був сучасником невдалого повстання підкорених персами грецьких міст.

Геракліт — аристократ по народженню і по своїм політичним поглядам. Він вороже ставився до демократичної влади, що прийшла в його рідне місто на змінну родовій аристократії.

Політичний світогляд Геракліта відобразився у деяких уривках його творів. У 104-му фрагменті, наприклад, Геракліт говорить про демократичних правителів свого народу: «Який же в них розум? Вони вірять народним співцям і учитель їх – маси. Не знають вони, що багато дурних, мало хорошоих». Основне положення політичного світогляду Геракліта – влада повинна належати меншості «кращих». Вихваляючи цих «кращих» Геракліт каже: «Найкращі одне вважають найважливішим: вічну славу всьому тлінному. Маси ж набивають животи, наче скот». Напевне, аристократизм, виражений у цих висловлюваннях, не лише духовний, а й політичний. Це зрозуміло зі 121-го фрагмента Геракліта: «Ефесці заслуговують, щоб у них всі дорослі перевішали одне-одного і залишили місто для неповнолітніх, – за те, що вони вигнали кращого свого мужа – Гермодора, кажучи «Хай не буде серед нас нікого кращого. А раз такий виявився, то нехай живе в іншому місці і з іншими»».

В часи Геракліта співчуття більшості в Ефесі було вже не на стороні аристократії. Можливо, що саме тому Геракліт утримався від суспільно-політичної діяльності. В усамітнені він написав свою книги «Про природу» («Пері Фюзіс»). Вважається, що вона складалась з 3ьох частин: перша – про природу, друга – про державу, третя – про Бога. Поль Таннері («Перші кроки древнє грецької науки») говорить, що на відміну від мілетської школи – Фалес, Анаксимандр, Анаксімен – Геракліт не стільки «фізик» чи «фізіолог», скільки «богослов». Можливо, це зумовлено тим, що до нас дійшла дуже мало уривків з першої частини (про природу). Неймовірно важка для розуміння книга Геракліта (його навіть прозвали «темним») високо цінувалась пізніми античними письменниками і часто цитувалась ними. У свої сумі ті 130 невеликих уривків, які дійшли до нас про Геракліта дають можливість охарактеризувати принаймні деякі основні риси його філософії.

Вічний рух є також вічною зміною. За Арістотелем, Геракліт казав: «не лише щоденно виникає нове сонце, а й постійно, безперервно оновлюється».

Думка про загальність руху і зміни тісно пов’язана у Геракліта з діалектичним розумінням самого процесу руху. Саме цей бік філософії Геракліта викликав пізніші заперечення з боку Арістотеля. Геракліт стверджує, що з факту руху та безперервної змінності всіх речей виходить суперечливий характер їх існування, оскільки про кожний рухомий предмет необхідно одночасно стверджувати, що оскільки він рухається, він існує і не існує в один і той самий час. Згадуючи це вчення Геракліта, Арістотель його заперечує: «Неможливо допустити, щоб якась одна й та ж річ існувала і в той же час не існувала, як за думкою декого говорив Геракліт ». Полемізуючи з Гераклітом з приводу його характеристики руху як протиріччя, Арістотель повідомляє нам важливу тезу самого Геракліта.

Будучи універсальним, тобто охоплюючи всі явища, рух має єдину основу. Цю думку Геракліт висловлює і розвиває в деяких афоризмах, наприклад: «Цей світовий порядок – однаковий для всіх, його не створив ніхто ні з Богів, ні з людей, але він завжди існував, існує і буде вічно живим вогнем, інколи палаючим, інколи згасаючим».

Поняття Геракліта про закономірності природи ні в якому разі не можна модернізувати, тобто приписувати Геракліту таке поняття закономірності, яке ще не могло виникнути у греків кінця VI початку V століття до н.е. «Закономірність» Геракліта – не та закономірність природи про яку вчили механіки й фізики XVII ст. Ймовірно, що Геракліт вперше підкреслив поняття про закономірність із споглядань не стільки фізичної природи, скільки політичного життя суспільства звідки переніс їх вже на природу. Є підґрунтя вважати, що уривки Геракліта про «закони», що збереглись, належать до другої частини його книги, тої, де, за Діогеном Лаертським, Геракліт говорив про державу.

У фрагментах Геракліта, що збереглися є ряд прекрасних за стилем уривків, де Геракліт говорить, що процес змін, який відбувається в природі – це боротьба протилежностей. Геракліт не просто стверджує, що рух потребує існування протилежностей. Він вважає рухом не лише одночасне існування протилежностей, але й боротьбу між цими протилежностями.

9. Атомістика Демокріта.

Демокріт з Абдер - давньогрецький філософ - атоміст і вчений - енциклопедист, народився близько 460 р. до н.е., рік смерті невідомий, за деяким даними прожив більше ста років. Демокріт - нащадок багатого і знатного роду, величезну спадщину витратив на подорожі в далекі країни з метою одержання знань. По одній з легенд, на батьківщині був притягнутий до суду за марну розтрату спадщини; під час виправдувальної промови прочитав суддям один із своїх творів і був визнаний невинним.

Філософія Демокріта це атомістичний матеріалізм. Увесь світ, всі тіла, відповідно до цієї концепції, складаються з атомів (atomos - неподільний) - дрібних матеріальних неподільних часток. Рух - внутрішня властивість атомів (здогад про внутрішнє джерело матерії, яка є в русі); різноманіття явищ навколишнього світу пояснюється розходженням форм атомів. Послідовно проводячи матеріалізм, Демокріт вважав, що душа складається зі сферичних, рухливих, вогненних атомів. Людина відрізняється від тварини особливим розташуванням атомів душі, які чергуються з атомами тіла. Після смерті душі розпадаються і атоми розсіюються в просторі. Боги також мають атомарну структуру і складаються із круглих вогненних атомів, які нелегко руйнуються, але все-таки не вічні.

Космологія.

Демокріт розвиває концепцію Левкінпа про космічні вихри, які породжують незліченні світи, різні за розміром і структурою. В одних світах сонце і місяць більше наших, в інших - більша кількість світил, у третіх - немає зовсім. Світи, розрізняються за віком: одні тільки народжуються; інші - перебувають у розквіті; треті - гинуть зіштовхуючись один з одним.

Для філософії Демокріта характерний твердий детермінізм - заперечення випадковості; все, по Демокріту, закономірне і має свої причини. Філософ стверджував, що люди вигадали ідол випадку, щоб користуватися ним як приводом, який прикриває їх власну нерозсудливість. Демокріту приписують авторство забавної притчі: Один раз лиса людина йшла по пустельній місцевості і їй на голову з неба впав камінь. Людина померла. - Якщо ми не будемо затрудняти себе поясненнями, то скажемо, що це відбулося випадково. Однак, спробувавши знайти причину, ми довідаємося, що в цій місцевості живуть хижі птахи, які своєрідним способом полюють на черепах - піднімають у пазурах камінь і кидають його зверху на панцир черепахи її, розбиваючи його, ласують м'ясом черепахи. У нашому випадку птах лисину сприйняв за панцир. Мораль: завжди шукай причину, закономірність того, що відбувається.

Теорія пізнання.

Демокріт виділив два ступені пізнання: почуттєвий досвід, який виникає внаслідок витікання від об'єктів прозорих матеріальних образів, які попадають в наші органи почуттів і мислення. Почуття, що є джерелом будь-якого пізнання саме по собі може дати лише "темне", тобто неповне, поверхневе знання, тому що сутність речей - атоми, можуть бути осягненні умоглядним шляхом.

Етика Демокріта - це етика щастя - гедонізм. Метою життя філософ вважає гарний настрій - евтюмію, що означає безтурботний щасливий стан, коли людина не піддається дії пристрастей і страху. Найбільшою чеснотою є безтурботна мудрість, яка дає людині дар правильно мислити, правильно говорити і правильно поступати.

В соціально-політичних поглядах Демокріт був прихильником демократичного устрою держави, стверджуючи, що бідність у демократії настільки краще так званого благополуччя громадян при царях, наскільки свобода краще рабства.

10.Оберт філософії з приходом Сократа. Антропологічне та етичне вчення Сократа.

Слідом за софістами звертається до людини й Сократ (близько 469-399 рр до н. е.). Сократ іронізував над софістами за те, що вони називають себе мудрими й різко критикував їх за те, що вони продавали за гроші “священі” людські якості. За свідченням Ксенофонта, Сократ казав: “Так, красу, якщо хтось за гроші продає кому завгодно, того називають розпусником... Так само, хто продає свої знання за гроші кому завгодно, тих називають софістами”. Сам Сократ ніколи не називав себе мудрим, а лише філософом - тим, хто полюбляє мудрість. Головна відміна між софістами і Сократом в тому. що перші не цікавилися істиною і взагалі вважали її відносною, а Сократ шукав істинного знання.

Дійсні погляди Сократа реконструювати дуже важко, оскільки він принципово не писав ніяких філософських творів, вважаючи своїм покликанням “виховання” людей, смисл якого він вбачав у дискусіях, бесідах. Саме у них сформувався його філософський метод - діалектика (від грец. - вести бесіду). В ході бесіди - діалогу Сократ ставив співрозмовнику питання, отримував відповідь (як правило неповну), ставив нові питання, вказуючи на суперечність у судженнях опонента і т. ін. Свій метод Сократ називав Майєвтикою і порівнював із повивальним мистецтвом, оскільки за допомогою нього народжувалась істина. Майєвтичний діалог Сократ розглядав як шлях самопізнання. Головними знаряддями майєвтики у нього були Іронія і Спростування. Сократ слушно наголошував, що у спорі народжується не істина, а проблема.

Сократ примушував своїх співрозмовників замислюватися здавалось би над самими самозрозумілими речами, непокоїв їх. За це його називали “оводом”. Коли співрозмовники Сократа остаточно заплутувались в суперечностях і питали про думку самого філософа, той казав, що теж не знає відповіді. Саме цей момент відображено у відомому вислові Сократа: “Я знаю лише те, що нічого не знаю”, У якому підкреслюється безмежність процесу пізнання, неприпустимість самозадоволено зупинятися на досягнутому, заклик пізнати самого себе.

Найголовним завданням філософії Сократ вважав не умоглядне розглядання природи, а обміркування того, як треба жити. З цього приводу Цицерон зазначив, що Сократ першим спустив філософію з неба на землю. Дослідження природи він вважав позбавленим користі тому, що знання законів і явищ природи не дозволить змінити ці закони, чи створити явища природи – вітер, дощ, пори року тощо. Крім того, філософи, які вивчали природу не мали згоди щодо розуміння першопочатку світу. На відміну від наук про природу, науки про людину, на думку Сократа, дають те, в чого вона найбільш потребує – пізнання себе, того як треба жити і вчиняти, того що є добро і зло. Саме ці знання надають людині “благородство”.

Сократ досліджував етичні проблеми, які стосуються того, що благочесно, а що нечестиво, що прекрасне, а що потворне, що справедливо, а що ні. Він вважає, що Для доброчесного життя головним є знання доброчесності. Адже той, хто знає що таке доброчесність не буде вчиняти погано. В цьому – Раціоналізм етичного вчення Сократа. Тому він і закликає: “Пізнай самого себе”. А пізнати для Сократа означає Не сприйняти вже готову істину, а узнати, випробувати себе - знаючий, добрий ти, чи ні. Отже для Сократа знання і вчинки – єдині. Тому на його думку філософ це не тільки той, хто володіє знаннями і мудрістю, але й живе відповідно до цих знаннь. Отже ознакою справжнього філософа є єдність знання і доброчесності і прагнення до реалізації цієї єдності в житті.

Сократ вважав, що життя – це мистецтво і як будь-яке мистецтво воно потребує відповідних знаннь. Тому головному практичному питанню про те як треба жити передує питання про сутність знання. Знання Сократ розуміє як виявлення загального (єдиного) у чисельному. Отже Знання є поняттям про предмет і досягається через визначення понятть. Сократ першим в античній філософії зосередив увагу на проблемі Визначення понятть, передусім етичних, оскільки головним для нього було питання про доброчесне життя. За допомогою свого діалектичного методу Сократ досліджує можливості визначення таких понятть як мужність, “благоразумие”, справедливість, прекрасне. Для вирішення проблеми визначення понятть Сократ вважає найголовним звільнення мислення від суперечностей і виявлення сутності предмету – того загального, що властиве усім окремим випадкам його прояву, для чого важливе відтворити у мисленні єдність протилежних характеристик предмету. Наприклад, в діалозі “Гіппій” Платон показує як Сократ досліджує поняття прекрасне. Він запитує у Гіппія що таке прекрасне. А той відповідає, що це красива дівчина. На що Сократ зауважує: я не питаю про те, що прекрасне, а про Те що таке прекрасне само по собі. Адже прекрасною може бути не тільки дівчина, але й кобилиця, ліра, горшик тощо. Отже слід виявити що є спільного між цими різними предметами, яка загальна властивість робить їх прекрасними.

Сократ жив у перехідний час історії Греції, коли грецька демократія (зокрема, афінська) стала хилитися до занепаду. Тому тепер уся філософія Сократа, його духовне обличчя і діяльність — найяскравіше прояв цієї перехідною і "глибоко суперечливою епохи. З іншого боку, як відомо, саме софісти і Сократ повернули грецьку філософію від «фізики» до антропології — від філософствування про природу до філософствування про людину і справах.

Сократ був людиною «багатовимірним», складним, оригінальним, а часом суперечливим і парадоксальним, пишеКессиди.

Зображувані в діалогах сцени (здебільшого розмови Сократа) художньо правдиві, але якемпирически-исторических фактів вони мають більшвероятностний, ніж достовірний характер. Інакше висловлюючись, розмовиплатоновского Сократа — не дослівна передача розмов і промов історичного Сократа, а нерідко міркування «щодо» Сократа. Серед учнів, і друзів Сократа практикувалася запис його розмови. Про це дізнаємося з повідомлення Платона. Як художник він і портретист слова Платон, безсумнівно, прикрасив і ідеалізував Сократа. На слушне міркуванняСтенцеля (>Stenzel.P. 867), вирішальним в проблемі Сократа не те, що Платон приписав свого вчителя, бо, який саме ідея Сократа отримала розвиток в його учня.

Заслуговує на увагу те що творах переважно розглядаються етичні проблеми, досліджуються різні чесноти, розвивається думка, що чеснота зрештою полягає в знанні і зводиться щодо нього.

Отже, за всієї ідеалізації Сократа Платоном діалоги Платона, у яких нерідко важко відрізнити справді історичного Сократа від Сократаплатонизированного, залишаються серед найцінніших джерел наших відомостей про історичному Сократа.

Були й вороги у Сократа, нагадуєКессиди. Наприклад, Арістофан у своїй комедії «Хмари», намагався висміяти філософа. Разом про те, цієї п'єси свідчить у тому, що ім'я Сократа набула розголосу задовго до суду з нього.

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) - звезда первой величины на небосклоне Древней Греции. К. Маркс справедливо назвал его олицетворением философии. Влияние, оказанное им на прогресс человечес 838m125i ;кого познания, ощущается до наших дней. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человечес 838m125i ;кого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к философии практичес 838m125i ;кой, моральной. Натурфилософы, или фисиологи, пытались ответить на вопрос: "Что такое природа и последняя реальность вещей?". Сократа же мучает другая проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?". В молодости Сократ посетил Дельфы и его поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: "Познай самого себя!" Этот призыв Сократ сделал своим девизом. Познай самого себя, а через это - смысл, роль и границы человечес 838m125i ;кого познания вообще, по сути, весь мир и свое место в нем.

Сократ считал, что он мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью Бога. Отсюда его знаменитое изречение: "Я знаю, что я ничего не знаю". Истинное знание - знание в сущности божественное, от Бога. Оно не имеет ничего общего с мнением толпы, случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Человек не может сравняться с Богом в мудрости, но и того, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Добро и зло, по Сократу, - следствие наличия или отсутствия знания, познания. Богатство, власть, слава, здоровье, красота и т. п. "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие цены не имеют".

Сократ - непревзойденный мастер диалога. Считая, что сам он истиной не обладает, Сократ помогал родиться ей в душе другого человека, своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Отсюда майевтика - метод философствования, состоящий в том, чтобы с помощью искусно поставленных вопросов привести собеседника к истинному знанию. Сократ, таким образом, стоит у истоков рационалистичес 838m125i ;ких и просветительских традиций европейской мысли.

11.Теорія ідей Платона . Проект ідеальної держави.

Платон народився Афінах в 428-427 рр. е. Його справжнє ім'я -Аристокл, Платон - псевдонім, якому він своїм потужним тілом, також широкому лобі (">платос" грецькою позначає повноту,широту,просторность).

Спочатку Платон був учнемКратила-последователя Геракліта, пізніше - у віці 20 років - Платон став учнем Сократа. У 399 р. Сократ засуджено до смерть демократами і Платон вирішив триматися подалі від політики войовничих неуків. Він уМегару разом з іншими учнями Сократа, де було прийнятоЕвклидом, але Платон там надовго не затримався. У 388 р., до своєї 40 років, він відвідав Італію. По поверненні Афіни Платон заснував Академію. У 367 р. він відвідав Сицилію. У 360 р. Платон повернулося на Афіни і розлучався з Академією до смерті (347 р. е.).

Середня частина діалогу Платона "Держава", від кінця книжки п'ятої й під кінець книжки сьомий, присвячується переважно питанням чистої філософії, на противагу політиці. Це питання ставляться досить безапеляційно наступного заяві: "Поки що у державах ні царювати філософи, або звані нинішні царі і владики стануть шляхетно і грунтовно філософствувати і це зіллється воєдино - державна влада і філософія, і що ні в обов'язковому порядку усунуті людей - які багато, - що нині прагнуть порізно або до української влади, або до філософії, до того часу... державам не позбутися зол, та й можна буде для роду людського і побачить сонячного світла то державний устрій, яку ми хіба що описали словесно". Філософія Платона полягає в розмежування між дійсністю і явищем, що було вперше встановленоПарменидом. У міркуванні Платона постійно повторюються вислови й аргументи Парменіда. Проте релігійний тон, який відчутно у міркуваннях, що стосуються реальності, притаманний скоріш Піфагору, ніжПармениду; багато говорять про математики й музиці, типові зазвичай для учнів Піфагора. Це поєднання логіки Парменіда з потойбічним світом Піфагора іорфиков породило теорію, яка б принести задоволення і інтелекту і релігійною почуттям. У результаті вийшов чималий синтез, який, наражаючись різним видозмінам, вплинув на більшість великих філософів, до Гегеля і навіть включаючи її самої. Але Платон вплинув як на філософів. Чому пуритани заперечували проти музики і живопису та пишного ритуалу католицькій Церкві? Ви знайдете відповідь у книзі десятої "Держави" Платона. Чому змушують дітей вчити у шкільництві арифметику? Обгрунтування цьому дано у книзі сьомий "Держави".

У наступних нижче рядках дано резюме теорії Платона про ідеї. Ми здійснили поставки питання: що таке філософ? Перший відповідь перебуває у злагоді із етимологією: філософ - це люблячий мудрість. Але це рівнозначно люблячому знання тому сенсі, що не про допитливого людини, можна сказати, що він любить знання; вульгарний цікавість робить філософом. Цю ухвалу, отже, виправляється: філософ - людина, який любить "споглядати істину". Але таке споглядання? Звернімося до людини, який любить прекрасні речі, який вважає за необхідне собі бути присутніми при поданні нових трагедій, дивитися нові картини і - слухати музику. Така людина перестав бути філософом, оскільки він любить лише чудові речі, тоді як філософ любить прекрасне саме собою. Людина, який любить лише чудові речі, живе уві сні, тоді як людина, знаний абсолютно прекрасне, живе наяву. Перший має лише думкою, другий знанням. Яке є різницю між "знанням" і "думкою"? Людина, у якого знанням, має знання про щось, тобто про щось, що є, оскільки те що існує, є ніщо. (Нагадує Парменіда). Отже, знання непогрішно, оскільки логічно неможливо, щоб було помилковим. Але думка то, можливо помилковим. Як саме це можливо? Не то, можливо думки у тому, чого, що це неможливо; може бути думки у тому, що є, оскільки було б знанням. Тому думка має бути одночасно у тому, що є і чого немає. Але як це можливо? Відповідь говорить, що окремі предмети завжди містять у собі протилежні властивості: те, що чудово, є й у деяких відносинах потворним; те, що справедливо, буває деяких відносинах несправедливим тощо. буд. Усі окремі почуттєві об'єкти, як стверджує Платон, мають цим суперечливим характером; є, в такий спосіб, проміжними між буттям і небуттям і придатні як предметів думки, але з знання. "Хіба ж ми скажімо про те, хто споглядає самі ці [сутності], вічно тотожні собі самим? Адже вони пізнають їх, Не тільки вважають".

Платон - віртуозний давньогрецький констуктор базових ідей майбутнього тоталітаризму. На противагу реалісту Сократу, грецький мислитель Платон (427-347 pp. До н. Є.) Розвинув у своїй філософії таку політичну надбудову, такий «ідейний каземат» (у формі утопічної концепції державного правління), виникнення якого ознаменувало початковий рух політичної теорії у напрямку, м'яко кажучи, далекому і від людської свободи, і від реально втілюваних можливостей державної влади. У ній міститься багато значних ідей із галузі гносеології (теорії пізнання), мистецтва, сфери культури тощо. Та й у теорії політики він залишив для нащадків щедрий ужинок аналітичного матеріалу, осмислення якого протягом століть і тисячоліть мало повчальне значення. Тим більше в галузі держави і права, політики. В цій концепції провідне місце належить проекту (утопії) ідеальної держави, який був сконструйований самим Платоном. Створивши нормативну ідеальну модель «абсолютно досконалої держави» (у книзі «Держава» це був аристократичний устрій, а в «Законах» - з'єднано воєдино два начала: монархію і демократію), він прагнув перетворити цю теоретичну конструкцію в основу для здійснення «єдино правильної» політики. Компоненти цієї моделі:

Платон був ідеологом афінської рабовласницької аристократії, що видно з його проекту ідеального суспільного устрою, який він розробив у трактаті "Держава". Згідно цього проекту, вільні громадяни повинні бути розподілені на правителів-філософів, стражів-воїнів та ремісників-виробників.

Платон одним з перших звертається до характеристики політичних форм правління державою. Він вважав недосконалими формами тімократію (владу честолюбців), олігархію (владу небагатьох), демократію (владу народу), називаючи останню головним лихом політики. Для Платона демократія - це влада посередності, яка неминуче призведе до тиранії більшості. Крім того, Платон попереджав, що демократії, звичайно, короткочасні і натовп дуже швидко поступається владою на користь тирану.

Платон вважав правильним типом держави - монархію, а найкращим державним устроєм - державу розуму, в якій поєднане все найкраще від олігархії і демократії, на чолі якої стоїть еліта, аристократія, філософи. Головний принцип громадянського життя - справедливість . Вона полягає в тому, що кожен громадянин займається тією справою, яка найбільш відповідає його натурі. Громадяни підкоряють свої індивідуальні інтереси суспільним. В суспільстві немає багатих та бідних. Мета ідеальної держави - забезпечення таких умов життя, в яких більшість громадян діє за принципами високої моральності. А найбільшою моральністю та мудрістю володіють філософи-правителі.

12.Метафізика Аристотеля.Проект ідеальної держави.

Арістотель (384–322 pp. до н. е.) – видатний старогрецький мислитель. Його батько був придворним лікарем македонського царя Філіпа II. 17-літнім юнаком Арістотель вступив до платонівської Академії, у якій пробув двадцять років до самої смерті Платона. Внаслідок серйозних розбіжностей і довгих дискусій з Платоном він заперечує погляди платонізму й покидає Академію. Декілька років був вихователем Александра Македонського. Заснував у Афінах Лікей, який став одним із головних центрів розвитку науки у Стародавній Греції. Філософська школа Арістотеля називалась перипатетичною, тобто школою філософів, що прогулюються.

Філософію Арістотель ділить на три галузі:

1. Теоретичну – про буття, називаючи її "першою філософією", наукою про перші причини та начала. Метою її є знання заради знання.

2. Практичну – про діяльність людини. Метою практичної філософії є знання заради діяльності.

3. Поетичну, або творчу, метою якої є знання заради творчості.

Теоретичну філософію Арістотель називає також "метафізикою" і основні її положення висвітлює в головній своїй філософській праці "Метафізика". У часи Арістотеля такого терміна не було. Його застосував систематизатор творів Арістотеля – Андронік Родоський. Під такою назвою він об'єднав групу трактатів Арістотеля, що були написані "після фізики". "Метафізика" складається з 14 книг.

Арістотель піддає критиці вчення Платона про ідеї, зокрема, про відділення ідеї-сутності від чуттєво сприйнятої речі. Тут він висвітлює своє тлумачення питання про співвідношення в бутті загального й одиничного. За Арістотелем, одиничне – це те, що існує лише "де-небудь" і "тепер", воно сприймається чуттями. Загальне – це те, що існує в будь-якому місці ("скрізь") і в будь-який час ("завжди") і проявляється за певних умов в одиничному. Воно є предметом науки і пізнається розумом. Загальне існує лише в одиничному і пізнається лише через чуттєво-сприйнятливе одиничне.

Для розуміння всього існуючого слід виділити, на думку Арістотеля, чотири причини існування речей.

1. Матеріальна причина, або матерія. Тобто те, з чого виникають речі. Такими, наприклад, є мідь для статуї, срібло для чаші, глина для горщика.

2. Формальна причина, або форма. Кожна річ є оформленою матерією. Форма становить "сутність" буття. Вона перетворює пасивну матерію і робить річ саме цією річчю. Поняття форми в Арістотеля як начала речей близьке платонівському поняттю ідей як моделі речей.

3. Рушійна причина. Це – джерело, звідки бере початок рух. Так, людина, що дала пораду, є причиною, батько є причиною дитини.

4. Кінцева причина, або мета. Кінцеву причину Арістотель розуміє як "те, заради чого" відбуваються всі природні явища, всі зміни. Кожне явище природи немовби має в собі первісну внутрішню мету свого розвитку (ентелехію). Наприклад, здоров'я – мета прогулянки.

Завдяки сумісній дії всіх чотирьох причин й існують речі, що містять свої начала в самих собі.

Свої роздуми Арістотель ілюструє таким порівнянням: архітектор, що будує будинок, і саме мистецтво архітектора – це рушійна причина; план – це форма; будівельний матеріал – матерія; закінчений будинок – мета.

Арістотель розглядає матерію і форму в їх єдності взаємозв'язку, розвиває думку про розвиток природних явищ як про оформлення матерії. При цьому форма – активна, матерія – пасивна. Матерія – лише можливе буття речі, форма надає речам їх дійсне буття. Сутністю буття речі, за Арістотелем, є її форма. Отже, форму він ототожнює з суттю речі. Форма – це не якість, не кількість, а те, що становить сутність речі, без чого її немає. Форму ніхто не творить і не виробляє. Вона вічна і незмінна.

Матерія, на думку Арістотеля, вічна, пасивна, нежива. Вона є чистою можливістю, а форма – реалізація цієї можливості. Форма робить матерію дійсністю, тобто втіленням у конкретну річ.

Життя, за Арістотелем, є прагненням матерії до оформлення, до прояву закладеної в ній ідеї руху та сили. Життя Всесвіту також є прагненням проявити закладену в нього форму. Вихідним моментом будь-якого життєвого процесу є поштовх (імпульс), який річ отримує із зовнішнього світу. Цей поштовх надає рух силам, що закладені в цій речі. Первинний імпульс, який привів у рух весь світ, виходив від творчого розуму ("нус"), який називає Арістотель по-різному: "мислення мислення", "чисте мислення", "актуальність", "принцип будь-якого руху", "божество". Подальший процес, який становить світоустрій, створюється природним шляхом як закономірність причин та наслідків.

Без руху не існує ні часу, ні простору, ні матерії, як і взагалі не існує світу та життя. Життя та світ – це рух. Джерелом руху є нерухоме, а рушійним началом є Бог. Рух, за Арістотелем, є перехід чого-небудь із можливості в дійсність. Він виокремлює такі роди (види) руху: 1) якісний, або зміни; 2) кількісний – збільшення і зменшення; 3) переміщення – просторовий рух. До них приєднується четвертий рід, що зводиться до перших двох – виникнення і знищення.

Платон і Арістотель стали авторами багатьох праць, Але якщо роботи Платона збереглися у досить великому обсязі (36 найменувань), то у випадку з Арістотелем такого повного зібрання не збереглося. Багато твори збереглися лише у фрагментах. «Метафізика», що складається з чотирнадцяти книг дійшла до нас і залишається головним його твором. (Перша назва цього твору - «Перша філософія»). Незважаючи на всі погляди Арістотеля, в основі його філософії лежить вчення Платона, оскільки «дотримувався того ж погляду на природу знання, яке має свій початок в розумі, в поняттях, а не у відчутті» 3.

Держава, за Арістотелем, - «творіння природи», продукт природного розвитку. 4 У основі його лежать потреби людей. Аристотелю належить знамените визначення людини як «тварини політичного» або громадського, бо поліс - це суспільство. Сенс цього визначення в тому, що людина не може жити одна, він має потреби в контактах із собі подібними, у поєднанні з ними. Ізольована людина, міркує Аристотель, повинен мати якості бога, щоб залишатися людиною. Оскільки цими якостями людина не володіє, він стає звіром.

Є три щаблі об'єднання, які люди створюють у своєму природному прагненні до спілкування. Перша - сім'я, що складається з чоловіка, жінки і дітей. Потім село або селище і, нарешті, поліс. У міру розширення кола об'єднання, його ускладнення, сходження по щаблях суспільного життя зростає кількість благ, одержуваних людиною від спілкування, а також безпека. Все більшого значення набуває поділ праці. Воно-то й дає виграш. 5

Поліс - вища форма об'єднання, він достатньо великий, щоб задовольнити всі потреби людини, і в той же час досить малий для хорошої організації, заснованої на особистому спілкуванні і не перетворює людину на частину гігантської структури, в якій його роль практично зведена до нуля. Мета поліса - благо громадян. Про полісі треба судити по їхньому добробуту.

Держава - найвища форма спілкування, обіймаються собою й інші спілкування. У політичному спілкуванні всі інші форми спілкування досягають своєї мети (благої життя) та завершення. Людина за своєю природою істота політична, і в державі (політичному спілкуванні) завершується генезис цієї політичної природи людини. Проте не всі люди, не всі народності досягли такого рівня розвитку.

З елліноцентрістскіх позицій Аристотель відзначає, що «варвари» - люди з нерозвиненою людською природою і вони не доросли до політичної форми життя. «Варвар і раб, за своєю природою, поняття тотожні». 6

Відносини пана і раба є, за Арістотелем, елементом сім'ї, а не держави. Політична ж влада виходить з відносин свободи і рівності, принципово відрізняючись цим від батьківської влади над дітьми і від панської влади над рабами.

Держава, зауважує Арістотель, - поняття складне. За своєю формою воно являє відомого роду організацію і об'єднує певну сукупність громадян. З цього кута зору мова йде вже не про таких первинних елементах держави, як індивід, родина і т.д., а про громадянина. Визначення держави як форми залежить від того, кого ж вважати громадянином, тобто від поняття громадянина. Громадянин, вважає Арістотель, - це той, хто може брати участь у законосовещательной та судової влади цієї держави. 7

Захист приватної власності не заважала Арістотелем засуджувати користолюбство і надмірне збагачення. Він виділяє дві форми накопичення багатства. Перша - своєю працею, через виробництво, створення матеріальних цінностей - збільшує загальне багатство і вигідна полісу. При другій формі - за допомогою торгівлі, спекуляції, лихварства - нічого нового не створюється. Це перекачування готових цінностей, егоїстичне збагачення. Ідеал Аристотеля в тому, щоб власність була приватною, а плоди її використовувалися для загального блага. Цей ідеал був сприйнятий християнством, ісламом, але історія довела, що люди надзвичайно рідко його дотримуються.

Походження держави Аристотель зображує як природний процес, критикуючи вчення софістів (наприклад, Лікофрона) про державу як результаті добровільної угоди людей. Природний шлях утворення держави зумовлена ​​природою людини як істоти політичної (полісного, спільножительного). Людина за своєю природою прагне до спілкування з собі подібними, і це призводить до виникнення спочатку сім'ї, а потім союзу сімей - селища, а з кількох селищ утворюється держава як найвища форма людського спілкування. Саме в державі реалізується природа людини. Поза держави тільки боги та звірі. Сім'я і селище - звичні спілкування людей на шляху до утворення держави. Сімейні відносини - це відносини між чоловіком і дружиною, батьками і дітьми, а також паном і рабом. Вони носять природний характер, тобто відповідають природному праву, має всюди однакове значення. До таких інститутів Аристотель відносить і власність.

13.Середньовічна філософія.Ера християнства.

Один з таких поворотів у житті і світогляді здійснився в епоху кризи рабовласницького суспільства й у ході трансформації останнього у феодальне. Соціально-економічна основа даного повороту пов'язана з кризою рабовласницької системи господарства, світоглядна ж — з виникненням християнської релігії, що стала панівною в середньовічну епоху. Філософія в цю епоху осмислювала усі світоглядні проблеми в загальних рамках релігійного світорозуміння, вона — "служниця" Богослов'я.

Слід зазначити два істотних моменти, що свідчать про відмінність середньовічного світогляду від античного. Античне мислення орієнтоване на зовнішній світ і прагне усвідомити його як грандіозну єдність: "Космос" — цілісне, живе, пластичне утворення. Людина займає у світі центральне місце, за Аристотелем, у силу центрального становища Землі в структурі світобудови. Наявна нерівність людей пояснюється їхньою природою. Час в античному світорозумінні циклічний, він рухається наче по колу.

У середньовічному, заснованому на християнській релігії, світогляді світ уперше знаходить часовий вектор — від створення його Богом до майбутнього "страшного суду". Історія одержує спрямованість. Центральне місце людини у світі зумовлене тим, що вона є вищим творінням Бога, створена за образом і подобою Божими. Істотна відмінність людини від всього іншого предметного світу вбачалося в духовності; за цим же критерієм порівнювалися всі люди. Для християнської релігії немає ні іудея, ні елліна — усі люди несуть у собі духовне начало і усі вони рівні перед лицем Божим. Визнання природної (людина — творіння Бога) і духовної рівності людей було величезним кроком вперед у самопізнанні людини, але кроком суперечливим. Воно аж ніяк не означало визнання соціальної, економічної, політичної рівності: усі люди раби Божі, незалежно від їхнього суспільного становища.

У зв'язку з загальним світоглядним переворотом у розумінні місця людини у світі і статусу самої людини в теологізованій філософії середніх століть відбувається зміна основних тем, що підлягають осмисленню. Оскільки пафос християнства закладений в ідеї особистого порятунку, філософія прагне осмислити особистісні механізми самооцінки людини — совість, релігійний мотив, самосвідомість. Осередок духовності людини — віра; розуму приділялася другорядна роль. Центральним пунктом проблематики стає внутрішній світ людини. На відміну від античного культу людської тілесності, милування його красою, у середньовічному світогляді людська плоть розумілася як носій гріховності, тому її необхідно постійно приборкувати, умертвляти.

Крім відношення "Бог — людина" найважливішою темою середньовічного філософствування була тема відносин Бога і створеного ним світу. Особливо пильно обговорювалася ця тема втому напрямі думки, що одержав назву "схоластика" (ХІ-ХІ ст.ст.). Представники схоластики ставили своєю задачею раціональне обґрунтування віри, що вже якимось чином сприяло виправданню людського розуму, визнанню його ролі в пізнанні (спочатку - релігійних догматів віри).

У середні віки знання, яким володіє людина, розглядалося як абсолютне, незмінне, як божественне одкровення. Світоглядним принципом середньовічної свідомості виступало уявлення, що "світ є книгою", у якій реалізований божественний задум творця. А Біблія розглядалася як книга, у якій символічно відбитий увесь реальний світ. Біблія — джерело і компендіум усіх знань. Процес пізнання тому зводився до процесу викладання, передачі знань від знаючих до незнаючого. Під наукою розумівся зміст Біблії, під вивченням — засвоєння вже давно віднайденого людством знання. Метою пізнання вважалася перебудова душі за допомогою слова Божого. Невипадково слово "схоластика" стало синонімом абстрактних, умоглядних міркувань, не заснованих на досвіді, відірваних від практики.

Осмислення проблеми відношення Бога до світу і світу до Бога призвело до нового розуміння причинності в християнській онтології порівняно з античною. Причинність тут розглядається як спосіб породження світу Богом. В Аристотеля причина не породжує річ, а лише структурує матерію, додає їй форму. Отже, причина тут визначальний, але не породжу вальний фактор. У християнській онтології причина і наслідок розуміються як два різних рівні реальності. До акту божественного творіння нижчий рівень відсутній, Бог створює світ з нічого. Виникнення наслідку (світу) ніяк не позначається на причині. У цій онтології категорія причинності розроблялася в метафізичному, антидіалектичному розумінні, що в результаті було запозичено метафізичним природознавством. Земна дійсність, створена Богом, розглядалася як нижча реальність, що не має онтологічної дійсності, атому і не є гідним об'єктом дослідження. На ґрунті середньовічної схоластики розробляється й інша проблема, уперше поставлена в античній філософії, — платонівська проблема взаємозв'язку вічних і незмінних ідей і чуттєвих речей. Тут вона набуває форми відношень загальних понять (универсалій) і конкретних, емпіричних предметів, явищ. Ансельм Кентерберійський (1033-1109 р.) вирішував її в дусі платонізму і доводив справжню реальність универсалій, розглядав їх як думки Бога перед актом творіння, оскільки творіння не могло відбутися без певного плану і зразка. Така концепція одержала назву "реалізм". Розуміння универсалій як думок Бога логічно вело до визнання того, що сам Бог не може переступити спосіб творення, він як би обмежений власним розумом.

У пізній схоластиці виробляється концепція номіналізму, що виходить з того, що загальні поняття — суть продукти людського мислення, вони лише імена, назви предметів. Існують одиничні предмети, универсалії ж — онтологічні фікції, вони спираються не на справжню, самостійну реальність, а тільки на подобу індивідуальних речей. З такою концепцією виступив Вільям Оккам (1281-1349 р.), один із завершників схоластики. Проблему виведення світу з Бога Оккам перекручує: Бог мислить індивідуальними, а не універсальними образами, тобто одиничне він віддає Богу, загальне — людині. Оккам здійснює спробу відділення розуму від віри, від підпорядкування їй. Зміст віри недоступний людині, людському розуму, його задача — усвідомлення конкретних, індивідуальних речей. Тим самим був зроблений важливий крок у розвитку філософської думки, у побудові нової онтології: у співвідношенні загального і окремого акцент зміщений на користь окремого, якому був наданий статус справжньої реальності; універсали, загальне було поставлено в залежність від окремого, визнане вторинним, похідним від окремого. Такий крок був необхідним етапом на шляху до світогляду епохи Відродження (ХІУ-ХУІ ст.ст.), філософія якої стала гуманістичною, у ній виробилися концепції пантеїзму і деїзму.

 

 

1. Африка в современных международных отношениях
2. Тема 13 Економічний розвиток
3. НА ТЕМУ- НОКТЮРН Выполнил- Шамсутдинов Ильдар 1 курс ДХО Ноктюр
4. по теме - ldquo;Адаптация цены к условиям рынкаrdquo; Выполнил- Емельянов Д
5. буквицяперша буква абзацу збільшена у розмірах 7
6.  Доказать. Типы подачи обратной связи объяснить привести примеры
7. О государственной поддержке молодежных и детских общественных объединений
8. Приборы для определения влажности воздуха
9. Илмари Рантамала
10. тема искусств принципы ее построения Эстетическое отношение как сфера игры и всестороннего развития челов
11. реферату- Механізми захисту та підтримки конкуренціїРозділ- Мікроекономіка Механізми захисту та підтримки
12. Пояснительная записка Рабочая программа по мировой художественной культуре в 11 классе составлена на осно
13. Электромагнитные волн
14. тема стоимостных показателей
15. Финансовый менеджмент для студентов специальности 080502
16. КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА Контрольные задания имеют 10 вариантов каждый из которых составляется из задач
17. Реферат- Требуется государь
18. Тематика семінарських занять Семінарське заняття 1 ~ 2 Вступ.
19. Система антикризисного управления на предприятии
20. Финансы коммерческих предприятий

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе