Мировоззрение его структура и роль в жизни общества

Работа добавлена на сайт samzan.net:

1.Мировоззрение, его структура и роль в жизни общества. Типы мировоззрений. Особенности мифологического мировоззрения.

Мировоззрение-взгляд человека на мир и на свое место в нем.мировоззрение делится на три типа: мироощущение(знания:практические,ненаучные-теоритические,научные,мистика),мировосприятие,миропонимание(ценности—идеалы).НА мировоззрение влияют:социум,семья,человек сам.

Мировоззрение не может резко меняться.

Мифология-особый тип мировоззрения,обладающий антропоморфностью.Не различается реальное и фантастическое.---социальные миры:реальность с фантазией неразличимы.---религия:миф отвечает потребностям (мир разделен надвое) (религия стала подавлять зверя-этические ценности)

2.Возникновение философии. Структура и функции философского знания.

Философия (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) буквально означает "любовь к мудрости". Возникла 2,5 тыс лет назад. Философия:-знакомство с развитием чел мысли,-совершенствование мировоззрения,- методология мышления.

Философия-исторический тип мировоззрения. Философия существует неоднозначно.(тип знания или наука). ФИлософы много критикуют. Возникновение -8-7 в до н.э. Осевое время (К.Ясперс)-8-2 в до н.э. –формирование ведущих центов духовной жизни. Интересуют фунд.человеч.проблем:-что такое мир;что есть дух и душа;что такое знание;что такое общество;что такое человек. (принципиальнео отличие человека от животного в том,что человек выделяет себя из мира и противопоставляет себя ему.) объект-субъект

Структура фил знания:в центре:онтология(бытие) и гносиология(познание);по краям соц.философия,истор.фил.,этика,эстетика,аксеология,логика,фил.проблемы естеств,фил.антропология.

Функции:мировоззренческая,критическая,культурологическая,образовательная,идеологическая.

3.Проблема методов философствования.

Два метода познания:метафизический(объект рассматривается независимо от окружающей обстановки) и диалектический (взаимосвязь,развитие,изменение)—Евраклид (все течет,все изменяется)

4.Философские вопросы геологии.

Что есть геологическая мат.система,в чем специфика пространства и времени в геологиечской системе,проблема симметрии и ассиметрии,методы познания в геологии,их специфика;геология и науч-тех.прогресс; геология как социальный инст. Общества;ресурсы.

5.Философские школы древнекитайской философии.

Основных школ 3: Конфуцианство, Даосизм, Моизм. Ещё есть Легизм.

Конфуцианство.Родоначальником древнекитайской философии считается Конфуций, живший в 551 - 479 гг. до н.э. главное конфуцианское сочинение («Беседы и высказывания»). Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но, тем не менее, он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным.

Даосизм. Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей.  Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. Дао - это «глубинная основа всех вещей». Законам дао подчинены все вещи и существа.

вещи состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на положительные частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь.Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.

Моизм. моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками. Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей.Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя.  Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо.Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания.Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки.

6.Учения о человеке и обществе в древнекитайской философии.

Пытаясь определить китайскую философскую традицию в целом, многие склонны характеризовать ее как преимущественно антропоморфно ориентированную.

В чем отличие человека от всех иных существ? Он - существо, обладающее пятью природными задатками. К таковым относятся: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость и искренность.

Сущностная характеристика человека составлена практически из этических принципов, регулирующих взаимоотношения отдельного человека с другими членами сообщества. Для китайских философов человек представлял интерес исключительно как существо социальное. Их особенно волновали вопросы о добре и зле, предопределении и свободе воли, судьбе и удаче. Конфуций (551-479 до н.э.) утверждал сущностное единство всех людей, усматривая его во врожденной склонности каждого человека к добру. Мэн-цзы (IV- III века до н.э) говорил, что именно изначальная доброта делает "однородными" простолюдина и совершенномудрого. Прямо противоположной точки зрения придерживался главный оппонент Мэн-цзы - Сюнь-цзы (ок. 313-238 до н.э.), настаивавший на том, что "человеческая природа зла; то, что она добра, - искусственное приобретение".

7.Философские школы древнеиндийской философии.

Неудовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслителиначали задаваться вопросами: "Как же могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее?" Таким образом, вместо мифологического объяснения "порождения" утверждалась "причинность" возникновения мира.

Одни (сарвастивадины) понимают истинно-сущее как множественность дхарм, неких вечно существующих реальностей, другие (шуньявадины) утверждают, что истинно-сущее есть безатрибутная пустота-шуньята.Третьи (виджнянавадины-йогачары) говорят о едином сознании-"сокровищнице", на поверхности которого всплывают дхармы-признаки.

В целом все же можно сказать, что наиболее типичным для большинства индийских философских школ является представление об Абсолюте (Начале) не как о персонифицированном божестве, а как о безличном, метафизическом принципе. .

Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов - философский монизм, дуализм и плюрализм. Последний, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык

8.Представления о происхождении мироздания и его устройстве в древнеиндийской философии.

В индийской философской традиции Начало чаще всего трактовалось как Высший Брахман - "бытие, погруженное в вечность", нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами, "причина" возникновения мира. В ответ на вопрос, какова истинная природа Брахмана, молчит и Будда, в принципе отказывавшийся обсуждать метафизические проблемы. Согласно легенде, он говорил, что его не интересует, кто направил стрелу или откуда она вылетела, для него важно ответить на вопрос, как освободить от страдания пораженного этой стрелой человека. Более поздние буддисты тем не менее признают существование истинно-сущего, но и оно трактуется ими неоднозначно.

Ответ на вопрос, что есть Начало, не мог быть исчерпывающим без соотнесенности Начала с производным из него "бытийствующим". Что представляет собой окружающий мир, каково его происхождение, что можно в нем изменить, улучшить, какова в этом роль человека? - вот те вопросы, которыми задавались все философы, независимо от того, где и когда они жили, трудились.

9.Космоцентризм античной философии :основные этапы развития, проблемы  и главные представители.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544 - ок. 483 до н.э.) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Основные этапы развития: ранняя классика (досократики),средняя классика (сократ),зрелая классика(платон),поздняя классика (аристотель),ранний эллинизм(Эпикур, и скептики),средний эллинизм(стоики),поздний эллинизм(постплатонисты) (по Лосеву) период с 7 до н.э по6 в н.э)

Специфика:сталк-е культур(достиж.др.цивилизаций)-изменение способа производства-товарно-денеж-е отнош.(ремесленники)—появление столкновений купцы/аристократы-политика.-накопление опытных знаний(с помощью востока)—антимифифилогическое мировоз.—философия. От мифа к логосу,от хаоса к космосу.

10. Философские школы и идеи досократиков.

Милетская школа:основы всего сущего (законы природы) (Фалес,Анаксимандр,Анаксимен)

Пифагорейцы-познание мира через числа-«прокатегории»,которые показывали диалектическое единство мира, (Пифагор,Алкмеон Кротонский,Архит,Тимей Локрский,Филолай) Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Школа Гераклита Эфесского:-первоначало сущего(огонь),-относительность мира,-материальность человеческой и мировой души,-движущая сила-борьба.(Гераклит,Кратил)

Элейская школа:-ярко выраженный космоцентризм,-повышенное внимание к проблеме явлений окружающей среды (природа),-поиск начала,породившего все сущее, гилозоизм (одушевление живой природы) (Ксенофан,Парменид)

10.Софисты и Сократ: вклад в развитие Античной философии.

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им.

они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание. Софисты обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. они выработали нормы литературного греческого языка. Философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей… ". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. В теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание недостижимо. только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию(Релятивизм).софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Cофисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности.

Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя"(с)Сократ. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства.

12.Философия Платона (метафизика и теория познания).  

У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство.

Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование - идею. Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто "бытие", противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир "становления"): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не "есть". Платон утверждает, что истинное бытие - "это некие умопостигаемые и бестелесные идеи". Чтобы объяснить то или иное явление, надо,найти его идею, иначе говоря, его понятие: что постоянное и устойчивое, неизменное в нем, что не подвержено чувственному восприятию. Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно, должно, по замыслу философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит и счастливы.

Он в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух "частей": высшей - разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей - чувственной. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

После смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем - в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело. И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

По Платону познание есть припоминание души. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления - лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает.

13.Государство и человек в философии Платона.

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества и создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Это есть первый принцип идеального государства по Платону. Второй принцип основан на том, что частная собственность должна быть упразднена. Частная собственность есть источник всех бедствий. С исчезновением частной собственной, считал Платон, исчезнут зависть, воровство, страх, вражда, а самое главное-преследование личного интереса.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным. Платон считается создателем первой утопии.

14.Философия Аристотеля: структура философского знания, метафизика и теория познания.

Аристо́тель 384 до н. э., Стагир — 2 октября 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона.

Первый философ,который дал классификацию наук. Аристотель разделили их на три составляющие:

-умозрительные (метафизика, натурфилософия, математика)

-практические (этика, экономика, политика)

- изобразительные (поэтика, риторика, исскуство)

Среди них, он разумеется выделял философию-основу всех наук. Ее он не классифицировал в одну из категорий, сказав, что именно она направляет все науки.

Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т.д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания - науки. Аристотель стремился познать сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному.

Все категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, получаем понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: "Каковы свойства вещи?" - и определяют признаки, свойства вещи, ее атрибуты. Сущность есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Для логики Аристотеля характерно убеждение в том, что сущность первичнее различных отношений. под бытием, а следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет, однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет "вот этим", не позволяя ему слиться с другими.

Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных "уровней" души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление достичь приятного и избежать неприятного. Разумная же душа наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь в очень малой степени. Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

15.Социально-политические и этические взгляды Аристотеля.

Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. «Государство-наш отец»-говорил Аристотель. Высшая цель государства состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель - условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве. Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Идеальное государство по Аристотелю обладает определенной территорией, положением от моря и фиксированным количеством граждан. Гражданин-это человек, имеющий гражданские права, который может заниматься судом и управлением, воинской и жреческой службой, НО не должен заниматься физическим трудом. То есть рабство –это естественно. В отличие от Платона, Аристотель утверждал, что частная собственность  нельзя упразднить, так как она подразумевается природой человека. Платон хотел сделать всех едиными, Аристотель же настаивал на множественности. Общество должно делиться на богатых, средних и крайне бедных.

16.Философия эпохи эллинизма: скептицизм, стоицизм, эпикуреизм.По мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху эллинизма (IV век до н.э. - V век н.э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека.

К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н.э.), Панетий Родосский (II в. до н.э.), Посидоний (конец II - I в. до н.э.) и другие. Сенека (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти (философия как науки умирать). Они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Бесстрастие - вот их этический идеал. Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой(чел+окр.мир)Природа для стоика - это рок, или судьба.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.).Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи?как следует к ним относиться?какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним?Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа т.к. всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности.Такое состояние рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Эпикур(341-270 до н.э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

17.Неоплатонизм: иерархия универсума и проблема человека.

Вобрав в себя мистические идеи последователей древнегреческого философа и математика Пифагора, некоторые идеи Аристотеля и других учений, он выступил в позднеантичную эпоху как неоплатонизм. Наиболее видным его представителем считается Плотин (204/205-270). Для неоплатоников (помимо Плотина главными представителями этого течения считаются Ямвлих, 245 - ок. 330, и Прокл, 412-485) весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего - целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова - о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень - это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности - идеи; это - чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже - третья ступень - душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа - источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже - четвертая ступень - тело. Как душа получает лучшие свойства - разумность, гармонию - от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества - безжизненность, косность, инертность - сродни материи. Материя-это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму (бытию); поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (то есть все сколько-нибудь определенные их характеристики), тогда то, что останется, и будет материя. Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае - освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений с другой.

18.Средневековая философия: этапы развития, принципы и главные представители.

Что касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Обе они предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Средневековая философия делится на два периода: патристика (5-8вв) и схоластика (8-15вв). В целом же средневековая философия отличается от других периодов тем, что она была связана с проблемами религии. Самые выдающиеся философы и теологи того времени : Августин Аврелий Блаженный и Фома Аквинский.

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое. средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1) Есть ли вещь? 2) Что она такое? 3) Какова она? 4) Почему (или для чего) она есть? Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений.

19.Патристика: особенности, представители и идеи.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии.Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике.

теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.Главные представители: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Григорий Нисский (335 — после 394), Августин Блаженный (354 — 430) и др. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема— это проблема о свободе воли. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

20.Схоластика: этапы развития и главные представители. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии".

Схоластика проходит в своем развитии следующие периоды: 1.   Классиче ская (средневековая) схоластика, в свою очередь распадающаяся на этапы:
· ранняя схоластика (11 —12 вв.); представители: Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Беренгар Турский);
· зрелая или поздняя схоластика (13—14 вв.); Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот, Бонавентура,
2.   Неосхоластика, или "вторая схоластика" — ряд течений католической философской мысли, ориентированных на возрождение схоластики, осуществляемое в рамках: контрреформации (15— 16 вв.); представители: Томмазо де Вио Гаэтанский (1469—1534), Франческо де Сильвестри Феррарский (1474—1528), Франческо де Виттория (1483—1515), Суарес, Габриэль Васкес (1550—1 604) и др.; отчасти "католической реставрациии" (18— 19 вв.) и неотомизма.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280). Учение Аристотеля было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень.

Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие(нечто возникло /нечто разрушилось). Акцидентальная же форма - источник определенных качеств.

Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности.

На низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определенность вещи( неорг стихии и минералы). На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому присуща целесообразность( растения.) 3 уровень - животные, сущее имеет в себе не только цель, но и начало движения. на 4 ступени форма предстает сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий - мышления и воления. Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение (способность различать добро и зло.) Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум.

В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил.

21 Коперниканская революция и философские идеи Дж. Бруно.

Николай Коперник (19.02.1473— 24.05.1543) Жил в Польше, рано потерял родителей, был брат и две сестры. После смерти родителей был под опекой дяди священника. Учился в нескольких университетах, но только в Риме получил докторскую степень. Больше всего привлекала астрономия, но занимался и медициной, и математикой, и многими другими науками. Почти 40 лет он работал над своей книгой "Об обращениях небесных  сфер", которую опубликовал в год своей смерти. Умер от инфаркта. Создатель гелеоцентрической системы мира, которая перевернула представление людей о Вселенной и поменяла многие взгляды на мир, так же способствовала научной революции. Церковь запрещала поддерживать эту теорию. Она определила разработку новой, научной методологии познания природы. Схоластическая традиция исходила из того, что для познания сущности объекта нет необходимости детально изучать внешнюю сторону объекта, сущность может непосредственно постигаться разумом. Коперник же впервые в истории познания на деле показал, что сущность может быть понята только после тщательного изучения явления, его закономерностей и противоречий.

Дж. Бруно  (1548 — 17.02.1600) Был монахом. Был при французском дворе несколько лет. «О бесконечности, вселенной и мирах» один из главных его трудов. Придерживался идей Коперника. В какой-то  момент на него доложили в инквизицию и несколько лет его держали в тюрьмах. За свои убеждения он был сожжен, но не отрекся от них. Пантеизм — философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет Бог. Человек — конечное земное существо — обладает конечной смертной душой. Только разумная безличная часть души может быть бессмертна.

22 Антропоцентризм и гуманизм философии эпохи Возрождения. Человек как творец самого себя

У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери (1265-1321). В своей бессмертной «Комедии», а также в философских трактатах «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии. Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе. Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали.Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Посмотрим теперь, чем возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Обратимся к рассуждению одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу, считает Фичино. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Но как? Каким образом добиться этого?

23 Наукоцентризм философии нового времени-общая характеристика, направления, философские идеи и гл.представители

17-ый век открывает следующий период в развитии философии, который называют философией Нового времени. Разложение феодальных общественных порядков и ослабление влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии, она теперь опирается на науку. И прежде всего на экспериментально-математическое естествознание. Так как наука теперь занимает ведущее место в мировоззрении, то в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии. Продолжается, хотя и в новой форме, полемика между номинализмом, опирающимся на опыт и рационализмом, с опорой на разум. Эти направления предстают как эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм — это направление в эпистемологии (гносеологии), согласно которому все знание возникает в результате чувственного восприятия и опирается на него. Эмпиризм можно противопоставить двум другим часто, хотя и не обязательно, связываемым между собой доктринам:

нативизм, утверждающий, что некоторое знание дано нам от рождения;

рационализм, утверждающий, что именно разум, а не чувственный опыт, дает нам самые верные основы знания.

Эти споры уходят корнями в V в. до н. э. Эмпиризм возник как реакция на рационализм, зарождение которого связано с именем Парменида, а дальнейшее развитие — с именем Платона. Сторонники рационализма проводили резкую границу между мнением, или ошибочным представлением, и знанием, или внешней (объективной) и доказуемой истиной. Они считали, что чувственный опыт дает людям только мнение об изменяющемся мире призраков (видимости или кажимости), а поскольку призраки могут вводить в заблуждение, нельзя полагаться на чувственное восприятие. Таким образом, рационалисты призывали совершенно не доверять чувствам и искать знания посредством разума. Мнение может быть верным, а может и не быть таковым, это зависит от случайного совпадения мнения и наблюдения; в отличие от мнения, знание должно быть доказуемо и объективно истинным, и только логика — разум — может обеспечить доказательство и дать уверенность. Рационалисты, как правило, считали также, что знания преимущественно даются людям от рождения, научение же представляет собой «извлечение на поверхность» того, что до поры до времени неявно присутствует в душе или в мозге.

С именем Эмпедокла связано возникновение другой философии эмпиризма, выразившего недоверие основной идее рационализма с его склонностью к причудливым метафизическим спекуляциям и попытавшегося показать, что наблюдение приводит к знанию. Сторонники эмпиризма в его крайнем проявлении утверждают, что наблюдение является единственным надежным источником знания. Если даже рационалист и отвергает опыт, долг эмпирика — доказать, что перцепция на самом деле являлась источником верного знания: чтобы подтвердить возможности перцепции, эмпирик должен изучить ее. Здесь и начинается психология. Чтобы убедить нас в правильности собственной системы взглядов, эмпирик, подобный Эмпедоклу, должен объяснить нам, как «работает» восприятие, — а это, бесспорно, — сфера интересов психологии. Теории восприятия принадлежат к наиболее древним психологическим теориям, созданным для решения проблем философии. Эмпирики также не доверяют нативистским заявлениям рационалистов как апелляциям к миру непостижимого. Современная философия относит начало дискуссии между сторонниками рационализма/нативизма и эмпириками к XVI в. и связывает ее с именами Рене Декарта, основателя современного рационализма, и Джона Локка, наиболее яркого представителя современного эмпиризма. Эмпиризм представлен двумя школами — умеренной и радикальной. Умеренный эмпирик соглашается с теми, кто считает, что источником всех идей является перцепция, однако допускает, что «аппарат разума», т. е. такие его функции как память, воображение и язык — даны человеку от рождения. Сторонники крайних взглядов, в том числе и Джон Стюарт Милль, не ограничиваются этим и утверждают, что результатом научения является не только то, над чем человек думает, но и то, как он думает, т. е. сами мыслительные процессы. Своеобразным синтезом идей рационализма и эмпиризма является философия Иммануила Канта, считавшего, что наука — высшая форма человеческого познания — начинается с опыта и с систематизации его результатов. Однако Кант полагал, что благодаря врожденным свойствам человеческого разума человеческого опыт неизбежно «принимает определенную форму», которая и становится источником упорядоченного явления, изучаемого наукой. Следовательно, наука базируется на логически доказуемом основании, присущем разуму от рождения, а потому предшествующему опыту.

В наше время споры между эмпиризмом и рационализмом фактически прекратились, уступив место более знакомой психологам дискуссии между нативизмом и эмпиризмом, или полемике о роли природы и воспитания в развитии. Хоть эмпиризм и является доминирующим философским учением, однако есть и исключения из этого общего правила. Например, Н. Хомский в своей работе «Картезианская лингвистика», бросая вызов эмпиризму бихевиористов, утверждает, что большую часть синтаксиса человек получает при рождении. Он основывает лингвистику на интуициях, а не на поведении, и рассматривает язык как логическую систему, практически не изменяющуюся под воздействием внешних стимулов.

24.философия Декарта. Смысл и значаение выражения cogito ergo sum

Рене Декарт  (31.03.1596— 11.02.1650) математик, философ, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии. Третий ребенок из обедневшей дворянской семьи. Религиозное образование, как ни странно, только укрепило в молодом Декарте скептическое отношение к тогдашним философским авторитетам. Был на войне. В «Первоначалах философии» сформулированы главные тезисы Декарта:

Бог сотворил мир и законы природы, а далее Вселенная действует как самостоятельный механизм.

В мире нет ничего, кроме движущейся материи различных видов. Материя состоит из элементарных частиц, локальное взаимодействие которых и производит все природные явления.

Математика — мощный и универсальный метод познания природы, образец для других наук.

Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах:

1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Знаменитое cogito ergo sum — я мыслю, следовательно, я есть, я существую. Декарт стремится выделить для исследования, обособить и отличить именно мышление. И мышление ввиду фундаментальности возлагаемых на него функций трактуется у Декарта достаточно широко. Значит, мышление — разумеется, в определенном аспекте — отождествляется с пониманием, желанием, воображением, которые как бы становятся подвидами (модусами) мысли.

25.Особенности философии Бэкона. Теория «идолов»

Френсис Бэкон  (22.01.1561 — 9.04.1626) основоположник эмпиризма, занимал важные должности в парламенте, но был пойман на взятничестве. В трактате «Новый органон» (1620) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода — очищение разума от заблуждений («идолов», или «признаков»), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой — эксперимент. Автор утопии «Новая Атлантида». Классификация наук: Так, история — это знание, опирающееся на память; она делится на естественную историю, описывающую явления природы (включая чудеса и всевозможные отклонения), и гражданскую. Поэзия основана на воображении. В основе философии — рассудок. Она делится на естественную философию, божественную философию (естественную теологию) и человеческую философию (изучающую мораль и общественные явления). В естественной философии Бэкон выделил теоретическую (исследование причин, причем предпочтение отдается материальным и действующим причинам перед формальными и целевыми), и практическую («естественная магия») части. Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola). Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»[2].

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

26.Социально-политические и утопические концепции нового времени

Продолжили воззрения Фрэнсиса Бэкона английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Гоббс выступил в духе последовательного материализма, утверждая, что не существует Бога и бессмертной человеческой души, а есть только чувственный мир, состоящий из множества физических тел. Познание же происходит в результате их воздействия на наши органы чувств, в результате чего в уме и возникают различные идеи .Локк также говорил о том, что все знания выводятся из окру­жающего мира посредством чувственных восприятий.

Утопизм (утопические концепции) – утопический подход к будущему; произвольные представления о желаемом будущем человечества, уже не связанные непосредственно с провиденциализмом, но еще не основанные на научном понимании закономерностей развития природы и общества. Утопические концепции являются чисто умозрительными благими пожеланиями, надуманными искусственными конструкциями, оказывающимися в непримиримом противоречии с действительностью (что обычно и вызывает крах этих утопий при попытках их реализовать). Метод построения утопии являлся методом социального прогресса в прогнозировании и развивал общество на основе прогнозов будущего: «Золотой век» Гесиода, «Государство» Платона, «о граде Божием» Августина. Средневековый «Город солнца» Т. Кампанеллы, теория предвидения Нострадамуса открыли средние века истории. Но наибольшее развитие методологии прогнозирования получили в XX веке, когда накопились знания об экономических циклах и циклах социального развития. Далее утопия О. Хаксли «Этот прекрасный новый мир», идеи А. Азимова и Р. Бредбери подвели к тому, что вошло в мечты незаметно, а затем и в нашу жизнь. Но счастья это не принесло. Это принесло новые проблемы. Весь арсенал фантастических проектов XIX века практически воплощен в XX веке. Теперь идеи Циолковского, Вернадского, Чижевского и тысячи дерзких замыслов последующих фантастов и ученых футурологов XX века должны воплотиться в XXI веке. Прагматика «постиндустриального общества» (Д. Белл, З. Бжезинский, Р. Дарендорф, Э. Тоффлер, ак. Турен, Ж. Фурастье, У. Ростоу, Арон, Б. Де Жувенель, Дж. Гелбрейт, Г. Кан, и др.), «Ноосфера» Вердадского, теория и эмпирика К. Поппера, привели к понимаю практики социального бытия как технотронного общества. Большая часть утопий посвящена проблемам будущего обще­ства и относится к разряду социальных. Но некоторые из них затра­гивают проблемы науки, техники, технических вопросов градостро­ительства, здравоохранения и т.д., лишь косвенно касаясь социаль­ной стороны дела. В зародышевой, примитивной форме такие «технические» уто­пии встречаются еще в древности, но становятся заметным явлени­ем в средние века (например, утопия Р. Бэкона, XIII в.) и получают развитие в новое, а особенно в новейшее время. Чаще, впрочем, встречаются социально технические утопии, в которых учитывают­ся некоторые социальные аспекты технических нововведений (наи­более яркий пример – утопия Ф. Бэкона, XVII в.). Существуют так­же пацифистские утопии. Наконец, особый тип составляют антиуто­пии, рисующие произвольные картины нежелаемого будущего Зем­ли и человечества.

Третий этап связан с эпохами Возрождения и Просвеще­ния (XVI – первая треть XVIII в.: условно от «Утопии» Мора до «Завещания» Мелье и «Философских писем» Вольтера). В это время рабовладельческие утопии исчезают, а феодальные отходят на второй план, уступая место буржуазным и особен­но социалистическим (Мор, Кампанелла и др.). Утопизм на­ряду с религиозными концепциями будущего становится иде­ологией буржуазных революций XVI—XVII вв. В нем впер­вые ставится проблема связи между социальным и научно тех­ническим прогрессом (Ф. Бэкон).

27.Философия французского Просвещения: основные проблемы и представители.

Просвещением обычно называют философское и идеологическое течение, сформировавшееся прежде всего во Франции в 18-м веке. На становление философии просвещения оказали влияние эмпиризм и сенсуализм (от греч. эмпейрия - опыт, и лат. sensus - чувство, ощущение; два близких друг другу философских направления, ставящих в основание человеческого познания чувственный опыт), учение о человеке и деизм Локка (деизм как философская позиция предполагает невмешательство бога в дела сотворённого им мира), рационализм и механистическая физика Декарта, механика и деизм Ньютона, антисхоластические скептические учения во Франции начала 18 в. Начало просвещения также связывают с 1718 г. когда в Париже впервые была поставлена трагедия "Эдип" Франсуа Вольтера (1694-1778). Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII в. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма.

Негативное отношение к абсолютистской монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии было выражено в вышедших анонимно в 1721 г. "Персидских письмах" Шарля Луи Монтескье (1689-1755). Антимонархическая и антиклерикальная направленность "Персидских писем" имела шумный успех и способствовала нарастанию просветительского движения. Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.

Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

 четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;

 неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;

 гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;

 направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и "улучшения гражданского общества". Радикализм философии Французского Просвещения определил антицерковную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий. сформулированы основные идеи материализма просвещения: движение как перемещение в пространстве есть способ существования материи, она вечна во времени и бесконечна в пространстве и представляет собой организованное целое, пронизанное сетью причинных связей; самая малая причина ("мальной атом") может привести к огромным последствиям; креационизм (творение богом мира) ложен, жизнь и сознание - продукты материи. При всех индивидуальных различиях для классиков французского материализма характерны метафизичность, переходящая в механицизм, антиисторическая концепция неизменной "человеческой природы"

28И.Кант как родоначальник трансцендентальной философии.

Иммануи́л Кант (22.04.1724— 12.02.1804) родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. Был в Кёнигсбергском университете, но не смог закончить из-за смерти отца. Долгое время был учителем. он разработал и опубликовал свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, не утратившую актуальности до сих пор. Получил докторскую степень. Не был женат. Пережил многих своих друзей.  В философии И. Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Трансцендентальными формами чувственности являются пространство и время, трансцендентальными формами рассудка — категории (субстанция, причинность и др.), трансцендентальными формами разума — регулятивные идеи чистого разума (идеи Бога, души, мира как целого). Трансцендентальное (априорное) противостоит, с одной стороны, эмпирическому (опытному, апостериорному), которое оно оформляет, а с другой стороны, — трансцендентному — выходящему за пределы опыта, вещам в себе. Соответственно, субъекту познания присуще трансцендентальное единство апперцепции. К области трансцендентальной диалектики Кант относит неразрешимые вечные философские вопросы о начале мира, Боге и нашей свободе.Трансцендентальное познание, по Канту, — это познание априорных условий возможного опыта. Именно оно является задачей трансцендентальной философии:Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией.

29.Этика долга Канта. Понятие категорического императива.

Для ответа на этот вопрос Кант воспользовался своей философской конструкцией, согласно которой бытие разделяется на два слоя: «вещи-для-нас» и «вещи-в-себе».

I. Человек как «вещь-для-нас», т.е. в сфере явлений, выглядит, как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:

•              правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

•              целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

•              приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.

II. Человек как «вещь-в-себе», т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью.

В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме, Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так, чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей для нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

30.Философская система и методГегеля, их историческое значение.

Георг Гегель (27.08.1770— 14.11.1831) один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. Учился в теологическом институте. Был учителем. Редактор газеты, ректор гимназии, был руководителем кафедры философии в университете. Философская система делится Гегелем на три части: логика, философия природы, философия духа.

Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Тождество и различие — единство противоположностей. Абсолютное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве. Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития. Логику он делит тоже на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждая из указанных частей также является триадой. Учение о бытии, например, включает в себя: определенность (качество), величина (количество), мера. Качество состоит из трех частей: бытие, наличное бытие, для – себя – бытие.  Бытие, о чем мы уже говорили, это триада: чистое бытие — ничто — ста-новление. Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в общем соответствует истории человеческого познания.

31.Философские идеи Л. Фейербаха.

Лю́двиг Андре́ас фон Фейерба́х (28.07.1804— 13.09.1872) большое влияние на него имел Гегель. Читал лекции. После анонимной публикации скандальных "Мыслей о смерти и бессмертии" (1830), в которых он отрицал истинность представлений о загробной жизни и личном бессмертии, Фейербах был уволен с должности и более не мог продолжить академической карьеры, хотя опубликовал в дальнейшем ряд значительных произведений, в частности труды: "История новой философии от Бэкона до Спинозы" (1833), "О Лейбнице" (1837), "О Пьере Бейле" (1838). Известен тезис Фейербаха: "Человек человеку Бог". В конце жизни интересовался философией Маркса. Фейербах замыслил создать новую философию, которая должна изучать не мысли о действительности, а саму действительность. "Философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа (природа в наиболее универсальном смысле слова)".

Действительность — это природа во всем ее чувственно воспринимаемом богатстве, во всей ее конкретности, т.е. это земля и вода, воздух и огонь, электричество и магнетизм, "природа уже сама по себе есть свет, дух, цель разум"; она, следовательно, включает в себя не только материальные, но и идеальные явления. тайна новой философии есть антропология. Любое истинное философствование может быть лишь философствованием о человеке, в нем разгадка всех тех философских загадок и проблем, которые нагромождаются спекулятивной философией. В центре философии у Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. “Я мыслю” Декарта и Фихте позволяю трактовать человека только идеалистически, только как духовное существо, тогда как тело в его целостности, по Фейербаху составляет сущность человеческого “Я”. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Чтобы познать человека, нужно его полюбить. . Будучи универсальным, неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность — духовность. Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.

32. Позитивизм Конта и его классификация наук

Огюст Конт  (19.01.1798 — 5.09.1857) Родоначальник позитивизма. Основоположник социологии как самостоятельной науки. Основные труды: «Курс позитивной философии» (1830—1842) и «Система позитивной политики» (1851—1854). Был очень умным и одаренным ребенком, учился в политехнической школе, деятельность которого была в какой-то момент приостановлена из-за него. В Париже существовал на деньги с преподавания. Была дочь.     Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.

"Закон трех стадий", согласно Конту,прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.

Первая стадия - теологическая. Находясь на этой стадии своего духовного развития, человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых по аналогии с ним самим: богов, духов, душ, ангелов, героев и т.п.

Вторая стадия, которую проходит человечество в своем умственном развитии - - метафизическая. характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире.  объяснение явлений мира сводится к ссылке на различные выдуманные первосущности, якобы скрывающиеся позади мира явлений, позади всего того, что мы воспринимаем в опыте, основу которого они составляют.  

Третья стадия, по Конту, - позитивная. Поднявшись на эту стадию, человечество оставляет безнадежные и бесплодные попытки познать первые и конечные причины, познать абсолютную природу или сущность всех вещей, т.е. отказывается и от теологических, и от метафизических вопросов и притязаний и устремляется по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками.  На третьей стадии, по Конту, полностью вступает в силу закон постоянного подчинения воображения наблюдению, потому что именно наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний.     Феноменализм - философский принцип, согласно которому в сознании мы всегда имеем дело лишь с явлением (феноменом) как последней доступной познанию действительностью. Французский теоретик предпринял еще и попытку классифицировать науки. Все науки, по его мнению, составляют непрерывную шеренгу, в которой прогрессивно уменьшающейся общности и абстрактности соответствует прогрессивно возрастающая сложность и конкретность. Начиная от самых абстрактных и общих и переходя к конкретным дисциплинам, Контовская иерархия наук такова: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология, морль, в ней каждая последующая наука менее абстрактна и исследует более сложные явления.

Из предложенной иерархии следует, что развитие конкретных наук невозможно без предыдущего изучения положений, установленных более абстрактными науками.

Социология появляется в арсенале человеческого знания, когда другие его сферы уже достаточно развиты.

33.Этапы развития позитивизма. Философские идеи Дж. Милля и Г. Спенсера.

Джеймс Милля (20.05.1806— 8.05.1873) Внес основополагающий вклад в философию либерализма. Отстаивал концепцию индивидуальной свободы в противоположность неограниченному государственному контролю. Милль являлся наиболее заметным англоязычным философом XIX века. В течение ряда лет являлся членом Британского парламента. Большое значение в его жизни имела поездка в южную Францию в 1820 г. Она познакомила его с французским обществом, с французскими экономистами и общественными деятелями и вызвала в нём сильный интерес к континентальному либерализму, не покидавший его до конца жизни. выступал за предоставление женщинам избирательных прав. В самом крупном его труде, «Системе Логики», мисс Тейлор не принимала никакого участия; несомненно, однако, что она повлияла на многие главы его «Политической экономии» и что ей до известной степени следует приписать социалистическую окраску этой книги. Единственное сочинение М., принадлежащее его жене столько же, сколько и ему самому, — это книга «О подчинённости женщин». Позитивизм возникает в середине 19 в , как стремление науки стать самостоятельной силой в познании и в об-ве. П. - это направление Ф., выступающие за то, чтобы Ф. была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверные научные знания. Ф должна исследовать только факты и опираться на научный метод. П. означает отказ от метафизики Основоположником П. является О. Кант (1798-1857).

В развитии позитивизма выделяют четыре основных этапа:

1. этап 30 г. 19 века. классический позитивизм. Представителя: О. Конт, Спенсер, Милль. (см 32)

2. этап. Второй позитивизм рубеж 19 – 20вв. Представители: Э. Мах, Р. Авенариус.  (см 34)

3 этап. 20-30г. 20 века. Нео или логический позитивизм. Представители: Карнпт, Шлик. – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой

4 этап. Пост позитивизм 50 -60гг. Представители: К. Поппер. Центр – Англия и Америка. Критический рационализм. Для проверки теории на истинность, она должна пройти проверку опровержением.

Спенсер приблизил науку к здравому смыслу среднего человека. Весь мир, с точки зрения Спенсера, развивается эволюционно. Всякая система — физическая, биологическая, социальная — в начале своего существования находится в некотором неравновесном состоянии. Это состояние порождает либо разложение, либо процесс эволюции. Эволюция заключается в переходе от простого к сложному, в котором первоначальное нерасчлененное единство сменяется дифференциацией. Конечным пунктом эволюции является интегрированная устойчивая целостность. Основное внимание Милль уделял проблемам взаимоотношений человека с государством, этики, политической экономии и теории познания. Он был одним из создателей формирующейся в середине XIX века философии науки, которая сегодня стала особой и обширной областью философских исследований. «В науке, — пишет Милль, — вывод непременно должен пройти через промежуточную стадию общего предложения, так как науке эти выводы нужны в качестве памятных записей»

34.Второй позитивизм Э. Маха и Р. Авенариуса.

Эрнст Мах (1838–1916) придает позитивизму новую форму, получившую название махизм или эмпириокритицизм. Кризис механической физики. Все явления, изучаемые естественными науками, должны были так или иначе сводиться к механическому движению, толчку, удару. Мир представлялся чем-то вроде очень сложных и больших механических часов, и ученые были убеждены в том, что сущность, причина каждого явления должна быть механической, и, чтобы объяснить явление, нужно найти те пружины, колесики, соударения и толчки, которыми оно обусловлено. Однако открытия М. Фарадея и Дж. Максвелла с точки зрения механистического объяснения были непонятными. К концу XIX века резко возрастает количество открытых наукой явлений, которым невозможно было дать объяснение с позиций механики:

— в 1895 году были открыты рентгеновские лучи;

— в 1896 году обнаружена естественная радиоактивность;

— в 1897 году был открыт электрон, установлены его масса и заряд;

— в 1899–1900 годы было экспериментально доказано существование давления света;

— в 1900 году появилось понятие кванта энергии.

26 лет от роду, получил должность профессора физики в университете города Граца. Мир, с его точки зрения, состоит из элементов, которые представляют собой соединение физического и психического. Поэтому в отношении физического мира и человеческого сознания эти элементы нейтральны. «в природе нет причины и нет следствия. Природа нам только раз дана. Повторения равных случаев, в которых А было бы всегда связано с В, т. е. равные результаты при равных условиях, т. е. сущность связи между причиной и следствием, существуют только в абстракции, которую мы предпринимаем в целях воспроизведения фактов» Поскольку между элементами мира нет отношений «сущности — явления», «причины — следствия», а есть лишь функциональные отношения, постольку и в познании следует считать устаревшими такие понятия, как причина, вещь в себе, сущность и «заменить понятие причины математическим понятием функции…» Однако мы вынуждены пользоваться теориями, поскольку они в сокращенном и сжатом виде аккумулируют в себе огромные множества отдельных описаний, которые трудно было бы запомнить и воспроизвести. В использовании теорий проявляется принцип экономии мышления, который Мах считал фундаментальным принципом, регулирующим развитие человеческого познания.Махизм, или второй позитивизм, был порожден кризисом классического естествознания. Однако ученые скоро оправились от шока, вызванного открытием целой лавины новых непонятных явлений, и приступили к поискам новых средств объяснения и понимания, к созданию соответствующих теорий, а философия Маха быстро потеряла своих сторонников. Ри́хард Авена́риусОснователь нового философского учения, названного им «эмпириокритицизмом». Авенариус за отправной пункт познания принимает не мышление или субъект, не материю или объект, а опыт в том виде, в каком он непосредственно познается людьми, а потому метод Авенариуса заключается в чистом описании эмпирически данного. Учение Авенариуса о «принципиальной координации» («без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта») отвергает объективную реальность, существующую вне и независимо от сознания. [2] Объективной истине Авенариус противопоставляет биологическую ценность познания по принципу наименьшей траты сил. Его целью была разработка философии как строгой науки подобно природоведческим дисциплинам.Философия Авенариуса была подвергнута резкой критике Лениным в работе Материализм и эмпириокритицизм. Она (философия) оказала серьёзное влияние на физиков XX века, например, об этом свидетельствует Шрёдингер.

35.Предпосылки возникновения марксистской философии. К. Маркс как социальный философ.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

В отличие от таких немецких мыслителей, как Кант или Гегель, Маркс не опубликовал трудов, в которых его философия была бы изложена в развернутом, систематическом виде. Его философские взгляды представлены либо в посмертно изданных рукописях. По мысли Маркса, отчуждение продукта труда, самой трудовой деятельности, человеческой сущности и отчуждение человека от человека — таковы результаты самоотчуждения человека в капиталистическом обществе, где господствует частная собственность. Подчеркивание самоотчуждения не случайно. Молодой Маркс строит философскую концепцию, в которой, согласно идущей от Декарта классической традиции, исходным является субъект (напомним, что у Гегеля субъект превратился в субстанцию-субъект, а Фейербах вернулся к субъекту-человеку). С этой точки зрения и частная собственность — не причина, а следствие самоотчуждения (которое она затем закрепляет, воздействуя на него уже со своей стороны).

В конце концов это противоречие, заключающееся в отчуждении, то есть в обесчеловечивании человека, должно разрешиться путем ликвидации, или, точнее, «снятия» отчуждения и связанной с ним частной собственности. В гегелевской терминологии это есть отрицание отрицания. По Марксу, это не что иное, как коммунизм, означающий «возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т. е. человечному». Таким образом, Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались (напомним, что под практической философией ранее понималась философия морали). Более того, эта практическая деятельность — прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества — и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные. Философия Маркса — это социальная философия, ориентированная на освобождение человека. При этом человек понимался прежде всего как практически действующее существо, взаимодействие которого с природой (развитие производительных сил) — основа других взаимодействий в обществе. Хотя человек — существо социальное, отношения людей в обществе никто специально не организовывал. Они складывались стихийно, в зависимости от того или иного уровня развития производительных сил. Так, стихийно сложилось разделение людей на классы — в зависимости от владения или невладения этими производительными силами. Возникло подчинение одних людей другим, а в капиталистическом обществе — еще и подчинение людей вещам, как отчужденным результатам их собственной деятельности. Средство для устранения этого — переход к общественной собственности, предпосылки к чему создаются самим капитализмом. «Поэтому, — говорит Маркс, — буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества», и люди начинают сознательно сами творить свою историю.

36. Диалектический метод К. Маркса.

Свой метод мышления Маркс сам определял как диалектический, ссылаясь при этом на Гегеля как на философа, который «первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение… всеобщих форм движения» диалектики. Но, добавил Маркс, «у Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно». Речь идет о превращении диалектики из идеалистической в материалистическую, то есть принимающую за исходный пункт материальное начало. Известно, что у Маркса было намерение изложить в отдельной работе рациональное содержание гегелевской диалектики, но это намерение осталось неосуществленным. Можно привести его общее указание, согласно которому диалектика «в своем рациональном виде» включает в позитивное понимание существующего также и «понимание его отрицания, его необходимой гибели, каждую осуществленную форму она рассматривает в движении, следовательно, также и с ее преходящей стороны, она ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и революционна».

37.Философские идеи А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

Шопенгауэр. Философ пессимизма. Один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп. Тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Основной философский труд — «Мир как воля и представление». Сначала учился на медика, потом перешел в стан философии. Свое учение Шопенгауэр охарактеризовал как раскрытие тайны, которую до него не могли раскрыть другие мыслители. Разгадку тайны мира и того, что лежит в его основе, философ вынес в заглавие своего важнейшего труда «Мир как воля и представление» — все остальное, как и сам труд, он считал лишь комментарием, дополнением и уточнением этой основной идеи. Шопенгауэр доказывал, что воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы его совершения специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность и результаты разумного познания. «Разум», как его понимала прежняя философия, Шопенгауэр объявлял фикцией. На место разума должна быть поставлена воля. Но чтобы воля могла «помериться силами» со «всемогущим» разумом, каким его сделали философы, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, Вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» Вселенной, неким ее «волевым порывам». В шопенгауэровской философии индивид является центром самоинтерпретации, само познание носит своего рода антропологический характер, оно антропоморфно, движется от субъекта к объекту, всегда по аналогии с субъектом. Отсюда все категории противостоящего субъекту мира — пространство, время, причинность — интерпретируются философом, по сути, физиологически. Мир как представление — продукт активности мозга субъекта, не просто познающего, но прежде всего хотящего, водящего. Окружающий мир — это мираж, фантом, порождение функционирующего рассудка — миф, который творится каждым индивидом под видом объективной реальности, спроецированной им вовне себя.

Ницше родился в семье священника. Продуктивное творчество Ницше длилось немногим более восемнадцати лет и довольно естественно разделяется на три периода, каждый из которых охватывает по шесть лет и является определенным этапом его духовной эволюции. Первый, так называемый романтический, период (1870–1876), несомненно, находится под большим влиянием А. Шопенгауэра, его идей, которые молодой профессор классической филологии переосмысляет по отношению как к античной, так и к современной ему философии. Второй, так называемый «позитивистский», период (1876–1882) отражает долгий и подчас мучительный процесс разрыва философии жизни Ницше с господствующими философскими направлениями того времени и попытку разработать иные мировоззренческие установки, такие, в которых как бы преодолевалась политическая «злоба дня» и достигалась иная перспектива оценки и переоценки действительности, всех существующих ценностей. И наконец, третий период (1882–1888) — период «абсолютного утверждения»; это — «проповедь» новой, «вечной», «вневременной» философии на основе найденных им мифологем «воли к власти», «сверхчеловека», «вечного возвращения того же самого». Ницше перевернул «ценностную шкалу» Шопенгауэра, что коснулось прежде всего принципов нравственности. Как мы знаем, философия Шопенгауэра носит пессимистический характер. В основе его этики лежит чувство сострадания — высшая добродетель. Основным человеческим пороком он считал эгоизм, порожденный принципом индивидуации и питаемый ненасытным стремлением воли к получению удовольствия. Только отказ от влечений может, по Шопенгауэру, освободить человека от страданий вечно неудовлетворенной воли. Ницше совершил «переоценку ценностей»: не отказ от воли, то есть от жизни как таковой, не стремление к вечному — сверхвременному и потустороннему бытию, на место которого у Шопенгауэра встало Ничто, а радостное утверждение жизни со всеми ее страстями. Воля к власти — это всего лишь одна из разновидностей волевых импульсов человеческого поведения.

38. Прагматизм: представители и философские идеи.

Прагматизм называют оригинальной и во многом самобытной американской философией, существенно отличающейся от традиционных европейских философских направлений. Безусловна и сравнительная популярность прагматизма, потому что произведения его сторонников чаще всего написаны четким и ясным языком и во многом носят своего рода «рецептурный» характер. Апологеты этого направления называют прагматизм философией делового человека. Истоки прагматизма восходят к 70-м годам XIX века, когда были написаны работы американского философа, логика, естествоиспытателя Чарлза Пирса (1839–1914), в которых он пришел к выводу, что наши представления о том или ином объекте сводятся к тому, какие практические последствия он имеет для нас. Основоположником и популяризатором этого направления считается американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842–1910). Он исходил из того, что сама действительность пластична, обладает множеством форм, отсюда свободное творчество человека создает плюралистическую картину мира, потому что философствовать означает «иметь индивидуальный способ восприятия и чувствования биения пульса космической жизни», причем способ философствования зависит от врожденного темперамента человека. Философия, по его мнению, сформировалась как метод улаживания споров, которые возникают из-за многообразных результатов практических действий людей, преследующих самые разные цели. Особое внимание в философии прагматизма уделяется понятию опыта, который, по мнению другого авторитетного представителя этого направления Джона Дьюи (1859–1952), включает в себя все формы жизнедеятельности людей, все проявления их жизни. В этом смысле он, как и Джеймс, считал себя сторонником радикального эмпиризма. Дьюи утверждал, что прагматизм не интересуют традиционные философские проблемы онтологии, потому что эта философия предполагает разрешение реальных потребностей людей, их интересов и ситуаций, которые и заставляют их философствовать. В центре философии стоит теория познания, а начало познания — всегда затруднение в деятельности, и философия призвана обеспечить успешность действий человека. Именно поэтому каждому человеку необходимо иметь не один, а множество методов или способов познания мира, тех инструментов, которые помогают эффективным и успешным действиям. Дьюи считают основателем инструментализма в философии, методологии науки, ибо он усилил подход к знанию как средству успешной ориентации в опыте. Дьюи подчеркивал, что познание начинается тогда, когда ситуация становится для познающего субъекта проблематичной, он находится в затруднении и не знает, как поступить. С точки зрения прагматизма возникающая проблемная ситуация проходит пять этапов в процессе своего разрешения: ощущение затруднения заставляет человека искать его источник и сформулировать проблему; неопределенность в последующих действиях заставляет уточнить формулировку поставленной проблемы; происходит формирование гипотезы решения проблемы, этот этап во многом зависит от знаний и опыта, которыми располагает субъект; затем следует критическое рассмотрение гипотезы с предвидением возможных успехов и неудач, связанных с ее реализацией; опытная экспериментальная проверка гипотезы — важнейшая часть прагматистской теории познания, которая и позволяет определить эту философию как своеобразную разновидность эмпиризма и позитивизма.

39.Экзистенциализм – общая характеристика и представители.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, — философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883–1969) и Мартин Хайдеггер (1889–1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905–1980), Габриель Марсель (1889–1973), а также Морис Мерло-Понти (1908–1961) и Альбер Камю (1913–1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму умонастроения выражают Э. Хемингуэй, А. де Сент-Экзюпери, С. Беккет и др. его основные темы — человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, — близкие любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой — побудили самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля. экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь. Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. В Германии, где экзистенциализм стал развиваться после Первой мировой войны 1914-1918 гг., крупным представителем этого течения был Карл Ясперс (1883-1969). По образованию медик, написал специальные работы «Всеобщая психопатология», «Психология мировоззрений». В 1937г. За свои демократические убеждения был удален фашистами из Гейдельберского университета, где занимал должность профессора. Основные философские труды мыслителя: трехтомник «Философия Поисками смыслов, прояснением экзистенции занимается именно философия. Она позволяет преодолеть ограниченность анонимного научного рационализма, игнорирующего мораль и религию, и иррационализма, который ориентируется на чувства и опьянен витальностью. Даже науки о человеке, например, психология изучают его наряду с другими предметами, выводя экзистенцию «за скобки». Философская истина укоренена в индивиде, единичной экзистенции. Человек уникален и истина уникальна: Я - моя истина.

40.Философские идеи в психоанализе ( З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм).

Основатель психоанализа З. Фрейд — врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл-Густав Юнг, К. Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов, психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии. . Большая часть жизни З. Фрейда была связана с Веной, где он учился в гимназии, окончил медицинский факультет Венского университета, работал, здесь вышла в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу "Толкование сновидений" Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа первый период касается создания концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г.), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, предсознание и бессознательное. . Главная задача предсознания заключается в том, чтобы осуществлять цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека. Именно здесь находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается, в первую очередь, с реальностью Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности — ибо именно они могут стать источником невротического поведения Фрейд называл их компромиссом, в котором бессознательное и предсознание пытаются найти выход Исследуя либидо, З. Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Во втором этапе творчества (1920—39 гг.) З. Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы — Эроса и Тантоса (жизни и смерти). Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше. В течение ряда лет Юнг работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализаАнализируя бессознательное, Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуaльнocти, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе "Метаморфозы и символы либидо" (1912 г.). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В свою очередь Э. Фромм использовал работы культур-антронологии для того, чтобы на основе их экспедиционных данных, например о взрослении девочек на Самоа, показать, что многие невротические конфликты определяются социокультурными, а не инстинктивными влечениями, как это утверждал З. Фрейд. Именно эти позиции неофрейдизма сближают его с главным тезисом марксистской философии общества о причинной обусловленности всех явлений духовной жизни социальными отношениями. Тезис о социальной природе бессознательного в психике позволяет Э. Фромму обратить внимание на особенности формирования человека в условиях, когда его человеческая сущность подавлена враждебными ей общественными отношениями На этой основе вырастает специфический социальный характерВ ряде работ Э. Фромм подчеркивает, что у человека есть неизменная сущность, сохраняющаяся как ядро во всех культурах и при всех исторических обстоятельствах, но это не биологически заданная природа, а всегда "вторая природа", собственно человеческий мир культуры Обращаясь к читателям, Фромм подчеркивает, что смысл бытия человека — "быть и переживать свою самобытность в акте бытия, а не во владении, накоплении, стяжательстве и потреблении".

     41. Принцип верификации и принцип фальсификации в философии неопозитивизма. Работа Т. Куна "Структура научных революций".

Методологическая концепция Карла Рай-мунда Поппера (1902–1994) получила название «фальсификационизм», так как ее основным принципом является принцип фальсифицируемости (опровержимости) положений науки. Логические позитивисты заботились о верификации утверждений науки, то есть об их подтверждении эмпирическими данными. Однако это оказалось невозможным, поскольку ни одно общее предложение нельзя вполне обосновать с помощью частных предложений. Частные предложения вполне могут лишь опровергнуть общие. Поппер верит в объективное существование физического мира и признает, что человеческое познание стремится к истинному описанию именно этого мира, но отвергает существование критерия истины — критерия, который позволял бы нам выделять истину из всей совокупности наших убеждений. Ни непротиворечивость, ни подтверждаемость эмпирическими данными не могут, согласно Попперу, служить критерием истины. Первой методологической концепцией, получившей широкую известность и опиравшейся на изучение истории науки, была концепция американского историка и философа науки Томаса Куна (1922–1996). Рассматривая, как фактически происходило установление новых фактов, выдвижение и признание новых научных теорий, Кун постепенно пришел к собственному оригинальному представлению о науке. Это представление он выразил в принесшей ему большую известность книге «Структура научных революций» (1962). Важнейшим понятием концепции Куна является понятие парадигмы. Парадигма это совокупность научных положений, которые в определенный период времени признаются всем научным сообществом. Она определяет, какие в принципе факты могут быть получены в результате эмпирического исследования - не конкретные результаты, но тип фактов. Модель развития науки у Куна выглядит следующим образом: нормальная наука, развивающаяся в рамках общепризнанной парадигмы; рост числа аномалий, приводящий в конечном итоге к кризису; научная революция, означающая смену парадигмы.

42.Постмодернизм как явление культуры и философское направление  - общая характеристика. Деконструкция как метод философствования.

Постмодернизм является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества.(возник в 50-е года ХХвека)Постмодернизм соотносит и противопоставляет себя модерну. Модерн включает в себя ведущие тенденции, которые определяют последующее развитие общества. В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и массмедиа (средств массовой коммуникации и информации), основные характеристики которого выглядят аморфными, размытыми и неопределенными. интеллигенции, которая уступила место интеллектуалам, представляющим собой просто лиц умственного труда. Число таких лиц возросло многократно, однако их социально-политическая и духовная роль в жизни общества стала почти незаметной.Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. В наши дни писатель и художник, творец вообще, уступают место журналисту и эксперту.Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем. Главным стимулом для него становится профессиональный и финансовый успех.Такое положение во многом объясняется тем, что постмодернистское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в средние века — религия, в эпоху модерна — сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе.Постмодерное общество теряет интерес к целям — не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает быть важной ценностью.разочарование в идеалах и ценностях, в исчезновении будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма.В культурной сфере господствующее положение занимает массовая культура, а в ней — мода и реклама. Постмодернизм всячески стремится восстановить прежнее, традиционное положение религии, возвысить ее роль и авторитет, возродить религиозные корни культуры, вернуть Бога как высшую ценность.Наука в концепциях постмодернистов перестает быть привилегированным способом познания, лишается прежних претензий на монопольное обладание истиной. Постмодернизм отвергает ее способность давать объективное, достоверное знание, открывать закономерности и причинные связи, выявлять предсказуемые тенденции. Наука подвергается критике за то, что абсолютизирует рациональные методы познания, игнорирует другие методы и способы — интуицию и воображение. Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер.французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.Деррида известен прежде всего как создатель деконструктивизма. деконструкция означает разложение слов, их членение; деление целого на части; разборку, демонтаж машины или механизма.

43.Древнерусская философия – мировоззренческие основы, этапы становления и общая характеристика.

Своеобразие древнерусской мысли определялось в первую очередь особенностями той интеллектуальной традиции, которая была воспринята вместе с принятием христианства. Приобщение Руси к миру восточно-христианской культуры открыло для нее и философское наследие античности. Воспринимался не только опыт христианской критики «языческой» философии как «внешней мудрости», но и постепенно достигалось понимание основополагающих принципов древнегреческого философствования. Через христианство Русь вступает в культурное общение не только с Византией. Еще до крещения устанавливаются связи с южнославянским миром, и прежде всего с Болгарией, обладавшей в то время уже развитой культурной традицией. Духовное наследие Кирилла и Мефодия, выдающихся славянских просветителей, многое определило в стиле и содержании древнерусской мысли. С XI века основным идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них — Феодосия Печерского (ок. 1036–1074), можно обнаружить черты, характерные для русской религиозности на протяжении последующих столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. В защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, считал Феодосий. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона (становится митрополитом в 1051 году). Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение божественной благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, писал религиозный мыслитель. Согласно его христианской историософии, центральным событием мировой истории является смена эпохи закона, установленного Богом, эрой благодати (Новый Завет). Но и духовная свобода, связанная с христианством, и истина, обретенная через благодать, требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. В XII веке к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей — князь Владимир Мономах (1053–1125). Центральную роль в знаменитом «Поучении» киевского князя играет идея правды. Правда, по Мономаху, — это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Власть не выводит того, кто ею наделен, из моральной сферы, а, напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по правде. То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как уникальной, неповторимой личности.

44.Развитие древнерусской философии в Московской Руси.

В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Иосиф Волоцкий (ок. 1439–1515) — идеолог формирующейся в XV–XVI веках самодержавной московской государственности. Обосновывая сакральный (священный) смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих ее носителей(книга «Просветитель»). С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в XV–XVI веках на Руси историософская концепция «Москвы — третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Наиболее последовательно идея Москвы — третьего Рима была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь.Максим Грек традиционно выделял в человеке три начала: плотское, душевное и духовное. Ум — «кормчий души», и он должен играть роль главенствующую по отношению к душе и телу. Необходимо просвещение не только ума, но и сердца. Если сердце «суетно», то никакое постижение истины (а следовательно, и спасение) невозможно. Сердце в данном случае — традиционный символ цельности духовной жизни. В своих воззрениях на государственную власть Максим Грек был сторонником гармонического единства власти светской и духовной. Его идеал — просвещенный властитель, глубоко осознающий свою ответственность перед Богом и народом, признающий религиозно-нравственный авторитет церкви. Значительную роль играли философские идеи в творчестве известного оппонента Ивана Грозного князя Андрея Курбского. Опираясь на идеи Аристотеля, Курбский развивал учение о естественной природе человека: «Человек самовластен по естеству и волю имеет по естеству природную». В философии он видел прежде всего знание о сущности вещей и «этику», учение о человеке.

45.Русская философия 18 века – идеи и главные представители.

Под непосредственным влиянием западной идеологии происходило в XVIII веке формирование светской российской философии. В творчестве Григория Саввича Сковороды (1722–1794) трудно обнаружить какие-либо серьезные связи с происходившими в России грандиозными социальными преобразованиями. В его трудах продолжалась традиция отечественной мысли XVII века, задолго до реформы Петра I испытавшей влияние различных направлений западноевропейской философии. Сын простого казака, Сковорода учился в Киевской академии, много путешествовал, овладел несколькими языками, знал как древнюю, так и новоевропейскую философию.ему было присуще переживание реальности иного, высшего уровня бытия, к познанию которого, по его убеждению, человек может и должен стремиться: «Если хочешь что-либо узнать в истине, усмотри сначала во плоти, то есть в наружности, и увидишь в ней следы Божии, обличающие безвестную и тайную премудрость». К познанию «следов Божиих» в мире можно прийти, только храня верность древнему философскому завету: познай самого себя. Антропоцентризм метафизики Сковороды самым непосредственным образом связан с пантеизмом. В данном случае можно сказать, что его философский путь во многом совпадал с развитием европейской мысли XVI–XVII веков.В его понимании этическая задача человека состоит в том, чтобы осознать и обрести мистическое начало в себе и в этом смысле стать наконец самим собой. Но превращению эмпирического субъекта в «истинного человека» препятствует воля, влекущая личность в мир борьбы и страданий. «Всяк обоживший свою волю враг есть Божией воле, не может войти в Царствие Божие», — провозглашает Сковорода. В конце жизни Сковорода, как и многие мистики до него, склонялся к тому, чтобы признать эмпирическую действительность уже непосредственным воплощением зла. Уходя в мистических прозрениях из этого мира в «мир первородный», человек тем самым оказывается и «по ту сторону добра и зла».Феофан Прокопович (1681–1736) — один из сподвижников Петра I и ведущий церковный иерарх того времени. Он был человеком широко образованным: учился в Киево-Могилянской академии и за рубежом (в Риме). Некоторое время преподавал в Киево-Могилянской академии. В 1718 году он становится епископом, а в 1721-м — вице-президентом Синода. В общественной деятельности Феофан Прокопович всегда выступал как сторонник и идеолог петровских реформ, в том числе и церковной. Им разработан «Духовный регламент» — своего рода идеологический манифест, обосновывающий политику абсолютистского государства в отношении церкви.В антропологических воззрениях Феофана Прокоповича религиозно-творческая роль личности сведена практически к нулю — дела человеческие не имеют «совершительной силы», воля и душВ антропологических воззрениях Феофана Прокоповича религиозно-творческая роль личности сведена практически к нулю — дела человеческие не имеют «совершительной силы», воля и душа фатально поражены грехом, спасение достигается только верою. а фатально поражены грехом, спасение достигается только верою.

Еще были Тихон Задонский, Паисий Величковский. Ну и Вольтер У Екатерины 2

Василий Никитич Татищев (1686–1750) — один из первых русских историков, автор «Истории Российской с самых древнейших времен» — известен также своими сочинениями философского характера: «Разговор о пользе наук и училищ», «Духовная моему сыну» и другими. В этих работах он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры и образования. В «Разговоре» содержится обоснование полезности и нужности философии. Татищев — достаточно последовательный сторонник идей естественного права. Даже действия церкви могут рассматриваться как «злоупотребления», если они противоречат тому, что «человеку законом божественным определено». Государство поэтому вправе вмешиваться в дела церкви и ограничивать ее влияние.Но в его мировоззрении существенное место занимала вера в «естественный» порядок вещей как порядок социально-природный, к которому относятся основанные опять же на естественном праве государственные и бытовые формы. Значение сакральных (священных) ценностей прямо не отрицалось, но явно отступало на второй план, куда-то на периферию автономной и полноценной (естественной) социальной жизни.Характерно, что и другой известный русский историк, князь Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790), мыслитель определенно консервативных убеждений, тем не менее опирался в своих оценках причин «повреждения нравов» (в памфлете «О повреждении нравов в России») на те же идеи естественного права. В его работах «Разговор о бессмертии души», «Рассмотрение жизни человеческой», «О пользе наук» отчетливо заметно влияние концепции «естественной религии». Консерватор Щербатов не был противником просвещения, радовался тому, что в обществе уменьшились «суеверия» и желал для России еще и «нравственного просвещения». Философия и нужна, по его убеждению, прежде всего для «исправления нравов».В процессе секуляризации духовной жизни России XVIII века свою роль сыграла идеология масонства. Масоном был видный русский просветитель-гуманист Николай Иванович Новиков (1744–1818). Деятельность этого известного издателя и публициста имела немалое общественное значение. Предваряя знаменитую критику А. Н. Радищева, Новиков на страницах журнала протестовал против бесправного положения крепостных. Талантливый моралист, он активно пропагандировал идеалы естественного равенства людей, филантропии, примата нравственного начала над рациональным. Трагическая фигура Александра Николаевича Радищева (1749–1802) занимает особое место в русской истории. Автор знаменитого «Путешествия из Петербурга в Москву» для многих поколений стал символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Радищев был убежден в реальности и материальности (телесности) мира. Как моралист Радищев не принимал идею «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не себялюбие является источником нравственного чувства: «Человек есть существо сочувствующее».

46.Философские взгляды М.В. Ломоносова.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) был не только ученым, но и оригинальным, глубоким мыслителем. Он учился в Германии у X. Вольфа, авторитет которого в то время и в Европе, и в России был исключительно высок. Ломоносов знал и ценил философское творчество Лейбница и Декарта.Вполне естественно, что ученый-естествоиспытатель особое значение придавал опытному познанию. В то же время в своих гносеологических воззрениях Ломоносов стремился избежать крайностей сенсуализма, подчеркивая решающую роль рационального познания. Ученый не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что «приписывать физическое свойство тел какой-то чудодейственной силе мы не можем». Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией.

47.Славянофильство: идеи и главные представители.

СЛАВЯНОФИЛЬСТВО (СЛАВЯНОЛЮБИЕ) - религиозно-философское течение русской общественной мысли к. 30 - н. 60-х 19 в., в основе которого лежала проблема осмысления исторических судеб России, ее места и роли во всемирной истории и культуре.Главные представители:А. С. Хомяков, братья К. С. и И. С. Аксаковы, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Сущность С. сводится к постулированию самобытности России, ее духовного и социального уклада, что дает возможность говорить о ее особой (мессианской) роли во всемирной истории. Самобытность видится в тех сторонах русской действительности, которые менее всего поддались изменению за период с преобразований Петра I. . Своеобразие России фиксируется в характере христианства , в соборности (ее двух аспектах: во-первых, общинном землевладении и артельности и, во-вторых, в гносеологии "живознания" (Хомяков), когда человек познает мир и Бога не через рассудок, а через цельность духа (ума, чувств и воли). Самобытность России дает повод, согласно С, сомневаться в целесообразности принятия западноевропейских стандартов политического и культурного развития, которые в 19 веке породили в Европе социальную напряженность и пессимизм (Хомяков сравнивает бедствия в социальной сфере Англии с холерой), что может привести к насильственным, революционным потрясениям. Запад не устраивал С. своим однобоким рационализмом и государственным абсолютизмом. Россия же обладала защитой от этого в виде широко известной триады: Православие, Самодержавие, Народность. Развитие этих качеств дает России шанс избежать социальных катаклизмов Запада, выработать свой путь преодоления внутренних неурядиц, стать духовным и политическим центром славянства. Социально-политические взгляды С. можно свести к следующим: критика крепостничества (как не отвечающего христианским заповедям), отмена крепостного права, отмена цензуры, смертной казни и телесных наказаний, создание гласных судов присяжных. Представители С. резко выступали против социальной революции, социализм и капитализм считали болезнью западного духа, но, в то же время, критиковали социально-политические последствия капиталистических отношений на Западе.

48. Западничество: идеи и главные представители. Философские идеи

А.И. Герцена.

ЗАПАДНИЧЕСТВО (ЕВРОПЕЙСТВО) - течение русской общественной мысли 40-60-х 19 в., противостоящее идеологии славянофильства. Идеология 3. формировалась в кружках Станкевича (П.В. Анненков, Бакунин, Белинский, В.П. Боткин, Грановский и др.) и Герцена - Н.П. Огарева. К общим чертам идеологии 3. следует отнести: 1) неприятие феодально-крепостнических порядков в экономике, политике и культуре; 2) требование социально-экономических реформ по западному образцу: "западники... были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и плоды векового просвещения" (Н.О. Лосский); 3) подозрительное отношение к революционным методам разрешения социальных противоречий: представители 3. считали возможным установить буржуазно-демократический строй мирным 4) высокая оценка преобразований Петра I, Западники выступали за преодоление социальной и экономической отсталости России не на базе развития самобытных элементов культуры, а за счет опыта ушедшей вперед Европы. Они акцентировали внимание не на различиях России и Запада, а на общем в их исторической и культурной судьбе; они старались создать философию истории, "определить роль русского народа среди других культурных народов... середине 40-х гг. в среде западников произошел принципиальный раскол - после диспута Герцена с Грановским 3. . разделилось на либеральное (Анненков, Грановский, Кавелин и др.) и революционно-демократическое (Герцен, Огарев, Белинский). Разногласия касались отношения к религии и вопроса о методах реформ и постреформенного развития России. Любая общая характеристика философии 3. обедняет действительность, т.к. многие западники эволюционировали в своем творчестве от одних установок к другим (например, Герцен или Белинский).

Александр Иванович Герцен (1812-1870), как и большинство российских западников-радикалов, прошел в своем духовном развитии через период глубокого увлечения гегельянством+влияние Шеллинга+ Вольтера+Сен-Симона. в цикле статей "Дилетантизм в науке" (1842- 1843) Герцен обосновывал и интерпретировал гегелевскую диалектику .Будущее развитие человечества, по убеждению автора, должно привести к революционному "снятию" антагонистических противоречий в обществе. На смену оторванным от реальной жизни научным и философским теориям придет научно-философское знание, неразрывно связанное с действительностью. итогом развития окажется слияние духа и материи. Центральной творческой силой "вечного движения" выступаетчеловек как "всеобщий разум" этого универсального процесса.("Письма об изучении природы" (1845- 1846). ). В этой работе Герцен вполне в духе гегельянства обосновывал последовательный историоцентризм, а в понимании смысла истории придерживался принципов исторического детерминизма.

Оценки европейской действительности, данные поздним Герценом, были в целом пессимистическими. В первую очередь это относится к его анализу процесса формирования нового типа массового сознания, исключительно потребительского, основанного на глубочайшем и вполне материалистическом индивидуализме (эгоизме). Такой процесс, по Герцену, ведет к тотальной массофикации общественной жизни и соответственно к ее своеобразной энтропии, к утрате всякого индивидуального и личностного своеобразия.

49.Историософские идеи П.Я. Чаадаева.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), получив домашнее образование, поступил в 1809 году в Московский университет, а в 1812 году прервал учебу ради военной службы. Уйдя в отставку (1821), он много занимался самообразованием, обратился к религии и философии. Живя за границей (1823- 1826), Чаадаев познакомился с Шеллингом, с которым в дальнейшем переписывался. Чаадаев, несомненно, осознавал себя христианским мыслителем и стремился к созданию именно христианской метафизики. Он писал, что историческая сторона христианства заключает в себе всю "философию христианства". В "историческом христианстве" находит, по Чаадаеву, выражение сама суть религии, которая является не только "нравственной системой", но действующей универсально божественной силой. Он основывал свою историософию на идее провиденциализма. Для него несомненно существование божественной воли, ведущей человечество к его "конечным целям". Оценивая провиденциалистский (связанный с подчеркиванием роли божественного провидения) характер историософии Чаадаева, необходимо учитывать, что в своих работах он постоянно подчеркивал мистический характер действия "божественной воли", писал о "тайне Промысла", о "таинственном единстве" христианства и истории и т.д. Тем не менее рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль, соседствуя, как это не раз случалось в истории мысли, с мистицизмом. его безусловно вдохновляла величественная историческая картина многовекового культурного творчества народов Запада. Существует глубокая связь между историософией Чаадаева и его антропологией. Будучи в своей метафизике решительным противником всякого индивидуализма и субъективизма, он соответствующим образом подходит и к проблеме человеческой свободы:если бы человек смог "полностью упразднить свою свободу", то "в нем бы проснулось чувство мировой воли, глубокое сознание своей действительной причастности ко всему мирозданию". отвергая индивидуализм, он, отрицал и свободу, считая, в отличие от славянофилов с их идеей соборности, что иной путь понимания исторического бытия человека в принципе невозможен.

Из европейского мистицизма берет начало постоянный для его творчества мотив высшего метафизического единства всего сущего. в слиянии "нашего существа с существом всемирным" он видел историческую и метафизическую задачу человечества, "последнюю грань" усилий человека как разумного существа.

50.Философия русского консерватизма.

В России на протяжении всего ХIХ в. идеи консерватизма получили широкое распространение и прошли долгий путь от славянофильства к религиозно-этическому искательству.

Консерватизм в русской общественной мысли второй половины XIX века представлен в различных вариантах и никогда не исчерпывался лишь официальным "охранительством". Традиционная максима консерватизма: "что можно не менять, менять не надо" - не только не исключает, но, напротив, предполагает признание необходимости реформирования общества. Консерватор может быть самым последовательным сторонником реформ, но всегда - реформ осторожных, не нарушающих, "механическим вмешательством" исторически сложившихся форм социальной и культурной жизниК числу наиболее ярких представителей российского консерватизма принадлежат Н. Я. Данилевский и К. Н. Леонтьев. Идеи славянофилов, в особенности Данилевского дали мощный толчок развитию философии русского консерватизма.

Николай Яковлевич Данилевский (1822- 1885) - ученый-естествоиспытатель, философ, социолог. Понятие "культурно-исторические типы" - центральное в учении Данилевского. Согласно его определению, самобытный культурно-исторический тип образует всякое племя или семейство народов, характеризуемых отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою, если они вообще по своим духовным задаткам способны к историческому развитию и вышли уже из младенчества. Данилевский выделял в качестве основных культурно-исторических типов, уже реализовавших себя в истории, египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и германо-романский (европейский). Уже в ближайшем будущем, считал Данилевский, огромную роль в истории предстоит играть новой культурно-исторической общности - России и славянскому миру. При этом он отнюдь не утверждал, что историческая миссия России должна осуществиться с какой-то фатальной необходимостью. Напротив, русско-славянский тип может как развиться и достичь необычайно высоких результатов, так в равной мере и не реализовать себя, превратившись в простой "этнографический материал". Рассматривая понятие общечеловеческого прогресса как слишком отвлеченное, Данилевский практически исключал возможность непосредственной преемственности в культурно-историческом развитии. . Намеченная Данилевским циклическая модель исторического процесса предвосхитила последующие весьма разнообразные опыты подобного рода как на Западе (О. Шпенглер, А. Тойнби), так и на Востоке (наиболее яркий представитель культурологического циклизма - китайский мыслитель Лян Шумин).

Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891) испытал существенное влияние идей Данилевского. Леонтьев сам себя называл идейным консерватором. К тем ценностям, в которые он верил и считал, что они нуждаются в консервативной защите, следует отнести прежде всего византийско-православное христианство, прочную монархическую государственность и "цветущую сложность" культурной жизни в ее самобытных национальных формах. В целом принимая предложенную Данилевским циклическую модель исторического процесса, Леонтьев гораздо в большей степени был склонен подчеркивать естественно-органический характер исторического развития. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: первоначальной, "младенческой" простоты, "цветущей сложности" зрелого возраста и, наконец, "вторичной простоты", характеризующейся всеобщим упрощением и уравнением, завершающимися неизбежной смертью исторического организма ("космический закон разложения"). С XVIII века Европа, по Леонтьеву, как раз и вступает в эту последнюю стадию. В отличие от Данилевского он с большим сомнением относился к идее объединения славянства, опасаясь, что более тесный союз с западными славянами, уже зараженными духом "эгалитаризма", может принести России больше вреда, чем пользы.

51.Философия Всеединства В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900) - философ, поэт, публицист, критик. Сын историка С. М. В 1873- 1874 годах он в качестве вольнослушателя посещал занятия в Московской духовной академии. К этому времени его мировоззренческая позиция определилась окончательно: им, уже бесповоротно, был избран путь религиозной метафизики. В зрелые годы отношение Соловьева к мистической традиции характеризуется безусловным признанием реальности и огромного значения мистического познания как "непосредственного общения между познающим субъектом и абсолютным предметом познания - сущностью всего, или Божеством".

Своеобразие же личного мистического опыта Соловьева в первую очередь связано с восприятием им "нераздельности и неслиянности" Бога и мира, божественного и человеческого как фундаментальнейшего принципа бытия и одновременно центрального догмата христианства.Отпавший от Бога тварный мир, считал Соловьев, несет в себе цельность, сохраняя "от века воспринятую силу Божества".

Соловьев обосновывал и развивал ряд основополагающих для своего учения идей: понимание человека как "причастного Божеству" "естественного посредника между Богом и материальным бытием"; признание необходимости религиозного возрождения (религия в ее современном положении в обществе - "есть вещь весьма жалкая"); центральным же моментом было утверждение реальной возможности преображения общественно-исторической жизни, а в конечном счете и всего бытия.

Философская мысль Соловьева последовательно онтологична: принцип всеединства бытия становится исходным и определяющим моментом не только онтологии, но и буквально всех сфер его метафизики - теории познания, этической системы, эстетики, историософии. Единство всего - эта формула в религиозной онтологии Соловьева означает прежде всего связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. Онтологизм философии Соловьева проявляется при определении им основной задачи познания, которая заключается в перемещении центра человеческого бытия из его природы в абсолютный трансцендентный мир, то есть внутреннее соединение с истинно сущим. При этом он считал, что опыт веры может и должен быть представлен на "суд" всегда критического философского разума. В "Теоретической философии" Соловьев утверждал, что невозможно стать личностью вне стремления к истине (абсолютной, безусловной) и что познающий субъект, не ставший на путь философского (метафизического) восхождения к истине, есть ничто.

Проблемы нравственности рассматриваются во многих произведениях Соловьева, но наиболее систематически его нравственная философия представлена в "Оправдании добра".

Философ выделил три типа нравственных отношений (чувств): стыд, жалость и благоговение. Стыд указывает на надприродный статус человека (человек не может быть "равен" животному, он всегда "выше" или "ниже" его); жалость означает солидарность с живыми существами; благоговение – добровольное подчинение высшему, божественному началу. Все прочие нравственные качества признаются в "Оправдании добра" лишь различными формами проявления основных начал.

52.Философия русского космизма: представители и идеи.

Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии, особенно с конца XIX века. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде "христоцентризма", то есть в виде религиозной философии человека. Но это была лишь одна из тенденций в развитии философии России. Другая тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания и в то же время стремившимися к построению широкого гуманистического взгляда на универсум. Речь идет прежде всего о русском космизме - философском явлении, зародившемся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии.

Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. В философии "общего дела" Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду, полагал Федоров, люди, объединившись, смогут так регулировать природные процессы, что обретут бессмертие и возвратят к жизни, "воскресят" ушедшие поколения.

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии. Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). его "космическая философия", рисующей космос заполненным различными формами жизни, от примитивных до лучезарных, бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. В этом учении появляется термин "ноосфера" для обозначения новой оболочки Земли, возникшей над биосферой и состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Вернадский с тщательностью естествоиспытателя и глубиной мыслителя исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

53. Философские идеи В.И. Вернадского.

Центральной идеей, проходящей через все творчество Вернадского, является единство биосферы и человечества. Вернадский в своих работах по естествознанию раскрывает корни этого единства, значение организованности биосферы в развитии человечества. нет однородного пространства мира всеобщего эфира , а есть множество его форм, состояний. Вернадский считал, что пустоты нет. Нет ни одного реального объекта вне времени, как, впрочем, нет времени вне реальных объектов. Вернадский рассматривал биосферу как особое геологическое тело, строение и функции которого определяются особенностями Земли, планеты Солнечной системы, и космоса. А живые организмы, популяции, виды и все живое вещество это формы, уровни организации биосферы. В сущности, человек, являясь частью биосферы, только по сравнению с наблюдаемыми на ней явлениями может судить о мироздании. По Вернадскому, мы ,человечество,не придаток Вселенского Разума, мы часть его. Вернадский рассматривал человеческую деятельность как геологический фактор, во многом определяющий дальнейшее развитие Земли. Для Вернадского человек был прежде всего носителем разума. Он верил, что разум будет господствовать на планете и преображать ее разумно, предусмотрительно, без ущерба природе и людям. Природа создала разумное существо, постигая таким образом себя. Cфера разума(ноосфера), область господства человеческой мысли, обладает странным свойством оставаясь областью мысли, разума, она одновременно активно участвует в перестройке планеты. Научная мысль человечества работает только в биосфере и в ходе своего проявления в конце концов превращает ее в ноосферу, геологически охватывает ее разумом .Разум выполняет роль организатора, руководителя, провидца. Центральной темой учения о ноосфере является единство биосферы и человечества Таким образом ,Человек во всех его проявлениях представляет собой часть биосферы 3. Прорыв научной мысли подготовлен всем прошлым биосферы и имеет эволюционные корни.

Наука -создание человечества и должна служить на благо человечества. Наука -социальное всечеловеческое образование, в основе которых лежит сила фактов, обобщений и, конечно, человеческого разума

54. Философские идеи Ф. М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Философское значение художественных творений Федора Михайловича Достоевского (1821-1881) признавали многие русские мыслители.

Метафизические идеи и проблемы ("проклятые вопросы") наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений ("приключение идеи"), сталкиваются в "полифоническом" (М. М. Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений.

Эта диалектика в художественно-символической форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать экзистенциальный, опыт автора, для которого поиск истинных ответов на "последние", метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества. Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики.

Изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, "подполье" его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь "всесветного единения во имя Христово", Достоевский искал ответы на "вечные" вопросы прежде всего христианской мысли, выразив с поразительной художественной и философской силой присущий ей антиномизм, несводимость ни к каким рациональным схемам.

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя Льва Николаевича Толстого (1828-1910) были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа верыКритическое отношение писателя к цивилизации, проповедь "естественности", вылившаяся у позднего Л. Толстого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного".(влияние на молодого Толстого идей Ж. Ж. Руссо.). Философия позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно "внешних", олицетворяющих ложный исторический выбор человечества, уводящий последнее от решения своей главной и единственной задачи - задачи нравственного самосовершенствования.

Фактически основной смысл религиозного философствования Толстого заключался в опыте своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, причем принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование.

55. Развитие марксизма в России ( Г. В. Плеханов, В.И. Ленин).

На рубеже XIX-XX веков к марксистам относили себя те, кто не сомневался, что объективной тенденцией развития капиталистического общества является движение к социализму, который представлялся как необходимый его результат.

В истории марксизма в России Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) выступает как основоположник марксистской теоретической традиции. Материалистическая философия марксизма, его политическая программа стали для него средством преодоления сочетания двух начал - стихийной народности и абстрактного героизма революционной воли. Созданная Плехановым в 1883 году группа "Освобождение труда" развернула пропаганду идей марксизма в России, организовала перевод на русский язык философских трудов Энгельса "Анти-Дюринг" и "Людвиг Фейербах". Плеханов использовал марксистскую аргументацию для утверждения своей позиции в противовес народнической. С его точки зрения, Россия не готова к социализму ни экономически, ни политически, ни культурно. Она страдает от отсутствия капитализма, отсутствия демократических свобод, от деспотизма. Плеханов подчеркивал прогрессивность капитализма и противопоставлял задачу свержения абсолютизма задаче социалистической революции. Идея промежутка между двумя революциями - буржуазной и социалистической - составила один из центральных пунктов плехановских взглядов.

Основатель большевистской партии и советского государства Владимир Ильич Ленин (1870-1924) считается крупнейшим представителем марксизма после Маркса и Энгельса.  

Ленин был прежде всего политиком-революционером, посвятившим свою жизнь борьбе за осуществление социалистической революции в России

Философия Ленина, ориентирующаяся на коренное переустройство общества, на ликвидацию всякого угнетения, социального неравенства. Ленин был убежден в необходимости именно радикального переворота и категорически отвергал реформизм как концепцию мелких постепенных улучшений в рамках существующего строя. Реально происходившую борьбу наемных тружеников он стремился стимулировать, выводя ее в русло борьбы за свержение капитализма.

В каких бы формах ни происходила революция, в любом случае надо принудить прежний господствующий класс отказаться от власти, - добровольно он этого не сделает. Так же как и Маркс и Энгельс, Ленин рассматривает революцию как следствие прежде всего объективных процессов, подчеркивая, что она не делается по заказу или по желанию революционеров. Но при этом Ленин вносит в марксистскую теорию немало новых моментов. Социалистическая революция, утверждал Ленин, не обязательно должна произойти в наиболее развитых капиталистических странах, как считали Маркс и Энгельс. В условиях неравномерности капиталистического развития цепь империалистических государств может прорваться в "наиболее слабом звене", слабом из-за переплетения в нем различных противоречий. Таким слабым звеном Ленин видел Россию в 1917 году.там, где другие политики рассуждали на уровне элит и партий, Ленин говорит о массах, классах, социальных группировках. Ленин внимательно изучал жизнь различных слоев населения,Отсюда делались выводы стратегического и тактического характера - о классовых союзах, о лозунгах дня, о возможных практических действиях.Ленин разрабатывал и проводил в жизнь теорию партии как передовой, ведущей части класса; показывал роль субъективных моментов в революции, которые не возникают сами собой из объективной революционной ситуации.политическая философия Л нацелена на коренное изменение самой политики, испокон века строящейся на разделении людей на управляющих и управляемых. ("Государство и революция" (1917).) Отмиранию государства должна предшествовать его радикальная демократизация чтобы конечном итоге все управляли по очереди и функция управления перестала быть привилегией.

56. Евразийство: представители и идеи.

ЕВРАЗИЙСТВО - геополитическое и социально-философское учение и интеллектуальное движение, сформировавшееся в 20-30-х 20 в. в среде российской эмиграции и сохраняющее высокий идейно-политический потенциал на рубеже 20-21 вв. Основателями и ведущими идеологами движения Е. выступили Флоровский, Карсавин, Н.Н. Алексеев, Вернадский, Н.С. Трубецкой и др.  По мнению представителей Е., Россия-Евразия характеризуется не только общностью исторических судеб населяющих ее народов и их родственных культур, но и несомненным единым экономико-политическим будущим. Опираясь на социологическо-географические выводы Ключевского, Данилевского, С. Соловьева, теоретики Е. акцентировали не только актуальность противопоставления России-Евразии и Западной Европы, но и подчеркивали потенциальную значимость основополагающих традиционной и модернизированной триад российской ментальности: "православие - самодержавие - народность", "централизация - дисциплина-самопожертвование". Рассматривая экспансию восточно-славянской культуры на всю территорию Евразии как ипостась глобального процесса обретения народами Евразии территориальной целостности, геополитического самосознания и государственности, идеологи движения уделяли особое Внимание высокоэффективному культурному и генетическому синтезу "русского" и "туранского" начал евразийской культуры. По мнению многих из теоретиков Е., попытки "модернизаций" по западно-европейским сценариям в конечном счете оказывались и всегда будут оказываться разрушительными для жизненного уклада евразийских народов. Гипотеза Е. о том, что перспективный этнопсихологический евразийский тип формируется преимущественно на основе языковой палитры восточно-славянских народов, с одной стороны, и "азиатского" культурно-этнического типа, с другой, содействовала легитимизации идеи об особой значимости империи великих ордынских ханов для конституирования традиций евразийской государственности. В контексте философии истории и теории этногенеза значимую роль в процессах возрождения идей Е. в конце 20 ст. сыграло творчество Гумилева, работы которого аккумулировали обширный исторический, этнографический материал и подходы "психологии народов" применительно к единому евразийскому пространству.

57. Этапы развитие философии в СССР.

1917 кон. 20-х гг. Победа большевиков привела к резкому сужению поля философской работы. В послеоктябрьской России закрылись старые и новые философские общества, философские журналы. Настойчивое стремление руководства большевистской партии и советского государства “идеологически завоевать вузы”, “пропитать их духом марксизма” вылилось в чистки профессорского состава, и прежде всего философов старой школы.

До конца 1920-х гг. идейно-философская жизнь в советской России сохраняла плюралистический характер, хотя господствующей тенденцией была ее монополизация группировками, выступавшими (часто безосновательно) от имени философии марксизма. Наряду со вновь созданными научными учреждениями — Социалистической (Коммунистической) академией, Институтом красной профессуры, системой “коммунистических” вузов, в которых стали функционировать подразделения, занимавшиеся марксистской философией. Еще выходили труды философов, далеких от марксизма).
В 1929 вышел в русском переводе 1-й том сочинений Гегеля. Началась публикация ранее неизвестных трудов К. Маркса и Ф. Энгельса (“Диалектика природы”), фрагментов из “Философских тетрадей” В. И. Ленина.

Нач. 1930 — сер. 1950-х гг. После установления режима личной власти Сталина философская жизнь страны протекала в условиях жесткого и жестокого политико-идеологического контроля, который сопровождался репрессиями в отношении философов.    Написанная Сталиным глава “О диалектическом и историческом материализме” в “Кратком курсе истории ВКП(б)” (1938) стала официальным каноном философии.
Идеологизация философской жизни страны вместе с тем сопровождалась созданием новых организаций — в 1936 Институт философии вошел в состав Академии наук СССР; были созданы философские факультеты в МГУ и ЛГУ. Драматично сложилась в послевоенные годы ситуация в историко-философской науке. Критике подвергся вышедший в 1943 3-й том всемирной “Истории философии”,Работа по изданию классиков философии (трудов Гегеля, Спинозы, Кондильяка, Гольбаха, Бэкона, Руссо, Чернышевского идр.), развернувшаяся в предвоенные годы, резко сузилась. 60—80-е гг. Критика сталинизма, начавшаяся на XX съезде КПСС, постепенно создала новую атмосферу для советской философии. В 60—70-е гг. узловым пунктом всех философских исследований в стране стали проблемы теории познания и методологии науки.Начиная с 60-х гг. появилась генерация философов (тогда это были молодые люди), которые всерьез отнеслись к идее научного и гуманистического прочтения ряда мыслей К. Маркса. Философия была понята ими как теория познания, точнее, как теория научного познания. Разная интерпретация теории познания, так же как и разное истолкование философско-методологических идей К. Маркса, сразу же определила возникновение различных научных школ, вступивших в творческое соревнование друг с другом.В связи с ё работами, посвященными изучению логической структуры “Капитала” Маркса, в отечественную философию вошел целый ряд проблем, которые стали интенсивно обсуждаться: диалектика абстрактного и конкретного, исторического и логического, строение теоретического знания, взаимоотношение теоретического и эмпирического знания и др. Широкий резонанс в советской философии 60—70-х гг. вызвала дискуссия о проблеме идеального. Э. В. Ильенков разработал оригинальную концепцию идеального как продукта человеческой деятельности и вместе с тем как особого рода объективной реальности, с которой должен считаться каждый индивид и которая определяет психическую жизнь личности. В 70-е гг. на передний план в изучении теоретико-познавательной тематики выдвигаются вопросы социально-культурной природы познавательной деятельности. Значительное влияние на развитие философских исследований в СССР оказало издание в 1960—70 гг. пятитомной “Философской энциклопедии”. С помощью “Энциклопедии” в философские обсуждения были введены многие новые для того времени проблемы и понятия. Впервые были опубликованы статьи по многим проблемам современной западной философии

58. Философские категории "бытие" и "материя". Атрибуты материи.

Бытие" - фундаментальное понятие, которое многие мыслители считают основанием философии. При этом издавна в него вкладывался различный смысл; вокруг "бытия" и учения о бытии (онтологии) всегда велись и до сих пор ведутся острые философские дискуссии.Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия, опирается на практическую, познавательную, духовно-нравственную деятельность человека. Эта проблема осмысливается с помощью категории бытия, а также таких тесно связанных с нею категорий, как небытие, существование, сущность, сущее, субстанция, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера, конечность, бесконечность, реальность, граница и т.д. С помощью этой категории интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах; их (различное по форме) существование - выражение единства мира; 3) в силу объективной логики существования и развития мир (в различии форм его существования) образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.Французские материалисты эпохи Просвещения (П. Гольбах, К. А. Гельвеций и др.) выработали понимание материи как всего многообразия предметов, которые, существуя независимо от человека, доступны ему с помощью органов чувств. Другая традиция в подходе к определению материи,- это понимание материи именно как субстанции, основы всего существующего в мире. Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм. Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.

59.  Научная картина мира. Современная наука о строении материи.

В основе современных научных представлений о строении материи лежит идея ее сложной системной организации. Любой объект материального мира может быть рассмотрен в качестве системы, то есть особой целостности, которая характеризуется наличием элементов и связей между ними. Изучая живую природу, мы также сталкиваемся с системной организацией материи. Сложными системами являются как клетка, так и построенные из клеток организмы; целостную систему представляет собой вся сфера жизни на Земле - биосфера, существующая благодаря взаимодействию своих частей: микроорганизмов, растительного, животного мира, человека с его преобразующей деятельностью. Биосферу можно рассматривать как целостный объект (как и атом, молекулу и т.д.), где есть определенные элементы и связи между ними.

Элементарный уровень организации материи включает наряду с элементарными частицами еще и такой необычный физический объект, как вакуум. Физический вакуум - не пустота, а особое состояние материи.

Современная наука допускает возможность возникновения и сосуществования множества миров, подобных нашей Метагалактике и называемых внеметагалактаческими объектами. Их сложные взаимоотношения образуют многоярусную Большую Вселенную - материальный мир с бесконечным разнообразием форм и видов материи.На определенном этапе развития Метагалактики, в рамках некоторых планетных систем, создаются условия для формирования из молекул неживой природы материальных носителей жизни. Взаимодействие биоценозов образует глобальную систему жизни - биосферу. В этой целостной системе различные биоценозы взаимодействуют не только между собой, но и с воздушной оболочкой, через которую идет теплообмен Земли с космическим пространством, с водной средой, с горными породами. При нарушении этих взаимодействий меняется вся сфера жизни на Земле. Как особый уровень организации материи, человеческое общество существует благодаря деятельности людей и включает в качестве обязательного условия своего функционирования и развития их духовную жизнь. Взаимодействие с окружающей природой, осуществляемое человеком в его практике, представляет собой не просто потребление вещества природы, которое преобразуется человеческой деятельностью.

60. Понятие движения. Основные типы и формы движения материи.

     Геологическая форма движения.

Изменение в философии обозначается понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Материя не может существовать вне движения. Любой ее объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся определенные типы движения. При их уничтожении объект прекращает свое существование, переходит в другие объекты, которые, в свою очередь, характеризуются определенным набором типов и форм движения. Иначе говоря, движение внутренне присуще материи. Оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя.

Правомерно говорить о двух основных типах движения.

Первый тип движения - это движение, когда сохраняется качество предмета. Но кроме него существует еще один тип движения, связанный с переходом от одного качества к другому, с изменением качественного состояния предмета. Это может быть разрушение предмета, распад его на составляющие элементы, которые представляют собой особые качества, возникающие в результате преобразования исходного предмета. Но может быть и более сложный процесс, когда благодаря взаимодействию объекты образуют новый объект.

Соответственно иерархии форм материи существуют качественно разнообразные формы ее движения. Открывая новые уровни организации материи, наука соответственно обнаруживает и новые формы движения.Прежде всего формы движения можно разбить на три блока соответственно трем важнейшим этапам развития материи и трем возникшим в этом развитии сферам материального мира: неживой природе, живой природе, обществу. Неживую природу характеризует взаимосвязь физической и химической форм движения, живую - биологическая, а общество - социальная форма движения. Наиболее значительные изменения в связи с развитием науки были выявлены в соотношении механической, физической и химической форм движения.Раньше механические процессы рассматривались как генетическая основа физической формы движения. Наука XX века изменила эти представления. механическое движение тел обусловливается глубинными процессами взаимопревращения элементарных частиц, сложными переплетениями сильных, слабых, электромагнитных и гравитационных взаимодействий.

1. 20-08 12дн-11н Салоники ~ Афон ~ Метеоры Корфу Кефалонья Закинфос Патры ~ Калаврита Эвия Салоники
2. Государственный Флаг Союза Советских Социалистических Республик говорится в Конституции СССР представ
3. исследовательских работ среди учащихся 5 ~ 11 классов средних школ студентов образовательных учреждений
4. Оператор комп~ютерного набору І категорії Білет 1 Загальне поняття про
5. Тема Беседа о диких животных зимой
6. Писарев Дмитрий Иванович
7. Планирование на предприятии
8. . Теоретические основы экономической эффективности производства молока и совершенствование затрат в молочн
9. Петербургский институт машиностроения Кафедра химии РА
10. Реферат- Южная Корея
11. Биосинтез аскорбиновой кислоты листьями ячменя в атмосфере азота
12. I ВВЕДЕНИЕ Значительный рост всех отраслей народного хозяйства требует перемещения большого количества
13. Методы анализа рынка сбытов с целью установления цены продукта
14. тема опл. ТрудаТСОТпредусматр
15. Анализ употребления слов с семантикой части тела во фразеологизмах русского и английского языков
16. Способа обучения музыкальной грамоте и практическому музицированию с успехом применяющийся как в музыкал
17. Конструирование ЭВС
18. Сом Ви були колинебудь на рiчцi на Осколi що тече Харкiвщиною нашою аж у рiчку Пiвнiчний Донець Не були П
19. Доядерные организмы
20. Каждый человек - бренд

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе