Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
I. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Лекция 1
Предмет, роль и функции философии
1. Предмет философии. Причины возникновения и развития философии.
2. Понятие мировоззрения и его структура. Формы мировоззрения. Типы мировоззренческих систем.
3. Основной вопрос философии. Материализм и идеализм.
4. Методы философии: метафизика, диалектика, догматизм, скептицизм.
5. Основные разделы философии. Функции философии.
1. Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включённостью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщённом и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах и структурных характеристиках.
Термин «философия» имеет греческое происхождение от слов phileo – люблю и sofia – мудрость и буквально означает «любовь к мудрости», а по смыслу – «стремление к истине». Назначение философии – научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять индивидуальную стратегию жизнедеятельности.
Предмет философии в разные исторические периоды изменялся. Первоначально внимание философов было направлено на природу и поиск её единой сущности, первоосновы. Затем возник интерес к общественной жизни людей и собственно к человеку. Т.о., предметом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях.
Изначально, из древнейших мифологических представлений, практических знаний и обыденного сознания возникает предфилософия, как совокупность развитой мифологии и зачатков науки. Философия, как определённое мировоззрение на мир, как целостная система формируется с разделением общества на классы и возникает в VIII – VI вв. до н.э. в Индии, Китае, Египте, Греции, Азии. В это время происходит разделение труда: труд умственный отделился от труда физического, что дало определённым социальным слоям общества предаваться философским рассуждениям. В то же время, причина возникновения философии кроется в развитии производительных сил общества. Переход от бронзы к железу увеличил возможности людей и повысил их уверенность в своих силах перед миром богов. Этот переход активизировал человеческую деятельность, увеличил её творческий компонент и привёл к дальнейшему увеличению знания и развития мышления. Возникает товарное производство, которое способствует формированию у людей таких понятий, как товар, цена, стоимость, т.е. абстрактного мышления, способствует абстрагированию общественного бытия от общественного сознания, одной из форм которой является философия. Развернувшаяся в дальнейшем политическая классовая борьба подрывала все сложившиеся традиции, в том числе и религиозно-мифологическое мировоззрение, развивающиеся общественные отношения и научные представления. Возникает потребность в новом мировоззрении, где авторитет традиции заменялся бы авторитетом разума. Т.о., философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира и новым знанием и мышлением.
2. Философия формирует мировоззрение как отдельных личностей, так и общества в целом и составляет его теоретическую основу. Мировоззрение – это обобщённая система взглядов человека на мир в целом, на своё собственное место в нём, понимание человеком смысла своей жизни и деятельности; совокупность обобщённых научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических, ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.
Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений, чувств составляет мироощущение. Опыт формирования познавательных образов мира с использованием наглядных представлений относят к мировосприятию. Позновательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание.
Мировоззренческие взгляды подразделяются на жизненно-повседневное миропонимание, носящее стихийный характер, и теоретический, философский уровень. Прежде, чем миропонимание людей достигло теоретического уровня, оно прошло исторические типы или формы мифологического и религиозного понимания мира.
Мифология (mifos – предание, logos – слово) – способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития, при котором человеческая мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах – метафорах и ориентировалась на традиции. В мифологии отсутствует чёткая граница между природой, космосом и человеком, между мыслью и эмоцией, между идеальным и материальным. Это целостное миропонимание, в котором различные представления связаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, знание и веру, мысль и эмоции. Т.о., мифологическое сознание заключало в себе поиск единства природы и общества, мира и человека, внутреннего согласия человеческой жизни.
Религия (religio – благочестие, святыня) – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Религия развивалась на почве сознания зависимости людей от неподконтрольных сил, как иллюзорное восполнение слабости общества перед ними. Религия и философия решают одинаковые задачи, объясняя мир и воздействуя на сознание и поведение людей. Однако для философской мысли характерно свободомыслие, а для религиозной приоритетна догматичность.
Философия, в отличие от мифологии и религии, основывается на принципах разума и интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, вытесняют фантастический вымысел и образность мифологического мышления и выходят за рамки обыденного сознания. Возникновение философии означало появление особой духовной установки – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом человека. Поэтому философия отличается от других форм мировоззрения способом осмысления и степенью интеллектуальной разработки проблем. В философской форме мировоззрения в особой степени присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» - формирование картины мира; и обращение «внутрь» - к человеку, стремление понять его суть. Полярность этих смысловых дуальностей – мир и человек, составляет основу всех размышлений.
В разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем:
Космоцентризм – отличительная черта наиболее древней (досократической) философии. В центре всех размышлений помещался космос, включающий всю Вселенную.
Теоцентризм – характерен для философии и культуры средних веков, когда все мировоззренческие проблемы ставились в зависимость от понимания воли Бога.
Антропоцентризм – характерен для эпохи Возрождения, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
3. При самом общем взгляде на мир, предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Его раскрытие даёт ответы на два вопроса: 1) что является первичным – сознание или материя?; 2) познаваем ли мир?
В зависимости от того, как философы отвечали на этот вопрос, они подразделяются на два направления: материалисты и идеалисты. Материалисты исходят из первичности материального бытия и вторичности идеальных процессов, считают мир познаваемым. Идеалисты утверждают первичность идеального фактора и в большинстве своём отрицают познаваемость мира. Существует также большое число философов, которые занимают промежуточную позицию между материализмом и идеализмом, объединяя некоторые элементы этих направлений.
На основании отношения мир – человек или человек – мир, возникают две линии философского познания, которые можно назвать объективистской и субъективистской.
Объективистские концепции, и материалистические и идеалистические (объективный идеализм), отдают приоритет миру, полагая его объективным, т.е. независящим в своём существовании от человеческого способа видения и его желаний. Истина для всех едина. Мир познаваем, а рациональное знание показывает мир таким, каков он есть (Гегель, Маркс).
Субъективизм заменяет общий для всех субъектов мир на множество «мирков». Я – сам себе Вселенная. Человек видит реальность исключительно со своей точки зрения, заключён в своей индивидуальности и безмерно одинок (Беркли). Вся иная действительность преломляется через уникальное «Я» и поэтому не объективна. Соответственно познаваемость мира определяется субъективным опытом.
Объединяя эти направления, можно сказать, что мир, в котором, протекает наша жизнь – это сплав субъективного и объективного.
4. Исходя из того, что предметом исследования философии являются наиболее универсальные принципы мышления и познания, можно сделать вывод о методологичности философии, т.е. она является всеобщим методом. Если частнонаучные методы дают возможность познать отдельные стороны объекта, то философские методы позволяют познать объект в целом и раскрыть общие законы его движения и развития. Рассмотрим некоторые из них.
Диалектика – метод познания, рассматривающий все явления в мире во взаимосвязи, взаимодействии и постоянном развитии. В каждом факте изменения диалектика стремится найти внутренний источник развития. Процесс развития понимается как постоянное появление нового на основе старого.
Метафизика – метод, рассматривающий каждое явление изолированно, вне связи явлений друг с другом. Не признаёт возможности появления принципиально нового, т.к. считает, что всё движется по кругу, а источник движения и изменения находится во внешних силах.
Софистика – метод, основанный на преднамеренном нарушении законов формальной логики. Абсолютизирует относительность познания, используя многозначность понятий.( Пример: то, что ты не потерял, ты имеешь – ты не терял рога, значит ты рогат).
Схоластика – философский метод, характеризующийся подчинённостью примату теологии, соединением догматических предпосылок с рациональной методикой. Пренебрегает опытным изучением природы.
Эклектика – соединение разнородных взглядов и идей. Отказывается от создания целостной системы взглядов.
Индукция – метод познания, опирающийся на опыт и эксперимент. Выводит общее знание из ряда конкретных эмпирических данных.
Дедукция – метод познания, опирающийся на рациональное осмысление действительности. Выводит знание на основе общей рациональной теории, получая конкретные данные.
5. С момента становления философии в качестве одной из форм общественного сознания начала определяться структура философского знания. В неё входят: Онтология – учение о бытии. Гносеология – учение о познании. Аксиология – учение о ценностях. Диалектика – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении. Логика – учение о законах и формах мышления. Этика – учение о нравственности и морали. Эстетика – учение о красоте, её законах и формах.
Значение и роль философии в жизни общества определяется теми функциями, которые она выполняет:
Мировоззренческая – предполагает разработку системы взглядов на мир, дающей единое понимание происходящих явлений и определяющей место человека в мире и закономерности его взаимосвязи с ним.
Гносеологическая – выявляет закономерности возникновения и развития познания, анализирует пути и средства достижения истины и разрабатывает её критерии.
Методологическая – вырабатывает общий метод анализа событий окружающей реальности, определяет совокупность требований к мыслящему субъекту, ориентирующих его в познавательной и практической деятельности.
Аксиологическая – направлена на исследование природы общечеловеческих ценностей (смысл жизни, мораль, нравственность).
Идеологическая – определяет общественное мировоззрение и задаёт определённую стратегию духовно-культурного и социально-экономического развития индивида и общества.
Лекция 2
Исторические типы философии. Философия Древнего Востока
Исторические типы философии.
Основные черты философии Древней Индии.
Буддизм.
Философия Древнего Китая. Даосизм.
Конфуцианство.
1. Изучая исторические типы философии, необходимо иметь в виду, что история философии, в отличие от истории других наук, является органической частью философии. Так как философские проблемы относительно вечны, то изучение предшествующей философии помогает развитию способности к теоретическому мышлению, диалектическому анализу, умению осмысливать факты. Помимо этого, воспитательное значение имеет и жизнь философов, пример которых может быть ориентиром для создания своей индивидуальной стратегии жизнедеятельности в современных социальных условиях. Другой момент, показывающий необходимость изучения истории философии, связан с её плюрализмом, с многообразием философских систем, которые стремятся познать и показать мир с различных сторон. Это даёт возможность свободно выбирать различные идеи и ценности и на их основе выстраивать своё собственное мировоззрение.
Можно выделить следующие исторические типы философии:
- философия Древнего Востока;
- античная философия;
- философия Средневековья;
- философия Возрождения;
- философия Нового времени;
- философия Просвещения;
- классическая немецкая философия;
- марксистская философия;
- русская философия;
- современная западная философия.
2. Середина I тыс. до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в Китае, Индии и Греции одновременно возникает философия. Предпосылками экономического, политического, социального и духовного плана являются: скачок производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родо-племенных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам – жрецам, критика нормативных нравственных установок, усиление критического духа и рост научных знаний – факторы, благоприятствующие появлению философии.
Начало философской традиции в Древней Индии обусловливается появлением структур классового общества, ставших впоследствии кастами – брахманы (жрецы), кшатрии (знать), вайши (свободные), шудры (отверженные). Одним из древнейших литературных памятников, возникшим в это время, являются «Веды» (знание) – сборник гимнов, заклинаний, молитв. Здесь содержится осмысление явлений природы и мира в целом и это уже начало философской мысли. Непосредственно в составной части «Вед» – «Упанишадах» отражён переход от мифологии к философии. Центральным пунктом мировоззрения в «Упанишадах» становится человек. За первооснову бытия берётся безличностное субстанциональное начало всего сущего – Брахман, который отождествляется с духовной сущностью каждого человека – Атманом. Оба они отождествляются с человеческим «Я», и поэтому в своих высших духовных проявлениях человек становится и богом и космосом.
На основе осмысления ведического ритуала и критики брахманизма появляются философские течения: адживика, джайнизм и буддизм. На протяжении практически двух тысячелетий индийская философия развивалась в русле шести классических систем – веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, ориентировавшихся на авторитет Вед, а также упомянутых джайнизма и буддизма и материалистической школы чарвака-локаята.
Начиная с мифологического объяснения возникновения и развития мира, древние философы позднее стали утверждать «причинность» его возникновения. К тому же, пока человек сталкивался со злом как проявлением сил природы, он относил его за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла стал человек – это заставило его усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание было стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов.
В середине 1 тыс. до н.э. появляется поэма «Махабхарата», в которой уже присутствуют развёрнутые и цельные философские концепции, дающие примерно одинаковую трактовку основных мировоззренческих проблем. Здесь трактуется йога как система освобождения от страдания – постоянная тема древнеиндийского мировоззрения. Для древнеиндийской философии характерны рассуждения об освобождения от страданий в религиозно-мифологическом понимании, существование школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм, преобладание идеалистического видения мира.
3. На рубеже VII – VI вв. до новой эры возникает буддизм. Его основателем считается Гаутама, который искал причины страданий людей и пути их избавления. На него снизошло «просветление» и он стал «Буддой», т.е. «просветлённым». Различают ранний буддизм, т.е. «хинаяна» и более поздний – «махаяна».
Всё внимание ранний буддизм, отбросив вопросы мироздания, сосредоточил на освобождении от страданий, которыми преисполнен мир. Буддизм возник как эстетическое учение о жизни как страдании от рождения человека до его смерти.
Главное внимание уделяется нирване – достижению состояния остывания страстей через праведную жизнь и усвоению истины о вечной изменчивости бытия. Буддизм выступал как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетизма и самоистязания, выбирая «срединный путь». Он основан на «четырёх благородных истинах»: всё проникнуто страданием; причина человеческого страдания – жажда жизни и желание индивидуального счастья; их можно прекратить посредством воли; есть путь избавления от страданий, ведущий к нирване. Осуждая преклонение перед авторитетами, буддизм определил «восьмеричный путь» избавления от страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное внимание, правильное сосредоточение. Главный закон жизни состоит в том, что добро и зло абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Поэтому нравственное очищение человека заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой собственности, правдивости и воздержанности.
В более поздний период буддизм онтологизируется, т.е. пытается осмыслить мироздание. Возникает мысль о причинности всего происходящего – кармы. Будда обожествляется, его учение перерождается в мировую религию, которая широко распространена за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии. Высшим идеалом становится не «архат» – святой с его стремлением достигнуть спасения для себя самого, а «бодхисатва» – (наместник Будды), который ставит своей целью бескорыстной любовью ко всем существам вести других к спасению.
В индийской реальности «земной круг», замкнутый на кастовую систему, не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» – цепи перерождений, выхода за её пределы: освобождение от кармы. Отсюда путь аскезы и мистического поиска. Индивидуалистическая модель совершенного человека отличалась от нормативной социальной, тем, что не зависела от критериев благочестия, от сравнения с достоинствами других людей, а напрямую определялась степенью близости с абсолютом, достижением нирваны. Т.о., тенденция к признанию самосознания в качестве источника самосозидания и самосовершенствования в буддизме, была выступлением против абсолютного авторитета – Вед и суровости кастовой дисциплины.
4. В первой половине первого тысячелетия появляется философская мысль в Древнем Китае, где, аналогично Древней Индии, происходила ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, ростом научных знаний, которые создали почву для духовных перемен. Однако религиозно-мифологическая идеология не получила столь интенсивного развития как в Индии. Характерной в этом отношении является «Книга перемен», которая содержала тексты для гадания и составила первоначальную основу для философствования. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не анализе окружающих вещей, а на их ценностном отношении, нормативной иерархии.
Доминирующее в китайской философии положение натурализма препятствовало развитию формальной логики и диалектики. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической, состоящей из числовых комплектов и пространственных структур. В основу легли три числа: 2, 3 и 5 (2 – инь и янь, 3 – небо, земля, человек, 5 – пять элементов). Формально-универсальный характер нумерологической методологии, восходящей к гадательной практике привёл её к главенствующему положению в китайской философии.
У китайской философии есть общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую рассматривают с различных мировоззренческих позиций.
Основатель философской школы даосизма Лао-цзы подлинной основой всех вещей и явлений природы считал Дао (путь), не воспринимаемого органами чувств. Дао понималось как сверхбытие, как предельная реальность, оно наделено противоречивыми свойствами, оно оказывается тождеством противоположностей – неизменности и движения, мельчайшего и бесконечного. Философия Дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, но не путём построения разумом логических конструкций, а посредством странствия в Дао-потоке: «Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому мудрец не идёт, но познаёт всё».
Существующая цивилизация вносит хаос, нарушая естественный ход космического развития. Дао, по мнению Лао-цзы, наоборот, утверждает естественный порядок вещей, выступает против управления человеком течением жизни и экспериментов над своим народом. Поэтому цель философа – вывести народ и государство (Поднебесную) из хаоса путём недеяния, неслужения, ненасилия.
Концепция Дао влияет и на другие философские школы: легизм, моизм и конфуцианство.
Моизм, основанный Мо-цзы (479 – 400 гг. до н.э.), полемизировал с конфуцианством, выбирая в качестве критерия высшей ценности народ. Ориентиром для людей предлагалась добродетель, подкреплённая знаниями.
Легизм, в лице его основоположника Шаняна (IV в. до н.э.), критикует и конфуцианство и моизм за установку на добродетель, полагая, что главное – закон, а не ритуал. Порядок в обществе поддерживается возведённой в абсолют жестокостью.
5. Наряду с даосизмом, в китайской философии развивалось конфуцианство, по имени его создателя – Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.) – виднейшего мыслителя, политического деятеля, педагога, основателя китайской школы. Преклоняясь перед стариной, он стремился восстановить древние порядки и обряды. Для установления строгой субординации внутри общества, он выдвигает примирение и почтение к родителям, «верность правителю и своему господину». Он придавал высокое значение учёбе и воспитанию человека, но считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, основанной на врождённом знании. Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были объявлены официальной идеалогией.
В отличие от даосизма Лао – цзы, идеалом для конфуцианства выступают сильное государство и богатое общество. Выход к процветанию Поднебесной Конфуций видит в достижении цивилизационного Дао через «золотую середину» между несдержанностью и осторожностью человека, через его служению долгу перед государством.
В качестве основы социальной организации конфуцианство выдвинуло норму, правило – ли. Без него не может быть порядка и процветания в государстве. Для этого необходимо строгое подчинение разделению социальных ролей: государь – государем, отец – отцом, сын – сыном. Это соответствовало подавлению индивидуальности человека и лишению его свободы воли и выбора. Однако наряду с подавлением индивидуальности существовали учения, стимулировавшие развитие индивида. Как уже отмечалось, вместе с конфуцианством, ориентированном на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения общественных нормативов, существовал даосский идеал гармонизации человека с космосом. В то время как Конфуций «странствует в человеческом», даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком государственного механизма, но микрокосмосом, тождественным космическому универсуму.
Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счёт принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счёт игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой и античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества определило судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, была занята преимущественно их комментированием и истолкованием.
Лекция 3
Древнегреческая философия
1. Натурфилософия Древней Греции.
2. Философия Платона и Аристотеля.
3. Проблема человека. Софисты. Сократ.
4. Стоицизм и эпикуреизм.
1. Философия Древней Греции является наиболее развитой, богатой и разнообразной философией Древнего мира. Научное познание египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в её культуру. Античная философия (греческая и римская) существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). В многообразных формах греческой философии существуют все позднейшие типы мировоззрения. Поэтому на философию Древней Греции необходимо обратить особое внимание.
Предфилософская мифология нашла своё отражение главным образом в поэмах Гомера и общественной Олимпийской религии. Древнегреческая философия зарождается как мировоззрение промышленно – торгового городского класса, борющегося против земледельческой аристократии и как философия рабовладельческого общества. Ей характерны созерцательность доктрин и отсутствие непосредственной связи с практикой. В VIII – VII вв. до н.э. происходит кризис ритуальной Олимпийской религии связанный с поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т.п. Большую роль здесь сыграли «семь мудрецов» – самых авторитетных для древних греков хранителей мудрости. Первым среди них является Фалес Милетский (624 – 547 г. до н.э.), основатель милетской школы натурфилософии. Он и его ученики Анаксимандр (610 – 540 г. до н.э.) и Анаксимен (585 – 525 г. до н.э.) сформировали философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Миф раскрывал кто родил всё сущее (Хаос, Земля, Тартар, Эрос), а философия показывала из чего оно произошло. На место мифологического порождения у философии становится причина. У Фалеса это – вода, у Анаксимандра – апейрон (бесконечное и безграничное вещество, из которого состоит вода, земля, огонь и воздух), у Анаксимена – воздух.
Для ранних натурфилософов характерна «стихийная диалектика» мышления. Они рассматривали космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита (530 – 470 г. до н.э.), согласно которому всё сущее есть подвижное единство и борьба противоположностей. Первооснову мира он видит в космическом божественном огне, который время от времени то разгорается то погасает. Этим он показывает, что всё находится в развитии, а потому изменчиво: «В одну и ту же реку нельзя вступить дважды».
Освобождение от метафоричности мышления, характерного для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания посредством чувствительных образов, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важнейших этапов такого перехода греков было учение Пифагора (580 – 500 г. до н.э.), считающего началом всего сущего число и учение элеатов – Ксенофана, Парменида, Зенона, рассматривавших вопросы бытия. Школа элеатов противопоставила истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, т.е. противопоставила знание – мнению. Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть, оно едино и неделимо в отличие от множественности чувственного мира. Бытие можно познать только разумом, поэтому бытие и мышление – одно и то же, потому что они постоянны. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может существовать.
Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, назвав их апориями (затруднение): «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела». С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия и поэтому они не есть бытие, они не существуют. Смысл первых двух доказать, что движение не может ни начаться, ни кончаться, если пространство бесконечно делимо. Так, движение не может начаться потому, что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем дойти до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до её половины и так до бесконечности. Следовательно, чтобы прийти из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это невозможно. Во второй апории по этой же причине Ахиллес не может догнать черепаху. Смысл третьей апории доказать, что движение невозможно, если пространство прерывно. Летящая стрела покоится в каждый данный момент, а поэтому она вообще неподвижна.
Итак, движение невозможно ни при прерывности пространства, ни при его непрерывности. На самом деле пространство и время прерывны и непрерывны и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью пространства и времени.
Иную трактовку бытия предложил Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.). Основой бытия он считает атом – наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов бесчисленное множество, значит бытие тоже множественно. Атомы разделены пустотой – небытием, которое непознаваемо. По форме атомы разные, двигаясь в пустоте они сцепляются и образуют тела, доступные нашему пониманию. В атомизме Демокрита отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку оно не объясняет движение и изменение чувственного мира. Стремясь найти причину движения, Демокрит раздробляет единое бытие Парменида на множество «бытий» – атомов, которые трактует материалистически.
2. В противоположность материалистической линии Демокрита, Платон предложил своё, идеалистическое понимание бытия. Платон (427 – 347 гг. до н.э.) рассматривает бытие не как атом, а как идеальное бестелесное образование – идея. Так же как и элеаты, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом. Бытие – это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей, ему противостоит изменчивая сфера чувственных вещей. Т.о., нематериальные идеи составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи причастны идеям и в силу этого они существуют. Идеи выражают сущность идей. Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон движется к понятийному мышлению. Чтобы объяснить явление надо найти его идею или понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувствительному восприятию. Платон считает, что знание – это припоминание того, что душа узнала, когда была в мире идей, а затем забыла. В припоминаниях самое главное – искусство логического рассуждения, искусство диалектики.
Платоновский идеализм объяснял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, можно иметь только «мнение». Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Основная черта философии Аристотеля – компромисс между материализмом и идеализмом, его дуализм. Всё, что существует в природе, считал он, состоит из формы и материи. Аристотель видел ошибку Платона в том, что он приписал идеям самостоятельное существование, отделив их от чувственного мира. Если Платон признавал реально существующими виды и роды, то Аристотель назвал сущностью (бытием) индивидуумы (неделимое) – человек, собака, лошадь как единичное, а виды и роды лишь вторичные сущности.
Анализируя древнегреческую онтологию, заметно, что для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия – Парменид, атомы и пустота – Демокрит, идея и материя – Платон, форма и материя – Аристотель. В конечном счете, это дуализм единого, неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечного делимого множественного, изменчивого с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.
3. Древнегреческие философы и материалисты, и идеалисты были космистами: они хотели, прежде всего, разгадать тайны природы, космоса в целом. Космоцентризм задавал тон и в рассмотрении проблем человека – под углом неразрывной связи его с природой. Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни связан с деятельностью софистов (учителей мудрости). Наиболее известными являются Протагор (490 – 420 гг. до н.э.) и Горгий (480 – 380 до н.э.). Они углубляют критическое отношение ко всему, что выступает для человека авторитетом и предметом подражания. Право на существование получал только доказанный и обоснованный факт. Тем самым человек становился судьёй, что отражено в исходном принципе софистов, сформулированным Протагором: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие - хорошо, что причиняет страдание – плохо. Критерием оценки хорошего и плохого становится чувственные склонности отдельного индивида. В теории познания софисты объявляют индивида субъектом познания. Всё, что мы знаем о предметах – получаем через органы чувств, их восприятие субъективно, значит всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Такая позиция в гносеологии получила название субъективный идеализм. Принципу элеатов – мир мнения реально не существует, софисты противопоставили обратный: только мир мнения и существует, а бытие – изменчивый, чувственный мир. Произвол индивида становится руководящим принципом.
Деятельность софистов, которая релятивизировала всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверного знания, которые устояли бы перед критикой. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (470 – 399 гг. до н.э.), ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточился на вопросе, что такое человек, что такое человеческое сознание. Любимое его изречение: «Познай самого себя». Задача, которую он себе поставил - обнаружить субъективное и объективное содержание сознания и доказать, что последнее должно контролировать первое. Эта высшая инстанция именуется разумом, она способна дать индивидуальное мнение и всеобщее знание, которое человек может обрести собственными усилиями. Сократ ищет истину сообща, в форме диалога, критически анализируя мнения, отбрасывая некоторые и приходя к истинному знанию. Метод, которым пользуется Сократ во время беседы, называется «майевтика», т.е. повивальное искусство. Правильно заданными вопросами Сократ приводит человека к правильному решению, истинному знанию.
Философия понималась Сократом как познание сущности добра и зла. Философия – любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность, если знание само по себе уже и есть добро. Такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит плохо. Поскольку нравственное зло идёт от незнания, значит знание – источник нравственного совершенства. Философия как путь к знанию, становится средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.
Платон, как ученик Сократа, продолжает нравственно – этическую тему и исследует человека, общество и государство. Платон был основателем теории идеального государства, в котором, по его мнению, должно быть три сословия: правители философы, воины, земледельцы и ремесленники. Главным источником социального зла и несправедливости Платон считал частную собственность, а чтобы её искоренить, необходимо упразднить всё личное. Т.о., платоновская этика ориентирована на формирование совершенного общества, а не человека, т.е. она не индивидуальная, как у стоиков и эпикурейцев, а социальная. Согласно Платону, высшее из всего, что может существовать – справедливое и совершенное государство. Поэтому человек живёт ради государства, а не государство ради человека – господство всеобщего над индивидуальным.
Аристотель, ученик Платона, считал, что человек – это общественное животное, наделённое разумом. Только живя в сообществе, люди формируются и воспитываются как нравственные существа, а такое воспитание может осуществляться только в справедливом государстве. Справедливость венчает все добродетели. Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Слабеет самостоятельность греческих полисов. В период македонского завоевания, а, затем, и Римского меняется мировоззренческая ориентация философии: интерес направлен на жизнь отдельного человека. Характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает этике индивидуальной, т.к. житель большой империи не был связан тесными узами со своей социальной общиной и не мог принимать непосредственное участие в политической жизни.
4. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенства в его включённости в общественное целое, то теперь философы считают условием добродетели и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира – от политически – социальной сферы. Такова установка школы стоиков и эпикурейцев. В Греции к стоикам принадлежали Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.), Панэций Родосский (II в. до н.э). В Древнем Риме – Сенека (5 – 65 гг. н.э.), Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).
Философия для стоиков – жизненный путь, жизненная мудрость. Главным достоинством мудреца считается свобода от власти внешнего мира и от власти своих внутренних страстей. Он не стремится к чувственным удовольствиям. Сходство с Сократом здесь в том, что стоики строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (атараксией) – этический идеал стоиков. Настроение их пессимистическое: «на свете счастья нет, но есть покой и воля» (А.С. Пушкин). Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит, научиться полностью владеть собой, определять свои поступки. Природа для стоика – рок, судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему.
Полный отказ от социальной активности показывает в своей этике греческий философ Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) и его римский последователь Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.). Отправной пункт этики – отдельный человек, а не общественное целое. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен, все общественные связи, все отношения людей зависят от субъективных желаний людей и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз не высшая цель, а средство для личного благополучия индивида – о чём говорили софисты.
В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Однако удовольствие по Эпикуру – это душевный покой и безмятежность, атараксия. Несмотря на сходство стоиков и эпикурейцев, различие существенное: идеал стоиков более суров, они придерживаются альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы. Идеал же эпикурейца не столько моральный, сколько эстетический – в его основе лежит наслаждение самим собою – своего рода утончённый эгоизм.
Лекция 4
Философия Средневековья
Социально-исторические условия развития средневековой философии. Специфика средневековой философии. Реализм и номинализм.
Патристика и схоластика. Августин Блаженный. Фома Аквинский.
3. Особенности византийской средневековой философии.
1. Средневековье – это исторический период развития Европы, охватывающий V – XV вв., а средневековая философия – это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой – с античностью.
Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими и идеологическими условиями эпохи римской империи: обезличивание рабского труда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек как вольноотпущенные, профессиональные солдаты и др. Варварские нашествия V – VI вв. вызвали экономический упадок и социальный хаос. На смену официальной римской религии, не могущей дать утешения массам, и восточным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве. Христианство решало проблему человека, возводя его до божества, предлагало церковь-общину, демократизм и всеобъемлющую религиозность, монотеизм, религию священных писаний.
Средневековая философия сопряжена с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и единобожия. Антично-средневековое христианство и культура были сплавом библейско-иудаистских и эллинских элементов. Переходная эпоха к Средневековью является двумерной в культурно-философском плане. Античный мир поглощён и растворён варварским миром, происходит теологизация философии и философизация теологии. Это отражается в патристике (II – VI вв.), которая представляет собой одновременно классику античного мира и начало философии Средневековья (Августин Блаженный, Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин).
К особенностям средневековой философии относится тот факт, что истина открывается человеку в откровении, в священном писании. Истина стремилась проникнуть в него, а человек, постигая истину, причащался посредством разума к Богу. Разум, т.о., мистически ориентирован, а мистика была рациональна организована. Средневековая философия теоцентрична – реальность, определяющая всё сущее не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связан со свободным выбором человека своих поступков и соотнесением их со своей совестью.
Специфика средневековой философии отражена в следующих моментах:
1. Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии. В ней содержатся идеи, отличающиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего, это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключает многобожие и утверждает идею о единой сущности мира.
2. Поскольку Библия понимается как полный свод законов бытия, особое значение приобретает экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична». Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Текст стал началом и концом любой философской теории.
3. Философии Средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству, дидактизму. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного ученика. В то же время, дидактизм предполагал искренность в отношениях учителя и ученика, что воплотилось в новом философском жанре - назидательной исповеди.
4. Христианских философов отличает от античных двойственная оценка человека. Человек занимает первое место во всей природе как её царь и в качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы, становится над нею. В этом существенное отличие от античной антропологии, где человек является животным, низшей ступенью в иерархии разумных существ. Именно в рамках христианской традиции сложилось представление: человек царь природы, венец творения. Бог наделяет человека разумом и свободной волей и даёт тело и душу, в чём проявляется двойственная природа человека: его физическое и духовное составляющие.
5. Формируется новое мировоззрение на природу. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности. Природа перестаёт быть важнейшим предметом познания, как в античном мире. Основное внимание сосредотачивается на познании Бога и человеческой души. Только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе, что даёт толчок к развитию физики, биологии, астрономии.
В целом философия средневековья была оптимистична. Ей не были присущи античные скептицизм и агностицизм. Физическая природа мира, моральные требования постигаются умом человека, а религиозные проблемы - откровением.
В Средневековье разворачивается борьба между номиналистами и реалистами по вопросу, поставленному ещё в античной философии: как существует общее? Теологическая актуальность этой проблемы была связана с христианским догматом троицы, согласно которому Бог един и троичен. Философский аспект этой проблемы заключается в соотношении общего и единичного. Реалисты считали, что реально существует лишь общее, а единичные предметы лишь их отражение (Гильом, Ансельм). Для реалистов познание было возможно лишь с помощью разума, т.к. только он способен постигать общее. Реализм исходит из идеализма Платона.
Номиналисты (Росцелин) считали, что общее существует после вещей в сознании человека. Носителем общего является слово, имя, «номен». Следовательно, существуют лишь единичные вещи. Номинализм выступал против рационализации религиозных догматов и опосредованно поставил под угрозу авторитетное положение церкви, чем подготовил почву для отделения теологии от философии и для позитивизма Нового времени. Как номиналисты, так и реалисты не смогли понять, что общее реально существует через единичные вещи. Впоследствии, реализм нашёл своё отражение в дедуктивном методе Р. Декарта, а номинализм проявился в эмпиризме индуктивного метода Ф. Бэкона.
2. При всей внутренней цельности средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (I -VI вв.) и схоластики (XI - XV вв.). На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. Вершиной патристики является учение Августина Блаженного (254 – 430 гг.) который сыграл огромную роль в развитии средневековой философии Европы вплоть до XIII века.
Согласно ему, высшая форма в мироздании – Бог, который наделён высшей мудростью и является источником вечных истин. Воля является главнее разума, а высший акт воли – вера. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Поэтому время есть мера движения и изменения. Стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришёл к выводу, что ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования, а реально существует только настоящее.
Рассматривая вопрос добра и зла, Августин попытался снять с Бога ответственность за зло в мире, показывая, что как тишина есть отсутствие шума, темнота есть отсутствие света, так и зло есть отсутствие добра. Само по себе зло не существует. Сам же человек собственными нравственными усилиями не может спасти себя, а только благодаря божественной воле. Внимание к внутренней душевной жизни порождает у человека обострённое чувство своего «Я». Это приводит к открытию самосознания как особой реальности - субъективной. Именно через своё «Я» человек получает знание о собственном существовании. Рассматривая общество, Августин резко противопоставляет государство и церковь. Царство бога - церковь, «град божий». Государство должно быть подчинено церкви.
На этапе схоластики происходит систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви приобретают рационально оформленную систему. Вершиной средневековой схоластики является учение Фомы Аквинского (1225-1274) - центральной фигуры средневековой философии позднего периода. Он является основателем томизма - одного из направления схоластики. Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать непостигаемую разумом истину. Фома разделяет философию и теологию: предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». В силу того, что источником всякой истины является Бог, то между философией и теологией нет принципиального различия. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству, поэтому философия находится в услужении у богословия. Цель философии - познание Бога. Опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский признаёт наличие мира индивидуальных явлений, как слияния формы и материи.
В отличие от Августина Блаженного, который придерживался философии Платона, Фома Аквинский обращается к Аристотелю. Этот переход стал необходим потому, что учение Платона «Об идеях» практически не признаёт природу, материальный мир, а также отрицает личное бессмертие и провозглашает идею переселения душ. Аристотель же признаёт материальность, говоря, что идеи существуют в самих вещах, а истину можно познать, изучая факты на основе логики.
В споре реалистов и номиналистов Фома Аквинский отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: «до вещей» в виде идей, «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» - в мышлении человека в результате его абстрагирования. Начиная с XIV в. и поныне учение Фомы Аквинского признаётся католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения.
3. Отдельно от европейской средневековой философии стоит византийская средневековая философия, которая не прерывала свою культурную преемственность с античной философией. Самым развитым философским направлением был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об идеях с помощью аристотелевской логики. Представителями неоплатонизма были: Плотин (205 - 270), Ямвлих (245 - 330), Прокл (410 - 485). Мир для них - иерархическая лестница, в которой каждая низшая ступень обязана существованием высшей. На самом верху помещается универсальное - причина всего бытия. Человек представляет собой соединение божественного ума с мёртвым телом.
Начиная с X - XI вв. в развитии религиозно-философской мысли Византии прослеживаются две тенденции: рационалистическо-догматическая и мистическо-этическая. Другая тенденция - исихазм (покой, безмолвие) - сосредоточила внимание на внутреннем мире человека и способах его совершенствования в духе христианской этики смирения и послушания (Григорий Палама). В дальнейшем, в XIV - XV вв. рационалистическое направление распространилась в Византии ещё шире, обнаруживая идейное родство с западноевропейским гуманизмом. Это отразилось в проповеди индивидуализма, духовной самодостаточности человека, преклонении перед античной культурой.