Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1
Социальные отношения.
Взаимоотношения в Японии обставлены многочисленными условностями и традиционными предписаниями.
На первый взгляд можно отнести японцев к типу «глазеющих». Это связано с тем, что они нередко напускают на себя сердитый вид, принимают позу устрашения. Подобная манера поведения была нормой у самураев. Известно, что самурай, выйдя из дома, внимательно всматривался в проходящих людей, как бы отыскивая среди них врагов.
Когда японцы беседуют между собой, они ищут какой-то нейтральный объект, на который бросают взгляды. Это может быть книга, безделушка, иной предмет. В японском доме икебана используется для этих целей.
При обращении японцев друг к другу обычно применяется слово «сан», что значит «господин». Употребительно также и слово «сэнсэй» (дословно «ранее родившийся»). Обычно это слово выступает в значении «учитель». Оба слова ставятся после фамилии (например, Сато-сан), «сэнсэй» употребляется и самостоятельно.
В Японии все приветствия сопровождаются поклонами. Поклон (одзиги) является наглядным отражением социальных отношений.
(1) Старший является вышестоящим для младшего. Японский язык кодифицирует такие различия даже в семье: братьев и сестер (или даже сыновей и дочерей) называют не по личным именам, а по «возрастным» (например, нисан — старший брат). (2) Мужчина — вышестоящее лицо по отношению к женщине, отец — в сравнении с матерью. Женщина может быть и более влиятельна в семье, но социально она стоит ниже. (3) Учитель — всегда вышестоящее лицо, независимо от его возраста или иных обстоятельств. И если однажды случится так, что ученик станет премьер-министром и вдруг встретит своего бывшего учителя, он будет кланяться ему так же низко. (4) Гость воспринимается хозяином как вышестоящее лицо; это правило соблюдает и персонал гостиницы. (5) Продавец низко кланяется покупателю, торговец — клиенту, взявший взаймы — заимодавцу. Чем больше получаемые благодеяния, тем ниже поклоны. (6) В школах, клубах или организациях, где ранги зафиксированы, человек низшего ранга ниже кланяется коллеге, имеющему более высокий ранг.
Существует три вида поклонов: сайкэйрэй, ординарный (церемониальный) поклон и легкий поклон.
Слово сайкэйрэй означает высшую форму приветствия — поклон, который совершается медленно, глубоко и выражает полное почтение. Так кланяются перед алтарем в синтоистском храме, в буддийском монастыре, перед национальным флагом. Раньше поклон сайкэйрэй отвешивался и императору, после войны японцы приветствуют императора так же, как и других людей.
При ординарном поклоне корпус наклоняется на 20—30 градусов и в таком положении сохраняется около двух-трех секунд. Если приветствуют, сидя на полу, то руки кладут на пол ладонями вниз на расстоянии 10—20 сантиметров, голову склоняют так, чтобы она находилась над полом на высоте 10—15 сантиметров. В случае легкого поклона делается небольшой наклон корпуса и головы, продолжающийся лишь одну секунду. Руки при этом держат по бокам или на коленях.
Раньше при встрече со старшим, если младший ехал на велосипеде, полагалось сойти с него и поклониться, если шел в пальто — снять пальто, а уже потом приветствовать. Теперь все это считается излишним. Единственно, что требуемся, — это при встрече со старшим остановиться и поклониться первым. Если одна рука занята, то вторую все равно нужно опустить ладонью вниз до колен. На улицах поклоны отвешивают менее глубокие, чем в помещениях, в этом есть резон: соблюдение всех формальностей поклона может быть помехой для других прохожих.
Японцы кланяются друг другу по нескольку раз в день. Если встречаются со старшим, например, в учреждении, то в первый раз отвешивают ординарный поклон. При последующих встречах в течение того же дня полагается делать легкий поклон. При уходе родителей и при их возвращении принято, чтобы домашние провожали их до двери и встречали. У японцев издавна вошло в привычку при уходе говорить: «Я иду», а по возвращении: «Я вернулся».
Ритуал поклона, хотя он и самим японцам кажется довольно громоздким, продолжает существовать. С него, собственно, и начинается общение людей.
До начала XX в. большинство японских женщин сидело все время дома. Лишь иногда они посещали родственников или друзей, где любили беседовать за чашкой чая. Теперь эти ограничения сняты. Женщины ходят в гости, принимают знакомых дома. Женщин в Японии учат процедуре встречи гостей, их развлечения, угощения и т. д.
У японцев выявлена следующая иерархия тематического общения: житейские интересы, работа, проблемы политики, финансовые заботы, личностные факторы, вопросы физического состояния и секса. Можно сказать, что японцы в процессе общения предпочитают вести речь прежде всего о вкусах, телевизионных передачах, книгах, работе и политике. Формирование доверительности у них идет именно в этой последовательности. Поэтому перескакивание через общие вопросы и попытка сразу начать разговор о вопросах личностного порядка вызывает негативную реакцию.
Работа:
I. Кэйэйся (высшая администрация)
II. Канрися (среднее управленческое звено)
Буте — заведующие отделами
Кате — заведующие секторами (секциями)
Какари — (низшее управленческое звено)
III. Иппанся (рядовые работники)
Руководство фирмы (совет директоров) представляет собой высший уровень управления. Обычно сюда входят: а) председатель совета; б) президент; в) вице-президент; г) директора-исполнители; д) директора. Все избранные в совет директора возглавляют в фирме вполне определенные подразделения. В отличие от Запада директоров в руководство фирмой со стороны приглашают довольно редко. На фирме они обычно выдвигаются из состава «канрися» (управляющих среднего звена) после того, как те набираются опыта оперативного руководства и достигают определенного возраста (свыше 50 лет). На уровне «канрися/> решаются все практические задачи управления. Этот уровень является мостиком между высшим руководством и исполнителями. Руководители фирмы сходят по этому мостику к рядовым работникам, т. е. управляют ими.
Структурно представляя собой пирамиду, японская фирма складывается из множества малых групп. Будь то слесари-сборщики, наладчики, станочники и т. д.— везде действует группа. Всюду есть старший и младшие, на каждом, даже самом маленьком участке фронта труда в Японии действуют ведущие и ведомые. Первые, как правило, старше по возрасту и по выслуге лет, а следовательно, опытнее. Вторые — моложе и неопытнее. Поэтому старшие пользуются непререкаемым авторитетом, им подчиняются, их уважают. И так на всех ступенях организационной структуры. В результате формируется довольно монолитная статусно-ролевая модель поведения. Эта модель жестко детерминирована системой внешних факторов.
Прежде всего, ни один мужчина на японских фирмах не подчиняется женщине. Если же женщина — начальник, то у нее в подчинении только женщины. У мужчин выработана своя терминология: русское слово «начальник» или английское «шеф» обозначается двумя японскими — «дзё-си» и «уваяку». При обращении же употребляется целая серия стереотипов. К шефу обычно обращаются по фамилии с добавлением суффикса «сан» или служебного положения (например, кате, т. е. руководитель секции). Шеф при обращении к подчиненному называет фамилию, добавляя суффикс «сан» или более фамильярное — «кун». Право на фамильярность принадлежит только шефу, подчиненный скрупулезно соблюдает дистанцию. Взаимное называние фамилии с добавлением «сан» подчеркивает иерархию во взаимоотношенях, и именно такая форма обращения рекомендуется сверху донизу. В действительности же превалирует официальная форма при обращении к шефу и фамильярная при обращении к подчиненному мужчине или женщине (женщина в этом случае называется по имени).
Шеф к кому-то может быть лично близок, а от другого отдален. Именно этот факт дает основание подчиненному называть его либо «дзёси», либо «уваяку». Однако кто есть кто становится ясным только при анализе взаимоотношений в диаде шеф — подчиненный с позиций «сэмпай—ко-хай» (старший—младший).
Японцы воспринимают социальный мир поделенным на четкие структуры: «сэмпай» (старшие), «кохай» (младшие) и «дорё». Категория «дорё», обозначающая «коллеги», относится лишь к людям одинакового ранга, а не ко всем, кто выполняет вместе какую-то работу. Даже среди «дорё» различия в возрасте, времени поступления на службу или окончания школы или университета определяют характер восприятия друг друга либо в качестве «сэмпай», либо в качестве «кохай». «Сэмпай» часто означает лидера, ведущего, а «кохай» — это тот, кто замыкает шествие, подчиняется.
1. Старший по положению также старше младшего и по возрасту. Как результат — он имеет большую выслугу лет. Старший наделяется властью, а следовательно, и определенной степенью защищенности. Такое положение старшего обеспечивает ему возможность оказывать младшему помощь.
2. Старший опекает младшего и побуждает его к дружескому расположению.
3. Младший положительно отзывается на дружеское расположение старшего.
4. Взаимное предрасположение старшего и младшего составляет основу взаимоотношений между ними. Подобного рода взаимоотношения устанавливаются на основе молчаливого согласия, без каких-либо специальных договоренностей.
5. Идеальная модель взаимоотношений по вертикали выглядит следующим образом: а) младший проявляет знаки благодарности по отношению к старшему; б) старший проникается в ответ чувством предрасположения к младшему, становясь его хорошим «сэмпаем».
Семейные отношения.
Современная японская семья сохраняет от прошлого ряд специфических особенностей и главная среди них — патриархальность.
Ребенок, родившийся в японской семье, начинает свою жизнь по-особому. Первый мальчик, например, со дня рождения пользуется особым расположением окружающих. Очень скоро он начинает ощущать свою значимость, и это способствует формированию в его характере эгоцентризма и стремления к лидерству. Младших братьев побуждают развивать в своем характере покорность и послушание. Что касается девочек, то очень быстро они начинают осознавать свое подчиненное положение и поистине смиряются с необходимостью прислуживать, терпеть и покоряться.
Семья в понимании японца прочно покоится на родовых устоях. Члены семьи, подобно струям воды, поддерживают поток рода в его нескончаемом движении. Обычно японская семья в недалеком прошлом имела свиток-список своей семьи, рода, клана, и эта реликвия передавалась от поколения к поколению. Концепция семьи в Японии подчеркивает непрерывность семейной линии, затухание которой воспринимается как страшное бедствие. Предки для японца являются неотъемлемой частью настоящего.
В патриархальной семье брак заключается вне зависимости от эмоционального влечения. Хотя в современной Японии положение изменилось, пережитки прошлого дают о себе знать. Естественное стремление молодых людей друг к другу в принципе не оценивается как нечто серьезное.
Преграды на пути осуществления желаний молодых сердец порождают меланхолию и смирение. «Сиката — га най» («Ничего не поделаешь») — фраза, которую можно услышать от японцев очень часто.
Уважительное «западное» отношение к женщине не понимается в Японии; в японском языке есть ходовое выражение: «дансон, дзёхи» («уважать мужчину и презирать женщину»). Сама сущность японской семьи проникнута этим духом, который подсознательно воспринимается еще в детстве. Достаточно сказать, что для мужчин привычно при обращении к жене местоимение омаэ (ты), которое всегда относится к нижестоящему. В то же время жена при обращении к мужу употребляет вежливое аната (вы), которое принято по отношению к вышестоящему. В современных семьях, особенно в городах, многие мужья, как и их жены, употребляют вежливое местоимение при обращении друг к другу, что является показателем влияния западной культуры. Эта тенденция стала заметной после второй мировой войны, а в современных условиях еще усилилась.
Новая конституция Японии (1946 г.) предоставила женщинам равный статус с мужчинами. Патриархальная система семьи формально была осуждена, и униженное положение женщины ликвидировано законом.
Положение семьи определялось семейным реестром, который велся в деревенских и городских управлениях и куда заносили все изменения, происходящие в семье (брак, рождение, смерть). В эти реестры заносились, также все неблаговидные поступки членов семьи. Подобные записи подрывали репутацию всей семьи, и их старались избегать всеми средствами. Вплоть до последних лет семейные реестры играли большую роль в жизни крестьян. Человек мог годами жить вдали от своей семьи, мог стать отцом семейства, но он оставался зарегистрированным в реестре своей семьи. Если младший сын хотел отделиться от главной семьи и завести на собственную семью свой посемейный список, то он должен был получить разрешение от главы семьи, причем такое разрешение обычно давалось только после длительных оттяжек. В отличие от «главной семьи» вновь образованную семью называли «боковой семьей». ‘Главы главной семьи пользовались большими почестями в боковых семьях. Глава семьи не только давал советы, но и имел решающий голос в таких делах боковой семьи, как например, женитьба одного из сыновей.
Старший сын становился главой семьи и получал все права, вытекающие из такого положения, после того как глава семьи умирал или по старости удалялся на покой: «удаление на покой» (инкё) — специфический японский обычай, когда глава семьи добровольно уступает свое положение старшему сыну, а сам остается на его иждивении, иногда поселяясь в специально строящемся для этой цели домике у ворот усадьбы или флигеле дома.
Второй или третий сыновья должны были выполнять ту или иную трудовую повинность, которая могла потребоваться от семьи, и один из них, как правило, призывался в армию для несения воинской службы.
В настоящее время, в связи с пересмотром гражданского кодекса, семейные реестры подверглись существенным изменениям. Теперь каждая пара молодоженов вносится в семейные списки как новая семья, на что никакого разрешения главы семьи не требуется. Само понятие «глава семьи» изъято из законодательных текстов. Каждый член семьи, достигший 21 года, автоматически становится гражданином, имеющим, с точки зрения закона, полные права.
Брак в Японии — институт гражданский, религия не играет в нем почти никакой роли. Браки заключаются в большинстве своем по сговору между родителями. Через брачного посредника (накодо), который имеет большое значение в брачной церемонии, устраиваются смотрины или знакомство брачащихся. Затем происходит обмен подарками, после чего жених дарит невесте свадебное кимоно или деньги на приобретение его.
В Японии же до сих пор в ходу три вида повиновений: дочь повинуется родителям, жена — мужу, вдова — старшему сыну.
Японская женщина связана ответственностью перед детьми, ее возможности заработать на жизнь очень невелики. Кроме того, в новых законах в значительной степени сохранились старые патриархальные идеи. В них обходится вопрос о необходимости раздела имущества при разводе, о материальной поддержке женщины после развода и даже о крыше над ее головой. Если рядом нет близких родственников или если женщина не имеет какой-нибудь нужной специальности, то развод для нее станет большим несчастьем, чем жизнь с нелюбимым или разгульным супругом.
Причина, на которую сейчас чаще всего ссылаются японки, требующие развода, — это супружеская несовместимость (раньше, как сказано выше, причиной развода было недовольство свекрови).
Общественное мнение до сих пор отрицательно относится к разведенным женщинам, администрация предприятий смотрит на них с предубеждением. Женское равноправие в Японии пока что лишено реального содержания, на женщину в Японии продолжают смотреть только как на мать, как на хранительницу семейных добродетелей.