Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Содержание
астраханский национальность область быт
Введение
. Этнографические аспекты формирования национального состава Астраханского края
.1 Статистика
.2 Современное положение сохранения народной культуры в астраханской области
.3 Музейная сеть Астраханской области
.4 Этапы этнической истории Астраханского края
.5 Возрождение национальных обществ
. Этнографическое обозрение основных национальностей Астраханского края
.1 Русские
.1.1 Субъэтнические группы русских в Астраханском крае
.2 Украинцы
.3 Ногайцы
.4 Средневолжские татары переселенцы
.5 Казахи
.6 Азербайджанцы
.7 Приволжские Калмыки
. Этнографические обзор архитектуры и быта основных национальностей
.1 Казацкие поселения
.2 Станица Атаманская (градофорпостинская)
.3 Татарские поселения и усадьбы
.4 Национальные жилища
.5 Казахская юрта
.6 Калмыцкая кибитка
. Обзор народных праздников, видов спорта и игр
.1 Русские народные праздники и игрища
.2 Казахские народные праздники
.3Татарские народные праздники
.5 Калмыцкий народный праздник - Цаган Сар
.6 Обзор народных видов спорта и игр
5. Основные принципы формирования Этнографического Центра Истории и Культуры Астраханской Области
Заключение
Список литературы
Введение
Актуальность Астраханская область - многонациональный край. В нем соседствуют русские, казахи, татары, калмыки, украинцы, чеченцы, азербайджанцы, армяне и др.
На пороге XXI века проблемы сохранения, развития и возрождения традиционной народной культуры приобретают все большую актуальность. Об этом, в частности, свидетельствуют многочисленные публикации на эту тему в научных и периодических изданиях.
В настоящие время вопросы национальных особенностей, обычаев и традиций стали популярны. Последние несколько лет в Астрахани проводят национальные праздники: Масленицу, Сабантуй, Наурыз и др., фестивали национальных культур. Необходимо расширять поддерживать эту тенденцию. Привлекать молодежь. Поэтому было бы актуально создание центра, который бы удовлетворял тяготения населения к познанию и приобщению к своей национальной традиции. Таким центром может стать Этнографический Центр Истории и Культуры Астраханской Области. На его базе можно будет проводить культурно-досуговую программу по вовлечению людей разных национальностей, в основном молодежь, в участие в народных национальных праздниках, игрищах, народных видах спорта.
Вопрос о значении и необходимости сохранения и развития традиционной народной культуры стал всё больше осознаваться государственными учреждениями, непосредственно связанными с формированием и осуществлением культурной политики. Народное творчество является важнейшим условием "культурного выживания" любого общества и государства, в том числе и российского. Как отмечено в материалах заседания Совета при президенте РФ по культуре и искусству, традиционная народная культура должна находиться в сфере особого внимания государства, "исходя из необходимости сохранения художественных традиций, а также создания условий для появления новых перспективных направлений".
Что касается жители астрахани, то можно сказать они за создание такого центра. Я провела социологический опрос населения. Из 100 опрошенных 53% сказали что ДА нужен, 15% - НЕТ, 31% - не задумывались по этому поводу.
Этнографический центр не будет одинок, его будут поддерживать и питать различные организации, такие как:
Департамент культуры, искусства и кино администрации Астраханской области и, в частности, его структурное подразделение - областной методический центр народной культуры (ОМЦ НК), государственный фольклорный центр "Астраханская песня", ОГУК «Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник», Астраханский краеведческий музей, Музей Этнографии, Министерство культуры Астраханской области, Национально Культурные общества.
Цели данного исследования :
· Разобраться в этнографическом многообразии Астраханского края
· Выявить исторические этапы становления этносов
· Охарактеризовать Национальные жилища различных этносов, выявить общее и различие
· Сформировать культурно популяристическую программу Этнографического центра
· Выявить основных принципов формирования Этнографического Центра Истории и Культуры Астраханской Области.
Задачи:
· Изучить статистические данные по населению Астраханской области
· Рассмотреть этнографические этапы заселения территории Астраханской области
· Познакомится с современным положением сохранения народной культуры в астраханской области
· Обозреть этнографию основных национальностей
· Изучить архитектуру и быт основных этносов
· Выявить состав основных народных национальных праздников и их особенности
· Познакомиться с народными видами спорта их особенностями
· Разработать основные принципы формирования Этнографического Центр Истории и Культуры Астраханской Области
Объект исследования - национально культурные особенности народов Астраханской области.
Предмет исследования - этнографическая история и культура, национально-народные праздники, виды спорта игры.
Методы исследования: камеральный - работа с литературными источниками.
Практическая значимость работы определяется возможным использованием результатов исследования в выполнении дипломного проекта.
1. Этнографические аспекты формирования национального состава Астраханского края
1.1 Статистика
Астраханская область расположена на юго-востоке европейской части России и занимает территорию в 44 тыс. кв. км. Астраханская область является приграничным регионом: общая протяженность сухопутной границы составляет 1810,2 км, в том числе протяженность морской береговой линии - 298 км. По суше граничит с Республикой Казахстан, по морю - с Азербайджанской Республикой, Республикой Туркменистан, Исламской Республикой Иран. В Российской Федерации нашими соседями являются Волгоградская область и Калмыкия. Астраханская область относится к Поволжскому экономическому району и входит в состав Южного федерального округа.
Астраханская область включает 11 сельских районов, 442 села и поселка. Областной центр - г. Астрахань с населением 501,3 тыс. человек. Кроме того, в области 5 городов: Ахтубинск (44,2 тыс. чел.), Камызяк (16,1 тыс. чел.), Знаменск (32,1 тыс. чел.), Харабали (18,2 тыс. чел.), Нариманов (10,9 тыс. чел.). [2]
Численность постоянного населения в Астраханской области по состоянию на 01.01.2005 составляет 998,2 тыс. человек. Это представители более чем 150 этносов, в том числе: 72% - русские, 12% - казахи, 7% -татары, 9% - другие национальности. Трудоспособное население составляет 63% его численности. Средний возраст 36 лет. Большая часть астраханцев проживает в городской местности (67%). [3]
Сейчас в черте города Астрахань и ближнем пригороде - до 30-и храмов и молельных домов разных конфессий: 10 православных церквей (со старообрядческими), 4-5 - иных христианских (католических, лютеранских, армяно-григорианских и др.), 11 мечетей, синагога.
Таб. 1. Численность основных групп населения Астраханской области (численностью свыше 1 тыс. чел.) по переписи 1989 г.1
|
№ |
Национальность |
Область (всего - 991,5 тыс. чел) |
г. Астрахань (всего - 505,2 тыс. чел.) |
|
1 |
Русские |
713,6 тыс. чел. - 72% |
414,3 тыс. чел. - 83 % |
|
2 |
Казахи |
126,5 тыс. чел. - 12,8 % |
15,2 тыс. чел. - 3 % |
|
3 |
Татары |
71,7 тыс. чел. - 7,2 % |
40 тыс. чел. - 8 % |
|
4 |
Украинцы |
18,7 тыс. чел. - 11,3% |
11,3 тыс. чел. - 2,3 % |
|
5 |
Калмыки |
8,2 тыс. чел. - 0,8 % |
1,1 тыс. чел. - 0,2 % |
|
б |
Чеченцы |
7,9 тыс. чел. - 0,8 % |
1 тыс. чел. - 0,2 % |
|
7 |
Азербайджанцы |
4,5 тыс. чел. - 0,5 % |
3,1 тыс. чел. - 0,6 % |
|
8 |
Белорусы |
4,0 тыс. чел. - 0,4 % |
2,5 тыс. чел. - 0,5 % |
|
9 |
Ногайцы |
4,0 тыс. чел. - 0,4 % |
0,5 тыс. чел. - 0,1 % |
|
10 |
Армяне |
2,8 тыс. чел. - 0,3 % |
2,1 тыс. чел. - 0,4 % |
|
11 |
Даргинцы |
2,7 тыс. чел. - 0,3 %' |
0,3 тыс. чел. - 0,1 % |
|
12 |
Цыгане |
2,5 тыс. чел. - 0,3 % |
1,3 тыс. чел. - 0,3 % |
|
13 |
Туркмены |
2,3 тыс. чел. - 0,2 % |
0,4 тыс. чел. - 0,1 % |
|
14 |
Евреи |
2,1 тыс. чел. - 0,2 % |
2,1 тыс. чел. - 0,4 % |
|
15 |
Аварцы |
1,8 тыс. чел.-0,2% |
0,9 тыс. чел. - 0,2 % |
|
16 |
Лезгины |
1,8 тыс. чел. -0,2% |
1,2 тыс. чел. -0,2% |
|
17 |
Немцы |
1,7 тыс. чел. - 0,2 % |
0,6 тыс. чел. - 0,1 % |
|
18 |
Чуваши |
1,6 тыс. чел. - 0,2 % |
0,6 тыс. чел. - 0,1 % |
|
19 |
Узбеки |
1,3 тыс. чел. - 0,1 % |
0,8 тыс. чел. - 0,2 % |
|
20 |
Мордва |
1,3 тыс. чел. - 0,1 % |
0,7 тыс. чел. - 0,1 % |
|
21 |
Кумыки |
1,0 тыс. чел. -0,1 % |
0,3 тыс. чел. - 0,1 % |
Таб.2. Численность основных групп населения Астраханской области (численностью свыше 1 тыс. чел.) по переписи 2002 г.1
|
№ |
Национальности |
Область (1 млн. 5 тыс. чел.) |
г. Астрахань (всего - 504,5 тыс. чел.) |
|
1 |
Русские |
700,6 тыс. чел. - 70,1 % |
400,1 тыс. чел. - 80 % |
|
2 |
Казахи |
142,6 тыс. чел. - 14,2% |
21,1 тыс. чел. - 4,2 % |
|
3 |
Татары |
70,6 тыс. чел. - 7 % |
39,6 тыс. чел. - 7,9 % |
|
4 |
Украинцы |
12,6 тыс. чел. - 1,3 % |
6,3 тыс. чел. - 1,3 % |
|
5 |
Чеченцы |
10 тыс. чел. - 1 % |
2,3 тыс. чел. - 0,5 % |
|
6 |
Азербайджанцы |
8,2 тыс. чел. - 0,8 % |
6,3 тыс. чел. - 1,3 % |
|
7 |
Калмыки |
7,1 тыс. чел. - 0,7 % |
1,2 тыс. чел. - 0,2 % |
|
8 |
Армяне |
6,3 тыс. чел. - 0,6 % |
4,6 тыс. чел. - 0,9 % |
|
9 |
Ногайцы |
4,6 тыс. чел. - 0,5% |
1,2 тыс. чел. - 0,2 % |
|
10 |
Цыгане |
4,3 тыс. чел. - 0,4 % |
2,5 тыс. чел. - 0,5 % |
|
11 |
Аварцы |
4,2 тыс. чел. - 0,4 % |
3,2 тыс. чел. - 0,6 % |
|
12 |
Лезгины |
3,6 тыс. чел. - 0,4 % |
2,5 тыс. чел. - 0,5 % |
|
13 |
Даргинцы |
3,6 тыс. чел. - 0,4 % |
0,7 тыс. чел. - 0,1 % |
|
14 |
Белорусы |
2,7 тыс. чел. - 0,3 % |
1,4 тыс. чел. - 0,3 % |
|
15 |
Туркмены |
2,2 тыс. чел. - 0,2 % |
0,2 тыс. чел. - 0,04 % |
|
16 |
Корейцы |
2,1 тыс. чел. - 0,2 % |
0,8 тыс. чел. - 0,2 % |
|
17 |
Кумыки |
1,4 тыс. чел. - 0,1 % |
0,5 тыс. чел. - 0,1 % |
|
18 |
Немцы |
1,4 тыс. чел. - 0,1 % |
0,6 тыс. чел. - 0,1 % |
|
19 |
Грузины |
1,2 тыс. чел. -0,1 % |
0,9 тыс. чел. - 0,2 % |
|
20 |
Чуваши |
1,2 тыс. чел. - 0,1 % |
0,4 тыс. чел. - 0,1 % |
|
21 |
Турки (в т.ч. турки- месхетинцы |
1,1 тыс. чел. - 0,1 % |
0,1 тыс. чел. - 0,05 % |
|
22 |
Евреи |
1 тыс. чел. - 0,1 % |
0,9 тыс. чел. - 0,2 % |
|
23 |
Узбеки |
1 тыс. чел. - 0,1 % |
0,5 тыс. чел. - 0,1 % |
Таб.3. Численность основных групп населения в распределении по районам Астраханской области по переписи 2002 г.1
|
№ |
Район |
Национальности |
|
1 |
Ахтубинский (77,6 тыс. чел.) |
Русские - 76,3 % Казахи - 14,7% Украинцы - 2,3 % Чеченцы - 2,3 % Азербайджанцы - 0,5 % Татары-0,1 % |
|
2 |
Володарский (47,4 тыс. чел.) |
Казахи-65,6% Русские-31,4% Татары - 1,4 % Корейцы - 0,6 % Ногайцы - 0,4 % |
|
3 |
Енотаевский (27,6 тыс. чел.) |
Русские - 65,2 % Казахи-21 % Чеченцы - 5,8 % Калмыки - 2,5 % Даргинцы - 0,8 % Татары - 0,6 % Украинцы - 0,6 % Аварцы - 0,4 % |
|
4 |
Икрянинский (48,4 тыс. чел.) |
Русские - 80,8 % Казахи - 11,3 % Татары - 2,7 % Калмыки - 1,2 % Цыгане - 1 % Украинцы - 0,6 % Чеченцы - 0,3 % Азербайджанцы - 0,3 % Аварцы - 0,2 % |
|
5 |
Красноярский (38,5 тыс. чел.) |
Казахи-44,9% Русские - 35 % Татары - 8,6 % Ногайцы - 5,5 % Чеченцы - 1 % Украинцы - 0,7 % Азербайджанцы - 0,7 % Аварцы - 0,2 % |
|
6 |
Камызякский (49,8 тыс. чел.) |
Русские - 63,3 % Казахи-31,1 % Татары - 2 % Украинцы - 0,8 % Чеченцы - 0,4 % Азербайджанцы - 0,3 % Аварцы - 0,1 % |
|
7 |
Лиманский (34,3 тыс. чел.) |
Русские-71,3 % Калмыки - 9,6 % Чеченцы - 7,3 % Казахи - 4 % Татары-4,1 % Даргинцы -1,1 % Аварцы - 0,4 % Украинцы - 0,1 % |
|
8 |
Наримановский (44,1 тыс. чел.) |
Русские - 42,6 % Казахи - 24 % Татары-22,9% Калмыки -1,7 % Даргинцы -1,7 % Чеченцы - 1,6 % Турки-месхетинцы -1,4 % Цыгане - 1,1 % Азербайджанцы - 0,7 % Украинцы - 0,7 % Аварцы - 0,5 % Ногайцы - 0,2 % Корейцы - 0,1 % |
|
9 |
Приволжский (38,6 тыс. чел.) |
Русские - 39,9 %% Татары - 35,5 % Казахи - 15,5 % Туркмены - 4,4 % Ногайцы - 1,5 % Цыгане - 1,3 % Азербайджанцы - 0,8 % Украинцы - 0,5 % |
|
10 |
Харабалинский (40,9 тыс. чел.) |
Русские - 53,7 % Казахи-39% Чеченцы - 1,7 % Татары - 1,2% Украинцы - 0,9 % Немцы - 0,7 % Калмыки - 0,7 % Ногайцы - 0,7 % Азербайджанцы - 0,2 % |
|
11 |
Черноярский (21,2 тыс. чел.) |
Русские-76,5%% Даргинцы - 5,6 % Украинцы - 2,8 % Татары - 2,8 % Чеченцы - 2 % Корейцы - 1,8 % Казахи - 1,4 % Турки-месхетинцы - 1,1 % Калмыки -1 % Немцы - 0,3 % Аварцы - 0,2 % |
Мы рассмотрели статистические данные по этнографическому составу. По численности можно выделить 4 основных национальности русские (70%), казахи (14,2%), татары (7,2), украинцы 1,3%
1.2 Современное положение сохранения народной культуры в астраханской области
На сегодняшний день, когда исчезают многие элементы традиционной культуры, бесспорной представляется необходимость её научного изучения. А для такого региона, как Астраханский край, с его этническим и культурным многообразием, - это особенно актуально. В связи с этим наибольшую ценность представляет проведение комплексных этнографических и фольклорных экспедиций, научно-практических конференций, круглых столов и т.д.
Этнографические экспедиции
Необходимость экспедиционной работы в области и её значение в развитии фольклористики не вызывают сомнений. Она даёт возможность не только зафиксировать тот или иной обряд, сохранить фольклорную традицию, но и проследить её трансформацию на современном этапе.
Опыт проведения фольклорных и этнографических экспедиций в Астраханской области богат. На своеобразие астраханского фольклора обращали внимание ещё исследователи XVIII-XIX веков. С середины XX века экспедиции проводились преподавателями и студентами Астраханского государственного педагогического института (ныне - Астраханский государственный университет), чуть позже педагогами и студентами Астраханской государственный консерватории под руководством А.С. Ярешко. По результатам этих экспедиций, в частности, был составлен сборник "Русские народный песни Астраханской области" . К сожалению, сегодня экспедиции в Астраханской области являются уделом одиночек-специалистов и проводятся в личном порядке.
Научные конференции
Несколько лучше обстоит дело с организацией научных конференций, связанных с этническими проблемами. Они проводятся как высшими учебными заведениями, так и государственными учреждениями культуры, а так же обществами национальных культур. Так, например, в 1992 году по инициативе областного общества татарской национальной культуры "Дуслык" была организована научно-практическая конференция "Проблемы истории и культуры астраханских татар". В 1995 году в Астрахани состоялась региональная научная конференция "Проблемы взаимодействия национальных культур (межэтнические общения в полиэтническом регионе)", собравшая свыше 100 специалистов - историков, этнографов, археологов, фольклористов. В ноябре 2000 года, по инициативе Астраханского государственного педагогического университета прошла всероссийская научно-практическая конференция "Развитие и взаимодействия национальных культур как фактор стабильности межэтнических отношений в полиэтническом регионе".
Работа с сельскими домами
В Астраханской области учреждениями, непосредственно формирующими и осуществляющими государственную культурную политику, являются Департамент культуры, искусства и кино администрации Астраханской области и, в частности, его структурное подразделение - областной методический центр народной культуры (ОМЦ НК). Отдел традиционной культуры ОМЦ НК. Отдел ставит своими задачами реализацию программы сохранения и возрождения традиционной культуры народов Астраханской области, целенаправленную научно-методическую деятельность по её изучению, создание фольклорных фондов, организация и проведение фольклорно-этнографических экспедиций и др. При этом большое значение придаётся сотрудничеству с работниками сельских домов культуры. С 1999 г. для них был объявлен конкурс "Традиции живая нить", который успешно продолжается и по сей день. Материалы, поданные на конкурс (истории сёл, легенды, предания, описание календарных обрядов, национальных праздников, обрядов жизненного цикла и др.), расшифровываются, обрабатываются и редактируются специалистами отдела. В конкурсе принимают участие и отдельные лица: краеведы, народные музыканты и т.д. Все материалы публикуются в одноименном сборнике, которых на нынешнем этапе выпущено уже восемь. Лучшие материалы рекомендуются для печати в московских изданиях. Так, материалы участника конкурса И.Л. Яковлевой были опубликованы в журнале "Живая старина". В последнем, восьмом выпуске сборника приняли участие местные ученые - историки, этнографы, археологи. В 2003 году специалистами отдела объявлен конкурс по конкретной теме: "Мир детства и традиционная культура".[15]
Региональные фестивали
В июле 2002 года в Астрахани, в рамках II регионального фестиваля народного творчества "Живая вода", состоялась международная научно-практическая конференция "Традиции и инновации в народном творчестве. Возрождение народной культуры речных регионов и современность". Её организаторами выступили Администрация Астраханской области, департамент культуры, искусства и кино, ОМЦ НК и государственный фольклорный центр "Астраханская песня". В работе конференции приняли участие учёные из России, Индии и Вьетнама. Все участники конференции единодушно отметили её актуальность и практическую значимость. Многие выступающие отмечали необходимость государственной поддержки в деле изучения и сохранения традиционной культуры региона. По итогам работы конференции была принята резолюция, в которой, в частности, было решено оказать государственную поддержку медиа-образовательному проекту "Живая вода", расширить массовые формы художественно-просветительской и воспитательной деятельности среди учащейся молодежи через занятия по народной культуре и краеведению. Большое значение имеет принятое решение создать под эгидой ОМЦ НК постоянно действующую междисциплинарную комплексную научно-организационную группу для координации деятельности, направленную на изучение традиционной народной культуры Астраханского края.
Публикации и методическая работа
Некоторые из перечисленных проблем, в частности проблема изыскания возможности публикации астраханских материалов в столичных изданиях, уже находят свое решение. Так альманах "Традиционная культура" (ред. - А.С. Каргин) предоставляет свои страницы для участия в дискуссиях о судьбе традиционной народной культуры. Специалист отдела традиционной культуры Е.В. Паунова была отмечена московским журналом "Народное творчество" (ред. - А.С. Каргин), как постоянный автор публикаций по традиционной культуре старообрядцев Астраханской области.
Однако, процесс изучения и сохранения традиционной народной культуры имеет не только научный, теоретический аспект, но и практический. В целях пропаганды традиционной народной культуры в ОМЦ НК разрабатываются методические пособия, сценарии народных и семейно-бытовых праздников. Наряду с праздниками советской эпохи, сохранившими статус государственных общественных праздников, в наши дни всё большую популярность приобретают национальные: русские праздники Святки, Троица, День славянской письменности и культуры, татарский Сабантуй, праздник тюркских народов Наурыз, калмыцкий праздник Цаган-Сар.
Национально-культурные общества
Проблемы сохранения традиционной культуры тесно смыкаются с проблемами возрождения национальных культур. В связи с этим перспективным представляется совместная деятельность методического центра и национально-культурных обществ (НКО), которых в области насчитывается уже более двадцати (например, татарское общество "Дуслык", казахское "Жолдастык", ногайское "Бирлик", туркменское "Ватан", узбекское "Узбекистон", азербайджанское "Хазар", немецкое "Хоффнунг", армянское "Арев", калмыцкое "Хальмг" и др.). Каждое из них ставит своей целью сохранение и развитие национально-культурного наследия своего народа и поддержание дружеских контактов с другими народами. К сожалению у них нет площадей для работы и выставок.
Творческие коллективы
Базовые коллективы, работающие при ОМЦ НК, демонстрируют разнообразие исполнительских форм, жанров, методик, возрастных категорий. Деятельность таких народных коллективов, как казахский ансамбль "Шалкыма", татарский народный фольклорный ансамбль "Ялкын", армянский ансамбль "Арев", направлена на популяризацию фольклора и отражает национальную специфику народов Астраханского края. На базе фольклорных традиций поволжских немцев был создан детский немецкий ансамбль "Капелька" под руководством Е.М. Шишкиной. Для народного коллектива "Бударочка" (руководитель К.В. Гузенко) характерно использование жанров местного фольклора. Деятельность любительских творческих коллективов связана с чрезвычайно широким кругом проблем. Одним из наиболее острых остается вопрос репертуара. Притом, что этнические группы народов, населяющие Астраханскую область, обладают своими специфическими особенностями, в частности, в области музыкально-поэтического фольклора, репертуары национальных коллективов зачастую включают произведения из песенных сборников.
Более продуктивные результаты можно было бы ожидать от совместных экспедиций специалистов из профильных учебных заведений и государственных организаций. Идея совместного сотрудничества в поисках путей претворения фольклорного материала на сцене послужила толчком для совместной экспедиционной деятельности хореографа по татарскому танцу Д.И. Умерова и специалиста отдела традиционной народной культуры ОМЦ НК А.Р. Усмановой. В ходе экспедиции были записаны наигрыши, под которые исполнялись те или иные танцевальные фрагменты, изучена традиционная одежда астраханских татар. Результатом исследований стала постановка "Танца астраханских юртовских татар". Танец приобрел популярность не только в Астраханской области, где занял призовые места и звание лауреата на хореографических конкурсах, но и заинтересовал профессиональные коллективы г. Казани, которые также подготовили его к постановке, тем самым, популяризируя танцевальный фольклор астраханских татар в республике Татарстан. Этот пример свидетельствует о плодотворности сотрудничества специалистов разных сфер культуры.
Культурно-досуговая деятельность
В целях сохранения, возрождения и преемственности народной художественной культуры большое значение имеет культурно-досуговая деятельность. Из форм организации этой деятельности в Астраханской области нам хотелось бы отметить: кружки декоративно-прикладного творчества, семейные коллективы, семейные и профессиональные праздники и т.д. Особая ценность досуговых форм состоит в том, что в них непосредственно осуществляется взаимодействие и преемственность поколений. В 2001 году в сфере культурно-досуговой деятельности ОМЦ НК был проведён областной конкурс массовых народных праздников и гуляний "Возвращение к истокам".[15]
Проблема сохранения, развития и возрождения традиционной народной культуры в Российской Федерации, в целом, и в регионах, в частности, должна рассматриваться как одна из ведущих проблем современности и решаться на общенациональном и государственном уровнях.
1.3 Музейная сеть Астраханской области
Совокупность музеев, существующих на определённой территории, а также одного типа, профиля, ведомственной принадлежности, называют музейной сетью. В Астраханской области она довольно развита. В неё входят Музей боевой славы, Музей Чернышевского, Хлебникова, Ульяновых и другие.
В 1997 году отметил свое 160-летие один из старейших провинциальных музеев России - Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник.
В фондах шести городских и шести сельских филиалах музея содержатся более 250 тысяч экспонатов. Среди них можно увидеть различные уникальные археологические, нумизматические, этнографические, природоведческие коллекции, коллекцию рукописных и старопечатных книг, фотографий и документов XIX-XX веков, моделей судов, орудий труда и предметов быта.
. Краеведческий музей.
Победа русских армий в войне с Наполеоном в 1812-1813 гг. вызвала в стране патриотический подъем, который возбудил желание изучать историю своей страны и собирать реликвии, с ней связанные. Активизировалась деятельность краеведов, которые собирали интересные природоведческие, этнографические, нумизматические и другие коллекции. Вставал вопрос о хранении, обобщении и популяризации собранных материалов. Все это привело к созданию музеев в ряде городов России. Астрахань стала одним из первых таких городов.
«Губернский музеум» открылся в Астрахани в 1837 г.
В 1862 г из-за недостатка средств на содержание музея часть предметов была сдана на хранение в гимназию, часть - в библиотеку. В 1871 г. на территории порта, заложенного еще Петром I, в каменном здании бывшего запасного провиантского магазина, открылся музей, вошедший в историю под названием домика Петра I. Центральное место в этом музее занимали плезир-яхта и лодка-верейка Петра I. Яхта служила царю для осмотра окрестностей Астрахани. В шкафах музея размещались инструменты начала XVIII в., по стенам - оружие того времени. У стен расположили около 400 кремневых ружей, морские пушки, ядра, якоря, флаги, вымпелы. Но у городской управы не оказалось средств на содержание музея. Ружья передали в гарнизонный арсенал. До нашего времени от яхты уцелела лишь доска бортового украшения, которая находится в экспозиции Астраханского историко-архитектурного музея-заповедника. На доске затейливый орнамент из листьев и гроздей винограда.
В 1874 г. в честь празднования двухсотлетия со дня рождения Петра I в городе было создано Петровское общество исследователей Астраханского о края. Члены общества организовывали экспедиции по сбору экспонатов, заботились о сохранении частных коллекций и архивов, комплектовали археологические, этнографические, исторические коллекции, вели переписку с музеями, учеными обществами и частными лицами с целью комплектования коллекций, выпустили ряд сборников краеведческих статей. В 1888 г. обществу были переданы коллекции, ранее собранные губернским статистическим комитетом. Городская управа отвела специальное помещение для показа экспонатов. В 1890 г. зоологическая, археологическая, нумизматическая коллекции, альбом фотографий, представленные обществом на Казанскую научно-промышленную выставку, были отмечены почетными отзывами. 5 марта 1897 г. состоялось официальное открытие Астраханского Петровского музея.
Участники международного геологического конгресса, посетившие музей в год его открытия, отнесли его к значительным явлениям в культурной жизни города. В 1911 г. после завершения строительства городской думы, музею предоставили левое крыло того здания, где он находится и в настоящее время.
После Октябрьской революции 1917 г. он был реорганизован в краеведческий музей естественно-географического профиля. В 1921 г. возникает и в 1938 г. объединился с краеведческим историко-революционный музей. Тогда же была утверждена структура музея из трех экспозиционных отделов; природы края, истории дореволюционного прошлого, истории советского общества. Кроме того, создаются отделы массовой научно-просветительской работы, фонды, научная библиотека.
В отделе природы рассказывается о географии края, геологии, климате, флоре и фауне Нижней Волги. Диорама «Дельта Волги» показывает каспийские камышовые крепи, заросли лотоса. Другая диорама позволяет заглянуть в подводное царство дельтовых протоков с косяками рыб. В зале, посвященном зоне степей и полупустынь, на фоне бугров и песчаных дюн показаны пасущиеся сайгаки, змеи, разные степные птицы.
Отдел истории дореволюционного прошлого в настоящее время называется отделом истории, он охватывает большой хронологический период от эпохи камня, когда человек заселил наш край, до XX в. Музей располагает богатейшими археологическими коллекциями, рассказывающими о древних народах, населявших наш край. Среди экспонатов много различной керамики, украшений, оружия, предметов быта. Уникальные золотые и серебряные изделия экспонируются в специально отведенном для них зале.
Большой познавательный интерес отдела истории представляют экспонаты, связанные с развитием рыболовства и пароходства на Волге и Каспии. В этнографическом разделе представлены одежда, бытовые и культовые предметы народов нашего края. Разделы экономики и культуры Астрахани содержат большое количество подлинных экспонатов.
Отдел истории советского общества в настоящее время упразднен, так же как и мемориальный музей СМ. Кирова, который размещался в доме №45 по улице Трусова, где жил С.М. Киров в 1919-1920 гг. Сейчас этот дом используется отделом внешнеэкономических связей Астраханской областной администрации.
Продолжает экспозицию отдела истории стационарная выставка «Астраханская старина», которая включает разделы: «Астраханские базары», «Социальный состав населения края», «Торговля», «Культура начала XX века». В 1997 г. к 280-летию губернии открыта выставка «Астраханские губернаторы», которая рассказывает о выдающихся общественных деятелях края, внесших весомый вклад в его развитие. Коллекции самоваров можно увидеть на выставке «Русский трактир», рассказывающей о традиции русского чаепития. Выставку открыли в 1997 г. в честь празднования 160-летия музея. Выставку фондов «Из сокровищницы музея» открыли в 1998 г., она размещается в трех залах первого этажа, ее цель - показать интересные коллекции музея и рассказать историю их формирования.
В настоящее время коллекции музея насчитывают около 300 тысяч экспонатов, рассказывающих о природе и истории Нижнего Поволжья. Среди них - коллекции наград, оружия, рукописной и старопечатной книги, фото и документов, карт, моделей, макетов, предметов декоративно-прикладного и изобразительного искусства, фарфора, фаянса, мебели, часов, орудий труда и производства; археологические коллекции, этнографические, ботанические, нумизматические и многие другие.
. Астраханский Кремль
Астраханский Кремль - образец русского военно-инженерного искусства и культовой архитектуры XVI-XVIII веков. Экспозиции, развернутые в Кремле дают представление о его строительстве, архитектурных памятниках города, истории Астраханской Епархии. В 1558 году на высоком Заячьем Бугре в дельте Волги была построена деревянная крепость. Позднее в 1582 году Иван Грозный прислал из Москвы мастеров-градостроителей, которые обнесли крепость высокими белокаменными стенами с восемью башнями и построили Троицкий собор.
Вскоре здесь был построен Успенский собор и другие здания. В некоторых из них сейчас располагаются музеи.
В Астраханском кремле, в бывшем здании войскового начальника астраханского гарнизона, размещается стационарная выставка «Культура и быт народов Астраханского края». Здесь выставлено более тысячи экспонатов, среди них - предметы быта, одежда, украшения, фотографии, культовые предметы.
С 1995 г. в Никольском надвратном храме кремля размещается выставка «Из истории Астраханской епархии», экспонаты выставки рассказывают о распространении христианства на Нижней Волге. Старопечатные книги, иконы, облачения священнослужителей, церковная утварь отражают процессы зарождения православия на Нижней Волге, строительства христианских церквей и монастырей, миссионерскую деятельность. До 1917 г. в Астраханской епархии насчитывалось 203 церкви, из них в Астрахани - 31, три мужских и два женских монастыря. В 1995 г. зарегистрировано 38 общин русской православной церкви и две старообрядческие общины.
Сезонная выставка с мая по октябрь размещается в Пыточной башне кремля. Выставка по теме; «Приказная изба - центр административною управления» рассказывает о восстании С. Разина и судьбе его участников. В примыкающем к Пыточной башне артиллерийском дворе и в бывшем пороховом погребе размещена выставка по теме: «Архитектура старой Астрахани». Здесь можно увидеть архитектурный декор, каменный и металлический изразцы, декор фасадов и интерьеров купеческих особняков, металлопластику (ковку и литье), оригинальные деревянные резные конструкции домов. В Красной башне кремля находится выставка «Астраханский кремль - образец русского оборонного зодчества»
. Литературный музей Чернышевского
На тихой улочке, в центре города находится дом, в котором жил Н.Г. Чернышевский. В 1978 году в его стенах был открыт литературный музей, который сохраняет атмосферу прошлого века. В экспозиции музея рассказывается о пребывании Чернышевского в Астрахани, об этом своеобразном городе, о людях, связанных с опальным писателем.
Также в музее существует постоянная выставка "Астрахань книжная, XVIII век" на которой представлены книги, использовавшиеся в городе в XVII-XVIII веках. Кроме этого в музее проводятся различные выставки, работает литературная студия, собирает своих слушателей гостиная.
. Дом-музей семьи Ульяновых
В 1970 г. к 100-летию со дня рождения В.И. Ленина в доме, где жил его отец, дед и другие родственники, был открыт музей Ульяновых. Стоял этот дом в районе Косы на Казачьей улице, после революции Казачью переименовали в улицу Степана Разина, а с 1958 г. - в улицу Ульяновых. В двух старинных зданиях размещается экспозиция музея Ульяновых, одно из которых - дом семьи Ульянова (деда Владимира Ильича Ульянова-Ленина).
В музее содержатся экспозиции, рассказывающие о социальных группах горожан, составлявших костяк астраханского общества XIX века, раскрывается социально-экономические условия жизни разносословного населения, особенности быта, уклада жизни. Документальный и фотографический материал, галерея разнообразных типажей, костюмов и предметов помогает разобраться в традиционном укладе жизни того времени. В музее представлены материалы о целых династиях, принесших огромную пользу Астрахани.
Документальные материалы и подлинные предметы семьи Ульяновых, члены которой были представителями почти всех (кроме духовной) сословных групп населения дореволюционной России размещены в отдельном зале первого этажа дома Ульяновых.
Первый зал музея посвящен крестьянам, из которых произошел дед В.И. Ленина, а также мещанам, ремесленникам. Здесь можно увидеть орудия труда, изделия ремесленников, цеховые знамена, документы,. Во втором зале размещен интерьер комнаты мастера портного, в третьем - комната мещанской семьи с предметами быта XIX в. Второй этаж дома отведен под выставку «История народного образования Астрахани». В Астраханской губернии в конце XIX в. насчитывалось более двух десятков разных типов низших школ, в Астрахани - пять средних учебных заведений, четыре гимназии и реальное училище. В 1912 г. в Астраханской губернии насчитывалось 530 начальных школ, 238 министерских, 217 церковноприходских, 21 казачья.
. Музей Боевой Славы
Музей был основан в годовщину 30-летия Победы над фашистской Германией 8 мая 1975 г. в здании, где в дни боев на подступах к Астрахани был политотдел 28-й армии, торжественно открылся музей боевой славы.. В время Великой Отечественной Войны в 1942 году в этом здании размещался штаб 28 армии.
Документы, боевые награды, личные вещи рассказывают о мужестве и героизме Астраханцев на фронтах великой Отечественной войны и в тылу. В дни войны 103 астраханца были удостоены высокого звания Героя Советского Союза, 1 - дважды Героя Советского Союза, 13 - полных Кавалеров ордена Славы, более 35 тысяч астраханцев награждены орденами и медалями за мужество, проявленное на фронтах войны.
Экспозиция музея боевой славы насчитывает более двух тысяч экспонатов и размещается в семи залах, общей площадью около 800 кв. м. Первый зал рассказывает о создании и становлении вооруженных сил. второй зал посвящен началу Великой Отечественной войны. В третьем рассказывается о 28-й армии, которая остановила захватчиков в районе Халхуты и не допустила их к Астрахани. Экспозиция четвертого зала называется «Тыл - фронту», она рассказывает о героических трудовых подвигах астраханцев, о формировании здесь воинских частей, создании различных военных школ и училищ. Пятый зал посвящается коренному перелому в ходе Великой Отечественной войны, шестой - завершению войны, экспозиция седьмого зала называется «Память поколений». Здесь экспонируются материалы об участии астраханцев в борьбе за мир. Через все экспозиции музея проходит мысль о том, что мир на планете был завоеван очень дорогой ценой. «Мир - без войны» - вот девиз музея.
Каждый год 21 февраля в музее проходят традиционные встречи воинов, принимавших участие в боевых действиях в Афганистане, Чечне и других "горячих точках" планеты и военнослужащих астраханского гарнизона, ОМОНа, СОБРа.
Также в музее проходят выставки молодых художников.
. Музей Курмангазы Сагырбаева
На могиле выдающегося казахского композитора Курмангазы Сагырбаева, в 1996 году, возведен прекрасный мавзолей и музей. Эти архитектурные памятники стали объектом внимания российской общественности и правительства Казахстана, а также местом реализации международных программ культурного обмена.
. Астраханская картинная галерея имени Б.М. Кустодиева
Астраханская картинная галерея находится в доме Бориса Михайловича Кустодиева, выдающегося живописца России. В ней собрана богатейшая коллекция произведений русского и советского изобразительного искусства. Картинная галерея была основана 15 декабря 1918 года Павлом Михайловичем Догадиным. Он коллекционировал предметы искусства конца XIX начала XX века и после революции подарил свою коллекцию городу. Культпросветотдел Астраханского губисполкома, приняв произведения искусства, занялся созданием рабочего художественного музея.1907 году Третьяковская галерея приобрела первую кустодиевскую картину "Ярмарка". С тех пор в знаменитом музее страны имеется около тридцати произведений Кустодиева разных жанров, созданных им еще до 1917 года (портреты, картины, эскизы театральных декораций).
Сегодня в восемнадцати залах галереи размещена экспозиция произведений живописи и графики представителей отечественного искусства с середины восемнадцатого века и до наших дней. Здесь представлены работы замечательных портретистов Ф. Рокотова, Д. Левицкого, В. Боровиковского, картины А. Венецианова, И. Левитана, А. Саврасова, И. Репина, М. Нестерова, К. Коровина, Б.М. Кустодиева, И. Горюшкина-Сорокопудова, П. Власова.
. Музей Велимира Хлебникова
октября 1993 года был основан музей Велимира Хлебникова, который располагался на бывшей квартире его родителей. С 1914 по 1931 годы в этом доме жила семья Хлебниковых и сюда ежегодно приезжал Велимир Хлебников.
В основе экспозиции музея лежит "хлебниковская" коллекция, в конце 1994 года переданная в дар астраханцам племянником Велимира Хлебникова - народным художником России Маем Петровичем Митуричем-Хлебниковым. В нее входят личные вещи поэта, именные экземпляры его произведений, живопись и графика Веры Хлебниковой, сестры поэта, фамильная библиотека, предметы обихода и быта семьи, детские художественные работы - всего более тысячи экспонатов. Автор экспозиции музея - астраханский художник-экспозиционер Калерия Чернышова.
В методическом кабинете музея собран обширный "хлебниковский" материал - антикварные и современные издания поэта, переводы его произведений на другие языки, подарки музею.
В основе экспозоции музея лежит "хлебниковская" коллекция, в конце 1994 года переданная в дар астраханцам племянником Велимира Хлебникова - народным художником России Маем Петровичем Митуричем-Хлебниковым. В нее входят личные вещи поэта, именные экземпляры его произведений, живопись и графика Веры Хлебниковой, сестры поэта, фамильная библиотека, предметы обихода и быта семьи, детские художественные работы - всего более тысячи экспонатов. Автор экспозиции музея - астраханский художник-экспозиционер Калерия Чернышова.
В музее - более семидесяти зарубежных изданий Велимира Хлебникова на английском, немецком, французском, японском, португальском, чешском, голландском и других языках.
В музее работает Методический кабинет, где собран обширный "хлебниковский" материал - антикварные и современные издания поэта, переводы его произведений на другие языки, подарки музею.
Сюда приходят заниматься преподаватели, студенты, школьники. Пишутся доклады, рефераты, дипломные работы по творчеству Хлебникова.
. Музеи под открытым небом.
В Астраханской области имеется музей под открытым небом, расположенный на месте проведения археологических раскопок в районе с. Селитренное - на Селитренном городище. ВXIV-XVIвеках здесь был расположен город, столица Золотой Орды, Сарай-Бату.
Сам памятник дало большой археологический материал, что позволило на его базе создать музей, в котором представлены быт, культура, религия населения города.
Самосдельское городище.
В период с 2000 по 2003 год на территории Самосдельского городища ведутся активные раскопки. Однако, разведочные работы на городище и в окрестностях были начаты ещё в 1990 году и продолжаются до сих пор. Активные исследования позволили уточнить датировку памятника - XII-XIII вв. Основная часть городища располагалась в древности на острове посреди Волги, который отделялся протокой от восточной части городища в районе современной паромной переправы, то есть городище состояло из двух частей как минимум - северной правобережной (главной, расположенной на островке) и южной правобережной (низинной). Снятый в 1994-1995 годах топографический план городища показал наглядно расположение главной части городища на островке, окружённом пересохшими протоками. Предполагаемой восточной границей городища является современное русло реки, северной и северо-западной - старое пересохшее русло Волги - ерик Воложка. Длина "островка" - около 2 км, ширина - около 500 - 700 метров. На его поверхности отмечена наиболее высокая концентрация подъёмного материала.
Весь этот материал даёт возможность открыть здесь музей под открытым небом, который будет привлекать туристов и историков из других регионов и стран.
. Музей арбуза.
По инициативе Всероссийского научно-исследовательского института орошаемого овощеводства и бахчеводства в Астраханской области началась активная популяризация арбуза. В августе прошлого года в Астрахани был проведен первый фестиваль "Российский арбуз", в котором участвовали бахчеводы из Астраханской области, Калмыкии, Краснодарского края и других регионов. Предполагается, что подобные фестивали будут проводиться ежегодно.
Кроме того, ученый совет института принял решение создать музей "Российский арбуз". Разместится он в малом зале научно-исследовательского заведения. Уже начали поступать экспонаты для него, в том числе из Санкт-Петербурга, Казахстана, Краснодара.
Один из разделов музея будет посвящен тем, кто выращивает всенародно любимую ягоду, сообщает Regnum. На днях делегация из числа научных работников, журналистов, которую возглавил директор ВНИИОБа, доктор сельскохозяйственных наук Валентин Коринец, побывала в селе Промысловка Лиманского района, где встретилась со знатным бахчеводом, Героем Социалистического Труда Иваном Дедовым. Иван Андреевич рассказал о своей многолетней работе в бахчеводстве, поделился секретами получения высоких урожаев.
. Астраханский заповедник.
Астраханский ордена Трудового Красного Знамени государственный биосферный заповедник первый и единственный заповедник, представляющий природу дельты крупной реки. Создан был в 1919 году. В нём проводятся научные исследования.
Описанию природы и деятельности Астраханского заповедника посвящено большое количество публикаций.
. Другие музеи.
На территории Астраханской области имеются музеи, принадлежащие различным организациям или учреждениям. Так на базе Драматического театра создан музей, посвящённый его истории. В музее представлены экспонаты, связанные с деятельностью театра: костюмы, предметы декораций, портреты актёров и видных деятелей культуры периода с 1810 и по наши дни. Существуют музеи различных предприятий, например музеи Газпрома, завода им.IIIинтернационала, им. Ленина и других. В них как правило содержится информация, посвящённая истории данного предприятия. Подобны им музеи АГТУ и АГУ.
Таким образом, музеи в Астраханской области разнообразны, сеть их обширна и в наши дни намечается тенденция к увеличению их количества
.4 Этапы этнической истории Астраханского края
Заселение территории современной Астраханской области началось в глубокой древности. Освоение человеком прикаспийских степей произошло в эпоху мезолита, среднего каменного века, между XII и X тыс. до н.э., о чем свидетельствуют стоянки людей, занимавшихся здесь охотой и рыболовством.
· В IV тыс. до н.э. в Северном Прикаспии наступил энеолит - медно- каменный век.
В развитии производительных сил произошли огромной важности перемены. Человек освоил металлы и научился обрабатывать самородную медь. Расширилась зона производящего хозяйства. В степях нашего края скотоводство становится ведущей формой производящего хозяйства, В регионе обнаружены десятки энеолитических стоянок и могильников.
· Эпоха бронзы - III - начало I тыс. до н.э.
В эту эпоху наш край входил в зону расселения последовательно сметавших друг друга племён ямной, катакомбной и срубной археологических культур. Назывались они так по способу захоронения умерших; в простых грунтовых ямах под курганными насыпями - у ямников; в глубокой могиле, в специальной нише в боковой стенке - катакомбе, под курганами - у катакомбников; в подкурганных могилах, стенки которых укреплялись деревянными срубами - у срубников. Эти культуры многие исследователи относят к праиндоевропейской («арийской») языковой общности. Ямники, катакомбники и срубники ~ пожалуй, первые этнокультуры на территории Нижней Волги и соседних степных пространств. Хозяйство этих племён было комплексным, всё большую роль в котором с течением времени стало приобретать кочевое скотоводство. У срубной культурно- исторической общности скотоводство составляло уже основу экономики. С XVII в. до н.э. начинается расселение срубных племён на юг, на территорию Средней Азии, Ирана и Индии, а также на запад, на территорию Европы и Передней Азии. Многочисленные племена, входившие в срубную культурно-историческую общность, сами себя называли «арья» или «арии». С их расселением по Азии и Европе связано нынешнее языковое и культурное родство индоевропейских и индоиранских народов. Кроме того, исследователи полагают, что у срубников на рубеже III и II тысячелетий до н.э. сложилась развитая ведическая религиозная система, из которой позже сформировались такие «арийские» религии, как зороастризм и индуизм.
· С VII в. до н.э. по IV в. н.э. в Нижнем Поволжье обитали потомки срубников - савромато-сарматские племена. Это были ираноязычные кочевники, которых античные источники вначале именовали «савроматы», затем «сарматы», а с первых веков новой эры - «аланы» (по названию наиболее крупного сарматского племенного союза). Нам известны названия многочисленных сарматских племён - сирматы, роксоланы, языги, аорсы, сираки и др.
· IV в. н.э. - гуннская эпоха.
В 375 г. на Волге появились пришедшие из глубин Азии орды гуннов, разгромившие аланские племена. По мнению некоторых исследователей, гунны были тюркоязычны (хотя есть и другие точки зрения об их языковой принадлежности). К моменту своего вторжения в Восточную Европу гунны представляли собой уже конгломерат многочисленных тюркоязычных, монголоязычных, финно-угорских и ираноязычных племён. Покоряя одни племена, оттесняя другие, втягивая в свой союз третьи, гунны продвинулись через степи Нижнего Поволжья в Европу, где вступили в противоборство с ещё могущественной Римской империей и германскими варварскими королевствами,, Нашествие гуннов положило конец господству в евразийских степях ираноязычных европеоидных кочевников и знаменовало начало эпохи тюрко-монгольских кочевников. Для Нижнего Поволжья это время можно условно назвать «тёмным веком» по причине скудости наших знаний о нём (в т.ч. и об этнической ситуации). Известно только, что вместе с гуннами в степи Восточной Европы впервые приходят тюркоязычные племена.
· V-VII вв. условно можно определить как дохазарское время, когда территорию региона постепенно заселяют тюркоязычные племена.
Завершается многовековое господство в степях ираноязычных кочевников. Однако на Нижней Волге продолжают обитать остатки аланского населения. В конце VI в. степи Нижнего Поволжья и Северного Предкавказья вошли в состав Тюркского каганата. Но уже в начале VII века это государство начали раздирать внутренние смуты, и в Предкавказье сложилось два союза племён: Великая Болгария и Хазария или Хазарский каганат, где основу населения составили тюркоязычные хазары и савиры. В 40-х гг. VII в. хазары покорили ослабевшую Великую Болгарию, поглотив её земли и население.
· VII-X вв. - эпоха Хазарского каганата.
Вскоре влияние каганата распространилось почти на всё Северное Причерноморье и Крым. Племенной союз начал превращаться в сложно устроенное государство. В состав каганата входили как степные пространства с кочевым населением, так и оседлые области - Предкавказье, Крым, Приазовье, Дон. Столичные города - Беленджер и Семендер - располагались на территории предгорий в нынешнем Дагестане. С VIII в. столичным центром Хазарии, вследствие араб о-хазарских войн за Кавказ и поражения хазар, стал нижневолжский регион. Именно здесь возникла новая (и последняя) хазарская столица - г.Итиль, до сих пор точно не локализованный археологами. Основным населением Хазарии были тюркоязычные хазары и булгары и ираноязычные аланы, которых объединяют в археологическую салтово-маяцкую культуру., В Итиле проживало многонациональное население (помимо, естественно, трёх «саятовских» народов, также арабы, евреи, славяне и др.), имелись мусульманские мечети, христианские храмы, иудейские синагоги. Кроме того, в городе жило много тюрков-язычников.
· XI - первая треть XIII вв. - домонгольский период.
В Нижнем Поволжье в это время известен город Саксин, или Саджсин (возможно, возникший на месте прежнего Итиля, разрушенного в 965 или в 968 г. киевским князем Святославом), в котором проживали тюркоязычные огузы (или гузы), хазары, булгары, ираноязычные аланы, часто бывали арабские и славянские купцы и др.
· «Золотая Орда» - XIII-XV вв.
В золотоордынский период истории Нижнего Поволжья основную массу населения городов и степи составляли тюркоязычные кипчаки. Завоеватели-монголы достаточно быстро растворились в массе своих тюркских подданных. С XIV в. за тюрко-мусульмансюш1 населением Золотой Орды, шти Улуса Джучи, закрепилось собирательное и объединяющее название «татары». В городах же Золотой Орды, в частности, в столице джучидской империи г. Сарай (Сарай ал-Махруса - «Дворец Богохранимый», или Сарай-Бату ~ совр. Селитренное городище в Харабадинском районе Астраханской области) проживало многонациональное население, представленное, помимо собственно монголов и кипчаков, русскими, арабами, армянами и др. Кроме Сарая, в регионе находились и другие значительные золотоордынские города (например, на месте нынешнего райцентра Красный Яр и у пос. Комсомольский в Красноярском районе). Важным в религиозном плане для всей Золотой Орды был комплекс ханских мавзолеев около нынешнего пос. Лапас в Харабалинском районе. В дельте Волги известны Чёртово городище в Икрянинском районе, поселение Мошаик на северо-восточной окраине Астрахани, поселение и ремесленный центр на буграх Тумак-Тюбе и Хан-Тюбе в Приволжском районе, поселения и могильники на буграх южнее сёл Икряное, Маячное, Началово, Татаро-Башмаковка, Килинчи, Видимо, благоприятные природные условия дельты Волга, заливные луга, на которых можно было выпасать скот, плодородные почвы, пригодные для земледелия, привлекали сюда население. Золотая Орда была государством с развитой экономикой, основу которой составляли доходы от обеспечения торговли по Великому Шёлковому пути из Азии в Европу и по Волжскому торговому пути.
· 1459-1556 гг. - Астраханское ханство.
После распада Золотой Орды на территории региона образовалось одно из постзолоордынских государственных образований - Астраханское ханство со столицей в г. Хаджи-Тархан (совр. городище Шареный Бугор в 11-12 км выше Астрахани). Оно возникло ок. 1459-1460 гг. (хотя есть мнение, что о самостоятельности ханства можно говорить только с 1502 г. ) и было присоединено к Российскому государству в 1556 г. Основным населением ханства, как это следует из источников, были тюркоязычные «татары».
· Середина XVI - XVII вв. - Русская Астрахань.
После завоевания Астраханского ханства русские в 1558 г. основали на левобережье Волги новую Астрахань. Первым и основным населением Астраханской крепости были русские стрельцы и донские казаки. Однако, по мере роста города в конце XVI - первой трети XVII в. и возникновения его новых частей - Белого и Земляного «городов», в Астрахани стало появляться многонациональное население - служилый, торговый и ремесленный .люд: собственно русские, юртовские ногайские татары, армяне, персы, индийцы, «бухарцы» и «хивинцы» - выходцы из Средней Азии (Бухарского и Хивинского ханств), немцы и др. В низовье региона в этот период возникают первые поселения русских крестьян-переселенцев, занимающихся, в основном, рыболовством (так называемые «ловцы»). Стенные пространства заселяют полукочевники-юртовцы (в ближайших окрестностях Астрахани) и кочевники-калмыки (последние - с XVII в.).
· В XVIII в. происходит новая волна русской миграции.
Появляются поселения украинцев, средневолжских, или волго-уральских татар- переселенцев (казанских и мишарских). В конце столетия на территории Астраханской губернии ('учреждена указом Петра I в 1717 г.) начинают кочевать ногайцы-карагаши и туркмены. В г. Астрахани продолжает формироваться многонациональное русско-восточное население. Значительной частью городского населения в этот период, наряду с русскими и татарами, становятся армяне.
· XIX - начало XX в - формирование национального состава края.
На территории Астраханского края появляются казахи (с 1801 г.), новые группы средневолжских татар-переселенцев. В Астрахани возникает еврейская община. Именно в этот период окончательно сформировался преобладающий и по сей день национальный состав края, представленный, прежде всего, носителями индоевропейских (русские, украинцы и др.) и алтайских (казахи, татары, ногайцы, калмыки и др.) языков. Также к началу XIX в. сложились основные хозяйственно- культурные типы: морские рыболовы и охотники на морского зверя (русские-ловцы Каспийского взморья), рыболовы волжской дельты (русские), пашенно-плужные земледельцы (русские), земледельцы- овощеводы (русские и татары), кочевники (казахи и калмыки) и полукочевники (ногайцы-карагаши и туркмены). Своеобразным промыслом было чумачество - солеизвоз, которым занимались украинские переселенцы.
· 1917-1991 гг. - Советская эпоха.
В советскую эпоху каких-то значительных, изменений в этнической ситуации в Астраханском крае (с 1943 г. - области) не происходило. Необходимо только отметить переселение в область в 1947 г. русских-липован, а также, во второй половине XX в., мигрантов с Северного Кавказа (в основном, даргиндев), цыган и отдельных групп российских немцев, возвращающихся из мест депортации. По данным Всесоюзных переписей 1959-1989 гг. фиксировался общий рост населения области за каждые 10 лет в среднем на 50-70 тыс. чел.
· Конец XX - начало XXI в., или 1990-2000-е гг.
В Астраханской области наблюдается значительный прирост мигрантов с Кавказа и из Средней Азии: аварцев, даргинцев, лезгин, чеченцев, кумыков, азербайджанцев, армян, турок-месхетинцев, узбеков и таджиков. И наоборот, падает численность традиционных, «коренных» народов: русских, татар, украинцев, белорусов - в результате превышения смертности над рождаемостью, а также немцев и евреев - в основном, за счёт эмиграции в Германию и Израиль. Только один нижневолжский этнос - казахи, несмотря на кризисные 90-е годы, сохранил динамику неуклонного роста.
Население Астраханской области на сегодняшний день чуть превышает I млн. чел. В регионе представлены более 100 национальностей. Преобладающее население - русские (70 %), казахи (14,2 %) и татары (7 %), однако вследствие миграций неуклонно возрастает численность народов Кавказа. По языковой принадлежности современное население принадлежит к следующим языковым семьям: индоевропейской (русские, украинцы, белорусы, армяне, таджики, цыгане и др.), алтайской (казахи, татары, ногайцы, туркмены, азербайджанцы, узбеки, турки, кумыки, чуваши, калмыки и др.), кавказской, или северокавказской (аварцы, даргинцы, лезгины, чеченцы, грузины и др.), уральской (мордва, марийцы и др.).
1.5 Возрождение национальных обществ
С эпохи «перестройки» в СССР началось т.н. «национальное возрождение». Этот процесс затронул и многонациональное население Астраханской области. Выразилось это, прежде всего, в возникновении целого ряда национально-культурных обществ, ставящих своей главной задачей возрождение родного языка и культуры: татарское «Дуслык» («Дружба»), казахское «Жолдастык» («Товарищество»), ногайское «Бирлик» («Единство»), туркменское «Ватан» («Родина»), армянское «Арев» («Солнце»), еврейское «Тхия» («Возрождение»), немецкое «Хоффнунг» («Надежда») и др. Стали регулярно отмечаться национальные праздники: татарский Сабантуй (с 1989 г.), калмыцкий Цаган Сар (с 1992 г.), тюрко-иранский Наурыз, или Навруз (с 1994 г.), Дни Славянской письменности и культуры (с 2000 г.). Некоторые общества стали издавать свои газеты (татарская «Идель» («Волга»), казахская «Ак Арна» («Чистый родник»), «Немецкое Астраханское обозрение» и др.). В ряде образовательных учебных заведений области общего, среднего и высшего уровней начали преподаваться национальные языки (казахский, татарский, ногайский, калмыцкий и др.).
Казаки
В 1991 г. в Астраханской области началось движение возрождения казачества. Разворачивалось оно в период с 1991 по 2006 гг. иод знаменем возрождения именно исторического Астраханского казачьего войска как в форме общественных организаций, так и в форме государственных реестровых обществ. Так, в ноябре 1991 г. возникла общественная организация «Астраханский союз казаков», в 1994 г. преобразованный в «Астраханское казачье войско». В 1997 г. эта общественная организация была упразднена и на её основе создано Астраханское окружное казачье общество (АОКО; позднее - Отдельное Астраханское окружное казачье общество (ОАОКО)), вошедшее в государственный реестр казачьих обществ Российской Федерации. Наряду с ним в 2000-х гг. возникло несколько альтернативных казачьих общественных организаций (например, Астраханская областная общественная организация «Астраханское казачество»; руководитель - А.А. Головко). Однако, в 2006 г., в связи с нараставшим кризисом движения и сокращением численности, Астраханское окружное казачье общество во главе с атаманом A.M. Латышевым вошло в состав Войскового казачьего общества «Всевеликое войско Донское». Таким образом, собственно астраханская самостоятельная казачья организация прекратила своё существование, и хотя формально в области продолжают существовать несколько малочисленных общественных и реестровых казачьих структур, движение возрождения казачества, по оценкам некоторых экспертов, находится в стадии постепенного угасания
Ногайцы.
В 1990 г. образовалось областное общество ногайской культуры «Бирлик» («Единство»), председателем которого был избран карагаш Р.У. Джуманов. Важнейшими задачами этой организации стали реабилитация национального самосознания астраханских ногайцев, возрождение языка и культуры. С этой целью активисты общества проводили большую научно- исследовательскую работу по изучению истории и культуры своего народа, результаты которой регулярно публиковались в местной прессе и научных сборниках. Одно время на местном телевидении выходила телепередача «Тулпар»'. «Бирликовцы» активно сотрудничали с ногайцами Стаирополья, Дагестана и Карачаево-Черкессии. Традиционным мероприятием дня общества стали ежегодные «Джанибековские чтения», Посвящённые известному ногайскому учёному и просветителю, уроженцу Астраханского края Абдул-Хамиду Джанибекову (1879-1955). В ряде школ Астраханской области (в местах компактного проживания карагашей) начал преподаваться ногайский язык (с 2005 г. его также ввели в качестве спецкурса в Астраханском филиале Волгоградской государственной академии государственной службы). Однако, в 2006 г. общество по иску руководителя Р.У. Джуманова было распущено решением Ленинского районного суда г. Астрахани.
В 2003 г. возникла Астраханская областная общественная организация «Молодёжный центр ногайской культуры «Эдиге»», вначале возглавленный Р.Ж. Абдуллаевым, а с 2006 г. - А.Р. Бигалиевым. Информационным рупором «Эдиге» стал одноименный вестник-самиздат. Центр проводит молодёжные вечера, научно-практические семинары и др.
Казахи
В 1990 г, образовалось Астраханское областное общество казахской культуры и языка «Жолдастык» («Товарищество» или «Содружество»). Председателем был избран Н.С. Искаков, возглавляющий общество и по сей день. Общество стало вести активную работу по следующим направлениям: развитие национального языка и культуры, пропаганда казахских традиций и праздников, работа с молодёжью, создание средств массовой информации на казахском языке и др. Так, с 1990 г. до 2006 г. на местном телевидении транслировалась передача «Атамекен» («Земля отцов»; первоначально называлась «Жолдастьгк»). Выходили передачи на' казахском языке и в радиоэфире. С 1991 г. обществом издаётся газета «Ак Арна» («Чистый родник»).
Обществом была проделана огромная работа по пробуждению в 1 народных массах национального самосознания, возрождению обычаев и традиций астраханских казахов. Так, в частности, с 1991 г. в казахских сёлах области ежегодно стал отмечаться весенний праздник Наурыз. Активно работает молодёжные секции общества в Астраханском государственном техническом университете и Астраханской государственной медицинской академии.
С 1991 г. в Астраханском педагогическом училище ведётся подготовка учителей казахского языка для начальных классов. В 65 | школах области в местах компактного проживания казахов предметно или факультативно преподаётся казахский язык. В 2003 г. в Астраханском государственном университете открыта специальность «учитель казахского языка и литературы».
Общество регулярно проводит «Дни казахской культуры» и другие мероприятия, посвященные памяти казахского композитора Курмангазы Сашрбаева (1823-1896, или 1806-1879), его .ученицы, домбристки Дины Нурпеисовой (1861 -1955), писателя и поэта Мая Кунанбаева (1845-1904), писателя Мухтара Луэзова (1897-1961).
В 1996 г\ в с. Алтыюкар Володарского района состоялось торжественное открытие мавзолея Курмангазы. Спустя почти десять лет, в 2005 г. рядом с этим памятником был открыт Межгосударственный I культурный центр им. Курмангазы, который стал хорошей базой для развития культурного наследия астраханских казахов и укрепления дружественных отношений между Астраханской областью и Республикой Казахстан.
2. Этнографическое обозрение основных национальностей Астраханского края
.1. Русские
Русские («великороссы») появились в Нижнем Поволжье ещё в эпоху Золотой Орды - в основном, в виде «полоняников», т.е. рабов. Массовое же переселение русских мигрантов на территорию региона, естественно, началось после присоединения Астраханского ханства к России в 1556 г. Первыми жителями Астраханского воеводства были, без сомнения, стрельцы и казаки - гарнизон Астраханского кремля. Вслед за служилыми людьми в Нижневолжье двинулись группы мирных переселенцев - русских крестьян.
Виды русской колонизации Нижнего Поволжья:
1. государственная, которая выражалась в строительстве в регионе городов-крепостей (Царицын, Саратов, Чёрный Яр, Красный Яр, Енотаевск и др.) и в заселении их военно-служилыми людьми (стрельцами, казаками), а также в переселении государственных крестьян и в основании станиц астраханских казаков;
2. стихийная, бегло-крепостная - самая распространённая;
3. помещичья, крепостная - поздняя и незначительная. Она началась в 1760-х гг., в связи с раздачей в Астраханской губернии ряда земель в поместное землевладение и переселении сюда крепостных крестьян. В начале XIX в. эта практика прекратилась.
В русской колонизации региона можно выделить два этапа:
1. вторая половина XVI - XVII вв.;
2. XVIII - начало XIX в.
На первом этапе русские переселенцы были представлены, в основном, выходцами из северных русских земель. Они заселяли низовые, дельтовые районы Астраханского края. Русские мигранты второго этапа были преимущественно выходцами из центральных российских губерний: Рязанской, Костромской, Воронежской и др. Зоной их расселения стали центральные и северные районы Астраханской губернии.
У русских на территории региона сложилось, таким образом, два основных хозяйственно-культурных типа и один переходный:
1. южный, дельтовый или прикаспийский, связанный с речным и морским рыболовством и охотой на морского зверя - тюленей;
2. северный, верховой, связанный с хлебопашеством;
3. центральный, переходный, связанный с речным рыболовством и овощеводством.
В течение XVIII-XIX вв. русские ассимилировали отдельные группы их чувашей и мордвы, переселившихся в Астраханскую губернию из Среднего Поволжья. В конце XIX в., по данным Всероссийской переписи населения 1897 г., русских в Астраханской губернии насчитываюсь 409 306 чел., или 41 % (от 1 003 542 чел.). В 1959 г. русских в Астраханской области было 550 тыс. чел., а в 1989 г. - 713,5 тыс. чел. На протяжении советского периода численность русских постоянно росла, однако падала их процентная доля (с 77,5 % в 19:59 г. до 72 % в 1989 г.). В постсоветскую же эпоху наблюдается некоторое сокращение и численности, и процентной составляющей русского населения региона. По данным переписи 2002 г. она составила 700 561 чел., или 70 %.
Русское национально-культурное движение в Астраханской области 1 оказалось наименее сплочённым и организованным по сравнению с другими (за исключением отдельных творческих, художественных форм).
2.1.1 Субэтнические группы русских Астраханского края
Астраханские казаки
Известно, что уже после основания русской Астрахани в состав её гарнизона входили донские казаки. Однако лишь немногие из них оставались в городе, предпочитая после прохождения службы возвращаться на Дон.
В конце XVII - первой четверти XVIII в. из бывших стрельцов в Нижнем Поволжье (в Царицыне, Чёрном Яру, Красном Яру, Енотаевске) стали создаваться казачьи городовые команды - для борьбы с кочевниками (каракалпаками, калмыками, казахами) и воровскими казаками, периодически перекрывавшими Волжский торговый путь.
В 1737 г. была создана Астраханская казачья трёхсотенная команда из крещёных калмыков. Командиром стал астраханский городовой казак, I полковник А.Н. Слободчиков; офицерский состав был набран из астраханских и красноярских городовых казаков. Вскоре калмыки, непривычные к дисциплине, стали убегать со службы. И тогда в команду , стали набирать, в основном, русских людей, при этом предпочтение отдавалось казачьим и стрелецким детям. В 1750 г. команда была преобразована в Астраханский казачий пятисотенный полк под командованием того же А.Н. Слободчикова.
I
В XVIII же веке возникли станицы астраханских казаков. В 1750 г. была образована станица Казачебугровская (ныне микрорайон Казачий г. Астрахани), в 1765-1766 гг. - станицы Грачёвская (ныне с. Грачи), Ветлянинская (с. Ветлянка), Копановская (с. Копановка), Косикинская (с.Косика), Сероглазинская (с. Сероглазово), Замьяновская (с. Замьяиы), Лебяжинская (с. Лебяжье). В 1785 г. - Городофорпостинская (или Атаманская - ныне часть Трусовского района г. Астрахани) и Дурновская (с. Рассвет) станицы. Казачьи поселения основывались вдоль Московского тракта для его защиты. Кроме того, в состав полка включались казачьи городовые команды (Красноярская, Черноярская) и некоторые станицы расформированного Волжского казачьего войска.
В 1817 г. значительно разросшийся полк был преобразован в Астраханское казачье войско в составе трёх пятисотенных полков. На следующий год астраханские казаки избрали своего войскового атамана - войскового старшину В.Ф. Скворцова. После него, вплоть до 1917 г., все атаманы войска были «наказными», из неказаков, совмещавшие эту должность с должностью астраханского губернатора.
Астраханское казачье войско отличали следующие особенности: достаточно пёстрый этнический состав (русские, калмыки, татары, чуваши, поляки и др., но всё же при преобладании русско-православного компонента); «указной» характер (т.е. не стихийное возникновение, а создание «сверху», государственными указами), сочетание сухопутной и морской службы. Астраханские казаки занимались, в основном, внутренней службой: охраной русских поселений, границ, коммуникаций (в частности, Московского тракта), ямских станций, рыбных и соляных промыслов, несли военно-полицейскую службу в городах, организовывали карантинные мероприятия по борьбе с эпидемиями и др. Кроме того, астраханские казаки принимали участие в войнах, которые вела Российская империя (в частности, в Кавказской войне, в завоевании Средней Азии, в русско-турецкой войне 1877-1878 гг. и др.).
Культурно-бытовое своеобразие астраханского казачества определялось как его этническим составом (преобладанием православных великороссов), так и регионом проживания, природными условиями Нижнего Поволжья (огромным значением рыболовства в хозяйстве низовых казаков), исторически сложившимися традициями (морской службой). С одной стороны, казачья культура астраханских казаков уходила корнями в культуры Донского казачьего войска (через присоединённых к войску переселенцев с Дона) и в культуру русского служилого населения Поволжья, с другой стороны, некоторые традиции (в частности, в языке) были заимствованы из калмыцкого и тюркских языков. В начале XX в. возникает тенденция к сближению казачьей культуры с культурой русского населения Нижней Волги. В силу малочисленности и территориальной разрозненности казачье население региона подвергалось заметному влиянию окружающего неказачьего населения. В традиционную казачью культуру проникали элементы мещанской (городской) и крестьянской культур. В станицах, расположенных далеко от городов в земледельческих районах, быт и внешний вид казаков был ближе к крестьянскому, а в пригородных и низовых станицах - сближался с мещанским.
Эффект от создания казачьих формирований на Нижней Волге оказался значительным. Именно астраханское казачество обеспечило со второй половины XVIII в. интенсивную колонизацию региона, поскольку гарантировало безопасность мирных поселенцев от набегов кочевников и нападений разбойничьих шаек.
Липоване
Астраханские липоване - русские-старообрядцы, реэмигранты из Румынии (сёл Сарикей и Каркалиу Тульчинского уезда). Их предки- старообрядцы, не принявшие реформт»! патриарха Никона середины XVII в., покинули территорию Российской империи и переселились в устье Дуная, в район Добруджи (в совр. Румынии). В XVIII в., в эпоху правления Петра I и Анны Иоанновны, к ним присоединились новые группы старообрядцев - беженцев из России. На Дунае со временем они стали называться «липоване». Сами липоване это название объясняют по- разному: оно является производным либо от «филипповцы» (один из
Антропов О.О. Астраханское казачество. На переломе эпох. М., 2008. С. 365.
старообрядческих толков), либо от имени полковника Липеня, который якобы увёл их в изгнание, или же от липы - .любимой липованами породы дерева, из которой они изготавливали иконы.
В 1947 г., по договорённости между СССР и Румынией, румынские липоване получили возможность вернуться на родину. Тех липован, которые решили воспользоваться этой возможностью, поселили в Астраханской области. Ныне они проживают в сс. Успех, Увары и Раздор Камызякского района и в с. Речное Харабалинского района, а также в г. Астрахани.
Субботники
Субботники - религиозная секта, возникшая в России на рубеже XVII-XVIH вв. среди русских помещичьих крестьян центральных губерний. Название секты дано по признаку празднования её приверженцами субботы как дня покоя (в отличие от православных, которые таковым признают воскресенье). В основу вероучения субботников положен Ветхий Завет. Практиковалось обрезание по иудейскому обряду; богослужебная практика, праздничный цикл, молитвословия совпадали с иудаистскими. Предположительно, во второй половине XIX в. из субботничества выделилось течение геров. Верования и культ геров были тождественны иудаистским. Языком их богослужения являлся древнееврейский, а наряду с Ветхим Заветом почитался Талмуд. В отличие от геров основная масса субботников пользовалась древнееврейскими молитвами, переведёнными на русский язык; Талмуд не занимал никакого места в их вероучении.
Несмотря на преследования со стороны светских и духовных властей, субботничество в XIX - начале XX в. было представлено в 30 губерниях России. Были субботники-геры и в Астраханской губернии - в основном, в сс. Солодники (в совр. Черноярском районе) и Михайловка (в совр. Лиманском районе).
Кулугуры
Кулугуры (также кулгуры, калагуры; возм. от греч. кала герое - «добрые старцы» или греч. калугер - «монах») - прозвище староверов- федосеевцев, проживавших, в основном, в Казанской, Оренбургской, Саратовской и Самарской губерниях с конца XVII - начала XVIII в. Приверженцы дьяка Феодосия Васильева (1661-1711) были в свое время самым крупным «беспоповским согласием» - течением старообрядцев, отвергавших духовенство. Отсутствие церковной иерархии объяснялось убеждением, что человеку не нужен посредник в разговоре с Богом. Для федосеевцев первоначально был характерен строгий аскетизм, фактически иноческое житие. Так, в частности, они исповедовали безбрачие, поскольку считали, что с падением института священства некому венчать браки. Однако, впоследствии часть федосеевцев признала возможным вступление в брак по канонам Домостроя. Кулугуры, как и другие беспоповские толки, придерживались учения о мирщении - осквернении через внешний мир. Согласно ему, верующий мог замирщиться, т.е. оскверниться не только через совместную молитву, но и через общую трапезу или простое общение с «еретиками», иноверцами, причём не только с новообрядцами, но и со староверами других согласий. Поэтому беспоповцы старались не есть из одной посуды с иноверцами; отмаливали продукты, купленные на торгу; прятали иконы, чтобы «еретики» не оскверняли их даже взглядом. Общины кулугуров отличались замкнутостью и скрытностью. Поэтому словечко «кулугур» у окружающих нередко носило и негативный, едва ли не бранный оттенок, обозначая человека нелюдимого, угрюмого фанатика, гордящегося собственной праведностью и свысока смотрящего на других.
Известны кулугуры и на территории Астраханской области - в таких селах как Хмелёвка и Алексеевка Камызякского района.
2.2 Украинцы
Украинцы появились в Астраханской губернии в XVIII в. Это были, главным образом, так называемые «чумаки». Чумачество, или извоз - это посреднический торговый промысел, получивший особое распространение среди украинских крестьян, купцов и казаков в XVII-XIX вв. Ватага чумаков во главе с атаманами перевозили по всей России разнообразный товар: соль, рыбу, кустарные изделия и т.д. Появление чумаков- перевозчиков в Нижнем Поволжье связано с открытием и возникновением солепромыслов па озёрах Баскунчак и Эльтон во второй половине XVIII в:.
Сегодня потомки чумаков живут в Ахтубинском районе (сс. Баскунчак, Успенка, Болхуны и др.). Есть они также и в некоторых сёлах Волгоградской и Саратовской областей.
В XVIII же веке в Астраханском крае появились и украинские запорожцы-казаки. Их потомки проживают в сс. Вязовка и Кальновка Черноярского района.
В конце XIX в. в губернии насчитывалось 133 115 украинцев, или 13 % от общего количества жителей (1 003 542 чел.). В 1989 г., по данным последней Всесоюзной переписи украинцев в Астраханской области было 18,7 тыс. чел., причём в основном это были переселенцы послевоенных лет. На сегодняшний день численность украинцев в регионе сократилась до 12,6 тыс. чел. Кроме постоянно проживающих, в Астрахани были также временно-проживающие евреи - в основном, военнослужащие. В 1844 г. для них была открыта казённая иудейская молельня. В 1845 г. евреям выделили место под кладбище (заброшено в начале 80-х годов прошлого века).
Часть евреев стала поселяться в Астрахани с молчаливого согласия местных властей. В 1866 г. была создана религиозная община Ашкеназ, или Ашкенази (так называют евреев-выходцев из Центральной Германии и Восточной Европы). В неё вошли отставные военнослужащие, купцы, члены их семей, медики. Община размещалась в общественном здании, которое отобрали в 1871 г. Тогда в 1872 г. община открыла собственный молельный дом - синагогу.
К 1876 г. сформировалась другая еврейская община - Сефард, или Сфард (так называют потомков евреев-выходцев из Испании, точнее из колоний испанских сефардов в Крыму и на Кавказе). В 1879 г. на ул. Грязной (ныне ул. Куйбышева) была построена сефардская синагога. Вообще, до революции в Астрахани насчитывалось 4 иудейских синагоги (сегодня осталась только одна - на ул. Бабушкина, 28).
В том же 1879 г. вышел закон, разрешавший евреям с высшим образованием повсеместное проживание в империи. После этого количество евреев в Астрахани стало расти. Они селились, в основном, на ул. Старо-Кузнечной (совр. Шаумяна), Католической (совр. Бабушкина), Грязной, или Старо-Мултановской (совр. Куйбышева), Казанской (совр. Спартаковской). Среди них было немало юристов, медиков, ремесленников. По переписи 1897 г. евреев в губернии насчитывалось 2 214 чел., или 0,2 % от общего числа жителей.
.3 Ногайцы
Ногайцы Астраханской области делятся на 4 подгруппы: юртовские ногайские татары, ногайцы-карагаши, утары и кундровцы.
2.3.1 Юртовские ногайские татары
Вопрос о происхождении этнической группы юртовских татар вызывает острые дискуссии среди этнографов. Одни исследователи видят в них ногайцев - выходцев из Большой Ногайской Орды, переселившихся под Астрахань во второй половине XVI - начале XVII вв. Другие - особзто группу «астраханских татар» - потомков татар Астраханского ханства. Третьи считают их потомками хазар или печенегов.
Этническая общность юртовских ногайских татар, известных также как «астраханские татары» - смешанного ногайско-татарского происхождения. Она складывается в окрестностях Астрахани во второй половине XVI - первой четверти XVII вв. Её основу составили переселившиеся под Астрахань ногайцы, выходцы из Большой Ногайской Орды и Орды Едисан, возможно включившие в свой состав остатки прежнего тюркского («татарского») населения Астраханского ханства. В источниках того времени новая общность именовалась по разному: «ногаи», «татары», «ногайские татары», «астраханские татары», «юртовские татары». Связано это было с традиционным для русских и иностранных авторов XVI - XIX вв. расширительным употреблением названия «татары» для обозначения разных тюркских народов, таких как ногайцы, туркмены, казахи и др. В XVIII-XIX вв. за астраханскими ногайскими татарами закрепилось название «юртовские» (в ряде источников это переводится как «туземцы», «те татары, кои где-нибудь своё постоянное место жительства имеют», «живущие домами», «местные»).
В XVIII-XX вв. юртовцы активно контактировали (в частности, посредством межэтнических браков) с казанскими и мишарскими татарами - переселенцами из Среднего Поволжья. Эта интеграция с татарами особенно усилилась в советские времена, когда все группы астраханских ногайцев (включая и самую многочисленную - юртовскую), в связи с политикой государства по включению малых народов в более крупные этнические общности, были причислены к татарам.
С самого начала своего существования как отдельной, специфической этнической общности, юртовские татары вели полукочевой образ жизни, постепенно оседая в сезонных, поселениях - «юртах» под Астраханью. В течении XVIII в. они переходят к оседлому и полуоседлому образу жизни. Ими основываются несколько селений-аулов, возникших, видимо, на основе «юртов» в окрестностях Астрахани: Тияк, или Царёвская слобода, Зацарёво (совр. микрорайон Нариманово в Советском районе г. Астрахани), Каргалик, или Каргала (совр. с. Карагали в Приволжском районе Астраханской области), Кизань, или Кзан (совр. с. Татарская Башмаковка в Приволжском районе Астраханской области), Май легуль, или Майлекуль (совр. с. Яксатово в Приволжском районе Астраханской области), Бусдамгуль, или Буздамгуль (совр. с. Кулаковка в Приволжском районе Астраханской области), Кази-аул (совр. пос. Мошаик в Ленинском районе г. Астрахани), Джамене, или Жамеле, Жэмэле (совр. с. Три Протока в Приволжском районе Астраханской области). Кроме того, во второй половине XVIII в. юртовцы основали также сёла Солянка, Кучергановка, Янго-аул. А в самом начале XIX в. к оседлости перешла небольшая группа кочующих юртовских татар, точнее их едисанская подгруппа, основав аулы Келечи (совр. с. Килинчи в Приволжском районе Астраханской области) и Семек (совр. с. Семиковка в Приволжском районе Астраханской области). Позже из аула Семек выделился аул Ярлы-тюбе (совр. с. Осыпной Бугор в Приволжском районе Астраханской области). Юртовские татары жили в своих поселениях только зимою, а летом кочевали вокруг них. В течение XIX-XX вв. юртовцы окончательно перешли к осёдлости.
На сегодняшний день среди большинства юртовцев преобладает ориентация на татарскую культуру. В конце 1980-х гг. в школах было восстановлено преподавание татарского языка. Часть юртовской интеллигенции принимает участие в татарском национально-культурном движении. В то же время у юртовцев имеет место осознание своей отличности от татарского этноса и наличие памяти о своём ногайском происхождении, что, в частности, фиксируется в сохраняющемся архаическом самоназвании - «нугай», или «нугай-татар».
Название происходит от эмеков - особой этносоциальной группы из неполноправных потомков военнопленных и переселенцев из разных мест (ногайцев, чеченцев, лезгин и др.), обязанных поставлять продовольствие и находиться при юртовских аристократах (мирзах, или мурзах) и родовых старшинах (табунных головах) в качестве личной прислуги. Помимо Трёх Проток эмеки также проживали в Кулаковке и Осыпном Бугре. В XIX в., при окончательном оседании юртовских татар, большинство мурз, табунных голов и эмеков утратили свой сословный статус. Российское правительство уравняло всех их в правах перед законом.
2.3.2 Ногайцы-карагаши
Ногайцы-карагаши (в дореволюционных источниках - «кундровские татары») - выходцы из Малой Ногайской (или Казиевой) Орды, располагавшейся в XVI-XVIII вв. в Прикубанье и являвшейся вассальной по отношению к Крымскому ханству. По сохранившимся преданиям, предки карагашей кочевали в районе современного г. Пятигорска. От местности, изобиловавшей деревьями породы кара-агач, и произошло название карагаш, что дословно можно перевести как «чернолесцы». В , 1723 г. эта группа была пленена калмыками и обложена данью. До конца XVIII в. они пребывали в составе Калмыцкого ханства, кочуя в зимний период с калмыками, а в летнее время отдельно достигая территории Астраханской губернии. После ухода большинства калмыков в 1771 г. в Джунгарию, карагаши освободились и перешли непосредственно в российское подданство. Им отвели для кочевания земли в Красноярском уезде Астраханской губернии. В 1788 г, карагаши основали два селения - Сеитовку (на р. Ахтубе) и Хожетаевку (на р. Берекет). В течение XIX в. путём выселения из этих сёл образуются другие аулы карагашей: Лanac, Ясын-Сокан, Малый Арал, Большой Джанай, Малый Джанай и др. В этих сёлах карагаши зимовали, а летом кочевали, живя в юртах. Скотоводство составляло основу их экономики. Известно также, что карагаши сеяли просо. Окончательное оседание карагашей на землю произошло только в период колхозного строительства, в 20-30-е гг. XX в.
.3.3 Утары
Утары, или ногайцы-алабугатцы, «алабугатские татары» - ногайская субэтническая группа Астраханской области, возникла в конце XVIII в. в результате административного объединения кочевых юртовских ногайцев, части окалмыченных казахов-томутов, туркмен, татар с Зензели (последние сами появились в результате смешения юртовских татар с казанскими татарами), а впоследствии к ним присоединились 25 семей кочевых «татар Бухарского двора». Вследствие близости языков, хозяйственно-культурного уровня произошло слияние этих различных этнических компонентов в новую этническую группу. По свидетельству российского этнографа П.Н. Небольсина (1817-1893), 100 кибиток «алабугатских татар» в середине XIX в. были приписаны к юртовскому селению Солянка и кочевали в северо-западном прибрежье Каспийского моря, по Линейному Тракту, в окрестностях станций Алабугской и Тернековской.
Ныне утары проживают в Республике Калмыкия (в г. Лагань, пос. Улан-Хол), а также отдельные семьи - в татарских сёлах Зензели (в совр. Лима иском районе Астраханской области) и Янго-Аскер (в совр. Наримановском районе Астраханской области).
2.3.4 Кундровцы
Другая ногайская субэтническая группа - кундровцы, кундровские ногайцы - «кундрав ногайлар» (ныне проживающие преимущественно в с. Тулугановка Володарского района Астраханской области) - характеризуется как переходная от юртовцев к карагашам, в результате контактирования с последними в период совместного кочевания в XIX - начале XX вв. По свидетельству московского этнографа В.Д. Пятницкого, «сами карагаши, а также татары указанных сёл (бывшие Иске Кундрау и Яна Кундрау, а ныне с. Тулугановка - А.С.) за одну народность себя не признают. Кундровцы тяготеют к татарам юртовским, а карагаши держатся особняком». Язык кундровцев, по мнению современного елабужского лингвиста Л.Ш. Арсланова, занимает промежуточное положение между языками карагашей и юртовцев с преобладанием черт, свойственных языку последних.
2.4 Средневолжские татары
Средневолжские, или волго-уральские татары (казанские и мишарские) - переселенцы из Среднего Поволжья - появились в Астраханском крае в XVIII в. Первая волна казанских татар переселилась в г. Астрахань в конце XVII - начале XVIII вв. Они селились в Казанской и Татарской (рядом с юртовскими татарами) слободах Земляного города. В то время как юртовцы Татарской слободы продолжали входить в состав своих прежних улусов и находились в подчинении табунных голов, казанские татары - главным образом купцы - официально числились «ясашными людьми» и вносили в астраханскую Приказную избу ясашный сбор. В 1702 г. в Астрахани жили 260 ясашных татар. В 1706 г. казанские ясашные татары были переданы в ведение главного юртовского табунного головы, который и стал собирать с них ясашный сбор. Среди городских татар уже в то время были татары из Казанской, Симбирской, Пензенской, Саратовской и Рязанской губерний. Впоследствии, в течение XVIII - начала XX вв. происходило регулярное пополнение городского татарского населения новыми переселенцами. Так, к середине XVIII в. в г. Астрахань начали переселяться татары-мишари из-под Пензы (т.н. «алты-авыллы»), Нижнего Новгорода (т.н. «неджгарлар») и окрестностей г. Темниковска в Мордовии.
2.5 Казахи
Астраханские казахи - выходцы из Младшего жуза, переселившиеся в междуречье рек Волги и Урала в 1801 г. (переселение продолжалось до 1803 г ). Основным инициатором казахской миграции был султан Букей, сын хана Младшего жуза Нурали. В Волго-Уральское междуречье он привёл 5 тыс. кибиток (семей), а затем прибыло ещё 1 265 кибиток. Так образовалась Внутренняя, или Букеевская Орда (также Киргиз-Казачья, Киргиз-Кайсакская). Данное государственное образование, хотя использовалось внутренней автономией, находилось в прямой зависимости от Российской империи. Территория, на которой находилось ханство, являлось собственностью России, а хан считался находящимся на службе у русского императора. В 1812 г. султан Букей, уже провозглашённый ханом представителями родовой знати с соблюдением старинного ритуала поднятия на белой кошме, был официально утверждён в этом статусе имперской администрацией в г. Уральске.
После смерти Букея в 1815 г. ханством управлял в качестве регента при малолетнем сыне Букея Джангире султан Шигай, брат Букея. В 1824 г. в ханское звание был возведён Джангир, правивший Ордой до своей смерти в 1845 г. И хотя ханская власть после него не восстанавливалась (для управления казахами был создан «Временный комитет по управлению киргизской ордой»), вопрос о назначении нового наследника хана не снимался в правительственных органах вплоть до середины 1850-х гг. С этого времени можно говорить об окончательном упразднении Букеевского ханства и начале нового периода в истории Букеевской Орды. С середины XIX в. и до 1876 г. Букеевская Орда подчинялась в административном отношении Оренбургскому генерал-губернатору, а с 1876 г. - Астраханскому губернатору.
Букеевские казахи вели кочевую жизнь и, в основном, занимались кочевым скотоводством. Кочевали аулами, которые насчитывали от 5 до 10 и более кибиток, составляя одно семейство. У каждого аула были свои маршруты кочевок и места зимовок (кыстау). Разводили овец, лошадей, верблюдов, коз, коров, баранов. Вспомогательную роль играли охота и рыболовство. Казахи часто занимались извозным промыслом, нанимались на рыболовные суда. Важное место в экономике Букеевской Орды занимала торговля с русскими, армянами, татарами, немцами. Центрами торговли были ярмарки в Ханской Ставке, в с. Болхуны Черноярского уезда Астраханской губернии, в Гурьеве, Уральске и в Астрахани. Казахи торговали скотом, кожами, шерстью, овчинами, козьим пухом, звериными шкурами и тут же на этих ярмарках закупали хлеб, сафьян, шёлк, сукно, меха, холст, бязь, сахар, чай, железные изделия и др.
«Столицей» Букеевской Орды была Ханская Ставка (совр. пос.. Урда Западно-Казахстанской области Республики Казахстан). Начало этому селению положил хан Джангир, построивший себе большой дом в Рын-песках. Примеру правителя вскоре последовали некоторые баи (богачи) и султаны. Во второй половине XIX - начале XX вв. население Ставки состояло из казахов (знать, писари, прислуга, работники-поденщики), русских (астраханские и уральские казаки, чиновники, купцы), татар (купцы), армян (купцы). В Ставке была мечеть, православная церковь, мужская школа, торговые лавки, жилые дома, ярмарка.
Казахское общество Букеевской Орды делилось на два основных сословия:
«белая кость», к которому относились ханы и их потомки-султаны, возводящие свой род к Чингисхану. Они управляли народом, были свободны от уплаты податей и телесных наказаний. К «белой кости» также причисляли и ходжей - потомков мусульманских святых, освобождённых от податей;
, «чёрная кость», т.е. простой народ, кочевники-скотоводы (шаруа). Платили подати в пользу хана; не платили только те, кто обладал особыми тарханными грамотами, даваемыми за заслуги, родовые старшины, киргизы-пастухи, нанимающиеся к уральским казакам. «Чёрная кость» была неоднородна в социально-имущественном положении: выделялись бедняки и богачи-баи.
Несколько особняком стояли представители мусульманского духовенства - муллы.
Казахи издревле придерживались ислама суннитского направления ханифитского мазхаба, Однако, многие исследователи Букеевской Орды неоднократно отмечали слабые позиции ислама среди кочевников. Хан Джангир проводил последовательную политику исламизации своих подданных. Так, в частности, при нём в Орду активно приглашались татарские муллы, увеличилось количество мечетей и мусульманских школ - мектебов. В начале XX в„ в Киргизской степи Астраханской губернии насчитывалось 120 мечетей (правда, большинство из них располагались в кочевых жилищах - юртах) и 84 мектеба для обучения казахских детей. Однако, наряду с упрочившимися позициями «официального» ислама, у астраханских казахов по сей день сохранился широкий круг представлений и обычаев, восходящих своими корнями или тесно переплетённых с доисламскими традициями, которые подверглись влиянию мусульманской религии. Это, прежде всего, исламизированное шаманство (баксылык), анимистические верования, культ предков, культ святых и их могил (стулья, авяш)-,-обряды вызывания дождя (кудай жол) и др.
Казахи делились на племена, роды (ру), родовые подразделения. Родовой состав букеевских казахов в целом напоминал родовой состав Младшего жуза, в котором насчитывалось 27 подразделений. Но из трёх основных родоплеменных групп этого ..жуза - «бай улы», «алим улы» и «жете ру» - в Волго-Уральское междуречье переселились в основном байулинцы - 14 родов, в т.ч. адай, алача/алаша, байбакты, бериш/берш, жаптас, иссык, маскар, исентемир, кызыл курт, ногай, тана, черши/шерши, таз, тюленгют, В меньшей степени встречаются ру алимулинцев (в частности, кита), а из последней группы «жете ру» наиболее часты представители ру табын и тама.
В конце XIX в. казахов в Астраханской губернии насчитывалось 205 820 чел. После того, как большая часть Букеевской Орды отошла к Советскому Казахстану (с 1920 г. - Казахская АССР, с 1936 - Казахская ССР), естественно сократилась и численность астраханских казахов.
Однако, на протяжении второй половины XX в. наблюдался её неуклонный рост: в 1959 г. казахов насчитывалось 70 тыс. чел., в 1989 г. - более 126 тыс., в 2002 г. - более 142 тыс. Сегодня казахи - вторая по численности группа населения в регионе. Они проживают в г.. Астрахани и во всех районах Астраханской области, численно преобладая в Володарском и Красноярском. Возрождаются и развиваются лучшие традиции астраханских казахов.
2.6 Азербайджанцы
Азербайджанцы (самоназв. «азербайджаютылар») были представлены ещё в дореволюционной Астрахани. В источниках того времени их обозначали как «персы» (обобщённое название для выходцев из Персидской державы) или «татары» (например, «шемахинские татары»).
В советское время доля азербайджанского населения в Астрахани была сравнительна невелика. Она стала возрастать только в последней четверти XX - начале XXI в. В 1879 г. азербайджанцев в Астрахани насчитывалось 1 тыс. чел., или 0,1 %, а в 1989 г. - 4 530 чел., или 0,5 %. По данным последней переписи 2002 г. численность азербайджанцев в области - 8 215 чел. Они заняты в основном, в сфере торговли.
Азербайджанцы - мусульмане-шииты (хотя среди них немало и суннитов - в основном, выходцев из Северного Азербайджана). По согласованию с руководством Астраханского регионального духовного управления мусульман, для отправления своих религиозных нужд азербайджанская диаспора г. Астрахани получила в своё распоряжение бывшую татарскую Криушинскую мечеть (на совр,, ул. Бакинская, 141). Средствами от пожертвований мечеть недавно была полностью отреставрирована и получила порядковый номер 38 и новое наименование
- мечеть Бакы (т.е. Баку),
В 1.994 г. была образована. Астраханская областная общественная организация азербайджанской культуры «Хазар» («Каспий»; председатель
- В,А.-о. Алиев), основными направлениями деятельности которой стали сохранение и развитие национального языка, культуры и традиций азербайджанского народа, благотворительная деятельность, В настоящее время эта организация прекратила свою деятельность. Одно время также существовала Астраханская региональная общественная организация азербайджанцев России «АзерРос» (председатель - Н.Д. Генджалиев).
В 2001 г. возникла Астраханская областная общественная организация национальной культуры «Азербайджан» (председатель - Э.Н. Султанов, затем - В.Н. Рагимов), В 2002 г. было создано Астраханское областное региональное отделение общероссийской общественной организации «Всероссийский Азербайджанский Конгресс», которым руководит А.А. Гусейнов.
2.7 Приволжские калмыки
Приволжские калмыки (тюрк, кадмак - «оставшиеся» (язычниками); историческое самоназвание «ойраты», современное самоназвание «хальмг») - общее название для части западно-монгольских, или ойратских племен (в основном, торгоутов, или тургутов, также дербетов, хошоутов, гаи хошеутов, хойтов и др.), переселившихся в Нижнее Поволжье в XVII в.. Переселению этих племен из алтайских степей в наш регион предшествовал длительный процесс формирования этнических, культурных и социально- экономических особенностей ойратского этноса, который начал формироваться ещё в эпоху империи Чингисхана. К концу XVI в. складывается крайне неблагоприятная для ойратов внешнеполитическая ситуация. Их кочевья (верховья Ишима, левобережье Иртыша, оз. Зайсан) были окружены враждебными кочевыми и оседлыми феодальными ханствами и княжествами, закрывавшими ойратам путь к среднеазиатским и китайским рынкам, угрожавшим целостности союза.
В результате сложной социально-политической ситуации в конце XVI столетия в Западной Монголии - недостаток пастбищных территорий, обострение междоусобной борьбы в ойратском союзе, внешнеполитические осложнения главы ойратских племен торгоутов и дербетов продвигают свои кочевья на север и северо-запад, в пределы Южной и Западной Сибири - к Таре, Тюмени, Тоболу. Уже в 1570-х гг. ойраты впервые подошли к российским владениям в Сибири. Однако, официальное начало русско-ойратских отношений относится к 1606 г., когда в сибирском городе Таре появился посол торгоутского тайши Хо-Урлюка, просивший разрешения кочевать по рекам Камышлову и Ишиму и торговать в Таре. В 1607 г. послы дербетских и торгоутских тайш в Таре принесли шерть2 и просили разрешения кочевать в верховьях Иртыша. А в 1608 г. ойратское посольство было жаловано в Москве царём Василием Ивановичем Шуйским и принесло новые шерти, В 1620-х гг. ойратский союз делился на две группировки: северо-западную (на р. Омь и в районе г. Тара; во главе с Хо-Урлюком и дербетским тайшой Далай-Батыром) и юго-западную (в верховьях Иртыша; во главе с хошоутским тайшой Байбагасом и чоросским тайшой Хара-Хулой).
Обострение социально-политической ситуации в ойратском союзе в первой четверти XVII в. приводит к откочевке группировки торгоутского тайши Хо-Урлюка в междуречье рек Яика (Урала) и Волги, на территорию распадавшейся Большой Ногайской Орды. В 1628 г. торгоуты форсировали Ят и вторглись во владения ногаев. К 1632 г. Хо-Урлюк утвердил свою ставку на Волге. В 1634 г. Хо-Урлюк окончательно разгромил Большую Ногайскую Орду. Таким образом, к середине 1630-х гг. почти всё Волго-Уральское междуречье находилось в руках калмыков.
В 1644 г. Хо-Урлюк форсировал Волгу и начал распространять своё влияние в степном Предкавказье, однако в этом же году он погиб в Кабарде. Хо-Урлюку наследовал его сын Дайчин, или Шукур-Дайчин. Он стал верховным тайшой калмыков и правил с 1644 по 1661 гг. В 1655, 1657 и 1661 гг. Шукур-Дайчин принёс несколько шертей России, обязуясь быть «в послушании», не нападать на российские города, не сноситься с К рымским ханством и Османской империей, выдать заложников-аманатов. В 1661 г. Дайчин передал власть своему сыну Мончаку, однако, вскоре между отцом и сыном началась междоусобица.
К концу 1650 - началу 1660-х гг. калмыки заняли, пространства от Яика до Дона, от Царицына до р. Кумы. На протяжении второй половины XVII - первой половины XVIII в. к торгоутам - «приволжским калмыкам» продолжали прибывать отдельные группы ойратов.
Во второй половине XVII в. в Волго-Уральском междуречье возникло Калмыцкое ханство. Вопрос о времени его образования до сих пор вызывает споры среди исследователей. Одни считают, что первым среди калмыцких тайшей ханский титул принял Шукур-Дайчин. Другие утверждают, что о начале Калмыцкого ханства можно говорить с 1664 г., когда, при поддержке России, правителем калмыков стал сын Шукур- Дайчина Мончак (1664-1669). Правда, российская сторона, хоть и наделившая Мончака символами государственной власти (булавой и царским знаменем), не признала его ханом. По мнению третьих, ханский период начался с 1690 г., когда сын Мончака Аюка был наречён Далай- ламой (главой приверженцев тибетского буддизма) ханом всех калмыков (Россия признала этот факт в начале XVIII в.). Калмыцкое ханство, таким образом, формировалось во второй половины XVII столетия в результате длительного социально-политического процесса, характеризовавшегося междоусобными противоречиями в торгоутском племенном объединении, формированием системы политических отношений между калмыцкой аристократией и российским правительством, определением границ кочевий и политического статуса в Российском государстве.
В Калмыцком ханстве действовало своё законодательство - «Ихи цааджин бичиг» («Великое степное уложение»), принятое в 1640 г. на сьеда. владетелей в Джунгарии, на котором присутствовали Хо-Урлюк с сыном Шукур-Дайчином. На основании этого свода законов функционировал калмыцкий суд Зарго.
Центром русско-калмыцких отношений с середины XVII в. стала Астрахань - важный стратегический, административный и торговый пункт на юго-востоке России. Именно астраханские воеводы осуществляли контакты с представителями калмыцкой знати, в Астрахани приносили присягу, из Астрахани направлялись посольства и войска в калмыцкие; улусы.
При Аюке (1669-1724) калмыцкое политическое объединение достигло своего расцвета и могущества. Несмотря на периодические шерти России (1673, 1677, 1681, 1684 и др. гг.), Аюка, нарушая договорённости, неоднократно совершал набеги на российские города. Однако, по мере усиления Российского государства при Петре I, зависимость Калмыцкого ханства от России всё возрастала.
Против крутого нравом Аюки неоднократно восставали недовольные подданные, даже его дети и внуки. Возникали также отдельные и не подчинённые хану группы калмыков, которые, как правило, принимались в казачье сословие. Так, например, в 1690 г. три калмыцких нойона cо своими улусными людьми откочевали на Дон, где были приняты в состав донского казачества. Их стали называть бузавы.
Калмыки активно участвовали в войнах, которые вела Российская империя против Турции, Крымского ханства, Персии и др. Так, в частности, 7-тысячный калмыцкий корпус принимал участие в Персидском походе Петра I в 1722-1723 гг.
После смерти Аюки власть перешла к его сыну Церен-Дондуку (1724-1735). Российское правительство вначале признала Цереи-Дондука в качестве наместника ханства, и лишь в 1731 г. утвердило его в ханском! статусе. Против хана периодически восставали его племянники - внуки Аюки, и в конце концов он был разгромлен одним из них - Дондуком- Омбо. Потерявшего власть Церен-Дондука препроводили в Петербург, а наместником, а затем и ханом стал победивший Дондук-Омбо (1735-1741). В последние годы его правления ханство сотрясали новые усобицы между калмыцкими тайшами. После смерти Дондук-Омбо наместником ханства (с 1758 г. - ханом) стал его двоюродный брат Дондук-Даши (1741-1761), а затем его сын Убаши (1761 -1771).
В 1771 г. большая часть калмыков под руководством наместника Убаши откочевала на историческую родину - в Западную Монголию, или Джунгарию, к тому времени уже завоёванную Китаем. Причины «торгоутского побега» заключались в недовольстве степной аристократии и буддийского духовенства усилившимся вмешательством российской администрация во внутренние дела ханства, захватом калмыцких земель русскими и украинскими переселенцами, настойчивой христианизаторской политикой Русской православной церкви в калмыцких степях. С Убаши ушло, по некоторым оценкам, около 48 тыс. кибиток, т.е. 212 тыс. чел., осталось около 24 тыс. кибиток (106 тыс. чел.). Ушедшие калмыки были поселены в китайской провинции Синьцзян (Восточный Туркестан и Джунгария).
Калмыцкое ханство было ликвидировано, органом управления оставшимися калмыками стада Калмыцкая комиссия, или экспедиция во главе с Главным приставом калмыцкого народа (находилась в Астрахани, при Астраханской губернской канцелярии). Территория ханства была включена в состав Астраханской губернии. Всем калмыцким улусам (кроме Дербетовского) было предписано кочевать на правом берегу Волги. В улусы назначались приставы, надзиравшие за степной аристократией (нойонами и зайсангами) и рядовым населением. В 1786 г. был ликвидирован калмыцкий суд Зарго. Калмыцкие степи были поделены на 9 улусов: 4 - казённых и 5 владельческих, которыми владели нойоны Тюмени, Гахаевы, Тундутовы, Ханчуковы и Дугаровы. С конца XVIII в. верховного ламу Калмыкии стали утверждать не в Тибете, а в столице империи - Петербурге. В 1805 г. калмыки были переданы в ведение Министерства иностранных дел, в 1825 г. - Министерства внутренних дел и его Астраханской комиссии. В этом же году были изданы «Правила для управления калмыцким народом». В 1847 г. вышло новое «Положение об управлении калмыцким народом», а сами калмыки перешли в ведомство Министерства государственных имуществ, точнее Астраханской губернской палаты Государственных имуществ, управляющий которой одновременно являлся Главным попечителем калмыцкого народа. В XIX же веке постепенно лишались былых привилегий и уравнивались в правах с простолюдинами низшие слои калмыцкой аристократии.
Калмыки продолжали принимать активное участие в войнах, которые вела империя. Так, в грозный 1812 год, когда в Россию вторглась «Великая армия» французского императора Наполеона Бонапарта, в составе российской армии действовало три калмыцких кавалерийских полка, два из которых были сформированы из калмыков - уроженцев Астраханской губернии (третий полк был укомплектован ставропольскими крещёными калмыками-казаками). Одним из этих полков командовал дербетский нойон Джамба Тундутов, другим - хошеутский нойон Серебджаб Тюмень. После изгнания Наполеона из России калмыки участвовали в заграничном походе русской армии в 1813-1814 гг. Возвратившись на родину, Серебджаб Тюмень приказал выстроить в честь победы каменный буддийский хурул в своём родовом имении Тюменевке (ныне - с. Речное в Харабалинском районе). Хурул был возведён в 1814 - конце 1810-х гг. и получил название Хошеутовский. В советские времена этот первый в Европе каменный буддийский храм был закрыт. Сегодня хурул не функционирует и находится в состоянии разрушения.
После Октябрьской революции калмыки разделились на два лагеря: часть поддержала большевиков, другая сражалась в рядах Белого движения и после его разгрома ушла в эмиграцию. В 192,0 г. была создана
Калмыцкая автономная область, преобразованная в 1935 г. в Калмыцкую АССР. В 1943 г. калмыки подверглись насильственной депортации в Сибирь, Среднюю Азию и Казахстан, продлившейся более 13 лет. В 1957- 1958 гг. калмыцкая автономия была восстановлена, значительная часть калмыков возвратилась на прежние места проживания. В 1992 г. была образована Республика Калмыкия - Хальмг Тангч (с 1994 г. - просто Республика Калмыкия) уже в составе Российской Федерации. I
Численность калмыков в Астраханской губернии в 1897 г. была 138 572 чел. По данным Всесоюзной переписи 1989 г. калмыков в Астраханской области насчитывалось 8 191 чел., а в 2002 г. - 7 162 чел.. Калмыки, в основном, проживают в Лиманском районе, также в Икрянинском и Наримановском.
Особо следует сказать о религиозных верованиях калмыков, которые исповедуют одну из древнейших религий мира - буддизм. Буддизм начал распространяться у ойратов - предков калмыков, ещё в конце XIV - начале XV в. Благодаря деятельности калмыцкого проповедника и просветителя Зая-Пандиты (1599-1662) особое распространение у калмыков получил буддизм тибетской школы Гелугпа (тибет. «Закон добродетели»; в советской буддологии за этим направлением буддизма закрепилось название «ламаизм», от которого в последнее время постепенно отходят). Для этой школы, или, как её ещё называли, «желтошапочного буддизма» (по цвету шапок священнослужителей) характерны следующие особенности: особая роль буддийского духовенства (лам, гелюншв), без руководства которых обычные миряне не могут достичь просветления, также безбрачие монашества, запрет на алкоголь, мясо, табак и т.п. Главой всех приверженцев тибетского буддизма считается Далай-лама, резиденция которого находилась в священном городе Jlxacca в Тибете. Зая-Пандита известен также тем, что в 1648 г. создал калмыцкий алфавит тодо бичиг («ясное письмо»), или «старокалмыцкую письменность» (с 1925 г. у калмыков был принят новый алфавит на основе русской графики).
До революции в Калмыцкой степи Астраханской губернии было 92 хурула, в т.ч. 3 - каменных, 89 - деревянных. На сегодняшний день в Астраханской области всего два хурула, причём только один из них (в пос. Лиман Лиманского района) действующий, другой же - Хошеутовский - заброшен. В области зарегистрированы 5 религиозных буддийских общин.
Мы рассмотрели статистические данные и исторические аспекты заселения астраханского края. Исходя из исторических предпосылок и статистических данных мы выделяем 4 основных национальности для исследования: русские, казахи, татары, калмыки. Необходимо отметить что понятие «астраханские татары» складывается из нескольких этнографических общностей ногайцев.
3. Этнографический обзор поселений национальных жилищ основных национальностей
.1. Казацкие поселения
Для поселений казаки выбирали выгодные в стратегическом отношении места: крутые берега рек, возвышенные участки, защищенные оврагами и болотами. Селения окружались глубоким рвом и земляным валом. Нередки были случаи смены первоначального местопоселения. Специальными правительственными распоряжениями регламентировались характер застройки и планировка поселений, расстояние между ними и др. Основными типами поселений были станицы, крепости, форпосты, реданки и пикеты (небольшие сторожевые посты). Строительство фортификационных сооружений (крепостных стен, валов и рвов) активизировалось в периоды обострения военно-политических отношений между Россией и кавказскими, среднеазиатскими государствами. После “замирения” исчезали и укрепления вокруг поселений, менялась их планировка. Хутора, зимовья, коши и выселки - временные поселения, в которых казаки содержали скот, позже рядом с ними располагались посевы.
Средние размеры казачьих станиц намного превосходили размеры крестьянских сёл. Первоначально казачьи поселения имели круговую застройку, облегчавшую оборону при неожиданном нападении неприятеля. В XVIII-IXX веках планировка казачьих станиц и форпостов регламентировалась правительством и местным войсковым начальством: вводились улично-квартальная планировка и деление на кварталы, внутри которых казаки выделяли участки для усадьбы, строго соблюдалась фасадная линия.
В центре казачьей станицы находились церковь, станичное или поселковое правление, школы, торговые лавки и др. Большинство казачьих поселений располагалось вдоль рек, иногда растягиваясь на 15-20 километров. Окраины станиц имели свои названия, их жители иногда различались по этническому или социальному признаку. Дома иногородних находились, как среди казачьих усадеб, так и в некотором отдалении от них.
Усадьбы казаков обычно огораживались глухими высокими заборами с плотно закрытыми воротами, что подчеркивало замкнутость казачьего быта. Нередко дом размещался в глубине двора или был повернут к улице глухой стороной (в связи с военной опасностью).
Самые ранние жилища - землянки, полуземлянки и шалаши соответствовали походному образу жизни казаков. В постоянных жилых постройках XVIII-IXX веках нашли отражение традиции жилища, характерные для тех мест, откуда пришли казаки.
Усадьбы средних и богатых казаков отличались сравнительно большими размерами [обычно, кроме переднего (чистого) двора, несколько задних (хозяйственных) дворов]. Хозяйственные постройки (базы, сараи, ледники, навесы, загородки для скота и др.) чаще всего сооружались из местных строительных материалов. В казачьей усадьбе всегда строилась летняя кухня, в которую семья переезжала в теплое время года.
3.2 Станица Атаманская (градофорпостинская)
Рассмотрим станицу так, как это историческое место расположения проектируемого объекта.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона за 1893 год описывает станицу так. «Городофорпостинская станица на правом, низменном берегу Волги со своими заводами и ватагами представляет целый город, цифра населения которого точно неизвестна. Казачье население в 1890 году .1010 душ (162 двора). Церковь, 3 училища с 99 учащимися, 15 заводов, 1 паровая мельница, несколько лавок и постоялых дворов. Сношение с Астраханью посредством парохода». А вот что пишет тот же словарь о Форпосто - Архиерейском поселке в 1902 году. «Поселок расположен в 3 верстах от города Астрахани (сведениями от какой точки производится отсчет расстояния авторы не располагают). В поселке 5 777 жителей, 1 больница на 4 кровати, училище на 45 мальчиков, 31 лавка, 3 пивных, 3 кузницы, 43 фабрики и завода (преимущественно бондарных). Непосредственно к поселку примыкает Атаманская станица, которой-1935 жителей, часовня, церковь, 3 больницы на 42 кровати, 2 аптеки, 3 школы, 35 лавок, 4 кузницы, 16 бондарных заведений, 4 жиротопни, 4 механических заведения. В одной версте Нобелевский нефтяной завод, где 2 больницы на 20 кроватей».
Основные занятия жителей станицы рыболовство (этим занимались 35 % хозяев) и скотоводство. Казаки находили себя также занятия в многочисленных хозяйственных заведениях станицы и вблизи нее. В станице на каждое хозяйство приходилось 1,6 головы крупного рогатого скота. Часть своих сенокосов сдавалось в аренду станице Дурновской. Кстати, в Атаманской, как и в ряде других станиц, сено вязалось в снопы (примерно 5 фунтов весом). Атаманская станица была единственной в Войске казаки и казачки, которой не нанимались в батраки. Станица имела 19 129 десятин земли, в том числе 6 774 десятины удобной. Юртовая земля состояла из 772 десятин (401 десятина удобной).
3.3 Татарские поселения и усадьбы
Поселения
Аулы астраханских татар основывались по берегам рек, заливов (ильмень), протоков (ерик) и озер, а часть при трактах. Форма заселения сказалась и на типе планировки: застраивались одноуличными или параллельными улицами и поэтому относились к квартально-уличному типу. Усадьбы располагались рядами, образуя двухстороннюю застройку, разделяясь через каждые 3-5 хозяйств проулками «тыкрык». Зачастую в планировочном решении улиц сохранялась односторонняя и, видимо, старая застройка. Ее своеобразие заключалось в том, что передняя сторона протяженных в длину иногда более чем на 100 м усадеб, выходила на красную линию улицы, а конец приусадебной части - к берегу реки, озера. Такие усадьбы с обоих фасадов снабжались воротами. Обычно в середине поселения селитьбенная площадь отводилась под общественные постройки: мечеть, пожарный сарай, а в больших волостных селениях с этнически разнообразным населением, как например, с.Каменный Яр, имелись, кроме того, здания волостного правления, церковь. Мечети присутствовали почти во всех селах астраханских татар, включая и небольшие по размерам аулы, как например, Кинечег, Хужа авылы, Базар авылы, Курнат, сгруппированные в прошлом на месте с.Новые Булгары. Имелись и большие селения с несколькими мечетями, как например, карагашский аул с семью мечетями-Хужатай. Мечети в основном строили срубными из привозных бревен, на фундаменте, или без него и под 4-х скатной кровлей. Судя по сохранившимся строениям и запечатленным на фотографиях В.И. Трофимова 1929-1933 гг. мечетями татар-карагашей и юртовских татар, различия касались их размеров - по длинной стороне располагались от 2 до 6 окон, формы ствола минарета были круглой или многогранной, его купола - сферической, луковичной, остроконечной, завершавшимся высоким, тонким шпилем с полумесяцем. Другие детали мечети, запечатленные в рассказе жителей с.Новые Булгары, в целом больше подходят к культовым сооружениям остальных поселений. В нем также сообщалось, что «входили в мечеть с северного торца через коридор. На полу были настланы паласы. К южному торцу был пристроен михраб - небольшое помещение, где хранился текст корана. Завершался михраб, как и само основное здание, манарой с полумесяцем, только размером поменьше, в которую изнутри вела винтовая лестница. С западной стороны располагалась парадная дверь. Еще одна дверь имелась с восточной стороны». На площади же группировались школы, лавки, магазины, склады, дома богатых крестьян, духовенства. По причине позднего основания селений топонимы улиц не получили многообразия названий и отражали их величину или местоположение: олкон урам - большая улица, кече урам - малая улица, урта урам - средняя улица, тубэн урам - нижняя улица и т.д. Изредка в этом отражалось этническое название первых застройщиков - Казан урам (с.Каменный Яр). Также в прошлом по той же причине почти не укоренилась традиция озеленения улиц, усадеб. В этом, кроме того, сказалось весьма слабое развитие приусадебного садоводства.
Ограничение селения изгородями от выгонов не практиковалось. Каждое селение имело собственное кладбище (зират, тубэ) и лишь изредка оно принадлежало двум соседним селениям (Утар, Солдат авылы). «Тубэ» юртовских татар окапывалось канавой «оры».
Усадьба
Усадьба (аулэ, аула, ауля, йорт) обычно состояла из трех дворов (тоже называвшихся «аулэ» или «кура»): переднего - чистого, среднего - хозяйственного и заднего - приусадебного. В первом из них ставили жилые постройки, подвал, летнюю кухню, погреб или клеть, очаг с котлом (открытый или с навесом). Хозяйственный двор занимали всевозможные животноводческие постройки: хлева, сараи, навесы, загоны, загородки и т.д. задний двор отводили лишь изредка под небольшой огород, а большей частью вся его площадь застраивалась сооружениями для скота. Здесь же могла быть баня, но чаще она ставилась вне усадьбы - у водоема.
Планировка усадеб
Планировка усадеб сложилась по-разному. Дом ставился в одном из углов парадного двора с окнами во двор, глухой стеной на улицу. Об этом известно по дореволюционным публикациям и у кундровских и юртовских татар. Позднее большая часть жилых строений у всех групп татар была переориентирована окнами в сторону улицы. Относительно последней фасад дома располагался на красной ее линии и нередко несколько отступал от нее, за оградой. Эта особенность наблюдалась у казанских татар, татар-карагашей и юртовских татар. Так о последних в конце XIX в. писалось, что «часть забора перед окнами представляет частокол; словом, так или иначе дом совершенно изолирован от улицы, в чем сказывается обычай восточного человека».
В старых перепланированных усадьбах к жилищу примыкал навес или погреб, которые в свою очередь соединялись зимней мазанной или летней кухней. На некотором расстоянии от них но в одной линии располагались другие мазанки, нары для чаепития под навесом, сараи, навесы и на дальнем конце - большинство животноводческих построек. Тем самым план усадьбы представлял тип однорядной или «Г»-образной застройки. В то же время малое число усадеб имели двухрядный, или «П»-образный тип планировки: на одной стороне двора, за жилищем, повторялся предыдущий план, а другая сторона двора застраивалась по одной линии, но тоже на некотором расстоянии друг от друга летними кухнями, мазанками, навесами и другими хозяйственными постройками. Иногда два-три строения группировали под общей кровлей. Встречались и большие усадьбы, в которых при той же планировке зимние мазанки, летние кухни находились в середине переднего двора.
Усадьба по периметру огораживалась забором (элге). Распространенным его типом был камышовый (камыш коша). Он устраивался из сортированных стеблей (чакы), которые связывали нетолстыми пучками (бушэк). Их верхняя часть перегибалась по краю доски и с помощью специальной палки с ремешком вплеталась особым способом (карагач шал) в стебли. Пучки ставили рядами вертикально, комли несколько вкапывали в землю и зажимали между 2-3-мя парами жердей (билдэмэ). Последние прибивали к столбам (багана). Часто такой забор обмазывали глиной. Наряду с этим в некоторых селениях (Янго-Аскер, Зензели, Курченко) возводили саманные заборы, а у татар-карагашей - плетеные из лозы (талкура). Последними, как известно из сообщения Адама Олеария, астраханские ногайцы еще во второй четверти XVII в. окружали свои селения, расположенные «вне города на известных местах». У карагашей же (д. Татарская Башмаковка) в ограде замечалась интересная деталь, больше ни в одном селении Астраханского края не обнаруженная, но известная в традиции казанских татар Среднего Поволжья: перед домом ставился забор, нижняя часть которого была глухая, а верхняя - в виде ажурной решетки.
С уличной стороны въезд во двор оформлялся воротами (капка). Часто применяемым и простейшим его типом был решетчатый из горизонтальных жердей, наподобие «жил капка» Казанских татар. Имелись и дощатые ворота с глухим полотном, одно или двустворчатым. Их навешивали на низкие или высокие столбы и последние устраивали без арки, иногда соединяли их перекладиной или двускатной кровлей (тубэле капка). Нередко встречались камышовые ворота (камыш капка) на вставленных в раму 2-3 пар жердей, которыми стягивалось полотно из камыша. Простейшие типы ворот с решетчатым полотном из жердей и глухим из камыша, как правило, ставили в ограде, разделяющей хозяйственный двор от приусадебного участка, а также на выезде из него для выпуска скота, транспортировки кормов и т.д.
Выделим общие черты для казацких и татарских поселений и усадьб
. Вдоль берега реки
. Центр отводился под культовое сооружение, здание органов правления, школы
. Разделение усадьбы на чистый и хозяйственный двор
. Общие типы хозяйственных построек
. Наличие летней кухни
. Типы жилищ: землянки, полуземлянки, шалаши, избы
3.4 Национальные жилища
.4.1 Казацкий дом
Наиболее распространённым типом дома в IXX - начале XX веках были двух- и трёхкамерные дома (изба - сени, изба - сени - изба). Внутренний план избы представлен разными вариантами, чаще всего русская печь находилась в заднем углу - слева или справа от входа, устье обращено к боковой длинной стене. По диагонали от печи - передний угол со столом. Во второй половине IXX века с расширением торговых связей, под влиянием городской культуры увеличивается размер жилой площади дома, выделяются кухня и спальня. Астраханском войсках широко распространились многокомнатные дома (“круглые”, т. е. квадратные); часто с железной крышей и деревянным полом, двумя входами - с улицы и со двора. Богатые казаки (крупные торговцы и скотопромышленники) строили в станицах кирпичные дома (одно- и двухэтажные), с балконами, галереями и большими застекленными верандами.
Интерьер избы обеспеченных казаков отличался подчеркнутой декоративностью. Стены казачьей избы украшали оружием и конской сбруей, картинами с изображением военных сюжетов, семейными портретами, портретами казачьих атаманов и членов царской семьи.
3.4.2 Нагайцы карагаши
Сельские жилые постройки астраханских татар были многообразны и по типологическим показателям, различающимися строительным материалом, конструкцией, вертикальным и горизонтальным развитием, внутренней планировкой, отопительной системой, предметами интерьера и т.д. При их оценке по типологической шкале в первом ряду выступают наиболее архаичные формы в виде шалаша (хаша, салаш, шалаш), полуземлянки (землянка), юрты (тирмэ, киез ой, карач ой).
Неразборное жилище «отав»
Как известно, у ногайцев-карагашей первоначально имело распространение неразборное кочевое жилище - отав: «Юрты их ... при переноске не могут ни разбираться, ни раскрываться. И на арбах или телегах лежат они некоторым образом на подпорках или на перевес, так что одна пара волов может очень легко перевести целую юрту с всею семьей». Около таких жилищ карагаши из тростника или плетня строили забор для скота.
Разборная юрта, приняли от калмыков
Позже, как отмечается в заметках о ногайцах-карагашах, приводимых немецким исследователем, членом Российской императорской академии наук П.С. Палласом, они, т.е. карагаши, под влиянием калмыков стали жить в разборных юртах по типу терме.
Польский путешественник Ян Потоцкий отмечает употребление ими «гильдерга, род тележки с дышлом, которое они ставят возле палатки и который служит им сундуком»
Оседлость ознаменовалась появлением усадеб со следующими типами жилищ:
Срубные избы
Постепенно у карагашей получает развитие деревянное домостроительство. Как пишет Ю.Г. Мухаметшин, в данном факте, вероятно, сказывалась возможность владельцев большого поголовья скота приобретать сплавной лес, способствовавший раннему освоению приемов срубного строительства. Срубные избы, как, впрочем, и другие жилые строения, возводили без фундамента. Дома стояли на низких столбах, некоторые - на каменном, кирпичном, в редком случае - на саманном основании. В фундаментном строении изредка устраивали подполье (пугреб) или под домом - подвал с отдельным входом со двора. Полы в срубных домах настилали на переводы, приподнятых над землей на 20-30 см. Они были одинарные, иногда двойные: нижний собирали из горбылей, покрывали глиняной обмазкой и укладывали второй настил из обструганных половиц. Кровля срубной избы большей частью была двухскатная на стропилах, крытая камышом с глиной, изредка тесом. Бревенчатые и пластинчатые избы утепляли привозной паклей, покрывая пазы между бревнами обмазкой'.
Шалаши и землянки
Другими типами жилищ, характерными для астраханских ногайцев, были шалаши и землянки. Первые из них служили временным жилищем, например, для пастухов или работников на бахчах и огородах, а вторые сезонным или постоянным жилищем в селах. Бытование землянок как сезонных жилищ в зимний период у карагашей хорошо прослеживается по материалам В.А. Мошкова: «Землянку кундровцы (карагаши - Р.Ш.) строят в ноябре, а разбирают в марте или в апреле ... Все деревянные и железные части землянки заготовлены раз и навсегда и по окончанию зимы, когда землянку разбирают, складывают на воз и отправляют в ближайшее поселение оседлых ногайцев, где за небольшую плату сдают на хранение»
При строительстве шалаша «хаша» выкапывали продолговатое углубление (зохы) на 20-30 см. В середине торцовых его сторон ставили по столбу с развилками и на них укладывали коньковую перекладину. От 4-х углов углубления к ней прислоняли жерди и с каждой стороны скатов к ним крепили продольные 2-3 слеги. Затем вдоль края углубления один из скатов этого каркаса покрывали пучками камыша, верхушки которых перегибали через коньковую перекладину. То же самое устраивали на другом скате. Рядом с шалашом сооружали очаг с котлом, загоны, навесы (дд.Зензели, Курченко, Линейное).
Полуземляночный тип жилища - «землянка» строилась на сухих, повыше от грунтовых вод местах, на склонах бугров. Котлован рыли на две камеры. Одна, меньшая, служила холодным тамбуром, который снаружи спускались по земляным ступенькам. Вторая - жилая часть - выкапывалась размером 3*3-3,5*3,5 м и глубиной в 1 м. В ней оставлялась земляная возвышенность передней стены для нар. Одни из полуземлянок по конструкции стен и кровли напоминали вышеописанный «выход» - полуземляночную кладовую, другие же строились несколько иначе. В них конструкцией стен и кровли являлся каркас на угловых столбах, возвышавшихся над 1-1,5 м. Стены обшивали камышовыми снопиками, зажимая их горизонтальными жердями, прибитыми к угловым столбам. Камыш обмазывался глиной. При устройстве кровли на столбы укладывали балки, на них - настил из жердей (шатрык). Его покрывали снопами камыша, затем сухой травой, глиной и землей. В собранной учителями от жителей с.Новые Булгары информации облик землянки был следующий: «…на бугре были углубления (там нет подмочки), сразу оставляя ступеньки у входа, наращивали из досок или иногда из иного материала стены, где-то на метр, перекрывали верх, обычно камышом, засыпали его, оставляя проем для одного или двух окон на крыше, навешивали и готово жилище…». В этом же селе жили казахи, которые на зиму обосновывались «в таких же землянках или мазанках, где пол и нары были земляные…, была печка». Имелись также полуземлянки, крытые пологими двумя скатами: в середине торцовых стен вкапывали по столбу, по высоте несколько возвышающиеся над угловыми столбами. На них укладывали коньковую балку (аркылык) и на оба ската настилалась обрешетка из «шатрык», которая покрывалась теми же вышеобозначеными материалами. В стенах постройки оставлялись проемы для двери и для 1-2 окна. Пол оставлялся земляным, в углу у входа ставилась хлебопекарная печь. На бахчах, хуторах для работников строилась еще одна разновидность полуземлянки. Ее котлован прямоугольной формы выкапывался ступенями вдоль боковых стен. Отступая от их края примерно на 0,5 м, укладывалось по бревну, которые крепили колышками. На внутреннюю сторону бревен опиралась нижняя часть стропил, верх которых крепили на коньковом бревне, который лежал на столбах, вкопанных в середине торцовых стен. Все остальные материалы, способы устройства стен и кровли были те же, что и в предыдущих полуземлянках. Здесь ступени - ниши служили лежанкой, либо полками для постели. Оконный проем оставлялся под возвышавшейся над землей треугольной частью торцовой стены, над нарами. Как отмечали информаторы, описанные виды полуземлянок были общими для всех групп татар, а также, ногайцев, калмыков, казахов.
Каркасно столбовая мазанка
Распространенными видами сельских наземных жилищ были каркасно-столбовые мазанки из камыша или из самана. Для раннего периода этих жилищ у карагашей было характерно отсутствие потолка, таковым являлась собственно кровля. Также у таких жилищ отсутствовала ромбовидная крыша, и характерное название таких домов было тукаляк уъй, что значит «лысый дом». Остов мазанки состоял из бревенчатой рамы, уложенной на землю или фундамент. В ее углах, а также по сторонам запланированных окон и дверей выдалбливали пазы, в которые вставляли концы столбов. На их верхние концы насаживалась такая же вторая рама. Между этими рамами собиралась стена из тонких бревен (карагаша), которые ставили с небольшим просветом или вплотную. Для укрепления бревен с обоих сторон к верхней и нижней раме прибивали планки (плинтусы).изнутри и снаружи на стены прибивали в качестве дранки прутья, тонкие жерди, затем покрывали глиняной обмазкой.
Саманные дома и мазанки из камыша
Технология изготовления кирпичей для изготовления саманной, или, как ее принято называть, пластовой избы (мазанка, кете) была обычной: ногами или лошадьми месили красную глину с измельченной соломой, травой или навозом. Кирпичи били в деревянной форме. Несущей конструкцией потолка (путалак) и кровли являлись угловые столбы, на которые вдоль стен укладывали балки. На них устанавливали матицу (матча, аркалык), крепили ноги стропил (тырнак) для двускатной кровли. Ее покрывали камышом, прижимая гнетами или при пологих скатах засыпали еще глиной. У татар-карагашей, судя по упомянутым изоматериалам А. Николаева и В.И. Трофимова, практиковали четырехскатные соломенные крыши и односкатные, крытые камышом и глиной.
В отдельных селениях (Курченко, Каменный Яр, Лапас) единично отмечаются мазанки из плетня, но исчезнувшие, видимо, в первых десятилетиях XX в. из строительной практики вследствие массового внедрения каркасно-столбовых жилищ-мазанок из камыша, представляющего преобладающий материал строительства. В источниках второй половины XIX в. камыш еще не указывался в жилищном строительстве, но отмечалось, что он «в Астраханской губернии во многих случаях заменяет лес и служит истинным благодеянием краю, он в приморских уездах Астраханском и Красноярском заменяет лес во многих хозяйственных постройках, употребляется на ограду садов, огородов, на отопление домов и разных заводов…». Зимние камышовые большие мазанки назывались «кэте, турлушка», а меньшие по размерам, использовавшиеся в качестве летней кухни - «казан ой, тамый, землянка ой». В некоторых селениях (Янго-Аскер) кэте означало небольшую избу, а большое зимнее камышовое жилище называлось мазанкой.
Современные камышовые дома нередко обкладываются снаружи кирпичом.
Во многих летних и зимних мазанках потолок отсутствовал и таковым являлась собственно сама кровля. Поэтому ив избах с потолком он имел идентичное с кровлей название «тубэ» или «чарлак, шарлак» (у кундровских и юртовских единым термином чарлак обозначали чердак и кровлю, потолок - «тубэ-такта», а беспотолочное покрытие - «тушэм-тубэ»). В каркасно-столбовой камышовой мазанке потолок - кровля устраивался стропильным: их одним концом крепили на бревенчатой раме, а верхним - на коньковой балке. Она лежала на более высоких, чем угловые, столбах, поставленных в середине торцовых стен на нижнюю бревенчатую раму. Обычно такая кровля в старых мазанках имела пологие скаты. Для их покрытия на стропила прибивали обрешетку из нескольких тонких бревен и на них настилали связанные, реже не связанные, снопики камыша. Они комлем опирались на доску, прибитую к краю подола кровли, а верхняя часть стеблей переломлялась через конек на другую сторону ската, покрывавшуюся аналогичным способом.
Мазанки старой постройки снабжали 3-4 небольшими окнами (тэрэзэ) с остекленной одной рамой. Проемы для них оставляли в передней и боковых стенах. Снаружи окна закрывали ставнями (тэрэзэ капкачы). Двери делали одностворчатыми, навешивали на петлях (тупса), снабжали замком (керт), ключом (ачар). Крыльцо (бусага) было открытого типа, а закрытый тип встречался в редкой избе. В избах юртовских татар под навесом крыльца ставили нары для отдыха, когда в знойные дни за духотой и изнурительной жарой невозможно было высидеть.
Внутренняя планировка
Во внутренней планировке зимней мазанки и летней кухни распространенным являлось расположение печи в удалении от стен. При этом она стояла напротив входа, ближе к передней стене и ее устье направлялось к входу. Вместе с тем иногда место печи располагалось в середине глухой боковой стены. В этом случае ее устье ориентировалось в противоположную боковую стену или тоже к входу. Изредка в двухкамерной избе печь помещалась лишь в кухонной половине - в углу напротив входа и в эту же сторону смотрело ее устье. Боковая сторона свода печи была несколько выдвинута через стену в чистую половину для ее обогрева, а очажная часть с котлом находилась в кухне. Такой план избы представляется давним; он, по крайней мере, замечен у кундровских татар в середине XIX в. В избе + сени часто по линии печи имелась перегородка камышовая или дощатая (булем), разделявшая кухонную половину (булмэ).
Вдоль передней стены (тур) помещали широкие деревянные нары (сэке, тахтамбит) высотой 40-45 см. Зачастую имелись и вторые нары вдоль глухой стены или освещенной боковой стены. Традиционность этого предмета обстановки видна из упоминания о нем еще в начале XIX в. В источнике отмечалось, что «вместо лавок сделаны нары, кои служат им вместо стола, лавки и кровати». Обозначение «тохтамбит» было присуще избам татар-карагашей, кундровцев, аналогичное с терминологией лежанки у ногайцев Кумыкской равнины, ногайской степи. Как указывали карагаши, настоящие дощатые нары «сэке» они стали делать в сельских зимних срубных домах, а во временных полуземлянках «землянка, мэзенке» на пастбищах обходились земляными лежанками «тор».
Юрта татар карагашей
Архаичным типом наземного летнего жилища в быту татар-карагашей предстает юрта «тирмэ», «киез ой». В последующее время жительство карагашей в юртах традиционно сохранилось лишь в летних кочевьях в связи с их переходом к оседлости. По документам карагаши получили землю для постоянного пользования вдоль Ахтубы в 1788 г., где и поселились двумя слободами - Сеитовка и Хожетаевка, построив деревянные дома. П.И. Небольсин назвал эти селения «зимовками» и отметил, что дома в них были поставлены русскими плотниками и по русскому образцу. Еще в 1929 г. в Сеитовке можно было встретить целые улицы, где сплошь дома были с забитыми окнами и дверями…». Таким образом, юрта татар-карагашей выступает как передвижное, разборное жилище кочевников, ставившееся на пастбищах «жэйлэу».
Остов «карач ой» собирался из 100 специально обструганных, длиной в2,5 м палок -«ук». Часть их ставили вертикально по кругу через 25-30 см. В одних юртах вначале решетчатый остов «текмэ» обшивали камышом, привязывая веревочками к обрешетке и затем покрывали специальными до 4-х м длины кошмами шурлык или несколькими 2-х метровыми кошмами «тирмэ». По количеству «тирмэ» различали размер юрты: «5,7,10 тирмоле карач ой». В других юртах камыш отсутствовал и стены закрывали лишь кошмами. Их обвязывали вокруг юрты длинными арканами из шерсти курдючных овец (куй жоныннан бау). Остроконечная кровля также покрывалась кошмами «дивер», края которых несколько свисали на стену. В кровле оставлялось отверстие для выхода дыма, которое закрывалось откидной кошмой «тулек». Его открывали и для освещения, а для проветривания приподнимали край кошмы на стене. Дверной проем закрывался двумя откидными войлоками. В середине юрты раскладывался открытый очаг «таган», на котором готовили пищу в котле на треножнике «оч аяк». От входа левая сторона очага считалась женской половиной (казан аяк яны), а правая сторона отводилась сыновьям. Передняя от входа стена «тур» была почетным местом. Земляной пол покрывали циновками, войлоками. Вокруг стен, рядом с «тур» стояли сундуки, с убранными на них в дневное время постельными принадлежностями. Стол накрывался на полу перед почетным местом: ставился низкий столик «куна», внутри которого хранилась чайная посуда. В богатых юртах пользовались несколькими «куна». Ставили на них сундуки с запасами одежды, постели и т.д.
Сами карагаши сближали свой «карач ой» с войлочной юртой казахов, но указывали на некоторые отличия: у последних она была объемистее и поэтому делалась с большим диаметром деревянного круга чагарак и которая, к тому же, имела округлую кровлю. Юрта по сторонам убирается сундуками. По обе стороны кровати бурдюк из кобыльей кожи и высокие, узенькие кадки для кумыза. По стенам развешаны платья, оружие. Если еще более углубиться в ретроспективу, то в самом начале XIX в. Юрта кочующих летом астраханских ногайцев (очевидно, кундровцев) была гораздо меньшего размера чем калмыцкая, неразборна и перевозилась на телеге (татарская арба), имела низкую высоту, сплеталась из тростника, покрывалась войлоком, снабжалась отверстием для дыма, закрываюшимся «покрышкою». Из приведенных свидетельств вытекает вероятность поэтапной замены типов юрта карагашей - неразборного передвижного - усовершенствованным калмыцким, затем - казахским.
1. В строительном деле астраханских татар проявляется многокомпонентность, не адекватная по типологическим показателям, по времени проявления и «этнической» принадлежности.
. Определенная часть строительных параметров, возможно, восходит к традициям, присущим в отдаленном прошлом тюркоязычным скотоводческим народам Волго-Уральского региона. В Астраханской степи в них не исключено сочетание приемов устройства жилищ коренного тюркоязычного населения и пришлых групп ногайцев.
3. Строительные показатели степного характера сильнее проявляются у кундровских, карагашских групп, сравнительно недавно перешедших к оседлости. Менее они выражены в быту юртовских ногайцев, как известно, ведущих оседлый образ жизни с XVII в.
4. В рассмотренных явлениях материального быта, какими они сложились к концу XIX - началу XX вв. у ногайских групп населения, многие кочевые черты строительного быта частью стерлись, частью трансформировались, приспосабливаясь к условиям жизни в постоянных зимних селениях.
. Сильным стимулом к изменению традиционных строительных черт местного ногайского населения послужил приток татар из Среднего Поволжья и Приуралья, внесших вклад в формирование общих показателей в строительстве усадеб и построек в постоянных поселениях.
. Средневолжские и приуральские татары привнесли с собой строительные традиции, оформившиеся задолго до переселения в условиях земледельческой деятельности. Адаптируясь к экологическим условиям степного края, они многое переняли у местного населения переработали ряд строительных традиций, а от некоторых отказались в целом. Поэтому для их материальной культуры характерно отсутствие крытых токов, риг, мякинников, типов водоподъемных устройств, мельниц, овинов, определенных типов жилищ и т.д.
. Предположительно можно отметить, что приспособление к степным условиям в среде казанских татар и мишарей несколько облегчалось тем, что и на прежней их родине еще сохранились отдельные явления в обустройстве усадеб, жилых и хозяйственных построек, восходящих к давним их кочевым традициям. Они, привнесенные в степные условия обитания, как бы получили вторичный стимул к обновлению и развитию.
. В новых условиях жительства, существовавшие ранее между казанскими татарами и мишарями традиционные различия строительной культуры во многом стерлись и приобрели общий характер. В одних случаях превалирующими из них оказались явления, характерные для казанских татар, в других - мишарей. Большей частью былые различия сохранились в терминологии элементов усадеб и построек.
. Данное единство в строительных компонентах может быть интерпретировано как результат начавшегося уже в то время процесса формирования и консолидации этнически разнородных тюркоязычных народов и их групп (ногайцев + пришлых татар) в этнокультурную целостность под наименованием «астраханские татары». Довольно конкретно эту этнокультурную ситуацию еще в самом начале XIX в. выразил А. Щекатов - автор «Словаря географического российского государства». «Однако находится между ими , - писал он, - немалое число и казанских татар, как городских, так и деревенских…, но всех их вообще в рассуждении домашнего их хозяйства, жилища, нравов, обычаев и вида, можно легко признаться за ногайцев».
3.5 Казахская юрта
Казахская юрта - это не только удобное жилище, но и символ истории народа, и реликвия семьи, и образ детства. Это память, зовущая сердце человеческое и совесть его к добру и свету.
В будничных юртах войлочные покровы делались из более темной шерсти, серой или коричневой, узоры оплетающих лент были монохромны. Но в любом случае - и в белой и в темной юрте - ярко и выразительно украшалась дверь. Это была либо тяжелая занавеска из войлока или чиевой циновки с войлочной подкладкой, либо деревянная, двухстворчатая дверь. Яркие сочные узоры на войлоке или чае, резьба по дереву в сочетании с инкрустацией костью или темном фоне издалека привлекают внимание. И это не прихоть хозяина дома, такова традиция жизненного уклада кочевника - мир входящему в дом, приглашение путника в гости, гостеприимство казахского народа.
Деревянный каркас вертикальной юрты - кереге и ее купольная часть, состоящая из гнутых жердей -ууков, создаются из дерева ивовой породы: кара-тала, сары-тала, кок-тала. Обод (,тундук) юрты делают из березы. Подобрать ровные ветви кара-тала для будущих частей юрты довольно сложно. Диаметр средней окружности равен примерно 5 метров, высота - 3-3,5. Наиболее сложная работа при установке юрты - это создание ее верха, то есть купола. Сферическую или полусферическую форму его составляют гнутые и уплощенные с одного края жерди и массивный обод - дымовое отверстие и источник света в юрте. Изогнутым концом уукы привязываются к верху стены - верегенын байт, другим концом упираются в просверленные по кругу тундука отверстия - тундуктун кезу. Для устойчивости юрты при сильных ветрах в центре ее вбивают деревянный кол и к нему привязывают веревки, соединяющиеся с тундуком.
И вот юрта собрана. Мужская работа окончена. Изделиями мастериц «одевают» деревянный остов. Войлок кроят и сшивают по определенным формам, слаженно облегающим остов. Купол покрывают войлоками трапециевидной формы -узук. Квадратным куском войлока - тундук жабу затягивают дымовое отверстие на ночь, во время непогоды.
Изделия из войлока, шерсти, кожи утепляют, украшают юрту, формируют интерьер. Эти многообразные вещи, созданные из различных материалов в разнообразной технологии, со множеством декоративных решений, создавались нередко руками одной мастерицы. Вышивали узоры на замше, коже, по светлой домотканине, бархату, войлоку. Оригинальна вышивка на расшитых полосах тегирич, которые укрепляются в юрте в виде фриза.
Фактурное и пластическое богатство убранства юрты умножает и традиционная кожаная посуда. С глубокой древности казахи украшали кожаную посуду способам тиснения, придавали ей различную форму. Для украшения кожаных сундучков (жагдан) применяли разнообразные и хитроумные технические приемы. Мастера украшали рельефным узором и металлическими узорными пластинками, кожу процарапывали, тонировали. Располагали рядом с джуком, складывали в них женские украшения.
В комплекс художественного убранства юрты непременно включалась резьба по дереву - украшали деревянные конструкции юрты. Обод тундука покрывали трехгранновыемчатыми фигурами, узорной резьбой покрывали алабаканы, деревянные подставки, сосуды для кумыса. Рельефной и плоской резьбой украшали деревянные двустворчатые двери юрты. Резьба по дереву сочеталась с раскраской и росписью.
Казахская мебель имела простые геометрические формы, легко собиралась, украшения располагались только на лицевой части. Это продиктовано и рациональными соображениями - боковые и задние стороны в юрте, где мебель ставилась плотно к стене, по кругу, не были видны, и художественными задачами составленная в стык, она своим узорным фризом создавала тот же эффект плоскости и ковровости, как и текстильное убранство юрты.
Парадный бархатный тускииз - самое яркое цветное пятно в юрте. Определяет место для почетных гостей. Композиционное решение настенных сырмаков в виде ромбической сетки с повторяющимися элементами орнамента читается как бесконечное движение кругового пространства.
Внутреннее пространство юрты, выверенное по человеческим масштабам, функционально организованное, концентрировало весь предметный мир кочевника.
Обычно левая часть юрты - мужская половина была обозначена вертикально узорного шеста с металлическими крюками, на которых можно было увидеть мужские одежды и принадлежности.
3.6 Калмыцкая кибитка
Астраханские калмыки, за сравнительно небольшими исключениями в плоть до начала XX века небыли оседлыми, проживали круглый год в кибитках, или переносных кошемных палатках.
Кибитка представляет собой кошемный цилиндр с диаметром в 6,5м и 2,2м высотой, крышу которого составляет кошемный же конус, сверху несколько закругленный.
Каждая кибитка («кгер») состоит из 2х главных частей: деревянного остова и кошемного покрова к нему.
Деревянный остов состоит из:
. Решетка «терме»
. Дверь «удун»
. Жерди «унины»
. круглый обод «харачи» с 4мя полуобручами «цагрк’ом»
Решетка «терме» связывается из шестов. на каждую решетку уходит примерно 40 шестов. скрепляются они между собой ремешками, что делает систему шарнирной. благодаря этому решетка легко меняет свой диаметр и складывается полностью при транспортировки
Дверь «удун» в кибитках всегда 2х створчатая. Обе ее половины наглухо прикреплены к косякам, поэтому она перевозиться неразборной. В двери есть специальное приспособление для запора из отверстий и клинышков.
«Унин’ы» это жерди длинной примерно 234см. их верхний конец заострен в тупой клин, а нижний круглый имеет отверстие. Через него продивают шерстяной шнур и завязывают петлей.
«Харачи» - это верхний круг кибитки. Величина его зависит от диаметра кибитки. Круг делается из дерева путем склеивания частей.
На кибитку нужно не менее 12 кошем такие как:
. 4ре нижние кошмы - «иргебчи»
. 4ре средние кошмы - «турго»
. 2ве верхние кошмы - «дебёр»
. «Ишиге удун» - кошма прикрепляемая над дверью
. «орке» - Закрывает верх кибитки, но не наглухо. Один конец всегда приводнят в соответствии с направлением солнца.
При установки деревянного остова кибитки и укреплении на нем кошемного покрова требуется значительное количество шерстяных тесем, веревок и шнуров.
По внешнему убранству, по цвету кошемного покрова кибитки делятся на «белые» (цаган кгер) «черные» (хара кгер).
Кошмы для кибитки делаю из овечьей шерсти. Преобладающий цвет овечьей шерсти - рыжий. Белый встречается редко. Поэтому «белые» кибитки встречаються у очень богатых людей, духовенства. «Черные» кибитки простых людей сделаны из серо-рыжих кошем.
Из-за дороговизны кибиток, даже «черных». Основная масса калмыков прибегала к устройству полукибиток. Они были 2х типов:
. «декгля». Отличие этой полукибитки от хара кгер в том, что она устраивалась без харачи. Унины собирались в пучок.
. «джолом». Так называемая кошемная палатка. Унин’ы закреплялись на земле. Отсутствует цилиндрический объем.
Для кибиток в Астраханском крае характерна замена кошем на циновки, чаканки. Эти материалы были более доступны.
Жилые здания в Астраханской степи расположены не равномерно. В большинстве случаев летом калмыки жили в кибитках, а зимой перебираются в дома. Что касается архитектуры калмыцких построек, можно отметить черты национальности лишь в отсутствии каких либо наружных деталей, украшений и крыш. В богатых дворах с конца XIX в пошла мода каменные юрты с кошемными харачами. Они использовались как кухни.
Не трудно заметить что ютрты разных национальностей похожи по саоей конструкции и видам. Различны они по пропорциям. Так например, «татарская» юрта уже чем казахская и калмыцкая и имеет конусный свод. Калмыцкая кибитка самая широкая и низкая. Все юрты имеют дымовое отверстие прикрытое специальной кошмой. Все состоят из деревянного остова и кошемного (в идеале) покрова. Также для покрова используются и местные строительные материалы, чакан и камыш. В моих камеральных изысканиях я нашла точные размеры казахской юрты и калмыцкой кибитки. Юрта карагашей по описанию уже казахской.
4. Обзор народных праздников, видов спорта и игр
.1 Русские народные праздники и игрища
Нас интересуют в основном народные праздники, отмечаемые с дохристианских времен. Они наполнены славянским мифологическим смыслом, но к сожалению большинство потеряло свой Астрономический смысл. Т.е. отмечаются они не в правильные сроки. Это произошло после христианизации и смены календарей. [8]
Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное - приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля - живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.
Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. [10]
Вот основные из них, самые крупные:
· Карачун - 21/22 декабря. В день зимнего солнцестояния
· Коляда - 25 декабря
· Сретенье - 15 февраля
· Масленица - неделя перед Великим постом
· Родоница - 9-й день после Пасхи
· Семик, Русальи (Зелёная неделя, Русалочья неделя)
· Купало - 22 июня, летнее солнцестояние
· Перунов день - 20 июля
· Весня́нки, сороки, журавли - 22 марта. Равноденствие
· Красная горка - 8е воскресенье после Пасхи
Карачун
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый в ночь с 21 на 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух, другое имя Чернобога Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Коляда
25 декабря светлый бог Коляда побеждает Чернобога и день идет на прибыль. Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем <http://www.calend.ru/holidays/0/0/1995/>. В это время колядуют, рядятся в разных животных и духов - помогают победить, переломить ход зимы. Светлые боги побеждают и наступает новый год. В сакральном смысле это время соответствует полночи.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания - остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки[11]
Сретенье
Отмечают 15 февраля. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
В этот день Ярило (бог весеннего солнца) теряет свою возлюбленную Зимцерлу-Снегурочку. Она тает под весенними лучами. Поэтому это праздник также любви и печали(по ушедшей зиме)
А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы - так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями - цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.[8]
На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые - они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение.
Масленица
Праздничный цикл, сохранившийся на Руси <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C> с дохристианских времён. Обряд связан с проводами зимы <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B8%D0%BC%D0%B0> и встречей весны <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D1%81%D0%BD%D0%B0>.
Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту, и сократила срок праздника до 7 дней. Поэтому после крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82>, за семь недель до Пасхи <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%B0>.
Масленица- это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%8B>.
Древние считали блин символом солнца <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D1%86%D0%B5>, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.[11]
Основные действа в течение недели: катание на лошадях, кулачные бои, бои в ледяных городках, карнавалы.
Последний день Масленицы совпадает прощенным воскресением. В этот день сжигают чучело, олицетворяющее богиню зимы Марену, и окончательную победу весны.
Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки).
Родоница
Это особый день поминовения усопших и посещения кладбищ, первый после праздника Пасхи <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%B0>. Совершается на девятый день от Пасхи.
Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны)
Древний славянский обряд тризн - совместное разжигание костра, который согревает предков.[11]
Семи́к, Русальи (Зелёная неделя, Русалочья неделя)
Старинный русский женский обрядовый <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%80%D1%8F%D0%B4> праздник.
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Праздновался на восьмую неделю после начала Пасхи <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%B0>. Считалось, что на Семик, то есть в июне <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%8E%D0%BD%D1%8C>, когда становится тепло, русалки <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%BA%D0%B0> появляются на берегах рек <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BA%D0%B0>, в лесах <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D1%81> и рощах <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%89%D0%B0> и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%88%D0%BA%D0%B8%D0%BD,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87>: «Русалка на ветвях сидит» <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BD_%D0%B8_%D0%9B%D1%8E%D0%B4%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%B0>).
Девушки шли в лес «завивать берёзу». Выбрав деревья, девушки завивали их - связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду .
На Семик женщины пели особую песню о Костроме <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BC%D0%B0_(%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE)> и устраивали её «похороны».
Это связанно с печальным мифом о Костроме и Купале. Они - сестра и брат, били разлучены в детстве. Кострома став юной девушкой, не захотела бросить свой венок(то есть выходить замуж). Боги наказали её за дерзость. Венок вылетел из рук девушки, упал в воду. Его подобрал Купало. Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться. После нее молодые узнали, что они брат и сестра.[11]
Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка.
Купало, Иван-Купало
Народный языческий <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE> праздник, отмечаемый в России <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8F>, Белоруссии <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8F>, Польше <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0>, Литве <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0>, Латвии <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F>, Эстонии <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F> и на Украине <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D0%B0>. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D1%86%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5> (20-22 июня по старому стилю <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AE%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8C> по UTC <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BA%D0%BE%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F> в III веке <http://ru.wikipedia.org/wiki/III_%D0%B2%D0%B5%D0%BA>). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%BD_%D0%9A%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C>- 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8C> дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля <http://ru.wikipedia.org/wiki/7_%D0%B8%D1%8E%D0%BB%D1%8F> (в XX <http://ru.wikipedia.org/wiki/XX_%D0%B2%D0%B5%D0%BA>-XXI веках <http://ru.wikipedia.org/wiki/XXI_%D0%B2%D0%B5%D0%BA>), так как православная церковь <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5> живёт по старому стилю <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AE%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8C>. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.[11]
Астрономическая дата праздника 21/22 июня.
Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника.
Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.[10]
«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами.
Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Главная особенность купальской ночи- очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее.
Перунов день
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).[11]
Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам.
Этот праздник подходит для проведения различных спортивных состязаний, кулачных боев.
Весня́нки, сороки, журвли
22 марта - день весеннего равноденствия
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.
На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.[11]
Кра́сная го́рка
Древнерусский народный весенний праздник. С распространением христианства <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE> был приурочен к первому воскресенью после Пасхи <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%B0> (так называемому Фомину воскресенью <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%B0> или Фомину дню).
Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.
Красная горка- это праздник веселья, хороводов, в этот день проводились многочисленные балаганы и торжества.
Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна- это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка- это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.
.2 Казахские народные праздники
Наурыз 21/22 марта. Совпадает по смыслу и дате со славянками «журавлями»
Первый праздник, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме. [6]
Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы. Когда началось его празднование, нет исторических сведений, так глубоки его корни.
Огромный котел для наурыз коже - также символ единства
Праздник НАУРЫЗ не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли девушки. Девушка вызвала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях НАУРЫЗ превращался в свадебные торжества. Также могут проводиться скачки, стрельба и другие национальные виды спорта.[6\
День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.
Поскольку казахи исторически вели кочевой образ жизни, то у них нет сельскохозяйственных праздников. Не распространено празднование солнцестояний. А тенгрианские праздники до нас не дошли
Этот праздник можно проводить параллельно с «журавлями»
Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Это Ураза-байрам, Курбан-байрам.
Ураза́-байра́м, известен также как Праздник разговения и Ид аль-Фитр. Праздник разговения продолжается три дня. В это время принято посещать могилы близких, раздавать пожертвования бедным, дарить подарки и просить друг у друга прощения.
Курбан-байрам. Праздник жертвоприношения. исламский праздник <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA> окончания хаджа <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B4%D0%B6>, отмечаемый в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного календаря (зуль-хидж) в память жертвоприношения пророка Авраама <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D0%BC> и через 70 дней после праздника Рамазан <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D0%BD>.
Так как это религиозные праздники, нет возможности проводить совместные празднования. Возможны только лекции из корана для всех интересующихся.
4.3 Татарские народные праздники
Известные народные праздники:
· Амиль- 21/22марта
· Сабантуй
· Нардуган
· Джиен
Амиль.
Праздник весеннего равноденствия сохранилось лишь в отдельных районах проживания татар, в частности в аулах Астраханской области. Праздник назывался Амиль (от иранского хэмэл, обозначающий месяц март.
На празднике проводят различные состязания и игры. Борьба и состязания в стрельбе.[15]
Сабантуй
Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%BB%D1%8C>), теперь же - в честь их окончания (в июне <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%8E%D0%BD%D1%8C>).
Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название: сабан означает «яровые», или в другом значении, - «плуг <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BB%D1%83%D0%B3>», а туй - «свадьба», «торжество». Таким образом, смысл слова сабантуй - торжество в честь сева яровых <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5>.[14]
Первоначальная цель обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D1%85_(%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D1%8A%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D1%83%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE)> плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году.
В нем можно выделить следующие этапы:
· приготовление каши для детей из продуктов, собранных ими у населения (дэрэ боткасы);
· сбор детьми крашеных яиц;
· сбор яиц юношами верхом на лошадях и угощение после него (атлы сёрэн);
· сбор ряжеными (мужчинами) яиц (жэяуле сёрэн) - последнее не всегда и не везде;
· сбор подарков для сабантуя (юношами верхом на лошадях);
· майдан - состязания;
· вечерние молодежные игрища.
Главным, наиболее любимым и самым популярным видом состязаний на сабантуях по-прежнему остается национальная борьба - кэрэш. Начинают её два мальчика дошкольного возраста (иногда два старика). Также популярны скачки. В программе сабантуя есть игры, требующие ловкость, чутье, а не силу.
Одновременно с борьбой, на другой стороне майдана соревнуются в подъеме тяжестей: гири (пудовой, двухпудовой), иногда штанги.
Нардуган
Древний языческий праздник зимнего солнцестояния у татар <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%8B> и некоторых других народов Поволжья. Праздновался 21-22 декабря <http://ru.wikipedia.org/wiki/22_%D0%B4%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D0%B1%D1%80%D1%8F>. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар»- означал с монгольского языка «огонь, пламя, солнце», «дуган» («туган»)- с тюркского языка «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.[14]
Праздник проводится, когда солнце "рождается", то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время праздника гадают на кольцах, проводят театрализованные представления с переодеваниями до неузнаваемости и с хождениями от дома к дому. У нократских татар дети ходят из дома в дом, распевая куплеты с "алкышами", благопожеланиями.
4.5 Калмыцкий народный праздник - Цаган Сар
Этот древний калмыцкий праздник символизирует гармонию человека и природы, постоянное обновление, бодрость и здоровье. С ним связаны особые чувства народа, надежды на перемены к лучшему, ожидания доброго и прекрасного.
Цаган Сар ежегодно собирает вместе не только калмыков - праздник весны отмечают также русские, татары, казахи, все жители области. Крепкие узы дружбы, историческая общность и единая судьба связывают народы, живущие на древней астраханской земле.
4.6 Обзор народных видов спорта и игр
В культуру каждого народа входят созданные им виды спорта. На протяжении веков они сопутствуют повседневной жизни детей и взрослых, вырабатывают жизненно важные качества: выносливость, силу, ловкость, быстроту, прививают честность, справедливость и достоинство.
.6.1 Русские народные виды спорта и игр
Кулачный бой - потеха, представляющая собой бой кулаками <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D0%B0%D0%BA_(%D1%80%D1%83%D0%BA%D0%B0)>. Существовала в России <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8F> начиная с глубокой древности до начала XX <http://ru.wikipedia.org/wiki/XX> века. (П2Р8)
Кулачные бои обычно проводились по праздникам, а разгул боёв начинался во время Масленицы <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0>.
Существовали виды кулачного боя: «один на один», «стенка на стенку <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%B0_%D0%BD%D0%B0_%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D1%83>». Считающийся видом кулачного боя «сцеплялка-свалка», в действительности - самостоятельное единоборство, русский аналог панкратиона, бой без правил.
Самый древний вид боя - «сцеплялка-свалка. Представляла собой противостояние бойцов, дравшихся без соблюдения строя каждый сам за себя и против всех. [15]
Самым распространённым видом кулачного боя был «стенка на стенку <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%B0_%D0%BD%D0%B0_%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D1%83>». Бой делился на три этапа: сначала дрались мальчишки, после них - неженатые юноши, а в конце стенку ставили и взрослые. Не разрешалось бить лежачего или присевшего, хватать за одежду. Задача каждой стороны состояла в том, чтобы обратить сторону противника в бегство или хотя бы заставить отступать. Стенка, проигравшая «поле» (территорию на которой шёл бой), считалась побеждённой
«Сам на сам» или «один на один» был самым почитаемым видом боя. Он напоминал старый бокс <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%BA%D1%81> голыми руками в Англии <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B3%D0%BB%D0%B8%D1%8F>.
Русская лапта
Лапта́- русская народная командная игра <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B3%D1%80%D0%B0> с мячом <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%8F%D1%87> и битой <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B8%D1%82%D0%B0>. Упоминания о лапте встречаются в памятниках древнерусской письменности. Мячи и биты обнаружены в слоях XIV века <http://ru.wikipedia.org/wiki/XIV_%D0%B2%D0%B5%D0%BA> при раскопках Новгорода <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4>. Игра проводится на естественной площадке. Цель игры- ударом биты послать мяч, подбрасываемый игроком команды противника, как можно дальше и пробежать поочерёдно до противоположной стороны и обратно, не дав противнику «осалить» себя пойманным мячом. За удачные пробежки команде начисляются очки. Выигрывает команда, набравшая больше очков за установленное время. К родственным лапте видам спорта относятся бейсбол <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%B1%D0%BE%D0%BB>, крикет <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D1%82>, песаполо <http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9F%D0%B5%D1%81%D0%B0%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE&action=edit&redlink=1> в Финляндии, ойна <http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9E%D0%B9%D0%BD%D0%B0&action=edit&redlink=1> в Румынии и другие.[8]
Играют на прямоугольной площадке. Проводятся две линии на расстоянии 40-60 метров, шириной 30-40м. С одной стороны площадки находится город, с другой- кон. Для игры нужны небольшой резиновый мяч (теннисный) и лапта- плоская палка длиной около 60см, ручка толщиной 3см, ширина основания около 10см.
Можно использовать лаптбол - современную модернизацию лапты.
Городошный спорт
Городки́- русская народная спортивная <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%82> игра. Выбивание палками с определённых расстояний из квадрата, так называемые «города», пяти городков, то есть- цилиндрических чурок <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%B0>, в виде разнообразных фигур.
Суть игры- бросками бит (палок) выбить из «города» (отсюда и название) поочередно определённое количество фигур, составленных из 5 городков- цилиндрических столбиков из березы, липы, бука. Главная задача- затратить на выбивание 15 фигур как можно меньше бросков. Кто по итогам трёх туров использовал меньше попыток, тот и победил.
Размеры площадки («город»)- 2х2м; расстояние от места бросков: дальнее («кон»)- 13м, ближнее («полу кон»)- 6,5м; длина городков- 20см, диаметр их- 4,5-5см; длина биты- не более 1м. Выбиваются фигуры с «кона», но, если из фигуры выбит хотя бы один городок, остальные выбиваются с «полукона». А вот «письмо» выбивается только с «кона». Городок считается выбитым, если он полностью вышел за линии квадрата или усов. Городки, выкатившиеся за переднюю (лицевую) линию квадрата или в пределы усов, считаются невыбитыми. «Марка» в «письме» считается выбитой, если ни она, ни бита не задели другие городки.
. Взятие снежного городка
. Игра была частью масленичных <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0> празднований. Впервые описана этнографом Иоганном Гмелиным <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BC%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BD,_%D0%98%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%BD_%D0%93%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B3>.
«Городок» строился на реке, или на площади города, селения. Обычно «городок» состоял из двух стен с воротами между ними. Стены из снега, облитого водой. Ворота могли быть двойными в виде арок- одни напротив других, с верхними перекладинами. На воротах из снега устанавливали разные фигуры: чаще всего это были петух, бутылка и рюмка. Ф. Зобин сообщал, что перед штурмом городка «В прежнее время грамотный крестьянин около этого города читал какое-то сказание о Маслянице, существе обжорливом, истребившем много блинов, масла и рыбы».[15]
Участвовали в игре мужчины и молодые парни. Участники делились на две команды- осаждавших и осаждаемых. Защищали ворота пешие, атаковали конные. Взять «городок»- значило разрушить его. Осаждаемые оборонялись ветками, мётлами, лопатами засыпали атакующих снегом. Лошадей отпугивали холостыми выстрелами из ружей. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка. Первый, кто прорвался через ворота, считался победителем. После игры победителя «мыли» в снегу. Игра зачастую заканчивалась переломами и другими травмами, что служило поводом для административных запретов.
В некоторых сёлах за порядком боя при взятии «городка» следил «городничий», он же давал знак к началу боя. В других местах к воротам подъезжал вымазанный сажей «царь», который читал речь (иногда обнажённым), по окончании которой подавал знак к началу взятия городка.
В упрощённом варианте игры вместо строительства снежной крепости устанавливался вертикальный столб, который также назывался «городком». На вершину столба привязывали бутылку вина, платок, жареного петуха, или поросёнка. Столб смазывался свиным жиром. Победитель должен был подняться до вершины столба, и снять приз.
4.6.2 Казахские народные виды спорта и игр
В условия борьбы за независимость и суровой кочевой жизни у казахского народа сложилась самобытная система физического воспитания. В основе её лежали национальные виды спорта и подвижные игры. Из состязательный характер способствовал развитию у молодёжи силы, ловкости и выносливости, воспитанию храбрости, мужества и других качеств, необходимых кочевнику-шаруа и войну-сарбазу. Особенно большой популярностью пользовались конноспортивные игры. Конь составлял подвижную основу кочевого хозяйства и являлся олицетворением красоты, чистоты и скорости. В конноспортивных играх он, вместе с всадником-джигитом, участвовал в активном двигательном процессе.[5]
Байга
Один из самых популярных и широко распространённых казахских конных видах спорта, скачки на короткие и средние дистанции на местности, кроссовый пробег с общим стартом. Классификационные дистанции: 7,12 и 16 км. Байга на 7 км вошла как обязательная дистанция на конных-спортивных соревнованиях в конезаводах.
Аламан байга.
Скачка на длинные и сверхдлинные дистанции, проходит на пересеченной местности, изобилующей различными естественными препятствиями. Огромное значение имеет тактическое мастерство спортсмена.
Нередко побеждает не тот, у кого более резвая лошадь, а тот, кто умеет тактически правильно провести состязание, быстро оценить обстановку, хорошо готовить лошадь к скачке, распределять её силы на дистанции. Лошади Кустанайской породы хорошо скачут на длинные дистанции. В 50-х г.г проводились испытания скаковых лошадей на дальние расстояния. [5]
Буркут-салу, кус-салу.
Охота с ловчими птицами, имеет несколько видов, наиболее распространённая - с беркутом. Для проведения соревнования выбирается ровная площадка (поле), на которую выпускаются дикие звери, включая и волка. Победитель считается тот, чей беркут первым поймал добычу.
Жамбы ату.
Стрельба из лука в цель, распространенный вид спорта в дореволюционном Казахстане. Среди казахов было много метких стрелков, так как меткость наряду с силой, ловкостью и смелостью считалась неотъемлемым качеством настоящего джигита.
Стрельба из лука имела несколько вариантов: стрельба, стоя на земле, стрельба, сидя верхом на лошади и на скаку лошади.
В последнее время наиболее популярной была стрельба, стоя на земле. Целью для стрельбы служил Жамбы (серебряный диск), который подвешивали на тоненькой верёвке (из конских волос) к перекладине высокого столба. Попасть в цель удавалась редким стрелкам. Наиболее рациональным считался способ прицеливания в верёвку. Нужно было точным попаданием перебить её, чтобы висящий диск упал на землю. Современные соревнования по жамбы ату проводиться по правилам, учреждённым Госспорткомитетом республики. Они предусматривают конную скачку с метанием копья в цель (вместо стрельбы из лука).[5]
Жаяу жарыс.
Бег по пересечённой местности, с давних времён входит в программу спортивного праздника. До революции пользовался большой популярностью среди беднейших слоёв населения, которые не имели возможности организовать соревнования с дорогостоящими призами. Почти ничем не отличается от кросса.
Жорга жарыс
Соревнования на иноходцах. Своеобразный вид скачек для лошадей, владеющих особой поступью, мягкостью, ритмичностью в своей ходьбе и беге. При иноходи правая передняя и правая задняя (левая передняя и правая задняя) ноги лошади выносятся вперёд одновременно. Во время состязаний хорошие иноходцы никогда не переходят на обычный бег. За каждое нарушение этого правила иноходцы штрафуются; после третьего нарушения снимаются с соревнования. Обычно принято, что в состязаниях иноходцев участвуют наездники-девушки и молодые женщины в праздничных национальных костюмах. Классификация дистанции 2-3 км. для женщин и 4-6 км для мужчин.
Кокпар.
Конноспортивная борьба, борьба всадников за овладение тушей козла: кокпар-кокбори означает по казахский серый волк.
Для кочевников волк был злейшим врагом, и если кому-нибудь удавалось убить хищника, он должен был его голову преподнести родоначальнику, как символ героизма: тушу отдать собравшимся на растерзание. День убийства волка становился своеобразным праздником. Каждый старался унести тушу волка к себе в аул, из-за чего возникала борьба за овладение тушей. Но не всегда были убитые волки, и в этих случаях обезглавленный козёл заменял тушу зверя. До нас дошло только название «серый волк», а форма и содержание игры изменились в соответствии с социально-экономическими условиями жизни. Кокпар и в наши дни остаётся одной из любимых конноспортивной игры народа, без которого не проходит ни одно торжество и массового развлечения. Игра имеет два варианта -наиболее распространенным является жалпы-тартыс, когда в игре участвует большое количество всадников, которые борются за овладения тушей каждый самостоятельно. Другой вариант - Дода-тартыс, когда борьба идёт между группами, состоящими из определенного количества всадников. С1958 соревнования проводятся на скаковой дорожке ипподрома. Продолжение игры 5-15 мин.. До 1958 кокпар проводился на праздниках, на отгонах, в аулах без утверждённых правил. На 1-х Всесоюзных конноспортивных соревнованиях кокпар был включён как один из основных видов программы состязаний.[5]
Кумис алу.
Вид спорта типа джигитовки. Всадник на полном ходу лошади, быстро наклонившись вниз, поднимает то слева, то справа один за другим монеты, завязанные в платочки. За каждую неудачную попытку засчитывается штрафное время. Тот, кто сумеет в одном заезде взять большое количество платков, считается победителем.
Кыз-куу.
Народная конноспортивная игра, проводится на скаковой дорожке ипподрома, дистанция 300-400 м. На старте ставится два передвижных флажка в 10 м. друг от друга. У первого флажка стартует девушка. Пересечение линии флажков девушкой даёт право джигиту догонять её. Для удобства нужно подряд пропустить все пары в одну сторону, последовательно одна за другой. Затем обратно в том же порядке, только наоборот - девушке предоставляется право догонять джигита.
Содержание игры заключается в том, что в первом случае джигит старается догнать девушку. Если ему удаётся это сделать, он считается победителем и ему предоставляется право на скаку поцеловать девушку. Если же девушке на обратном пути удаётся догнать джигита, она считается победительницей и ей предоставляется право бить камчой нерасторопного юношу.[5]
Игра быстро распространилась среди других народов.
Сайыс.
Сайыс - единоборство всадников на пиках, представляет собой один из старинных военизированных игр, устраиваемых только на особо крупных торжествах. Встречался он и у киргизов.
Бойцы для поединка выставлялись из различных родов или между соседними народами, как, например, между казахами и киргизами на юге Казахстана. Участники снаряжались необходимой экипировкой, вооружались длинными деревянными копьями с тупым концом. Цель поединка - выбить соперника из седла или нанести ему тяжёлый удар, чтобы он не мог продолжить единоборство. Нередко бывали смертельные случаи, а накалённые страсти приводили к серьёзным столкновениям между родами. Впоследствии это игра была запрещена царской администрации.
Аударыспак.
Борьба на лошадях с целью сбросить соперника с седла. Участвовали только зрелые мужчины, обладающей большой физической силы, ловкостью, выносливостью и умелым владением конем. Обычно такие мастера выставлялись на состязание от имени целого аула и рода.
Казахша курес.
Большой популярностью в народе пользовалась борьба казахша курес, разновидность которой встречались и у других народов Средней Азий. Видимо, первоначально все виды борьбы были порождены необходимостью рукопашной схватки во время близких боёв.
Казахша курес проводился на всех празднествах между известными силачами. Борцам были известны разнообразные приёмы, включая подножки и подсечки, а также броски, стоя и падением, повороты с рывками и зацепами. Отличительной чертой казахша курес является отсутствия борьбы в партере и производится они только на поясах и стоя.
4.6.3 Татарские национальные виды спорта
Куреш - борьба на поясах (кушаках) - популярнейший вид спорта и потеха у тюркских и других народов (названия этого вида спорта в разных языках немного различаются: куреш - у татар и башкир, кураш - у узбеков, гуреш - у турок, курес - у казахов и т.д.). Борьба куреш - одно из главных событий веселого летнего праздника “Сабантуй” <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%83%D0%B9> у татар и башкир (у других народов существуют свои праздники и фестивали, в которых участвуют борцы на поясах). Но куреш - это не только праздничная потеха, но и серьезный вид спорта, в котором проводятся турниры и чемпионаты всех уровней - вплоть до мировых. На международной арене этот вид борьбы часто называют просто “поясной борьбой” <http://www.belt-wrestling.org/ru/index.php>.(П2Р12)
Упоминания о борьбе куреш встречаются еще в шестом веке. В старину ни одно мероприятие у кочевников не обходилось без борьбы на поясах. Борцовский турнир длился иногда по 5-6 часов, до тех пор, пока не выявлялся абсолютный чемпион. Испокон веков схватки по борьбе куреш проводились на траве.[14]
Поясная борьба была не только важным элементом боевой подготовки воинственных кочевников, но и ритуалом, поднимающим боевой дух. В старину перед сражениями двух орд устраивали поединки между двумя единоборцами, выставленными противоборствующими сторонами.
Остальные виды общие для многих тюркских народов были описаны ранее.
Аламан байга
Кунан байга
Скачки жеребят - двухлеток.
Жорга жарыс
Скачки иноходцев
Итак для реализации программы проведения народных праздников в этнографическом центре запроетированы специальные места в парковой зоне: универсальная праздничная площадь, площадь для спортивных состязаний, сцены для театрализованных представлений, площадки для народных игрищ; также в культурно-досуговой части этнографического центра созданы секции по национальным видам спорта и танцев. В общественно деловом центре расположен спортивный комплекс с уклоном на национальную борьбу, танцы, обучение Жамбы ату(стрельбе из луку)
5. Основные принципы формирования Этнографического Центра Истории и Культуры Астраханской Области
Этнографический центр формируется из трех основных зон:
. общественно деловой цент
. Культурно досуговый центр
. Трерритория этнографических групп и поселений
Общественно центр будет включать следующие группы поселений:
. Администрация
. Научно-исследовательский отдел
. Выставочная группа
. Популяристический отдел
. Спортивный комплекс (нацинальные таны и борьба)
. Киноконцертный универсальный зал
. Объекты общественного питания, с национальной кухней
. Гостиничный комплекс
. Бизнес центр
. Открытые спортивные плоскостные сооружения
Культурно досуговый центр:
. кинозалы
. кружки по декоративно-прикладному творчеству
. секции национальных танцев, борьбы для детей
. проведение семейных праздников
Этнографические группы и поселения:
. воспроизведение части казацкой станицы (несколько усадеб)
. татарские усадьбы
. юрты (казахские, калмыцкие татарские)
Место размещения научно исследовательского центра - Трусовский район г. Астрахани. Участок находится между ер.Солянка и ул. Балаковская, Абазанская, Луначарского. Ерик в этом месте совершает красивый изгиб. Участок застроен не плотно, есть возможность создания парковых зон вдоль прибрежной линии.
Заключение
В ходе проведенного анализа я поняла, что объект моего дипломного проектирования многогранным и многоцелевой. Он будет не только включать в себя научно исследовательскую базу, но и будет объектом притяжения для людей разных национальностей в культурно-досуговой сфере. Он будет местом проведения различных народных праздников, таких как наурыз, сабантуй или масленица. Но это будет не только поверхностное празднование. Люди будут приобщены к истории праздников их сути, будут проводиться старинные обряды. Некоторые праздники - например, весеннее равноденствие - имеют интернациональный характер, только название у разных народов отличаются. Они будут проводиться параллельно с целью приобщения людей к традициям их соседей. Мною будут созданы все возможные условия для проведения на праздниках национальных состязаний, игр и различных видов борьбы. Для этого необходимо в комплексе с главным зданием центра создать развитую парковую систему, приспособленную для различных нужд. Также разработан музейно-выставочная база для периодической работы национально культурных обществ. На территории этнографического центра запроетированна этнографическая деревня.
Список литературы
1. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. - Волгоград, 1993.
2. Демографический ежегодник Астраханской области 2009.
3. Статистический сборник. М.: Госкомстат РФ, 2008,
4. Археологический словарь Астраханского края / Сост. Е.В. Шнайдштейн. Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2004.
5. Астраханские казахи. История и современность. - 1-е изд. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
. Марков А.В., Львов С.В. Астрахань и казахи. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
. Т. И. Быстрых. «В круге жизни».
. Ю. С. Рябцев. «Путешествие в Древнюю Русь».
9. Хайруллин Г. История татар <http://kitap.net.ru/hairullin0.php>
. Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора.- М., 2004
11. Пропп В. Я. <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BF,_%D0%92%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%80_%D0%AF%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87> Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) <http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/propp2/index.php> М.: «Лабиринт», 2006. С. 37-40.
12. Скворцов В. В. «Историко-статистический очерк Астраханского казачьего войска». Саратов, 1890 год.
13. Бирюков И. А. «История Астраханского казачьего войска». Саратов, 1911 год.
14. Ишболдин Б. Очерки из истории татар <http://kitap.net.ru/ishboldin.php>, 1973
15. Ресурсы интернет
16. Историко-краеведческие музеи,ВИ Ревякин, М. 1983
17. «Проблемы этногенеза и этнической культуры тюрко-монгольских народов» Сборник научных трудов. Элиста. 2007. Ст88-98
18. П.Л. Карабущенко «астраханское царство, воеводская власть местное общество 16-17» Монография. Астрахань 2008 ст22-39
19. И.А. Житецкий «очерки быта Астраханских калмыков» Этнографические наблюдения 1884-1886гг. М. 1893, ст 1-8
. «Традиции живая нить» Выпуск 8. Астрахань, Издательство Астраханской государственной консерватории. 2003, ст 45-49
. «Традиции живая нить» Выпуск 16. Астрахань, Издательство Астраханской государственной консерватории. 2003, ст 38-46, 110-117
. «Этносы и этнические группы Астраханской области» А.Р. Сызранцов, Астрахань, ст.50-63
. «Татары» ред Р.К. Уразманова, С.В. Чесико, М. «Наука» 2001
. «Астраханские Татары» Казань 1992, ст 48-72
. Исхаков Д. «Татары: популярная энциклопедия» Казань 2005 ст112
. Астраханские казахи. История и современность, Астрахань 2000, ст 123
. Калмыков И.Х. «Ногайцы» 1988, ст 26,33, 104, 103
. «Астрахань историческая» Дубин, ст 120, 163, 164