Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
20.Основные черты философии И. Канта. Понятие «вещь в себе». Теория познания и. Канта и априорные принципы познания. Диалектика «чистого рассудка» и теоретического разума. И. Кант о противоречиях «чистого рассудка».
21.Проблема практического разума, свобода человека и этическая концепция И. Канта. Нравственные императивы И.Канта и их значение.
22.Объективно-идеалистическая философия Гегеля. Его учение об идее, духе и материи. Сущность диалектического метода и диалектики Гегеля. Гегель о законах развития.
23.Диалектическая теория познания Гегеля. Диалектика абсолютной и относительной истины в познании. Проблема единства бытия и мышления в философии Гегеля.
24.Гегелевская концепция развития истории. Движущие силы истории. Историческая свобода и историческая необходимость, их диалектика.
25.Проблема человека, свободы и необходимости в философии Гегеля. Сущность свободы и её структура. Историческая личность и её роль в истории.
26.Антропологический Материализм Л. Фейербаха, его основные черты. Фейербах о материи, сознании и познании.
27.Л. Фейербах о природе и сущности человека. Этика Л. Фейербаха и критика религий.
28.Основные черты философии И. Фихте как наукоучения. Диалектика «Я, не-Я» и абсолютного «Я» в познании. Проблема свободы и необходимости.
29.Философия трансцендентального идеализма Ф. Шеллинга. Шеллинг о природе и её развитии.
30.Ф. Шеллинг о развитии истории. Проблема свободы и необходимости в истории. Исторический характер свободы.
31.Сущность и основные принципы диалектико-материалистической философии К. Маркса. Сущность диалектического метода и диалектики в марксистской философии. Основные законы динамики.
32.Проблема материи и сознания в марксисткой философии. Природа и сущность сознания, предпосылки его возникновения и развития.
33.Теория познания в марксистской философии. Творческий характер познания. Понятие истины. Диалектика абсолютной и относительной истины. Роль практики в процессе познания.
35.Марксистская концепция развития истории и общества как естественноисторического процесса. Историческая закономерность и сознательная деятельность людей, историческая свобода и историческая необходимость. Их взаимосвязь.
36.Сущность и основные черты философии А. Шопенгауэра. Проблема воли, религии и морали в философии А. Шопенгауэра. Сущность волюнтаризма.
37.Основные черты философии Ф. Ницше. Сущность воли к власти и нигилизма. Критика Ф. Ницше христианской религии и христианской морали.
38.Проблема свободы в философии Ницше. Диалектика «Воли к власти», «Сверх-человека», «Сверх-личности» в философии Ф. Ницше.
20. Для немецкой классической философии И. Канта характерно тяготение к созданию универсальных философских систем. Отличительной чертой немецкой классической философии является концентрация внимания на творческой деятельности человеческого духа, обладающего, по их мнению, автономностью и суверенностью по отношению к природе и миру
В связи с этим философию он рассматривает как «науку об отношениях всякого знания к существенным целям человеческого разума». Кант рассматривает важную проблему – бытие самих вещей вне нас, природу. Природа вещей как бы распадается на два «вида» – вещи сами по себе, обладающие внутренней сущностью и внутренней организацией («вещь в себе») и внешним проявлением вещи (явления). В этом плане само познание основывается на чувственном опыте, ибо вне его нельзя признать объективное существование вещей. чувственный опыт сам по себе он не дает знания об универсальных, всеобщих свойствах вещей, тем более он не дает знания о внутренней сущности вещей. И. Кант приходит к мысли о том, что должны существовать какие-то доопытные формы как чувственного, так и рационального теоретического познания - априории.
Подлинное, истинное знание, обладающее необходимой всеобщностью, может быть только априорным. Априорными являются такие знания, которые «безусловно независимые от всякого опыта». Априорное знание основывается на априорных понятиях, которые не выводятся из опыта, а уже даны человеческому разуму.
Познавательная деятельность субъекта в философии И. Канта представлена в виде деятельности рассудка (чистого рассудка) и разума. Под рассудком он понимает способность человека в процессе мышления оперировать априорными понятиями. Причем эта способность присуща всем людям, а потому носит всеобщий, объективный и необходимый характер. Так, рассудок становится всеобщим законодателем. Его функция состоит не в познании вещей в себе, не сущности вещей, а в подведении многообразия чувственного материала возможного опыта под единство априорного понятия
Чистый рассудок, имея дело с множеством явлений, о которых он судит на основе априори, не может найти в себе основы для единства. Он скорее анализирует (аналитические понятия), чем синтезирует. Эту роль выполняет разум (теоретические разум), который вносит в чистый рассудок основополагающие идеи, которые придают результатам деятельности рассудка всестороннее единство и целостность. Кроме того, теоретический разум вырабатывает также на основе принципа априори идею цели познания. Благодаря разуму познание приобретает упорядоченный, организованный и целенаправленный характер. А само познание становится «абсолютно безусловным», то есть независимым ни от каких внешних условий, и автономным. Познание становится подлинно творческим процессом.
Кант подчеркивает и противоречивый процесс познавательной деятельности человека, в чем и состоит его диалектическая природа. И. Кант же считает, что противоречивость мышления вытекает из его природы, необходимое состояние его в процессе творчества. Это открытие он сформулировал в учении об антиномиях разума. Он выделяет четыре пары антиномий чистого разума:
1) мир имеет начало во времени и пространстве и мир во времени и пространстве не имеет начала (бесконечен);
2) мир состоит из простого, неделимо и в мире нет ничего простого, все сложно;
3) в мире существует свобода и в мире нет свободы, а есть необходимость;
4) в мир есть универсальная причина (Бог), все предопределяющая и в мире нет универсальной причины, все случайно.
Кант создает теорию познания, согласно которой субъект творит знания, знания об универсальных всеобщих законах бытия, на основе принципа априори. Субъект познания неизбежно начинает трансцендировать, то есть выходить за границы опыта. В этой трансцендентной сфере разума познающему субъекту и открывается сфера бытия универсальных, всеобщих законов, что и является целью деятельности чистого разума.
21. Выявление универсальных законов бытия природы, познания необходимости он достраивает анализом сущности практической деятельности. В основе п.д. лежит воля, волеизъявление человека, как внутренней побудительной силы. Как естественное природное существо он не свободен. Он действует в соответствии с необходимостью, а не в соответствии со своей внутренней волей. Но человек – духовное и разумное существо, причем его разум является автономным, самостоятельным. «эта способность делать для себя закон осознанным принципом поведения и есть разумная воля, практический разум»; благодаря нему внешнее необходимое, принудительное становится субъективно необходимым, самопобуждением, то есть, свободой. Кант считает, что изначально воля не является ни злой, ни доброй, она может стать или злой, или доброй.
Руководствуясь доброй волей, человек становится подлинным человеком, возвышающимся над своей животной природой. Поэтому содержанием и целью воли становится добро и ничто иное. Ее назначение – достижение добра и блага, которые не сводимы к полезности. Это возможно. по Канту, только тогда, когда внутренним мотивом действия для человека становятся моральные побуждения. Для Канта разумное и нравственно-доброе существо – тождественные понятия.
Условия становления доброволия универсальным законом: во-первых, тогда, когда это доброволие приобретает черты «внутреннего» законодательства для каждого индивида без исключения. Во-вторых, когда это законодательство «доброй воли» принимается субъектом свободно, без внешнего принуждения и насилия, то есть сознательно. В-третьих, когда это «доброволие» оформляется в качестве императива, безусловного требования, которое каждый субъект воли предъявляет себе (себе повелевает), которому он должен и обязан подчиняться.
Эта цель достигается только через практические действия, поступки и поведение, которые действующий субъект выбирает свободно и добровольно. Поэтому для Канта долг является центральной категорией. Долг состоит в том, чтобы всегда быть прежде всего нравственно-добрым существом
Это практически достижимо, если каждый человек сознательно руководствуется императивами (требованиями к себе, а потом к другим, становящимися внутренним побуждением к деятельности и поступкам). Они, по Канту, непосредственно не вытекают из опыта, а носят априорный характер, то есть, каждый человек должен их предварительно сформулировать и понять.
И. Кант выделяет два типа императивов: гипотетические направлены на достижение конкретной практической цели. Гипотетические императивы не могут быть всеобщими и универсальными т.к. каждый человек достигает цели по-своему.
Категорические императивы, относящиеся к области морали, напротив, носят всеобщий, безусловный характер, поскольку они предписывают достижение добра и блага как такового и ничего больше. Потому они носят объективно необходимый, предписательный и повелевающий характер. Из категорических (нравственных) императивов И. Канта: «Относись к другим также, как бы ты хотел, чтобы они относились к тебе»
Нравственный долг по сути дела это и есть выполнение и соблюдение категорических императивов. «Собственное совершенство и чужое счастье» есть формула долга по И. Канту
22. В своей о-и ф-ии, Г. рассматривает, как из ничего возникает нечто, исследует сущность бытия. Основой бытия («нечто») Гегель считает Объективную идею. Под объективной идеей он понимает существующую саму по себе нематериальную реальность, способную к саморазвитию и изменению. А деятельной стороной объективной идеи является объективный дух, как некая все из себя творящая и сама себя преобразующая нематериальная сила, принадлежащая идеальному миру. В этом сущность объективного идеализма философии Гегеля. Гегеля, анализируя развитие идеи и духа, вскрывает всеобщие законы бытия реального мира, которые можно понять не только теоретически, но и рационально.
Нужен метод познания, который бы позволял представить бытие мира и закономерности его развития в неискаженной, истинной форме. Он и создает диалектический метод познания, который носит всеобщий характер, но особенно значим для развития философского знания о бытие мира. Метод есть система понятий, которая становится орудием познающего разума (познающего субъекта), для производства знания о бытие и развитии всего существующего.
Из диалектического метода познания, Гегель и создает свою философскую систему, в которой он воспроизводит процесс саморазвития объективной идеи и объективного духа. Ф-я Г. вскрывает механизм развития объективного мира, объ-ой реальности.
Он выделяет различные виды природных образований. «Механизм» есть движение масс. Предметные тела выступают здесь «как механически агрегаты, как абсолютная внеположенность, разрозненность»
В «механической природе», как низшей ступени инобытия идеи и духа, предметы и тела находятся в отношении безразличия друг к другу. Тем не менее, предметы связаны друг с другом через движение как перемещение объектов.
Более высокой и более сложной формой инобытия идеи и духа в природе, по Гегелю, является химизм, то есть, химические процессы. Химизм приобретает черты неформальной, непосредственной целостности. Еще более высокой ступенью инобытия идеи и духа в природе, по Гегелю, является организм, органическая, живая природа. Живая природа является такой, в которой части, стороны живого тела неотделимы друг от друга.
Живой организм является высшей формой инобытия идеи и духа в природе еще и потому, считает Гегель, что ему свойственно не только «бытие в себе», но и «бытие для себя». И только человеку (по Гегелю) присуще высшее проявление целесообразности, поскольку он осмысливает ее в понятиях, тем самым придавая целесообразности не только всеобщий, но и объективный характер.
всеобщим диалектическим законам развития (закон единства и борьбы противоположностей – источник саморазвития, закон перехода количественных изменений в качество – механизм саморазвития; закон отрицания отрицания – как принцип саморазвития, самообновления, самосовершенствования, как принцип восхождения к Абсолютной идее).
23. Гегель создает и свою собственную теорию познания, учение об истине и ее содержании. Целью познания, по Гегелю, является достижение истинного знания Абсолютной идеей «о самой себе». Она посредством человека, наделенного сознанием и духом, познает саму себя. Абсолютная идея приобретает адекватную себе форму бытия в виде мышления и знания. Само же знание есть результат движущегося сознания. Поэтому содержанием сознания является знание об Абсолютной идее и предметных формах ее бытия, так и знание познающего субъекта о самом себе. Знание есть, по Гегелю, единство субъекта и объекта, субъективного и объективного. Гегель рассматривает процесс познания как живой процесс, как своеобразный жизненный процесс познающего субъекта, которому присуща также диалектика.
Сама истина (истинное знание) как результат познания есть тоже единство противоположностей. Истина – единство субъективного и объективного (а не только субъективного как у Канта), чувственно-эмпирического и теоретического, единичного и всеобщего, конкретного и абстрактного. Вот почему диалектическая теория познания, созданная Гегелем, несмотря на ее идеалистический, а часто и спекулятивный характер, позволяет схватить сущность бытия во всей полноте своего жизненного содержания.
Заслугой Гегеля является также и то, что в самой истине, как процессе, он вскрывает диалектику относительной и абсолютной истины, относительного и абсолютного знания. Под относительной истиной он понимает достоверное, неопровержимое знание о конкретных (предметных) формах бытия идеи, в которой происходит совпадение понятия и объекта. Под абсолютной истиной он понимает достоверное, неопровержимое знание о сущности объективной идеи и объективного духа как таковых. Абсолютная истина есть совпадение понятия и идеи, как единственной объективной реальности самой по себе. Абсолютная идея и абсолютная истина тождественны
Гегель подчеркивает, что мышление и бытие, познание и бытие совпадают и по форме и по содержанию, они есть тождество, хотя и противоречивое. Поскольку реальность духа есть для него объективный мир, или, наоборот, объективный мир есть идеальность, в которой дух познает сам себя Таким образом, Гегель вскрывает взаимосвязь и взаимопроникновение объективной диалектики (бытие и развитие объективной идеи до своего Абсолюта) и субъективной диалектики (процесс бытия и саморазвития сознания, мышления). Содержание первой отражается в преобразованной форме во второй. Поэтому деятельность познающего субъекта не есть произвол, а подчиняется всеобщим диалектическим законам развития (закон единства и борьбы противоположностей – источник саморазвития, закон перехода количественных изменений в качество – механизм саморазвития; закон отрицания отрицания – как принцип саморазвития, самообновления, самосовершенствования, как принцип восхождения к Абсолютной идее).
24. В своей системе философии Гегель рассматривает и анализирует все формы инобытия идеи и духа, саморазвитие духа в различных формах. Такой областью бытия духа является человеческая история и общество. Объективный дух благодаря своему деятельному началу отчуждает и отпускает себя в историю, в которой он опредмечивает себя. история есть реальная действительность бытия духа, а потому история есть закономерный процесс. Гегель считает, что история не есть хаос случайных событий, поскольку в истории господствует разум как сторона объективного духа. Дух как бы сам и творит исторически конкретные обстоятельства бытия, необходимые для его предметного проявления, и сам же их изменяет, если они становятся помехой, стесняют его дальнейшее развитие к самосовершенствованию. Поэтому «всемирная история есть прогресс в сознании свободы, прогресс, который мы должны познать в его необходимости
Деятельный дух в самореализации себя в истории нуждается в средстве. Таким средством, по Гегелю, являются человек, как живое воплощение духа, наделенного разумом, и народ, как носитель объективного духа. Так Гегель приходит к выводу и открытию, что реальным и непосредственными творцами истории являются индивид и народ. К деятельности их побуждают непосредственные жизненные потребности и необходимость реализовать свою жизнь, раз она дана.
В этом индивидуальном намерении они могут поступать разумно, хотя и в своей индивидуальной ограниченности. Но из этого множества отдельных воль, поступков, намерений слагается та всеобщая канва событий и обстоятельств, которая приобретает всеобщий характер и которой люди подчиняются, не подозревая об этом. Свобода объективного духа и разума, являясь и атрибутом и необходимостью его самопроявления в истории, пробивает себе дорогу через массу отдельных воль, через случайность единичных поступков. Гегель открывает в реальной истории диалектику случайности и необходимости, свободы и необходимости. Стало быть, история есть противоречивый процесс саморазвития духа. Люди, не осознавая этого, творят не только свою историю, но и всемирную историю.
25. История, по Гегелю, есть закономерный процесс саморазвития объективного духа, который через деятельность людей и народа, изменяет исторические условия, обстоятельства, историческую необходимость, поскольку они ограничивают дальнейшее саморазвития духа в его свободе. В этом плане Гегель оправдывал революционные действия народа, подчас приводимые к неисчислимым жертвам. Он склонялся больше к значению реформ как преобразованию исторической необходимости, но не отказывал революции в закономерности.
Гегель подчеркивал исторический характер свободы, содержание которой изменяется в связи с изменением содержания исторической необходимости. Историческая свобода по Гегелю есть способ и освоение исторической необходимости и принуждения ее целям саморазвивающегося объективного духа.
Без деятельности индивидов, конкретных личностей и без деятельности народа, как носителя объективного духа (отсюда – «дух народа»), по Гегелю, невозможна всемирная история. Но отмечает особенную роль в истории выдающихся личностей, благодаря их индивидуальным качествам – воли, одаренности, прозорливости, нравственным качествам. Они, с одной стороны, накладывают отпечаток на характер исторических событий, с другой стороны, активно влияют на сам ход событий. Выдающихся исторических деятелей он называет героями. Но свою положительную и созидательную роль выдающиеся личности могут выполнить при ряде условий. Кроме личностных качеств, личность должна быть выразителем народного духа, осознавать требования объективного духа и требования исторического момента. Она должна ставить общие цели выше личных целей. Только в этом случае выдающаяся личность может стать орудием саморазвития объективного духа и достигает положительных успехов, сыграет свою историческую роль
26. Свою философию он называет антропологической, а центральной проблемой ее он считает изучение сущности человека как естественного, природного существа. Без решения проблемы человека, по его мнению, не могут быть решены и все другие философские проблемы. Решение проблемы человека – ключ к решению всех других философских и научных проблем. Свою философию он называет новой философией. «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». В своей философии Фейербах «исходит из положения: я – подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность» Именно поэтому он считает, что его «учение или воззрение может быть выражено в двух словах: природа и человек»
Он преследует цель материалистически объяснить сущность человека, поскольку только материализм не противоречит естественнонаучному знанию. А поэтому и сама материалистическая философия только и может быть, по его мнению, подлинной наукой. Он считает свою философию наукой об абсолюте природы. Что же он понимает под природой? Природа «есть все, что ты видишь, и что не является делом человеческих мыслей или, если вникнуть в анатомию природы, природа есть существо или совокупность существ и вещей, чьи проявления, обнаружения или действия, в которых проявляется и существует их бытие, имеют свое основание не в мыслях или намерениях и решениях воли, но в астрономических или космических, механических, химических, физических, физиологических или органических силах или причинах», отмечает он в своей работы «Сущность религии»]. Природа первична, ей ничто не предшествует, она не нуждается для своего существования ни в чем вне себя. Она самодостаточна и несотворима, а потому и вечна. Бытие есть бытие природы, и ничего другого. А «образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности»
Исходя из сформулированных материалистических принципов своей философии Л. Фейербах рассматривает пространство и время как атрибуты материи, природы. Природа существует «здесь и «теперь», в пространстве и времени, а потому и развитие природы происходит в пространстве и времени. Из признания первичности и самодостаточности природы Фейербах приходит к выводу: природа существует не потому, что существуют идея и дух, а идея и дух существуют, поскольку существует природа, материя.
Человек отличается и рядом таких свойств, которые дают возможность, основание относить его к особому роду существ. Первое, что бросается в глаза, человек обладает мышлением, сознанием. Человек есть мыслящее, сознательное существо. Л. Фейербах, как философ-материалист, рассматривает сознание как свойство человека как природного существа, а не сверхприродного существа. Он связывает бытие мышления с бытием особой материи, с особым субстратом, с мозгом, который принадлежит человеку как естественному, природному существу. Мозг как материальное образование, принадлежащее человеку, отличается высшей степенью сложности строения, по сравнению с подобным субстратом, присущего более простым в физиологическом и анатомическом смысле живым существам (животным). Для Фейербаха сознание есть высшая форма психического отражения. Он резонно отмечает, что «сознание в смысле самоощущения, в смысле способности чувственного различения, в смысле восприятия и даже распознавания внешних вещей по определенным явным признакам свойственно и животным». Тогда в чем же состоит сущность человеческого сознания? Она состоит в том, что человек как «субъект способен понять свой рол, свою сущность». Только то существо, предметом которого является его рол, его сущность, может познать сущность и природу других предметов и существ». Содержанием сознания является знание о внешнем мире и о самом себе, о внутренней жизни человека. Поэтому человек живет более сложной, двоякой жизнью. «Внутренняя жизнь животного совпадает с внешней, а человек живет внешней и особой внутренней жизнью»
28. все более интенсивно развивающегося естественнонаучного знания. в теоретическом осмыслении бытия мира, если и наука начинает претендовать на такую роль. философия должна отстоять свою суверенность как способ универсально всеобщего теоретического осмысления целостности мира и его бытия.
И Фихте ставит именно такую задачу, создавая свою философскую систему, которую он называет «наукоучением».
Основная проблема, которая может быть решена посредством философии, считает И. Фихте, – выявление и создание основоположений, основных принципов наукоучения Такое учение «будет само наукой и именно наукой о науке вообще», которая и дает основоположения всем другим наукам, поскольку, по мнению И. Фихте, сами науки не могут создать основы научного значения как такового.
Исходным пунктом в создании наукоучения Фихте считает наличие существования так называемого «чистого Я». Под этим он подразумевает разум как таковой, мышление как таковое.
первое основоположение «Наукоучения». Прежде чем приступить к познанию, человек (человеческое «Я») должен определить, положить свое бытие чтобы определить себя, конкретную реальность своего «Я», соотносит себя с внешним миром, с миром предметов и явлений.
во втором основоположении «Наукоучения». «Я» противополагает себе «Не-Я». Под «Не-Я» он понимает не мир «вещей в себе», который существует объективно, «Не-Я» Фихте необходимо для того, чтобы получить знание об объективном, всех его черт, которые существуют независимо от познающего. Отношения между «Я» и «Не-Я» носят непосредственный характер.
Третье основоположение в «Наукоучении» И. Фихте представляет собой синтез противоположностей «Я» и «Не-Я», субъекта и объекта.
он утверждает, что только в процессе полагания себя как мыслящего субъекта и возникает само мышление, без которого, по сути, невозможно полагание и «Я», и «Не-Я», как отличных от непосредственного «Я». В процессе познания субъект мышления как бы распадается на две составляющие: «мыслящее Я» и «мыслимое Я». Мыслящее «Я» должно выделить в «Не-Я» тот предмет, ту область «Не-Я», которая и представляет собой мыслимое «Я», познаваемое мыслящим «Я».
В своем «Наукоучении» И. Фихте отводит большое место проблеме свободы и необходимости, их взаимосвязи, диалектике. Свободу человеческого «Я» он связывает с целеполагающей деятельностью, которая базируется на практическом и теоретическом полагании, на свободе мышления. Он распространяет целеполагание на всю действительность, а не только на сферу нравственности и искусства, как это у И. Канта. Человек, по Фихте, и в природе действует целеполагающе свободно. Свободу он понимает с точки зрения долженствования, выражающего независимость «Я» от внешнего давления необходимости. «Человек – разумное существо; именно обладание разумом возвышает его над другими природными существами и дает ему свободуСвобода включает в себя два взаимодополняющих компонента:
1) деятельность, согласно своему самоопределению, как развитие субъекта и формирование внутреннего мира, как осуществление творческой потенции личности, выражение ее глубинной сущности;
2) на основе этого создается возможность изменения действительности, подчинения необходимости. «Человек предписывает сырому веществу (в природе – Г.Ч,) организоваться по его идеалу и представить ему материал, в котором он нуждается. Для него вырастает то, что раньше было холодным и мертвым». Человек «вкладывает не только необходимый порядок в вещи, он дает им также и тот, который он произвольно выбрал» [2, c. 402].
В природе, по Фихте, механические причины – только необходимость. В ней нет еще возможности свободы. Поэтому подлинная свобода выражается, во-первых, в воздействии на мир (необходимость) со знанием дела. Во-вторых, «Я присваивает себе нечто как продукт своей собственной свободной деятельности и постольку оно полагает себя, по меньшей мере косвенно, как свободное». В-третьих, «Я» становится свободным лишь тогда, когда оно действует сознательно. Наконец, «Я» свободно тогда, когда сама свобода становится необходимостью для познающего и практически действующего субъекта
29. Становление и развитие Ф. Шеллинга, как философа, проходило в условиях революционных изменений в Европе XVIII века как в социально-историческом, так и в научном плане.
Шеллинг понимает трудности, который возникают перед философом при создании целостной системы природы. Во-первых, чтобы это не противоречило достижениям естественных наук. Во-вторых, чтобы естественнонаучный подход не подменял философское понимание природы.
По Шеллингу, природа не есть продукт извне творящей силы. Она есть субъект сам себя производящий, продуцирующий. Природа не является одной и той же, а эволюционирует, развивается. – диалектика природы протекает от неорганической природы к природе органической, высшим продуктом которой является человек как живое, целостное существо. Он выдвигает идею о существовании идеальной сущности природы, носящей деятельный характер. Магнетизм, электричество, химизм и есть формы активности природы. В реальности природа представляет сбой арену действия противоположных сил, которые составляют мировую душу природы, источник всякого движения, Более того, он применяет к природе понятие развитие, как выражение внутренних потенций природы, которые поднимаются с низшей ступени на высшую (от неорганической к органической, к жизни), претерпевая при этом качественные преобразования.
Диалектический метод предполагает не только рассмотрение природной целостности, но понять сущность идеальной силы природы, благодаря которой она и творит себя, и изменяет себя. Необходимо проследить не только как действует идеальная сила природы, но и куда она устремлена, куда направлено ее развитие. Ибо над природой возникает «метафизический мир», «сверхчувственный регион», к которому относятся бог, душа, бессмертие. Объяснить и понять «метафизический мир», обособившийся от мира природы – высшая задача философии, по Шеллингу, которую он решает в своем труде «Система трансцендентального идеализма» В этом процессе человек становится связующим звеном двух миров: природы и духа.
Более того, Бог, по Шеллингу, есть единство противоположностей.
27. Человек, по Фейербаху, не только мыслящее и сознающее себя существо, но и существо общительное, он одновременно общается с «Я» и с «Ты» (другим «Я»), а также общается с родом человеческим. Посредством мышления и слова человек «отправляет функции рода». Поэтому человек проявляет и приобретает свою сущность только в общении. Разум, воля и сердце присущи человеку потому, что он есть прежде всего природное, естественное существо, ибо «без тела, без жизни они ничто.» Духовный мир человека есть продукт, результат деятельности сознания, мышления человека, как природного и общительного существа, а не существа сверхприродного. Из особой сущности человека вытекает сущность человеческой воли, человеческого разума и чувства. Поэтому и познание предметов объективного мира есть также познание человеком своей собственной сущности. «Какой бы объект мы не познавали, мы познаем в нем нашу собственную сущность, чтобы мы не осуществляли, мы в этом проявляем самих себя» [3, т. 2, с. 35], свою неограниченную сущность как природного существа, а также мыслящего и общающегося. В связи с этим Л. Фейербах критикует вульгарно-материалистическую интерпретацию сущности и содержания человеческого сознания, в частности Молешотта, который сводил деятельность сознания к деятельности мозга. Он резонно замечает, что мыслит не мозг, а человек, познает не мозг, а человек. Способность к познанию и свойство сознания не сводимы к свойствам мозга как особого рода материи, являющейся всего лишь субстратом, естественной основой мышления, но не самим мышлением.
Но основной задачей своей философии, как мы уже отмечали, Фейербах считает критику и разоблачение религии и религиозной морали. Поэтому его философия была не только антропологической и материалистической, но носила и ярко выраженный атеистический характер.
«Лишь тогда он совершенный человек, лишь тогда в нем больше не будет места, в котором смог бы свить себе гнездо потусторонний мир» Всестороннему развитию человека как естественного, природного и как духовного существа, прежде всего и препятствует религия и религиозное сознание. Именно она делает его несвободным.
Психологические причины, корни религии Л. Фейербах связывает с чувством зависимости человека от стихийных сил природы, от которых он тотально зависел, особенно на ранних ступенях развития человеческой истории. Бытие природы тотально определяло бытие человека. Бессилие человека перед природой и порождало чувство страха у человека за свое бытие.
Второй составляющей психологической основы возникновения религии является естественное чувство страха перед смертью. Именно тайна бессмертия и страшит, и привлекает человека.
Бессилие познать тайны природы, а значит и тайну человека и его бытия как естественного, природного существа, вызывает у человека трепет религиозного чувства, преклонения перед этой тайной, чувство страха перед непознанным и неизвестным.
с присущим ему комплексом естественных потребностей и интересов. Полнота их реализации в их неограниченности и свободе выступает для человека в образе счастья. человек сталкивается с невозможностью его достижения. потребности человека в счастье отменить невозможно. Ее неотменяемость порождает надежду на его достижение. А в силу бессилия и невозможности их реального осуществления сама надежда приобретает иллюзорный характер. Но сохраняется как надежда в форме веры в чудо, веры в сверхъестественное осуществление, веры в Бога, преодолевающего реальные жизненные препятствия на пути к осуществлению надежды и на счастье, и на бессмертие.
Л. Фейербах отмечает и общественные, социальные причины возникновения и существования религии, которыми являются социальная несправедливость, разделение общества на бедных и богатых.
По Л. Фейербаху, Бог есть отчужденные от природы и человека силы и возможности, существующие в идеальной и бестелесной сущности, не имеющей ни границ пространства, ни границ времени
Л. Фейербах решает и извечную проблему бытия человека – проблему этики и морали. Он в данном случае следует традиции – связывать мораль с бытием свободной воли и счастьем, как цели бытия человека, как человеческой потребности. Волю он рассматривает как проявление всей сущности человека. Он определяет счастье как «такое состояние, при котором существо может беспрепятственно удовлетворять и действительно удовлетворяет своим индивидуальным, характерным потребностям и стремлениям, относящимся к его сущности и к его жизни]. Этика Л. Фейербаха носит ярко выраженный эвдемонистический характер. Центральное понятие морали и этики – добро – он понимает как то, «что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло – то, что ему заведомо противоречит».
В то же время Л. Фейербах считает, что сугубо индивидуалистическое и эгоистическое стремлением к счастью не порождает морали и добро. Подлинная мораль и подлинное добро пробуждается к жизни во всей своей подлинности лишь в акте общения между «Я» и «Ты». Л. Фейербах утверждает, что мораль, добро, совесть есть требование самой жизни человека как естественного существа, вынужденного вступать в отношения с другими людьми, с другим «Я» и другим «Ты». Поэтому мораль возникает как выражение нужды, необходимости жить вместе, в связи с другим «Ты». Счастье в одиночку невозможно
30. По Шеллингу сферой проявления свободы выступает история, которая предстает как результат божественного откровения. А поскольку Бог есть одновременно и субъект, и объект, то «история не протекает ни с абсолютной закономерностью, ни с абсолютной свободой», В истории нет определенного плана. «Следовательно, в истории правит произвол». идеалом, по Шеллингу, является всемирный «правовой строй», «правовое устройство», к которому стремится человеческий род.
Потому, отмечает Шеллинг, что правовое устройство «является условием свободы, так как без него «свобода гарантирована быть не может». «Свобода должна быть гарантирована порядком, столь же явным и неизменным, как законы природы» Заслуга Шеллинга заключается в том, что он представил историю как арену диалектики свободы и необходимости, в которой свобода и необходимость исторически изменяют свое содержание, не утрачивая значения закона истории.
Проблема свободы и необходимости, по Шеллингу, является задачей практической философии, поскольку они проявляются через деятельность человеческой воли. Свободу он связывает с велением человека, которая подчиняется сознанию. Под необходимостью он понимает то в человеке, что проявляется бессознательно, непроизвольно. Под необходимостью он понимает также исторические условия и обстоятельства, созданные предшествующими поколениями, но которые оказывают влияние на сознание конкретного индивида. Созданная историческая необходимость прошлого должна быть освоена в форме культуры, ибо без этого она не может стать предпосылкой нового будущего, новой исторической необходимостью.
Под свободой Шеллинг понимает проявление воли, опосредованной сознанием. Свобода есть познание необходимости, на основе которой отдельный индивид добровольно избирает определенный вид деятельности и поступков. Следовательно, свобода предполагает ответственность за свои действия. В тоже время, через свободу человек стремится осознать и создать себе свою судьбу. «Пока человек еще свободен, он твердо стоит под ударами могущественной судьбы. Лишь существо, лишенное свободы, могло подчиниться судьбе». Анализируя античное состояние свободы, Шеллинг подчеркивал, «что в самой гибели выражается свободная воля человека», поскольку он своим выбором бросает вызов судьбе, добровольно принимая кару за этот вызов Шеллинг понимает исторический процесс не только как реализацию силы провидения, но и как диалектику свободы и необходимости. Он подчеркивает взаимообусловленность свободы и необходимости. «Свобода должна быть необходимостью, необходимость свободной»
Заслуга Ф. Шеллинга заключается в том, что философски осмыслил историю как противоречивый и закономерный процесс, в котором она предстает как единство свободы и необходимости. Свобода и необходимость диалектически взаимопроникая, становятся основанием достижения всеобщей цели – всеобщего правового устройства. В котором реализованная историческая свобода приобретает все черты исторической необходимости.
32. Основываясь на принципах диалектического материализма, в марксистской философии по-иному решается и такой фундаментальный вопрос, как вопрос о природе и сущности сознания. Возникновение сознания рассматривается как закономерный результат эволюции живой материи, животного мира, которым присуще свойство отражения. В этом аспекте сознание рассматривается как высшая форма психического отражения. Субстратом сознания является мозг, как наиболее сложный вид материи. Предчеловеческие существа или человекоподобные существа обладали и особыми свойствами и с точки зрения анатомии, физиологии, эмоционально-психической организации. Для возникновения сознания, с точки зрения марксистской философии, были в наличии все природные предпосылки для формирования сознания. Необходимые, но в той или иной степени недостаточные. Для скачкообразного перехода от примитивного, животного, психического отражения необходимы были дополнительные предпосылки и условия, которые уже не являются в строгом смысле природными, но не являются и сверхъестественными. В рамках марксистской философии утвердилось мнение, что таким непременным условием формирования сознания является общество. Природная способность к сознанию, присущая людям, оформляет себя как сознание только в рамках общества, а не за его границами.
Важную роль в формировании сознания, с точки зрения марксистской философии, сыграли и играют язык и труд. Когда язык приобрел символически развитый характер, а речь стала членораздельной. Труд же, как орудийная деятельность, приобрел новое качество – изготовление орудий деятельности, которых нет в природе, но которые создаются на основе преобразования, переработки предметов природы, приспособляемые для преобразовательной деятельности. Триединство языка, труда, общества (общения) явились необходимыми и достаточными предпосылками не только возникновения сознания, но и его развития.
31. По своей сути она является философией диалектического материализма. Не было ни одного течения в философии, которое не подвергалось бы критике основоположниками диалектического материализма, инкриминируя им общий «грех» – с их точки зрения они были или недостаточно научными, или ненаучными вовсе.
Они считают, что основным вопросом философии является вопрос о соотношении материи и сознания, бытия и мышления. Марксистская философия исповедует принцип материализма. Любая форма материализма исходит в объяснении бытия мира из самого мира, основанием которого является природа, которой ничто не предшествует, которая не творится никем. Философия диалектического материализма не только исповедует этот философский постулат, но признает и обосновывает саморазвитие природы и вне нас существующего мира по своим естественным, а не сверхъестественным законам. В марксистской философии утверждается принцип диалектики, развития объективного мира, его качественного и направленного изменения. Они придали материализму, как принципу объяснения мира, диалектический характер, а диалектике Гегеля, преобразовав ее, придали материалистический характер.
Отличительной чертой марксистской философии является ее максимально возможное сближение с естественнонаучным знанием. Материя есть «философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его. Понятием «материя» обозначается бесконечное многообразие объектов.
В марксистской философии утверждается идея о развитии как особой формы движения, как универсального способа бытия мира, как природного, так и общественного. Во-первых, развитие есть всегда качественное изменение чего-либо. Во-вторых, развитие является «направленным и необратимым процессом качественного изменения от простых форм к более сложным, от низшего к высшему». В-третьих, высшие формы движения и развития включают в себя в преобразованном виде более низшие. Они не простая сумма низших, а преобразованный их синтез. В-четвертых, каждой форме движения и развития соответствует свой субстрат (материальный носитель), отличающийся по степени сложности строения. выделили следующие формы движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая (жизнь органических систем), социальная (развития общества, человеческой истории
В марксистской философии иначе рассматривается и принцип детерминации, создается диалектико-материалистическое учение о причинно-следственных отношениях. Во-первых, исключается наличие сверхъестественных причин развития мира (будь то объективный дух, мировая идея и мировая воля или Бог как демиург – «причина причин», конечная причина). Во-вторых, они противники механистического детерминизма, который обедняет представление о законах развития мира, придавая причинно-следственным связям и отношениям однозначный характер. В-третьих, расширяется представление о роли случайности в закономерном развитии мира.
33. в марксистской философии по-иному понимается активный, творческий характер сознания, которое нацелено не только на познание объективного мира, но и на теоретическое его преобразование.
Основополагающим принципом марксистской теории познания является положение о опознаваемости объективного мира, существующего вне познающего субъекта. Другим основополагающим принципом диалектико-материалистической гносеологии является положение о практике как основе и источнике познания. Поэтому познание – это мыслительная деятельность субъекта, включенного в отношения с другими людьми и обществом субъекта
Практика является источником познания потому, что в ходе ее человек обнаруживает, открывает свойства объективного мира, ранее ему неизвестные, сущность которых осмысливается уже в собственно теоретико-познавательном процессе.
В рамках марксисткой философии создается диалектико-материалистическое учение об истине, аккумулирующее в себе позитивные достижения всей предыдущей философии – о творческом характере познавательной деятельности человека (Р. Декарт, И. Кант), о познании как взаимодействии субъекта и объекта (Гегель, Л. Фейербах), диалектическую теорию познания Гегеля.
Под истиной понимается знание, которое соответствует содержанию объективных, вне нас существующих явлений материального мира, присущих ему законов. Это является результатом творческой деятельности познающего субъекта. Сама истина, истинное знание есть результат противоречивого взаимодействия субъекта и объекта. В силу этого истина есть процесс, которому присуща диалектика абсолютной и относительной истины. В марксистской философии развивается учение Гегеля об абсолютной и относительной истине в познании, но с диалектико-материалистической позиции.
Под абсолютной истиной в марксистской философии понимается неискаженное, достоверное, исчерпывающее знание обо всем окружающем мире, объективных законах его бытия, в принципе достигаемое и достижимое в бесконечной деятельности человеческого рода.
Под относительной истиной понимается достоверное знание о чем-либо (об определенных явлениях и процессах), но в той или иной степени неполное, неисчерпывающее. также в определенных пределах: относительно определенных свойств, определенных предметов, определенных законов и т.д.
познанием занимаются конкретные люди, с конкретными, индивидуальными познавательными способностями, не универсальными и ограниченными в том или ином плане. процесс познания всегда лимитируется, ограничивается возможностями общественно-исторической практики, уровнем развития общества.
В силу этого в объективной истине всегда присутствует диалектика абсолютного и относительного знания, которая отражает диалектику единичного, отдельного и всеобщего, относительного и абсолютного
наиболее достоверным критерием (определителем, проверкой) истинности знания, истины является общественно-историческая практика как совокупная деятельность людей. Только в практике, которая носит предметно-преобразовательный характер, мы можем проверить, насколько достоверно, неискаженно знание по своему содержанию, насколько оно соответствует объективному положению вещей в мире. В этом плане в марксистской философии раскрывается абсолютный и относительный характер практики как критерия истины. То есть, и в данном аспекте практика является диалектической и по характеру и по содержанию. Абсолютный характер выражается в том, что практика, как критерий истины, в принципе может проверить любое знание и теорию.
35. В марксистской философии вырабатывается принцип диалектико-материалистического понимания истории (принцип «исторического материализма», как определили его сами основоположники К. Маркс и Ф. Энгельс. Исходным постулатом является утверждение, что история есть результат деятельности самих людей и никого больше. Поэтому история предстает как процесс смены видов и способов деятельности и людей. Основой существования и развития истории, общества и самих людей является способ производства «материальной жизни вообще». Структурными элементами его являются производительные силы и производственно-экономические отношения. Производительные силы составляют сами люди, наделенные способностью к трудовой преобразовательной деятельности, орудийная техника и технология, которые находятся в распоряжении людей и которые содержательно-функционально качественно изменяются. Экономические отношения между людьми, возникающие в процессе производства, предстают в виде отношения к собственности на средства производства.
Не сознание определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»
Смена общественно-экономический формаций и есть объективный закон развития истории от низших ступеней к высшим, более совершенным, открывающий простор в развитии производительным силам, экономическим отношениям и самого человека как особого родового существа. С точки зрения марксистской философии этот закон присущ мировой истории как таковой. Стало быть, развитие истории носит диалектический характер. Выделяются пять типов общественно-экономических формаций.
2. Рабовладельческая формация
3. Феодальная общественно-экономическая формация
4. Буржуазная (капиталистическая) общественно-экономическая формация, 5. Новым этапом развития истории, ее высшей ступенью основоположники марксистской философии считают социализм (коммунизм)
источником развития человеческой истории, являются противоречия, находящиеся в лоне самого общества, в его основе. существовавшая до сих пор история была историей борьбы классов. Таким образом, истории присущи объективные законы развития в виде смены ОЭФ, но проявляются они через сознательную деятельность людей.
Они подчеркивали, что ни одна новая формация не возникает раньше, прежде чем для этого созреют исторически необходимые предпосылки: более высокий уровень развития производительных сил, когда новая форма собственности будет соответствовать требованию прогрессивного развития производительных сил, когда новая форма собственности обеспечит более высокий простор, свободу развития производительным силам человека как родового существа.
36. А. Шопенгауэр резонно возражает Гегелю: если в бытии мира, особенно в истории, все более утверждается сила Разума, то почему в мире столько зла, насилия, так много крови, так много бессмысленных войн, в которые человечество было погружено на всем протяжении своего существования? Он подвергает резкой критике всю систему философии Гегеля.
Он исходит из постулата: сущность мира (безграничная вселенная) составляет Мировая Воля, стремящаяся к своей тотальной самореализации и подчинению среды, в которой она существует и действует. Сферой ее действия является и неживая, и живая природа. Она, стало быть, универсальна. Жизнь, бытие живого, органического мира, составной частью которого является и человек, есть наиболее концентрированное и совершенное выражение Мировой Воли. Мировая Воля создает и творит все, в том числе и Разум, который ей нужен только в качестве возбуждения, после чего она развивается и действует в соответствии с «инстинктом размножения», «инстинктом жизни». В целом можно сказать, что А. Шопенгауэр создает философскую концепцию бытия мира, человека и человеческой истории, которую можно обозначить как философию волюнтаризма. По Шопенгауэру, именно сила Мировой Воли правит миром, но не Разум. Воля тождественна жизни, которой присущи пульсирующие процессы.
Ведь познание есть срывание покрывала, «вуали» с тайны бытия, как своего собственного, так и мира в целом. И когда познающий субъект выходит за границы явлений (мир представлений), то перед ним открывается подлинная сущность Мировой Воли. Она на самом деле есть Зло.
А. Шопенгауэр рассматривает в своей философии нравственно-этические проблемы бытия человека, опять таки исходя из принципа воли к жизни, инстинкта жизни. Но как только человек, движимый нравственным состраданием, воспринимает страдания другого, «во всех существах узнающий себя», он открывает страдания и несчастья Вселенной. Поэтому человек может только созерцать, но не преодолевать страдания, которые становятся атрибутом человеческой жизни. В связи с этим он критикует религиозную, христианскую мораль, которая дарит человеку возможность, надежду преодолеть страдания, после искупления первородного греза и попадания в потусторонний мир, в божественный рай, где и достижима блаженная жизнь.
Под «ничто», «небытием» А. Шопенгауэр подразумевает растворение индивида в мире, в самой жизни. Тогда человек достигает состояния блаженства, нирваны, поскольку индивидуальная воля отказалась от борьбы с обстоятельствами жизни страдательного характера. Отказ от воли к жизни снимает напряженность самой жизни. Поэтому он рассматривает самоубийство не как грех с точки зрения христианства, не как слабость человека, а как «феномен утверждения» воли к жизни. Оно устраняет помехи жизни – страдания. Безусловно, философия А. Шопенгауэра носит явно пессимистический характер.
37. Ф-ия Ницше: во-первых, она радикально разошлась с традициями немецкой классической философии, заложенными И. Кантом и Гегелем. Во-вторых, она радикально меняет направленность развития философии, по крайней мере, европейской, ее устремленность к гуманистическим целям и нравственному совершенствованию человека. В-третьих, она отрицает прогресс в развитии человеческой истории, идею которого так отстаивали выдающиеся мыслители-философы, особенно с Нового времени.
Философия Ницше отличается и необычностью изложения – в ней нет стремления к систематизации в виде строгих категорий и понятий. он прибегает к иронии и сарказму с целью освободить свою философию от каких-либо идеологических штампов и придать ей черты значимости для всех времен. Мой день – послезавтрашний», – замечал Ф. Ницше.
основополагающим постулатом является утверждение Ф. Ницше о мировой воле как особой энергии, определяющей все стороны бытия. Мировая воля, чтобы стать позитивной, должна приобрести особый вид – «волю к власти, волю к господству, волю к подчинению». Воля к власти есть проявление мощи и силы, энергии воли. «Волю к власти» он рассматривает как основную форму воли, а саму жизнь как ее «разветвление», проявление в многообразии «воли к власти». Воля к власти есть требование самой жизни. Воля к власти есть и суть бытия мира, и причина бытия мира.Человек есть лишь высший носитель «воли к власти», ее силы и возрастающего могущества. В реальной жизни выживает сильнейший, бесстрашно ведущий войну за свое выживание.
От внимания Ф. Ницше не ускользает и такая фундаментальная философская проблема, как проблема свободы, свободы воли. По мнению Ницше, ее решение всегда связывали с вопросами морали и нравственности, что искажает саму суть свободы воли как воли к власти. По убеждению Ф. Ницше свобода воли к власти состоит в одном: в устранении любых препятствий, стесняющих, ограничивающих проявление «мощи воли к власти» как требования самой жизни. инстинктивная «воля к власти» есть единственная движущая сила мира и жизни, так как всякая движущая сила и есть воля к власти.
Что же явилось причиной декадентства, упадка и деградации человеческого рода? Основную вину за это Ф. Ницше возлагает на христианство, на христианскую мораль, на христианскую религию и христианские ценности, которые он называет «злокачественными заблуждениями», ибо они ведут к «нигилизму воли». А поскольку человечество последние почти два тысячелетия развивалось под влиянием христианских ценностей, то необходимо пересмотреть всю систему ценностей, связанных с христианством. Нигилизм в отношении их – обязательное условие вечного возвращения к естественному первообразу человечества.
Христианство, по Ф. Ницше, уничтожило в человеке естественный инстинкт жажды власти и силы, которые составляют «признак прогрессивного хода развития»
38. Христианство и христианская мораль отрицательны, по Ф. Ницше, и потому что они лишают человека свободы, понимаемой им как нерегламентированное проявление воли к власти, Он сторонник индивидуальности, а не серой безликой массы.
Чтобы достигнуть этой цели необходим новый тип человека, как закономерность воли к власти. Таким типом человека может быть «сверх-человек», принадлежащий к особой, чистой расе, образцом которой были греки. Это подлинный человек, герой, сокрушитель скрижалей всех существующих моральных ценностей. Страсть к господству – «основа и сила его бытия» .«Сверх-человек» обладает новым типом «благородства», «аристократизма духа»: не сострадание, не жалось, не милосердие, а жестокость, способность переступить границу дозволенного во имя долга, не останавливаться перед насилием и войной, перед принесением многих (слабых) в жертву во имя осуществления воли к власти.
В соответствии со своей теорией «сверх-человека» Ф. Ницше создает концепцию нового, здорового общества
К высшей касте общества те, «кого всех меньше», «духовных по преимуществу», обладающих преимущественными правами «воплощать на земле счастье, красоту и благо». они – «сверх-личности», «они самые крепкие». Они жестоки к себе и другим, аскетизм – их природа.
Второй слой составляют люди по преимуществу мышечные, с сильным темпераментом. Они берут на себя все грубо материальное в трудах правления. Два эти слоя составляют элиту общества.
Третий слой составляют люди, не выдающиеся ни в одном, ни в другом, посредственные. Это люди ремесла, торговли, земледелия, большей части искусств, «вся совокупность профессиональной деятельности – все это сочетается лишь со средним уровнем умений и желаний.
Они составляют ту «почву», на которой может «произрастать» элита общества.