Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

философия впервые возник в Древней Греции буквально от греч

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 28.11.2024

1. Мировоззрение: структура, уровни, мироотношение, динамика. Исторические типы мировоззрения. Философия как тип мировоззрения.

Истоки философии – в пытливости человеческого разума, согласно Аристотелю, люди начали впервые философствовать вследствие удивления.

Термин «философия» впервые возник в Древней Греции (буквально от греч. phileo- люблю, sophia – мудрость, в древнерусских источниках - любомудрие). Сначала появились философы, затем слово «философ» и несколько позже слово «философия». По свидетельству античных авторов, наименование «философ» впервые встречается у Пифагора, а в качестве обозначения особой науки термин «философия» впервые был употреблен Платоном. Античные мыслители высказывали мысль о том, что мудрость как таковая является прерогативой богов, а удел человека – любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге «Пир» Платон уточняет: «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой. Из богов никто не занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды...Занимаются ею те, кто находится между богами и невеждами» (Платон, диалог «Пир», 204 а-б).

Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание, как учил Гераклит, не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных людям вещах, явлениях судить, исходя из признания их общей непреходящей основы, и в том, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в единичном, обосновать и объяснить многообразие феноменов человеческого существования. Необходимость  подобного подхода осмысливается в форме вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека. Это, так называемые, вечные философские вопросы, которые на протяжении тысячелетий сохраняют свое значение для человека и для человечества.

В отличие от мифологии, которая строит общую картину мира на уровне эмоционально-чувственного познания, философия создает взгляд на мир, ориентированный на рациональное познание, она пытается понять мир, исходя из него самого. Философия существенным образом отличается от других систем знания и познания тем, что она постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете и своем назначении.

Мировоззрение — понятие, означающее совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

Существуют различные способы типологии мировоззрений построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение.

2.Философия – система теоретического знания (специфика, функции, методы, разделы, ОВФ, направления).

Характерной чертой теоретического познания является то, что субъект познания имеет дело с абстрактными объектами. Поскольку теоретическое знание отражает общие и существенные стороны множества явлений, составляющих абстрактный объект, лишенный наглядности и других чувственных характеристик, то теоретическое знание нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть отдельно взятыми опытными данными. Эмпирический опыт может посеять только сомнение или усилить уверенность исследователя, обеспечить его ориентированность и направленность, предоставить отправную точку отсчета познания.

Теоретическое знание характеризуется системностью. Если отдельные эмнирические факты могут быть приняты или опровергнуты без изменения всей совокупности эмпирического знания, то в теоретическом знании изменение отдельных элементов знания влечет за собой изменение всей системы знания.

Теоретическое знание, отражая сущность абстрактного объекта, замещающего определенную совокупность явлений, дает более глубокую картину познаваемой реальности, чем чувственный образ эмпирического знания.

И наконец, теоретическое знание связано не с данными эмпирического опыта, а с определенными философскими принципами и идеями. Общность, системность и абстрактность теоретического знания сближают его с философским знанием. Вместе с тем теоретическое знание отличается от философского большей конкретизацией, что позволяет ему ориентироваться на философское знание и подпитываться эмпирическим знанием.

Теоретическое знание требует и своих приемов (методов) познания, ориентированных на проверку гипотез, обоснование принципов, построение теории. В решении этих вопросов хорошо себя зарекомендовали: идеализация и формализация; аксиоматический метод; гипотетико-дедуктивный метод; единство исторического и логического, а также многие другие специальные методы построения логических и математических систем.

1. Идеализация. Идеализация представляет собой особое гносеологическое отношение, где субъект мысленно конструирует объект, прообраз которого имеется в реальном мире.

Процесс идеализации характеризуется введением в конструируемый объект таких признаков, которые отсутствуют в его реальном прообразе, и исключением свойств, присущих этому прообразу. В результате этих операций были выработаны такие понятия, как "точка", "окружность", "прямая линия", "идеальный газ", "абсолютно черное тело" и т.д.

Эти понятия являются идеализированными объектами. Образовав с помощью приема идеализации идеализированный объект, субъект получает возможность оперировать с ним как с реально существующим объектом. Это означает, что с помощью такого объекта он может строить абстрактные схемы реальных процессов, находить пути проникновения в их сущность.

Идеализация, как особый прием познания, имеет большое значение в теоретическом исследовании. Но она имеет и предел своих возможностей.

Каждая идеализация создается для решения конкретной задачи. Метод идеализированных объектов без привязки к конкретной проблеме обеспечит прямую дорогу к заблуждению. Кроме того, далеко не всегда можно обеспечить переход от идеализированного объекта к эмпирическому объекту.

2. Формализация. Этот прием заключается в построении абстрактных моделей, с помощью которых исследуются реальные объекты.

Формализация обеспечивает возможность оперировать знаками, формулами. Вывод одних формул из других но правилам логики и математики позволяет установить такие теоретические закономерности, которые не могли быть открыты эмпирическим путем.

Формализация играет существенную роль в анализе и уточнении научных понятий. В научном познании подчас нельзя не только разрешить, но даже сформулировать проблему, пока не будут уточнены относящиеся к ней понятия.

3. Аксиоматический метод. Это способ производства нового знания, когда в основу его закладываются аксиомы, из которых все остальные утверждения выводятся чисто логическим путем с последующим описанием этого вывода.

Основное требование аксиоматического метода - непротиворечивость, полнота, независимость аксиом.

При аксиоматическом построении теоретического знания сначала задается набор исходных положений, не требующих доказательства. Затем из них по определенным правилам выстраивается система выводов-заключений. Совокупность аксиом (постулатов) и выведенных на их основе заключений образует аксиоматическую теорию.

Примерами успешного применения аксиоматического метода производства нового теоретического знания могут быть геометрия Эвклида, классическая механика И. Ньютона.

"Начала" Ньютона представляют типичный образец аксиоматически построенной теории, где различные элементы (понятия, законы) организованы в единую систему. И связь их внутри системы такова, что одни понятия выводились и обосновывались другими. За счет интерпретации выводов (заключений) аксиоматическая система превращается в конкретную теорию реального объекта.

4. Гипотетико-дедуктивный метод. Это особый прием производства нового, но вероятного знания.

Он основан на выведении заключений из... гипотез, истинное значение которых сохраняет свою неопределенность.

Гипотетико-дедуктивные рассуждения впервые заявляют о себе в диалогах Платона, в ходе которых решалась задача убедить оппонента либо отказаться от своего тезиса, либо уточнить его посредством вывода из него следствий, противоречащих фактам.

В научном познании этот метод получил свое развитие в ХVIIVIII вв. "Математические начала натуральной философии" Ньютона можно рассматривать как модель гипотетико-дедуктивной системы, аксиомами которой служат основные принципы движения.

Гипотетико-дедуктивный метод в состоянии добротно описать формальную структуру теорий. Однако у него есть своя "ахиллесова пята". Он не учитывает генезис гипотез и тех законов, которые рассматриваются в качестве аксиоматических предпосылок.

5. Метод мысленного эксперимента. Мысленный эксперимент - это система мысленных процедур, проводимых над идеализированными объектами.

Построение абстрактных объектов как теоретических образов реальной действительности и оперирование ими с целью изучения существенных характеристик реального объекта познания составляют основную задачу мысленного эксперимента.

В процессе мысленного эксперимента осуществляется перекомпоновка идеализированных образов исследуемого объекта, проработка их в реальных и нереальных ситуациях. Поэтому мысленный эксперимент практически ничего общего не имеет с экспериментом эмпирического познания. За исключением того, что и тот и другой начинается с продумывания практически осуществимых операций.

До Галилея бытовало мнение, что движущееся тело останавливается, как только сила, толкающая его, прекращает свое действие. Опровергнуть это положение позволил мысленный эксперимент с тележкой, на пути которой устранены все виды трения. Идеализированный объект "тележки", однажды получив толчок, обретает способность двигаться вечно. Практически такой эксперимент не может быть осуществлен, но осуществление мысленного эксперимента позволило определить основания механики движения.

В современном естествознании мысленный эксперимент стал одним из основных средств интерпретации нового теоретического знания.

6. Единство исторического и логического. Любой процесс действительности распадается на явление и сущность, на его эмпирическую историю и основную линию развития.

Исторический метод прослеживает историю развития данного явления во всей полноте и многообразии. Систематизируя и обобщая этот эмпирический материал, можно установить общую историческую закономерность.

Но эту же закономерность развития можно выявить, обращаясь не к реальной эмпирической истории, а исследуя основные фазы развития на сущностном уровне, т. е. на уровне абстракции, очищенной от исторической формы. Эта задача решается усилиями логического метода.

В единстве исторического и логического историческое прослеживает процесс становления и развития объекта, а логическое обеспечивает теоретическое воспроизведение развивающегося объекта во всех его закономерных связях и отношениях.

Отражение исторического в логическом не сводится к простому воспроизведению временной последовательности исторического развития объекта. Оно связано с рассмотрением процесса становления объекта и результата его развития.

Логическое переводит отражение исторического развития в абстрактную форму, освобожденную от эмпирической истории, от ее случайностей. Ход абстрактного мышления, восходящего от простого к сложному, соответствует действительному историческому процессу развития исследуемого объекта.

Таким образом, единство исторического и логического усиливает возможности гносеологического отношения в системе "субъект-объект", особенно в условиях, когда в качестве объекта выступает та социальная реальность, которая сплошь и рядом подтверждает гераклитовское замечание о том, что "в одну и ту же реку нельзя войти дважды". Она одна и уже другая.

Только единство исторического и логического позволяет иметь относительно адекватное представление об обществе как объекте социальной реальности.

Только это единство позволяет выстраивать теории развивающегося объекта, ибо научное воспроизведение исследуемого объекта предполагает взаимосвязь анализа структуры объекта и его генезиса.

3. Человек и мир в философии древней индии.

В философии индии вселяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях

3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите.

Анрита – нарушение мирового ритма.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью.

Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.

Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:

Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед.

Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах.

Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.

В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.

Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:

а) Жизнь – страдание

б) причина страданий – желания и страсти

в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний

г) венец всему – освобождение от уз сансары.

4.Социально-нравственная проблематика в философии древнего Китая.

Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфи-лософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов до возникновения философских систем Конфуция, Лас-цзы и других мыслителей.

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге «Лунь юй». Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает «жэнь», или гуманность, человеколюбие. «Жэнь» нельзя трактовать как романтическое чувство или как любовь к Богу. Для Конфуция «жэнь» — это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное купьтурой. «Жэнь» раскрывается через категории «сяо» — цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, «ди» — распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, «чжун» (преданность) — цивилизованное отношение к вышестоящим — правителям, императору, собственной стране. Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории «жэнь».

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цэы, «пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления Дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь — начало созерцательности, самоуглубления для дости жения сути первосущего, столь характерное для большийства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покои — путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, «кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао — своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса.

Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Они ориентированы различным образом, по-разному решают проблемы гармонизации Космоса, но в своей сути направлены на совершенствование духовного мира личности. Китайская философская мысль сознательно не пошлая по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредогочили внимание на реальных проблемах человека и социума. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях, попытки создания проектов идеального общества, идеализация прошлого и призывы к возврату в «золотой век», который представлялся совершенной эпохой.

5. Натурфилософский период античной философии.

Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом».

Период возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости.

Основоположником Милетской школы является Фалес (ок. 624-547 гг. до н.э.). В его лице мы имеем не только философа, но также ученого и политика. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, с поискам и его первоначал. Фалес начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское, отвечающее духу времени. Он впервые в истории человеческой мысли ставит проблему начала мира с позиций нового, философского мировоззрения, опираясь при этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости».

У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее понятийного осмысления. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего. Воду Фалес мыслил как «физис» - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, является лишь одним из его состояний.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (около 611-545 гг. до н.э.), написавший философское сочинение “О природе”. Он сделал дальнейший шаг вперед по пути от конкретного к абстрактному, от чувственного к понятийному осмыслению “начал” реального бытия. Анаксимандр считал, что единым и постоянным источником рождения всех вещей является не какое-либо отдельное вещество, а первовещество. Апейрон - это абстрактная, неопределенная материя, вместо “предельной” воды сущностью всего существующего объявляется “беспредельное”.

Из апейрона как единого выделяются противоположности. Из вечного и рождающего (апейрона) выделяются «начала» - противоположности сухого и влажного, теплого и холодного. Таким образом, первоначало порождает вещи не непосредственно, а через единство «начал» - противоположностей. Это означает, что Анаксимандр выдвигает важнейшее методологическое положение, принцип, согласно которому «части изменяются, целое же остается неизменным».

Первые живые существа, по Анаксимандру, родились во влаге и были покрыты колючей чешуей. Человек произошел от животных. Он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы, а затем вышел на сушу.

Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.), написавший сочинение «О природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий - воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в ее свойство.

Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, - пишет он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха».

У Анаксимена намечается количественный подход к объяснению природы. Само возникновение множества вещей и возвращение их в единое первоначало он объясняет процессом сгущения и разрежения воздуха. Для него характерно признание семи переходных состояний воздуха (первоначала): огонь, чистый воздух, ветер, облака, вода, земля и камни.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. «Первоначало» представителей Милетской школы, будь то вода Фалеса, воздух Анаксимена или апейрон Анаксимандра, порождает (непосредственно, как у Фалеса и Анаксимена, или опосредованно, через «противоположности», как у Анаксимандра) все многообразие существующих вещей, объемлет все сущее.

Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг. до н.э.), написавший произведений «О природе». Его учение явилось первым сознательным переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-категориальному восприятию. В основу всего сущего Гераклит кладет материальное первоначало - огонь. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает и во что превращается: «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды (смертью)». Этот процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, то есть происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. Возникновение космоса Гераклит называет «путем вниз», «упорядочением» и «недостатком» огня, а гибель космоса называется им «путем вверх» и «избытком огня».

Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит».

С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др.

Диалектика Гераклита - это диалектика не идей, а диалектика космоса, который дан конкретно-наглядно, как единый в своей противоречивости образ-эйдос.

Таким образом, ионийская философия поставила вопрос о едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и решила этот вопрос на основе движения. Все вещи возникают и уничтожаются в ходе и в результате движения.

Пифагореизм имел свою длительную историю - от основателя школы, полулегендарного Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма (I в. до н.э. - III в. н.э. ). Первоначально он существовал как религиозный орден, учения которого должны были оставаться тайной для непосвященных. Здесь ставились практические нравственные и религиозные цели - очищение человеческой души для спасения ее от круговорота рождений и смертей. Одним из важных средств очищения пифагорейцы считали научные занятия, прежде всего занятия математикой и музыкой.

Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее перевоплощениях Пифагор учил о том, что все в мире есть число. Об этом основном принципе пифагорейской философии Аристотель писал, что здесь «число есть сущность всех вещей и организация Вселенной».

Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны.

В пифагорейской философии имеется учение о противоположностях, которое находится в прямой связи с теорией чисел. Число 10 рассматривается пифагорейцами как священное и поэтому указывалось 10 пар противопоставляемых «начал», противоположностей: предел - беспредельное, нечет - чет, единое - множество, правое - левое, мужское - женское, покоящееся - движущееся, прямое - кривое, свет - тьма, хорошее - дурное, квадрат - параллелограмм.

Основными представителями элейской школы являются Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.). Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, благодаря им вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии.

Основателем элейской школы считается Ксенофан, написавший поэму «О природе». Он полагал в качестве первоначала мира землю: «все рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все, но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства находится мысль бога, которая всемогуща.

Основой философии элеатов стало учение Парменида, развившего понятие единого миробога Ксенофана в понятие единого бытия. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид писал, что ничто не меняется. Бытие, считал он, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть - это одно и то же», «бытие есть, небытия нет». Основные характеристики бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. В отличие от мира бытия явления чувственного мира изменчивы, преходящи, подвижны, раздроблены на множество.

Учеником Парменида являлся Зенон, которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики». Если Парменид доказывал существование единого, то Зенон - несуществование многого. Он выдвинул сорок доказательств против множественности и пять доказательств против движения в защиту неподвижности бытия. Его апории (неразрешимые затруднения) получили широкую известность: «Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха». В последней апории Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, Зенон приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой никогда не обратиться в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое никогда не догонит самое медленное. Отсюда делается вывод, что движение не истинно.

В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого, а значит бытие - множественно, а не едино. Единением тел и пустоты является космос. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, то есть по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, якореобразными, вогнутыми, выпуклыми и т.п. Такова их форма.

Он выделил три формы движения.

Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи.

Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов, а различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов.

Рациональное познание есть продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, то есть своеобразное «логическое зрение».

Вывод: В натурфилософский период античной философии были сформированы следующие тенденции:

  1.  становление философии как формы теоретического мировоззрения, философского стиля мышления (вычленение философских категорий: первоначало, бытие и мышление, небытие, движение, противоположность, становление);
  2.  освобождение сознания от мифологических и религиозных представлений;
  3.  становление противоположных философских направлений: материализма и идеализма;
  4.  формирование ранней метафизической и диалектической концепции бытия.
  5.  

6.Антропологический поворот Сократа и сократические школы

Сократ́ические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.

Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников.

К сократическим школам относятся:

  •  Киники — основатель Антисфен;
  •  Киренская школа (Киренаики) — основатель Аристипп из Кирены;
  •  Мегарская школа (Мегарики) — основатель Евклид из Мегары;
  •  Элидо-Эретрийская школа — основатель Федон из Элиды.

Диоген Лаэрций перечисляет отдельных учеников, которые не дали начала отдельным школам. Это:

  •  Главкон из Афин
  •  Кебет
  •  Критон
  •  Менедем
  •  Симмий
  •  Симон-кожевник
  •  Эсхин

Из учеников Сократа часто отдельно называются:

Платон и созданная им Платоновская Академия

Ксенофонт — не философ, но автор сочинений, говорящих нам об учении Сократа

7.Философия периода Эллинизма

Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Период Эллинизма важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля. После 3 века до н.э. в греческой философии, по существу, нет ничего нового вплоть до неоплатоников. Но, тем временем, римский мир подготавливался к победе христианства.

Завоевания Александра Македонского преобразили греческий мир. Он завоевал Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию и т.д. Любознательные греки ,при этом, ознакомились с древней наукой вавилонян, с буддизмом, т.е. с той культурой, которая была у завоеванных народов. Всюду Алекс. основывал греческие города, где пытался сформировать греческую цивилизацию с добавлением местных традиций. Таким образом он проводил политику слияния греков и варваров. Ему это было необходимо, так как только с помощью армии он не мог удерживать власть на завоеванных территориях. Но Восток привык к одной форме правления - власти царя и А. чувствовал себя способным быть таким правителем, но для этого нужно было изменить идеологию греков и местного населения.

У греков существовало чувство превосходства по отношению к варварам. Александр, будучи не чистокровным греком, пытался сломить это чувство. Он женился на двух княжнах варварских племен и своих полководцев заставлял жениться на местных  женщинах. Этим он хотел добиться осуществления на практике концепции того, что человечество является единым целым. В философии этот космополитический взгляд берет начало от стоиков. Но в действительности он появился раньше, т.е. с времен А. Македонского. В результате греческая цивилизация охватившая большую территорию в меньшей степени стала греческой. Но влияние А. на народы Азии было очень большим. Однако, после его смерти не удалось сохранить его империи: она распалась на три большие части и потомки Александра отказались от попыток дальнейшего слияния греков с варварами и установили военные тирании в каждой из трех частей.

Наибольшее влияние имел Египет. И особенно город Александрия, которая стала центром науки и культуры эпохи эллинизма. Здесь был расположен "museon", где творили ученые со всего мира. Но они занимались наукой не так как греки, т.е. не всеми ее областями, не обсуждали вопросы общей философии. Они были специалистами в современном смысле этого слова. Например Эвклид и Архимед были математиками и не стремились к открытиям в области философии. Эпоха эллинизма характеризуется специализацией во всех отраслях, а не только в мире науки.

В общественном устройстве эпохи эллинизма было много противоречий. После периода завоеваний А. Македонского, эллинистический мир превратился в хаос из-за отсутствия деспота, достаточно сильного чтобы достичь прочного превосходства. Распространены были общественное недовольство и страх перед революцией, что привело к тому, что многие философы начинали заниматься астрологией. Стали верить в судьбу, фортуну.

Разрушение прежней морали. Неустойчивость социально-политической обстановки заставило людей пересмотреть свои взгляды на некоторые жизненные ситуации. Изменилось понятие добродетель. Метафизика отступает на задний план, а индивидуальная этика становится самой важной.

8.учение Платона об идеях и государстве

Философия для Платона - это не только познавательный процесс, но и стремление души к сверхчувственному миру идей, и потому она тесно связана с Любовью. По мнению Платона, не занимаются философией только Боги или те, кто полностью невежествен и самонадеянно считает, что знает все. И, напротив, философией занимается только тот, кто чувствует потребность в знании и охвачен желанием познать мудрость. Это напряжение, порожденное недостатком знания и огромным желанием его, Платон определяет как Эрос, Любовь, стремление к Красоте, понимавшейся им как порядок и гармония.

Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует. По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии.

Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

9.философия Аристотеля как энциклопедическое учение

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.

Категории — это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина—это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего».

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.

Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

10.общая характеристика средневековой философии

Специфические черты средневековой философии - дидактизм, учительство, назидательность. Для нее характерна также психологическая самоуглубленность. Литературная исповедь - жанр, открытый средневековьем. Исповедь была способом нравственного очищения и публичного покаяния. Это делалось не столько в собственных интересах автора, сколько в назидание другим. Беспощадность к себе - неотъемлемая черта средневековых исповедей. Им присуща также необычайная искренность, не превзойденная никакой эпохой. В них нет позы и кокетства. Средневековый философ доверчиво раскрывает перед читателем секреты своей творческой лаборатории, излагает историю, логику своих сомнений, ошибок, неудач, находок и прозрений. Собственное «Я» философа служит равноправным объектом исследования и анализа.

Символизм - следующая особенность средневекового мышления. Мир рассматривался как символ и как тайна. Греческое слово «символ» значит совпадение, объединение, сбрасывание в одно. Тайна есть то, что по самому своему существу никогда не может быть раскрыто. Но тайна может являться. Явление тайны - такое ее состояние, когда она ясно ощутима, представима и сообщима именно как тайна. Символы - именно такие явления тайны. Они выступают положительными реальностями, стимулирующими бесконечное о них размышление. Они заставляют подолгу, часто мучительно и напряженно в них всматриваться. Символ - это то, где совпадает индивидуальность вещи с той или иной ее интерпретацией. Символ понимается как полная и абсолютная тождественность «сущности» и «явления», «идеального» и «реального», «конечного» и «бесконечного». Символ - указание на индивидуальность вещи и на ее скрытый смысл. Символическое истолкование событий и текстов рассматривалось в Средние века как метод нахождения истины. Оно давало не только интеллектуальное удовлетворение, но и ощущение священного и мистического. Благодаря попытке раскрыть тайну мира возникла идея взаимосвязанности всего во Вселенной. Отсюда вытекало убеждение в необходимом и неизменном течении событий. Бог выше законов природы. Он может действовать помимо них, совершая чудеса. Но обыкновенно он действует через законы природы, пользуясь ими как «кузнец своим молотом».

Специфически средневековые идеи - творение Богом мира из ничего и троичность Божества, соотношение сущности и ипостаси в Боге в плане единства, т.е. нераздельности и неслиянности Лиц Троицы. Это была настоящая логическая революция.

11. Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии.

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы.

Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кен-терберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог — это реально существующее «общее».

Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». — «Универсалии» — это общие понятия, это «звуки голоса — номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим.

Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум — это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.

Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция.

Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма».

Материя — это возможность, а форма — действительность.

Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.

Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:

  1.  все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог;
  2.  все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
  3.  случайное зависит от необходимого — следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог;
  4.  все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;
  5.  все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.

12. Патристика и схоластика: суть ученья и основанные представители.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

  •  теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;
  •  креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;
  •  провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;
  •  персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;
  •  ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Схоластика

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

  •  Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;
  •  Бог рассматривается как первая причина;
  •  Бог является источником необходимости в мире;
  •  Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;
  •  Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 — 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.

Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. — учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.

Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит идея, согласно которой “сущности не следует умножать без необходимости”. Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно: “Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из меньшего”. Данная идея получила в философии статус принципа, названного “бритвой Оккама”. Согласно этому принципу, имея дело с предметами, важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо формулировать высказывания в терминах этих сущностей.

13. Идеи антропоцентризма, гуманизма и натурфилософии в эпоху Возрождения Утопии.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ -  представление, согласно которому человек является центром и высшей целью мироздания.

Провозглашая существование надмирного целеполагающего начала, которое творит человека и наделяет его особым предназначением во Вселенной, АНТРОПОЦЕНТРИЗМ органично вписывался в систему религиозного мировоззрения.

Наиболее полное развитие он получил в иудаизме, христианстве и исламе. В этих религиях АНТРОПОЦЕНТРИЗМ оказывает влияние на космологические, эсхатологические, социальные, этическо-правовые и др. концепции.

Под влиянием христианского вероучения АНТРОПОЦЕНТРИЗМ получил широкое распространение в средневековой европейской философии; эту точку зрения разделяли видные представители патристики и схоластики.

В философии Нового времени, в связи с развитием естественных наук, идеи АНТРОПОЦЕНТРИЗМА перестали пользоваться популярностью. Представлялось, что новые факты и научные теории преодолели тезис об уникальном положении человека в Космосе.

Однако в XX — нач. XXI в. возрождается интерес к АНТРОПОЦЕНТРИЗМУ: его элементы сложно найти в персонализме, экзистенциализме, философской антропологии, католическом эволюционизме и др. направлениях философии и богословия.

Гуманизм — центральное для эпохи Возрождения культурное явление. Это свободомыслие и светский индивидуализм. Он зарождался на кафедрах университетов.

В основе гуманизма находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истопкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются не только как Богом данные, но и как результат собственных усилий. С этим связано и понимание достоинства человека, его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, индивидуальность.

Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность (главные стороны бытия личности).

Эразм Роттердамский. В целом его философские воззрения были просвещенческими. Он, полагал, что все люди равны между собой от рождения и перед богом, становятся либо нравственными, благочестивыми, либо безнравственными не в силу сословных причин, а благодаря своему просвещению, т.е. уровню образования и воспитания. Этому процессу он уделял много внимания, а роль философии и религии усматривал в том, какое они имеют значение в формировании нравственности человека.

С учетом этого он рассматривал человека, как образ и подобие бога. Особый упор он делал на самопознание (ссылки на Сократа). Это позволяло понять, что в человеке есть греховное, а что божественное. Существует З составляющих человека: дух, душа, тело.

Дух — высшее, божественное в человеке, цвет истины, добра, красоты, благости. Противоположность его — тело, которому присущи страсти, плотские влечения, желания, которые толкают человека на безнравственные noci упки. Душа — звено, связывающее тело и дух. В зависимости от того, направлена ли душа к духу или к телу, человек либо нравственен, либо безнравственен. Душа поэтому занимает особое место в человеке.

Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Мишель Монтень. Хотя и являлся натурфилософом, уделял большое внимание проблеме человека: человек понимался как часть сотворенной богом природы. Это значит, что человек не занимает привилегированное положение в мире. Он является одним из многих в ряду земных существ. Он равен другим существам. В понимании свободы Монтень сближается с точкой зрения античных стоиков: свобода человека есть познанная необходимость и деятельность человека в соответствии с этой необходимостью.

14. Научная революция 17 века и ее воздействие на философию эмпиризм и рационализм

Символами общественного прогресса в XVII веке становятся первые буржуазные резолюции в Нидерландах (конец XVI — начало XVII вв.) и Англии (середина XVII в.). Под влиянием революционных преобразований происходят радикальные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, сознании людей. Мануфактурное производство, быстрый рост мировой торговли, мореплавание, интересы военного дела и т.д. во многом определили основной вектор развития науки. Все более проявляется потребность в научных исследованиях, имеющих прикладное, практическое значение: предприимчивый купец и любознательный ученый олицетворяют идеал человека.

Правящие круги передовых европейских государств, стремясь к военному и экономическому господству, оказывают покровительство ученым и поддержку научно-исследовательской деятельности. Государственная политика по отношению к науке проявляется в образовании академий наук, научных обществ и т.д. Особенно значительную роль в европейской науке XVII в. сыграло знаменитое Лондонское Королевское общество (окончательно оформившееся под покровительством Карла II в 60-х гг, XVII в.) и существующее по настоящее время. Членами этого общества являлись Роберт Бойль — основоположник химии и физики нового времени и Исаак Ньютон — великий физик и математик, автор теории движения небесных тел. Почти одновременно в Париже при участии Копь Вера (первого министра Людовика XIV) открылась естественнонаучная Академия.

В науке XVII века наряду с опытно-экспериментальными исследованиями, активно развиваются математические формализованные методики, что приводит к появлению алгебры, созданию дифференциального и интегрального исчислений, аналитической геометрии. Опытно-экспериментальное и математическое направления в научном исследовании возникли еще в эпоху Возрождения, однако в новое время они все более объединяются в одном экспериментально-математическом методе познания.

Ведущей отраслью знания становится механика — наука о движении тел, сыгравшая огромное методологическое значение в формировании философско-мировоззрен-ческих взглядов XVII века.

Связь философии с порождающей ее социальной средой не была опосредована только лишь через различные формы естествознания. Значительной оставалась роль религиозного мировоззрения, являющегося официальной государственной идеологией. Кроме того, ограниченность механистического мировоззрения нередко вынуждала передовых мыслителей XVII века обращаться к божественному всемогуществу, «первотолчку», «мировому разуму» и т.д., что характерно для научного творчества Г.Галилея, Р. Декарта, И. Ньютона, Т. Гоббса и многих других. В силу этого соотношение материализма и идеализма, теизма и атеизма в рассматриваемый период не носит характера жесткой взаимоисключающей альтернативы «или ... или». «Двухмерное» видение проблемы не позволяет познать многообразие живого реального процесса становления научного познания. Философские воззрения, пытающиеся согласовать новую естественнонаучную картину мира с гипотезой о существовании трансцендентной, внеприродной личности творца получили название — деизм. Как и в эпоху Возрождения, большое распространение имела концепция «двух истин» — «божественной» и «природной». В средневековой философии она проявлялась как противостояние номинализма и реализма.

В рассматриваемый период с новой силой развернулась полемика о том, что является основой подлинного знания — разум или опыт. В новое время эти два направления принимают форму эмпиризма и рационализма.

Таким образом, в XVII в. в Европе появляется новая философия, опирающаяся на идеи самоценности разума, с одной стороны, и осознание важности целенаправпенного экспериментально-опытного изучения мира — с другой.

15. Немецкая классическая философия: основные идеи и представители.

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иогана Готлиба Фихте (1762-1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельмана Фридриха Гегеля (1770-1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительности", "душой" культуры.

Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственным реальными вещами являются природа и человек, как часть природы.

Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг - натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию "наукоучением", видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и другие. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы

истории и религии.

Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности "Я", к взаимодействию "Я" и "не-Я" как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него - становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. - в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое - отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе - Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, "выплеснул с водой и ребенка", т.е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих "объятий", хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа над государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство : гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум, как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителен классической немецкой философии.

Можно определенно сказать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XV111 века и, прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы к духа, утверждая могуществ разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической н духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, т.к. она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным развитием; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Именно этот компромисс находит свое философское обоснование в работах Канта, Фихте. Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хотя последний является представителем другой мировоззренческой ориентации - материалистической, но и он рассматривает решение социальных проблем на путях реформ, обещая в обществе гражданский мир и спокойствие

Классическая немецкая философия - одно из важнейших выражений духовной культуры XIX века.

Критическая философия И. Канта.

"Критический период". Вторая половина философского творчества И. Канта вошла в историю философии под названием "критического периода". Между "докритическим" и "критическим" периодами лежит период подготовки второго. Это период между 1770 годом и выходом в свет "Критики чистого разума" в 1781 году. В 1770 году Кант опубликовал работу "О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира", ставшей своего рода прологом для его основных работ "критического периода": "Критики чистого разума" (1781), "Критики практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй - этику, в третьей - эстетику и учение о целесообразности в природе. Основу всех этих работ составляет учение о "вещах в себе" и "явлениях".

По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует о том, что Кант подходит к его рассмотрению как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет, что мир сущностей - это мир "вещей в себе", т.е. непознаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Таким образом "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.

Живое созерцание. Формы чувственности. Кант делил все знание на опытное (pastorioi) и доопытное (apriori). Способ образования этих знаний различен: первое выводится индуктивным путем, т.е. на основе обобщений данных опыта. В нем возможны заблуждения, ошибки. Например, суждение - "Все лебеди белые" казалось истинным, пока в Австралии не увидели черного лебедя. И хотя природа многих знаний основана на опыте, это не значит, что все знания можно получить лишь опытным путем. Уже то, что опыт никогда не заканчивается, означает, что всеобщее знание он не дает. Кант считает, что всякое всеобщее н необходимое знание является априорным, то есть доопытным и внеопытным по своему принципу.

В свою очередь априорные суждения Кант делит на два типа: аналитические (когда предикат только поясняет субъект) и синтетические (когда предикат прибавляет новое знание о cyбъекте). Одним словом, синтетические суждения всегда дают новое знание1.

Кант ставит вопрос: Как возможны синтетические априорные суждений (знания)? Этот вопрос, считает он, поможет ему ответить на такие вопросы: 1. Как возможна математика? 2. Как возможно естествознание? 3. Как возможна метафизика (философия)?

16. Антиномии, априорность, категорический императив.

Антиномия — ситуация, в которой противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование, и их истинность или ложность нельзя обосновать в рамках принятой парадигмы, то есть противоречие между двумя положениями, признаваемыми одинаково верными, или, другими словами, противоречие двух законов. Термин «антиномия» был предложен Гоклениусом.

История нахождения антиномий

Идея антиномического мышления возникла в древнегреческой философии (Платон, Аристотель), хотя чаще употреблялся термин «апория»; тогда же были сформулированы некоторые семантические антиномии, например, «Лжец» (Евбулид из Милета). В простейшем варианте «Лжеца» человек произносит: «Я лгу», или «То что я сейчас говорю, является ложью», или же «Это высказывание ложно». Если высказывание ложно, то говорящий сказал правду, и сказанное им не является ложью. Если же высказывание не является ложным, а говорящий утверждает, что оно ложно, то это его высказывание ложно. Таким образом, если говорящий лжет, он говорит правду, и наоборот. Парадокс «Лжец» произвел громадное впечатление на современников Евбулида. Существует даже легенда, что некий Филит Косский, отчаявшись разрешить этот парадокс, покончил с собой, а известный древнегреческий логик Диодор Кронос, дав обет не принимать пищу до тех пор, пока не найдет решение «Лжеца», умер, так и не разрешив проблему.

Формулированию и анализу антиномии много внимания уделяли схоластические логики.

Антиномии в трудах Канта

Кант использовал понятие «антиномия» для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе». По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, так как делают возможным обоснование как утверждения (тезиса), так и отрицания (антитезиса) каждой из следующих «антиномий чистого разума»:

Мир конечен — мир бесконечен.

Каждая сложная субстанция состоит из простых частей — не существует ничего простого.

В мире существует свобода — в мире не существует свободы, но господствует только причинность.

Существует первопричина мира (Бог) — не существует первопричины мира.

Кант объясняет «антиномию» как противоречие, в которое теоретический разум (нем. Vernunft) впадает сам с собою или собственно с рассудком (нем. Verstand), когда он идею абсолютного относит к миру как совокупности всех явлений. Отсюда именно являются противоречивые законы и мнимоосновательные теории, ведущие к принятию положений, или не удовлетворяющих беспредельным требованиям нашего разума, или непостижимых для нашего рассудка.

Как мы уже видели, антиномии обнимают следующие вопросы: конечны ли или бесконечны — вселенная, пространство, время? Имеются ли неделимые атомы, или материя может делиться до бесконечности? Существует ли только необходимость в природе, или возможна также свободная случайность? Находится ли во вселенной или вне её необходимая сущность или нет? Так как антиномия в данном случае состоит в том, что можно привести одинаковое число доказательств как в пользу утвердительного, так и отрицательного ответа на эти вопросы, то разрешение антиномии необходимо приводит к выводу, что человеческое познание в последних встречает преграду, которой ни перешагнуть, ни победить не может.

По Канту, мы знаем о пространстве, времени, материи, причине и т. д. только как о явлениях (феноменах), но ничего не знаем: каковы они сами в себе (ноумены). Поэтому мы должны отказаться от догматического изучения этих вопросов; идея абсолютного и бесконечного имеет только значение регулирующего принципа, то есть она сама не служит источником расширения знания, а только руководящею нитью для всё более и более прогрессирующего расширения знания. Помимо антиномий чистого разума, Кант сформулировал ряд принципиальных антиномий морального, религиозного и эстетического сознания.

Гегель отметил важность значения кантовских антиномий, поскольку они отражают диалектический характер его взглядов. Антиномии, или противоречия, по его утверждению, существуют «во всех предметах всякого рода, во всех представлениях, понятиях и идеях».

Антиномии Канта не являются «антиномиями» в смысле современной формальной логики, поскольку обоснование и тезиса и антитезиса в них не поддается представлению в форме логически правильных рассуждений. На рубеже 19 и 20 веков в логике и математике (Теория множеств) был обнаружен ряд подлинных антиномий, что явилось одной из причин активизации исследований по основаниям логики и математики.

17. Соотношение системы и метода философии Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широка использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает «Абсолют» (синонимы: «мировой разум», «мировой дух», «абсолютная идея») — некая без личностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить «Абсолют» со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке. его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа».

В «Науке логики» описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В «Философии природы», соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в «Философии духа» прослеживается возвращение «Абсолюта» к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, нравственность, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

18. Суть антропологического принципа в философии Л.Фейербаха.

Видным представителем младогегельянской школы был Людвиг Фейербах. Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку. В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой классической философии и особенно трактовки проблем теории познания Гегелем. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Основное содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через era потребности, что импонировало радикально настроенным исследователям Гегеля.

19. Философская концепция марксизма.

Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

20. Иррациональное направление современной западной философии

В классической философии многообразие имеющихся философских концепций и подходов, что уже отмечалось, как бы связывались в единую рациональную схему, которая позволяла поддерживать это разнообразие внутри общего проблемного единства. Различие философских систем здесь соседствовало с общностью понимания целей и задач философии. В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Причем если изначально генетическое родство с классикой еще не отрицается, что выражается в добавлении приставки «нео» к соответствующим концепциям (например, неокантианство, неогегельянство и т.д.), то затем этот разрыв постепенно становится самоценностью и каждое философское направление современности «кидает свой камень» в сторону классической философии.

Все это создает определенную сложность в понимании и изложении историко-философского материала, так как резко увеличивается само количество философских концепций и даже простое их перечисление чисто физически невозможно. Дабы выйти из этого положения, мы предложим такую классификацию современных тенденций в философии, которая основана на некоторой интерпретации современного историко-философского процесса. Смысловыми пунктами данного подхода выступают следующие.

Современная философия трактуется нами прежде всего как палитра попыток «окончательного» преодоления классической философии, суть которой мы изложили выше. На особенности развития философии XX в. существенное влияние оказывают социокультурные процессы, в частности резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом. Наука в виде своих как позитивных, так и негативных результатов буквально врывается на все уровни общественного бытия, заставляя каждого человека вырабатывать свое собственное отношение к ней. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и на тех, кто против него. Причем в основании данных позиций находится не наука как таковая, а ее сложившийся в культуре образ.

В результате в современной культуре формируются две социокультурные ориентации, которые, каждая со своей стороны, специфически, по-разному осмысливают этот абсолютизированный образ науки, — сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Исторически идеалом для сциентизма (что выражено и в этимологии данного слова) выступают прежде всего наиболее развитые естественные и математические науки. В их лоно, как в прокрустово ложе, укладываются не только иные способы и методы получения знания, характерные, например, для гуманитарных наук, но и вообше любые достижения человеческого духа, претендующие на постижение истины.

Этой позиции противостоит антисциентизм — социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как «демона, выпущенного из бутылки», угрожающего теперь существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные), способы постижения бытия.

Явная взаимосвязь указанных ценностных ориентации, базирующаяся на одинаковом представлении о сущности науки, переводит данную проблему в несколько иную плоскость. Оказывается, что сциентизм и антисциентизм являются своеобразными полярными, то есть противоположными, но одновременно неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни — от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Указанная неразрывность, внутрикультурная оппозиция позволяет говорить именно о дилемме «сциентизм — антисциентизм» как важнейшем признаке современной культуры, представляющем собой ее особый структурный уровень и являющемся своеобразным ключом для понимания тех новых проблем, которые в ней возникли.

Таким образом, внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX — XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре, которые позволяют нам определенным образом рассмотреть основные направления современной философии сквозь призму дилеммы сциентизма и антисциентизма.

21. Философия позитивизма и основные этапы ее развития

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

22. Прагматизм, герменевтика и феноменология как философские направления.

Герменевтика (греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий) - искусство и теори истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни".

В настоящее время герменевтика - одно из основных направлений современной, в первую очередь западноевропейской философии. Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта - традиций философии, искусства и самой истории.

23.Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал юнцепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.

Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные троцессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Фрейд старается выяснить происхождение онергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие обласги. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.

Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личсти во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

24.Проблема человека в экзистенциализме

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia - существование), философия существования - философское течение, рассматривающее индивида, его «я», переживаемый личный опыт, и уникальность всего этого как базис для понимания природы существования человека. Эта философия, в основном, отражает веру в свободу и принимает последствия действий индивида, в тоже время признавая ответственность, сопровождающую его выбор. Экзистенциалисты отдают предпочтение субъективизму, и рассматривают людей в качестве субъектов в безразличной и часто неоднозначной вселенной.

Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной проблемой является проблема человека, его существования в мире. Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?» Экзистенциалисты пытаются дать ответ на данный вопрос, для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира.

Экзистенциализм привлекает своей озабоченностью, глубокой искренностью чувств и выстраданных оценок того мира, в котором оказывается индивид, а также анализом самочувствия человека, помещенного в различные социальные ситуации, в том числе в «пограничные» между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, обретением близких.и их потерей, свободой и несвободой и т.п.

Экзистенциализм возникает в период мировых войн (немецкий - в Первую мировую войну, французский - во Вторую мировую войну) не случайно: это философское отражение драматизма эпохи XX в., самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, ее продуктов в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе, различных общественных институтов, других членов общества и т.п.

Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку и т.п. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т.д. составляют субъективное бытие человека или «бытие-в-мире», которое он считает «первичным». Эта первичность «бытия-в-мире» обусловлена, по мнению Хайдеггера, самим «настроением» индивида, его сознанием.Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного Я.

У Ясперса это личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. К человеку, по Ясперсу, надо относиться как к экзистенции, под которой понимается самый глубокий уровень личности человека, то, что не может стать объектом не только изучения, но и философского созерцания. Экзистенциализм оправданно исходит из того, что «погра ничные ситуации» действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности.

Проблемы личностного бытия и «пограничных ситуаций» стоят и во французском экзистенциализме. Среди французских экзистенциалистов оказались писатели, драматурги, деятели искусства, которые в художественной форме рассмотрели, экзистенциальные проблемы. Например, Ж.П. Сартр написал не только собственно философские произведения, такие как, «Воображение», «Воображаемое», «Бытие и ничто», «Экзистенциализм - это гуманизм», «Ситуации» - в 6 томах, но и литературные сочинения - «Мухи», «Слова», «Тошнота», «Мертвые без погребения» и другие.

А.Камю в своих художественных произведениях: «Чума», «Праведные», «Осадное положение», «Миф о Сизифе», «Изгнание и царство», «Падение» - ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы жить? И писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство. Так, Сизиф, хорошо осознавая всю абсурдность своего труда, превращает свой тяжкий труд в обвинение богам: в бессмыслицу внес смысл своим вызовом. Позже Камю придет к выводу, что из абсурда есть и другой выход - самоубийство. В годы Второй мировой войны, когда Камю принимал участие во французском Сопротивлении, он считал, что в мире «кое в чем» все же смысл есть. Например, в спасении человека. Однако обстановка удушья в обществе не перестает его волновать все другие годы. Это он и выразил в произведении «Чума».

Камю, Сартр, Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма - помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление (о чем писали Рассел и Эйнштейн в своем «Манифесте»), человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем.

25.Религиозная философия XX века

Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста.

В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными.

Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих».

Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.

26.Особенности развития русской философии и ее периодизация.

Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда - необходимость определения специфических черт той или иной национальной философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии.

Как же русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии? Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии (что, конечно, не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).

Но, чтобы понять самое главное, нужно установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Это позволяет в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей национальной философии:

1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИ-ЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т.е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия. В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских монахов (от Афона - "Святой горы" на с.-в. Греции, центра православного монашества). Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае, на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия ("сверху") препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, то есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия - противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно "прозрение" высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т.е. укоренен в вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, "снятию". Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, "научный" метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников - Н.Бердяева, С.Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России - раньше, чем где бы то ни было, - она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность ("слово-мудрость-дело", что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них - республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли - ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде "Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века".

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного "света" (т.е. Христа, называемого "благодатью" и "истиной") над "тьмой" язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха Филофея из Псковского Елизарова Монастыря о "Москве-третьем Риме").

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.

3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о "настоящей сути народной" (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое "организовалось" под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сначала религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, - русское богоискательство, или "духовный ренессанс", конца XIX - начала XX вв.

В конце XIX - начале XX" вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

27.Философские аспекты дискуссии западников и славянофилов

Первыми представителями «органической русской философии» были западники и славянофилы.

К западникам относятся: П.Л. Чаадаев, А.Л. Герцен, Т.М. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др.

Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще, а в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего».

По-своему понимал Чаадаев и вопрос о сближении России и Запада. Он видел в этом сближении не механическое заимствование западноевропейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Это обновление Чаадаев видел не в подчинении православия католицизму, а именно в обновлении, освобождении от застывших догм и придании религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон и форм жизни. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. — славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или, в лучшем случае, как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, остава- 46 ясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи.

Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа раскрыта Л.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает Церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Итак, западничество и славянофильство — две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

28.Философские идеи Достоевского и Л.Толстого и их влияние на духовную жизнь

29. Основные идеи философии всеединства Вл.Соловьева и Н.Бердяева

В одной из своих первых публичных лекций “ Исторические дела философии” В.С.Соловьев (1853—1900) назвал первоначальной философской интуицией провозглашение “нового, неслыханного слова: все есть одно”. Следовательно, обособившееся, разделившееся множество явленностей этого мира социальности есть проявление единой сущности. “Все есть одно — это было первым словом философии, и этим словом впервые возвещались человеку его свобода и братское единение”. Идея всеединства всю жизнь сопровождала В.Соловьева и определяла постановку у него исторических вопросов и проблем человека. Основы учения о всеединстве как начале и цели мирового процесса, концепции истории и человека изложены В.Соловьевым в докторской диссертации “Критика отвлеченных начал” (1880), в работах: “Духовные основы жизни” (1884);

“История и будущность теократии” (1886); “Россия и вселенская церковь” (1889); “Красота в природе” (1889); “Смысл любви” (1892—1894); “Теоретическая философия” (1897—1899);

“Определение добра” (1897—1899); “Три разговора” (1900).

Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.

Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. “Я называю истинным или положительным всеединство такое, — писал Соловьев, — в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы, само оказывается таким образом пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия”. Если “положительное всеединство” потенциально объемлет собой и человека, указывая ему цель и смысл жизни, следовательно, сущность человека не может быть редуцирована, сведена к каким-либо частным его определениям и т.п. Отсюда истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но “новый духовный человек”. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”. Соловьев уточняет: в том хаосе, которым являлся мир далекого прошлого, истиной Христа овладели “немногие” человеческие души (“избранные”, по Достоевскому). И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до “христианства домашнего”, лишь до индивидуальной жизни немногих душ человеческих. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в “чудо, тайну, авторитет”, повторяя Достоевского, писал Соловьев. В таком “храмовом, неистинном христианстве” человек, по мысли философа, находится в еще большем духовном рабстве, нежели язычник перед силами природы. Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его “свободно-разумной личности”. Благодаря “рациональной философии” к этой идее человек должен прийти “от себя, сознательно, свободно”. Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. С точки зрения Соловьева, тем самым материализм также послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.

Разнонаправленными путями философия идеализма и материализма, “делая человека вполне человеком”, восстановила его полноту божественного всеединства. Теперь, по Соловьеву, остаются задачи практического осуществления всеединства для человечества в целом, чтобы христианство стало “всечеловеческим миром”, где исчезнут национальный эгоизм, вражда, разделение человечества на соперничающие народы.

Об “истинности” христианства как осуществлении “всечеловечества”, объединяющем народы не только верой, но и “всемирным общим делом”, Соловьев, в частности, говорит во второй речи памяти Достоевского (1882). Главным окончательным условием такой Бесчеловечности является свобода, гарантом которой является Бог, совершенный человек Христос и “бесконечность души человеческой”.

Мысль Соловьева об изначальной свободе воли, данной человеку, различные аспекты замысла философа о воссоединении бытия со всей очевидностью являются производными библейской мифологемы сотворения человека, Эдема. Всеединство как принцип бытийного устроения, строящегося из многоразличных элементов, связанных и сообразных так, что часть тождественна целому, по преимуществу является философской экзегетикой, рационализированным толкованием новозаветной символической характеристики цельного и совершенного устроения (“да будет Бог во всем” (1 Кор. 15, 28). Так философия всеединства, предполагающая укорененность здешнего бытия в божественном, включается в русло религиозной философии как “светского богословия”.

Поскольку всеединство является центральным онтологическим принципом, постольку смысл сущего и должного рассматривается Соловьевым только в тех измерениях, которые раскрывают их причастность, внутреннюю соотнесенность с божественным. Соловьев в своей онтологии идет за Иоанном Дамаскином, за православием и Платоном. Философ увлекался Кантом и проштудировал все аргументы последнего против эмпиризма, рационализма и мистики. Однако кантовский критицизм, направленный на гносеологическое исследование границ и содержания познания, Соловьев отвергает как субъективизм. Эта установка определяет у него зависимость процесса познания от предпосылок структуры бытия, зависимость гносеологии от онтологии. Поэтому концепция Соловьева (и аналогичные теории) получили название “онтологической гносеологии”. То есть акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия: познание рассматривается здесь именно в качестве воссоединяющей активности, работы воссоединения, в итоге которой устанавливается актуальное единство познающего и познаваемого.

Но если Истина бытия задана, то все остальное при “истинном”, нормальном ходе истории может только свидетельствовать о ней. Отсюда появляется понятие смысла. “Под смыслом какого-нибудь предмета, — писал Соловьев, — разумеется его внутренняя связь со всеобщей истиной”. Смещение внимания философа с проблем анализа бытия на смысл сущего, причастного к Абсолютному, соотнесенного с Ним, кроме религиозных оснований обусловлено реакцией Соловьева против отвлеченного, исключительно теоретического знания современной ему европейской философии. Им руководило стремление укрепить личностное начало в мире, обосновать приоритет субъекта сущего. Ибо только человек как единственное сущее в этом мире может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым — утверждать в настоящем идеал будущего. Поэтому в целом теорию Соловьева можно назвать экзистенциологией, учением о сущем. Для самого мыслителя последовательное осуществление и проведение на практике обеих вер — веры в Бога и веры в человека — сходятся в единой, полной и всецелой истине Богочеловечества.

Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия — мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, Соловьев создает возможность “цельного знания”, которое вместе с “цельным творчеством” образует “цельную жизнь”. Одним из средств к достижению этого является магия любви, эстетическое творчество как “общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности”.

Сам акт творения, преображающий хаос, разрозненный мир в космос, есть длительный процесс мистического соединения “лучезарного небесного существа Софии” с реальной стороной, материей мира. Человек как интенция всеединой сущности в этом процессе является посредником, связующим звеном. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира. Элементы эстетической теургии в учении “ Становящегося Абсолютного”, т.е. Богочеловечества, проявляются в своеобразной эротической утопии Соловьева, в его магической концепции любви и творчества. Задача эротической магии Соловьева — преодоление в единичной человеческой телесности односторонностей мужчины и женщины, что, с его точки зрения, должно способствовать “воскрешению природы для вечной жизни” и восстановлению истинного “цельного” человека. Таким образом магия любви и эстетического откровения у Соловьева являлась теургическим механизмом, приводящим весь мир к Всеединству и Богочеловечеству, являющемуся центральной категорией историософии мыслителя.

Воплощение для философа есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса, а постоянный процесс и общий метод спасения человечества и вместе с тем одухотворения мира. Поднимаясь к Богочеловечеству, люди вместе с собой поднимают природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность царства очищенных духом. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира должно быть только проявлением свободы воли Запада и Востока. В 3-й речи о Достоевском (1885) Соловьев, отклоняясь от идей писателя, развивает и утверждает свои мысли. Он видит задачу христианства в примирении Запада и Востока. Симптомом “упразднения... многовекового раздора между Западом и Востоком” он считает “упразднение спора между славянофилами и западниками” в русской мысли. “Россия достаточно показала Востоку (нехристианскому — авт.) и Западу свои силы в борьбе с ними, — теперь предстоит ей показать им свою духовную силу в примирении”.

Идея “ взаимной необходимости ” христианского Востока и Запада является развитием “христианской политики” Соловьева в свете очерченной им же всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Идея “вселенской культуры”, культуры богочеловеческой, у мыслителя приобретает теократические черты, характеристики “нового средневековья”, о необходимости наступления которого уже прямо будет писать его почитатель и продолжатель идей Н.Бердяев.

Идея “собирания” христианского общества в живое “всечеловеческое” единство как “внутренняя русская задача”, идея России, “снимающей” все противоречия между Западом и Востоком, сознание неразрывности, единства исторического процесса сохранялись и проповедовались Соловьевым до конца его дней. “Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром”, — писал он незадолго до своей смерти.

30.Философия русского космитизма

Философия общего дела Н. Ф. Фёдорова

В своём основном философском труде "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление природой ("внесение в неё воли и разума"), которое для Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней "эксплуатирующей, а не восстанавливающей" природу цивилизации. "Мы виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума: стать орудием "внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос". Как раз эту задачу и ставит разработанный в "Философии общего дела" проект "регуляции природы". Он включает некоторые конкретные предложения, в том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих пор применяется, а также и более глобальные проекты "регуляции природы": об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия.

Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. "Борьба с разъединяющим пространством" для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем".

Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё под-тверждение в современных научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был другим хоть немного - и нас бы не было: чуть бы сместились параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла - не явились бы ни жизнь, ни сознание. Поэтому, когда мы ставим задачу изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип. Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вме-сто регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

Подход, открывающий принципиально новые возможности науке и философии, которые, по мнению Фёдорова, шли и идут преимущественно путём разделения, расчленения, анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного - от знания до человеческого организма. Преобладающий сегодня аналитический тип мышления связан, по его мнению, с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Преобладание анализа связано с подсознательным и сознательным согласием на смерть. Сама смерть и есть главный анализатор, разделяющий сложное на более простые элементы. Воскрешение же, напротив, - воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового, преображённого качества. Для этого необходим синтез всех способностей и возможностей человечества. Поэтому основная идея философии "всеобщего синтеза" состоит в преодолении противоречий: города и села, знания и дела, чувства и мысли, мечты и воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма. На сегодняшнем этапе развития, как я считаю, человечество ещё не готово к идее единства и поэтому вполне закономерно, что эта идея является утопической.

Россия претендует сейчас на включение в мировое сообщество с единым типом хозяйствования и политического устройства. Потери России на этом пути велики: распад единства страны, отказ от высказанной ещё Фёдоровым геополитической задачи собирания земель и народов, умиротворения ислама, углубление межнациональной и межрегиональной розни, развал экономики, обнищание населения, утрата национальных ценностей и задач. "Философия общего дела" убеждает в том, что для того, чтобы выжить в будущем необходимо неуклонно восходить не только к новому уровню комфорта и использованию природы, где скоро наступит предел, а и в нравственном качестве, осознавая своё эволюционное предназначение.

Русский космизм П. А. Флоренского

П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции "русского космизма". Он считал, что существует "идеальное родство" мира и человека, их "пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос, большой мир, среду) и микрокосмос, являю-щийся в своём роде "образом и подобием Вселенной" и несущий в себе всё, что есть в мире. И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга.

Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека, проекция его".

Третий синтез космоса В. И. Вернадского

Вернадский создал своё представление о биосфере (третий синтез космоса), поставив в основу живое вещество, которое владеет всеми минеральными и химическими движениями, и с которым связаны процессы питания и размножения в активном поверхностном слое планеты. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. Каждый атом и все они вместе "сделаны" в биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он "заведён" в ней, энергетически насыщен. Живое вещество планеты расположилось в управляющем центре нашего участка мироздания и оно воздействует на энергию вещества. Своим питанием, размножением и жизнедеятельностью живое вещество организует всё остальное вещество и приводит его в порядок, подчиняющийся закономерностям. В природе нет великого и малого. Чувство единства и целостности природы указывает человеку на то, что планета на которой он живёт и он сам не могут быть исключением из общего движения вещества.

В результате своих изысканий относительно категорий пространства и времени Вернадский пришёл к следующим выводам:

Пространство и время - реальные свойства реальных природных объектов, а не философские категории и априорные принципы познания, как они представлялись в философии Канта и в многочисленных вариантах этого представления.

В физическом мире (мире механического перемещения тел) как в макромире больших величин и обычных скоростей, так и в микромире малых тел и огромных скоростей, причина времени не содержится. Т.е. время и пространство - не признаки физической реальности. Они не формируются в мире волн, колебаний, орбит и траекторий, не являются их признаком.

Все характеристики времени-пространства и жизни в её биогеохимическом выражении не только соотносятся, но и самым непосредственным образом совпадают.

И время, и жизнь – необратимы. Живое вещество никогда не возвращается в прежнее состояние. Не только клетка, как основная часть живого, но и орган многокле-точного тела, биогеосистема, биосфера - в целом всегда новые и в каждый данный момент не похожи на себя прежних. Биосфера непрерывно изменяется. Поэтому необратимость времени отражает собой этот самый массовый природный процесс, к которому принадлежит и сам действующий и познающий реальность человек.

Объективность и реальность пространства-времени позволили Вернадскому уверенно заявить о космическом характере жизни и обосновать третий синтез Космоса, новое единство, в котором жизнь и живое вещество занимают не подчинённую, а равную позицию с другими природными сущностями. Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке реальные черты всеохватывающего Космоса. Материя, радиация, энергия, проявления жизни - кроме этих сущностей в мире нет ничего. Эти сущности не сводятся друг к другу, существуют вечно как качественно разнородные области и одновременно вместе с другими, не эволюционируют одна в другую. Всегда есть устойчивая материя в виде атомов, всегда есть радиация, всегда есть энергия. И всегда есть жизнь, имеющая космическое значение.

Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного яв-ления мироздания. Древнее ощущение единства и осознание себя частью космической реальности получает в наше время действительное обоснование, переводится в рациональный план.

Космическая философия К. Э. Циолковского

Космическая философия К.Э.Циолковского является одним из столпов русского космизма.

Взгляды Циолковского о сущности философии навеяны эпохой Просвещения. Он считал, что философия - "вершина научного знания, его венец, обобщение, наука наук".

В философско-мировоззренческой концепции Циолковского можно выделить три основных этапа.

Первый этап (1898-1914 гг.)охватывает работы:"Научные основания религии" (1898г.),наиболее фундаментальный философский труд Циолковского "Этика или естественные основы нравственности" (1902-1903ггисправлено в 1914г.), "Нирвана" (1914г.).На этом этапе основным был принцип, сформулированный Циолковским впоследствии (1934г.): "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Под "существом" подразумева-ется не только человек. "Простейшее существо", согласно космической философии - "атом-дух". Совокупность "атомов-духов" образует субстанциональную основу мира. Космос - иерархия существ, включая и человека. Сам космос тоже "живое существо", "причина" и "воля" которого в строгих рамках определяет поведение человека и других "существ" космоса.

На втором этапе (1915-1923 гг.) Циолковский основное внимание уделяет другим проблемам, отличным от Космоса:

изложению "научного" понимания библейских текстов;

проблемам общества будущего, разрешаемым в социально-утопическом духе ("Горе и гений", 1916г.; "Идеальный строй жизни", 1917г. и др.);

проблемам строения и жизни человеческого тела ("Человек. Свойства человека", 1917г.).

Циолковский подчёркивает несовершенство социальных отношений, несправедливость в обществе и др. Проблемы космизма затрагиваются в работах: "Первопричина" 1918г., "Социология (фантазия). Приключения атома" 1918г. и некоторых других.

На третьем этапе (1923-1935 гг.) Циолковский разрабатывает так называемый "активно-эволюционный" принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: "Судьба Вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности". Этот принцип обосновывается во многих статьях и брошюрах: "Живая Вселенная" (1923г.), "Монизм Вселенной" (1925-1931гг.), "Будущее Земли и человечества" (1928г.), "Космическая философия" (1935г.) и многих других. Интересно, что "активно-эволюционный" смысл принципа космизма сосуществует у Циолков-ского с более традиционным смыслом этого принципа: "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Всё это создаёт сложности при понимании космической философии на завершающем этапе её становления.

Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.

Принцип атомистического панпсихизма напрямую связан с пониманием Циолковским материи. Циолковский говорил, что "Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи". Все тела Вселенной "имеют одну и ту же сущность; одно начало, которое мы называем духом материи (сущность, начало, субстанция, атом в идеальном смысле)", что очень сходно с философией Платона. "Атом-дух" ("идеальный атом", "первобытный дух") по Циолковскому, "есть неделимая основа или сущность мира. Она везде одинакова. Животное есть вместилище бесконечного числа атомов-духов, так же, как и Вселенная. Из них только она и состоит, материи, как её прежде понимали, нет. Есть только одно нематериальное, всегда чувствующее, вечное неистребляемое, неуничтожаемое, раз и навсегда созданное или всегда существовавшее". Следовательно, "атом-дух" - это элемент метафизической субстанции, лежащей в основе мира и отличной от элементарных частиц в современной физике.

Принцип монизма выражает единство субстанциональной основы мира, образуемой "атомами-духами". "Материя едина, и основные свойства её во всей Вселенной должны быть одинаковы". Это означает:

единство материального и духовного начал Вселенной;

единство живой и неживой материи: "материя едина, так же ее отзывчивость и чувствительность";

единство человека и Вселенной, т.е. его участие в космической эволюции, в проти-вовес христианским представлениям о бессмертии души;

выводимость этических норм из метафизики космоса.

Принцип бесконечности распространялся Циолковским и на мир как целое, и на свойства пространства и времени, и на строение элементарных частиц вещества, и на структурную иерархию уровней космических систем, и на ритмы космической эволюции, и на возрастание могущества космического разума, и на отсутствие пределов для его возможной экспансии во Вселенной. Вселенная, по Циолковскому, бесконечна в пространстве и времени и включает в себя бесконечную иерархию космических структур - от атомов до "эфирных островов" разного уровня сложности. Мысль Циолковского о возможности сосуществования во Вселенной множества космосов намного опередила своё время и теперь она нашла своё развитие в квантовой космологии.

Принципы самоорганизации и эволюции также являются ключевыми для метафизики космической философии и вытекающей из неё научной картины мира. "Всё живо", т.е. способно к бесконечной самоорганизации и эволюции. Циолковский был не согласен с толкованием космической эволюции как неуклонной деградации и его несогласие нашло своё выражение в принципах самоорганизации и эволюции. Ритмические изменения Вселенной в метафизике космической философии очень близки бесконечным циклам эволюции. Эти принципы приобретают в контексте космической философии следующие значения:

эволюция как периодические трансформации, в ходе которых возникают и разру-шаются бесчисленные союзы "атомов-духов", образующих космические структуры разных уровней;

амоорганизация как возникновение сложных (в том числе, живых) структур из более простых;

эволюция и самоорганизация как "глобальный эволюционизм" (эти процессы могут быть спонтанными или направляться разумом).

Идея первопричины (причины) космоса как считал Циолковский "не может убедить и не имеет вида научной истины. Но я не могу лично обойтись без первопричины, всемогущей и благостной к своему созданию". По словам Циолковского всё, что для нашего ума безначально и бесконечно, то для первопричины конечно, даже нуль, т.е. для неё мир мог иметь начало. Всемогущая и нежно любящая своё творение первопричина находится вне Вселенной и может её уничтожить по своей воле. Причина "безмерно выше космоса" и несоизмерима со своим творением, т.к. создаёт вещество и энергию, что "космос сам не в силах делать". Проникновение в свойства причины приводит к неожиданным выводам этического значения, которые "не могут не иметь благотворного влияния на поступки человека и других сознательных". Её доброта, счастье, мудрость и могущество бесконечны и отсюда следует, по Циолковскому, ряд выводов:

"удовлетворение любознательности и вытекающее отсюда спокойствие";

"смирение перед причиной";

"чувство благодарности за не кончающееся возрастающее счастье";

"могущество причины не принесёт нам зла и в будущем".

Основные идеи космизма находят также своё отражение в рассуждениях Циолковского о "воле Вселенной". Если всё вокруг "порождено Вселенной. Она - начало всех вещей", то "от неё всё и зависит. Человек или другое высшее существо и его воля есть только проявление воли Вселенной". В контексте "живой Вселенной" метафизика человеческой судьбы состоит в том, что смерти нет. В процессе возникновения и распада союзов "атомов-духов" смерть "сливается с рождением". Новая жизнь "хотя и разрушима, но новое разрушение сольётся с новым совершенным рождением... Разрушения или смерти будут повторяться, бесчисленное множество раз, но все эти разрушения есть не исчезновения, а возникновения". Согласно кос-мической философии "души хотя и нет", жизнь в ритмах эволюции Вселенной "непрерывна, счастлива, могущественна, никогда не прекращалась и никогда не прекратится", т.к. во временно мёртвом веществе нет субъективного ощущения времени. Такой подход к судьбе человека в космизме характерен только для Циолковского и является очевидной альтернативой "активно-эволюционного подхода".

В соответствии с идеями космизма Циолковский считал, что человек отнюдь не вершина эволюции. Человечеству предстоит "идти вперёд и прогрессировать - в отношении тела, ума, нравственности, познания и технического могущества. Впереди его ждёт нечто блестящее, невообразимое". По истечении тысячи миллионов лет "ничего несовершенного ... на Земле уже не будет. Останется одно хорошее, к чему неизбежно приведёт наш разум и его сила".

Современный космизм представляет собой программу становления человечества и коcмическая философия Циолковского может рассматриваться как перспективный вариант осуществления такой программы.

31.Онтология. Категория бытия в философии.

Бытие — предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.

«Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одною — быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его обьектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) — важный раздел философскою знания.

В основе понятия бытия лежит убежденность челове ка в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции.

Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Можно выделить следующие основные формы бытия:

вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;

человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;

духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;

социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие. Но это уже относится к последующему изложению.

32. Законы и категории диалектики диалектика и ее альтернативы.

Диалектика есть современной общей теорией развития всего сущего, которая адекватно отображает его эволюцию в своих законах, категориях и принципах. И это касается не только развития "абсолютной идеи", как у Гегеля, а и материального мира. Т.е. диалектика распространяется на всю окружающую действительность и является теоретическим отображением развития как "духа", так и материи, сознания, познание.

Что же такое развитие? Как это понятие трактуется в философии? Развитие - это невозвратное, направленное, необходимое изменение материальных и идеальных объектов. В результате развития возникает новое качество. Это - общее свойство материи, ее важнейший признак.

Развитие - это прежде всего изменение, движение, но не любое изменение, движение является развитием. В процессе движения как развития создается новое, необходимое, способное к самодвижению, самовоспроизведению.

Самодвижение в таких организованных и целостных системах, как общество, организм, биосфера и т.п., осуществляется как саморазвитие, т.е. как самопереход на высший уровень организации. Самодвижение и саморазвитие - важные моменты диалектики как теории развития. Саморазвитие "генетически" вырастает из самодвижения как неотъемлемого атрибута материи. Самодвижение отображает изменение явления, вещи под действием внутренних разногласий, им присущих. Внешние факторы не детерминируют движение, а лишь его модифицируют.

Что же такое движение, изменение? Движение, изменение - это внутренне связано единство бытия и небытие, тождественности и отличия, стабильности и текучести, того, что исчезает, с тем, что появляется. Движение, изменение можно постигнуть лишь в том случае, когда рассматривать его противоречивые стороны в единстве и взаимодействия. Следует принять во внимание лишь одну его сторону и проигнорировать другую, как движение, изменение станут непонятным. Такой самый результат будет тогда, когда мы станем рассматривать их не во взаимодействии, а отделено. Так как движение - это разногласие, свидетельство того, что тело может двигаться лишь тогда, когда оно находится в данном месте и одновременно в нем не находится. Это единство противоположностей, которые взаимно предусматривают одна одну. За Гегелем, "принцип всякого самодвижения в самый раз и заключается ... в изображении разногласий. Что-то двигается не потому, что оно... в этом ...находится здесь, а в другом ... там, а лишь ...потому, что оно находится здесь и не здесь..., одновременно и находится, и не находится... Движение является самым разногласием''. Постоянное возникновение и решение данного разногласия и является движением. Он, как известно, есть абсолютным, неотъемлемым атрибутом всего сущего. Поэтому развитие можно считать высшей формой движения и изменения, точнее, сущностью движения, а движение можно определить как любое изменение явления или предмета.

Диалектика как философская теория развития опирается на такие фундаментальные понятия, как связь, взаимодействие, отношение. Понятие связи есть одним из важнейших в диалектике. Процесс познания всегда начинается из выявления связей. И любая научная теория строится на выяснении существенных связей. Понятие связи есть исходным для понимания универсальных (глобальных) связей объективной действительности. Что такое связь?

Понятие связи отбивает общность вещей и явлений, разделенных в пространстве и времени. Существуют разнообразные связи. Они классифицируются в зависимости от признаков, которые ложатся в основу той или другой классификации. Например, в зависимости от уровня организации и форм движения материи, связи могут быть механические, физические, химические, общественные. Общественные связи в свою очередь могут быть производственные, классу, национальные, родственные, групповые, личные и т.п.. Связи могут быть также объективными и субъективными, внутренними и внешними, существенными и несущественными, простыми и сложными, необходимыми и случайными, причинными и наследственными , постоянными и неустановившимися, постоянными и временными, прямыми и опосредствованными, повторяемыми и неповторяемыми и т.п.. Связи могут быть также единичными, общими и всеобщими. Понятно, что очень важными для науки и практики есть закономерные связи, их познание.

Для понимания диалектики как теории развития важным есть понятия "взаимодействие", что отображает процессы взаимовлияния разных объектов один на один, изменение их залога, взаимопереход, а также порождение одних объектов другими.

Взаимодействие носит объективный и универсальный характер. Это то первое, что выступает перед нами, когда мы рассматриваем материю, которая двигается. Гегель утверждал, что взаимодействие выступает "взаимной причинностью" взаимно обусловленных субстанций.

В мире существуют только вещи, их свойства и отношения. Каждая вещь имеет свои свойства, которые есть ее определенными отношениями с другими. Вещь имеет способность быть самой собой и другой, в зависимости от ее связей с внешним миром. Вещь имеет свойство вызвать то или другое в другом и лишь ей присущим чином проявляться в соотношении с другими вещами. Т.е. вещь обнаруживает свои свойства лишь во время соответствующего отношения к другим вещей. Отсюда вытекает вывод о философской весомости такой категории, как отношение, которая характеризует взаимозависимость элементов определенной системы.

Законы диалектики - основные закономерности мира, выражающие отношение между всеобщими, всюду существующими свойствами или тенденциями развития материи. Они не имеют конкретной функциональной формы и не выражаются математически, т.к. не ограничены какими-либо константами, параметрами, определёнными условиями или специфическими группами объектов, а выступают как универсальные принципы всякого бытия, как-то общее, что проявляется во множестве законов.

Основные законы диалектики представляют собой связь и взаимодействие категорий. Более того, они суть развёрнутые категории. Даже само понятие закона есть категория. Это с одной стороны. С другой стороны, некоторые категории сами по себе тоже являются законами.

Например, категория причинности-универсальный закон мира. В этом случае закон-категория, по существу, выражает собой фундаментальный философский принцип. Отражая объективную диалектику действительности, категории и законы диалектики, будучи познанными, выступают в качестве всеобщего метода познания и преобразования действительности.

История познания начинается с выделения в природе чего-то общего, подчиняясь абстрагирующей деятельности мышления. Поначалу это общее отливается в форму общих понятий и категорий, на основе которых формируются определённые принципы как бытия, так и самого мышления. В дальнейшем познающая мысль стремится, опираясь на разработанные инструменты познани в виде принципов и категорий и всё более обогащающуюся эмпирическую базу, сформулировать фундаментальные положения, упорядочивающие наши знания о мире,- законы. Наиболее общие из этих законов и являются законами диалектики.

Категории диалектики - общие понятия, отражающие наиболее существенные закономерные связи и отношения реальности. Можно сказать, что философские категории воспроизводят свойства и отношения бытия в максимально общем виде. Регулируя реальный процесс мышлени они в ходе его исторического развития постепенно вычленяются в особую систему, и именно система категорий оказывается наиболее устойчивой во всех преобразованиях философского знания, хотя и она претерпевает изменения, подчиняясь принципу развития. Современное представление фундаментальных категорий существенно отличается от того, как они мыслились в древности.

В современной диалектике к базовым категориям относят:

  •  Сущность - нечто сокровенное, глубинное, пребывающее в вещах, их внутренних связях и управляющее ими, основание всех форм их внешнего проявления. Сущность всегда конкретна, не бывает сущности вообще.
  •  Явление - непосредственно воспринимаемые свойства объекта, то или иное видение которых зависит от строения и действия органов чувств субъекта познания. Явление - это проявление сущности.
  •  Единичность - категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и времени объектов, с присущими им специфическими особенностями, составляющими их неповторимую качественную и количественную определённость.
  •  Случайность - такой тип связи, который обусловлен несущественными, внешними дл данного явления причинами. Бывает внешней и внутренней.
  •  Необходимость - закономерный тип связи явлений, определяемый их устойчивой внутренней основой и совокупностью существенных условий их возникновения и развития.
  •  Свобода - способность человека принимать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами.
  •  И др.

Одним из проявлений всеобщей связи предметов и явлений действительности является закономерная связь между ними. Отличие закономерных связей от незакономерных состоит в том, что первые имеют отличительные признаки, а вторые таковыми не обладают.

Закон — объективное отношение предметов и явлений действительности, таким образом, любой закон действует не зависимо от моделей и их сознания, поэтому все законы природы и общества носят объективный характер. Во-первых, это доказывается тем, что законы действуют независимо от того, знают о них люди или нет. Во-вторых, законы действуют независимо от того приносят они пользу или вред человеку, человек лишь способен учитывать их действие. В-третьих, если человек игнорирует действие какого-либо закона, то он рано или поздно заявит о себе.

Закон есть необходимые отношения между предметами. Это значит, что любой закон действует с принудительной силой и при соответствующих условиях, в которых он действует, он обязательно заявляет о себе.

Закон есть общее отношение. Это означает, что закон охватывает класс явлений, которые характеризуются действием одного и того же закона при всей самобытности каждого из этих явлений.

Любой закон — это сущностное отношение. Суть состоит в том, что в законе отражается наиболее значимое в характеристике явлений, которое находится в сфере действия этого закона.

Закон действует в определенных условиях и в определенном направлении.

Таким образом, закон — это необходимое, общее, существенное отношение между явлениями объективного мира, которое при соответствующих условиях определяет изменение, развитие их в строго определенном направлении. Поскольку законы действуют в определенных условиях, то существует многообразие их.

33. Сознание и бессознательное. Сознание язык. Сознание и самосознание.

Сознание — одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная, преисполненная глубокого содержания. Сознание —это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.

Понятие «сознание» неоднозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивая его отношение к материи.

В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности.

Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент.

Но ни одно произвольное действие человека не бывает на всех этапах своего осуществления одинаково ясно осознанным. В поле сознания находится прежде всего цель. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. Известно, что загипнотизированный человек какое-то время удерживает под порогом своего сознания весьма сложЯЬю инструкции и реализует их, если наступают те объективные условия, при которых 55 они должны быть, по указанию гипнотизера, выполнены. Во время нормального сна, при отсутствии контроля сознания, в голове человека проносятся картины действительности. Следует различать два вида неосознанных действий. К первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся, а ко второму — ранее осознававшиеся. Так, многие наши действия, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Сама сознательная деятельность человека возможна лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автоматически.

По мере развития ребенка происходит постепенная автоматизация многих функций. И сознание освобождается от «забот» о них. Когда же неосознанное или уже автоматизированное насильственно вторгается в сознание, последнее борется с этим потоком «непрошеных гостей» и нередко оказывается бессильным справиться с ними. Это проявляется при наличии разного рода психических расстройств — навязчивых и бредовых идей, состояний тревоги, непреодолимого, немотивированного страха и др.

Сознание, как идеальная реальность проявляется через материальные формы. Такой материальной формой сознания является язык. Язык является посредником между мыслью и предметом, о котором мы говорим. Сам по себе язык представляет собой систему знаков, которыми обозначаются предметы, представленные в словах. Язык не только выполняет роль знака, но также и играет роль в понимании человеком мира.

Язык в реализации своих функций составляет органическое единство с сознанием, проявляет себя следующим образом:

развитость сознания предполагает одновременно и развитость языка и наоборот;

наличие у человека определенных знаний по какому-либо вопросу означает возможность и способность выразить эти знания в словесной форме;

начало формирования сознания означает одновременно и формирование языка и наоборот.

34.человек как объект философского осмысления. Проблема жизни, смерти и бессмертия.

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».

Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.

Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.

Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.

Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом.

Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

Индивид (от лат. individuum — неделимое) — обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отдельное живое существо, особь, отдельный человек — в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом.

Личность — человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе исторически конкретных видов деятельности.

Личность формируется в процессе деятельности, общения. Иначе говоря, формирование ее есть в сущности процесс социализации индивида. Этот процесс требует от человека продуктивной активности, выраженной в постоянной корректировке своих действий, поведений, поступков. Это вызывает необходимость развития способности самооценки, что связано с развитием самосознания. Самосознание и самооценка в совокупности образуют тот основной стержень личности, вокруг которого складывается неповторимая специфика личности. При этом только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается вещью в себе. Чел-ловек может строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, может быть обнаружено только в деле. И именно по нему другие люди могут оценить его личность. Социально-деятельная сущность лежит в основе социализации индивида, в процессе которого и формируется личность.

Личность есть совокупность трех ее основных составляющих: биогенетических задатков, воздействия социальных факторов и ее психосоциального ядра — «Я». Это Я определяет характер психики человека, сферу мотивации, способ соотнесения своих интересов с общественными, уровень притязаний, основу формирования убеждений, ценностных ориентации, мировоззрения. Оно же является основой формирования социальных чувств человека: собственного достоинства, долга, ответственности, совести, справедливости и т.д. Субъективно, для индивида, личность выступает как образ его Я — он то и служит основой внутренней самооценки и представляет собой щр, каким индивид видит себя в настоящем, будущем, каким он хотел бы быть. Человек как 59 личность есть процесс, требующий неустанной душевной работы.

Главным результирующим свойством личности является мировоззрение. Человек вопрошает себя: кто я? зачем я? в чем смысл моей жизни? Только выработав то или иное мировоззрение, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность.(самореализация).

Человека философия понимает как целостность. Сущность человека связана с общественными условиями его функционирования и развития, с деятельностью, в ходе которой он оказывается и предпосылкой и продуктом истории.

Индивидуальность не только обладает различными способностями, но еще и представляет некую их целостность.

Лишение индивида общения и возможности выбора отрицательно сказывается на развитии личности. Еще страшнее навязывание чужой воли. Человек, полностью подчиненный другому уже не есть личность. Свобода есть неотъемлемый атрибут личности.

Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, средств для ее достижения. Свобода следовательно не абсолютна и претворяется в жизнь как осуществление возможности путем выбора определенной цели и плана действий.

Жизнь прекрасна сама по себе. Уже сознание этого наполняет нашу жизнь смыслом.

Радость, надежда, любовь, совесть, мужество, добро, верность в дружбе, уважение к старшим, способность бороться с собственными недостатками и пороками — все эти духовные ценности наполняют нашу жизнь смыслом, выступая в совокупности.

Свобода побуждает нас к борьбе, при необходимости, к отказу от всех человеческих радостей и наслаждений. Свобода даже через страдания, риск, потери и поражения, делает нашу жизнь прекрасной. Только свободный человек может делать выбор.

Каждый человек ищет в жизни что-то главное, решающее, великое, что освещает его жизнь. Каждый человек живет ради чего-то большего, чем собственная жизнь, в конечном счете — ради других людей. Жизнь, обретшая смысл, не страшится смерти.

35.Гносеология. основные этапы и формы познания.

Проблема познавательной деятельности человека занимает одно из очень важных мест в общей структуре философского знания. Сущность человека заключается в постоянном удовлетворении информационной, познавательной потребности, а она лежит в основе определения человеком смысла своей жизни.

Понятие «познание» весьма близко по смыслу к понятию «сознание». По своему содержанию эти понятия могут быть признаны тождественными в силу единого корня в названии этих понятий — «знание», поэтому нельзя познавать не осознавая, что именно познается. В то же время нельзя что-либо сознавать, не познавая при этом окружающий человека мир. Вместе с тем, оба эти понятия несут разную функциональную нагрузку, так как сознание — это есть функционирование знаний человека о действительности, а познание — это приобретение, умножение и развитие приобретенных знаний. Таким образом познание представляет собой процесс, в котором взаимодействуют две стороны: субьект и объект познания.

Субъект познания — это человек, который обладает познавательными возможностями и занимающийся познавательной деятельностью. Объект познания — это то, на что направлена познавательная деятельность человека. Она направлена как на внешний, так и на внутренний мир человека.

В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира и субъект познавательной деятельности — человек. Результаты остаются в познании конкретного человека и передаются во времени с помощью материальных носителей информации: книг, рисунков и т.д. Отдельные науки не ставят и не решают коренных проблем познания, а изучают его отдельные стороны. Основная роль в исследовании познания принадлежит философии. Раздел философии, в котором изучаются наиболее общие закономерности и проблемы познания, называется теорией познания, или гносеологией. Процесс познания интересует гносеологию с точки зрения его сущности, отношения познания к объективной реальности. Философская теория познания опирается на специальное научное знание о познавательном процессе, психологическое, филологическое и т.д

В философии сложились две точки зрения не процесс познания — гностицизм и агностицизм. По мнению сторонников гностицизма, мир познаваем, а человек обладает огромным потенциалом в познании. Агностики не верят в возможность человека познать мир и отрицают саму возможность познания мира. Теорию агностицизма выдвинул И.Кант — согласно ей, человек обладает ограниченной познавательной способностью, а мир непознаваем. Материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность — сознание — изучает саму себя. Идеалисты утверждают, что познание — самостоятельная деятельность идеального разума.

Основной формой познания и критерием истины при познании является практика. Практика — конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека. К видам практики относятся материальное производство, управленческая деятельность и научный эксперимент.

Гносеология — раздел философии, учение о познании, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания (ощущений, представлений, понятий) к объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, условия и критерии его достоверности и истинности.

36.Проблемы истины.

В процессе освоения мира, той или иной проблемной ситуации индивид в статусе субъекта познания может ориентироваться не только на свой опыт, но принимать во внимание и чужой опыт как чувственного, так и рационального познания, выходить на уровень освоения проблемной ситуации, используя наработанные понятия.

В процессе познания субъект пользуется не изолированными, а взаимосвязанными понятиями. Эта взаимосвязь осуществляется с помощью суждений я умозаключений. Благодаря этим логическим конструкциям, субъект познания, рассматривая проблемную ситуацию в качестве объекта познания, выстраивает свое гносеологическое отношение, что-либо утверждая относительно объекта или отрицая. Отдельное понятие "происшествие" ничего не говорит ни о месте, ни о времени, ни о содержании. Напротив, суждение "дорожно-транспортное происшествие имело место на пересечении Невского и Садовой" несет в себе ориентированную информацию, требующую дополнительных сведений о времени и о содержании происшествия. Дополнительная информация позволяет выстроить умозаключение как цепочку суждений. Зная время и содержание происшествия, оперативный дежурный выстраивает умозаключение, на основе которого принимает решение срочно выслать на место происшествия "скорую помощь" и ремонтную бригаду специалистов.

Умозаключение строится по формуле "если.", то...". Однако суждения и умозаключения, при помощи которых принимается решение о практическом действии, могут отражать ситуацию правильно и неправильно. Для того чтобы отличать суждения, правильно отражающие объект познания, от тех, которые отражают его неверно, пользуются особыми понятиями: "истина", "заблуждение", "ложь", "правда". Что же такое истина?

Вопрос об истине является основным вопросом гносеологии. Все человеческое познание ориентировано на достижение истины.

В первом приближении вопрос об истине кажется предельно простым, но простота эта обманчива.

Еще Аристотель полагал, что истина - это знание, в котором содержится верное суждение о конкретной действительности. Иными словами, истина - соответствие мысли с действительностью. Но "соответствие мысли с действительностью" можно понимать по-разному.

Для Платона истина заключается в соответствии знаний вечным и неизменным идеям, ибо для него идеи - первореальность. Что касается чувственного материального мира, то знания о нем не могут быть истинами, так как этот мир изменчив. В него, как и в реку, нельзя войти дважды. Он возникает на время, а исчезает насовсем.

Материалисты, напротив, считали, что истина есть соответствие полученных знаний объективному материальному миру. Но одно дело считать так, а другое - установить это соответствие. Ощущение не самый лучший свидетель этого соответствия, да и разум может допускать ошибки.

И тем не менее, только разум имеет необходимые, хотя и недостаточные основания для установления истины, ибо только он обеспечивает принцип гносеологического совпадения мышления и бытия, только он воплощает творческую направленную активность гносеологического отношения в системе "субъект-объект".

Поскольку истина есть адекватная информация относительно объекта познания, получаемая средствами чувственного или интеллектуального усилия, то она существует не как объективная, а как особая реальность. Истина есть свойство знания, а не свойство объекта познания. Она не является и чистой субъективностью. Истина есть воплощение взаимодействия субъекта и объекта познания. Это взаимодействие обеспечивает процесс субъектирования объективного и объективирования субъективного.

В результате, истина несет объективное содержание (информацию объекта) и ценностную ориентированность субъекта. Ценность знания определяется мерой его истинности.

Таким образом, истину можно определить как философскую категорию для обозначения меры отражения объекта познающим субъектом. И эта мера проверяется практикой.

Истину нельзя представить как нечто устоявшееся и неизменное. Она есть установление совпадения мысли субъекта с объектом познания; есть процесс все более точного отражения сознанием объективного мира. Поэтому не существует раз и навсегда установленной грани между истиной и заблуждением.

Поиск истины, в силу ее особого статуса и двойной обусловленности объектом и субъектом, далеко не всегда венчается успехом. История демонстрирует, что в течение столетий за истину принимались заблуждения. Напряженное противостояние нового и старого, поиск на пути проб и ошибок, попытка новые проблемы решать старыми методами свидетельствуют, что заблуждения нежелательная, но неизбежная плата за истину.

Заблуждение - это содержание знания субъекта, не соответствующее реальности объекта, но принимаемое за истину.

Заблуждение не является абсолютным вымыслом, игрой воображения, плодом фантазии. Как правило, это одностороннее отражение объективной реальности субъектом, который предал забвению методологические замечания Ф. Бэкона о так называемых призраках (идолах) сознания. Кроме того, заблуждения - это своеобразная плата за попытку узнать больше, чем позволяет уровень теоретической мысли и возможности практики, это плата за ситуацию неполной информации. Гносеологическое отношение на уровне недостаточного знания относительно объекта и самого себя неизбежно приводит субъект к заблуждению, ибо он не в состоянии решить проблему сознания, как соотнесения знания о себе и знания об объекте. Нарушение правила сознания обеспечивает субъекту путь к идолу, то есть к заблуждению.

Источником заблуждения могут быть погрешности, связанные с переходом от чувственного уровня познания объекта к рациональному. Кроме того, заблуждения могут быть результатом некорректной экстраполяции чужого опыта без учета конкретной проблемной ситуации.

Таким образом, заблуждения имеют свои социальные, психологические и гносеологические основания.

Ложь, в отличие от заблуждения, является сознательным искажением образа объекта (познаваемой ситуации) в угоду конъюнктурным соображениям субъекта.

Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сокрытие того, что имело или имеет место. К примеру, фирма "Иванов и компания" рекламирует средство, поражающее болезнетворные бактерии, но при этом умалчивает о противопоказаниях этого средства. В результате, вред от приема этого лекарства превышает пользу; проектировщики АЭС сокрыли возможность чернобыльского эффекта, и уже страдают не единицы, а сотни тысяч людей.

В отличие от заблуждения, ложь является нравственно-правовым феноменом, а посему и отношение ко лжи должно быть иным, чем к заблуждению. Поскольку ложь является сознательным извращением гносеологического отношения в системе "субъект-объект", то любой факт лжи, в зависимости от ее вероятностных последствий, может рассматриваться как преступление, за которым должно последовать уголовное дело и определение меры наказания.

Что касается заблуждения, то, как показала практика человечества, это неотъемлемый элемент поиска истины. Пока один откроет истину, сто пребудут в заблуждении. И в этом смысле заблуждение представляет собой нежелательные, во правомерные издержки на пути к достижению истины.

Сказанное верно в основном по отношению к естественнонаучному познанию. Гораздо сложнее обстоит дело в социальном познании, где категория истины обретает форму "правды".

Правда - это соответствие высказываний субъекта его мыслям, основание взаимного доверия в пределах диалога, целесообразность которого ставится под сомнение, когда место правды занимает ложь.

Но я правда далеко не всегда является адекватным выражением всей истины. Она может выступать как частный случай истины. Правда не столько гносеологический, сколько нравственно-психологический феномен.

Говорят, Соломон, выслушав стороны, участвующие в споре, заявил о том, что каждый из них прав. Прав как носитель своей правды.

Проблема соотношения правды и истины решается через определение меры истины. Так, с точки зрения солдата или офицера федеральных войск, война в Чечне есть защита целостности России. И это правда. С точки зрения чеченца, война в Чечне есть защита его дома. И это тоже правда. Но и в том и в другом случае это часть истины. Что касается полной истины, то чеченский феномен противостояния есть коммерческая война наживы одних и обнищания других, сомнительного счастья одних и безутешного горя других.

Специфика социального познания проявляется в том, что общество есть результат деятельности человека, преследующего свои цели. Но и сам человек есть продукт общества, носитель определенных общественных отношений. Отсюда следует, что гносеологическое отношение в системе "субъект-объект" обретает иную конфигурацию, чем в рамках естественнонаучного познания, ибо в процессе социального познания не только осваивается общество как особая социальная реальность в форме процесса и результата, но и осуществляется самопознание человека. Гносеологическое отношение ориентировано не только на субъектно-объектную взаимосвязь, но и на субъектно-объектное взаимодействие. А это предполагает, что в границах социального познания следует принимать во внимание как объективную, так и субъективную обусловленность.

Специфика социального познания проявляется и в том, что в гносеологическом отношении субъект имеет онтологическую укорененность в объекте. Он сам является частью социального объекта, а посему не может избежать ни своей субъективности, ни своего пристрастия.

Познавая социальную реальность, субъект сознательно или бессознательно пропускает ее через себя, и в этом случае возникает возможность погрешностей, нарушение чистоты процесса познания.

Во-первых, у исследователя может возникнуть преувеличенное представление о прошлом. Оно может казаться более представительным и более безупречным, чем было в действительности. Неслучайно многие мыслители связывали золотой век с прошлым.

Во-вторых, исследователь, будучи представителем своего народа, склонен изобразить его историю в благожелательном виде.

В-третьих, в стремлении уяснить природу совершенного поступка исследователь невольно замыкает проблемную ситуацию на себя, ставит себя на место тех, кто совершил поступок, и судит о мотивах их поведения через себя, пытаясь оправдать или заклеймить того, кто совершил конкретный поступок.

В-четвертых, существует предрассудок необоснованного доверия. Считается, что люди прошлого лучше информированы о своем времени. Это далеко не так. Большое видится на расстоянии, особенно если оно подкреплено более надежными источниками, чем люди, наблюдавшие исследуемые события, но не избежавшие определенной аберрации их.

Проблему аберрации (искажения) рассматривает известный русский ученый Л. Н. Гумилев. Он обращает внимание на ее возможные варианты:

- преувеличение недавних событий по сравнению с далеким прошлым (аберрация близости);

- ложное впечатление незначительности событий прошлого по сравнению с настоящим (аберрация дальности);

- долговременно протекающий процесс воспринимается как неизменное состояние (аберрация состояния).

Кроме того, необходимо помнить о том, что особенностью социального познания является непрерывное изменение объекта познания, как и непрерывное изменение знания о нем.

И наконец, в процессе социального познания особенно важна исходная мировоззренческая и методологическая установка исследователя. Она может способствовать, а может и препятствовать установлению истины.

Из этого следует, что при изменении социальных явлений необходимо в качестве объекта познания брать не отдельные факты, а всю совокупность фактов проблемной ситуации, только тогда можно надеяться на раскрытие подлинной взаимосвязи и взаимозависимости фактов исследуемой ситуации. Последнее поможет избежать очередных заблуждений, блокировать конъюнктурную ложь, маскирующуюся под правду, и приблизиться к истине.

Истина всегда субъективна по своей форме, однако по своему содержанию, т. е. по тому, что содержится в знании, она объективна. Содержание этого знания не зависит от сознания людей. Оно соответствует действительности, законам, явлениям природы и общества. К примеру, законы механического движения были открыты и сформулированы И. Ньютоном. Но эти законы существуют независимо от основателя классической механики.

Итак, объективная истина есть такое содержание человеческих знаний, которое не зависит от субъекта познания, не зависит ни от человека, ни от человечества.

Истина исторична. Она изменяется вместе с объектом познания, несущего печать гераклитовского "panta rei". Знание в системе "субъект-объект" всегда имеет относительный характер. И в этом смысле истина относительна, ибо она не отражает объект ни полностью, ни целиком, ни исчерпывающим образом, а только в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются. Это положение подтверждается рассмотрением проблемы истины в нормах права, о чем свидетельствуют незатухающие споры правоведов. (См.: Баранов В. М. Истинность норм советского права. Саратов, 1989; Баранов В. М., Кронекий В. С., Сальников В. П. Социальная справедливость и истинность советского права как ценностные ориентиры деятельности органов внутренних дел. Л., 1989).

Итак, относительная истина есть такое знание, которое, будучи в основном верным отражением действительности, отличается некоторой неполнотой совпадения образа с объектом.

Говоря об относительном характере истины, не следует забывать о наличии так называемых абсолютно достоверных фактов, имевших место в истории объекта познания. К примеру, город на Неве основан Петром I. Наличие абсолютно достоверных фактов имеет важное значение в деятельности людей. Так, судья не имеет права рассуждать: "Неизвестно, совершил ли подсудимый преступление, но на всякий случай давайте его накажем". Абсолютные истины не имеют доказательных возражений, они являются демонстрацией тождества мышления и бытия.

Итак, абсолютная истина - это полное, безусловное, исчерпывающее совпадение образа с объектом. Это такое знание, которое не может быть опровергнуто ни при каких обстоятельствах.

К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, дни рождения, смерти, т. е. те знания, которые имеют ретроспективный характер, а посему они не претерпевают изменения по мере изменения самого объекта познания. Над ними уже не властвует время. Они есть, ибо они были.

Таким образом, рабочим инструментом гносеологического отношения в системе "субъект-объект" является относительная истина. Но этот вывод не является подтверждением концепция релятивизма, абсолютизирующего относительность и условность содержания знания.

Знания действительно относительны, но не в смысле отрицания объективной истины, а в смысле признания исторической ограниченности достигнутого уровня. Познание осуществляется в направлении от неполного знания к более полному, но и то и другое имеет объективное содержание, не зависящее ни от сознания отдельного исследователя, ни от сознания всего человечества. Поэтому правомерно сделать вывод, что на этой "оси" объективности идет наращивание абсолютного знания и последнее свидетельствует о развитии истины, которая всегда конкретна.

Рассмотрев уровни, формы гносеологического отношения, выявив с позиции основополагающих принципов механизм взаимосвязи в системе "субъект-объект" и его ориентированность на истину, можно познакомиться с характерными методами познания.

37.Философия науки. Методы и формы научного познания. Сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм —концепция, заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. Он начал складываться в философии конца XIX— начала XX вв., когда в связи с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в системе культуры. В этих условиях возник сциентизм и антисциентиэм. Особая острота возникла в споре во время НТР, в связи с вопросом о достижениях и последствиях науки. Отрицательные черты сциентизма — не учитывает сложную системную организацию общественной жизни, в которой наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и так называемые точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а скорее идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному, с разной степенью и силой — от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-воззрен-ческих или социально-гуманитарных проблем формы, характерной для точных наук (аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация), до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицание философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм). Сциентизм в философии находит выражение в недооценке ее своеобразия по сравнению с другими науками, отрицание философии как особой формы общественного сознания, имеющим свою специфику по сравнению с другими научными знаниями. Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием необходимости учета ценностных моментов, с эмпиризмом и описательностью, враждебным отношением ко всяким построениям, имеющим выход в социально-философскую проблематику, с абсолютизацией значения количественных методов в социальных исследованиях.

Противостоит ему антисциентизм. Настаивает на ограниченности возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию. Философия рассматривается как нечто принципиально отличное от науки, носящее чисто утилитарный характер и неспособной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антсциентизм трактует социально-гуманитарное знание исключительно как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования. Крайние формы: Ницше, Хайдеггер, Бердяев—стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с остальным миром, куда входит и наука. Отстаивая принципы научного подхода к всякой мировоззренческой, философской и социально-гуманитарной проблематике, марксизм тяготел к сциентизму, но в то же время отрицал плоский сциентизм с его игнорированием сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания.

Реакцией на сциентистские утопии является усиление антитехницистской волны. Развенчивание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни «антиутопии».

В XX веке создано множество антиутопий. В этом жанре работали писатели: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бред-бери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др.

В их произведениях отображены резко критические образы техно-будущего, где наука и техника совершенны и подавлены свобода и индивидуальность.

Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. При этом нельзя игнорировать роль антиутопий как специфического предостережения человечества: смотрите, что может произойти, если не контролировать развитие науки и техники, если не учитывать потребности человека, его духовно-нравственные цели и ценности.

Наука — это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Научным может считаться только хорошо проверенное и обоснованное знание. Знание становится научным когда оно достигает некоторого, достаточно высокого развития, порога научности.

Наука начинается с наблюдения событий, фактов, их фиксирования высказываниями, которые возможно проверить. Для науки важным фактом является обнаружение регулярности, так как она позволяет объяснять и предсказывать явления.

Преемственность между обыденным знанием и наукой, здравым смыслом и критическим, рациональным мышлением состоит в том. что научное мышление возникает на основе предположений здравого смысла, которые в дальнейшем подвергаются уточнению, исправлению или замене другими положениями. Так, обыденное представление о движении Солнца вокруг Земли, вошедшее в систему мира Пголемея, и многие другие предположения были подвергнуты критике и заменены научными положениями. В свою очередь, здравый смысл также не остается неизменным, ибо со временем включает в свой состав утвердившиеся в науке истины.

Наука хотя и начинает с анализа предположений здравого смысла, не отличающихся особой обоснованностью и надежностью, в процессе своего развития подвергает их рациональной критике, используя для этого специфические эмпирические и теоретические методы исследования, и тем самым достигает прогресса в понимании и объяснении изучаемых явлений.

Поскольку наука вообще и научное исследование в частности представляют собой особую целенаправленную деятельность по производству новых, надежно обоснованных знаний, постольку они должны располагать своими специфическими методами, средствами и критериями познания. Именно эти особенности отличают науку как от повседневного знания, так и от ненаучных его форм.

Социальные функции науки исторически изменяются и развиваются, как и сама наука. Развитие социальных функций представляет собой важную сторону самой науки. Современная наука кардинально отличается от той науки, которая существовала полстолетия назад. Изменился ее характер взаимодействия с обществом.

В современной науке и ее взаимодействии с различными сферами жизни общества выделяют следующие выполняемые ею социальные функции:

культурно-мировоззренческие (период кризиса феодализма, зарождения буржуазных общественных отношений и формирование капитализма). Влияние на данном этапе обнаруживалось в сфере мировоззрения, зо время борьбы теологии и науки;

как непосредственно производительной силы (эпоха Средневековья). Теология завоевала место верховной инстанции. В сфере зарождавшейся науки остались проблемы частного «земного» характера;

как социальной силы — научные знания и методы все шире используются при решении разных проблем, возникающих в ходе развития общества. Коперниковским переворотом наука оспорила у теологии право монопольно определять формирование мировоззрения. Это стало первым актом в процессе проникновения научного знания и научного мышления в структуру деятельности человека и общества; именно здесь обнаружились первые признаки выхода науки в социальную проблематику. В этом историческом порядке функции возникали и расширялись.

Что касается функций науки, как непосредственно производительной силы, то сегодня они представляются не только наиболее очевидными, ной первейшими, изначальными, с учетом беспрецедентных масштабов и темпов современного НТП.

38.Общество как предмет философии. Основные сферы общества.

Задача социальной философии заключается в том, чтобы осмыслить, что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека.

Понятие "общество" определяется как в широком, так и в узком смысле слова. В узком смысле под обществом понимают определенный этап исторического развития человечества или конкретную страну. Например, феодальное общество или французское общество. В широком смысле слова обществом называют обособившуюся от природы часть материального мира, которая включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения.

Из всех явлений действительности общественная жизнь - одно из наиболее сложных. Если в природе взаимодействия между материальными образованиями осуществляются без вмешательства сознательных существ, то в обществе действуют одаренные сознанием люди, которые ставят перед собой определенные цели и стремятся к их достижению. В результате действий людей общество постоянно изменяется и развивается.

Существенный поворот в осмыслении общественной жизни произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Они создали материалистическое понимание истории. Вся сложность формирования материалистического понимания истории заключалась в том, чтобы открыть в обществе, в котором вообще трудно найти явления, независящие от человеческого сознания, такую область, которая существовала бы вне сознания. Реальный процесс жизни людей Маркс определил как общественное бытие. Общественное бытие включает в себя всю совокупность общественных материальных отношений, возникающих между людьми в процессе производства и распределения, материальных благ, в семье, в культурно-бытовой сфере. Общественное бытие обусловливает содержание общественных идей, воззрений, чувств. Решающее значение в осмыслении общественной жизни в рамках концепции материалистического понимания истории придается, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. Общественное сознание определяется экономическими условиями жизни людей.

Социальные философы постоянно размышляют над проблемой связи человека и общества. Существует два подхода к этой проблеме - объективистский и субъективистский. Объективизм отличается детерминизмом: общество производит тех людей, которые ему нужны. Учение известного французского философа и социолога Эмиля Дюркгейма (1858 - 1917) может служить примером такого понимания взаимосвязи человека и общества.

Общество Дюркгейм понимал как совокупность социальных фактов. Социальными фактами он называл образы мыслей и действий, которые имеют коллективную природу и обладают таким признаком, как оказывать принуждение на индивида. Именно коллективное сознание, общественное мнение направляют поведение индивида, который не может произвольно выбрать путь жизни, не продиктованный обществом. Он не волен выбрать свой язык или отказаться от существующей денежной системы. Индивид вынужден подчиняться коллективному сознанию. Дюркгейм обращал внимание на то, что изучать общественное сознание следует по его объективным проявлениям в различных памятниках культуры: по кодексам права, по пословицам, обычаям, нравам и т.п. Субъективистский подход к проблеме "человек - общество" основывается на понимании общества как суммы автономных индивидов, способных к осмысленным поступкам и сознательному выбору. Субъективизм был свойствен немецкому философу и социологу Максу Веберу (1864- 1920). Он создал концепцию социального действия. Социальное действие - это действие, мотив которого осознается индивидом; это действие, которое имеет общественную реакцию, т.е. направлено на других людей и вызывает реакцию других. Общество, согласно Веберу, есть совокупный результат осмысленного поведения людей, продукт их сознания и воли. Возникновение капиталистического общества, например он объяснял формированием у человека способности к рациональному поведению в хозяйственной области и повседневной жизни.

СФЕРЫ ОБЩЕСТВА И ИХ ВЗАИМОСВЯЗЬ

Наиболее правильным подходом к изучению общества является системный подход, который предполагает анализ социальных структур, включающий изучение элементов общества и взаимосвязей между ними, а также анализ процессов и изменений, происходящих в обществе и отражающих тенденции его развития.

Структурный анализ системы логично начинать с выделения наиболее крупных сложных частей, называемых подсистемами. В качестве таких подсистем в обществе выступают так называемые сферы общественной жизни, представляющие собой части общества, пределы которых определяются влиянием тех или иных общественных отношений. Традиционно обществоведами выделяются следующие основные сферы обществах:

1. Экономическая сфера — система экономических отношений, возникающая и воспроизводимая в процессе материального производства. Основой экономических отношений и важнейшим фактором, определяющим их специфику, выступает способ производства и распределения материальных благ в обществе.

2. Социальная сфера — система социальных отношений, т. е. отношений между группами людей, занимающими различное положение в социальной структуре общества. Изучение социальной сферы предполагает рассмотрение горизонтальной и вертикальной дифференциации общества, выделение больших и малых социальных групп, изучение их структур, форм реализации социального контроля в данных группах, анализ системы социальных связей, а также социальных процессов, протекающих на внутри- и межгрупповом уровне.

Отметим, что термины «социальная сфера» и «социальные отношения» нередко употребляются в более широкой трактовке, как система всех отношений между людьми в обществе, отражающей не специфику данной локальной сферы общества, а интегративную функцию обществознания — объединение подсистем в единое целое.

3. Политическая (политико-правовая) сфера — система политических и правовых отношений, возникающих в обществе и отражающих отношение государства к своим гражданам и их группам, граждан к существующей государственной власти, а также отношения между политическими группами (партиями) и политическими массовыми движениями. Таким образом, политическая сфера общества отражает отношения между людьми и социальными группами, возникновение которых определено институтом государства.

4. Духовная сфера — система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее приоритетной функцией детерминации ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и его интеллектуально-нравственный потенциал.

Необходимо отметить, что однозначное разделение сфер общества возможно и необходимо в рамках его теоретического анализа, однако для эмпирической реальности характерна их тесная взаимосвязь, взаимозависимость и взаимопересечение, что находит отражение в таких терминах, как социально-экономические отношения, духовно-политические и т. п. Именно поэтому важнейшей задачей обществознания становится достижение целостности научного понимания и объяснения закономерностей функционирования и развития общественной системы. 

39.Философские проблемы экономики

Философия экономики — рассмотрение философских оснований экономической науки. Включает в себя философию хозяйства, собственности, товара и денег, экономической политики, принципов распределения, потребительского выбора в обществе, экономической природы бюрократии, а также хозяйственную этику.

Проводится категориальный анализ экономики, исследуется культурная ценность экономических факторов и связи между экономическими теориями и мировоззрением людей в определённые эпохи.

Философия экономики фокусируется на таких проблемах, как проблема «стоимости — цены», которые не могут быть адекватно раскрыты без философской рефлексии.

Направление «философии хозяйства» начал разрабатывать Сергей Николаевич Булгаков, соединив русскую религиозную философию и западный экономический позитивизм.

40.Проблема типологии исторического процесса. Массы и личности в истории.

Философы и историки по-разному смотрят на исторический процесс. Историки подходят к изучению истории общества с позиций науки, их цель — получение достоверного, истинного знания в отношении любых конкретных, зафиксированных фактов и событий.

В философии истории последняя предстает в виде целостного процесса, связывающего воедино прошлое, настоящее и будущее. Но таким исторический процесс можно увидеть только в том случае, когда ему придана концептуальная оформленность, когда он устремлен, хотя бы в теории, к такому будущему состоянию, которое философ признает за ко- нечную цель, неважно, в абсолютном смысле или в относительном. Философия истории, таким образом, вопреки ее названию, обращена равным образом от настоящего как в прошлое, так и в будущее.

Философия истории как теоретическое знание начинается с идеи истории. Откуда она берется? Отдельные намеки на нее, различные аспекты постоянно обсуждаются в различных сферах культуры общества. Философия призвана уловить эти умонастроения, составляющие самосознание определенной эпохи, и выразить в теоретической форме, в виде философского текста.

В философии истории, пожалуй, с наибольшей полнотой проявляется природа социально-философского знания. Философия выражает духовные, идеальные устремления конкретного общества или цивилизации, которым она пытается придать теоретическую форму, т.е. логически последовательно и упорядоченно изложить смысл истории, который принимает для себя страна или цивилизация. Но это теоретическое знание нельзя назвать чисто научным.

Признание закономерного характера процесса развития приводит к выделению определенных этапов в истории общества. В христианской философии истории насчитывается три этапа — от сотворения мира до явления Христа, затем от явления Христа до его второго пришествия, которое означает конец истории, и, наконец, установление Божьего царства на земле, когда спасутся лишь истинно верующие. Французский философ-просветитель М. Кондорсе в конце XVIII в. писал о десяти стадиях прогресса человеческого разума. Он считал развитие знания и просвещения главной движущей силой исторического прогресса. В начале XIX в. французский философ-утопист А. Сен-Симон разработал свою схему чередования ступеней эволюции общества — ангинная, рабовладельческая, феодально-крепостническая и, наконец, научно-промышленная стадии.

Гегель в грандиозном труде «Философия истории» пишет о направленности исторического процесса и его закономерном характере. Смысл истории — в развитии свободы. Всемирная история направляется с Востока на Запад, т.е. Европа есть, безусловно, конец всемирной истории, а Азия ее начало. Восток знал и знает только, что «один свободен», греческий и римский мир знает, что «некоторые свободны», германский мир знает, что «все свободны». Таким образом, всемирная история проходит четыре ступени, и на последней, в германском государстве, абсолютный дух — основа и движущая сила всемирной истории — достиоет полной зрелости, возвращается к себе через полное раскрытие своего идеального содержания, которое он вмещал в себя, однако, еще до начала реального процесса всемирной истории.

Радикальный подход к анализу исторического процесса как порочное достояние западной мысли был критически переосмыслен К. Марксом при создании им фор-мационной теории развития общества. Эта теория приобрела впоследствии огромную известность. Она сыграла важную роль в осмыслении мировой истории, особенно последних двух веков.

41.Культура и цивилизация: особенности взаимодействия линейный и циклический подход.

В современном философском языке понятия «культура» и «цивилизация» — одни из самых распространенных и многозначных. Термин «культура» (лат. culture) переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание» и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие «цивилизация» (лат. civilis — гражданки, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в.

С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельного подхода культура рассматривается как:

Специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;

качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);

особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта, художественная, экологическая, политическая культура).

Цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства.

Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах «разума», «справедливости», «уважения прав человека», использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека.

Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности це-леполагания. Высшая ступень развития культуры заключается в развитии способностей и моральном совершенстве человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.

Для философии культуры XX в. в еще большей степени характерно разведение понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а нередко и резко отрицательную.

Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация «произрастает» из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

42.Философия техники. Инженерная и гуманитарная концепции техники.

Хотя техника является настолько же древней, как и само человечество, и хотя она так или иначе попадала в поле зрения философов, как самостоятельная философская дисциплина философия техники возникла лишь в XX столетии. Первым, кто внес в заглавие своей книги словосочетание "Философия техники", был немецкий философ Эрнст Капп. Его книга "Основные направления философии техники" вышла в свет в 1877 году. Несколько позже другой немецкий философ Фред Бон одну из глав своей книги "О долге и добре" (1898 год.) также посвятил "философии техники". В конце XIX века российский инженер П.К. Энгельмейер формулирует задачи философии техники в своей брошюре "Технический итог XIX века" (1898 год.). Его работы были опубликованы также на немецком языке. Однако только в XX веке техника, ее развитие, ее место в обществе и значение для будущего человеческой цивилизации становится предметом систематического изучения. Не только философы, но и сами инженеры, начинают уделять осмыслению техники все большее внимание. Особенно интенсивно эта тематика обсуждалась на страницах журнала Союза германских дипломированных инженеров "Техника и культура" в 30-е годы. Можно сказать, что в этот период в самой инженерной среде вырастает потребность философского осознания феномена техники и собственной деятельности по ее созданию. Часто попытки такого рода осмысления сводились к исключительно оптимистической оценке достижений и перспектив современного технического развития. Одновременно в гуманитарной среде возрастало критическое отношение к ходу технического прогресса современного общества, и внимание привлекалось прежде всего к его отрицательным сторонам. Так или иначе, в обоих случаях техника стала предметом специального анализа и исследования.

Таким образом, философия техники уже сравнительно давно выделилась в самостоятельную область философского исследования.

Предмет философии техники

На этот вопрос можно ответить двояким образом: во-первых, определив, что особенного изучает философия техники по сравнению с другими дисциплинами, изучающими технику, и, во-вторых, рассмотрев, что представляет собой сама техника.

Смысл сущности понятия техники

Техника в XX столетии становится предметом изучения самых различных дисциплин как технических, так естественных и общественных, как общих, так и частных. Количество специальных технических дисциплин возрастает в наше время с поразительной быстротой, поскольку не только различные отрасли техники, но и разные аспекты этих отраслей становятся предметом их исследования. Всё возрастающая специализация в технике стимулирует противоположный процесс развития общетехнических дисциплин. Однако все они — и частные, и общие — концентрируют свое внимание на отдельных видах, или на отдельных аспектах, определенных "срезах" техники. Техника в целом не является предметом исследования технических дисциплин. Многие естественные науки в связи с усилением их влияния на природу (в том числе в глобальном масштабе) вынуждены принимать во внимание технику и даже делают её предметом специального исследования, конечно, со своей особой естествен-нонаучной (например, физической) точки зрения. Кроме того, без технических устройств невозможно проведение современных естественнонаучных экспериментов. В силу проникновения техники практически во все сферы жизни современного общества многие общественные науки, прежде всего социология и психология, обращаются к специальному анализу технического развития. Историческое развитие техники традиционно является предметом изучения истории техники как особой гуманитарной дисциплины. Как правило, однако, историко-технические исследования специализированы по отдельным отраслям или стадиям развития и не захватывают в поле своего анализа вопросы о тенденциях и перспективах развития современной техники.

Таким образом, философия техники, во-первых, исследует феномен техники в целом, во-вторых, не только ее имманентное развитие, но и место в общественном развитии в целом, а также, в-третьих, принимает во внимание широкую историческую перспективу. Однако, если предметом философии техники является техника, то возникает сразу же законный вопрос: Что же такое сама техника?

Каждый здравомыслящий человек укажет на те технические устройства и орудия, которые окружают нас в повседневной жизни — дома или на работе. Специалисты назовут конкретные примеры такого рода устройств из изучаемых или создаваемый ими видов техники. Но все это — лишь предметы технической деятельности человека, материальные результаты его технических усилий и размышлений. За всем этим лежит обширная сфера технических знаний и основанных на этих знаниях действий. Поэтому Фред Бон придает понятию "техника" предельно широкое значение: "Всякая деятельность и прежде всего всякая профессиональная деятельность нуждается в технических правилах". Он различает несколько способов действия, придавая особое значение целенаправленной деятельности, в которой успех достигается указанием в предшествующем рассуждении руководящего средства. Это фактически задает границы между "техникой" и "нетехникой", поскольку к сфере техники может быть отнесен именно этот способ действия.

Технические знания воплощаются не только через техническую деятельность в разного рода технических устройствах, но и в статьях, книгах, учебниках и так далее., поскольку без налаженного механизма продуцирования, накопления и передачи знаний никакое техническое развитие в нашем современном обществе было бы невозможно.

Это отчетливо понимал уже в конце XIX века немецкий инженер Франц Рело, выступивший в 1884 г. в Вене с лекцией "Техника и культура": "Не вещи или изобретения, но сопровождающие их идеи представляют то, что должно вызвать изменения, новшества... У нас пробило себе дорогу сознание, что силы природы при своих действиях подчиняются определенным неизменным законам, законам природы, и никогда, ни при каких обстоятельствах не бывает иначе".[1] Приобщение к технической цивилизации не дается одной лишь покупкой совершенных технических устройств — оно должно прививаться воспитанием, обучением, передачей технических знаний Доказательством этому служит, по мнению Рело, современный ему Китай, "где весь отличный европейский материал приобретенный покупкою, оказывается, по-видимому бесполезным перед правильным нападением..." западных стран. Но это же относится и к промышленной сфере. Как только Китай отошел от традиционной схемы "закупки" на Западе машин и перешел к перестройке всей экономической образовательной и технологической сферы, сразу же наметился отчетливый технический и экономический рост.

Техника относится к сфере материальной культуры. Это — обстановка нашей домашней и общественной жизни, средства общения, защиты и нападения, все орудия действия на самых различных поприщах. Так определяет технику на рубеже XIX— XX столетий П. К. Энгельмейер: "Своими приспособлениями она усилила наш слух, зрение, силу и ловкость, она сокращает расстояние и время и вообще увеличивает производительность труда. Наконец, облегчая удовлетворение потребностей, она тем самым способствует нарождению новых... Техника покорила нам пространство и время, материю и силу и сама служит той силой, которая неудержимо гонит вперед колесо прогресса".[2] Однако, как хорошо известно, материальная культура связана с духовной культурой самыми неразрывными узами. Например, археологи именно по остаткам материальной культуры стремятся подробно восстановить культуру древних народов. В этом смысле философия техники является в значительной своей части археологией технических знаний, если она обращена в прошлое (особенно в древнем мире и в средние века, где письменная традиция в технике еще не была достаточно развита) и методологией технических знаний, если она обращена в настоящее и будущее.

Итак, техника должна быть понята

- как совокупность технических устройств, артефактов — от отдельных простейших орудий до сложнейших технических систем;

- как совокупность различных видов технической деятельности по созданию этих устройств — от научно-технического исследования и проектирования до их изготовления на производстве и эксплуатации, от разработки отдельных элементов технических систем до системного исследования и проектирования;

- как совокупность технических знаний — от специализированных рецептурно-технических до теоретических научно-технических и системотехнических знаний.

Сегодня к сфере техники относится не только использование, но и само производство научно-технических знаний. Кроме того, сам процесс применения научных знаний в инженерной практике не является таким простым, как это часто думали, и связан не только с приложением уже имеющихся, но и с получением новых знаний. "Приложение состоит не в простом приложении наук к специальным целям, — писал немецкий инженер и ректор Берлинского политехникума А. Ридлер. — Раньше, чем делать такое приложение надо принять во внимание условия данного случая. Трудность применения заключается в правильном отыскании действительных условий данного случая. Условно принятое положение вещей и пренебрежение отдельными данными условиями обманывают насчет настоящей действительности. Только применение ведет к полному пониманию; оно составляет высшую ступень познания, а общее научное познание составляет только предварительную ступень к нему... Знание есть дочь применения. Для применения нужно умение исследовать и изобретательность".[3] Таким образом, современная техника, и прежде всего техническое знание, неразрывно связаны с развитием науки. Сегодня этот тезис никому не надо доказывать. Однако в истории развития общества соотношение науки и техники постепенно менялось.

Заключение

ХХI век может быть охарактеризован как всё расширяющееся использование техники в самых различных областях социальной жизни. Техника начинает всё активнее применяться в различных сферах управления. Она реально начинает воздействовать на выбор тех или иных путей социального развития. Эту новую функцию техники иногда характеризуют как превращение её в социальную силу. При этом усиливаются мировоззренческие функции техники и её роль как непосредственной производительной силы.

Современная философия техники рассматривает развитие техническое познание как социокультурный феномен. И одной из важных её задач является исследование того, как исторически меняются способы формирования нового технического познания и каковы механизмы воздействия социокультурных факторов на этот процесс.

Философия техники не ставит своей обязательной задачей чему-то учить. Она не формулирует никаких конкретных рецептов или предписаний, она объясняет, описывает, но не предписывает. Философия техники в наше время преодолела ранее свойственные ей иллюзии в создании универсального метода или системы методов, которые могли бы обеспечить успех для всех приложений во все времена. Она выявила историческую изменчивость не только конкретных методов, но и глубинных методологических установок, характеризующих техническую рациональность. Современная философия техники показала, что сама техническая рациональность исторически развивается и что доминирующие установки технического сознания могут изменяться в зависимости от типа исследуемых объектов и под влиянием изменений в культуре, в которые техника вносит свой специфический вклад.

Философия техники не нужна ремесленнику, не нужна при решении типовых и традиционных задач, но подлинная творческая работа, как правило, выводит на проблемы философии и методологии. Именно этим задачам и служит философия техники.

43.Аксиология. Понятие, классификация иерархия ценностей.

Аксиология — философское учение о природе ценностей, их месте в реальности, о структуре ценностей мира (то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами) и о структуре личности.

Классифицировать ценности можно по разным основаниям. По типу ценности можно подразделить на материальные и идеальные. Материальные ценности связаны с практической деятельностью, имеют вещную форму и вовлечены в общественно- историческую практику. Духовные ценности связаны с результатом и процессом интеллектуального и эмоционально – образного отражения действительности. Духовные отличаются от материальных  еще тем, что они не носят утилитарного характера, не амортизируются в процессе потребления, не имеют пределов потребления, долговечны.

По структуре ценности подразделяются на внутренние, составляющие ядро культуры, и периферийные; по модальности – на позитивные и негативные; по содержанию - религиозные, моральные, эстетические, экономические, социальные, политические. Степень интенсивности распространения ценностей легла в основу классификации, предложенной Ф. Клакхон. Она полагает, что все культурные образцы могут быть сгруппированы в доминантные, вариантные и девиантные. Доминантных ценностей придерживается большинство или наиболее влиятельная элита, поэтому подчинение им  вызывает высокое одобрение и вознаграждение. Приверженность к вариантным ценностям не очень одобряется, но воспринимается терпимо. Девиантные ценности запрещаются и караются.  По степени общности можно выделить ценности: личные, групповые, классовые, национальные, общественные, региональные, общечеловеческие. Они отражают некоторые общие черты, присущие жизнедеятельности людей различных исторических эпох, социально-экономических укладов, классовой, национальной, этнической и культурной принадлежности. Существуют ценности, характеризующие историческую эпоху, социально-экономический уклад, нацию и т.д., а также специфические ценности профессиональных и демографических групп (например, пенсионеров, молодежи) и других объединений людей, в том числе групп с асоциальной направленностью. Неоднородность социальной структуры общества приводит к сосуществованию в нем в любой исторический отрезок времени различных, иногда даже противоречивых ценностей.

В любой культуре ценности  расположены в определенной иерархии. На вершине пирамиды ценностей находятся ценности составляющие ядро культуры.

К важнейшим элементам человеческой культуры относятся нормы, совокупность которых называют нормативной системой культуры. Правила, которые разрешают или запрещают что-либо делать, существуют в любом обществе. Культурные нормы – предписания, требования, пожелания и ожидания соответствующего (общественно одобряемого) поведения. Нормы суть некие идеальные образцы (шаблоны). Они указывают на то, где, как, когда и что именно  человек должен делать, что  говорить, думать, чувствовать и поступать в конкретных ситуациях.

Нормы предписывают образцы поведения и передаются индивиду в процессе инкультурации. Одни нормы и правила ограничены частной жизнью, другие пронизывают всю общественную жизнь. Поскольку в коллективе общественное обычно ставится выше личного, правила частной жизни менее ценны и строги, нежели общественной, если, конечно, они не изменили свой статус и не превратились в общественные.

Ценности и нормы взаимозависимы. Ценности обусловливают существование  и применение норм, оправдывают и придают им    смысл. Жизнь человека – ценность, а её охрана – норма. Ребенок – ценность, обязанность родителей всячески заботиться о нем – социальная норма. В свою очередь особо  значимые нормы становятся ценностями. В статусе идеала или эталона культурные нормы – ценности, особо уважаемые и почитаемые представлениями о том, как должен быть устроен мир и каким должен быть человек. Функциональные различия между нормами и собственно ценностями как регулирующими инстанциями в том, что ценности в большей степени соотносятся с целеполагающими сторонами человеческой деятельности, тогда как нормы тяготеют преимущественно к средствам и способам ее осуществления. Нормативная система более жестко детерминирует деятельность, чем ценностная, ибо, во-первых, норма не имеет градаций: ей либо следуют, либо нет. Ценности же различаются по «интенсивности», характеризуются большей или меньшей степенью настоятельности. Во-вторых, конкретная система норм основывается на внутренней монолитности: человек в своей деятельности следует ей всецело и полностью, одномоментно; неприятие какого-либо из элементов этой системы означает неустойчивость, противоречивость его личностной структуры отношений. Что же касается системы ценностей, то она, как правило, строится по принципу иерархии: человек способен «жертвовать» одними ценностями ради других, варьировать порядок их реализации. Наконец, эти механизмы выполняют, как правило, различную ролевую функцию в формировании личностно-мотивационной структуры деятельности. Ценности, выступая определенными целевыми ориентирами, определяют верхнюю границу уровня социальных притязаний личности; нормы же – это тот средний «оптимум», перешагнув границы которого личность рискует оказаться попасть под действие неформальных санкций. В любом обществе ценности оберегаются. За нарушение норм и попрание ценностей полагаются всевозможные санкции и наказания. На соблюдение культурных норм  ориентирован огромный механизм социального контроля.  Пресса, радио, телевидение, книги пропагандируют нормы и идеалы, которым должен соответствовать цивилизованный человек. Их нарушение осуждается, а соблюдение вознаграждается.

Культурные нормы выполняют в обществе очень важные функции. Они являются обязанностями и указывают меру необходимости в человеческих поступках; служат ожиданиями в отношении будущего поступка; контролируют отклоняющееся поведение.

44.Глобальные проблемы. Причины их возникновения, основные признаки классификация пути решения.

  Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности их последствий ставят новые задачи перед наукой в прогнозировании и способе их решения. Глобальные проблемы — это сложная и взаимосвязанная система, которая оказывает воздействие на общество в целом, человека и природу, поэтому требует постоянного философского осмысления. К глобальным проблемам, в первую очередь, относятся:

  •  предотвращение мировой термоядерной войны, создание ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов;
  •  преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между странами, устранение во всем мире экономической отсталости;
  •  обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами (продовольствие, сырье, источники энергии);
  •  преодоление экологического кризиса, порождаемого вторжением человека в биосферу:
  •  прекращение стремительного роста населения (рост численности населения в развивающихся странах, падение рождаемости в развитых);
  •  своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий НТР и рациональное эффективное использование ее достижений на благо общества и личности.

Философское осмысление глобальных проблем — это изучение процессов и явлений, связанных с проблемами общепланетарной цивилизации, всемирно-исторического процесса. Философия анализирует причины, которые привели к появлению или обострению глобальных проблем, изучает их социальную опасность и обусловленность. В современной философии сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем:

  1.  все проблемы могут стать глобальными;
  2.  число глобальных проблем необходимо ограничить числом насущных и наиболее опасных (предотвращение войн, экология, народонаселение);
  3.  точное определение причин возникновения глобальных проблем, их признаки, содержание и методы быстрейшего разрешения.

Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой. Глобальные проблемы имеют, с одной стороны, естественно-природный характер, с другой, — социальный. В этой связи их можно рассматривать как влияние или итог человеческой деятельности, оказавший отрицательное влияние на природу. Второй вариант возникновения глобальных проблем — кризис в отношениях между людьми, который затрагивает весь комплекс взаимоотношений между членами мирового сообщества. Глобальные проблемы объединяются в группы по наиболее характерным признакам. Классификация позволяет установить степень их актуальности, последовательность теоретического анализа, методику и последовательность решения. Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. В связи с этим подходом можно выделить три глобальные проблемы:

  •  между государствами и регионами планеты (недопущение конфликтов, установление экономического порядка);
  •  экологические (защита окружающей среды, охрана и распределение топливных сырьевых ресурсов, освоение, космоса и Мирового океана;
  •  между обществом и человеком (демография, здравоохранение, образование и др.).

Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда техническое могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи.




1. Повесть временных лет относит призвание норманнского конунга Рюрика
2. Права и обязанности родителей по воспитанию ребенка
3.  головний критерій на підставі якого оцінюються комфортність готельного підприємства його категорія фор
4. Агроинженерия КостромаКГСХА2014 УДК ББК Т Составители- к
5. діркових переходів має тиристор Три і більше Скільки виводів має диністор 2 Укажіть ділянку вольтам
6. Методика і практика вузівського викладання
7. тематик Джон Нейпир известен как изобретатель и покровитель lognthms в его 1614 botk Описание Чудесного Правила Лога
8. а от предпринимательской деятельности прибыль от имущества рента от ценных бумаг процент Зараб.html
9. Тема уроку- Ліки довкілля
10. делового стиля
11. Малое предпринимательство
12. Об основаниях теории множеств
13. Развитие теории и практики управления в России СОДЕРЖАНИЕ Введение
14. Лабораторная работа 110 Интегрированная среда разработки DevC 1
15. Гамлет
16. Реферат- Технология и эксплуатация САПР
17.  Сердцебиение- 0 баллов ~ отсутствует; 1 балл ~ частота менее 100-мин; 2 балла ~ частота более 100-мин
18.  Оценка имущественного положения 1
19. Реферат- Анализ предпринимательской деятельности отраслевых корпораций
20. Тема выступления ~ повышение заработной платы работникам здравоохранения Место выступления ~ интервью об