Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1. Основные координаты жизненного мира человека. Смысл жизни, свобода.
Жизненный мир (нем. Lebenswelt) - понятие, относительно недавно введенное в научный обиход и широко используемое в философских, психологических, социологических исследованиях. Интуитивно ясное содержание этого понятия - мир в его значимости для человека - позволяет отделить жизнь отдельного человека от жизни общества, мир социальных взаимодействий - от жестих социальных структур, богатство человеческого опыта - от научных абстракций.
Впервые обратился к исследованию жизненного мира немецкий философ, основатель, феноменологии Э.Гуссерль (1859- 1938). Он видел в этом понятии основу для формирования нового способа философского мышления. Жизненный мир в понимании Гуссерля практически совпадает с повседневностью. Для него характерны непосредственная очевидность, фактичность, интерсубъективность (возможность межсубъектных взаимодействий). Жизненный мир не имеет строгих контуров, четкой и осознанной смысловой структурированности, это некая духовно-материальная целостность, в которой образ мира не отделен от своего прообраза.
Жизненный мир человека хронотопичен, он имеет свои хронотопические характеристики (хронос - время, топология - наука о пространстве), без учета которых совершенно невозможно объяснить возникновение чувства реальности и действительности собственного бытия. "Хронотоп" - динамично развивающееся ценностно-смысловое пространство человека, имеющее свое прошлое, настоящее, будущее; он динамичен, подвижен, возникает в активности индивида, взаимодействующего со средой, и эта активность распределяется в пространстве и времени. Понятие "хронотоп", в котором субъективное время человека и пространство его жизни связаны неразрывно, необходимо для понимания механизмов порождения многомерного мира человека в единстве иерархизированных и субординизированных субъективных и объективных координат, который в реальной жизнедеятельности возникает и действует и которую он же обусловливает и детерминирует, обеспечивая устойчивое и направленное функционирование системы.
В ряду хронотопических характеристик жизненного пространства человека следует рассматривать прежде всего следующие:
- единство (целостность) пространственных и временных координат (актуальный сектор многомерного мира человека и субъективное время). Единство указанных координат - основа переживания человеком (здесь и сейчас) реальности собственного бытия; пространство в отдельности, как и время в отдельности - лишь "тень реальности";
- процессуальность, динамичность (неустойчивое равновесие, динамическое неравновесие, "гибкая" устойчивость);
- целостность, упорядоченность, "слаженность ансамбля" (иерархия и субординация) системных (внечувственных) и чувственных качеств предметов;
- устремленность вперед, детерминация будущим, возможностями (самодетерминация); дальнодействие, которое обеспечивается самим фактом продленности субъективного в амодальную (до человека, без человека) реальность, перемещение духа на границу с объектом как условие отражения;
- незавершенность, открытость в мир, открытость для себя, несовпадение со своей наличностью, ценностное предстояние себе - взаимодействие, будучи непрерывным, порождает непрерывное (и закономерное) усложнение человека как системной организации.
Вопрос о свободе – «проклятый вопрос» философской и этической мысли. Несмотря на то, что свобода представляет собой несомненную ценность человеческого существования, ее теоретическое обоснование представляет значительную сложность. Кроме того, для нравственности свобода представляет практическую проблему. Ведь без свободы невозможны нравственные поступки, поскольку они по определению совершаются по свободному выбору личности. Однако если свобода у личности есть, это предполагает возможность свободного выбора зла. Получается, что и отсутствие, и наличие свободы в каком-то смысле губительны для морали. Теоретическая задача состоит в том, чтобы соединить свободу и мораль.
В философско-этической мысли существует две крайних точки зрения на проблему свободы:
1. Фатализм, согласно которому все в мире имеет однозначные причины и следствия, а потому человеческие поступки предопределены силами, находящимися вне нашей власти (Богом, роком, физическими закономерностями и т.д.). Руководствуясь фаталистическими представлениями, нетрудно прийти к безнравственному поведению: раз от меня ничего не зависит, то можно поступать, как угодно; во всех моих мерзостях виноват не я, они запрограммированы извне моей души.
2. Волюнтаризм (от слова «воля»), согласно которому человек абсолютно свободен в моральных решениях и должен поступать, исходя лишь из своей сущности, своих убеждений и желаний. Руководствуясь подобными убеждениями, человек также закономерно приходит к безнравственному поведению под лозунгом «что хочу, то ворочу».
Cвобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также и природы как естественной основы существования общества.
Проблема смысла жизни порождена особым характером человеческого бытия – это индивидуальное бытие-к-смерти. Осознание своей конечности побуждает человека задуматься о смысле столь быстротечного существования, во время которого не удается достичь даже материальных целей, не говоря уже о духовных. Утрата смысла в жизни обесценивает всю нравственную деятельность человека, поэтому «борьба за смысл» – одна из главных задач этики.
Решение проблемы смысла жизни начинается с ответа на вопрос: обладает ли земная человеческая жизнь самостоятельной ценностью? В истории этических учений сложились две традиции, отвечающие на поставленный вопрос диаметрально противоположно.
Имманентная традиция предполагает, что земная жизнь обладает ценностью, во всяком случае, некоторые ее стороны весьма привлекательны. Задача личности состоит в том, чтобы активно использовать отпущенный срок для приобщения к этим нравственно ценным аспектам действительности. Имманентная традиция считает, что смысл жизни – в самой жизни, в ее реальных проявлениях. Следует только определить, какие именно проявления жизни придают ей нравственную ценность:
· гедонизм исходит из того, что смысл жизни заключается в удовольствиях, в наслаждении жизнью (школа киренаиков).
· эвдемонизм построен на идее о том, что смысл жизни состоит в достижении счастья, которое мыслится как реализация важнейших разумных целей человека (Аристотель, Фейербах).
· утилитаризм основывается на том, что смысл жизни состоит в получении пользы (эгоистический вариант) или принесении пользы (альтруистический вариант). Таких воззрений придерживались английские утилитаристы XVIII века (Бентам, Милль).
· социологизм ориентирован на то, что смысл жизни состоит в успешной деятельности в обществе (К.Маркс, «теория разумного эгоизма»)..
Трансцендентная традиция предполагает, что земная жизнь не обладает самостоятельной ценностью, так как она всегда несовершенна, несправедливо устроена, непригодна для реализации истинных ценностей. Для личности земное существование является испытательным или подготовительным периодом по отношению к подлинной жизни. Предполагается, что смысл придается жизни некой ценностью, находящейся за пределами этой жизни (трансцендентной ценностью). Данная традиция реализуется в двух основных вариантах:
· религиозные учения базируются на том, что смысл придается жизни Богом. Если Творец всего сущего предусмотрел смысл каждого элемента сотворенного им мира, то задача личности – осознать свое божественное предназначение, что и придаст ее существованию абсолютный смысл. Постижение этого смысла возможно благодаря вере;
· философские учения интерпретируют трансцендентный смысл жизни как проистекающий из идеального закона, по которому развивается все бытие. В роли такого закона может выступать карма (в буддизме как этико-философском учении), дао (в даосизме), «мир идей» у Платона или «абсолютная идея» у Гегеля. Познать закон, при согласии с которым жизнь становится осмысленной, возможно с помощью разума.
Приведенные рассуждения показывают, что проблема смысла жизни порождает очередную моральную антиномию. С одной стороны, смысл должен присутствовать непосредственно в земном существовании, с другой стороны, смысл жизни не может сводиться только к смыслу повседневности.
2. Формационный подход к истории
формация-это исторически определённый тип общества, рассмотренный в органической взаимосвязи всех его сторон и сфер и возникающий на основе определённого способа производства материальных благ. В работах К.Маркса выделяются три большие формации: первичная (или архаическая), вторичная (или экономическая, включающая в себя все общества, основанные на частной собственности, т.е. рабовладельческое, феодальное и капиталистическое) и коммунистическая (с этапом социализма). Однако наибольшее распространение (особенно в советском обществознании) получила другая типология государств, получившая название так называемой «пятичленки»:
4. Капиталистическая формация. Ей соответствует капиталистический (или буржуазный) тип государства. Буржуазное государство - третий исторический тип государства, закрепляющий и защищающий буржуазный экономический строй, при котором основу буржуазной эксплуатации составляет частная собственность на орудия и средства производства. Независимо от своей формы такое государство выступает как орудие господства капитала над трудом. Суть данного типа государства состоит в том, что оно представляет собой диктатуру буржуазии, комитет, управляющий её общими делами, машину в руках капиталистов, держащую в подчинении рабочий класс и другие трудящиеся классы и слои.
5. Социалистическая формация. Ей соответствует социалистический (коммунистический) тип государства. Оно представляет собой организацию политической власти трудящихся во главе с рабочим классом. Возникновение социалистического государства связывалось с осуществлением социальной революции, возглавляемой пролетариатом (рабочим классом), со сломом старого государственного строя и установлением диктатуры пролетариата. Предполагалось, что в начальный период власть будет принадлежать рабочему классу, который будет использовать её в первую очередь для организации трудящихся с целью построения социалистического общества, а также для подавления сопротивления свергнутых классов. Считалось, что главными условиями, которые приведут к росту производительности труда, народного благосостояния, культуры, сделают всех трудящихся строителями новой жизни и привлекут всех к участию в управлении делами государства и общества, станут освобождение рабочих и крестьян от власти капиталистов и помещиков и национализация средств производства. Поскольку представители формационного подхода считали, что государство - это орудие насилия одних классов над другими, а социалистическое государство не будет угнетать большинство в интересах меньшинства, данный тип называют «полугосударством», которое постепенно отомрёт и будет заменено органами народного самоуправления.
3. Аристотель.
Аристо́тель - древнегреческий натуралист классического периода, философ, создатель логики и наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Аристотель родился в Стагире, греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы, в 384 г. до нашей эры. Отца Аристотеля звали Никомах, он был врачом при дворе Аминты III, царя Македонского.
Философские учения Аристотеля.
1. Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:
1. Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция). 2. Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. 3. Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть 4. Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.
2. Акт и потенция
Своим анализом потенции и акта Аристотель ввёл в философию принцип развития, что явилось ответом на апорию элейцев, по которой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего. Аристотель же говорил, что и то и другое невозможно, во-первых — потому что сущее уже существует, а во-вторых — нечто не может возникнуть из ничто, а значит возникновение и становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству «небытия».
Акт и потенция (действительность и возможность):
акт («энергия») — деятельное осуществление чего-либо;
потенция — сила, способная к такому осуществлению.
3. Категории философии
Категории — это наиболее общие и фундаментальные понятия философии, выражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории образовались как результат обобщения исторического развития познания. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признавал среди основных девяти категорий только три — время, место, положение (или сущность, состояние, отношение). С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени: субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира. реляционная — рассматривает существования материальных объектов.
4. Бог как перводвигатель, как абсолютное начало всех начал
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин. Абсолютное начало всякого движения — божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.
5. Теория познания и логика.
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения. В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.
Он сформулировал логические законы:
закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;
закон противоречия — «не противоречь сам себе»;
закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».
6. Человек
Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.
4. Платон
Плато́н — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине.. Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465—-424), восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочно.
1. Основоположения онтологии Платона
Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами.
2. Теория идей Платона
В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»[6].
3. Идея Блага
В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе».
4. Дуализм души и тела
В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно». В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело. Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некооего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел» .
5. Учение о познании
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений. Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
6. Диалектика Платона
Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого».
В обыденном понимании диалектика — это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.
Политико-правовое учение Платона
Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».
Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.
5. Природное и общественное в человеке.
Лекция
6. Цивилизационный подход в истории.
Цивилизационный подход к изучению истории (теория "локальных цивилизаций") - один из критериев подхода к изучению истории. Варианты цивилизационного подхода: 1.Понятие "цивилизация" совпадает с индустриальной стадией развития общества. 2. Вместо понятия "цивилизация" вводится понятие "культурно-исторический тип". 3.Понятие "цивилизация" является основной типологической единицей истории. Принципы и подходы в изучении истории при помощи понятия "цивилизация" разработаны английским историком, философом и социологом Тойнби А.Д. По его мнению, история человечества - это совокупность историй отдельных локальных цивилизаций, которые проходят через стадию возникновения, роста, надлома, разложения и гибели. Стимулом развития цивилизаций являются проблемы, встающие перед обществом ("вызов"). Это могут быть тяжёлые природные условия, освоение новых земель, нашествие врага, социальный гнёт и др. Общество должно найти "ответ" на этот вызов. Недостатком цивилизационного подхода к периодизации истории является слабый учёт экономических и социальных характеристик развития истории отдельных обществ. Цивилизационный подход м.б. положен в основу некоторых политических движений. В 1830-1840-е он стал базой движения западников в России: осознание духовного и исторического единства России и Западной Европы; признание прогресса человеческой цивилизации как необратимого движения к лучшему.
Существуют и другие самые различные основания для типологизации цивилизаций и их государственности: хронологические, генетические, пространственные, религиозные, по уровню организации и т.п. В соответствии с этими и другими критериями можно выделить различные классификации цивилизаций и соответствующие им типы государств, такие как:
· восточные, западные и смешанные (промежуточные);
· древние, средневековые и современные;
· крестьянские, промышленные и научно-технические;
· доиндустриальные, индустриальные и постиндустриальные (в соответствии с теорией «трёх стадий»);
· открытые и закрытые;
· исламские, православные и католические и др. См.: первую сноску.
Западноевропейская наука, как правило, классифицирует государства в зависимости от характера взаимоотношений между государственной властью и индивидом. По этому признаку выделяются два типа государственности: демократия и автократия. Г. Кельзен считал, что в основе типизации современных государств находится идея политической свободы. В зависимости от того места, какое занимает индивид в создании правопорядка, различаются два типа государства. Если индивид принимает активное участие в создании правопорядка, то это демократия, если же нет - автократия. Отвлекаясь от других типологических признаков государства, Кельзен концентрирует внимание на человеческом факторе, который в основном и определяет и демократизм государственной власти.
7. Проблема соотношения философии и теологии в неотомизме.
Давая общую характеристику западной философии XX ст , нужно остановиться и на таком ее направлении, как религиозная философия, для которой, как и для экзистенциальной философии, главной проблемой является проблема человеческого бытия. Религия, которая за продолжительный период своего существования накопила много разнообразных способов осмысления естественных и социальных явлений, безусловно, есть одним из фундаментальных источников ценностей и ориентиров для человека. Способы религиозного осмысления действительности отличаются от научных методов, имеют свою специфику. Наиболее распространенными среди них есть "иллюзия позатилесности" и "мистическое прозрение".
Тем не менее по ошибке считать религию целиком самостоятельной в формировании жизненно важных ценностей. Ни одна из форм общественного сознания не существует изолировано от других. Религия заполняет дефицит информации о смысле космоса, смысл жизни человека и общества. Эти же вопросы являются предметом исследования и других форм общественного сознания, в частности и философии. В теоретическом плане объяснить религиозные идеи, принципы имеет теология как система обоснования и защиты религиозных учений о Бог, его качествах, признаках и свойствах, а также комплекс доведений истинности догматики, религиозной морали. Теология как одна из форм выражения религиозного сознания имеет ряд специфических черт, которые отличают ее от философии.
Проблема соотношения философии и теологии возникшая в первые столетие существования христианства и несостоятельная своей актуальности к нашим дням. Отличие философии от теологии, на мысль религиозных философов, заключается в том, что философия не в возможности постигнуть истины откровения, недосягаемые для человеческого ума. Учитывая эту основную свою задачу все религиозно-философские течения усматривают в доведении необходимости, полезности, общей значимости религии для человека. Главный вопрос религиозной философии - это вопрос об отношении Бога к созданному им мира и к человеку и отношению человека к Богу. Наиболее авторитетным течением является неотомизм как официальная философская доктрина Ватикану. Ведущие представители этого направления: Э. Жиль-Сон (1884-1973), Ж.Маритен (1882-1973) - в Франции; Э.Корет (нар.1919) - в Австрии; Ю.М.Бохенський (нар.1902) - в Швейцарии; К.Ранер (1904-1984) - в Германии; Ф. Ван-Станберген (нар.1904) - в Бельгии; К.Войтила (нар. 1920) - в Польши (нынешний Папа Римский Иоанн-Павел II) и др.
Неотомизм базируется на учении Фомы Аквинского, центральным принципом которого является принцип гармонии веры и ума. Последователи этого учения рассматривают его через призму современности, стараются довести, что доктрине, которую они защищают, присущие универсальные возможности подняться над полярностью материализма и идеализма, сциентизму и антисциентизму.
Неотомизм
Неотомизм как направление - детище официального католичества, и, как следует из самого этого слова, своим предшественником имеет томизм. В широком смысле томизм - это название системы, которая следует учению св. Фомы Аквинского в философских и теологических вопросах. В более узком смысле этот термин относится к взглядам, которых придерживается томистская школа. Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, который берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному"), посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского". Философия и теология в неотомизме неразрывно связаны. Говоря о неотомизме, как о влиятельном течении в философии католицизма, эту философию нельзя отрывать от положений христианской веры, "употребления разума в религиозных целях". Основным разделом философии неотомизма является учение о бытии. Ее предмет и основная категория - бытие - понимаются неоднозначно, поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и материального, вторичного по отношению к сверхъестественному, миров. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие - это "абсолютно первое понятие", о котором лишь можно сказать, что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой - как Бог. Поэтому учение неотомизма о бытии выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога.
8. Демокрит
Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 – 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом "первокирпичиком" всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.
Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой – единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2)тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии1 . В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства. Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как "теорию истечения", суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, "eidola" – образами. Они срываются, "истекают" с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, "темным", в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей. С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи. Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде "О ровном настроении духа" (об "эвтимии") он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность – психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: "Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других" (совесть). "Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков" (стыд). "Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения". Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.
9. Фома Аквинский
Фома Аквинский (1225-1274) был самым крупным представителем схоластической философии периода ее расцвета. Он родился в замке Рокасека близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью которая ожидала, что он станет бенедиктинскик монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева его родственников, долиниканцы отправили его в Париж, но по/дороге он был похипен своими братьями и свыше года содержался дома. Однако он откашлся изменить свою
верность доминиканцам, и в конце концов ему было разрешено вернуться к ним и возобновить формальные занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читал лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г возвратился в Париж, но спустя четыре года оказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фосановы, не опрашвшись от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он направлялся в Лион. Его звали "ангельским доктором". Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. В него входят прежде всего
комментарии на -Сентенции-Петра Ломбардского, к трудам Боэция, к "Книге о причинах Прокла. к произведениям Аристотеля, труды под названием Спорные вопросы" в которых рассматриваются различные философско-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящие итог его творческой деятельности: "Сумма против язычников" (известная также под другим названием - "Сумма философии") и "Сумма теологии", оставшаяся неоконченной. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит изложение схоластических проблем. Изложение Фомой
философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения. Каждая проблема или область изложения начиналась с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступал. После чего следуют контраргументы. Затем идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии - главной проблемы схоластической философии - Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривавшей веру выше всякого знания и отдававшей-приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая аверроизм, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений. Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении. Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут и обойтись без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К этим основным положением вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества в виде трех лиц одновременно - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, первородного греха, вечного блаженства и наказания в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны. Таким образом, философия и теология - это две дисциплины, которые самостоятельны и не зависят друг от друга. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновывать истины откровения и сделать их более близкими душе человека. Поэтому "философия есть служанка теологии". Более того, Аквинат в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемые для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология - это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения.Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но мяожеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, прозрении идиотов и т.п
Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге. о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией кис высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к объяснению всего того что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие. При этом Аквинат теологию сделал философичной. Это проявляется прежде всего в доказательствах бытия Бога, которых он приводит пять. Первое доказательство исходит из понят" движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель. Бог как конечный двигатель. Второе доказательство Бога сводится к понятию производящей причины. Здесь также рассуждение строится на признании пета причин и восхождения к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира. Третий дуть доказательства бытия Бога исходит из признания мира как совокупности случайности и необходимости. В мире наличествует множество случайностей, но это не хаотическое существование, должна существовать необходимоость, которая скрепляет все случайности, " это Бог.
Четвертое доказательство состоит в том, что наличествуют разные степени совершенства в мире. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, т.е. должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог.Пятый путь доказательства бытия Бога носит название божественного руководства миром и основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Согласно Фоме, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога из его данности человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе. Фома Аквинский основывает на Аристотеле и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не
к философскому обоснованию естественнонаучного материала, а к проблемам теологии. Так, вслед за Аристотелем он утверждал, что общее не может непосредственно присутствовать в человеческом уме. Источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее - это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату, различие между Богом и остальным миром. В Боге сущность и существование соединены вместе, представляют единство, они неразличимы. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Фома Аквинский исходит из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, однако приспосабливая его к догматам вероучения.Так, он истолковывает учение Аристотеля о пассивной первоматерии в духе сотворения ее Богом из ничего, внося, таким образом, идею креационизма в аристотелизм. Также он подвергает изменению и учение о формах. Для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма обладает высшей активностью, или актуальностью, первая материя же - это пассивная потенциальность. Первая материя не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах земных, последние определяются лишь взаимодействием материи и формы. Бог выступал у Стагирита лишь перводвигателем. Фома, отправляясь от Стагирита, пытается его перетолковать в духе креационизма. Аквинат полагает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которая может иметь естественные причины, изучаемые наукой. В решении проблемы универсалий позиция Аквината приближается к позиции Авиценны, который утверждал существование трех видов универсалий. Согласно Аквинату, общее содержится в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей. Таким образом, это те виды общего, которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид универсалий, которые существуют до вещей - это идеи, содержащиеся в божественном уме. Концепция Аквината по проблеме универсалий -это позиция умеренного реализма. Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании - чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога.В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отход от фатализма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквиискому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки - это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки - это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога.Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение "блаженства". Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога. Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, которая присуща человеку. В произведении "О правлении владык" Аквинат, отправляясь от Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает для Фомы в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному труду - меньшинство. Духовные пастыри общества - это служители церкви. Государство Аквинат рассматривал как божественное установление, главная цель
его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых признавал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Форма признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда его деятельность противоречит интересам церкви. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.
10. Философия Гегеля
Философская система делится Гегелем на три части:
1) логика 2) философия природы 3) философия духа.
Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. Ее разработке посвящены все его основные произведения: "Феноменология духа" (1807). "Наука логики" (1812-1816), "Энциклопедия философских наук" (1817). Итогом и выводом "Феноменологии духа" является "Логика" - первая и важнейшая часть системы Гегеля. Это область "чистой мысли", существующей до субъекта и объекта. В логике нет никакого эмпирического содержания, кроме себя самой, кроме своих форм. Логика предшествует истории и природе, она их творит. Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности и о понятии. Бытие и сущность рассматриваются как ступени, по которым "взбирается" понятие, прежде чем оно предстанет во всей своей всеобщности и полноте. В "Логике" развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправной пункт ее - чистая абстрактная мысль о существующем вообще, о "бытии". Это бессодержательное вначале понятие "чистого бытия" стремится получить свое содержание через "нечто", которое в свою очередь есть уже "определенное бытие". Так начинается, по Гегелю, процесс становления абсолютной идеи. От логики Гегель переходит к философии природы. Созидательницей природы является у него идея. Именно она порождает свое "инобытие" - природу. Ступени развития природы: механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель в "Философии природы" высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире. Третья ступень развития абсолютной идеи - дух. который тоже в своем развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух- это "душа", или "дух в себе", сознание, или "дух для себя", и "дух как таковой". Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счете, объективный дух находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух - это вечно действительная истина. Он проходит три ступени развития: искусство, религию и философию. Искусство, по Гегелю, - это непосредственная форма знания абсолютной идеи. Религия своим источником откровения имеет Бога. Философия есть высшая ступень развития абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религии. В философии идея познает саму себя, она возвышается до своего "чистого принципа", соединяет конец абсолютной идеи с ее началом. Если, по Гегелю, философия - это мир, схваченный мыслью, а сам мир есть абсолютная идея, то происходит "желаемая завершенность" развития абсолютной идеи. Его философская система вбирает в себя логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философию истории и др. Величайшая роль принадлежит Гегелю в разработке проблем диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире.
11. Концепции Хайека
Фридрих Август фон Хайек, австрийский экономист, лауреат Нобелевской премии по экономике 1974 года является последовательным сторонником концепции «свободного общества» и либеральных принципов в экономике. Экономическую картину мира в ХХ веке определяли два выдающихся ученых: отец либеральной экономики — Фридрих фон Хайек и основоположник принципов государственного планирования и интервенцизма в условиях капиталистического хозяйства — лорд Джон Мейнард Кейнс. Развитие общества есть сложное явление, представляющее собой сугубо рациональный естественноисторический процесс, находящийся, по словам Фридриха фон Хайека, за пределами государственного планирования. Развитие общества формирует разные обстоятельства и возможности для деятельности разных людей. Совокупность обстоятельств и возможностей для деятельности человека называется экономической свободой, которой в той или иной степени должны воспользоваться люди. Общество может предложить человеку только конкретные обстоятельства его деятельности. Результат деятельности человека зависит от бесконечных случайностей и его личных возможностей. Общество приковывает внимание человека именно к тем обстоятельствам, которые вытекают из природы общества, находящегося на том или ином этапе своего развития. Только эти обстоятельства человек может контролировать, как будто только они и имеют значение. Обстоятельства формируют границы сферы приложения труда для данного человека. Человек получает полную свободу выбора возможностей для своей деятельности в границах существующих обстоятельств. Функция правительства заключается в охране той или иной меры экономической свободы. Для разных типов государственного устройства мера экономической свободы разная и измеряется индексом экономической свободы по следующим общепринятым параметрам: торговая политика, фискальное бремя государства, вмешательство государства в экономику, валютно-финансовая политика, движение капитала и иностранные инвестиции, банковская политика и финансы, зарплата и цены, защита прав собственности, государственное регулирование и «черный рынок». Россия, например, имеет статус — «несвободной экономики» так как является замкнутым торговым государством с нерыночной экономикой. Иногда охраняемая мера экономической свободы не удовлетворяет потребностям индивидуального развития людей и тогда происходит смена старой меры экономической свободы на новую меру в деятельности нового состава правительства. Фридрих фон Хайек (1899--1992). Он родился в Вене, переехал в Англию, а затем в США. В 1974 году получил Нобелевскую премию по экономике. В своих трудах он развил идею А. Смита о возможности возникновения и существования спонтанного порядка в экономике. Смит считал, что спонтанный порядок создается невидимой рукой конкуренции, которая регулирует цены на рынке. По мнению Хайека конкуренция через механизм цен информирует участников рынка о тех возможностях, которыми они могут воспользоваться для эффективного применения тех ресурсов, которыми обладает общество. В тоже время рынок способствует концентрации знаний, умений и навыков, которые рассеяны в обществе и могут быть использованы для производства товаров. В своей последней книге Хаек характеризует рынок как сложную высокоорганизованную систему, где происходит процесс “бессознательной самоорганизации”. Хайек считал, что экономические проблемы должны решаться через накопление и распространение информации (знаний). Если информация распространяется беспрепятственно, то конкурентные цены приводят экономику в оптимальное состояние. Отсюда, по его мнению, следует, что высшей человеческой ценностью является своюода. Только она может гарантировать, что человек может самостоятельно распорядиться своим знанием.в условиях конкуренции это ведет к эффективному использованию знаний и тем самым к высокому уровню экономического благосостояния. Экономическая свобода у Хайека - это прежде всего индивидуальная свобода каждого отдельного человека с тем единственным ограничением, которое не позволяет ему ограничивать индивидуальную свободу других людей. Основа экономической свободы состоит не в более или менее равномерном распределении материальных благ, осуществляемом государством и подчиняющим этим распределением отдельных индивидов, а в праве каждого отдельного человека свободно распоряжаться капиталом и своими способностями, что порождает риск и ответственность распорядителя. Система частной собственности - основная гарантия свободы. Пока контроль над собственностью распределен между множеством независимых друг от друга людей, никто не имеет над ними абсолютной власти. Напротив, в обществе, где все планируется сверху, благосостояние каждого будет зависит не от него, а от решения высшего органа. Альтернативой государственному регулированию служит конструкция спонтанного порядка. Хаек отказался от использования понятия экономического равновесия. Вместо него он использует некоторое приближение к экономическому равновесию, называемое порядком. Для поддержания порядка особенно важно два правила: отказ от присвоения чужой собственности; выполнение добровольно взятых на себя договорных обязательств. Но при этом Хайек допускает значительно большую, чем традиционный либерализм, роль государства в экономике, прежде всего в отношении доли государственных расходов. Либерализм, по его мнению, состоит в обеспечении максимальной информационной прозрачности действий государства в экономике и политике, исключающей “приватизации” государства со стороны отдельных лиц или небольших групп, обладающей политической властью или властью богатства. В числе таких групп давления (лоббистов) могут быть профсоюзы, политические партии, промышленные концерны и банки. Целью лоббистов является получение отдельных льгот и привелегий для своей группы. Это могут быть налоговые льготы, дотации из государственного бюджета и т.д. Во всех этих случях происходит перераспределение денежных, информационных и материальных ресурсов в пользу лоббистов. Хайек доказывал, что групповой эгоизм (лоббирование групповых интересов) нарушает свободную конкуренцию и эффективность распределения ресурсов в экономике снижается. Одновременно он отрицательно относился к чрезмерному вмешательству государства в экономику, прежде всего в процессы ценообразования. Государство, по его мнению должно в основном разрабатывать законодательные рамки функционирования конкурентного рынка. Особенно резко он выступал против расширительного финансирования растущего бюджетного дифицита. Более того, в монографии “Частные деньги” (1976) Хайек предложил отменить государственную монополию на выпуск денег. Деньги следует считать обычным коммерческим товаром, и они должны выпускаться частными эмитентами (коммерческими банками), конкурирующими между собой. Такая конкуренция “приведет к открытию еще неизвестных возможностей, заложенных в феномене денег”. Однако для этого конкуренция должна быть информационно прозрачной, и вся информация должна ежедневно публиковаться в финансовой прессе. Главный вред от государственной монополии на эмиссию денег заключается в том, что она, благодаря чрезмерному росту денежной массы, искажается, относительные цены и тем самым нарушает эффективность свободного рынка.
12. Карл Поппер и открытое общество
Понятие открытого общества – часть философского наследия Карла Поппера. Выдвинутое как антитеза понятию тоталитарного общества, оно впоследствии употреблялось для обозначения общественных условий для достижения свободы. Свободные общества являются открытыми обществами. Понятие открытого общества – социальный эквивалент политического и экономического понятия «конституции свободы». (Последнее словосочетние взято из названия книги Фридриха фон Хайека, который поддержал назначение Поппера профессором Лондонской школы экономики и политической науки после Второй мировой войны. Получить эту должность Попперу помогла также его книга Открытое общество и его враги.). Открытыми являются общества, делающие «пробы» и признающие и учитывающие совершенным ошибки. Концепция открытого общества есть приложение попперовской философии знания к социальным, экономическим и политическим вопросам. Ничего нельзя знать наверное, можно лишь высказывать догадки. Эти предположения могут оказаться ошибочными, процесс пересмотра неудачных предположений и составляет развитие знания. Поэтому главное заключается в том, чтобы всегда сохранялась возможность фальсификации, которой не могли бы помешать ни догма, ни даже собственные интересы научного сообщества. Применение концепции «критического рационализма» к проблемам общества приводит к аналогичным выводам. Мы не можем заранее знать, что такое хорошее общество, и нам остается только выдвигать проекты его усовершенствования. Проекты эти могут оказаться неприемлемыми, но главное состоит в том, чтобы сохранялась сама возможность пересмотра проектов, отказа от господствующих проектов и устранение от власти тех, кто с ними связан. У этой аналогии есть свои слабые места. Поппер, разумеется, был прав, указывая на глубочайшие различия между естественными и социальными науками. Ключевым здесь является фактор времени, а лучше сказать – истории. После того как Эйнштейн опроверг Ньютона, Ньютон уже не может оказаться прав. Когда нео-социал-демократическое мировоззрение заступает на место неолиберального (Клинтон заменяет Рейгана и Буша, Блэйр заменяет Тэтчер и Мейджора), это может означать, что правильное для своего времени мировоззрение с течением времени стало ложным. Это может даже означать, что все мировоззрения в свое время окажутся «ложными» и что в истории нет места «истине». Следовательно, утопия (раз и навсегда принятый проект) сама по себе несовместима с открытым обществом. Общество не только имеет свою историю; для общества характерна и неоднородность. Метод проб и ошибок в политической сфере приводит к демократии в том узком смысле, который Поппер придал этому понятию, а именно к возможности смены правительств без применения насилия. В применении к экономике сразу приходит на ум рынок. Только рынок (в широком смысле) оставляет открытой возможность для изменения вкусов и предпочтений, а также для появления новых «производительных сил». Описанный Й.Шумпетером мир «творческого разрушения» может считаться экономическим сценарием прогресса, осуществляемого с помощью фальсификации. В обществе, взятом в более широком смысле, найти эквивалент труднее. Возможно, здесь уместно понятие плюрализма. Можно вспомнить и гражданское общество, т.е. плюрализм ассоциаций, деятельность которых не имеет никакого координирующего центра – ни явного, ни косвенного. Эти ассоциации образуют как бы калейдоскоп с постоянно меняющимся рисунком созвездий. Понятия демократии, рыночной экономики и гражданского общества не должны приводить к мысли, будто существует только одна институциональной форма, позволяющая воплотить их в реальность. Таких форм – множество. Все существенно важное для открытых обществ сводится к формальным правилам, допускающим продолжение процесса проб и ошибок. Будет ли это президентская, парламентская демократия, или демократия на основе референдумов, или – в иных культурных условиях – институты, которые трудно называть демократическими; будет ли рынок функционировать по образцу чикагского капитализма, или семейного капитализма по-итальянски, или немецких корпоративных предпринимательских практик (здесь тоже возможны варианты); будет ли гражданское общество основано на инициативе индивидов, или местных общин, или даже религиозных организаций, – в любом случае важно только одно – сохранение возможности изменений без применения насилия. Весь смысл открытого общества заключается в том, что существует не один путь, и не два, и не три, но бесконечное, неизвестное и неопределимое число путей.
13. Марксистская теория классов
К. Маркс одним из первых высказал мысль о том, что общество имеет классовую природу. При этом разные ОЭФ (2.2) характеризуются разными классами в зависимости от господствующего в них способа производства. Отношения между классами носят антагонистический (непримиримый) характер, поскольку один из них (эксплуататорский) господствует над другим (эксплуатируемым) и присваивает себе плоды его труда. Между классами возникает борьба, приводящая к смене ОЭФ и, как следствие, прогрессивному развитию общества. К. Маркс разделял классы на основные – формирующие господствующий способ производства (например, в феодальной ОЭФ таковыми были классы феодалов и крепостных крестьян), и неосновные – классы предыдущей ОЭФ, уходящие с исторической сцены, или классы нарождающиеся, но пока еще не играющие решающей роли в существующей системе общественно-экономических отношений (к ним в условиях феодализма можно отнести классы рабов и рабовладельцев, а также буржуазию и пролетариат). Также К. Маркс говорил о "классах в себе" и "классах для себя", подразумевая под первыми группы людей, имеющих общие социально-экономические характеристики, присущие тому или иному классу, соответствующие им потребности и проблемы, но пока еще не осознающих эту общность и не выступающих консолидированно в защиту своих классовых интересов, под вторыми – группы, осознавшие свою классовую идентичность и солидарно участвующие в классовой борьбе. В. Ленин, переработав и развив марксово учение о социальных классах, характеризовал их как "большие группы людей, различающиеся по месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению… к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают" . В социалистическом обществе, основанном на государственной (общенародной) собственности, по мнению В. Ленина, классовый антагонизм будет исчерпан, дружественные социалистические классы рабочих и крестьян общими усилиями построят бесклассовое коммунистическое общество. С последним утверждением не согласны многие исследователи даже марксистской ориентации. Некоторые социологи, в принципе разделяющие классово-антагонистическую теорию К. Маркса , полагают, что на смену классам капиталистического общества уже в обозримом будущем придут новые антагонистические классы, различающиеся по степени обладания ими той или иной информацией (знаниями). Еще одной признанной теорией классов в социологии является теория М. Вебера, согласно которой современное общество можно разделить на четыре класса, идентифицируемые по нескольким критериям. Важнейшие из них: капитал, квалификация и образование. В соответствии с таким подходом М. Вебер выделяет: 1) класс крупных собственников; 2) класс интеллектуалов, администраторов и менеджеров; 3) мелкобуржуазный класс мелких бизнесменов и собственников; 4) рабочий класс. Принадлежность к тому или иному классу порождает различия в жизненных шансах людей: перспективы социальной мобильности, возможности для выдвижения на более высокие статусы и т.д. Особое место в практике социального управления принадлежит теории среднего класса, который занимает промежуточное положение между высшим и низшим (рабочим) классом. По мнению М. Вебера, средний класс является главной социальной базой и опорой демократии современного западного общества. Такая его роль связана с особыми социальными свойствами: 1) высокой заинтересованностью в политической стабильности общества; 2) почитанием ценностей свободы и прав человека; 3) склонностью к компромиссам и примирению политических крайностей; 4) умеренностью политических требований; 5) относительно высокой компетентностью при принятии электоральных (связанных с выборами властных структур) и иных политических решений. Средний класс современного западного общества включает государственных служащих, интеллигенцию, менеджеров, мелких и средних предпринимателей, высококвалифицированных рабочих. Его представители, как правило, имеют высшее образование, владеют престижными, высокооплачиваемыми профессиями, ведут жизнь, позволяющую им идентифицировать себя со средним классом (то есть являются "классом для себя"). В странах Западной Европы и США доля среднего класса в социальной структуре общества достигает 55-60 %. В России же, по мнению социологов, она не превышает 18-20 % и не имеет тенденции к возрастанию. Именно в этом многие исследователи видят причину медленного и непоследовательного реформирования нашего общества. Совершенно иной взгляд на сущность классов предлагает П. Бурдье (представитель конструктивистского структурализма (17.4)). По его мнению, основной ошибкой К. Маркса было то, что гипотетические классы он воспринимал как реальные, основанные на объективно существующих однородных условиях. Отталкиваясь от понятия социального пространства (4.4), П. Бурдье выходит за рамки социологического реализма (К. Маркс, В. Ленин, Т. Парсонс) и отрицает объективное существование социальных классов как устойчивых групп с определенным юридическим статусом. По его мнению, классы не являются данностью, присущей объективной реальности. В основе существования классов лежит борьба за власть (прежде всего политическую). Именно властные структуры (политические и профсоюзные лидеры, должностные лица, властвующие группировки) навязывают обществу определенные представления, выявляют и определяют присущее ему социальное расслоение. Они "создают" группы, манипулируют объективной структурой общества, путем обозначения, называния организуют в институциональные группы простые множества людей, непосредственно пересекающихся индивидов. Современные политические деятели олицетворяют собой множество фиктивных социальных образований, которым они дают жизнь и от которых получают власть.
14. Многовариантность исторического развития
1. Реформы, их виды и направления.
1.1. Реформа (от фр. reforme, лат. reformare — преобразовывать) – степень усовершенствования в какой-либо сфере общественной жизни, проводимого одновременно, через ряд постепенных преобразований, не затрагивающих фундаментальные основы (системы, явления, структуры)
1.2. Виды реформ:
Прогрессивные (например, реформы 60-70-х гг. XIX в. в России — Великие реформы Александра II)
Регрессивные (реакционные) (например, реформы второй половины 80-х — начала 90-х гг. XIX в. в России — «Контрреформы» Александра III)
1.3. Направления реформ
Социальные – преобразования, изменения, переустройства каких-либо сторон общественной жизни, не уничтожающие основ социальной системы (эти реформы непосредственным образом связаны с людьми)
Политические – изменения в политической сфере общественной жизни (изменения в Конституции, избирательной системе, расширение гражданских прав и т.п.)
Экономические – преобразования хозяйственного механизма: форм, методов, рычагов и организации управления хозяйством страны (приватизация, закон о банкротстве, антимонопольные законы и т.п.)
Реформы могут проходить во всех сферах общественной жизни.
Степень реформистских преобразований может быть очень существенной, вплоть до изменений общественного строя или типа экономической системы: реформы Петра I, реформы в России в начале 90-х гг. XX в.
2. Революции и их виды.
2.1. Революция (от лат. revolutio — поворот, переворот) – коренное, качественное изменение всех или большинства сторон общественной жизни, затрагивающее основы существующего социального строя
2.2. Виды революций:
Долговременные (например, неолитическая революция – 3 тыс. лет, промышленная революция – XVII-XVIII вв.)
Кратковременные (например, Февральская революция 1917 г. в России)
3. Инновации.
В современном обществознании акцент переносится с дилеммы «реформа или революция» на «реформа — инновация», где инновация – рядовое, однократное улучшение, связанное с повышением адаптационных возможностей социального организма в данных условиях.
4. Модернизация.
В современной социологии общественное развитие связывается с процессом модернизации.
Модернизация — это процесс перехода от традиционного, аграрного общества к обществам современным, индустриальным.
Классические теории модернизации:
«первичная» модернизация (развития западного капитализма).
«вторичная» или «догоняющая» модернизация (осуществляется в условиях существования «образца» западноевропейской либеральной модели; часто понимается как вестернизация, т.е. процесс прямого заимствования). По сути данная модернизация представляет собой всемирный процесс вытеснения локальных, местных типов культур и социальной организации «универсальными» (западными) формами современности.
Проблема природы и сущности человека является важной частью марксистской философии. Человек воспринимается как природное, духовное и социальное существо, но при этом религиозное понимание человека в марксизме полностью исключено, т.к. атеистический характер ярко выражается в этом философском направлении. С телесной точки зрения человек – высшее проявление природы, т.к. он наделен сознанием и духом. При этом сущность человека – совокупность всех общественных отношений. Человек – историческое существо, т.е. он несет следы того общества и того исторического момента, в котором живет. В марксистской философии, каково общество, таков и человек. Именно в обществе человек развивает свою природу и проявляет свои качества. Общество влияет на развитие тех или иных качеств человека, не изменяя при этом индивидуальности человека. Человек и общество всегда взаимообуславливают и взаимодополняют друг друга. Общество таково, какие возможно для развития индивидуальности оно предоставляет человеку. Телесная природа человека постоянна и неизменна, а по другим признакам человек – развивающееся существо. Отношения между личностью и обществом могут быть как в гармонии, так и в дисгармонии. Определяется гармония и дисгармония по степени свободы личности.
15. Особенности теории познания Канта.
Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и не переходимые границы достоверного знания. Отвергая догматически прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной - метод критического философствования, состоящий, в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различал воспринимаемые, человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга. В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и тер-мин «синтетическая сила суждения», позволяющая нам осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания -- не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения, но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Смысл кантовского априоризма заключается в том, что субъект познания располагает определенными, уже до него сложившимися формами познания. Но этот априоризм не тождествен понятию врожденных идей: априори - это не врожденные идеи, а формы, усвоенные человеком в ходе его приобщения к сложившимся до него формам, культуры. Кант различает априорное и апостериор-ное (на основе опыта) происхождении понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способнос-ти. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это ге-ниальная идея великого мыслителя. Канта справедливо критикуют за то, что он отказывается при-знать адекватность нашего знания вещам. Согласно Канту, мы познаем только явления -- мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в про-тиворечия. Следует сказать: в рассуждениях Канта есть доля правды, так как познание и в самом деле неисчерпаемо.
При этом мы не должны забывать, что наши знания, при всей их глубине, все же в целом относительны. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глуби-ны тайн, такие сферы, где наука бессильна. Примером этого явля-ются, в частности, поведенческие акты человека, его поступки, от-вечающие принципу детерминации, причинной зависимости. Но, по Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека опреде-ляет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны при-входящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импуль-сы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть и ее нет. Это верно. Такое противоречие Кант именует анти-номией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог - «абсолютно необходимая сущность». Искренне ве-рить в Бога -- значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.
16. Специфика материалистической философии Фейербаха.
Фейербах - последовательный и воинствующий материалист. Для него в мире существует лишь одно бытие - материя. Для него "Материя" и "Бытие" понятия тождественные, и он часто употребляет одно понятие вместо другого. Существование независимого от материи или наряду с материей духа он не признавал. От Фейербаха в марксизм вошло знаменательное: "Бытие - первично, сознание -вторично"; "Общественное бытие обуславливает общественное сознание". Философ был основателем антропологического принципа в философии, который потом плодотворно использовался в разнообразнейших философских школах 19-20 веков. Фейербах считает, что все философские проблемы следует разрешать через человека, полагая в центр человека. А потому материализм Фейербаха точнее было бы назвать материализмом антропологическим.
Фейербах - крайний критик философии Гегеля. (Психологически он относился к Гегелю так, как последний к Христиану Вольфу.). Он безосновательно объявляет идеалистическую систему Гегеля... богословием, утонченной религией, а его философские категории - существами. Эту неверную и несправедливую оценку философской системы Гегеля Ленин позаимствовал у Фейербаха и внес ее в марксизм. Фейербах поддал основательной критике и высмеиванию диалектические "триады" Гегеля, но он не отрицал самой диалектики, как метода философского постижения истины. Тем не менее в последующем марксизм обвинил Фейербаха в отрицании диалектики, в грехах "созерцательного материализма", что не всегда справедливо. Известно, что философ публично отгораживался от взглядов современных нему примитивных, действительно метафизических, "вульгарных" материалистов Бюхнера и Молешотта. Последние, "развивая" философские взгляды Фейербаха о тождественности бытия и материи и о превосходстве материи над духом, дошли до того, что вообще отрицали существование духовных явлений. Они, например, твердили, что и мысль материальна, так как она "выделяется" мозгом так, как почками выделяется моча.
17. Фома Аквинский: см. 9 вопрос
18. Происхождение и сущность государства. Гражданское общество.
Современная материалистическая наука связывает процесс возникновения государства и права (особенно в европейских странах) главным образом с развитием производства, с переходом от присваивающей к произ водящей экономике. В результате эволюционного развития человек для удовлетворения своих потребностей постепенно пере шел от присвоения готовых животных и растительных форм к подлинно трудовой деятельности, направленной на преобразование природы и производство орудий труда, пищи и др. Именно переход к производящей экономике послужил толчком к трем крупным разделе ниям общественного труда — отделению скотоводства от земледелия, отделению ремесла и обособлению слоя людей, занятых в сфере обмена — торговли (купцов). Такие крупные события в общественной жизни имели столь же крупные многочисленные последствия. В изме нившихся условиях возросла роль мужского труда, ко торый стал явно приоритетным по сравнению с жен ским домашним. В связи с этим матриархальный род уступил место патриархальному, где родство уже ведется по отцовской, а не по материнской линии. Но еще более важным было, пожалуй, то, что родовая община посте пенно начинает дробиться на патриархальные семьи (земледельцев, скотоводов, ремесленников), интересы которых уже не полностью совпадают с интересами рода. С возникновением семьи началось разложение родовой общины. Наконец, наступил черед неизбежной при разделении труда специализации, повышения его производительности. Прибавочный продукт как следст вие роста производительности труда обусловил появле ние экономической возможности для товарообмена и присвоения результатов чужого труда, возникновения частной собственности, социального расслоения перво бытного общества, образования классов, зарождения государства и права. И все же причины зарождения государства и права коренятся не только в материальном производстве, но и в воспроизводстве самого человека. В частности, запрещение инцеста (кровосмешения) не только способ ствовало выживанию и укреплению рода человеческого, но и оказало многоплановое воздействие на развитие общества, структуру его внутренних и внешних отноше ний, культуру. Ведь понять, что кровосмешение ведет к вырождению, ставит род на грань гибели—половина дела. Куда сложнее было искоренить его, для чего по требовались суровые меры пресечения неизбежно встре чавшихся сначала отступлений от табу, еще недавно не существовавшего. Поэтому есть основания полагать, что родовые органы, поддерживающие запрещение инцеста и насильственное его пресечение внутри рода, развитие связей с другими родами в целях взаимообмена женщи нами, были древнейшими элементами нарождающейся государственности. Формирование государства — длительный процесс, ко торый у различных народов шел разными путями. Ныне доминирует мнение, что одним из основных является восточный путь возникновения государства, «азиатский способ производства» (вначале — Древний Восток, затем — Африка, Америка, Океания). Здесь очень устойчивыми, традиционными оказались социально-экономические от ношения и структуры родового строя — земельная об щина, коллективная собственность. Управление общест венной собственностью становилось важнейшей функ цией родоплеменной знати, которая постепенно превра щалась в обособленную социальную группу (сословие, касту), а ее интересы все более обособлялись от интере сов остальных членов общества. Следовательно, восточный (азиатский) вариант воз никновения государственности отличается от других вариантов главным образом тем, что здесь родоплеменная знать, исполнявшая общественные должности, плавно трансформировалась в государственные органы (го сударственно-чиновничий аппарат), а общественная (кол лективная) собственность тоже постепенно превраща лась в государственную. Частная собственность тут не имела существенного значения. На рассматриваемый путь зарождения государства значительное влияние оказали географические условия, необходимость выполнения крупномасштабных общест венных работ (сооружение, эксплуатация и защита ирри гационных систем и др.), предопределивших возникно вение самостоятельной и сильной публичной власти. Восточные государства заметно отличались друг от друга, хотя имели много общего. Все они были абсолют ными, деспотическими монархиями, обладали мощным чиновничьим аппаратом, экономическую основу их со ставляла государственная собственность. Здесь по сути дела не наблюдалось отчетливо выраженной классовой дифференциации. Государство одновременно и эксплуа тировало сельских общинников, и управляло ими, т. е. само государство выступало организатором производства. По другому историческому пути шел процесс возник новения государства на территории Европы, где глав ным государствообразующим фактором было классовое расслоение общества, обусловленное интенсивным фор мированием частной собственности на землю, скот, рабов. По мнению Ф. Энгельса, в наиболее «чистом» виде этот процесс проходил в Афинах. В Риме на возникновение классов и государства большое влияние оказала дли тельная борьба двух группировок свободных членов родоплеменного общества — патрициев и плебеев. В ре зультате побед последних в нем утвердились демокра тические порядки: равноправие всех свободных граж дан, возможность каждого быть одновременно земле владельцем и воином и др. Однако к концу II в. до н.э. в Римской империи обострились внутренние противоре чия, повлекшие создание мощной государственной ма шины. По вопросу возникновения государства на террито рии Западной и Восточной Европы в литературе выска заны две точки зрения. Сторонники первой утверждают, что в этом регионе в ходе разложения первобытных отношений зарождалось феодальное государство (ска занное относится, прежде всего, к Германии и России). Приверженцы второй полагают, что после разложения родового строя здесь наступает предшествующий феода лизму длительный период, в ходе которого знать выде ляется в особую группу, обеспечивает себе привилегии, в первую очередь во владении землей, но крестьяне сохраняют как свободу, так и собственность на землю. Этот период они называют профеодализмом, а государ ство — профеодальным. Таким образом, на этапе производящей экономики под воздействием разделения труда, появления патриархаль ной семьи, военных захватов, запрета инцеста и других факторов происходит расслоение первобытного общест ва, обостряются его противоречия, вследствие чего ро довая организация социальной жизни изживает себя, а ей на смену с той же неизбежностью приходит новая организационная форма общества — государственность. I. Причины происхождения государства:1. “Неолитическая революция” - переход от собирательства к производящей экономике. 2. Три крупных общественных разделения труда: отделение скотоводства от земледелия; отделение ремесла; появление купцов. 3. Рост производительности труда и появление излишков. 4. Появление частной собственности. 1. Разложение рода и появление семьи. 2. Появление антагонизмов. 3. Раскол общества на классы. Гражданское общество - это негосударственная часть общественно-политической жизни; это совокупность общественных отношений, формальных и неформальных структур, обеспечивающих условия политической деятельности человека, удовлетворение и реализацию разнообразных потребностей и интересов личности и социальных групп и объединений. Идея гражданского общества возникла в середине 17-го века. Впервые термин "гражданское общество" был употреблен Г. Лейбницем (1646 - 1716), немецким философом, ученым и общественным деятелем. Значительный вклад в разработку проблем гражданского общества внесли Т. Гоббс, Дж. Локк, Ш. Монтескье. Концепция гражданского общества в работах этих мыслителей базировались на идеях естественного права и общественного договора. Человек, как личность, стремится к свободе и реализации своих естественных прав. Но как существо общественное, человек не может жить вне общества и особенно вне государства, а, значит, реализация его естественных прав затрудняется государством, властью. Гражданское общество подразумевает добровольную передачу личностью государству своих прав, с одной стороны, а с другой - ограничение государственной власти в интересах реализации гражданами своих свобод. Главное условие действенности гражданского общества - добровольность и взаимность подобного договора между гражданами и государством. Особое место в разработке концепций гражданского общества занимают идеи Г. Гегеля. По его мнению, гражданское общество это своеобразная стадия в диалектическом движении от семьи к государству. "Гражданское общество, - писал он, - есть дифференциация, которая выступает между семьей и государством, хотя развитие гражданского общества наступает позднее, чем развитие государства". По Гегелю, гражданское общество включает рыночную экономику, социальные классы и политические институты и составляет комплекс частных лиц; деятельность гражданского общества регулируется правом и само оно прямо не зависит от государства. Особый подход к проблеме гражданского общества у К. Маркса. Он рассматривает гражданское общество как сферу материальной, экономической жизни, как общественную организацию, развивающуюся непосредственно из производства и обращения. По Марксу, гражданское общество, это совокупность экономических, производственных отношений, которые соответствуют производительным силам общества и образуют базис государства. В гражданском обществе происходят революционные изменения: ликвидация частной собственности и эксплуататорских классов. Эти революционные преобразования приводят к тому, что владельцами средств производства становятся ранее угнетенные классы, исчезает эксплуатация человека человеком и происходит отмирание государства - основного орудия угнетения. В современной политологии общество рассматривается как совокупность гражданского общества и государства, как основного института политической власти. Гражданское общество выступает связующим звеном между гражданином и государством. В нем осуществляется повседневная политическая жизнь людей.
19. Фрэнсис Бекон о методе и познании
С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину «естественной» философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Старая философия бесплодна и многословна – таков был вердикт Бэкона. Главным делом философа становятся критика традиционного познания и издание нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.
Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. «Знание – сила» – вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии по мнению Бэкона.
Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки «великого восстановления наук», которую изложил в трактатах «О достоинстве и приумножении наук», «Новом Органоне» и других работах по «естественной истории», рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Поскольку знания, получаемые нами, не всегда бывают истинны, то предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума человека от заблуждений. Эти препятствия на пути познания он называет идолами и выделяет 4 их вида: # Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т. к. «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде» . Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? – то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.
# Идолы пещеры – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум». # Идолы площади (рынка) – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова – это только имена, знаки для общения людей между собой, они ничего не говорят о сути самих вещей. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. # Идолы театра (теорий) – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепую веру, которая оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это, по его мнению, своего рода «философский театр».
Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту – таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению».
Бэкон выступает не столько против подлинного изучения Аристотеля, сколько против средневековой схоластики, толкующей данное учение. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы на основе их наблюдения, анализа, сравнения и дальнейшего проведения эксперимента. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона, можно открывать новые истины. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем пользуются и ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный». Начальным этапом индукции Бэкон называл сбор фактов и их систематизацию. Следующим этапом индукции, по мнению Бэкона, должен быть анализ полученных данных. В индуктивный метод Бэкона входит также и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. Бэкон проводит различение двух видов эксперимента: плодоносного и светоносного. Первый тип – это те опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, второй – те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, т. к. без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Будучи родоначальником эмпиризма, Бэкон вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом.
Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. В конце своей жизни Бэкон написал книгу-утопию «Новая Атлантида», в которой изобразил идеальное государство, где все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума и возможность познания природы с целью усовершенствования человеческой жизни.
20. Русская религиозная философия 19-20 веков
В. С. Соловьев (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В. С. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о христианстве как основе мировоззрения, подразумевали какую то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а меж конфессиональный, экуменический характер. Другой, важной особенностью философии В. С. Соловьева, является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.
Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее - "вбирает в себя" низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства: "Все едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфильных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», "особую организующую силу, действующую в мире". Окружающий нас мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого". Поэтому Соловьев, следуя неоплатонической традиции, вводит в свою систему понятие "идеи" и "мировой душил. "Божественный ум, «органическая сила», по умению Соловьева, распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации Божества, «живые элементарные существа" или идеи. Края идея обладает определенной силой, что превращает ее в деятельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он, наряду с активными сущностями идеями, вводит такое активное начало как мировая душа. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Однако, мировая душа, по учению Соловьева, действует не самостоятельно. Деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. В гносеологическом аспекте принцип все единства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, В. С. Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.
В. С. Соловьев выражал в русской религиозной философии интеллектуальную тенденцию. Он стремился поставить разум на службу вере, дать возможность религии опереться на рациональное начало человеческого сознания, привлечь к обоснованию религиозного мир о воззрения достижения науки и аппарат философии. Интеллектуализму В. С. Соловьева в русской религиозной философии противостояла антиинтеллектуальная тенденция. Антиинтеллектуалисты намерены культивировать такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они стремятся замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы, сделать ее недоступной критике с позиций логического мышления. В современной русской религиозной философии мнение антиинтеллекгуализма наиболее последовательно выражал Л. Шестов (1866 - 1938). Определяющим моментом его учения является тезис о коренной противоположности и, даже, несовместимости веры и разума. Вера, с его точки зрения, - это особая, наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, коренной поворот к новой жизни, в которой не действуют законы человеческого общежития, авторитет, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек. Истинно верующим является только тот человек, кто почувствовал, что все ограничительные законы, или устои, все опоры, на которых держался человек, разбиты, раздроблены, уничтожены, исчезли, что все светочи погасли, все указания исчезли.
С мнением Л. Шестова солидаризируется видный православный философ С. Н. Булгаков (1871 - 1944). Логическое мышление, по его словам, соответствует лишь теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно мета - логическое мышление, своего рода ясновидение, и поэтому высшая религиозная задача для человечества - подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют, с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения -рационализм и христианская философия. «Рационализм, т. е. философия понятия и рассудка, философия вещей и безжизненной неподвижности, по характеристике православном богослова П. Флоренского (1882 - 1943), всецело связан с законом тождества - это философия идеи и разума, философия личности и творческого подвига, опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества - это философия духовности. (Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 80).
Такая оценка двух типов постижения бытия и предопределила основное направление критики рационализма. Преимущественным объектом атак антиинтеллектуалистов стал закон тождества, на который опирается рациональное мышление человека, вся классическая логика. Антиинтеллектуалисты утверждают, что закон тождества не только бесполезен для проникновения в тайны бытия, но является на этом пути непреодолимым препятствием. Под углом зрения закона тождества, все бытие, желая утверждать себя, на деле только уничтожает себя, превращаясь в, совокупность таких элементов, из которых каждый есть центр отрицаний и притом только отрицаний. Таким образом, все бытие является согласным отрицанием, одним великим "НЕ". Закон тождества, по мнению П. Флоренского, действует не просто как разрушительная сила, убивает творческое начало в человеке, превращает личность в вещь. А потому победа над этим законом одно из главнейших условий возрождения духовного измеоения человека, становления личности.
Религиозный опыт, вера, с точки зрения антиинтеллектуалистов, - это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственно связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в трансцендентном. Такой взгляд на веру, по их мнению, не позволяет спуститься до трактовки ее как системы идей или институциональных форм выражения, а, напротив, дает возможность рассматривать как живую, постоянно обновляющуюся связь с Иисусом Христом. При помощи религиозного опыты, как единственной формы проникновения человека к конечным тайнам бытия, религиозные антиинтеллектуаллисты стремятся оградить вероучение от критической мысли с позиций данных научного познания. "Религиозный опыт, по утверждению С. Франка (1877 -. 1950), содержит сознание абсолютного могущества божественной святыми, несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. Опыт о верховенстве, всемогуществе, святыми является настолько непосредственным, настолько самоочевидным нашему сердцу, что - поскольку мы его вообще имеем - он не может быть поколеблен никакими "фактами", никакими истинами эмпирического порядка". В конечном счете, религиозный антиинтеллектуализм приходит к откровенному мистицизму. Религиозный опыт получает истолкование, как непосредственное слияние человеческой души с Богом, переход человеческих переживаний, чувств в запредельное, трансцендентное измерение.
21. Общество как саморазвивающаяся система.
Общество - исторически развивающаяся система отношений между людьми, складывающаяся в процессах их совместной деятельности. Вместе с тем, изменения общества не означают утрату сущности человека, как иногда полагают. Ныне, в особенности в связи с научно-техническим прогрессом, каких только вымыслов не сочиняют. Даже договариваются до того абсурда, что интенсивные изменения орудий труда, техники будто приведут, в конце концов, к тому, что исчезнет социальная сущность человека, так как трудиться будет не человек, а «мыслящие», «разумные» и т. д. машины, что будто человек уже сейчас превращается в «подсистему» и т. д. и т. п. Общество - это то всеобщее, которое не абстрактно, а конкретно, такое, которое содержит в себе богатство отдельного, особенного, индивидуального. Это всеобщее, с каждым новым шагом восхождения обогащается, наполняется новым содержанием, становится конкретнее, содержательнее, ибо оно всякий раз вбирает в себя богатство отдельного, особенного. Каждый человеческий индивид, являясь проявлением всеобщего, своей жизнедеятельностью переносит на это последнее свое содержание, в то же время, являясь формой, способом его бытия, развития, сам обогащается этим всеобщим. Применение принципа развития, историзма в исследовании общества - ключевой вопрос социальной философии. Вместе с тем, при всякой попытке осмыслить исторический процесс неизбежно возникает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл и имеет ли он какую-нибудь направленность?
Общество является саморазвивающейся системой. Многие философы и историки уделяли этой проблеме очень большое внимание. В частности, русский философ Н.А. Бердяев в специальной работе, которая так и называется «Смысл истории», писал, что «история лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет в конце воскресение, если встанут мертвецы с кладбища мировой истории и постигнут всем существом своим, почему они истлели, почему страдали в жизни и чего заслужили для вечности, если весь хронологический ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место». Как видим, Н.А. Бердяев пытается рассмотреть историю через судьбу каждого человека, через его чаяния, страдания, действия в хронологической цепи событий исторического процесса. Он считает, что история есть, поистине, драма, имеющая свои акты от перового до последнего, имеющая свое начало свое внутренне развитие, свой конец.
К. Маркс тоже внес свою лепту в теорию начала и конца развития истории. Правда, он говорил о конце не истории, а предистории, поскольку подлинную историю он связывал с построением коммунистического общества. При этом коммунизм, по его мнению, - это не цель, не идеал, не состояние, к которому должно стремиться человечество, а действительное движение вперед, отрицающее существующее состояние общества. По мысли К. Маркса, прежде всего и именно пролетарии, должны уничтожить условия своего собственного существования - эксплуатируемый труд, а вместе с этим уничтожить и такие атрибуты общества, как частную собственность, гражданское общество, государство. Идеал коммунистического движения - «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех», представлялся последователям Маркса вполне осуществимым на практике в относительно недалеком будущем и связывался ими с состоянием исчезновения каких-либо внутренних конфликтов, порожденных развитием отдельных составляющих общества будущего. Увы, эта прекрасная идея оказалась одной из очередных утопий, которые так часто увлекали за собой людей. Жизнь, практика, все расставила по своим местам. Философский анализ истории настоятельно требует и ответа на вопрос о формах развития общества. Как осуществляется и как будет осуществляться развитие общественной жизни людей: через вооруженные и невооруженные конфликты (войны, противодействия, расколы, ссоры) или через солидарность (мир, согласие, интеграцию, сплоченность)? Вопрос, как видим, очень важен, ибо от правильного ответа на него во многом зависит стратегия действий людей в истории Савельев П.Д. Общественный конфликт, как противодействие интересов людей, проявляется в различных формах: идеологическая, экономическая, Политическая борьба, война, конкуренция, дезинтеграция. Различными бывают и их масштабы. Они могут охватывать всю социальную систему в целом или относиться к какому-нибудь одному из элементов или одному из аспектов общественного бытия. История, по представлениям просветителей, существует лишь тогда и постольку, когда и поскольку истинная человеческая природа еще не осуществлена и жизнь людей еще не соответствует их сущности. Угол расхождения между подлежащей осуществлению человеческой сущностью и не соответствующим ей историческим существованием людей и составляет собственное пространство истории. Когда же в будущем способ существования людей станет адекватен их сущности, цели истории будут реализованы и история прекратится.
22. Свобода научного поиска. Социальная ответственность ученого.
Типичная для современной эпохи ситуация возникающих кризисов, последствия которых отзываются на судьбах крупных масс населения и представляют собой порой опасности подлинно глобального характера, налагают особую ответственность на науку как силу, участвующую в возникновении подобных ситуаций, и на творцов этой науки, т.е. на ученых. Обвинения в адрес науки, а, следовательно, и ученых, приходится слышать нередко, и это естественно. Ведь значительная часть кризисов возникает как следствие применения современной технологии в базирующейся на ней экономике.Причины возникающих в наше время кризисов наряду с несовершенством различных экономических и социальных структур в большом числе случаев кроются в количественной и качественной неоднозначности результатов технического прогресса, который открывает возможность как для разумного использования достижений техники, так и для применения во вред человеку (атомная промышленность и радиационная угроза; неудержимый рост масштабов использования природных ресурсов; возрастание мощности средств массовой информации; поток новых лекарственных веществ, часто с далеко не изученными действиями и т.д. Усматривая прямую или хотя бы косвенную первопричину возникновения тревожных ситуаций в успехах и достижениях науки, приходится считать, что наука несет определенную ответственность за складывающиеся условия, хотя не она, конечно, является главной их причиной. А отсюда с очевидностью следует, что особая ответственность ложится и на творцов науки, на ученых, своими трудами прокладывающих путь к возникновению отрицательных последствий. Особенности научно-технической революции не могли не оказать влияния на постановку этических проблем современного естествознания, в частности на отношение ученых к проблеме ответственности. Как постановка, так и решение проблемы ответственности естествоиспытателя находятся в прямой зависимости от более общей проблемы взаимоотношения науки, морали и этики. Хотя наука и техника выступают сегодня в ряду факторов, приводящих к необходимости создания некоей новой или универсальной этики, но возможно эта задача в позитивистском духе невыполнима, и тем тревожнее слышать предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации даже его телесных основ. Возможно, этика ненасилия и диалога становиться одним из центральных моментов этической мысли и выживания человечества в этом стремительно меняющимся мире. Поэтому дискуссии, происходящие по этическим аспектам в биологии, медицине, генетике имеют не только чисто теоретический интерес, но и практический, касающийся всех, каждного человека, в той или иной степени. В научной литературе понятия «мораль» и «этика» часто употребляются как взаимозаменяемые (хотя они и нетождественны). Например, мы говорим: нормы профессиональной этики, этика ученого, моральные, нравственные, этические нормы и т.д. Это происходит оттого, что сама мораль как реальность содержит в себе разные элементы, тесно переплетенные между собой - сознание, отношения, поступки (деятельность), то есть содержит и определенное обоснование своих норм и принципов, точно так же, как наука о морали - этика - не ограничивается лишь пассивным теоретическим отражением моральной стороны нравов, а сама имеет нормативное содержание вырабатывает конкретные образцы поведения, обоснование должного. По своему первоначальному значению греческое и латинское moralitas в основном совпадают, однако в процессе развития культуры, философии термины «этика» и «мораль» имеют различия. Для обозначения максимально широкого круга философско-методологических и социологических проблем, отражающих разносторонние аспекты этого взаимодействия, употребляют термин «этика науки». Этика ученого - более узкое по своему объему понятие, чем этика науки, поскольку она охватывает преимущественно регулятивистские аспекты действия морали в науке, обосновывает профессиональную мораль ученых и является частью, одним из аспектов этики науки. Этика науки представляет собой философское и социологическое изучение взаимоотношений науки и морали:
а) в плане воздействия науки на мораль, знаний и научного прогресса на моральность, нравы людей и нравственный прогресс общества, влияние ценностей науки на мораль, соотношение истины и добра, истинности моральных явлений;
б) в плане воздействия морали на науку, ценностей и норм морали на отношение в науке и ее результаты, мировоззренческих установок ученого на познание действия морали как регулятора научной деятельности и научного общения, раскрытия содержания гражданской и моральной ответственности ученых.
В нормах научной этики находят свое воплощение общечеловеческие моральные требования и запреты, приспособленные, разумеется, к особенностям научной деятельности. Этические нормы служат для утверждения и защиты специфических, характерных именно для науки, ценностей. Первой из них является бескорыстный поиск и отстаивание истины. В повседневной научной деятельности обычно бывает непросто сразу же оценить полученное знание как истину либо как заблуждение. И это обстоятельство находит отражение в нормах научной этики, которые не требуют, чтобы результаты были новыми знаниями, и, так или иначе, логически, экспериментально или иначе обоснованными. Ответственность за соблюдение такого рода требований лежит на самом ученом. Проблема ответственности ученого перед обществом сложна и многообразна, она складывается из немалого числа факторов, тесно сплетается с более широкой проблемой этических аспектов науки. Ученый в своей деятельности естественным образом несет ответственность, если можно так выразиться, общечеловеческого характера. Он ответствен за полноценность вырабатываемого им научного «продукта»: от него ожидается безупречная требовательность к достоверности материала, корректность в использовании работы других ученых, строгость анализа и прочная обоснованность делаемых выводов. Это элементарные, сами собой разумеющиеся стороны ответственности ученого, его персональная этика. Гораздо шире становится ответственность ученого, когда вопрос встает о формах и результатах использования его трудов через посредство техники и экономики. Поведение отдельного ученого не могут оказать существенное влияние на возникновении или протекании того или иного кризиса. Речь идет здесь об ином - о голосе содружества ученых, об их профессиональной позиции. Последние десятилетия отмечены чрезвычайным развитием нейробиологии, в рамках которой возникли и успешно развиваются новые направления, изучающие структуру и функции центральной нервной системы человека. Результаты этих исследований, как имеющие подлинно научное значение, так и представляющие собой скоропалительные, необоснованные или явно сфальсифицированные «сенсации» таят опасность их антигуманного использования в качестве средства «модификации поведения». Бурное развитие химии и фармакологии в течение последних десятилетий обогатило медицину большим количеством новых активных лекарственных средств, воздействующих на психику человека и его поведение. Успехи нейрохирургии позволили проводить тонкие и сложные операции на мозге. Все эти достижения научно-технического прогресса и естественное стремление ученых проникнуть в тайны деятельности мозга человека выдвинули ряд важных морально-этических и правовых проблем. Одной из особенностей современной науки является ее все большее сближение с производством, уменьшается дистанция от момента научного открытия до его практического воплощения, ответственность ученого увеличивается. Появляется необходимость того научного риска, без которого невозможно претворение лабораторных результатов и научных выводов в производство в широком масштабе. Таким образом, вопрос о практическом применении научных открытий заключает в себе проблему риска, то есть осознания ученым необходимости той смелости, которая выступает одной из конкретных форм проявления ответственности. Формы проявления научного риска всегда тесно связаны с проблемой моральной ответственности ученого. В осознании ученым возможности или необходимости определенного научного риска проявляется противоречивый характер свободы научного творчества, с одной стороны, и ответственности с другой. Ответственность ученого является оборотной стороной свободы его научного творчества. С одной стороны, ответственность немыслима без свободы, с другой свобода без ответственности становится произволом.
Сегодня же принцип свободы научного поиска должен осмысливаться в контексте тех далеко не однозначных последствий развития науки, с которыми приходится иметь дело людям. В нынешних дискуссиях по социально-этическим проблемам науки наряду с защитой ничем не ограничиваемой свободы исследования представлена и диаметрально противоположная точка зрения, предполагающая регулировать науку. Все это показывает, сколь велика роль ученых в современном мире. Поэтому, действуя с сознанием своей социальной ответственности, ученый должен стремиться к тому, чтобы предвидеть возможные нежелательные эффекты, которые потенциально заложены в результатах его исследований. Нет сомнения, что в случае глобальных проблем, кризисов ученым не раз придется обращаться к своей совести, призывать чувство ответственности, чтобы найти правильный путь преодоления возникающих угроз. В настоящее время все более пристальное внимание привлекают такие широкие формы общественного движения, какими являются Международная федерация ученых, их профессиональные объединения в отдельных странах, возникновение организаций с четко выраженной специальной целью, таких, как Британская ассоциация по социальной ответственности ученых (BSSRS), и т.д. В развитии этого движения видна форма проявления учеными своей ответственности в периоды, характеризующиеся особенно широкими, достигающими глобальных масштабов проблемами, затрагивающими различные стороны современного общества.
23. Научные революции и смена типов рациональности
Этапы развития науки, связанные с перестройкой исследовательских стратегий, задаваемых основаниями науки, получили название научных революций. Главными компонентами основания науки являются идеалы и методы исследования (представления о целях научной деятельности и способах их достижений); научная картина мира (целостная система представлений о мире, его общих свойствах и закономерностях, формирующихся на основе научных понятий и законов); философские идеи и принципы, обосновывающие цели, методы, нормы и идеалы научного исследования.
Перестройка оснований науки, сопровождающаяся научными революциями, может явиться, во-первых, результатом внутри-дисциплинарного развития, в ходе которого возникают проблемы, неразрешимые в рамках данной научной дисциплины. Например, в ходе своего развития наука сталкивается с новыми типами объектов, которые не вписываются в существующую картину мира, и их познание требует новых познавательных средств. Это ведет к пересмотру оснований науки. Во-вторых, научные революции возможны благодаря междисциплинарным взаимодействиям, основанным на переносе идеалов и норм исследования из одной научной дисциплины в другую, что приводит часто к открытию явлений и законов, которые до этой «парадигмальной прививки» не попадали в сферу научного поиска. В зависимости от того, какой компонент основания науки перестраивается, различают две разновидности научной революции: а) идеалы и нормы научного исследования остаются неизменными, а картина мира пересматривается; б) одновременно с картиной мира радикально меняются не только идеалы и нормы науки, но и ее философские основания.
Первая научная революция сопровождалась изменением картины мира, перестройкой видения физической реальности, созданием идеалов и норм классического естествознания. Вторая научная революция, хотя, в общем, и закончилась окончательным становлением классического естествознания, тем не менее способствовала началу пересмотра идеалов и норм научного познания, сформировавшихся в период первой научной революции. Третья и четвертая научные революции привели к пересмотру всех указанных выше компонентов основания классической науки. Подробно эти вопросы будут рассмотрены ниже. Главным условием появления идеи научных революций явилось признание историчности разума, а следовательно, историчности научного знания и соответствующего ему типа рациональности. Философия XVII — первой половины XVIII в. рассматривала разум как неисторическую, самотождественную способность человека как такового. Принципы и нормы разумных рассуждений, с помощью которых добывается истинное знание, признавались постоянными для любого исторического времени. Свою задачу философы видели в том, чтобы «очистить» разум от субъективных привнесений («идолов», как их называл Ф. Бэкон), искажающих чистоту истинного знания. Даже И. Кант в конце ХУШ в., совершивший «коперниканский» переворот в теории познания, показав, что предмет знания не дан, а задан априорными формами чувственности и рассудка познающего субъекта, тем не менее придерживался представления о внеисторическом характере разума. Поэтому в качестве субъекта познания в философии Канта фигурировал внеисторический трансцендентальный субъект.
И только в XIX в. представление о внеисторичности разума было поставлено под сомнение. Французские позитивисты (Сен-Симон, О. Конт) выделили стадии познания в человеческой истории, а немецкие философы послекантовского периода, особенно в лице Гегеля, заменили кантовское понятие трансцендентального субъекта историческим субъектом познания. Но если субъект познания историчен, то это, в первую очередь, означает историчность разума, с помощью которого осуществляется процесс познания. В результате истина стала определяться как историческая, т. е. имеющая «привязку» к определенному историческому времени. Принцип историзма разума получил дальнейшее развитие в марксизме, неогегельянстве, неокантианстве, философии жизни. Эти совершенно разные по проблематике и способу их решения философские школы объединяло признание конкретно-исторического характера человеческого разума.
В середине XX в. появилось целое исследовательское направление, получившее название «социология познания». Свою задачу это направление видело в изучении социальной детерминации, социальной обусловленности познания и знания, форм знания, типов мышления, характерных для определенных исторических эпох, а также социальной обусловленности структуры духовного производства вообще. В рамках этого направления научное знание рассматривалось как социальный продукт. Другими словами, признавалось, что идеалы и нормы научного познания, способы деятельности субъектов научного познания детерминируются уровнем развития общества, его конкретно-историческим бытием.
В естествознании и философии естествознания тезис об историчности разума, а следовательно, относительности истинного знания не признавался вплоть до начала XX в., несмотря на кризис оснований математики, открытие факта множественности логических систем и т. д. И только с начала 60-х гг. XX в. исторический подход к разуму и научному познанию стал широко обсуждаться историками и философами науки. Постпозитивисты Т. Кун, И. Лакатос, Ст. Тулмин, Дж. Агасси, М. Вартофски, П. Фейера-бенд и др. попытались создать историко-методологическую модель науки и предложили ряд ее вариантов. В результате убеждение в том, что научные истины и научные знания обладают статусом всеобщности и необходимости, сменилось признанием плюрализма исторически сменяющих друг друга форм научного знания. П. Фейерабенд объявил о господстве в научном познании теоретико-методологического анархизма. Принцип историчности, став ключевым в анализе научного знания, позволил американскому философу Т. Куну представить развитие науки как историческую смену парадигм, происходящую в ходе научных революций1. Он делил этапы развития науки на периоды «нормальной науки» и научной революции. В период «нормальной науки» подавляюще число ученых принимает установленные модели научной деятельности или парадигмы, в терминологии Т. Куна (парадигма: греч. — пример, образец), и с их помощью решает все научные проблемы. В содержание парадигм входят совокупность теорий, методологических принципов, ценностных и мировоззренческих установок. Период «нормальной науки» заканчивается, когда появляются проблемы и задачи, не разрешимые в рамках существующей парадигмы. Тогда она «взрывается», и ей на смену приходит новая парадигма. Так происходит революция в науке.
КУН. Парадигмы — модели (образцы) постановки и решения научных проблем, по мнению Т. Куна, управляют группой ученых-исследователей и научным сообществом. Допарадигмальный период отличается хаотичным накоплением фактов. Выход из данного периода означает установление стандартов научной практики, теоретических постулатов, точной научной картины мира, соединение теории и метода. Смена научной парадигмы, переход в фазу «революционного разлома» предусматривает полное или частичное замещение элементов научной картины мира, методов и теоретических допущений, эпистемологических ценностей. Научная картина мира опирается на выработанные в недрах парадигмы стандарты и критерии. Взгляд ученого на мир детерминирован его приверженностью к парадигме, зависит от исторических и социальных факторов. Научная картина мира предполагает систему научных обобщений, возвышающихся над конкретными проблемами отдельных дисциплин. Она включает в себя совокупность философских установок, задающих ту или иную онтологию универсума. (Например, античная натурфилософская картина мира — мир Парменида — самодостаточный мир, в котором все уже есть, или современный неравновесный и нестабильный мир, где «Бог играет в кости», — т. е. современный мир нестабильности, рисков и вероятностных прогнозов.) Парадигмальный характер научной картины мира указывает на идентичность убеждений, ценностей и технических средств, этических правил и норм, принятых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. Это на достаточно долгий срок определяет стойкую систему знаний, которая транслируется и распространяется посредством механизмов обучения, образования, воспитания и популяризации научных идей и охватывает менталитет современников. Эта проблема всегда привлекала внимание ученых и философов науки, но только Т. Кун (один из лидеров современной постпозитивистской философии науки) впервые рассмотрел традиции как основной конституирующий фактор развития науки. Он обосновал, казалось бы, противоречивый феномен: традиции являются условием возможности научного развития. Любая традиция (социально-политическая, культурная и т.д.) всегда относится к прошлому, опирается на прежние достижения. Что является прошлым для непрерывно развивающейся науки? Научная парадигма, которая всегда базируется на прошлых достижениях. К их числу относятся ранее открытые научные теории, которые по тем или иным причинам начинают интерпретироваться как образец решения всех научных проблем, как теоретическое и методологическое основание науки в ее конкретно-историческом пространстве. Парадигма есть совокупность знаний, методов, образцов решения конкретных задач, ценностей, безоговорочно разделяемых членами научного сообщества'. Со сменой парадигмы начинается этап нормальной науки. На этом этапе наука характеризуется наличием четкой программы деятельности, что приводит к селекции альтернативных для этой программы и аномальных для нее смыслов. Говоря о деятельности ученых в пространстве нормальной науки, Кун утверждал, что они «не ставят себе цели создания новых теорий, к тому же они нетерпимы и к созданию таких теорий другими». А это значит, что предсказания новых видов явлений и процессов, т.е. тех, которые не вписываются в контекст господствующей парадигмы, не является целью нормальной науки. Но если на этапе нормальной науки ученый работает в жестких рамках парадигмы, т.е. традиции, то как происходит научное развитие, какие открытия может делать ученый? Как он вообще работает? Ученый в обозначенной ситуации систематизирует известные факты; дает им более детальное объяснение в рамках существующей парадигмы; открывает новые факты, опираясь на предсказания господствующей теории; совершенствует опыт решения задач и проблем, возникших в контексте этой теории. Наука развивается в рамках традиции. И, как показал Кун, традиция не только не тормозит это развитие, но выступает в качестве его необходимого условия.
Из истории науки известно, что происходит смена традиции, возникновение новых парадигм, т.е. радикально новых теорий, образцов решения задач, связанных с такими явлениями, о существовании которых ученые даже не могли подозревать в рамках «старой» парадигмы. Как это возможно, если, «нормальная наука не ставит своей целью нахождение нового факта или теории»? Кун считает, что, действуя по правилам господствующей парадигмы, ученый случайно и побочным образом наталкивается на такие факты и явления, которые не объяснимы в рамках этой парадигмы. Возникает необходимость изменить правила научного исследования и объяснения. Но в таком объяснении есть изъяны. Дело в том, что парадигма как бы задает «угол» зрения, и то, что находится за его пределами, просто-напросто не воспринимается. Поэтому, даже случайно натолкнувшись на новое явление, ученый, работающий в определенной парадигме, вряд ли его заметит или проинтерпретирует адекватно. Перестройка оснований науки, происходящая в ходе научных революций, приводит к смене типов научной рациональности. И хотя исторические типы рациональности — это своего рода абстрактные идеализации, все же историки и философы науки выделяют несколько таких типов.
Нужно отметить, что рациональность не сводится только к научной. Вся европейская культура формировалась и развивалась под знаком рациональности, которая явилась формообразующим принципом жизненного мира европейского человека, его деятельности, его отношения к природе и к другим людям. Рациональность предполагала способность человека самостоятельно мыслить и принимать решения. И. Кант считал, что рациональность — это главный принцип Просвещения. Суть этого принципа в том, что субъект рационального мышления полностью ответствен за содержание своей мысли. «Имей мужество пользоваться собственным умом... без руководства со стороны кого-то другого», — таков девиз Просвещения, считал философ. Сформировалась уверенность в автономности и самодостаточности человеческого разума, сила которого проявилась в создании науки и техники. В силу того, что ключевую роль в европейской рациональности стали играть наука и техника, возникла уникальная индустриальная цивилизация. В настоящее время ясно стало осознаваться, что все глобальные проблемы современности порождены этой цивилизацией, которая трансформировалась, переходя от индустриального этапа к постиндустриальному и информационному. Жизненно-практические угрозы, порожденные рациональной культурой Европы, и вызвали широкий интерес к проблеме рациональности вообще и научной, в частности.
Поскольку европейская рациональность преимущественно была ориентирована на науку, которая вплоть до середины XX в. рассматривалась как образец рациональности, то обсуждение вопроса о научной рациональности стало одной из главных тем философов науки. С 60-х гг. XX в. начинается критический пересмотр претензий науки быть образцом рациональности. Некоторые философы и философы науки стали утверждать, что, во-первых, наука не является прототипом рациональности как таковой; а, во-вторых, претензии науки на истинную рациональность есть разновидность «рациофашизма» (П. Фейерабенд). Но это — крайние позиции. Философы постпозитивисты Т. Кун, Дж. Агасси, И. Лакатос, Ст. Тулмин и др., пытаясь создать историко-методологические модели науки, вышли на проблему исторических типов рациональности.
24. Позитивистские и постпозитивистские… см лекцию.
25. Этическая философия Эпикура.
Философская этическая система Эпикура просвещала людей, умножала их знания об окружающем мире, освобождала от гнетущих страхов, и тем самым способствовала их счастью. «Пусты слова того философа, - писал Эпикур, - которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». Некоторые историки философии обрушивались на этику Эпикура, пытаясь доказать, что эпикурейцы были людьми аморальными и безнравственными, «прожигателями жизни». Французский материалист XVIII века Дени Дидро был прав, когда писал в своей статье «Эпикуреизм», что в течение столетий, прошедших со времени великих античных мыслителей «ни одна философская система не была меньше понята и больше оклеветана, чем система Эпикура». В чем же, по Эпикуру, заключается удовольствие? Прежде всего, удовольствие заключается в отсутствии страдания. Страдание ограничивает удовольствие или же вовсе делает его невозможным. «Когда мы говорим, - пишет Эпикур Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». В своем сочинении «Главные мысли» он добавляет: «Предел величины удовольствия есть устранение всякого страдания. А где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого вместе».
«Страдание» и «Счастье» - две главные темы эпикуровских наставлений. Он стремится научить своих последователей не бояться несчастий, боли, бедности, болезней, не бояться жизни вообще, какой бы она не обернулась, сохранить благородство помыслов даже при «перемене к худшему» и тем самым достигнуть счастья - единственно возможного для человека умиротворенного. Эпикур делил удовольствия на две категории: удовольствие покоя и удовольствие движения. В отрывке из его сочинения «О выборе и избегании» говорится: «Безмятежность духа и отсутствие страданий тела суть удовольствия покоя (пассивные удовольствия), а радость и веселье рассматриваются как удовольствия движения (активные удовольствия)». Из них наиболее ценным, как достигающим счастливой жизни, он считал удовольствие покоя.
Впрочем, он не отвергает и активные удовольствия, но не сводит к ним цель нравственной жизни и требует их умеренного и разумного использования. Крайности не ведут к спокойствию и потому порицаются. Так, в «Ватиканском собрании изречений» Эпикура мы читаем: «У большинства людей спокойствие есть оцепенение, а движение (деятельность) - безумие». Таким образом, Эпикур выступает против крайности в обоих видах удовольствия.
Он признает ценность и необходимость для достижения здоровья и безмятежности души как телесных, так и духовных удовольствий. Он одобряет оба вида наслаждений, если они ведут к счастью. Но Эпикур осуждает неумеренную погоню за наслаждениями. С его точки зрения, умеренность не только избавляет тело и душу от резких движений и возбуждений, но и способствует более длительному наслаждению благами жизни, делает удовольствия наиболее приятными. Эпикур, как и Демокрит, придерживается точки зрения, что для вполне нравственной жизни необходимо соблюдать надлежащую меру во всем, в том числе и в удовольствиях. В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, - писал он Менекею, - всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе». Для получения истинных наслаждений, по мнению Эпикура, необходим выбор и требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, - большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». И добавляет: «А у кого этого нет, тот не живет разумно, нравственно и справедливо; а у кого нет последнего, тому нельзя жить приятно». Благоразумие в эпикурейской этике обеспечивает человеку максимум удовольствия и счастья, выступает мерилом вполне нравственной и приятной жизни. Его проповедь умеренности не означает отказ от радостей жизни, она приучает людей при надобности довольствоваться малым достатком и тем самым уберечь их от возможных превратностей жизни. Умеренность, по мнению Эпикура, состоит в умении ограничиваться удовлетворением естественных потребностей и желаний. Желания людей Эпикур делит на естественные и надуманные, или вздорные (пустые). В свою очередь естественные желания он делит на естественные и необходимые и естественные, но не необходимые. «Надо принять во внимание, что желания бывают: одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобы не иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни...». Он рекомендовал ограничиваться самыми необходимыми из этих желаний, без которых невозможно ни счастье, ни спокойствие тела, ни сама жизнь. Следуя лишь таким желаниям, человек без особого труда доставляет себе удовольствие, освобождается от лишних забот, связанных с удовлетворением неестественных и не необходимых желаний, а потому пребывает в хорошем расположении духа.
Удовлетворение естественных и необходимых потребностей обеспечить гораздо легче, нежели удовлетворение прихотей. Разумное использование удовольствий является важнейшим требованием эпикурейской этики.
Эпикур не только призывал других к умеренности, но и собственной жизнью являл пример умеренного нравственного поведения. В своих письмах к ученикам он высказывал отрицательное отношение к неумеренному богатству и к неограниченному желанию накоплять все больше и больше сокровищ. В письме к Идоменею он писал: «Eсли хочешь сделать Пифокла богатым, не прибавляй ему денег, но убавляй страсть (к деньгам)». Эпикур считал, что обладание огромным богатством усугубляет тревоги и волнения, лишая человека счастливой, безмятежной жизни.
Рассматривает Эпикур и такую этическую категорию, как справедливость. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». Являясь результатом договора, соглашения между людьми, предписания справедливости в своем содержании обусловлены личными особенностями их жизни: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же». Другой категорией эпикурейской этики является дружба, которая рассматривается им применительно к счастливой жизни. Дружба кладет конец вражде между людьми, устраняет непонимание и недоверие между ними. Дружба объединяет людей неразрывными узами, скрепляет общностью интересов. Она вызывает чувство взаимного уважения, солидарности и безопасности, рождает духовное удовольствие, питает веру в людей. Пользу, доставляемую дружбой, Эпикур считает ценнее той пользы, которую может дать справедливость. Справедливость, основанная на взаимном соглашении людей, предусматривает обоюдную пользу, предотвращает возможные неприятные, враждебные действия по отношению друг к другу, но дружба ещё более сближает людей, превращает их в опору друг для друга, обеспечивает более длительную и прочную безопасность. Дружба питает веру в людей, укрепляет между ними доверие и взаимное расположение. Таким образом, философия Эпикура освобождает от страхов, показывает, что они вырастают из ложных оснований, являются результатом невежества. Философия просвещает человека и тем освещает его жизненный путь. Философское знание Эпикура - не одноразовое знание, сведенное в некую совокупность подлежащих запоминанию формул. У Эпикура речь идет о том, чтобы человеком руководили знания, проверенные критериями душевного покоя, а не предрассудков. В этом смысле его философия больше, чем содержащееся в ней знание. Это определенный стиль жизни. Философия Эпикура и счастье человека связаны между собой неразрывно. Составляющее счастье душевное здоровье и спокойствие обретается через ясные знания, а не через мифы. В то же время и у самой философии нет другого предназначения, как думать о том, что составляет наше счастье.
Идеал счастья в этике Эпикура является своеобразной формой обоснования бесконечности нравственного самоусовершенствования личности.
26. количественная определенность космоса у Пифагора
Пифагор, сын Мнесарха, самосец, родился в 576г. до н.э. По преданию учился в Египте, много путешествовал. Около 532г. , скрываясь от тирании Поликарпа, он осел в Кротоне, где быст-ро завоевывает широкую известность и создает религиозно-философскую и политическую организацию - Пифагорейский cоюз. Этот cоюз имел целью господство лучших в религиозном, научном, философском - короче, “нравственном” смысле.
Что же касается собственных знаний, то Пифагору приписывают геометрические открытия, такие, как известная теорема Пифагора о соотношении гипотенузы и катетов прямоугольного треугольника, учение о пяти правильных телах, в арифметике – учение о четных и нечетных числах, начала геометрического истолкования числа и т.д. Пифагор впервые употребил слово космос в его сегодняшнем смысле для определения всего мироздания и его важнейшую сторону – упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту. Пифагорейцы исходили из своего главнейшего тезиса о том, что “порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны”. Но красота макрокосмоса - Вселенной, считали пифагорейцы, открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т.е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту. Следовательно, пифагорейский образ жизни имел прекрасную “космическую цель – перенести гармонию мироздания в жизнь самого человека”. Космогонию пифагорейцев можно описать так: мир, слагающийся из предела и беспредельного, есть сфера, возникающая в беспредельной пустоте и “вдыхающая” ее в себя, тем самым, расширяясь и расчленяясь. Так возникает мировое пространство, небесные тела, движение и время. В середине мира находится огонь, дом Зевса, связь и мера природы. Далее идут Противоземля, Земля, Луна, Солнце, пять планет и мир неподвижных звезд. Противоземля введена для круглого счета, как десятое небесное тело, с ее помощью объяснялись лунные затмения. Космические тела произошли из центрального огня и вращаются вокруг него, прикрепленные к хрустальным сферам. Планеты, в том числе Земля, вращаются с запада на восток, обращенные к центральному огню всегда одной стороной, поэтому мы его не видим. Наше полушарие согревается отраженными Солнцем лучами центрального огня. Космология пифагорейцев представляет значительный шаг вперед. Отказ от геоцентризма, признание шарообразной формы Земли, ее суточного обращения вокруг центрального огня, объяснение солнечных затмений прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времен года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной, представляли значительное приближение к истине.
Но этой физической картиной дело не ограничивается. Пифагоризм создает определенную логическую схему мироздания, соотнесенную с нравственной оценкой. Эта сторона дела представлена в учении о противоположностях, что представляется так: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и многое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, светлое и темное, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее.
Дело не просто в противопоставлении - противоположности соединяются. Говоря о Пифагоре как основателе гражданского воспитания, Ямвлих приписывал ему мысль о том, что ни одна из существующих вещей не является чистой, все смешано, и с землею огонь, и огонь с водой, и воздух с ними, и они с воздухом, и даже прекрасное с безобразным, и справедливое с несправедливым.
27. Уникальность человеческого бытия, как философская проблема в экзистенциализме.
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ - (от лат. existentia - существование) философское направление середины ХХ века, выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. Истоки экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ века Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой "неподлинное существование", обретение экзистенции предполагает решающий "экзистенциальный выбор", посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому "самому себе". Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую - ориентация на долг; религиозную ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем. В ХХ веке экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн и тоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета экзистенциализма. В своей основе экзистенциализм - это нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей. Принято делить экзистециализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма - Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего во время второй мировой войны - Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.
Религиозная направленность экзистенциализма носит неконфессиональный характер, она близка к учению Толстого. Например, Марсель понимает Бога как "абсолютное Ты", как самого интимного и надежного друга (пользуясь лингвистической терминологией - сравни: модальности - можно сказать, что Бог экзистенциализма существует в модальности императива, молитвы, внутреннего диалога). Основная проблема экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх, "экзистенциальная тревога", тошнота, скука. "Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха". Это и есть "подлинное существование", спокойно-трагическое в мире религиозного экзистенциализма и безнадежнотрагическое в мире атеистического экзистенциализма. Экзистенциализм был единственной философией ХХ века, добившейся широкого признания, в которой художествевкый метод имел такое же значение, как научный; наиболее адекватный жанр экзистенциализма - беллетристика и публицистика.
28. Апории Зенона и их философский смысл.
Зенон Элейский(около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида'. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычай но глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать чере пахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования дви жения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе по нятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен. Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конеч ный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время. Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень фило софских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззре ний. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупы вали основоположники атомизма. Основное свойство окружающего мира–не вещество, а качество(неизменная вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов.
29. Формирование философского учения о бытии в Элейской школе.
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.
Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.
Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.
30. Особенности и структура научного знания
Наука - это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, для того чтобы предвидеть тенденции развития действительности и способствовать ее изменению. Наука - творческая деятельность по получению нового знания и результат этой деятельности: совокупность знаний (преимущественно в понятийной форме), приведенных в целостную систему на основе определенных принципов, и процесс их воспроизводства. Собрание, сумма разрозненных, хаотических сведений не есть научное знание. Как и другие формы познания, наука есть социокультурная деятельность, а не только "чистое знание".
Рассмотрим основные особенности научного познания, или критерии научности:
1. Его основная задача - обнаружение объективных законов действительности - природных, социальных (общественных), законов самого познания, мышления и др. Если этого нет, то нет и науки, ибо само понятие научности предполагает открытие законов, углубление в сущность изучаемых явлений. Это основной признак науки, основная ее особенность.
2. На основе знания законов функционирования и развития исследуемых объектов наука осуществляет предвидение будущего с целью дальнейшего практического освоения действительности.
3. Существенным признаком научного познания является его системность, т.е. совокупность знаний, приведенных в порядок на основании определенных теоретических принципов, которые и объединяют отдельные знания в целостную органическую систему.
4. Для науки характерна постоянная методологическая рефлексия. Это означает, что в ней изучение объектов, выявление их специфики, свойств и связей всегда сопровождается - в той или иной мере - осознанием методов и приемов, посредством которых исследуются данные объекты.
5. Непосредственная цель и высшая ценность научного познания - объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами, но, разумеется, не без участия живого созерцания и внерациональных средств. Отсюда характерная черта научного познания - объективность, устранение не присущих предмету исследования субъективистских моментов для реализации "чистоты" его рассмотрения.
6. Научное познание есть сложный, противоречивый процесс производства, воспроизводства новых знаний, образующих целостную развивающуюся систему понятий, теорий, гипотез, законов и других идеальных форм, закрепленных в языке - естественном или (что более характерно) искусственном: математическая символика, химические формулы и т.п.
7. В процессе научного познания применяются такие специфические материальные средства, как приборы, инструменты, другое так называемое "научное оборудование", зачастую очень сложное и дорогостоящее (синхрофазотроны, радиотелескопы, ракетно-космическая техника и т.д.).
8. Научному познанию присущи строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов.
Особого рассмотрения заслуживает вопрос о структуре научного знания. В ней необходимо выделить три уровня: эмпирический, теоретический, философских оснований. На эмпирическом уровне научного знания в результате непосредственного контакта с реальностью ученые получают знания об определенных событиях, выявляют свойства интересующих их объектов или процессов, фиксируют отношения, устанавливают эмпирические закономерности. Для выяснения специфики теоретического познания важно подчеркнуть, что теория строится с явной направленностью на объяснение объективной реальности, но описывает непосредственно она не окружающую действительность, а идеальные объекты, которые в отличие от реальных объектов характеризуются не бесконечным, а вполне определенным числом свойств. Например, такие идеальные объекты, как материальные точки, с которыми имеет дело механика, обладают очень небольшим числом свойств, а именно, массой и возможностью находиться в пространстве и времени. Идеальный объект строится так, что он полностью интеллектуально контролируется. Теоретический уровень научного знания расчленяется на две части: фундаментальные теории, в которых ученый имеет дело с наиболее абстрактными идеальными объектами, и теории, описывающие конкретную область реальности на базе фундаментальных теорий. Сила теории состоит в том, что она может развиваться как бы сама по себе, без прямого контакта с действительностью. Поскольку в теории мы имеем дело с интеллектуально контролируемым объектом, то теоретический объект можно, в принципе, описать как угодно детально и получить как угодно далекие следствия из исходных представлений. Если исходные абстракции верны, то и следствия из них будут верны. Кроме эмпирического и теоретического в структуре научного знания можно выделить еще один уровень, содержащий общие представления о действительности и процессе познания - уровень философских предпосылок, философских оснований. Например, известная дискуссия Бора и Эйнштейна по проблемам квантовой механики по сути велась именно на уровне философских оснований науки, поскольку обсуждалось, как соотнести аппарат квантовой механики с окружающим нас миром. Эйнштейн считал, что вероятностный характер предсказаний в квантовой механике обусловлен тем, что квантовая механика неполна, поскольку действительность полностью детерминистична. А Бор считал, что квантовая механика полна и отражает принципиально неустранимую вероятность, характерную для микромира. Определенные идеи философского характера вплетены в ткань научного знания, воплощены в теориях.
Теория из аппарата описания и предсказания эмпирических данных превращается в знания тогда, когда все ее понятия получают онтологическую и гносеологическую интерпретацию. Иногда философские основания науки ярко проявляются и становятся предметом острых дискуссий (например, в квантовой механике, теории относительности, теории эволюции, генетике и т.д.). В то же время в науке существует много теорий, которые не вызывают споров по поводу их философских оснований, поскольку они базируются на философских представлениях, близких к общепринятым. Необходимо отметить, что не только теоретическое, но и эмпирическое знание связано с определенными философскими представлениями. На эмпирическом уровне знания существует определенная совокупность общих представлений о мире (о причинности, устойчивости событий и т.д.). Эти представления воспринимаются как очевидные и не выступают предметом специальных исследований. Тем не менее, они существуют, и рано или поздно меняются и на эмпирическом уровне. Эмпирический и теоретический уровни научного знания органически связаны между собой. Теоретический уровень существует не сам по себе, а опирается на данные эмпирического уровня. Но существенно то, что и эмпирическое знание неотрывно от теоретических представлений; оно обязательно погружено в определенный теоретический контекст.
PAGE \* MERGEFORMAT 25