Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Мировозрение – система представлений, понятий, взглядов об окружающем мире. Это ядро самосознания личности. Выступает как целостное понимание людьми мира, самих себя и своего места в мире.
Мировоззрение включает в свою структуру знания, убеждения, ценности, идеалы и другие компоненты.
Знания – это совокупность достоверных сведений о природных явлениях, жизни общества, самом человеке и др.
Убеждения – это сформированные или формирующиеся на основе знаний потребности человека мыслить и действовать в соответствии с избранными жизненными ориентирами или ценностями. Главным элементом убеждений являются принципы или определенные правила отношения человека к миру, другим людям, различным явлениям и событиям, к самому себе.
Ценность – это понятие, которое характеризует объекты и процессы, их свойства (включая идеи, знания), являющиеся жизненно важными (в положительном, отрицательном и нейтральном значениях) для человека.
Идеал – мысленно конструируемое, более совершенное в сравнении с настоящим, должное состояние реальности, к которому надлежит стремиться.
«Философия» (от древнегреч.) – любовь к мудрости.
В современной учебной литературе по философии принято выделять пять основных исторических типов мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, повседневно-обыденное и научное.
Мифология (от греч. Mifos – предание, logоs – учение) – это совокупность преданий, сказаний, формирующихся стихийно в процессе (опыте) повседневной жизни людей, в представлении которых мир и земная природа контролируется сверхъестественными силами, с которыми необходимо сообразовывать свое поведение.
К важнейшим функциям мифов относятся:
1) формирование коллективных представлений о природных и социальных явлениях и условиях жизни;
2) обеспечение духовной связи поколений;
3) аккумуляция, хранение и передача знаний;
4) регуляция взаимоотношений человека с природой и между людьми;
5) социализация человека, формирование и предопределение его поведения и ролей в первобытном обществе.
Религия – это социально организованная вера человеческих сообществ, форма их поклонения «высшим силам».
Функциями религии являются: 1) формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей; 2) этическая регламентация и сохранение традиций, обычаев, нравов; 3) отражение реального жизненного опыта человечества и накопление представлений, необходимых для гармонизации отношений в обществе; 4) придание особой спасительной значимости духовно-ценностной стороне жизни человека и содействие развитию духовности.
Философское мировоззрение представляет собой систему наиболее общих, рационально обоснованных теоретических представлений о мире, человеке, принципах его деятельности и отношении к миру.
Обыденное мировоззрение –это совокупность знаний, формирующихся в различных сферах жизни человека посредством повседневного опыта взаимодействия с природной и социальной реальностью, а также в ходе самопознания.
Научное мировоззрение представляет собой совокупность научных представлений о мире и человеке в нем.
Существуют три основных концепции философии.
1. Согласно мифогенной концепции (Г. В. Ф. Гегель, В. Ф. Лосев), единственным источником происхождения философии был предфилософский миф. В частности, Гегель не проводил различия между мифом и религией, считая его мировоззренческой частью любой религии. Миф рассматривался единственным духовным источником философии, он определял возможность философствования. Философия возникла в результате развития способности человека выразить объективно-разумное содержание мира в соответствующей ему понятийной форме.
2. В сциентистской концепции (от лат. scientia – знание, наука) в качестве единственного источника происхождения философии рассматривается предфилософское конкретное научное знание. Рост объема такого знания, его организация в систему и обобщение приводят к возникновению философии.
3. Гносеомифогенная концепция (от греч. Gnosis – знание) происхождения философии опирается на идею трех источников философского знания: развитых религиозно-мифологических представлений; эмпирических (от греч. empeiria – опыт) научных знаний; житейской мудрости, отражающей обыденный нравственный опыт.
Философия – это система наиболее общих теоретических знаний о принципах бытия, законах развития мира в целом, человека, мышления и деятельности.
Категории (от греч. kategoria – высказывание, свидетельство) – формы представления в понятиях всеобщих способов отношения человека к миру, отражающие наиболее общие и существенные свойства, законы природы, общества и мышления.
Философия формирует свой предмет, а человек с ее помощью опосредованно познает себя, общество и мир в целом – путем рефлексии над практикой , культурой и выявления ее универсалий.
В ходе исторического развития философии сложились следующие основные разделы философского знания:
1. Онтология – учение о бытии, об основных формах существования природной, духовной реальности, о наиболее общих законах бытия, соотношении бытия и небытия, об уровнях бытия – возможном, актуальном, о единстве мира и его основе, состоянии (изменчивости или неизменности), об атрибутивных свойствах мира (движении, пространстве, времени и др.).
2. Гносеология (теория познания) – раздел философии, включающий вопросы изучения природы познания и его возможностей, типов познавательных отношений, видов знания, условий его достоверности и истинности. Главной проблемой гносеологии является определение возможностей достоверного познания предметов, их сущности; а в качестве основной гносеологической категории выступает истина, понимаемая как соответствие знания действительности.
3. Аксиология – философская дисциплина, в рамках которой исследуется природа ценностей, их виды, структура, взаимосвязь, соподчиненность, место в человеческом бытии.
4. История философии изучает становление предмета философии, развитие, преемственность и смену различных философских учений, анализирует историю возникновения философии и ее динамику как специфической формы общественного сознания.
5. Философская антропология изучает человека как особую форму бытия, включая вопросы сознательной, творческой, преобразующей деятельности. Ее предметом становятся все размернос-ти человека как космогеобиопсихосоциального существа в их единстве, сформировавшемся во взаимосвязи космической, геохимической, биологической и социальной ступеней глобальной эволюции мира.
6. Социальная философия – часть философии, отражающая особенности общества, законы его функционирования и развития как целостной системы.
7. Этика –философская дисциплина, изучающая мораль, ее происхождение, место в системе общественных отношений, структуру, этические концепции. Предметом этики является сущность и соотношение добра и зла, справедливости и несправедливости, счастья, долга, совести и т. д.
8. Эстетика – философское учение о деятельности по законам красоты и о самом прекрасном. Главное содержание предмета эстетики образует проблема сущности и единства прекрасного и безобразного. Эстетика рассматривает деятельность человека в фокусе категорий возвышенного и низменного, комического, драматического, трагического и т. д.
9. Логика – философская дисциплина о формах, законах и методах познавательной деятельности и мышления.
Функции флософии:
Мировоззренческая функция заключается в выработке обобщенных представлений о мире, месте человека в нем, принципов взаимодействия человека с миром.
Методологическая функция состоит в создании системы исходных принципов, обобщенных способов (методов) организации и построения теоретической (познание) и практической деятельности, в развитии учения об этой системе.
Гносеологическая функция проявляется в обосновании оптимальных путей познания, его формах, критериях истинности знания, в формировании учения о познании в целом.
Аксиологическая функция заключается в формировании общих представлений о значимости явлений природной, социальной и духовной деятельности для человека, группы людей, общества в целом.
Праксиологическая функция состоит в выявлении наиболее общих законов, направлений, условий, целей, средств, методов организации и осуществления человеческой деятельности.
Критическая функция – в формировании принципов нормативного философского сознания для оптимального решения разнообразных философских проблем, а также в определении и устранении заблуждений, догм, устаревших стереотипов, направляющих познание по ложному пути.
Прогностическая функция состоит в развитии представлений о будущих чертах и формах природных и социальных явлений, возможных путях их развития, включая сферу человеческой деятельности и глобальные процессы в современном мире.
Синтетическая функция проявляется в интегрировании философией как формой духовной культуры всех других ее форм. В этом смысле философия является квинтэссенцией основных идей и ценностей той или иной эпохи.
Все функции философии взаимосвязаны, и только вместе они образуют систему знания, способного активно влиять на духовное развитие общества и личности.
Основные черты древних цивилизаций:
Достаточно высокий уровень технического развития. Искусственный полив; Появились первые механизмы – повозки, мельницы. В городах – выложенные камнем дороги, водопровод; Металлургия и кузнечное дело; Тип хозяйства производящий; Усложняется общественное разделение труда; Добавилось ремесло, торговля, политика, военное дело, мореходство, наука и искусство.
Усложнилась структура общества: появились разные социальные слои, отличающиеся друг от друга по профессиональным признакам, по материальному положению, объему прав и привилегий. Образовалось государство – система органов управления обществом. Принадлежность к власти стала считаться почетной. Власть передавалась по наследству.
Появление письменности. Появился алфавит как система условных знаков-символов, каждый из которых обозначает отдельный звук или понятие. Появление письменности окончательно отодвинуло древние цивилизации от первобытности. Начали развиваться науки, появилась литература.
Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, она сформировалась как результат обособления интеллектуальной стороны религиозно-мифологического ритуала и практически всегда сохраняла тесную связь с религиозно-мифологическими элементами культуры Древней Индии. В VI – V вв. до нашей эры в Индии наряду с философскими школами, не отвергавшими авторитет Вед (сакрального мифологизированного знания, заключавшего в себе племенные верования и обычаи, а также ритуальную практику архаического общества) появился ряд школ, критически относившихся к Ведам. На базе этих ортодоксальных и неортодоксальных течений позднее оформились и развились основные философские системы Индии, к числу которых, в частности, относятся веданта, ньяя-вайшешика, санкхья, йога, буддизм и др.
Важнейшими элементами понятийного аппарата древнеиндийской философии являются категории “сансара”, “карма”, “нирвана”. “Сансара” означает круговорот перерождений личности и души, который приносит душе страдание. “Карма” указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером его перевоплощений: это закон этической причинности, движущая сила сансары. Понятие “нирвана” фиксирует цель усилий личности по преодолению кармы, сансары, которая состоит в достижении состояния успокоения, переживания единства всего сущего.
Создателем оригинальной философской концепции буддизма и основателем одной из мировых религий явился Сиддхартха Гаутама (Будда), живший на рубеже VI – V вв. до н. э. Центральным догматом этики буддизма стало учение о страдании, а главной целью учения – указание человеку восьмеричного пути самосовершенствования, ведущего его к освобождению от мирского страдания и обретению конечного успокоения, к состоянию единства с космическим сознанием.
Китайская философия зародилась в XVIII–XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.
Свое развитие философское мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории», написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.
Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.
Конфуцианство (школа служилых людей) – одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления – Конфуций (551–479 до н.э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
Основа основ – уважение старших
Небо для Конфуция – высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться».
Конфуций рассматривает Небо прежде всего в связи с человеком. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.
Даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.
В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) – невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.
«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:
· Дао – пусто и одновременно неисчерпаемо;
· оно бездействует, но тем самым делает все;
· покоится и одновременно движется;
· оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».
Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от Дао, а Дао – от самого себя».
Одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.
Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).
Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.
Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи.
В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:
• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);
• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
• на поздних этапах – смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);
• допускалось существование богов;
• древнегреческие боги были частью природы и близки людям;
• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
• были заложены два направления в философии – идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период – материалистическое, в классический – имели одинаковое влияние, в эллинистический – материалистическое, в римский – идеалистическое.
Античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов:
Первый – зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Второй – зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.
Третий этап – закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.
По содержанию философской мысли также выделяют:
Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы – «Физис» и «Космос», его строение.
Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема – сущность человека.
Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др.
Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.
Натурфилософские школы возникли на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Милете, крупнейшем малоазиатском греческом городе. Первым древнегреческим философом был Фалес, причисляемый античной традицией к "семи мудрецам".
Первыми философскими школами Древней Греции были натурфилософские школы. В центре их исследований стояла природа. Поскольку наука к тому времени не была развитой, природа рассматривалась с позиций наивного материализма. Тем не менее, это была начальная форма материализма.
Предметом анализа натурфилософских школ Древней Греции были проблемы макро- и микрокосмоса. Проблемы макрокосмоса – то проблемы Вселенной и ее компонентов. Проблемы микрокосмоса – это проблемы человека как отражения Вселенной. Материя – единое первоначало – называлась у натурфилософов архэ.
Сократ (ок. 469 г. до н. э., Афины – 399 г. до н. э.) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения только лишь неодушевлённой природы и мира к рассмотрению природы в целом, в том числе, природы человека, и Человека, включая его Личность.
Сократические школы – философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.
Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников.
К сократическим школам относятся:
Киники – основатель Антисфен;
Киренская школа (Киренаики) – основатель Аристипп из Кирены;
Мегарская школа (Мегарики) – основатель Евклид из Мегары;
Элидо-Эретрийская школа – основатель Федон из Элиды.
Из учеников Сократа часто отдельно называются:
Платон и созданная им Платоновская Академия.
Ксенофонт – не философ, но автор сочинений, говорящих нам об учении Сократа.
Платон. Античный мыслитель. Он одним из первых систематически изложил свои политические идеи в диалогах "Государство", "Политик" и "Законы". Суть их в следующем:
1. Наиболее важной и непосредственной формой существования общества Платон считал государство. Философ стремился нарисовать картину идеальных общества и государства.
2. Подлинная добродетель – истинное знание – возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал совершенную аристократию – правление лучших и благородных философов-мудрецов. Другие четыре формы государства – тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию он называл несовершенными.
3. Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства с социальными изменениями (разделением труда, появлением классов, неравенства).
4. Философ утверждал, что идеальное общество состоит из трех сословий:
- правителей-философов,
- воинов-стражей,
- ремесленников.
Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души – разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество; ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни.
Аристотель. Ученик Платона. Его учение было более реалистичным, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Критиковал своего учителя.Свои выводы философ изложил в работе "Политика":
1. Отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла.
2. В его представлении город-государство – это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как "политического животного".
3. Главная цель государства – достижение "лучшей жизни". Общего блага для всех граждан. Государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса. В нем есть место частной собственности, семье.
Религиозная Картина Мира (Р. к. м.) – совокупность наиболее общих религ. представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религ. мировоззрения. Гл. признак Р. к. м. – разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым. Для Р. к. м. иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы Р. к. м. – креационизм и эсхатология. Р. к. м. содержится в «святых книгах» (Веды, Библия, Коран). Христ. картина мира сформировалась путем синтеза библ. идей творения и божьего промысла, космологич. элементов греч. философии и ряда естеств.-науч. представлений древности, вошедших в геоцентрич. систему Птолемея. Традиц. Р. к. м. была разрушена созданной естествознанием науч. картиной мира. – совокупность наиболее общих религ. представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религ. мировоззрения. Р. к. м. в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религ. системах.
Средневековая философия, философия Средневековья – исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.
Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика.
На этапе патристики (от лат. patres – отцы) происходила разработка первыми христианскими мыслителями (так называемыми «отцами-основателями церкви») основ христианского вероучения и религиозной философии. Крупнейшим представителем патристики был Августин Блаженный (354-430), в учении которого уже содержались все основные идеи средневековой философии.
На этапе схоластики (от лат. schola – школа) происходила разработка логического обоснования принятых на этапе патристики догматов религии. Накал веры стал ослабевать, и людям потребовались доказательства того, во что раньше просто верили. Самым авторитетным мыслителем этого периода был Фома Аквинский (1225-1274), известный своими пятью доказательствами существования Бога. Он свёл воедино разнообразные религиозно-философские идеи и разработал целостное учение, которое было признано и утверждено католической церковью. Фома Аквинский обосновал «теорию двух истин», примиряющую веру и разум. Согласно ей, вера помогает понять сверхъестественную реальность, сущность Бога, его заповедей, разум же – инструмент познания земного, естественного мира. Вместе вера и разум дают целостное представление о мире, но приоритет принадлежит вере.
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог – начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло.
В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).
На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому».
Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.
Бог – действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель – блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению – промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.
Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек – это душа, которую вдохнул в него Бог.
Проблема реализма и номинализма. Реализм – учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Приоритет воли над разумом – номинализм. Термин "номинализм" от лат. "nomen"-"имя". Общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. Поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 – ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.
Философия Возрождения – направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт + польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.
Представители: Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Джорджо из Трабзона (1395-1486), Франческо Робортелло (1517-1567), Андре де Говейа (1497-1548), Пётр Рамус (1515-1572).
Основные направления: Гелиоцентризм; Гуманизм; Неоплатонизм; Секуляризм.
Антропоцентризм – это воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.
Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной жизни человека. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия.
В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Значение гуманистов надо рассматривать не только в связи с развитием философского мышления, но и в связи с исследовательской работой по изучению старых текстов. Поэтому и философское мышление присущее культуре гуманизма можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ:
1) Гуманизм – понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Гуманизм как широкое общественное явление складывается в эпоху возрождения. Проявилось это прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Схоластика вершину нравственного совершенства видела в его сопричастности богу.
Этика эпохи возрождения – это этика благородства, заключающемся в доблести духа, а не богатства. В эпоху возрождения создаются новые концепции о человеке, человек рассматривается не просто природным существом, а творцом самого себя, который сам определяет свое место в мире. В связи с этим гуманисты подвергают критике так называемый астрологический детерминизм. Согласно которому расположение звезд и других небесных тел полностью предопределяет все особенности человеческой жизни.
Детерминизм – взаимообусловленность. В эпоху возрождения ослабевает убежденность мыслителей в греховности человека, в испорченности человека природы. Это связано с тем, что человек уже не нуждается в боге для своего спасения (условия уже не те). Человеку не нужна милость бога он сам творец, становится символом ренессанса (Да Винчи, Рафаэль).
Центром гуманистического движения в 14-ом веке стала Флоренция. Гед родился Данте (1265 -1321) автор: Божественной комедии. В своей комедии он изображает нового человека судьба, которого определяется не условностью рождения, а складывается на основе не уставного стремления к знанию. Не знатное происхождение, богатый внутренний мир, настойчивость, яркость, талант – становятся мерилом человеческой личности. Гуманисты эпохи возрождения говорят о принципиальности, доброте человека, равенстве вех людей независимо от рождения. Для гуманистов главные учителями в жизни были не церковные авторитеты, а собственный опыт.
2) Пантеизм – это философское учение отождествляющее бога и природу. Бог находится во всех объектах.
Философия данной эпохи тяготеет к отрицанию божественного творения мира. Обожествление природы человеком. Она коренным образом пересматривает содержание таких понятий как бог, человек, природа. Бог философии возрождения лишается свободы, он не творит мир из ничего, природа из служанки творения бога превращается в обожествленное первоначало вещей, наделение внутренними силами. Крупнейшим представителем пантеизма был Жордано Бруно (1548-1600). Согласно его учению вселенная не сотворена богом, она существует вечно и не может исчезнуть, бог не противостоит природе, как творец и создатель, а находится в ней самой, как внутреннее деятельное начало.
3) Натурфилософия – философия природы, т.е. совокупность онтологических и космических проблем. Она ставит и решает проблемы о вечности и бесконечности вселенной, самодвижение материи (природы) материальности небесной субстанции, существование множества миров и т.д. Небесные тела лишались своего привилегированного положения оказывались вместе с земными телами во власти единых физических законов, это означала отказ от вечных двигателей => отказ от преводвигателя.
Философия Нового времени – период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.
Эпоха нового времени (17-19 века).
- Буржуазные революции в Европе.
- Развитие капитализма, нацеленность на успех, получение прибыли.
- Секуляция- церковь теряет свое влияние на все сферы жизни общества, возникновение протестантизма.
- Философы того времени были верующими людьми.
- Господство пантеизма и деизма.
Деизм – принцип, согласно которому Бог создал мир и далее не вмешивает в его развитие. Мир развивается по своим законам.
Пантеизм – Бог есть всё.
Особенности эпохи Нового времени:
- Развитие науки, первая научная революция. Бурное развитие естественных наук. Зарождение технических наук. Появление эмпирических методов сознания. Широкое распространения эксперимента.
- Появление учебных заведений нового типа (сочетание теоретической подготовки с лабораторными исследованиями). (Высшая политехническая школа, высшая медицинская школа)
Общая характеристика философии Нового времени:
- Из трех разделов философии более всего развита гносеология, особое внимание – методологии (учению о методе).
- Критикуется и уходит в прошлое схоластический метод.
- Философам было стыдно, что они не физики. Статус науки был очень высок. Философы старались изо всех сил.
- В социальной философии возникает учение об обществе, законах его развития (учение Гегеля, Маркса).
Философия Нового времени. Этот период называют классической философией:
- господствует принцип рационализма (разум лежит в основе познания, является высшей частью души, лежит в основе мира);
- уверенность в том, что достаточно устранить помехи познания и объективное знание будет получено, причем есть один путь, который ведет к этому знанию.
Философы и философские направления Нового времени:
- Эмпиризм (Ф. Бэкон);
- Рационализм (только в познании) (Декарт, Спиноза, Лейбниц);
- Сенсуализм (Локк, Гоббс, Беркли);
- Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Шеллинг, Фихте);
- Философия марксизма.
Эмпири́зм, эмпирици́зм (от др.-греч. έμπειρία – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Эмпиризм стремится построить все знание на опыте.
Рационали́зм (от лат. rationalis – разумный) – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.
Эпо́ха Просвеще́ния – одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли.
Философия Просвещения охватывает период XVI – XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Просвещения.
В центре внимания новой философии – теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными.
Человек воспринимается как ступень биологической эволюции живой материи; он суть физическое, природное, материальное вещество. Преимущества человека: 1) организация – человек особым образом организованная машина; 2) воспитание – извлекает человека из низкого состояния и возносит его выше животных; 3) сознание – свойство высокоорганизованной материи; 4) душа – она материальна, смертна, погибает вместе с телом; 5) цель человека – просвещение и развитие гражданского общества.
Общество или человеческое общество – группа людей, связанных друг с другом с помощью постоянных отношений, или большая социальная группа с общей географической или социальной территорией, подчиняющаяся единой политической власти и доминирующей культуре. Человек не является злым по природе. Таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и систему воспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого – «живи сам и дай жить другим».
Ра́зум (лат. ratio), ум (греч. νους) – философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения. Девиз эпохи просвещения: "имей мужество пользоваться собственным умом". Разум – одна из форм сознания, самосознающий рассудок, направленный на самого себя и понятийное содержание своего знания (Кант, Гегель). Разум выражает себя в принципах, идеях и идеалах. Разум следует отличать от других форм сознания – созерцания, рассудка, самосознания и духа. Гегель считал, что только разум достигает истинного выражения истины как конкретного, то есть включающее в свое единство противоположные характеристики.
Иммануил Кант(1724 – 1804) родился в скромной семье ремесленника, в Кенигсберге, в Пруссии (соврем. Калининград). В философском развитии Канта различают 2 периода:
1. «докритический» до 1770 г. Эмпирик. Разработка космогонической картины мира (происхождение солнечной системы из первоначальной туманности – теория Канта-Лапласа). «Всеобщая естественная история и теория неба» 1755, в нем Кант практически исключает идею сотворения. Взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».
2. «критический» 1770 г. – защита диссертации «О форме и принципах чувственного воспринимаемого и умопостигаемого мира». Предпосылкой анализа познания является механика Ньютона как образец естественнонаучного познания.
Критика (анализ) познавательных способностей человека. Под критикой он понимает исследование возможностей и определение границ человеческого познания.
«Критика чистого разума» 1781 – критика всего познания, к которому можно прийти априори, т.е. способом доказательств. «Критика разума, рассуждающего априорно». Чистый, по Канту, значит теоретический разум. В этой работе Кант ставит вопрос: возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта.
«Критика практического разума» 1788. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще.
«Критика способности суждения» 1790. Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ познания (т.е. к возможному исключению метафизики из области познания). Критика «силы разума».
Задача философии Канта – определение границ достоверного познания. Кант ставит вопрос о возможности познания предметов метафизики, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) – немецкий философ, представитель «абсолютного» объективного идеализма, выдвигающего основным принципом тождество разума и действительности. (Хотя, первоначально, под влиянием Канта и Фихте, он придерживался позиций «трансцендентального» идеализма. К «абсолютному» идеализму Гегель перейдёт под влиянием немецкого философа Шеллинга). К основным трудам следует отнести: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии» и т.д.
Основные идеи:
Центральным положением философии Гегеля становится рассуждение об «абсолютной идее». По мнению философа, Разум, Мысль или Дух едины с реальной объективной действительностью и являются ею. «Всё действительное разумно, всё разумное – действительно» – пишет Гегель. Дух наделяет всё реальное стремлением к развитию, то есть придаёт всему цель, которой является самопознание, раскрытие в себе «духа». Процесс «самопознание» мирового, абсолютного разума реализуется через три этапа, которые представляют собой восходящее круговое движение (следует отметить, что для философии Гегеля характерно обращение к троичным конструкциям, так называемым триадам построенным в виде треугольника, или круга):
1) первая стадия это «бытие в себе», то есть разум прибывает в стихии чистого мышления, в стихии «Логоса» (под мышлением подразумевается здесь не свойство человеческого сознания, а «абсолютная Идея») – представляет собой систему законов и категорий диалектики, изучаемую логикой.
2) «инобытие» – бесконечное «идеальное» мышление создаёт, противополагает себе конечную природу. Это становится возможным по причине того, что Логос содержит в себе принцип саморазвития. В силу этого принципа Логос, через самоотчуждение, объективируется в Природу. При этом развивается не конечная природа, а категории чистого разума. На этом этапе происходит диалектическое взаимодействие бесконечного и конечного, в котором бесконечное существует, а конечное есть лишь конечная абстракция первого.
3) «возвратное бытие в-себе-и-для-себя». Гегель называет этот этап «историей духа». На этой стадии, через диалектическую процедуру «отрицание отрицания». Например, негативный момент смерти содержит в себе положительные моменты жизни, продиктованные развитием. Бутон умирает, появляется цветок, погибает цветок появляется плод. При этом каждое новое положительное состояние было бы не возможно, если бы стремление к нему, его возможность не содержалась бы в предыдущем бытие вещи, и не реализовывалось посредством и на основе разрушения старого. Поэтому, по мнению Гегеля, каждое видимое разрушение есть лишь элемент развития, движение к раскрытию абсолюта. В процессе «отрицания отрицания» идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания. Методом подобного самопознания для человека является диалектика.
Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ, автор одного из вариантов антропологического материализма. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он сматривал идеальное как нечто производное от определений уровня организации материального. Характерной чертой его материализма был антропологизм заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, находящегося в неразрывном единстве с ней.
Материализм антропологический (англ. materialism, anthropologic; нем. Materialismus, anthropologischer) – материализм, усматривающий в понятии человека основную мировоззренческую категорию и утверждающий, что только на ее основе можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении.
Природа – основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, не сводимой к физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная – недооценивалась.
Считал, что философия не в состоянии достичь истины, пока она остается в царстве чистой мысли. Лишь обратившись к реальному миру, природе, философия может рассчитывать на приобретение настоящих знаний. Все философские тайны скрыты в естественных, материальных вещах. Поэтому не нужно замыкаться в узких рамках мышления, выжимая из его категорий и суждений реальный мир, а наоборот – изучать живую жизнь, природу как первоисточник нашего мышления.
Фейербаховский материализм носил относительно ограниченный характер, так как не распространялся на общество.
Критикуя Гегеля, он проявлял метафизическую односторонность. Фейербах не осознавал значения гегелевской диалектики: «Учение Гегеля – есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом...»
Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства».
Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия – не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви.
Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость.
Классическая философия базировалась на следующих принципах:
- Безграничная вера в разум, т. е. классика выразила и провела позицию индивида, который самостоятельно может ориентироваться в мире и рационально перестраивать общественный строй и миропорядок (взаимоотношение человека и природы).
- Оптимизм в отношении познания – возможности разума беспредельны.
- Не признавалась возможность противоречия или конфликта между знанием и бытием. Истинное знание тождественно бытию.
- Беспередпосылочность знания, т. е. мысль, когда человек мыслит, незамутнена ничем, знание объективно. Человек познает окружающий мир адекватным образом независимо от того, к какому классу он принадлежит.
- Механицизм: мир представляется как единый механизм, созданный Богом. Механицизм – предтеча попытки подчинить себе природу. Механицизм противостоял безумию мира.
- Вера в целесообразность развития общества, в определенный смысл общественного развития, в то, что существуют законы развития общества, подчиняющиеся определенной схеме.
- Вера в то, что разум задает направления этого развития.
- Вера в прогресс. Источник прогресса – развитие человеческого разума, что проявлялось в развитии наук.
Принципы неклассической философии:
- Конституирует предмет познания как характеризующийся онтологически заданной и имманентной релятивностью, а потому в принципе не могущий быть моделируемым посредством универсально дедуктивных линейных концептуальных схем;
- Конституирует свою проблематику на стыке таких проблемных областей, как онтология, гносеология, философская антропология, философия истории и т. д. размывая границы между ними и делающей невозможной их жесткую демаркацию;
- Радикальным образом отказывается от презумпции логоса;
- Задает семантико-аксиологический вектор философствования, находясь внутри которого практически невозможно задать жесткую дихотомию субъекта и объекта;
- Принцип объективности знания дополняется принципом учета позиции субъекта познания;
Рационализм – классический тип философствования, он не знал противоречий, противоречия преодолевались по мере возникновения. В середине ХХ века господство рационализма было нарушено.
Рациональное знание исчерпало себя гносеологически. Мир постклассической философии – искривленное конечное пространство, представление о котором возникли в результате теории относительности Эйнштейна. Разрушилось представление о беспредпосылочности знания. Позиция ученого, философа определяет содержание знания, независимо от него самого, т. е. субъективность знания носит объективный характер.
Иррационализм – это философское учение, отрицающее рационализм (противостояние классической философии).
Удар по несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789-1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по отношению к рационализму, философские системы.
Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии философского знания:
1. давалась критическая оценка рационального познания, определялись его границы, пределы его возможностей;
2. изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.);
3. «духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта, практики, в психологических формах.
Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей, конкурирующих со старой «классической » философской системой:
1. идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа;
2. движение от идеи свободного и разумного человека, способного переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр.; у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание;
3. сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они подвержены манипуляции со стороны различных сил – государства, партии, авторитетов.
Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны Сереном Кьеркегором, Артуром Шопенгауэром, Фридрихом Ницше.
Иррационализм проявился в следующих течениях западной философии:
1. Философия жизни – осуществляет прорыв к более динамичной картине мира и реалистически осознает ограниченность разума. Мир есть мир человека, другого мира нет и быть не может; нет истины более несомненной, чем мир, данный человеку в его представлении. Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом;
2. Психоанализ Зигмунда Фрейда – философская концепция, возводящая психоанализ в ранг философско-антропологического принципа.
3. Феноменология – это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль.
4. Герменевтика – способ философствования, главным центром которого является истолкование, понимание текстов. Герменевтика – это учение о понимании, о научном постижении предметов наук о духе. При понимании происходит осознание смысла предметов или дальнейшее осмысление того, что уже имеет некоторый смысл.
Таким образом, современная западная философия, основываясь на достижениях философии ХХ века разделилась на два крупных течения:
1. Продолжателей традиций рационализма:
неокантианцев, неогегельцев, неотомистов, пытавшихся модернизировать идеалистический рационализм к современным условиям;
марксистов, развивающих рационализм на материалистических основах.
2. Иррационалистов – отдающих предпочтение в познании мира и человека созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.
Родоначальниками философии диалектического материализма считают К. Маркса и Ф. Энгельса. Поэтому часто теорию диалектического материализма называют марксистской философией. Эта философия возникла в середине XIX века в Германии. Её предпосылками и причинами были:
- Промышленная революция в ряде стран Европы XYIII – XIX веков, означавшая переход от ручного к машинному труду, социальными последствиями которого были различного рода движения, восстания, забастовки;
- Появление на исторической арене новой силы – пролетариата со своими политическими требованиями;
- Идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха);
- Открытия в области естественных наук: эволюционная теория Чарльза Дарвина, учение о клеточном строении организма, закон сохранения и превращения энергии.
Особенности марксистской философии:
1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;
2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный и закономерный;
3. Не только предпринята попытка объяснить мир, но и разработаны общие методологические основы его преобразования. И как результат, центр философских исследований из области абстрактных рассуждений переносится на область материально – практической деятельности людей;
4. Воедино увязываются диалектико – материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.
Важным вкладом К. Маркса в философию и общество знание можно считать созданную им теорию прибавочной стоимости, а так же открытие и четкое формулирование теории материалистического понимания истории. По Марксу, общество развивается естественным путем, от одной общественно – экономической формации к другой. Общество, в котором властвует товарное производство, порождает эксплуатацию и насилие. Уничтожение эксплуатации возможно, но только при помощи пролетарской революции и установление диктатуры пролетариата на период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу, – это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время.
Следует отметить, что марксистская теория несвободна от недостатков, как и всякая другая. К ним относятся: чрезвычайное преувеличение роли диктатуры пролетариата во всех сферах жизни общества; воинствующий атеизм; абсолютизация законов общественного развития.
Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).
В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.
Первая историческая форма позитивизма.
В 30 – 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом.
Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.
Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии (энциклопедический закон): Математика; Астрономия; Физика; Химия; Биология; Социология.
Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря – нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.
Основные принципы:
1. от простого к сложному;
2. от абстрактного к конкретному;
3. временной.
Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – в Великобритании. Немецкие позитивисты Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.
Вторая историческая форма позитивизма.
В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность – резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» – возникает вторая историческая форма позитивизма – махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).
Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.
На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.
«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.
Структурализм – направление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Структурализм как философское направление возник в 50-е гг. во Франции. Основные представители: Клод Леви-Строс (антропология); Роман Якобсон (лингвистика); Ролан Барт; Мишель Фуко.
Основными процедурами структурного метода являются следующие:
1. выделение первичного множества объектов (например, текстов), в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходной структур;
2. расчленение объектов (текстов) на элементарные части (сегменты), в которых типичные повторяющиеся отношения связывают разнородные элементы;
3. раскрытие отношений преобразования между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования или математического и формально логического моделирования;
4. выведение из структуры всех возможных теоретических следствий (конкретных вариантов) и проверка их на практике.
С помощью структурного анализа были изучены структуры сознания, психики, мышления, языка, а также структуры человеческих действий. Такому же объяснению подвергалась человеческая культура, история, современное общество.
Структурализм – крайне неоднородное направление в гуманитарных науках, делающее своим предметом устойчивые структуры различных систем (языка, искусства, литературы и др.). Его можно рассматривать как неорационализм (возрождение на новом уровне).
Общее для структурализма: обращение внимания на устойчивые структуры, которые возможно описать.
Одна из центральных проблем – проблема языка (рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формообразующего принципа).
Клод Леви-Стросс – крупнейший представитель французского структурализма. Он родился в 1908 г., в Брюсселе. Творчество К. Леви-Стросса представлено большим количеством работ (общее число книг, сборников, статей, принадлежащих его перу, приближается к полутора тысячам), среди которых особо стоит выделить следующие: “Элементарные структуры родства” (1949) – работа, которая была темой его докторской диссертации, “Печальные тропики” (1955), “Структурная антропология” (1958), “Неприрученная мысль” (1962), “Мифологики”: В 4 т. (1964-1971), “Путь масок” (1975).
Герменевтика (гр. hermenentike – истолкование) – искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) – протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.
Вильгельм Дильтей (1833-1911) – представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.
Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».
М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция герменевтической философии.
Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.
Герменевтика как философское знание – это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика – это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.
Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.
Религиозная философия – общий термин для описания разнообразных, конкурирующих друг с другом, исследований, в которых любая избранная проблема разрабатывается с религиозной точки зрения. Религиозная философия представляет собой философскую рефлексию, которая всегда, в отличие от философии религии, контекстуально соотносима с определённой религиозной системой, существуют буддийская, исламская, христианская, индуистская, иудаистская, синкретическая и т. д. религиозные философии.
Теоретической базой религиозной философии является богословие (теология), но в отличие от богословия, безусловно полагающего основные положения веры (догматы), религиозная философия занимается их доказательным обоснованием.
Современная религиозная философия – направление в философии, которое отображает основные тенденции современного состояния в религии, является промежуточным звеном между современным миром и религией.
Религиозная философия (не путать с философией религии) – одно из основных направлений современной мысли. В наши дни ее авторитет и влияние стремительно нарастают.
Ее основные источники – средневековая философия и русская религиозная философия XIX-XX веков, а также все виды мистики и иррационализма.
Ее основные вопросы: Бог и вера. А основное течение современности – неотомизм, основанный на учении Фомы Аквинского. Кроме того, в качестве религиозной философии современности иногда называют персонализм (вид психологизма, акцентирующий внимание на духовных (творческих) поисках личности, уникальной и неповторимой). Однако религиозный персонализм фактически неотделим от неотомизма.
Философия неотомизма уделяет особое внимание:
- Божественному творению мира и человека (креационизму);
- единству истины, блага и красоты в Боге;
- основанному на вере познанию Бога через его творения;
- рассмотрению человека как единства души и тела, призванного познать Бога, делать добро и избегать зла;
- проповеди веры (подчинения Богу, прежде всего) как единственного способа единения всех людей и преодоления всех разногласий, включая социальные и религиозные.
Виднейшие представители неотомизма Жак Маритен и Этьен Жильсон, перетолковывавшие Фому в экзистенциалистском духе, трактуя философию как некое приближение по наитию к недосягаемой сущности Божьей, «мистически фонтанирующей в мир в виде отдельных творений».
Социокультурная ситуация – это многомерное социокультурное пространство, в котором обитает человек и которое отражает всю совокупность условий его жизнедеятельности. Она включает в себя:
а) социально-культурную среду (поля жизнедеятельности);
б) соответствующие сферы жизнедеятельности, где формируются и реализуются основные составляющие образа жизни различных социокультурных субъектов (ценности, мотивы и цели деятельности, человеческий потенциал и др.).
Социокультурная среда, характеризуя сущностные связи человека с социокультурным окружением, имеет набор устойчивых компонентов (полей и соответствующих сфер жизнедеятельности), которые и подлежат анализу в процессе разработки социально-культурных программ. Поля и сферы жизнедеятельности имеют свою качественную характеристику и выступают как относительно отграниченные друг от друга области деятельности и взаимодействия человека с предметным миром культуры и другими людьми, представленные соответствующими социальными институтами и учреждениями.
Постмодернизм (фр. postmodernisme – после модернизма) – термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве.
Постмодерн – состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи.
Философский постмодерн – специфика философской мысли, которая представлена следующими именами: Жак Лакан; Жак Деррида; Жорж Батай; Жиль Делез; Жан Франсуа Лиотар; Жан Бордрийяр; Ричард Рорти. Главная задача постмодернистов – сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний. Основные принципы постмодерна: объективная сущность – иллюзия; истина неоднозначна, множественна; обретение знания – это бесконечный процесс пересмотра словаря; действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков; человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п. В постмодерне ценностями выступают свобода, разнообразие, толерантность и взгляд на общество. Постмодернистский человек живет одним днем. Главный стимул для него – профессиональный и финансовый успех. Деррида – один из ярчайших представителей современного постструктурализма. Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.
Русская философия – собирательное название философских концепций русских мыслителей.
Основные школы и направления: Западничество; Славянофильство; Народничество; Анархизм; Космизм; Толстовство; Софиология; Евразийство; Марксизм-ленинизм.
Несколько основных тем:
– моральная тема;
– проблема сущности и существование человека;
– историческая, социальная тема.
Два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:
– славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);
– западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).
В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России.
Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.
Характерные черты:
– антропоцентризм;
– гуманизм;
– религиозный характер;
– возникновение русского космизма (мистического, теологического).
Всеединство – внутреннее органическое единство бытия, как универсума. Философия всеединства легко применима и к жизни общества.
Космизм – это совокупность течений философской и религиозной мысли, ставящие в центр своих исследований проблему космического всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию внеземных пространств.
Русский космизм – это философское направление сложилось в конце XIX века. Основы «русского космизма» заложены в творчестве Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского (1857–1935) и В. И. Вернадского (1863–1945).
Современные исследователи выделяют несколько течений в «русском космизме». Религиозно-философское направление представляют В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев.
Естественнонаучное направление отражено в творчестве К. Э. Циолковского, Н. А. Умова (1846–1915), В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского (1897–1964).
Поэтически-художественное направление связывают с именами В. Ф. Одоевского, Ф. И. Тютчева, А. Л. Чижевского.
В целом для «русского космизма» характерна ориентация на идею космоцентризма (антропокосмизма), убежденность в наличии космического целого и космической по природе и значению миссии человека. Смысловое содержание космоса выступает как основание этического культурно-исторического самоопределения человека и человечества. Для многих представителей этого течения показательно принятие идеи эволюционизма, органическое восприятие мира. На первый план ими ставится практически-деятельное начало человека.
Идеи космизма получают развитие в трудах А. К. Горского (1886–1943) и Н. А. Сетницкого (1888–1937). Эти философы стояли на позициях христианского эволюционизма, утверждающего факт продолжающегося творения, истории. Они считали, что только путем индивидуального спасения можно вырваться из мира. Преображение мира требует не только внутреннего делания, но и внешнего труда.
Отечественная философия сегодня как никогда ощущает необходимость философской рефлексии процессов глобализации, происходящих в современном мире. В контексте этих процессов необходимо сохранить национальную культурную идентичность отдельных стран и народов, поэтому изучение и бережное сохранение национальных культурных ценностей – важная задача современной эпохи.
Отличительной чертой белорусской философии является чуткое и незамедлительное реагирование на ключевые события в жизни народа и отражение культурно-политической истории Беларуси в национальном общественно-политическом творчестве. Главным фактором, интегрирующим разнообразные философско-социологические исследования различных этапов отечественной общественной мысли является изучение проблемы человека с позиций гуманизма.
Особое место в белорусском Возрождении занимает Франциск Скорина (прим. 1486 -1551) – первопечатник, просветитель и мыслитель-гуманист, деятельность которого составила целую эпоху в развитии национальной культуры. Скорина не только совершил на белорусской земле революцию, подобную революции Гуттенберга. Великий гуманист был первым, кто понял, каким путем белорусский народ должен войти в семью европейских народов, не утрачивая своей самобытности.
Скорина делает также попытку пересмотреть ортодоксально-христианскую трактовку проблемы человеческого существования. Белорусский гуманист утверждает самоценность человеческой жизни.
Преемниками традиций Скорины стали Сымон Будный (прим. 1530 - 1593) и Василий Тяпинский (прим. 1540 - 1603). Деятельность Будного оставила заметный след в истории белорусского Возрождения – открытие типографии в Несвиже, а также издание в 1562 г. на белорусском языке лютеранского "Катехизиса" и оригинального произведения "Оправдание грешного человека перед Богом" нужно рассматривать как пример большого гражданского мужества философа. С помощью родного языка Будный хотел научить "истинной вере" свой народ.
Наиболее видный представитель западноевропейской схоластики – Мелетий Смотрицкий (прим. 1575-1633), пытавшийся соединить православную веру с философией Платона и канонизированного Аристотеля. Среди белорусских мыслителей были и такие, которые, не порывая со схоластикой, вместе с тем не мирились с ее крайностями, боролись за развитие просвещения и научных знаний. К числу их исследователи справедливо относят Симеона Полоцкого (1629-1680), "виленского магистра философии" Альберта Дыблинского и др.