Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

Артхашастры-- ВДИ.

Работа добавлена на сайт samzan.net: 2016-03-13

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 21.5.2024

Социально-экономический и политический строй Древней Индии

[1] Социально-экономический и политический строй Древней Индии

[2] Городское управление

[3] Варно-кастовая социальная иерархия

[4] Рабский труд и сфера его применения. Кармакары

[5] Сельская община в древней Индии

[6] Организация управления в государстве Маурьев [7.]

[7]
Г. М. Бонгард-Левин, А. А. Вигасин ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: По материалам «Артхашастры»// ВДИ.- 1981.- №1.- 35-52.

[8] Литература

  1.  Городское управление

Рассматриваемый период был отмечен быстрым ростом городов, и не удивительно, что индийские источники уделяют такое большое внимание., статусу и вопросам регулирования всех сторон жизни города. Его управлению посвящена специальная глава «Артхашастры» (11.36) [здесь и далее 6. c. 75-111.] — «Обязанность градоначальника» — и другие части трактата. Довольно подробное описание городского устройства сохранилось у античных авторов, следовавших за Мегасфеном. Его свидетельства касались преимущественно столицы империи Паталипутры, где он жил в качестве посла. Определенные сведения можно извлечь из надписей Ашоки, которые не только упоминают города (Паталипутра, Таксила, Уджаяни, Исила, Суварнагири, Тосали, Самана, Кау-шамби), но и дают материал об их положении.

Некоторые интересные данные содержатся в джатаках, сообщающих о чиновниках, стоявших во главе города и наблюдавших за порядком, о городской охране, о чиновниках, собирающих налоги 1.

В эдиктах Ашоки имеется указание, что города подразделялись на внутренние (hida), расположенные, очевидно, на территории виджиты, и на внешние (bahira). Первые — к ним принадлежала Паталипутра — управлялись чиновниками центрального аппарата, вторые попадали в сферу влияния провинциальных властей. Главные города провинций пользовались известной автономией. Таксила, например, даже обладала правом чеканить монету, что подтверждается материалами археологических исследований, письменных источников и нумизматики.

По всей вероятности, к Мегасфену восходит сообщение о том, что блюстителями порядка в городе выступали астдномы., группировавшиеся в шесть комитетов по пяти человек (Страбон, XV.1.51). По его словам, «одни из них наблюдают за ремеслами, другие ведают приемом чужеземцев: устраивают последним гостиницы и наблюдают за поведением через приставленных спутников; они сопровождают самих чужестранцев и в случае смерти отправляют на родину их имущество, заботятся о больных и погребают покойников. Третьи занимаются расследованием случаев рождений и смертей, когда и при каких обстоятельствах они произошли, как ради обложения налогами, так и для того, чтобы рождения и смерти, будь то лучших или худших, не оставались неизвестными. Четвертые заведуют мелочной торговлей и товарообменом. Они наблюдают за мерами , и за плодами сезонного урожая, чтобы последние продавались с клейменными мерами. Один и тот же человек не может продавать больше одного предмета без уплаты двойного налога. Пятые приставлены наблюдать за изделиями ремесленников, чтобы эти изделия продавались клейменными и новые отдельно от старых. Тому, кто смешивает новые изделия со старыми, полагается штраф. Шестые и последние собирают десятину с продаваемых товаров. Укрывателю товара от налога полагается в наказание смерть. Эти обязанности поручены каждой группе блюстителей порядка в отдельности, а все вместе они наблюдают за частными и государственными делами, за ремонтом общественных зданий, за ценами на товары, за рынками, гаванями и святилищами».

Это сообщение о существовании коллективных органов управления, ответственных за жизнь города, хотя и не находит точных аналогий в древнеиндийских источниках, подкрепляется все же данными «Артхашастры». Там говорится о делении города на четыре части, каждая из которых возглавлялась чиновниками-стханиками, подчинявшимися главному городскому чиновнику-нагараке. От стхаников зависели гопы, следившие за 10, 20 или 40 семействами города. Не исключено, что комитеты Мегасфена в какой-то степени связаны с системой городского управления, описанной в «Артхашастре» (11.36). Селевкидский посол мог за комитет принять четырех чиновников, управляющих одной частью города, и их главу. Б. Тиммер высказала предположение, что он увидел комитет из пяти человек в группе чиновников различного ранга, но работавших в одном ведомстве.

Как и у Мегасфена, в трактате Каутиль изображается о строгом контроле за перемещениями жителей, за лицами, прибывающими в город (11.36). На домохозяина налагался штраф, если он не докладывал о приехавших к нему людяхЙ (По свидетельству Буддхагхоши, в древней столице Магадхй—Раджа-грихе был специальный зал, где останавливались путешественники. Городские власти с помощью своих агентов проводили обыски и задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах, в пустовавших зданиях, ь города регламентировалась строгими правилами. Каждый вечер ворота закрывались и никто не мог войти в него. Запрещалось ходить no-улицам ночью, оставаться после сигнала у царского жилища. В четырехкратном размере брал штраф с тех, кто задерживался за чертой города. Только обладатель специальных документов мог передвигаться в любое время суток.

Подобно чиновникам третьей группы у Мегасфена, квартальные инспекторы, о которых говорится в «Артхашастре», обязаны были знать жителей своего квартала, их имена, занятия, кастовую принадлежность, число членов их семей, наконец, доходы.

Сведениям еелевкидского посла о чиновниках шестой группы собиравших десятину, возможно, соответствуют данные трактата Каутилья о стханиках, следивших за сбором налогов. В «Артхашастре» есть немало указаний на контраль городских властей за ремесленниками (IV. 1), купцами, за торговлей. По Мегасфену, укрывателя товаров от обложения ждала смертная казнь. Наказание, которое устанавливал Каутилья, было более мягкое. Если кто-нибудь контрабандой провозил товар мимо таможни, с него взыскивали высшие штраф (11.21). Купцам надлежало доносить о тех, кто продавал товары в неустановленном месте и в неположенное время (11.36).

Градоначальник обязан был постоянно заботиться об охране дорог, площадей, крепостных стен, что также увязывается со свидетельствами Мегасфена. В функции властей входило 'наблюдение за чистотой города. «Постоянными при каждом доме, — говорит Каутняья (III.8), — должны быть место для сгребания нечистот и сток». За выбрасывание мусора на улицу налагался штраф, он увеличивался вдвое, если это делалось на главной улице. Штраф взимался также в случае осквернения мест паломничества и храмов (11.36).

Трактат содержит ряд дополнительных сведений, в частности о противопожарной защите. Большинство построек в городе было деревянными, поэтому власти принимали-меры предосторожности. В летнее время запрещалось днем разводить огонь, и за нарушение этого правила брался штраф. Домохозяевам вменялось в обязанность иметь противопожарные средства: «лестницы, топоры, веревки, кадки с водой, кувшины и причем всегда наготове» (11.36). На улицах и вблизи каждого дома должны были быть расставлены тысячи сосудов. «То же относится и к перекресткам, воротам и царским постройкам». [1.]

Несовпадения некоторых свидетельств Мегасфена и «Артха-шастры», очевидно, определялись характером обоих источников. Хотя впечатления еелевкидского посла часто оказывались неточными, к его сведениям о городском управлении можно относиться с доверием, поскольку он лично наблюдал жизнь Паталипутры. Как послу ему, вероятно, приходилось иметь дело с городскими властями.

Несмотря на то что Мегасфен описывал преимущественно столицу, сходство его данных с материалами «Артхашастры» позволяет привлекать первые и для изучения всей системы городского устройства данные о городском совете рассматривать как свидетельство самоуправления городов. Фактически то был их высший орган, но. конечно, во времена Чандрагупты члены совета уже не. выбирались, а назначались. В эпоху Маурьев, отмеченную усилением централизации, роль органов самоуправления резко уменьшается. Государство стремится лишить их прежних прав и привилегий и поставить под свой контроль.,. Тем не менее некоторая автономия городов и отдельные элементы старей политической организации в них сохраняются. Hit это указывает и четырехчленное деление города— видимо, пережитки древней племенной структуры — и расселение представителей четырех вари в разных его частях (II.4).

Устанавливая правила наблюдения за горожанами, Кау-тилья (1.13) советует тайным агентам провоцировать конфликты в залах собраний. О специальных зданиях для собрания учителей говорит и Апастамба (II. 10.25). Нам, к сожалению, неизвестна функция этих городских институтов в рассматриваемый период, но, судя по материалам эпиграфики эпохи ранних Сатаваханов, они и тогда не утратили своего значения.

Можно сослаться, в частности, на надпись Ушавадатты из Насика, где сообщается, что о даре Ушавадатты должно быть объявлено (sravita) в городском совете (nigamasabha). Там же этот дар надлежало зарегистрировать (nibaddha). 0б определенной самостоятельности некоторых городов свидетельствуют также археологические находки. Дж. Маршалл открыл близ Аллахабада терракотовую печатку примерно III в. до н. э. с надписью «Sahijitiye nigamasa» (города Сахиджития). Она была обнаружена в остатках строения маурийской эпохи и. В ряде других областей были найдены выпущенные от жмени города или городского объединения (uigama) печати кушанской и гуптской эпох. На монетах из Таксилы, датируемых приблизительно III в. до н. э., стояли слово nigama на реверзе и имена — очевидно, главы города н правителя —на обратной стороне.

Интерес в этой связи представляют сведения поздней буддийской литературы о политической роли жителей Таксилы. Трудно сказать, можно ли данные материалы увязать с эпохой Маурьев. Как отмечалось, тому времени горожане уже не принимали широкого участия в обсуждения важных вопросов. Вместе с тем допустимо предположить, что некоторая самостоятельность городских организаций сохранилась.

В inoxy Гуптов значительное место в неолитической жизни города принадлежало шрени — ремесленным неторговым корпорациям. Материалы сатаваханской эпиграфики к данные письменных источников (прежде всего дхармасутр и «Артхашастры») позволяют думать, что сходное положение щрчшв занимали в политической жизни города во второй половине I тысячелетия до н. э. [2.]

В дхармашастрах не раз говорится о собственных «законах» (дхарма) шрени. Это. очевидно, означало, что они были довольно независимы и сами решали некоторые .внутренние вопросы. Городским властям приходилось считаться с этими корпорациями. Недаром Каутилья указывал на необходимость посылать тайных агентов в ремесленные и торговые объединения.

Следовательно, даже в маурийскую эпоху, когда укреплялся государственный аппарат империи, продолжала сохраняться и некоторая самостоятельность отдельных городских организаций. [4.]

  1.  Варно-кастовая социальная иерархия

Выработанная веками система вари на рубеже нашей эры уже во многом изменилась. Изменения шли в ряде направлений. Об одном из них — сближении статуса двух нижних варн и противопоставлении их двум верхним — речь уже шла. Но этим дело не ограничивалось. Прежде всего, намечалась заметная дифференциация, как имущественная, так и социальная, в верхних варнах, особенно в варне брахманов. Количество брахманов росло, и далеко не все они требовались для ритуально-культовых жреческих нужд. Да и не все были склонны или способны к этого рода деятельности. Неудивительно поэтому, что немалое количество брахманов, оставаясь по варне именно брахманами, начинало заниматься иными, не присущими хранителям мудрости и жрецам делами, вплоть до весьма непрестижных (лекари, актеры, пастухи и др.). Что касается кшатриев, то здесь тоже происходили серьезные изменения, но иного плана. Первоначальные наследственные кшатрии, прежде всего воины, уменьшались в числе, в немалой степени за счет сражений и взаимного истребления, придворных интриг и драматических эпизодов в периоды смены власти и династий. Это касалось и многих древних правящих аристократических родов. В то же время приходившие им на смену правители, чиновники и воины из других варн (вспомним, что во главе ряда династий оказывались выходцы из шудр, причем советниками их нередко становились брахманы) не имели права с легкостью проникать в варну кшатриев — закон индийской варны гласил, что она зависит от рождения, а не от имущественного или социального положения человека. Конечно, могли быть исключения из общего правила, но в целом закон оставался законом и следствием его было постепенное уменьшение численности и значимости варны кшатриев.[1,2.]

Сильно возросли и укрепили свои позиции отдельные представители обеих нижних варн, вайшьев и шудр. Из их числа вышло немало зажиточных городских жителей. По меньшей мере часть их проникла и в верхние слои общества, в число правителей, чиновников, воинов. Получался некоторый парадокс: обычная норма по-прежнему следовала традиционной градации варн с соответствующими привилегиями и санкциями в случае правонарушений для членов каждой из них, тогда как реальная жизнь во многом сместила акценты. Практически дистанции между варнами оказались иными, нежели они были прежде. Нужна была корректировка, некий иной масштаб социального счета.

Но изменения в традиционной системе варн только этим не ограничились. Во-первых, индианизация южных районов Индостана все время вводила в состав индийской культуры и индийского общества, включая и систему варн, новые контингенты. Конечно, большинство заново приобщенного к индийской цивилизации населения южных районов почти автоматически становилось в число шудр. Но ведь среди новообращенных были и жрецы, правители, чиновники, воины. Как было быть с ними? Особенно если они продолжали исполнять свои привычные функции и по образу жизни и социальному статусу явно не соответствовали обычным индийским шудрам? Аналогичным образом обстояло дело с ассимилировавшимися в Индии воинственными завоевателями, оседавшими в Северной Индии и волна за волной поглощавшимися ею (греки, бактрийцы, парфяне, гунны, юэчжи и др.). Часть их соответствовала варне кшатриев, но о возможности включения в эту варну уже упоминалось. Это было делом не простым и потому широкого потока в число кшатриев не следовало ожидать.

Во-вторых, в рамках каждой из издревле существовавших древнеиндийских варн шел свой процесс внутренней дифференциации и специализации. Те, кто оставался в пределах варны, но специализировался на какой-то части из тех широких функций, что прежде были общими для всех членов данной варны, начинали заметно отличаться от остальных. Это вызывало естественное дробление прежних четырех варн на более мелкие подразделения внутри них, на своего рода субварны, каждая из которых объединяла людей близкой специальности, сходного рода занятий и квалификации и к тому же имела тенденцию к последующей еще более узкой специализации.

В-третьих, сложность жизненных обстоятельств постоянно порождала внутри каждой из варн многочисленные конфликты, связанные с браками либо сожительством представителей разных варн и с неясностью по поводу варновой принадлежности детей от смешанных браков. Возникала объективная потребность в дифференциации членов варны на чистых и смешанных, а смешанных на тех, одним из родителей которых был представитель более высокой или более низкой варны, а то и лицо, вообще стоявшее вне варновой системы. [1,2.]

Наконец, наличие в обществе некоторого количества неполноправных, в том числе стоявших вне варн рабов-иноплеменников, а также тех, кто занимался преимущественно тяжелыми и нечистыми работами, тоже вело к образованию групп людей, связанных общностью их нелегкой доли, близостью их социального положения и профессиональных занятий. К этому стоит добавить, что "в отсталых районах Индии, в ее джунглях продолжали существовать племена, еще не знакомые с земледелием и скотоводством, промышлявшие охотой, рыболовством и собирательством. Всем им тоже нужно было найти какое-то место в генеральной системе замкнутых сословных групп.

Все эти и некоторые другие факты сыграли свою существенную роль в трансформации древней системы варн и превращении ее в более сложную, дробную и строго иерархически организованную систему каст. Каста (джати, т. е. род) — это замкнутая эндогамная группа людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Именно в такого рода касты и консолидировались как все мелкие специализированные группы внутри старых варн, так и вновь индианизировавшиеся жители юга либо представители осевших в Индии иноплеменников-завоевателей, не говоря уже о появившихся на свет в результате смешанных браков, о неполноправных и т. п. Пришедшая на смену четырем древним варнам система из многих сотен и даже тысяч каст стала в новых условиях гораздо более удобной. Будучи неизмеримо более гибкой, она позволяла безболезненно включать в себя все новые и новые касты, предоставляя каждой из них определенное строго фиксированное место в общекастовой социальной иерархии. Те, кто стоял вне существующих каст или родился от смешанного брака, до поры до времени был своего рода кандидатом на включение в систему каст. Коль скоро та или иная группа внека-стовых лиц организовывалась в очередную касту, она включалась в систему, обычно занимая вначале низшее место в сложившейся кастовой иерархии. Только такое включение могло узаконить место человека в генеральной всеохватывающей системе социально-сословных связей. [2]

Кастами могли стать и становились племена, секты, группы лиц сходных занятий. В особую группу выделялись те, кто занимался нечистыми профессиями (убой животных и выделка кож; уборка мусора; работа с трупами; профессия знахарей, палачей, актеров и /т. п.). Они либо принадлежали к самым низшим кастам, либо вообще стояли вне каст и считались неприкасаемыми, т. е. теми, чье прикосновение способно осквернить членов иных каст, особенно брахманских. Положение неприкасаемых в традиционном индийском обществе — а их со временем становилось все больше — в социальном плане было худшим, чем положение рабов. Их чурались, как прокаженных. Их презирали. Они не имели почти никаких прав и были обязаны довольствоваться худшими условиями жизни, питаться чуть ли не отбросами и т. п. [1,2.]

Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т. е. имели четкую внутреннюю организацию — органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, определенный регламент профессиональной деятельности, нормы внутреннего и внешнего общения, свои обычаи, привычки, кухню, украшения, кастовые знаки и др. Касты включали в себя много меньшее количество членов по сравнению с прежними варнами, причем многие из них были не всеиндийскими, но региональными и локальными группами. Как и любая корпорация, каста строго стояла на страже интересов своих членов, давала каждому из них поддержку, помогала найти работу, получать обусловленную нормой плату за нее и т. п. Все перечисленные новые черты и признаки достаточно заметно отличают касту от варны. Но главный принцип при трансформации варн в касты остался неизменным: сформулированное еще древним брахманизмом и строго охранявшееся индуизмом правило гласило, что каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. И не только оставаться, но и выбирать жену из своей касты, воспитывать детей в духе кастовых норм и обычаев. Кем бы он ни стал, как бы ни разбогател или, напротив, ни опустился, брахман высокой касты всегда останется брахманом, а неприкасаемый-чандала всегда неприкасаемым. С возникновением системы каст в Индии резко уменьшилось и практически сошло на нет рабство иноплеменников, но не потому, что общество будто бы преодолело этап рабовладения, а просто вследствие того, что все иноплеменники отныне включались в какую-либо из низших каст или в число внекастовых неприкасаемых. Что же касается рабов-должников, то их статус продолжал оставаться практически без изменений. Рабство как институт в принципе не противоречило системе каст, а использование труда кабальных и неполноправных вполне вписывалось в ее рамки. [3.]

  1.  Рабский труд и сфера его применения. Кармакары

В последние два десятилетия проблема рабства в древней Индии привлекла внимание многих ученых, в том числе и советских историков. Одновременно выявилось существование различных точек зрения на роль рабского труда. Это в свою очередь показало, что дальнейшее исследование проблемы должно вестись на основе глубокого источниковедческого анализа и путем изучения явления в конкретные исторические периоды. Г. Ф. Ильин справедливо отмечает, что однозначного решения ее применительно ко всей Индии быть не может: «Племена и народы находились в разных природных условиях, создавали разные типы хозяйства и государства и развивались неодинаковьши темпами. Поэтому характеристика, верная для одного района, может оказаться ошибочной для другого. Но даже в одном и том же районе существовали натуральное хозяйство и товарное производство, родо-племенные отношения и гражданское общество, община и рабовладельческое хозяйство. Все это осложнялось наличием каст, а также социальных групп, подвергавшихся эксплуатации, формы которой неидентичны рабовладельческим (наемные работники, арендаторы, низшие касты)».

Данные о рабах и использовании рабского труда встречаются уже в ведийской и поздневедийской литературе, но особенное развитие институт рабства получил во второй половине I тысячелетия до н. э В эпоху Маурьев делаются первые попытки классификации рабов, конкретизируются условия их освобождения, регламентируются права хозяина и т. д_ и Хорошо известно положение «Маджхима-никаи» о делении индийского общества на свободных (агуа) и рабов (dasa) наряду с варновым делением. По мнению автора буддийского текста, ч этом проявлялась специфика древней Индии. Текст подчеркивает, кроме того, что раб мог стать свободным, а свободный — рабом (daso hutva ayyo hoti). [5.]

В том же сочинении, а также в «Дигха-никае» (11.72) дается характеристика рабского состояния: «Если человек — раб, он не хозяин самому себе (anattadhlno), он подчинен другим (paradhlno) и не может идти, куда пожелает. Если же он освобождается от рабства, он становится хозяином самому себе, не подчиняется другим и может идти, куда пожелает». В своем комментарии Буддхагхоша поясняет: термин anattadhino означает, что раб не может ничего делать по собственному желанию, a paradhino — что раб должен действовать по желанию другого. Комментатор противопоставляет раба свободному человеку (bhujisso), который располагает собой (attano santako). Таким образом, одним из главных показателей рабского состояния считалось тогда подчинение другому, зависимость от его воли и желания. Эта идея получила развитие и в более поздних источниках — в шастрах. Рабы рассматривались в качестве вещи, считались разновидностью домашнего животного, ими владели наряду с драгоценными металлами, сандаловым деревом, скотом, лошадьми. Как скот и прочее имущество, их завещали и распределяли между наследниками, дарили, закладывали, продавали., В «Артхашастре» устанавливались даже правила продажи этих «двуногих» (III.15).

В сочинениях буддийского и джайнского канонов рабы в царском дворце и гареме, в домах богатых горожан и селян упоминаются многократно. О наличии их у общинников свидетельствуют данные Каутильи (11.35). Квартальному инспектору при учете населения деревень надлежало указывать число рабов, живущих в отдельных семьях. (Положение этой категории населения было весьма тяжелым. В «Маджхима-никае» сообщается о рабах, работавших под страхом наказания («глаза их полны слез»). Рабыню, проснувшуюся немного позднее обычного, хозяин так ударил железным дверным болтом, что пробил ей череп. Бежавшего раба ловят и клеймят раскаленным железом. За хозяином постоянно сохранялось право вернуть его. В «Махавасту» (1.18) у говорится о рабах в оковах. Согласно большинству источников, рабам запрещалось иметь собственность. [4.]

При оценке их статуса, юридического и действительного (что отнюдь не всегда совпадало),, необходимо различать два типа рабов: пожизненных (ими чаще всего были, очевидно, "рождённые" от рабынь и военнопленные) и на определенный срок. Если первые не могли выйти из рабского состояния и оно распространялось на их потомство, то вторые (например, отданные в залог) при известных условиях вновь становились свободными. Тех и других древние индийцы подразделяли на несколько категорий (попытка классификации их отражена уже в ранних буддийских сочинениях). Так, «Виная-питака., (IV.224) называет рабов, родившихся в домэ (antojala), купленных (dhanakklto), привезенных из чужой страны (karama-ranlto); в «Дигха-никае» (11.35) упоминается человек, ставший рабом по собственному желанию (samam dasavyam upa-gato). На эти группы ссылается Буддхагхоша, давая пояснения к слову dasa (tattha dasa ti antojataka va dhanakklta va karamaranlta va sayan dasavyan upagata). Четыре вида рабов перечисляет «Видхурапандита-джатака», еще о трех разрядах говорится в других джатаках.

По всей вероятности, классификационные списки не исчерпали все возможные случаи обращения в рабство: источники сообщают и о таких, которые отсутствуют в указанных списках.

Постепенно классификация рабов заметно усложнялась. Если в «Законах Ману» (VIII.415) упоминается девять их разрядов, то у Нарады — уже пятнадцать. Так же существовал отпуск на волю. Это касалось в основном категории временных рабов, т. е. обращенных в рабство на определенный срок (должники, отданные в залог и т. д.). Освобождение их зависело от господина, но вместе с тем могло произойти и после того, как они отрабатывали долг или за них вносили требуемую сумму. Сам акт освобождения был прост: хозяин окроплял во; голову раба и объявлял егр свободным (bhujissa, adasa). [5.]

Для изучения рабства в рассматриваемый период весьма перспективным представляется сопоставление данных «Артха-шастры» с материалами других шастр, а также более ранних буддийских сочинений. Это позволяет выявить некоторые существенные черты исследуемого явления, понять позицию различных политических и законодательных школ, установить изменения взглядов на труд рабов и их положение. При этом следует помнить, что в шастрах, содержащих своего рода законодательные правила, выражена в какой-то мере идеальная, а не реальная картина.

Сравнение трактата Каутильи с «законами» Ману, Нарады,. Яджнавалкьи показывает, что в поздних источниках проблеме рабства уделяется больше внимания. Это было связано, очевидно, с тем, что они создавались уже в эпоху зарождения и становления феодальных отношений, когда менялся взгляд на рабов и рабский труд, когда особенно острыми стали вопросы отпуска их, статуса временных рабов и т. д.

Трактовка вопросов рабства в «Артхашастре» отличалась практическим подходом, обусловленным задачей защиты интересов государственной власти и свободных ариев, в частности и таких, которые временно попали в рабскую зависимость. Специальная глава трактата посвящена рабам и кармакарам (dasakarmakarakalpa, III.13). Она демонстрирует одну из первых попыток установить общие нормы, касающиеся положения рабов и использования их труда. Здесь приводится более развернутый, чем в сочинениях буддийской литературы, список категорий рабов и строго фиксируется различие между пожизненным и временным рабством. Раньше это различие особо не подчеркивалось.

Каутилья резко разграничивает ариев и млеччхов и перечисляет меры наказания за превращение в рабов свободных представителей четырех варн. Если продается в рабство несовершеннолетний арий, который не является рабом по рождению, то, коль скоро он шудра, с родственников, продающих «го, взыскивается штраф 12 пан; если он вайшья — в двойном размере; если кшатрий — в тройном и если брахман — в четверном.

Если продажу совершают посторонние лица (не родственни-ники), то (для первых трех случаев) взимается штраф сахаса соответственно в низшем, среднем и высшем размере, а в последнем случае полагается смертная казнь. Так же наказываются покупатели и свидетели. «Млеччхам не возбраняется продавать или закладывать свое потомство. Но для ариев не должно быть рабства». [1,2.]

Ряд правил призван был защищать свободного, попавшего при особых обстоятельствах во временное рабство: «Если в случае семейных бедствий или постигших многих ариев несчастий все же приходится отдать ариев в залог, то по получении суммы, необходимой для выкупа, следует прежде всего выкупить заложенного». «При уплате суммы, данной в залог, — говорит Каутилья, — раб освобождается».

С владельца, не отпустившего раба за соответствующий выкуп, надлежало взимать штраф в размере 12 пан. Столько же должен был платить тот, кто чинил препятствия к освобождению. Запрещалось вновь закладывать раба после выкупа. За нарушение этого правила брался штраф (12 пан).

Все сказанное позволяет предположить, что во времена Каутильи власть хозяина над рабами-заложниками в определенной степени была ограничена (возможно, правда, данные правила отражали не действительное положение вещей, а стремление автора «Артхашастры»).

Дети временных рабов считались свободными и даже могли получить наследство отца. Ребенок, рожденный владельцем от рабыни, подлежал освобождению вместе с матерью. Это установление отличалось от тех, на которые ссылаются буддийские сочинения.

Ратуя за защиту лиц, попавших во временную зависимость, Каутилья требует, чтобы им пе поручали грязную работу, которую свободные (даже шудры) обычно не выполняли. «Если раба, отданного в залог, заставляют убирать трупы, испражнения, мочу или остатки пищи, если невольницу заставляют мыть голого хозяина. . . то это влечет за собой потерю суммы (отданной за заложенного)». В более поздних шастрах это правило было пересмотрено.

Некоторые предписания касались непосредственно,пожизненных рабов. В буддийской литературе они рассматривались как имущество хозяина, и судьба их целиком зависела от жела ний господина. «Артхашастра» же предусматривала некоторые ограничения для рабовладельца: «Если владелец определяет В домашнем хозяйстве. Бхархугна черную работу или усылает в далекую страну ребенка-раба до 8 лет из числа рожденных в доме владельца, унаследованных, полученных в подарок или купленных рабов против его желания или если он продает или закладывает рабыню беременную, об обеспечении которой он не позаботился, то он платит низший вид штрафа — сахаса, равно как и покупатель и свидетели».

Согласно буддийским сочинениям, военнопленный, как отмечалось, считался пожизненным рабом: «Артхашастра» же вносит некоторое уточнение, направленное на защиту свободных. «Если арий (свободный человек) взят в плен в бою (dhvajahrtah) и сделан рабом, то он должен быть освобожден за половину цены в соответствии со временем исполнения им работ (в плену)». Каутилья старался предотвратить неизбежность пожизненного рабства для военнопленных (и тем самым их отрыва от родной страны). С этим было связано, очевидно, и запрещение увозить ребенка-раба на чужбину.

Авторы поздних шастр оберегают прежде всего интересы брахманства, оставляя «рабскую долю» шудрам. Более того, по Яджнавалкье, Вишну и Катьяяне, рабами могли оказаться не только шудры и вайшьи, но и кшатрии. Подобная позиция Яджнавалкьи и его последователей придает совершенно новый аспект правилам о рабах". В целом данные трактата Каутильи указывают на стремление государства упорядочить статус рабов, систематизировать и конкретизировать вопросы, связанные с рабством. Особенно видна тенденция оградить независимость свободных и установить пути освобождения тех из них, которые оказались в положении временных рабов. Правила Каутильи свидетельствуют также, что большее значение стали приобретать экономические факторы: за соответствующую сумму имели возможность освободиться даже военнопленные. [1,2,6.]

При изучении проблемы рабства одним из существеннейших является вопрос (ополи и удельном весе рабского труда в производстве. Имеющиеся в нашем распоряжении материалы позволяют прийти к заключенно, что_он применялся в основных сферах хозяйственной деятельности древних индийцев: сельском хозяйстве (очистка земли от леса, обработка поля, сев, уборка урожая, уход за скотом и т. д.) и ремесле. Как уже говорилось, согласно Каутилье (глава «Надзиратель за земледелием»), рабы работали в царских поместьях, а судя по данным джатак и Буддхагхоши — на государственных землях республиканских объединений, очевидно ган (колиев и шакьев).

Из буддийских и джайнских источников нам известно об использовании рабского труда в частных хозяйствах, земледельческих и скотоводческих. В «Махавагге» (VI. 34. 2) описывается крупное хозяйство, у владельца которого был раб, обладавший огромной физической силой, — его лемех прокладывал сразу семь борозд. О большой скотоводческой ферме (30 тыс. голов скота, из них 27 тыс. дойных коров), на которой работали рабы и наемные работники, сообщает Буддхагхоша в своем комментарии к «Суттанипате» (11.14). К помощи рабов прибегали собственники средних и мелких участков, хотя здесь число первых было, разумеется, очень незначительным (иногда один-два), а также община (в ее распоряжении они, по всей вероятности, находились).

Шрименялся труд рабов и в монастырском хозяйств. ОнтГ"не могли быть приняты в сангху, но"Жх включали в разряд слуг монастыря — арамиков (aramikasf~~iraH капиякараков (более высокая по положению группа), которые обрабатывали землю, собирали урожай, следили за ирригационными сооружениями и пр. Особенно богаты подобными сведениями источники послемаурииского периода.

Как сообщает Буддхагхоша, под арамиками понимались различные категории зависимых людей (рабы и обедневшие свободные), обслуживавших монахов. Он указывает на то. что царь и частные лица дарили сангхе рабов (dasa) — «рожденных в доме» и «купленных». Различные категории арамикоп работали на разных условиях: одни были заняты ежедневно >в течение всего дня или половины его, другие — один раз в пять дней или даже раз в две недели. За это им выдавалась пища и зерно. Интересные свидетельства о монастырских рабах сохранились в средневековых комментариях.

Следует отметить, что мелкие хозяйства не испытывали особой потребности в рабской силе, к тому же нужен был строгий надзор за этим, по выражению Платона, самым беспокойным видом собственности. В крупных частных хозяйствах рабов насчитывалось больше", но и здье выгодней было использовать наемных работников которых можно пригласить на период страды. В основном с их помощью обрабатывались и наделы, полученные отдельными группами брахманов и провинциальных чиновников из государственного фонда. Временные арендаторы государственных земель (karada) сами вели хозяйство на своих участках. Даже в царских поместьях, где проблема надзора отнюдь не была сложной, рабский труд не являлся преобладающим. [1.]

В рассматриваемый период хозяйства, применявшие рабский труд, были преимущественно натуральными, общины представляли собой экономически самостоятельный организм, обеспечивавший своих членов всем необходимым для нормальной жизнедеятельности. Однако некоторые земледельческие хозяйства были уже связаны с рынком, и производимая с помощью рабов продукция принимала, таким образом, товарную. Судя по источникам, рябы в ремесле использовались, но число их было невелико. По мнению Д. Чананы, это объясня-лось тем, что ремесленники не желали открывать постороннему свои профессиональные тайны. Правда, в «Артхашастре» (11.23) сообщается, что рабы работали в царских прядильных мастерских; иногда такие же данные приводятся и о частных мастерских. Известно, кроме того, о рабах-ткачах (pesaka-radasa) и красильщиках (rajakadasa) в монастырях.

В целом же, и -в сельском хозяйстве -и в ремесле труд рабов не был преобладающим. Он не мог конкурировать с трудом свободных общинников и наемных работников различных категорий. Это, очевидно, определялось спецификой рабства в древней Индии, его неразвитостью. Специфика выражалась в близости труда рабов и свободными полусвободных наемныхЦаботников. в сходстве их действительного статуса. В большинстве древнеиндийских сочинений, брахманских, буддийских и джайнских, обе группы непосредственных производителей упоминаются очень часто вместе.

Постоянно встречается даже своего рода формула для характеристики работников различных сфер хозяйственной деятельности — dasakarmakara (пал. dasakammakara) «рабы и кар-макары».

В «Артхашастре» (11.24) устанавливается правило выдачи продовольствия рабам наряду с огородниками, пастухами и кармакарами. У Патанджали (III. 1.26) рабы и кармакары названы вместе как лица, работавшие за пищу и одежду; они противопоставляются ремесленникам, которые трудились за плату. Нарада (V.25) объединяет рабов и кармакаров в одну группу, но отмечает, что первые выполняют грязную работу, а вторые — чистую. По Медхатитхи (комментарий к Ману, У VIII.415), различие между рабством (dasyam) и услужением (paricarya) заключается в том, что рабы делают «низкую» (nikrsta) работу и обязаны выполнять ее в любое время.

Иными словами, рабы обычно включались в общую группу с некоторыми категориями свободных производителей. Можно было бы допустить, что такое положение было связано не с особенностями института рабства в целом, а лишь с условиями труда в царских хозяйствах, однако материалы источников свидетельствуют об аналогичной ситуации и в частных поместьях, и в монастырях. [1,2.]

Иногда о рабах говорят вместе с кармакарами и слугами (pessa) — dasapessakammakara. Согласно комментарию, pessa получают плату вперед до начала работы, а кармакары -еду и плату но окончании ее. В «Маджхима-иикае» (1.344) "paebfjкармакары и слуги обобщенно характеризуются как работающие под страхом наказания, как люди, имеющие иную речь и иной образ мыслей, чем их господа (1.340). Более того, индийские лексикографы порой не делали различий между рабами и слугами. Под термином «слуги» (bhrtya) иногда подразумевались рабы, кармакары и другие работники. Д. Чанана отмечал, что часто бывает невозможно решить, выполнялась ли работа исключительно одними рабами, ибо они и слуги упоминаются вместе.

В данной связи логично вспомнить и об арамиках в монастырских хозяйствах. Объединение рабов и различных разрядов свободных (обедневших, лишившихся средств производства и т. д. в одну категорию «слуг монастыря» также, по-видимому, отражало специфику древнеиндийского рабства (при этом следует, конечно, учитывать датировку комментариев Буддхаг-хоши — V в.).

Многие учёные, рассматривающие проблему в целомл подчеркивают, что рабы использовались преимуп^ествешиГ в домашнем хозяйстве. Хотя в Индии оно охватывало многие производственные процессы, в том числе помол зерна, очистку хлопка и риса, прядение, ткачество, ремонтно-строительные работы, в высказываниях ученых заключена значительная доля истины. Широкое использование рабов здесь действительно составляло одну из характерных черт древнеиндийского рабства. Как справедливо отмечал Г. Ф. Ильин, «основной сферой применения рабского труда было домашнее хозяйство». Источники содержат множество сообщений о выполняемых работах. Встречается даже специальный термин для обозначения домашних рабов — gharadasa, gehadasi. Комментируя Ману (IX.143), Медхатитхи включал в их разряд повара, мойщика, камердинера (prasadhaka). В джатаках говорится о рабах и рабынях, которые носили обед хозяевам, трудившимся в поле. По мнению Г. Ф. Ильина, подобные примеры свидетельствуют о том, что «индийцы нередко предпочитали сами работать в поле или мастерской», однако их допустимо трактовать и по-иному — как доказательство применения труда рабов в доме, где они находились под присмотром членов семьи. [4.]

Любопытными представляются сообщения буддийских источников о том, что иногда рабов отправляли на заработки, но деньги они должны были возвращать хозяину. Видимо, в определенных случаях содержание их в доме требовало немалых затрат.

И _в_аарубежной, и в советской литературе не раз указывалось на патриархальный характер рабства в древней Индии. Эта "его черта~проявляется особенно отчетливо при сопоставлении материала индийских источников с хорошо известными данными о рабстве в античных государствах. «Примитивные,, формы рабства, которые в литературе часто называют „патриархальным рабством", сохранялись вплоть до возникновения феодальной формации и, вероятно, в дальнейшем».

Наряду с примерами жестокого обращения с рабами в источниках имеется немало свидетельств иного рода. Порой последние «по своему положению практически мало отличались от прочей домашней челяди, а иногда и от младших членов семьи». Патриархальность отношений между хозяином и рабом определялась неразвитостью древнеиндийского рабства. В этом плане можно трактовать и материалы источников о семьях у рабов, об имуществе рабов и т. д.

Не исключено, что именно такие особенности древнеиндийского рабства послужили'Мегасфену основанием для утверждения, что «у индийцев никто не является рабом, тем более никто из индийцев». Заявление селевкидского посла подвергалось сомнению уже в античное время, и, хотя оно часто привлекается современными учеными в качестве аргумента в пользу случайности самого явления , древнеиндийские сочинения дают доказательство обратного. К заключительной части фразы — «тем более никто из индийцев» — допустимо подойти и с других позиций, сопоставив ее со словами Кау-тильи — «для ариев не должно быть рабства» (dasabhava). Заманчиво думать, что Мегасфен, говоря об отсутствии рабства в Индии, имел в виду лишь ограничение возможности превращать свободных в пожизненных рабов. Такая практика могла существовать во времена Чандрагупты и затем получить отражение в «Артхашастре».

В эпоху Маурьев в Индии отмечалось огромное многообразие форм общественного развития. В ряде областей субконтинента господствовали еще родо-племенные отношения, и можно полагать, что слова Мегасфена касались одной из областей, которую он посетил, направляясь в столицу, или с которой познакомился уже во время пребывания в Индии.

В изучаемую эпоху рабство было довольно широко распространено и играло значительную роль прежде всего, конечно, в развитых районах маурийской империи. С долиной Ганга связано большинство сообщений буддийской и джайнской литературы об использовании рабов в земледельческих хозяйствах, на скотоводческих фермах, в ремесле. Именно применительно к центральным областям империи — Магадхе и прилегающим районам — допустимо говорить о рабстве как об укладе, который наряду с общиной оказывал существенное воздействие на социальную структуру общества.

Исследователи нередко сравнивают рабство в древней Индии с античным рабством, рассматривая последнее «как своего рода эталон» т. Подобнее сравнение довольно условно. О классическом рабстве мы судим лишь по некоторым центрам античного мира, а оно могло быть не правилом, а отступлением от правила, от общей линии развития.

Наряду с общинниками и рабами важную группу непосредственных производителей материальных благ составляли наемные работники (наиболее употребителен термин «кармакары» — karmakara, пал. Kammakara).

Особенно нуждались в наемных работниках крупные хозяйства, прежде всего в периоды сева и уборки урожая. Свободные общинники — собственники наделов сами обрабатывали поля, но и они в некоторые сезоны были заинтересованы в дополнительной рабочей силе. [5.]

Сведения о кармакарах значительно более многочисленны, чем о рабах, хотя о тех и других нередко говорится вместе. По мнению Г. Ф. Ильина, это «объясняется не преобладающей ролью наемного труда по сравнению с рабским, а тем, что наемные работники оставались объектами права, а рабы не обладали правоспособностью и отношения между ними и хозяином определялись произволом последнего». Однако, как справедливо отмечает Е. М. Медведев, «большая часть упоминаний о кармакарах и бхритаках не связана с правовыми отношениями между работником и работодателем». К тому же о карма-карах очень часто сообщают не законноведческие шастры, а буддийские источники — при описании событий и фактов повседневной жизни.

Судя по дошедшим до нас материалам, сфера применения труда наемных работников была весьма широка.

По данным «Артхашастры» (11.24), они работали в царских земледельческих хозяйствах (наряду с рабами и «отрабатывавшими штраф»). Специальному надзирателю вменялось в обязанность «заботиться о том, чтобы [работающие] не имели препятствий вследствие [неисправного состояния земледельческих орудий и инвентаря] и [отсутствия] рабочего скота». Царские скотоводческие хозяйства за денежное вознаграждение нанимали пастухов, доилыциков, маслоделов.

В главе «Заселение области» (И.1) Каутилья советовал царю сажать на новые земли шудр, занимающихся земледелием (sfldrakarsaka). Им отводились незанятые участки из государственного фонда. По мнению Р. Шармы, они селились здесь на правах временных земледельцев, однако можно полагать, что это были своего рода наемные работники или зависимые арендаторы, привлеченные государством на определенный срок для обработки невозделанных земель. В комментарии к тексту (III. 13) karsaka поясняется как karmakara.

Обычно шудры не имели собственных участков и должны были наниматься в качестве работников в чужие хозяйства. О широком применении их труда в земледелии может свидетельствовать тот факт, что «Маджхима-никая» (11.180) специально определяет обязанности шудры: он работает серпом и переносит зерно.

У Апастамбы (11.11.28.2) говорится о земледельце — klnasa, обрабатывавшем участки. Асахая, комментатор Парады, термином klnasa понимал sudra.

В разряд кармакар попадали обедневшие общинники, лийившйеТя—земли (но иногда сохранявшие орудия производства и дом) и вынужденные предлагать свои услуги соседям или владельцам крупных хозяйств. В «Махавагге» рассказывается о частном поместье, где работали рабы и кармакары.

В «Артхашастре» (III.13) сообщается, что наемные работники могли трудиться в частных земледельческих и скотоводческих хозяйствах и получать плату натурой.

В комментарии Буддхагхоши к «Самютта-никае» (1.172) описывается церемония, связанная с началом пахоты, в поместье брахмана. 500 празднично одетых земледельцев (kassakapu-risa) вышли в поле. Некоторые из них обрабатывали землю плугами (ekeko kasati), некоторые же бросали семена (ekeko vapati). Показательно, что в тексте нет упоминания о рабах.

В источниках содержатся и другие данные об использовании кармакар в частных хозяйствах (в монархиях и республиках) 132. Среди них называют профессиональных земледельцев (kasim katva jivikam kappentassa). Многие работали лишь за порцию пищи.

Кармакары трудились на участках общинников, причем условия их найма должны были быть известны соседям. Возможно, это правило имело целью предотвратить всякого рода нарушения и помешать скоплению наемных работников в страдную пору у одних хозяев в ущерб другим. Согласно «Артха-шастре» (11.1), наемный труд использовался на строительстве ирригационных систем: «За того, кто уклоняется от совместной постройки оросительного сооружения, должны выполнять (эту) работу (его) кармакары и волы». Материалы трактата Кау-тильи (III.13) свидетельствуют также об обработке кармака-рами общеобщинных земель и т. д.

Были они и в монастырях. Об одной группе монастыр ских работников, упоминал Буддхагхоша (Рар.Ш.8). По его словам, они трудились на вихару и «жили за счет монахов».

Наемный труд применялся также в ремесле — в царских и частных мастерских. Иными словами, он широко использовался в самых различных сферах производства. Все это позволяет «допустить» что наемные работники играли не меньшую роль в экономике, чем рабы», по всей вероятности, даже большую. Можно предположить, что обилие лиц (прежде всего обедневших шудр), готовых выполнять любую работу на любых условиях в любое время года, было одним из факторов, определивших ограниченное употребление рабского труда, в частности в земледельческих хозяйствах. Многие кармакары имели орудия производства и не нуждались в жилье. Естественно, что владельцу небольшого участка было выгоднее прибегать к их услугам, чем приобретать раба, снабжать его необходимым инвентарем, предоставлять ему жилье и пищу, следить за его поведением. [2.]

Условия найма jtajmaKap и других разрядов наемных работ-ников и их обязанности нередко определялись договором который заключался-между нити (отдельным лицом или целыми объединениями) и работодателем. Иногда контракты оформлялись в присутствии свидетелей.

Как правило, работники нанимались на ограниченный срок— от годаГдо~одного дня 143, чаще всего на сезон. Размеры и формы оплаты устанавливались в договоре, а если такового не было, зависели от затраченного времени, а также, очевидно, от характера и места работы. По данным «Артхашастры» (III.13), в случае отсутствия специального контракта лицам, занятым в aeiv> ледельческих хозяйствах, выдавали десятую долю урожая, в скотоводческих — десятую долю масла, в торговле — десятую долю товаров. Кармакары, работавшие на царских земляхг получали продукты и небольшое денежное вознаграждение. Сумма его по сравнению с жалованьем царских чиновников и служащих была ничтожно мала (не более 1,25 паны). Правда, Патанджали (V.4.116) упоминает категорию работников, находившихся в гораздо более выгодном положении, — получавших 5—6 или даже 10 каршапан (pancaka-masikah., satka-masikah, dasaka-masikab). [1.]

Договоры не ограждали кармакар от самоуправства хозяев. Как сообщает аутилья (-111.14), работодатель мог не принять работу, если она, по его мнению, была сделана недостаточно быстро и недостаточно хорошо. Согласно Яджнавалкье (11.195), с работником, нарушившим срок и не выполнившим обязательств, хозяин имел право поступать по своему усмотрению. У Апастамбы (XI. 2. 28) сказано, что хозяин мог избить уклонившегося от обработки земельного участка (avasinah kma-sasya karmanyase dandaladanam). Шастры содержат специальные установления, касающиеся штрафования кармакар и лишения их платы. Правда, за несоблюдение пунктов договора штраф мог накладываться & на работодателя i однако,по сви-детсльству «Лртхашастри» ({"НТГЗУ, «мера наказания», применяемая к нему, была несравненно более мягкой. Известно, что размер штрафа, взимавшегося, например, с кармакар, работавших в царских хозяйствах, достигал 12 пан.

ообще положение значительной части даемных работни-в было крайне тяжёлым. Принадлежавшие преимущественно к самому низкому сословию, к варне шудр, они не могли надеяться на заключение сколько-нибудь выгодных для себя договоров.

Все это дает основание говорить, что фактически наемные работники нередко «представляли собой общественную среду, переходную от свободного состояния к рабскому. Их свобода была в значительной степени призрачной.

  1.  Сельская община в древней Индии

Вопрос о характере и роли общины в древней Индии сложен и мало изучен, что объясняется как скудостью данных, так и недостаточным- вниманием к нему в индологической науке. До сих пор остаются нерешенными многие его аспекты: положение общины в конкретные исторические периоды, внутреннее управление, форма семей, составляющих ее, и даже терминологическое обозначение. А между тем древнеиндийская община являлась одним из главнейших компонентов социального, экономического и общественного строя. Как справедливо отмечает И. М. Дьяконов, «для изучения социально-экономической системы древнего мира вопрос о положении свободного производителя материальных благ имеет нисколько не меньшее значение, чем вопрос о положении рабов. Можно даже сказать, что в некоторых отношениях вопрос о свободных в древнем обществе имеет большее значение».

Во второй половине I тысячелетия до н. э. в общины объединялась значительная часть населения Индии, прежде всего свободных земледельцев. Под влиянием социально-экономических и политических процессов, проходивших в это время, характер, состав, отношения общины с государством подвергались изменению. (Неодинаковыми оказывались темпы образования и формы ее в разных районах страны. На обширных территориях маурийской империи существовали и весьма примитивные родовые и сельские общины, которые вырастали из родовых или создавались из переселенцев на свободные земли и в которых уже наблюдалось имущественное и социальное неравенство. В долине Ганга последние были наиболее распространенной формой. [1.]

Исследователи, изучающие сельскую общину древней Индии, яасто понимают под ней то, что в источниках обозначается термином «грама», пал. «гама» (grama, gama), т. е. «деревня». Содержание данного термина очень широко, и потому соотнесение его с общиной довольно условно. К такому заключению приводит и изучение раннебуддийских текстов, в которых этим словом подразумевались различные типы социального организма. В узком смысле община представляла собой объединение полноправных жителей деревни — собственников: участков; в широком смысле же — деревню, включавшую и другие разряды населения, но подобно общине выступавшей как самоуправляющаяся единица определить, какие данные источников относятся к первой и какие ко второй, бывает крайне трудно.

Судя по сохранившимся материалам, сельская община состояла из ряда больших патриархальных семей, распадавшихся постепенно на индивидуальные. В буддийских сочинениях имеются сведения о наличии в граме определенных участков, закрепленных за такими семьями. Размеры селений были различны. В текстах (дж., 1.199) упоминаются магадхская деревня из 30 и грамы из 500 или даже 1000 семей. [3.]

Каждое селение отделялось от соседних естественными или искусственными границами. Лес так близко подступал к земледельческим оазисам, что приходилось вырубать его, дабы отвоевать площади для посева. Земля являлась огромной ценностью; естественно, что споры по поводу границ деревень, о которых свидетельствуют источники, неизменно привлекали внимание общинников.

Можно в основных чертах восстановить внешний облик грамы. В центре обычно находились здания общественного типа — зал для собраний, помещения общинной администрации. Остальная часть территории заполнялась домами и строениями, принадлежавшими отдельным семьям (kuti у Панини и в буддийских сочинениях). Ее окружали леса, пастбища (gocara, III.3.119), луга, обрабатываемые (sltya, IV.4.91) и необработанные (агапуа) поля. Пашни, по-видимому, обносились глиняной стеной и охранялись сторожами.

Обрабатываемые площади включали участки (ksetra) отдельных семей и земли всей общины. В разряд последних входили также пастбища, где пасся скот (gramya-pasu-sangha, Панини 1.2.73), и, по всей вероятности, садовые участки. В «Законах Ману» (VIII.237) говорится, что деревня кругом должна быть охвачена общей землей (parihara) в 100 дханус (примерно 180 м). [3.]

Согласно джатакам (I.I93), собственностью общины считались ирригационные сооружения и дороги, за содержание которых отвечал коллектив в целом. (Контроль за оросительными устройствами в индивидуальных хозяйствах осуществлял сам владелец.) Каутилья сообщает (Артх. 11.35), что в обязанности главного сборщика налогов входил учет не только участков жителей грамы, но и непахотных земель, пастбищ, дорог. Наряду с налогами, взимавшимися со свободных поселян, брался налог с деревень, что тоже указывает на наличие общеобщинных земель. По данным «Артхашастры» (III.10), если человек, нанятый всем миром, не выполнял работу, то сумму, взыскиваемую с него, получала деревня. Очевидно, такие работники (karsaka, комментарий объяснял это слово как karmakara) приглашались для обработки общественного поля, иначе они должны были бы отчитываться перед частным владельцем.

В рассматриваемый период имущественная и социальная дифференциация уже глуцоко проникла в деревню, что сказывалось и на еа сословно-классовой структуре и на характере рабочей силы.(Свободные общинники принадлежали в основном к варне вайшьев, но жители грам, создаваемых царем при заселении новых областей, были преимущественно шудрами-земледельцами (Артх. II.1). Надо сказать, что в эпоху Маурьев происходило сближение между вайшьями и шудрами, положение которых несколько улучшалось.

Полноправные члены общины обрабатывали свои участки главным образом сами, а также с помощью домочадцев. Более богатые использовали труд кармакар, приглашаемых в период страды, и, очевидно, рабов. По свидетельству «Мили-ндапанхи», наемные работники (bhattakas, kammakaras), рабы и рабыни имелись в каждой деревне. По всей вероятности, ими распоряжались не только индивидуальные семьи, но и община в целом. Земледельцев-кармакар она привлекала для обработки явственного поля и платила им деньгами или продовольствием (Артх. III.10). Специальные работники, получавшие вознаграждение от общины, наблюдали за общими водоемами. Панини (VI.3.60) известно было о чистильщиках дере, венских колодцев.

Владельцы отдельных участков зорко следили за неприкосновенностью своих полей, на что указывают данные источников о пограничных спорах, однако их права собственника контролировались общиной, которая в случае необходимости, по-видимому, предъявляла определенные требования. Роль ее при решении различных вопросов, в том числе вопроса о земле, была довольно значительна. Судя по материалам шастр, таковой она осталась и в более поздний период. [1.]

Община стремилась сохранить нетронутым свой земельный фонд и ограничить продажу индивидуальных участков, особенно если на них претендовали «чужаки», т. е. не члены данного коллектива. Когда же подобные сделки заключались, покупателями, как уже отмечалось, в первую очередь могли стать родственники, потом соседи, кредиторы и лишь затем прочие лица.

Выступала община и против дробления земельных участков, хотя остановить этот естественный процесс, разумеется, не могла. Каутилья заявлял, что недвижимое имущество (видимо, прежде всего земля) не должно быть объектом раздела после смерти главы семьи и что наследникам надлежит пользоваться им совместно (Артх. III.5).

Кроме земледельцев в деревне имелись и ремесленники, удовлетворявшие потребности отдельных семей и всего коллектива в целом. У Панини упоминаются специальный разряд деревенских ремесленников — gramaeilpin (VI.2.62), а также плотник — gramataksa (V.4.95). Последний выполнял заказы, переходя из одного хозяйства в другое. Плотник, занимавший более высокое положение, владел собственной мастерской. Патанджали (1.1.1.48) называет пять категорий деревенских ремесленников, а его комментатор Уддьёта перечисляет их: горшечник (kulala), кузнец (karmara), плотник (vardhakin), цирюльник (napita), прачка (rajaka). К сожалению, нам неизвестен их статус. Высказывалось мнение, что они получали за работу зерном и находились в зависимости от деревни. По данным Панини, некоторые из ремесленников были самостоятельны и весьма зажиточны.. Отмеченное здесь соединение земледелия и ремесла и составляло специфическую черту древнеиндийской деревенской общины.

Несмотря на сильную имущественную и социальную дифференциацию внутри нее, она в изучаемую эпоху сохраняла многие черты единого коллектива, общие традиции и институты. В немалой степени этому способствовал совместный труд жителей селения, и в том числе женщин: работы по расчистке дорог, вырубке леса, строительству колодцев и зала для собраний. Объединяла членов общины также необходимость нести расходы за пастьбу и охрану скота, за ремонт и содержание оросительных сооружений и т. д. (Артх. III.10).

Связующим элементом являлось и религиозное единство каждая деревня имела свое божество. Население ее обычно в полном составе участвовало в религиозных церемониях, празднествах, общественных сборищах (preksa), развлечениях, проведению которых придавалось большое значение. Согласно «Артхашастре» (III.10), следует повиноваться тому, кто предлагал общеполезное мероприятие. За неповиновение накладывался штраф. Деревенская администрация, очевидно, следила за тем, чтобы жители не уклонялись от участия в этих мероприятиях и обязательно вносили свою долю. Не исключено, что именно экономические соображения определяли особое внимание к такого рода начинаниям, служившим одним из средств получения общеобщинного сбора. Лишь брахмана не принуждали присутствовать на празднествах, но и он не освобождался от взноса (Артх. II 1.10). Члены общины старались охранять незыблемость традиций, поддерживавших ее прочность, ибо община являлась их защитником и как бы противостояла государству, заинтересованному в установлении более строгого контроля над нею и ограничении ее прав.

Нередко деревня выступала как одно целое и в своих отношениях с отдельными людьми, другими деревнями и государством. В «Законах Ману» (VIII.219—221) приводится факт о заключении сделки между деревней и частным лицом, у Бри-хаспати говорится о соглашениях между деревнями. При определении доли налога центральная власть рассматривала граму в качестве самостоятельной фискальной единицы. Общинники должны были, кроме того, отрабатывать на царя определенное время в году.) Согласно дхармасутрам, он использовал (в форме visti) труд ремесленников и земледельцев. Комментатор Бхаттасвамин отмечал, что жители грамы участвовали в строительстве государственных крепостей (durga), хотя свободные могли вместо себя послать наемных работников или рабов. Некоторые деревни, входившие в специальную категорию, обязаны были поставлять военную силу — ayudhiy (они перечислены в «Артхашастре» — 11.35 — наряду с деревнями, уплачивавшими налоги). [2.]

Судя по дошедшим до нас материалам, грама во второй половине I тысячелетия до н. э. еще сохраняла самоуправление. Свободные селяне присутствовали на собраниях и сходках, где решались вопросы внутренней жизни (например, ирригации, защиты от разбойников, отправления культа и др.) и где, наверно, рассматривались какие-то судебные дела. Собрание имело право изгонять неугодного ему человека — в джатаках (1.239), например, рассказывается об изгнании астролога, «знатока счастливых и несчастливых периодов» (1.296), который обычно находился на содержании у всех жителей, — принимать новых членов в общину, наказывать, если «новичок» не выполнял условий соглашения или работу, налагать штраф за нарушение установленных правил и за различные злоупотребления. Так, собственнику, забравшему воду иэ общего водоема, грозил самый большой штраф (Ману, IX. 281); за разрушение оросительного сооружения его ждала смерть

При обсуждении таких вопросов, как продажа земли, погра-ичные споры, весьма важным считалось мнение старейшин (gramavrddha), которым принадлежала немалая роль в жизни общины (Артх. III. 9). Они, согласно Каутилье, призваны были заботиться об имуществе детей до их совершеннолетия, а также об имуществе храмов. По традиции, слова столь уважаемых людей имели как бы силу закона: служили гарантией нерасторжимости соглашения (Артх. VI 1.1 7). Иногда старейшины выступали в качестве доверенных лиц. Им, например, при отсутствии держателя заклада следовало отдать выкуп за заклад; у них же можно было оставить сам заклад (III. 12). Допустимо предположить, что в маурийскую эпоху они образовывали своего рода совет, решавший многие насущные вопросы (о нем нам известно из материалов гуптского периода).

С течением времени состав деревенского собрания менялся: на него стали приглашаться уже не все полноправные жители, а только главы отдельных с.емей, домохозяева, по свидетельству «Милиндапанхи», — кутапурисса. Ослабление демократических традиций выражалось и в усилении старосты. Сведения источников послеведийской эпохи, которые могут быть условно связаны с изучаемой эдохой, позволяют наметить его роль, основные функции и проследить превращение главы деревни в наследственного представителя государственной власти.

В источниках староста обозначается различными терминами:] gramabhojaka, gramika, gramani, gramadhipa.iBo второй половине I тысячелетия до н. э. его должность перестала быть выборной, хотя в предшествующий период он избирался свободными общинниками. Впрочем, вряд ли положение всюду было одинаковым. Возможно, в ряде областей еще сохранялись старые традиции.

Постепенно главной функцией старосты становится сбор налогов для государства. «Что должно быть даваемо царю жителями деревни ежедневно — пища, платье, топливо и т. д. — пусть собирает деревенский староста», — говорится в «Законах Ману». Он еще не был наследственным представителем царской администрации и наследственным владельцем деревни, но такого рода тенденции уже наметились и развивались. Показательно, в частности, что в «Милиндапанхе» он обозначается как grama-samiko — «владелец деревни». Под этим названием он упоминается и в «Артхашастре» (IV.13). Когда к нему перешли и административные функции, он стал олицетворять одно из низших звеньев административной системы государства. Ему надлежало следить за порядком в селении и докладывать управителю десяти деревень о всех происшествиях и совершенных преступлениях (Ману, VII.116). Он мог налагать штрафы на жителей. Если у странствующих купцов пропадало имущество в пределах деревни, глава ее обязан был возместить урон; если же пропажа случалась вне деревни, ответственность нес уже царский чиновник — надзиратель за пастбищами или чиновник, следящий за ворами, — cora-rajjuka (Артх. IV.13).

К сожалению нам неизвестно, как вознаграждался староста: получал ли он часть деревенского сбора, или государство платило ему жалованье. Данные Ману (VII.119) свидетельствуют, что ему предоставлялись определенные права на землю (возможно, поступления с участка): Управитель десятью деревнями пусть пользуется (bhunjita) одной кулой, управитель двадцатью — пятью кулами, управитель над сотней деревень — деревней.

Глава грамы был не только самым влиятельным, но и весьма богатым человеком. В джатаках (11.135) рассказывается, что он дал бедным земледельцам старого вола и потребовал уплаты после нового урожая, т. е. выступил как кредитор.

И все же деревня в значительной степени сохраняла определенное самоуправление. Староста должен был считаться с мнением общинников, созывать полноправных жителей селения для обсуждения важнейших вопросов. Надо сказать, что с ростом влияния деревенского главы в i общине падала его роль в политической жизни страны. Если в ведийскую эпоху он участвовал даже в церемонии коронации, то в период образования крупных государств в качестве представителя государства на местах осуществлял власть лишь в своей деревне.

При господстве натурального хозяйства и неразвитости общественных отношений древнеиндийские сельские общины в течение долгого времени жили изолированно друг от друга и от городских центров. Это было замечено и Мегасфеном, который писал о том, что земледельцы не ходят в город (Стра-бон, XV.1.40). Постепенно, однако, изолированность общины нарушалась, особенно в наиболее развитых областях. В связи с подъемом экономики и ускорившимся процессом разделения труда в нее стали проникать товарные отношения. Налаживались связи между деревнями и между ними и центрами ремесла и торговли. Начали возникать селения, специализирующиеся на определенных занятиях: кузнецов (kammaragama), плотников (vaddhakigama), добытчиков соли (lonakagama) и др. Некоторые из них доставляли свою продукцию в города.

Все это приводило к глубоким изменениям внутри общины. Она уже не представляла собой однородного организма: из полноправных ее членов — свободных земледельцев выделилась общинная верхушка, увеличилась и прослойка разорившихся общинников. Лишившиеся земли и иногда орудий труда, они вынуждены были наниматься в царские и частные хозяйства или становились арендаторами. Процесс имущественной дифференциации обусловливал, таким образом, появление общинных низов, которые составляли резерв эксплуатируемой группы. [1,2,3.]

  1.  Организация управления в государстве Маурьев [7.]

Еще до объединения государств Индии под властью Маурьев государственная власть носила характер восточной деспотии. В империи Маурьев эта форма государства получила дальнейшее развитие. Среди населения всячески поддерживался культ царя и распространялось учение о божественном происхождении царской власти. Однако обожествление личности царя не мешало тому, что дворцовые интриги, перевороты, междоусобицы были в древней Индии самыми обычными явлениями. По свидетельству древних писателей, царь Магадхи был вынужден каждую ночь менять свою спальню, чтобы сбить с толку возможных заговорщиков.

При царе был совет — паришад, состоявший из представителей знатнейших семей рабовладельческой аристократии. Паришад имел лишь совещательные функции. Для управления большим государством существовал многочисленный и сложный аппарат, обслуживавший царскую канцелярию, налоговое ведомство, военное ведомство, монетный двор, царское хозяйство. Высшими должностными лицами были: главный мантрин, возглавлявший царскую администрацию, сенапати — командующий войсками, пурохита — главный жрец, дхармадь-якша — главный авторитет по вопросам судопроизводства и толкования законов, астролог и др. Большую роль в управлении страной играли тайные осведомители, руководство которыми находилось непосредственно в руках царя. Царские чиновники получали жалованье либо деньгами, либо, что бывало чаще, натурой.

Основой государственного административного деления было село — грама. Следующую по величине территориальную единицу составляли десять сел, два десятка объединялись в двадцатку, пять двадцаток — в сотню, десять сотен — в тысячу. Во главе всех этих административных округов, за исключением грамы, стояли

чиновники, получающие жалованье. Высшие из них, в ведении которых находилась тысяча сел, подчинялись непосредственно царю. Вся территория государства Маурьев делилась на наместничества, за исключением Магадхи, находившейся в ведении самого царя. Наместниками были родственники или близкие доверенные лица царя, но они были не правителями, а скорее наблюдателями, так как государство Маурьев представляло собой сложный комплекс государств и племен, правители которых находились в различных отношениях зависимости; внутренняя администрация этих зависимых и подчиненных государств и племен оставалась автономной.

Армия индийского царя во время войны состояла из его собственного войска, войска союзников и ополчения племен, подчиненных царю. Источники утверждают, что Чандрагупта в случае войны мог собрать армию до 600 тыс. пехоты, 30 тыс. кавалерии и 9 тыс. слонов. Но постоянная армия Магадхи была значительно меньшей по численности и состояла в мирное время из наемников, получавших жалованье натурой или деньгами. Сухопутная армия комплектовалась из четырех основных родов войск — пехоты, кавалерии, колесниц и слонов, причем боевые слоны были главной ударной силой в сражении. Каждый из этих родов войск имел свою систему управления и свое командование. Кроме того, были еще управления флотом, а также военным хозяйством и снабжением. Вооружение индийской армии было разнообразным, но основным оружием для всех родов войск был лук.

Для содержания государственного аппарата требовались большие средства. С земледельцев-общинников налоги собирались в виде урожая — бхага; согласно источникам, традиционной долей была 1/6, но возможно, что выражение шадбхага (шестая доля) было только условным термином. Брался налог натурой также со скота, с садов и т. д.

Кроме того, свободные земледельцы должны были отработать некоторое число дней в году на строительстве общественных сооружений (вишти — налог трудом). Ремесленники обязаны были в виде налога сдавать царю часть своей продукции, а также в некоторых случаях работать на царя; в источниках упоминается об обязанности ремесленников отрабатывать на царя один день в месяц. Ремесленники отдельных специальностей (например, оружейники) обязаны были сдавать государству всю продукцию.

Немаловажным источником дохода для царской казны были косвенные налоги. Торговые сделки облагались многочисленными пошлинами (шулка), взимавшимися тщательно организованным налоговым аппаратом; уклонение от уплаты торговых пошлин наказывалось очень строго, вплоть до смертной казни. Судебная система была еще примитивна. Уголовные дела разбирал глава исполнительной власти в данном округе. Некоторые наиболее важные дела разбирал лично царь. Приговор исполнялся немедленно. При решении гражданских дел применялось третейское разбирательство. Самым обычным наказанием было членовредительство, особенно за нарушение права частной собственности и за нанесение телесных повреждений; но уже наметилась тенденция заменять наказание этого рода денежными штрафами.

К этому периоду относятся первые попытки кодификации обычного права. “Сборники законов” — дхарма-сутры и дхармашастры не были кодексами законов в современном смысле; это были только наставления, основанные на священных текстах и составленные брахманской школой.


Г. М. Бонгард-Левин, А. А. Вигасин ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: По материалам «Артхашастры»// ВДИ.- 1981.- №1.- 35-52.

В конце XVIII в., когда были переведены на английский язык первые памятники санскритской литературы, такие, как «Бхагавадгита» (1785), «Хитопадеша» (1787), «Шакунтала» (1789), «Maнy смрити» (1794), началось знакомство европейской науки с замечательной цивилизацией древней Индии, хотя о тайнах санскритской мудрости было известно еще в греко-римскую эпоху. Западный мир был буквально потрясен шедеврами древнеиндийской словесности, но целый ряд причин объективного и субъективного характера еще долго препятствовал подлинно научному изучению общества и государства древней Индии. B западной индологии в течение значительного периода господствовала точка зрения о застойности древнеиндийской культуры, неразвитости общества и государства в древней Индии. Известный английский ученый Джеймс Милль возражал даже против термина «цивилизация» применительно к древней Индии. Для большинства западных работ по древней Индии был характерен европоцентризм, к оценке общества и государства древней Индии их авторы подходили с позиций хорошо известной им античной культуры. Такой односторонний и тенденциозный подход вызывал в среде индийских ученых справедливую критику, но нередко и сами индийские исследователи впадали в другую крайность — противопоставляли древнюю Индию всем другим обществам и государствам древности, подчеркивали лишь ее исключительность и неповторимость, игнорируя общие законы исторического развития.

Необходимо, конечно, должным образом оценить огромный вклад и европейской, и индийской исторической школы в становление и развитие научной индологии. Запад дал блестящую плеяду талантливых ученых, труды которых свидетельствуют о стремлении к объективному и всестороннему рассмотрению истории и культуры древней Индии, древнеиндийского общества и государства. [8. c. 32.]

После достижения Индией независимости начался качественно новый этап в развитии науки об обществе и государстве в древней Индии. За последние годы накоплен интереснейший археологический и этнографический материал, меняющий прежние представления о развитии древнеиндийской цивилизации, появились капитальные труды индийских ученых — Д. Д. Косамби, Р. Ш. Шармы, Д. Ч. Сиркара, Р. Н. Дандекара, Ромилы Тхапар, Д. Р. Чананы, Р. П. Кангле и других — по проблемам политического и социального развития. Значительные успехи в изучении общества и государства древней Индии достигнуты в последние годы учеными Европы, США, Австралии. Невозможно перечислить даже самые крупные исследования, число их весьма значительно, укажем лишь на работы Т. Филлиоза, Я. Гонды, А. Бэшема, В. Рубена, Г. Ф. Ильина, В. Pay, Ф. Вильгельма, О. Ботто.

Достижения мировой индологии, общий прогресс науки позволяют во многом по-новому подойти к исследованию общества и государства древней Индии, с иных позиций взглянуть на свидетельства источников, которые имеются в распоряжении ученых.

Один из важнейших принципов современной науки состоит в комплексном подходе к изучению древнеиндийского общества и государства; необходимо представить себе общество в целом, его социально-экономическую и политическую структуру, идеологию, культуру, в противном случае мы воссоздадим одностороннюю картину, не отражающую реальную действительность. Древнеиндийское общество, как и другие общества древности, не было статичным, а находилось в процессе постоянного развития, модификации и трансформации. Доклассовые первобытнообщинные образования перерастали в общества классовые, рабовладельческого, а затем и феодального типа. Только подлинный, научный историзм при исследовании процессов политического и социального развития дает возможность понять характер общества, этапы его становления и развития, причины, обусловившие эти изменения. Здесь перед исследователем встает еще одна чрезвычайно важная проблема — проблема периодизации. Понятно, что ведийский период резко отличался от периода Маурьев, который в свою очередь не был равнозначен эпохе Гуптов ни по социальным отношениям, ни по политической организации. Вместе с тем древняя Индия даже в один и тот же исторический период представляла собой сложный синтез различных обществ и культур, стоявших на разных ступенях развития. Даже в эпоху Гуптов наряду с долиной Ганга, где находился центр империи и общественные отношения были развиты в наибольшей степени, имелся целый ряд зон, где процесс классообразования еще был далек от завершения. Неравномерность историко-культурного развития, характерная для древних обществ, с необходимостью должна быть учтена при восстановлении любой, даже самой общей картины общества и государства в древней Индии. [8. c. 33.]

B течение долгого времени в индологии господствовала точка зрения о довольно позднем происхождении государства в Индии. В ряде трудов утверждалось, что только с приходом в Индию арийских племен здесь появилась высокоразвитая культура, что арии принесли в Индию идею государственности. В настоящее время эта ненаучная точка зрения не может рассматриваться даже как одна из возможных гипотез. Открытие и исследование хараппской культуры ясно свидетельствует о существовании в Индии уже в III тыс. до н. э. высокоразвитой доарийской цивилизации. Раскопки убедительно говорят о значительном социальном и имущественном расслоении, развитой политической организации, наличии письменности, сложной системы религиозных представлений. К сожалению, хараппские надписи еще не прочитаны, хотя и ведутся интенсивные работы по их дешифровке; трудно пока с определенностью установить характер политической власти и социальной структуры общества, но даже общество и государство Древней Индии при современном уровне наших знаний можно типологически сопоставлять общество той эпохи с синхронными обществами Месопотамии и Египта.

При всей важности материалов археологии главным источником для исследования общества и государства в древней Индии, безусловно, являются письменные памятники на санскрите, пали, пракритах. Среди разнообразных санскритских источников, на материале которых ученые предпринимают попытки воссоздать социальную и политическую структуру древней Индии, особое место принадлежит «Артхашастре», авторство которой традиция приписывает Каутилье (далее КА) Сопоставление этого трактата с другими дошедшими до нас шастрами показывает, что он стоит обособленно в древней санскритской литературе! Даже «Нитисара», хотя автор ее Камандака и называет себя учеником Каутильи, принадлежит совершенно иной эпохе и сильно отличается от КА как по фугу тем, так и по общему характеру их рассмотрения; несмотря на частые текстуальные совпадения с КА, по мировоззрению «Нитисара» Камандаки ближе к «Ману смрити» («Законам Ману») и другим дхармашастрам, чем к трактату Каутильи. Сочинения предшественников и современников КА до нас не дошли, но вряд ли можно сомневаться в том, что КА принадлежала к обширной и процветавшей в древности литературной традиции артхашастры. Следы этой традиции прослеживаются в эпосе и пуранах, буддийских сочинениях и классической санскритской литературе. Начиная с И. Я. Мейера, многие ученые приходили к выводу о том, что значительная часть содержания смрити восходит именно к традиции артхашастры, а иногда и к непосредственно дошедшему до нас тексту КА (например, материал I и II книг «Яджнавалкья смрити»). Наконец, главным доказательством существования значительной литературной традиции артхашастры служит сам текст КА (мы имеем в виду не конкретные упоминания отдельных авторитетов в политической полемике КА — они как раз имеют большей частью фиктивный характер — а разработанность ее тематики и устойчивость терминологии).

Истоки традиции артхашастры, несомненно, восходят к домаурийскому периоду. Первые упоминания об этой традиции можно найти уже в поздневедийской литературе (в частности, исходя из буддийских текстов — «Дигханикая», джатаки и др., следует толковать в этом смысле термин кшатравидья «кшатрийская наука», встречающийся в «Чхандогья упанишаде» VII.1.2 и др.).

Мы вправе говорить о том, что, несмотря на определенное сходство литературы артхашастры с дхармашастрами, ранние политические школы древней Индии были во многом независимы от брахманских «сводов законов» и более того — целый ряд государственных и политических сюжетов авторы дхармашастр заимствовали из литературы артхашастры. Постепенно, однако, брахманские авторитеты, особенно в гуптскую и последующие эпохи, старались представить древнеиндийскую политическую мысль, тесно связанную с рационалистическими концепциями, как неотъемлемую часть брахманской традиции. Ярко выраженный практический аспект «политической науки», ее тезис о достижении полезного, чистоземных целей вызывали нападки со стороны религиозных ортодоксов, и не случайно кшатравидья и артхашастра (в том числе трактат Каутильи) нередко рассматривались ими как безнравственные, как низменная логика, приносящая гибель. Вспомним, например, о той отрицательной характеристике, которую дал Бана трактату Каутильи: «Труд Каутильи,— писал он,— заслуживает презрения из-за исключительно безжалостных наставлений». Видимо, в глазах некоторых брахманских кругов Каутилья представлялся последовательным рационалистом, выразителем слишком смелых, а потому и «еретических» идей, подрывавшим многие традиционные устои. Решительный протест вызывала также, очевидно, защита Каутильей принципа верховенства артхи над дхармой и мокшей. [8. c. 35.]

В этой связи особый интерес представляет свидетельство текста КА о классификации наук. Полемизируя с мнениями различных школ, Каутилья защищает концепцию о существовании четырех наук и среди них прежде всего называет философию, anviksiki, т. е. санкхью, йогу и локаяту. Точка зрения Каутильи на иерархию даршан резко отличалась от традиционной. Вспомним, например, о школе Манава, которую упоминает «Артхашастра». Последователи этой школы рассматривали anviksiki как часть atmavidya, т. е. сводили всю философскую традицию к учению о святости и непререкаемости трех вед.

Упоминание о локаяте и отход Каутильи от ортодоксальных брахманских позиций может быть объяснен не только его личными взглядами и общей практической направленностью трактата, но и определенной близостью традиций литературы по артхе к философской школе локаятиков — древнеиндийских материалистов. Показательно, что в ряде древнеиндийских источников приверженцы артхашастры (т. е. «науки о достижении полезного») упоминаются наряду с локаятиками. Связь учения локаяты с практической деятельностью государства подчеркивает и комментарий на «Артхашастру». Автор комментария непосредственно увязывает локаяту, упоминаемую Каутильей, с философской системой, приписываемой Брихаспати. Сомадева в «Нитивакьямрита» (VI.32) отмечал, что «с помощью локаяты царь уничтожает шипы в своем государстве». Интереснейшее сообщение сохранилось в позднем политическом трактате «Брихаспатисутра» (П.5): «В период получения выгоды необходимо следовать только учению локаяты... когда ктолибо объявляет дхарму бесполезной и стремится получить выгоду, он локаятик». А вот свидетельство Шрутадева Сури — комментатора политического трактата X в. «Яшастилака», принадлежавшего перу Сомадева Сури: «Массы людей в соответствии с наукой о политике и удовольствии, считая артху и наслаждение единственными устремлениями человека и отвергая потусторонний мир, следуют только доктрине чарваков». Именно в концепции о превосходстве артхи над дхармой древние индийцы видели сходство «политической науки» с материалистической школой — локаятой.

При всей общей тенденциозности автора (или составителей) «Артхашастры», тенденциозности, характерной для всех сочинений той далекой эпохи, свойственна и ей дух практицизма и рационализма делает трактат Каутильи одним из самых привлекательных источников для реконструкции нолитической и социальной структуры древнеиндийского общества и. V ъо времени открытия КА появились уже десятки работ, посвященных вопросу ее датировки, и сейчас можно с известной уверенностью утверждать, что дошедший до нас текст был составлен в начале н. э. Однако такая датировка не предрешает возможностей использования КА в качестве исторического источника. Существует точка зрения, что КА была составлена из нескольких самостоятельных трактатов и, таким образом, отдельные ее части должны иметь разные датировки. Но еще более важным представляется то, что КА, подобно дхармашастрам, содержит преимущественно изложение вековой традиции своей дисциплины. Такие источники, как дхармашастры и КА, нельзя просто расположить в примерной хронологической последовательности и реконструировать социальную историю Индии, переходя от текста к тексту. КА не может быть адекватным отражением индийской реальности какого бы то ни было отдельного узкого хронологического периода — будь то маурийского или начала н. э. Трудности датировки текстов шастр не случайны. Они связаны с тем, что шастры не являются ни в полном смысле слова авторскими сочинениями, ни произведениями, призванными отразить конкретные условия своего времени. Но именно поэтому вопрос о точной датировке текста и не имеет первостепенной важности для историка. Шастры ценны именно тем, что дают обобщенную картину древней Индии, отвлекаясь от бесконечного разнообразия условий места и времени.

С другой стороны, ясно, что само отражение действительности в шастрах должно быть очень сложным, и это выдвигает перед исследователем такие источниковедческие вопросы, как истоки и формирование традиции, общий смысл шастры, точка зрения, с которой рассматривается общественная реальность.

Обычное определение КА лишь как трактата о политике неточно, а ее противопоставление «законоведческой» литературе дхармашастр — ошибочно. ЩА посвящена проблеме царской власти и всем вопросам управления государством: политике внешней и внутренней, администрации и финансам, наложению наказаний и решению судебных делу Вопросы судопроизводства составляют органическую часть дошедшей до нас КА и артхашастры как дисциплины. Юридический материал КА еще не привлекал достаточно внимания исследователей, очевидно, потому, что этот памятник не считался авторитетным в средневековом индийском праве, основанном на дхармашастре. Однако с точки зрения историка древности юридический материал КА имеет значительно большую ценность, чем материал дхармашастр. Дхармашастры часто несамостоятельны и тенденциозны в изложении юридических вопросов. Традиция же, сохранившаяся в КА, в наибольшей мере отличается единством и системностью, она полнее и достовернее, чем дхармашастра, отражает общество и государство древней Индии. Этому, очевидно, способствовало как общее мировоззрение артхашастры (своего рода «философии артхи» — мирской и государственной целесообразности), так и вероятное влияние документального материала (записей обычаев, инструкций и указов и т. д.) на оформление данной дисциплины (шастры). [8. c. 39.]

Следует специально подчеркнуть, что индийское право основывалось преимущественно на юридических обычаях, традиционно принятых в той или иной местности, касте или родственной группе. Никакой письменный текст поэтому не может рассматриваться как свод законов, обязательных к исполнению на всей территории Индии в тот или иной период. Такими сводами не были ни дхармашастры, ни КА. В то же время КА не представляет собой плод фантазии об идеальном, несуществующем или неосуществимом государстве. Этот трактат об управлении государством, составленный древнеиндийскими теоретиками (причем преимущественно из придворных кругов, состоявшими на государственной службе), для обучения тех лиц, которым предстояло управлять государством или отдельными его частями и ведомствами. Юридические главы КА содержат обобщение теории и практики судопроизводства в древней Индии. Нельзя считать, что судьи в древней Индии всякую тяжбу решали по букве КА, но совершенно несомненно и то, что в КА выражены основные принципы юридической мысли древней Индии. Изучение терминологии и содержания юридических книг трактата дает возможность в общих чертах установить социально-правовую структуру древнеиндийского общества, а также в определенной мере осветить и его социально-экономическую структуру.

Можно выделить несколько наиболее общих и важных проблем, встающих перед исследователем общества и государства в древней Индии. Это прежде всего вопросы социально-экономического развития, роли рабства, общины, происхождения и развития сословно-кастовой системы, характера государственного строя, взаимоотношения институтов классового общества с архаическими традициями первобытнообщинной организации. Эти общие проблемы возникают и при исследовании материалов КА. На некоторых из них мы специально и остановимся.

Прежде всего такая остро дискуссионная проблема, как_проблема общины. В К А нет термина, который мог бы однозначно переводиться как «община», но один из разделов ее (III.10.35—46) «О нарушении samaya» по существу посвящен общине. В качестве коллективов, имеющий samaya, в КА названы: местность (des'a), деревня (grama), каста (jati), семья или патронимия (kula), объединение (sangha). Все они сходны тем что каждый из них является своего рода общинной организацией. Этот общинный порядок или традиция, видимо, и передается термином samaya («соглашение-обычай»)., В разделе КА «О нарушении samaya» речь идет о правилах, регулирующих отношения в различных общинных коллективах. Поэтому можно заключить, что под общиной, с индийской точки зрения, понимается совокупность людей, имеющих «соглашение-обычай», т. е. общинную традицию. В этом смысле община понимается в КА чрезвычайно широко. Местность и деревня, каста и семья, объединение сангха — все может рассматриваться как община. Интересен и перечень общин, который дает КА. В тексте он встречается несколько раз, практически без изменений, и содержит своего рода древнеиндийскую типологию общины.

По КА община каждого типа имеет свои обычаи, соглашения и установления, записи которых могут храниться в государственном архиве (П.7.2). Обычаи, например, связанные с разделом наследства (III.7.40), должны были строго соблюдаться, и судьи обязаны были считаться с ними. Нарушителя традиционного порядка наказывала сама община (III.10.35). Во главе общины, согласно КА, стоял ее руководитель (mukhya, XIII.5.9), обязанный соблюдать интересы общины в целом (sarvahita, III.10.39) и имеющий право отдавать распоряжения (ajna) членам общины (III. 10.39, ср. Яджнавалкья 11.188; Брихаспати XVII.20 и др.). По-видимому, любой общинный коллектив мог иметь и общий имущественный фонд (ср. III.10.36 и 45). Вот основные признаки, которые позволяли индийцу констатировать близость таких понятий, как местность, деревня, каста, семья, объединение. Ни одна из этих разнопорядковых общин не исключает другую, и человек может одновременно входить в состав нескольких коллективов, каждый из которых имеет общинную структуру. Человек входит в семьи и патронимию, он принадлежит касте, деревне и местности, и каждый из этих коллективов является общиной. [8. c. 41.]

Своего рода образцом общины служила деревня (grama). На основании сведений КА можно говорить о коллективных работах, предпринимаемых деревней, о натуральных и денежных взносах, взимаемых с общинников на коллективные празднества, о регламентации обязательности или необязательности участия в деревенских празднествах и зрелищах; мы располагаем сведениями о том, когда общинники были обязаны подчиняться своему главе и когда — не обязаны Ш.10.35—44), в каких случаях и как община имела право наказывать своего сочлена и какие наказания были неправомерны (III.10.18) Общие принципы отношений между деревенской общиной в целом и ее отдельными членами распространяются также и на общинные коллективы иных типов (III.10.45). КА свидетельствует о сложности социальной структуры деревенской общины. Можно думать, что и при наличии деревенской сходки (III.10.18) не все население деревни могло участвовать в решении общинных дел. Полноправными общинниками были, видимо, только землевладельцы. К общине относилось такое крупное территориальное объединение, как местность, область. Сведения, которые имеются в КА об «областях» и объединениях нескольких деревень (5 и 10 деревень), позволяют рассматривать их не только как административные единицы, но и как большие общины с самоуправлением на определенной территории и осознанием своего единства, проявляющегося в общих обычаях, работах и празднествах (III.10.45; III.9.10; II.35.2; IV.13.12). В качестве общинной структуры можно рассматривать и индийский город (V.1.43; П.З—4). Территориальные подразделения города (кварталы, объединения 10, 20 и 40 семейств — II.36.2) также правомерно считать не только административными единицами, но и своего рода соседскими общинами об этом свидетельствует, в частности, наличие права преимущественной покупки дома соседями из состава 40 семейств и их участие в качестве свидетелей при продаже недвижимости (III.9.1—3), общей собственности на колодец для каждой группы из 10 семейств (II.4.26), право соседского коллектива из 40 семейств наказывать своего сочлена, приносящего им неприятности (Ш.20.15) и т. д.

В научной литературе не раз подвергался специальному анализу термин «джати», встречающийся во многих санскритских текстах и, в частности, в КА. Высказывалось суждение о том, что джати тождественно сословию-варне или имеет в КА значение «происхождение». Однако при этом совершенно упускается из виду, в какой связи употребляется этот термин в К А. Чтобы правильно понять смысл термина, необходимо исходить из общего контекста, где речь идет об общинных структурах. Джати в КА в целом ряде случаев (П.7.2; III.7.40; III.10.45; III.18.12; XIII. 5.9. и др.) служит обозначением реально функционирующего общинного коллектива, имеющего свои традиционные обычаи и самоуправление (характеристика, совершенно невозможная для варны). И этимология самого термина, и его функциональная нагрузка в тексте (не говоря уже о позднейшей практике) показывают, что под джати имелся в виду объединяемый общим происхождением коллектив, более обширный, чем род-готра. Можно думать, что термином «джати» обозначалась эндогамная совокупность экзогамных родов (ср. 1.3.9). Такая характеристика джати целиком отвечает понятию касты, а поскольку джати в КА функционирует как своего рода общинное образование, можно прийти к выводу о том, что в период сложения традиции артхашастры каста уже была вполне оформившимся институтом. Следует также отметить, что в других контекстах КА (IX.6.72; XIII.5.15; XIV. 1.2 и др.) термин «джати» употребляется для характеристики племени (данное выше определение джати целиком подходит и для племени). Речь; по-видимому, идет не о простом совпадении терминов или внешнем сходстве структуры касты и племени. Ряд названий каст в КА и дхармашастрах — явно племенные (в КА даже чандалы упоминаются как племя джунглей: II.1.6). На определенных этапах развития между кастой и племенем трудно провести четкую грань. Материал КА свидетельствует в пользу давно уже высказывавшегося положения, что каста по происхождению восходит прежде всего к племени, сохранившему прежнюю структуру, но выполняющему новые функции в новых социальных условиях.

Материалы о кастах, так же как и о других общинных структурах, естественно, скудны в литературных источниках. В историографии чрезмерное значение придается текстам шастр о происхождении так называемых «смешанных каст». Встречающийся в них перечень названий каст является главным образом устойчивой литературной традицией. Он лишь очень условно передает общественную реальность, поскольку конкретные касты были не общеиндийскими, а местными. Эта древняя традиция о «смешанных кастах» важна прежде всего для общего описания кастового строя.

Большой интерес представляет материал КА, свидетельствующий о кастовой неоднородности деревни. В налоговых списках состав деревни перечисляется по занятиям: земледельцы, скотоводы, торговцы (vaidehaka), работники (karmakara) и т. д.(11.35.4). Есть основания думать, что занятия эти не были делом свободного выбора. В главе об устройстве местности царю рекомендуется отбирать земельные участки у земледельцев, не обрабатывающих свои наделы, и передавать их другим земледельцам. В качестве альтернативы предусматривается обработка заброшенных участков силами деревенских слуг (gramabhrtaka) и торговцев (vaidehaka) (II.1. 10—11). Из этого, по-видимому, можно заключить, что деревенским слугам и торговцам нельзя было передать наделы и сделать их земледельцами, владеющими землей. Причиной такого ограничения мог быть прежде всего кастовый статус обслуживающего персонала деревни. [8. c. 43.]

Из списков, содержащих описание происхождения человека (III.1.17; IV.6.2), выясняется, что каста представляла собой совокупность нескольких видов (готр). В перечнях реально функционирующих общинных коллективов термин «готра» никогда не встречается. Более мелким, чем каста, общинным коллективом являлся не род-готра, а кула (II 1.10.45; II.7.2). Обычное значение термина «кула» в КА — семья, семейная община, но также и совокупность нескольких или многих семей, находящихся между собой в родстве, т. е. патронимия. Терминологического различия между семьей и патронимией в тексте не делается, и это вполне понятно, поскольку патронимия представляет собой в конечном счете разделившуюся большую семью.

Внутренняя структура большой семьи, судя по материалам КА, как и по дхармашастрам, могла быть различной. Во главе ее мог стоять отец семейства или один из братьев (обычно старший), являвшийся как бы отцом семейства (в том числе и при жизни отца), и все члены семьи обязаны были ему повиноваться (II 1.1.12). Однако известны и семьи иного типа, когда братья, разделив отцовское имущество, затем объединяются для совместного ведения хозяйства на равноправных началах (III.5.7—9). Положение младших членов семейства сильно варьировалось в семьях разного типа. Объем власти мужа над женою зависел от формы заключения брака. В целом можно констатировать, что наиболее благоприятным как для личного, так и для имущественного положения женщины в семье был брак с уплатой брачного выкупа — шулки, не считавшийся благочестивым (дхармья) с точки зрения брахманских представлений и, по-видимому, распространенный в основном среди низших слоев населения.

И собственно семья и главным образом патронимия считаются в КА общинным коллективом, причем выявляются патронимии разного порядка; более узкие включают только сапинд — родственников до определенного колена (в КА до четвертого — III.5.4), тогда как в более широкие патронимии входят практически все родственники — кулья. Между сапиндами существуют тесные и экономические, и религиозные (культ пред~ ков) связи. Но в ряде случаев оговариваются права и обязанности также всех кулья — например, право на наследование имущества сородича и обязанность содержать жену последнего, не оставившего иных наследников (III.4.40; III.6.22). [8. c. 44.]

В КА говорится о праве преимущественной покупки земельного участка соседями (III.9.1) и о том, что ближайших соседей в обязательном порядке следовало приглашать на семейные торжественные угощения (III.20.14). Этнографы полагают, что подобные правила характерны не для любой территориальной общины, а именно для патронимии. Однако соседские (территориальные) связи тесно переплетались с патронимическими (родственными), а поскольку патронимия являлась также частью касты, то и кастовые связи должны были иметь существенное значение. Подтверждение этому можно найти в указании КА (П.4) о расселении ремесленников в городе по кварталам в зависимости от профессии и статуса, очевидно, связанном с кастовой принадлежностью.

Последний тип общины, упоминаемый в К А,— сангха. Термин «сангха» употребляется в КА для обозначения объединений разного типа: монашеских (еретические общины 1.18.9; V.2.37), политических (сангхи кшатриев — республиканские олигархические объединения XI.1.4), трудовых III.14.12. Сангха, по-видимому, является общим термином, покрывающим разного рода профессиональные ремесленные и торговые корпорации (называемые также шрени и, возможно, пуга IV. 1.2—3; П.4.16; 1.13.2 и др.) По существу во всех случаях сангха выступает как постоянное объединение лиц одного занятия. Судя по К А, соотношение сангхи и джати было довольно сложным. Хотя К А содержит указание о наследственности и традиционности занятий представителей одной и той же касты (III.7), но профессиональный признак не является основным в характеристике касты. Об этом говорит и перечисление наряду с кастой также занятий человека (III.1.17; IV.6.2 — стало быть, каста не указывает однозначно на его занятия), и само выделение объединения — сангхи наряду с кастой — джати. В К А говорится, что «царский род» (кула – по существу, точнее, патронимия) может быть подобен сангхе (1.17.53; VIII.3.64). По-видимому, сангха обычно состояла из нескольких патронимии (например, сангха кшатриев — республиканское объединение). Эти патронимии могли входить в одну касту (и в этом случае сама сангха являлась частью касты, иногда как бы подкастой) или принадлежать нескольким кастам (и тогда сангха существовала наряду с кастой и независимо от нее). Впрочем, как уже было сказано, сангхой считалась и монашеская община, имеющая, естественно, особую структуру, хотя и построенная по общеиндийскому образцу общины (сангхи буддистов, адживиков (III.20.16 и т. д.). Таковы основные типы общин, которые могут быть реконструированы на основе КА.

О Общинный коллектив любого типа мог, вероятно, иметь собственность. В отношении некоторых из общин (сангха, семья и патронимия, деревня) об этом говорится прямо (1.18.9; V.2.37 и т. д.), в других случаях возможность общинной собственности следует лишь предполагать .

Одной из самых дискуссионных проблем остается проблема собственности на основное средство производства в условиях древности — на землю. В индологии существует точка зрения о том, что государство было верховным собственником всей земли, налоги при этом рассматриваются в качестве формы земельной ренты. Согласно другой точке зрения, действительным собственником земли являлись сельские общины, передававшие земельные участки отдельным лицам в наследственное владение. Наконец, согласно третьей точке зрения, в древней Индии господствовала частная собственность на землю. Нам представляется, что собственности в современном понимании ее в древности не существовало Материал КА позволяет говорить о том, что недвижимость разного рода (дома, поля, сады и оросительные сооружения) находилась преимущественно в частной собственности. Наш источник не содержит указаний на переделы земли или чье-либо активное вмешательство в хозяйствование собственника на своем земельном участке. Выморочное имущество, переходило в казну (III.9.17), земля являлась предметом купли-продажи; указаний о том, что она была в собственности всей общины, в тексте нет. Однако права собственника на землю не были абсолютными. Прежде всего земля должна была обрабатываться, и за оставление поля без обработки собственник подвергался наказанию. В случае же, если он в течение длительного времени (пяти лет) пренебрегал обработкой поля, то, как правило, терял на нее право собственности. Поле переходило к тому, кто занимал его (видимо с согласия деревенской общины — II 1.10.8—14). Не было и полной свободы отчуждения недвижимости, поскольку родственники, соседи и кредиторы имели право преимущественной покупки (II 1.9.1). Под «соседями», по всей видимости, подразумевались здесь все вообще землевладельцы деревни, т. е. полноправные члены деревенской общикы (ср. Брихаспати XIX.12, 26, 38). Точно так же и в городе право преимущественной покупки имели, вероятно, домовладельцы данного квартала (в КАШ.9.1—3 объединения 40 семейств). Владельцы недвижимости — полноправные члены территориальной общины,— будь то в деревне или в городе, должны были привлекаться в качестве свидетелей при акте продажи недвижимости, а также в спорах о границаху. В зависимости от объекта продажи или спора свидетелями при продаже дома выступают домовладельцы данного квартала, при продаже поля в деревне — землевладельцы в лице своих представителей — деревенских старейшин. Территориальные споры между деревнями решает третейский суд из представителей того междеревенского объединения (в КА пяти или десяти деревень), в которое входят обе деревни. Указанные факты не подрывают тезиса о существовании в древней Индии частной земельной собственности. Они лишь позволяют утверждать, что земельная собственность не была ни совершенно неограниченной, ни частной в полном смысле слова, поскольку была теснейшим образом связана с членством в территориальном общинном коллективе.

Еще в одном аспекте понятие частной собственности требует специальных оговорок. Домохозяин не был полновластным собственником своего, имущества. Структура индийской семьи, как уже было отмечено, существенно различалась в зависимости от конкретных условий, от местности, от принадлежности к той или иной этнической и социальной группе. Однако общие юридические обычаи, зафиксированные в письменных текстах, в частности в КА, свидетельствуют о том, что отец семейства, производя раздел наследства, не только не мог без достаточной причины лишить сына наследственной доли, но не должен был и устанавливать неравные доли в наследстве (III.5. 16 —17). Хотя имущество называется «отцовским», но по существу оно является не частной собственностью отца семейства, а общесемейной. Наряду с семейным имуществом имелось и такое, которое принадлежало лично кому-либо из членов семьи. Отдельное имущество (стридхана) было собственностью жены (III.2.14—37). Взрослые дети также могли иметь свое личное имущество, не входившее в состав семейного и не подлежавшее разделу в случае распада большой семьиД1П.5.3).

Дхармашастры (Брихаспати XXVI.10.14, Катьяна 854 и др.)содержат положение, согласно которому и отец семейства имеет собственное имущество, не входящее в состав общесемейного; только своим собственным имуществом он вправе распоряжаться по собственной воле, что же касается наследственной, «дедовской» собственности, то сыновья имеют на нее такие же права, как и отец. Отец семейства, таким образом, выступает лишь в качестве распорядителя общесемейной собственности.

До раздела семьи во главе обычно стоял домовладыка, который распоряжался и семейным имуществом, и младшими членами семьи. Последние находились в зависимом положении, тесно связанном с их имущественной несамостоятельностью. Термины «не являющийся хозяином (имущества)» anlsvara, «несамостоятельный» asvatantra или «находящийся под опекой» apasrayavant часто выглядят по существу синонимичными (см. III.1.12; III.5.1, ср. комм. Митакшары на Яджнавалкья 11.121). Несамостоятельные, младшие члены семьи, не имеющие своей семьи, считаются недееспособными и в этом отношении стоят на одной ступени с рабами и кабальными должниками, «заложенными» (dasahitaka). В обоих случаях речь идет не о полной недееспособности, а об отсутствии права совершать сделку от имени и во вред семье, которой они принадлежат — II 1.1.12. Младшие члены семейства, родственники обязаны повиноваться главе семьи, как рабы и кабальные (II.1.25). Иногда права домовладыки не только на рабов, но и на собственных детей выражались термином svamya «собственность» (IV.12.9), хотя право распоряжения детьми было ограничено, и для выражения подчиненности младших членов семьи применялся более точный термин hasta (III.2.24), буквально «рука», ср. лат. manus. Употребление понятия «собственность» для выражения власти над домочадцами объясняется, очевидно, тем, что понятия собственности и власти в древней Индии не вполне дифференцировались. Термины svamin, svamya нельзя однозначно переводить как «собственник, собственность». Не только в отношении лиц, но и неодушевленных предметов термин svamin «собственник» означает прежде всего господство, власть. Почти до полной тождественности близки друг другу термины, употребляемые для обозначения домохозяина — господина-собственника своих домочадцев и семейного имущества, и царя — владыки-хозяина подданных и всего государства.

Наиболее полно понятия господина и собственника совпадали по отношению к рабам. KA определяет раба как человека купленного, полученного в дар или по наследству, родившегося в доме (в качестве раба) (III.13.20). Эта формула называет все способы приобретения чего-либо в собственность и по существу выражает следующую идею: раб — лицо, приобретенное всеми теми способами, какими приобретается собственность, т. е. раб является собственностью другого, собственностью в полном смысле слова.

Термин dasa «раб» нередко употреблялся и в более широком смысле,. охватывая множество категорий личной зависимости. При всей близости положения кабальных должников и других зависимых лиц к рабам между ними есть и явное различие. Для пребывающего в рабском состоянии, временно «рабствующего» хозяин не является собственником в полном смысле слова. Кабальный остается личностью. Зависимость не «урожденного», не «купленного» и т. д. раба сопровождается рядом условий, и она в принципе временна (хотя бы и без определенного ограничения срока). Конкретные формы ее могут быть весьма разнообразны. Вероятно, основной формой такой зависимости была кабала «заложенного» за долги. «Заложенный» называется ahitaka или просто adhi «залог» (III.1.36). Положение его в доме хозяина так же отличается от положения урожденного или купленного раба, как статус любого другого залога — чужой вещи, данной на время, от статуса вещи, принадлежащей хозяину на правах собственности. В случае, когда «залогом» является человек, «собственником» его обычно он сам и является. [8. c. 47.]

КА упоминает, правда, среди временно зависимых «продавшего себя», однако из контекста ясно, что это не продажа в полном смысле слова. (Заложенный», как и обычный используемый залог (sopakara), погашает своим трудом нарастающие проценты и основную сумму долга и, таким образом, через определенное время получает свободу, даже ничего не возмещая наличными. «Продавший себя» может получить свободу лишь в том случае, если полностью возвратит полученную ссуду (III. 13.17). Таким образом, труд «продавшего себя» идет в возмещение лишь процентов, но не основного капитала. Эта особенность положения «продавшего себя» легко находит объяснение, исходя из общей теории и практики залоговых отношений в древней Индии. «Продавший себя» принадлежит к категории, называемой в КА «неподвижный залог»Цлменно такой, использование которого не уменьшает основной суммы долга — III.11.15), а в дхармашастрах Брихаспати и Вьясы именуемой «залогом без указания (срока)» (арratyayabhogyadhi, см. комм. Митакшары к Яджнавалкья 11.64). Анализ материала КА о продавшем себя показывает, что его положение в основном тождественно положению просто заложенного (ахитаки); самопродажи в рабство (по крайней мере, для ариев) КА не предусматривает.

В КА говорится о том, что потомство «продавшего себя» следует считать свободным, как и потомство заложенного (111.13.13,16). Речь, безусловно, идет здесь не о детях зависимых лиц, родившихся до того, как отец стал зависимым, поскольку договора о продаже или закладе их не было заключено (да и самый договор по III.13.1 считался бы незаконным). Очевидно, здесь говорится о детях, родившихся у человека после того, как он «продал себя», в период пребывания в рабской зависимости. Поскольку ясно, что он в сущности не «продал себя», а лишь бессрочно заложил, то вполне естественно, что дети его считались свободными. Наше внимание привлекает такая деталь: «рабствуя» на хозяина, «продавший себя», как и «заложенный», живет с семьей. С экономической точки зрения способ их эксплуатации может быть и не рабским, хотя в социально-правовой структуре они приравниваются к рабам (хотя и не отождествляются с ними).

Разные категории зависимого населения древней Индии не просто объединяются одним рабским термином — «даса». Обычно в категорию лиц, называемых даса, включаются те, кто является собственностью других лиц. Однако в некоторых контекстах термин «даса» распространяется также на многообразные категории работников, принадлежащих другим лицам, но не на правах собственности, а только владения. (Последнее может иметь весьма разные формы и потому, очевидно, специального термина для обозначения всех «рабствующих» на определенных условиях нет, да и вряд ли может быть — с точки зрения социально-правовых представлений это лишь широкая «периферия» вокруг «ядра» собственно рабов, хотя социально-экономическое содержание этого «рабства» может быть существенно иным).

Судя по тому, какую значительную роль играла в древней Индии кастовая структура, ясно, что и рабовладельческиа_отношения не могли развиваться безотносительно к системе варн и каст КА показывает, что с точки зрения правовых представлений древней Индии рабы в полном смысле слова (в узком значении термина «даса») должны были рекрутироваться лишь из числа вневарновых, т. е. из тех каст и социальных групп, которые находились ниже шудр по сословной иерархии (по КА шудры являлись низшей Варной арийского общества). Члены брахманского четырехварнового общества могли попасть лишь в такую форму зависимости, которая не являлась рабством в полном смысле слова, (III.13.1—4; III.13.18; III.16.28). Трудно сказать, насколько строго соблюдалось это ограничение, но, исходя из общего характера КА и из материала позднейших источников, можно думать, что такая тенденция существовала в действительности в индологической литературе в связи с вопросом о рабстве постоянно ставится и проблема наемного труда. КА, как и многие другие древнеиндийские тексты, часто упоминает рядом рабов (даса) и работников (кармакара) и употребляет сочетание дасакармакара, обычно переводимое «рабы и работники». На наш взгляд, смысл сближения даса и кармакара в разных контекстах принципиально различен. В ряде случаев речь идет лишь об отношении выполняющего работу к хозяину-работодателю, и это служит достаточным основанием, чтобы рассматривать последовательно – сначала рабов, а затем иного типа работников. Термин «кармакара» в этих случаях имеет смысл чисто юридической категории наемного труда и не содержит никакой социальной нагрузки. Врач и прислуга, ремесленник и батрак, жрец и проститутка, наконец, спасающий кого-либо из беды — все объединяются в понятии кармакара, поскольку речь идет о вознаграждении за труд (III.13.26—III.14). Вряд ли можно говорить о какой-либо близости всех этих групп кармакаров к рабам, да и эксплуатируемыми всех кармакар назвать никак нельзя. Наем как таковой так же не является формой эксплуатации, как долговые отношения или аренда и пр., в контексте которых находится раздел о рабах и работниках в III книге КА. Наем выступает здесь лишь в качестве платной услуги. Ro если сама по себе услуга, даже и платная, еще не свидетельствует о низком социальном статусе работника, то обслуживание других как постоянное занятие, как способ жизни, является выражением социального неравенства и связано с неполноправием работника. Когда в списке населения деревни, составляемом налоговым чиновником, кармакары перечисляются непосредственно перед рабами и после жителей деревни, указанных по занятиям (земледельцы, скотоводы и т. д.), это свидетельствует о том, что данные работники являются именно постоянной социальной категорией, причем занимают весьма низкое место в общественной структуре (П.35.4. Выше уже говорилось о том, что деревенские слуги (gramabhrtaka), по-видимому, не имели права владеть землей. Следовательно, они были заняты обслуживанием других на основе найма или на каких-то иных условиях и принадлежали к низким кастам. Естественно, что в указанном выше списке они и должны попасть в разряд кармакаров. Низкий статус «деревенского слуги» зафиксирован и в других отрывках КА. Они не могут быть свидетелями (III.11.29), вместе с нищими собирают колоски на поле (V.2.11) и т. д. В случае, если деревенский слуга является тайным осведомителем, то получает плату вдвое меньшую, чем осведомитель-домохозяин (V.3.22—23). В КА дважды делается оговорка относительно вознаграждения человеку, являющемуся работником (bhrtaka): за донос по делу о казнокрадстве и за находку клада вознаграждение составляет обычно 1/6 часть дохода казны, но в случае, если получить вознаграждение должен bhrtaka — вдвое меньше — лишь 1/12 (II.8.29; IV.1.51). Термин bhrtaka в данном случае явно имеет социальную направленность. Это, безусловно, не любой человек, оказавший другому платную услугу, а постоянный слой лиц несамостоятельных и занятых обслуживанием других (невольно возникает вопрос, не входят ли в это понятие в данном случае не только наемные работники, но и рабы?).

Наконец, есть контексты, где термин «дасакармакара» употребляется для обозначения по существу одной категории. Между даса и кармакара в этих случаях (П.24.28; П.25.9; 1145.63) очень, трудно, практически невозможно найти никакого различия у Асакармакара выступают в качестве постоянных работников в определенном хозяйстве и, по-видимому, в их состав не входят собственно наемные работники, заключающие с хозяином свободный (с юридической точки зрения) договор. В К А об этой категории работников речь идет только тогда, когда говорится о царском хозяйстве, но это возможно потому, что собственно экономические вопросы в КА решаются лишь для царского хозяйства. Материал о дасакармакара; в этих контекстах, очевидно, и не характеризует наемный труд в древней Индии.

Однако даже там, где, несомненно, следует говорить о наемном труде как таковом, заметна общая тенденция определенного сближения рабского и нерабского труда. Положение некоторых категорий работников затрагивается как в разделе о рабах («рабствующих»), так и о наемных работниках. По-видимому, положение многих работников, формально не являвшихся рабами, можно охарактеризовать как полурабское (например, слуги — paricarakaIII.13.9 и 40, V.I.8; IV.13.31, издольщика — ardhasitika ). Хотя по отношению к наемным работникам хозяин, строго говоря, не был господином-собственником (svamin), но он был bhartar (хозяин, дающий содержание), а все те, кто выполнял работы в его хозяйстве,, в том числе и наемные работники, считались «получающими содержание» (bhrta, bhrtaka) или «выполняющими работу» (karmakara). Для древней Индии, очевидно, нельзя говорить о конкуренции рабского и наемного труда. Самый наемный труд для ряда категорий работников считался (и был в действительности) как бы формой временной зависимости, близкой к рабству или патриархальной зависимости младших членов семьи. Он был тесно связан с низким социальным статусом работника. [8. c. 49.]

Специального внимания заслуживает вопрос о соотношении общинных структур и государственной власти. Эта проблема, к сожалению, не получила специальной разработки в индологической литературе. По единодушному свидетельству источников, общая линия политики состояла в поддержании общин любого типа как действительной основы государства. Вносящий раскол в общину и нарушающий ее традиционный порядок заслуживал сурового наказания со стороны государственной власти вплоть до изгнания из общины или из пределов государства (КА III.10.36—45, ср. Ману VIII.218—219, Яджнавалкья 11.192, Брихаспати XVII.11—14 и др.). Однако в политической теории артхашастры содержится признание того, что для полноты деспотической власти царя необходима раздробленность людей, и в КА имеются советы, направленные на ограничение деятельности негосударственных объединений (II.1.32; VI.1.8; VII.11.18—20). Благодаря многочисленным работам исследователей, главным образом индийских, удалось отказаться от прежних представлений об исключительно деспотическом характере государства в древней Индии. Источники самых разных типов — античные, палийские, санскритские, в особенности КА — показывают большое значение коллегиальных и совещательных органов государственной власти, таких, как «царское собрание» (раджасабха) и совет сановников (мантрипаришад).

Не менее важным аспектом, встающим при изучении индийской государственности, является проблема организации административного аппарата Первое впечатление о государстве, описываемом в КА, как об огромной бюрократической организации, по-видимому, должно в значительной мере измениться как в результате внимательного анализа КА (в частности, теории «круга государств» — мандала и понятий валлабха и саманта), так и благодаря осознанию важности разного рода корпоративных связей, общин в древнеиндийском государстве. Одной из наиболее ярких особенностей государственной структуры древней Индии было •существование наряду с монархиями государств с республиканской нормой правления. Роль этих образований в историческом развитии древней Индии была чрезвычайно велика) и понятно, что без изучения внутренней структуры ган и сангх невозможно правильно оценить общие процессы развития общества и государства в древней Индии! За последние годы появилось несколько работ, специально посвященных истории древнеиндийских республик (авторы этих работ развивают некоторые идеи, высказанные еще в начале 20-х годов известным индийским ученым К. П. Джаясвалом), но многие кардинальные проблемы и политической, и социальной структуры этих государственных образований пока остаются нерешенными. О ганах и сангхах мы знаем уже из источников ведийского периода, но лишь с эпохи образования крупных государств в долине Ганга можно говорить о существовании государств с немонархической (республиканской) формой правления. Интересный материал о республиканских ганах и сангхах сохранился в труде Панини и более поздних грамматических трактатах, в буддийских сочинениях, эпосе, целый раздел «Артхашастры» (XI) посвящен «действиям в отношении объединений» (sanghavrtta). £удя по этим свидетельствам, ганы и сангхи рассматривались не как монархические государства, где временно отсутствует единодержавный правитель, а как самостоятельная и резко отличная от монархии форма правления.

(В источниках отчетливо проводится разграничение между монархической и немонархической властью и указывается на их основное отличие — в монархиях власть сосредоточена в руках одного, при немонархическом правлении (власть ганы) — в руках многих.

Одной из существеннейших черт политической организации республиканских государств древней Индии было отсутствие единодержавного наследственного правителя. Глава ганы, обычно носивший титул senapati, назначался (выбирался) ганой и мог быть ею при определенных обстоятельствах смещен. Гана решала вопрос о своем правителе после обсуждения кандидатур и всеобщего одобрения. В руках ганы сосредоточивалась вся полнота власти, она издавала распоряжения, принимала решения, выполнение которых было обязательным для всех жителей: гана как орган власти разбирала и общегосударственные дела (например, назначение чиновников), и дела отдельных граждан.

Гана, таким образом, рассматривалась как высший законодательный орган в стране и обладала административными, судебными и финансовыми функциями. Несмотря на немногочисленность имеющихся в источниках данных, можно заключить, что собрание ганы представляло собой своего рода народное собрание, на котором могли присутствовать все полноправные свободные жители

Одним из наиболее существенных является вопрос о фактической власти в республиканских объединениях, о составе высшего совета власти, осуществлявшего практически управление страной. Понятно, что степень демократизма этих республик, их характер в значительной мере определялись тем, представлял ли высший орган власти народ или же небольшую прослойку аристократии. Источники, которые имеются в распоряжении ученых, позволяют, хотя и в общей форм, выявить различные типы республиканской власти в древней Индии. В одних государствах-республиках основную роль играло народное собрание ганы, в других фактическая власть находилась в руках аристократического совета, состоявшего из кшатриев — раджей. Если первые ганы можно рассматривать как демократические республики или как форму, переходную от демократии к аристократической республике, то вторые представляли собой аристократические республики, где фактическая власть сосредотачивалась в руках привилегированной прослойки кшатриев.

Судя по имеющимся источникам, в республиканских государствах кшатрии являлись крупными земельными собственниками. Владение землей делало кшатриев экономически более независимыми и служило основой их могущества и особого статуса. Иная картина, как известно, существовала в монархиях, где кроме значительного царского земельного фонда существовали владения брахманов. В развитых ганах и сангхах статус брахманов по сравнению с монархиями не был высок, иной в целом была и сословная организация, хотя и существовало четкое деление на четыре варны — кшатриев, брахманов, вайшьев и шудр.

Сравнение материалов о сословной организации монархических и немонархических государств показывает, что если в монархиях основной водораздел лежал между свободными и рабами, с одной стороны, между «дважды рожденными», прежде всего двумя первыми варнами, и «однорожденными», с другой, то в республиках (и в первую очередь, конечно, в аристократических), в основе которых также лежало классовое деление на свободных и рабов и где положение шудр также резко отличалось от положения других варн, противопоставление варн выражалось в принадлежности или непринадлежности к кшатрийству, к правящим кшатрийским семьям. Кшатрии были резко отграничены от всего остального свободного населения, которое, несмотря на существование среди него ясных различий по варнам, образовывало как бы общую, иную по отношению к кшатрийству группу.

Изучение сословной организации в сангхах и ганах, представлявших уже вполне сложившиеся государства, позволяет говорить о том, что форма политической власти не определяла сословную структуру общества, хотя и влияла на нее, накладывая отпечаток на взаимоотношения варн и их роль в общественной и политической жизни. Причины, обусловившие деление общества на варны и последующее их оформление, являлись одинаковыми и для монархических и для немонархических государственных образований. Они лежали вне сферы политической организации и были связаны с определенным этапом исторического развития общества, его социально-экономическим базисом.

Приведенные данные лишь в малой степени отражают тот поистине богатейший материал, который содержится в «Артхашастре», но и они достаточно убедительно свидетельствуют о большой значимости изучения общества и государства древней Индии. В настоящее время можно с определенностью утверждать, что древняя Индия прошла те же этапы историко-культурного развития, что и другие страны древности, что при всей специфике и особенностях – древняя Индия, ее общество, государство, культура развивались по общим законам исторического прогресса.

Изучение древней Индии имеет не только чисто академический интерес, но и весьма актуально для выяснения характера процессов, которые надолго пережили эпоху древности. Было бы слишком смелым утверждать, что мы адекватно и всесторонне понимаем то богатейшее культурное наследие, которое оставила нам древнеиндийская цивилизация. Предстоят дальнейшие научные поиски, открытия, публикации новых текстов, необходимы комплексные исследования, в которых совместно должны работать историки, лингвисты, этнографы, литературоведы и археологи.[8. c. 52.]

Литература

  1.  Г. М. Бонгард-Левин Индия эпохи Маурьев.- М.: «Наука».- 1973.- 407 с.
  2.  Г. М. Бонгард-Левин, Г. Ф. Ильин Индия в древности. М.: «Наука».- 1985.- 758 с.
  3.  История древнего Востока /А.А. Вигавин, М.А. Дандамаев, М.В. Крюков и др. /под ред. В. И. Кузищина. – М.: Высшая школа,- 1988.
  4.  Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. Т. 1: Учеб. По спец. «История».- М.: Высшая школа,- 1998.- 495 с.
  5.  Древний Восток./под. Ред. В.В. Струве.- М.:«Просвещение»,- 1958
  6.  Христоматия по истории Древнего Востока В 2 ч., Ч.2./ под ред. М.А.Коростовцева.- М.: Высшая школа.- 1980.- С. 75-131.
  7.  www.ancienhistoru.com 
  8.  Г. М. Бонгард-Левин, А. А. Вигасин ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: По материалам «Артхашастры»// ВДИ.- 1981.- №1.- 35-52.

16




1. Никитюк ДБ Анатомия человека [Электронный ресурс] - Никитюк Д
2. Счетчики. Функциональное назначение классификация
3. РЕФЕРАТ дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата політичних наук4
4.  Синий ветер Над головой плыло серое небо
5. веера идей относительно настоящего и будущего России наиболее законченными выглядят два концептуальных по
6. Реферат- Москва и Санкт-Петербург.html
7. 122005 N 199ФЗ от 31
8. тема юридических норм объективное право
9. тема- функции смешанные государства по Макиавелли билет 2 классификация политической куль
10. Как улучшить инвестиционный климат в России
11. Ф дэн профессор директор Института экономики Академии наук Республики Узбекистан arasulev@yandex
12. Доклад- Основы математики
13. О дополнительных мерах государственной поддержки семей имеющих детей материнский семейный капитал мож
14. САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ Кафедра Электроснабжение промышленных предприятий
15. . Отношение научной психологии к житейскому психологическому опыту наиболее точно можно выразить следующ
16. Курсовая работа- Государство и гражданское общество
17. Буровая установка и конструкция эксплуатационной скважины
18. смягчающее вину наших предшественников обстоятельство неосведомленность
19. Его составные части
20. Доклад сделанный в Институте философии АН СССР в декабре 1987 г