Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
В мифах Китая проявляется свойственная этой цивилизации Картина Мира так же как и в трех важнейших философских учениях, которые определяют и сегодня структуру китайского общества, иерархию ценностей и особенности китайского образа жизни. Это конфуцианство, даосизм и легизм.
Первой и наиболее важной для Китая системой взглядов оказалось конфуцианство.
В мифах Китая проявляется свойственная этой цивилизации картина мира, так же как и в трех важнейших философских учениях, которые определяют и сегодня структуру китайского общества, иерархию ценностей и особенности китайского образа жизни. Это конфуцианство, легизм и даосизм.
Первый и наиболее важной для Китая системой взглядов оказалось конфуцианство.
Конфуций (551-479 г. до н.э.) - основоположник учения, которое мы называем его именем, родился в северокитайском княжестве Лу, в семье выходца из слоя Ши. Собственно Конфуцием он стал в Европе. Это имя - европеизированная форма от Кун-Фу-Цзы, что значит “Учитель Кун”, Кун - фамилия мудреца, звали его Цю, а прозывали Чжун-Ни. Его отцу, старому воину Шулян Хэ из рода Кунов, было около семидесяти лет, а матери едва семнадцать. Отец умер через два года после рождения ребенка, и мать воспитывала сына сама. Биография Конфуция написана через много лет после его смерти китайским историком Сымой-Цянем. Он служил князьям и вельможам, встречал непонимание, подвергался гонениям, прославился своей мудростью, имел много последователей и создал учение, которое стало главным идеологическим оплотом традиционного Китая. С высоты сегодняшнего дня эпоха Конфуция видится такой темной стариной, что мы почти не различаем времена, ей предшествовавшие. А между тем Конфуций имел за спиной опыт по меньшей мере полуторатысячилетнего развития самобытной цивилизации и был столь многим обязан урокам и достижениям этого развития, что считая своим долгом “не сочинять, а передавать” будущим поколениям мудрость, обретенную в прошлом. “Я продолжаю, не творю, люблю чистосердечно древность” (7.1).
Среди огромного моря литературы о Конфуции особое место занимает книга “Изречения” или по-китайски “Луньюй” - важная составная часть конфуцианского канона, игравшего роль Китайской Библии. Хотя эта книга неоднородная по языку и стилю и не все в ней с достоверностью принадлежит Учителю Куну.
“Луньюй” создавалась многими людьми, она представляет собой запись высказываний Конфуция, сделанную после его смерти и подвергавшуюся литературной обработке. Все конфуцианские тексты были выбиты на каменных стелах, многие из которых сохранились. Этот “Лес стел” представлен сейчас в музее. Современного читателя “Луньюй” поражает нарочитой фрагментарностью, подчеркнутой бессистемностью (разбивка на 20 глав - чистая дань книжной традиции). Книга состоит из небольших диалогов, рассуждений и разрозненных афоризмов. Поражает лаконизм слов Учителя: немногословность воспринимается как недосказанность, недосказанность вызывает ожидание и ощущение тайны , ожидание рождает размышления, путь размышлений окказионален - все это и есть путь конфуцианской мысли: ориентация на сиюминутное и вечное совпадение обстоятельств и действий, на случай, на конкретную ситуацию. Вот как Конфуций рассуждает о “трех ошибках”, допускаемых при общении: “говорить, когда не время говорить, - это опрометчивость, не говорить, когда настало время говорить, - это скрытность; и говорить, не замечая мимики, это слепота” (16.6)
Конфуций с юных лет желал восстановления мира и порядка в чжоусском Китае, раздираемом противоречиями, изучал древние книги, ритуалы и предания в поисках наставлений своим соотечественникам. В основе его учения лежит представление о возможности и необходимости путем соблюдения определенных жизненных принципов восстановить и поддерживать на земле общий с Небом нравственный порядок. В качестве главных элементов поведения человека Конфуций выделяет несколько традиционных для Китая категорий: ЖЭНЬ - человечность, милосердие (трудно переводимое на русский язык понятие, высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, истинно человеческое начало, милосердие и т.д.). В Луньюе сам Конфуций определяет ЖЭНЬ по-разному. Например так: Фан Чи спросил о том, что такое человечность, Учитель ответил: - Это любовь к людям. (12.22); И - чувство долга, продиктованное внутренней убежденностью в том, что следует поступать так, а не иначе: ЧЖЕН - верность и искренность, СЯО - чувство сыновней почтительности, уважение к предкам, по Конфуцию - основа гуманности; ЛИ - соблюдение ритуалов, церемоний и обрядов. Человека, который следовал этим принципам Конфуций назвал ЦЗЮН-ЦЗЫ - Благородный муж, противопоставив ему СЯО-ЖЭНЬ - низкого или малого человека. Когда Учитель Кун противопоставляет благородного мужа (в европейской традиции джентльмена) низкому человеку его слова говорят сами за себя:
Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж беспристрастен и терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.
Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
Благородный муж с достоинством ожидает велений неба. Низкий человек надеется на удачу.
Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других. Конфуций говорил о благородном муже с разной интонацией. Вот, например, его ирония:
Колышутся, волнуются.
Цветы на ветках сливы.
Я ли о тебе не думаю
Да дом твой далеко отсюда.
Учитель по поводу этих строк заметил:
- Не думает. А думал бы, то был бы недалеко.
Цзюньцзы является человеческим идеалом, который может для каждого служить очевидным и понятным ориентиром на пути нравственного совершенствования.
Особую роль в жизни общества и человека Конфуций отводил ритуалу. Ритуал понимался Учителем Куном не как механическое повторение традиционных церемоний, а как единственный действенный способ поддержания и передачи форм культуры - ВЭНЬ. Ритуал воспроизводит и поддерживает мировой порядок, связывает настоящее с прошлым, позволяет всему найти свое время, место и форму. Живущий по ритуалу живет вместе со всеми людьми, т.к. ритуал принадлежит всем. “Из назначений ритуала всего ценней гармония. Она делает прекрасным путь древних царей, а им следуют в малом и в великом. Но и гармония применима не всегда. Если знают лишь гармонию, не заключая ее в рамки ритуала, она не может претвориться в жизнь” (1.12). “К чему ритуалы, если, будучи людьми, не проявляют человечности К чему и музыка, если, будучи людьми, не проявляют человечности“ (3.3). ”Не смотри на то, что чуждо ритуалу, не говори того, что чуждо ритуалу, не делай нечего, что чуждо ритуалу”. (12.1). Крайней формой следования букве ритуала явилась формальная “китайская церемония”, - в любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу или назначении на службу - всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения. В эпоху Хань был составлен подробный свод этих правил внешней учтивости и церемониала - трактат Лицзи, свод конфуцианских норм, имевший обязательную силу на протяжении двух с лишним тысячелетиях.
Социальный порядок, по Конфуцию, стоял на принципе И. “Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том , в чем заключается правительственная деятельность. Конфуций ответил: это когда будет государем государь, слугой слуга, отцом отец и сыном сын.” (12.11.. Общество избежит хаоса, если каждый будет знать свои права, место, обязанности и выполнять их. В основе стратификации общества лежит не знатность происхождения, не богатство, а знания и добродетели. Этот критерий открывал путь наверх для любого, и сам Конфуций гордился тем, что давая свои знания всем, кто приносил “связку сушеного мяса”, т.е. минимальную плату за обучение.
Конечной целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. “Цзыгун спросил о том, в чем состоит правительственная деятельность. Учитель ответил:
- это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа.
- А что из названного можно первым исключить в случае необходимости - спросил Цзыгун.
- Можно исключить оружие.
- А что из остающегося можно первым исключить в случае необходимости - снова спросил Цзыгун.
- Можно исключить еду.
Смерти издревле никто не может избежать, когда же народ не верит, то не устоять.
Но особенно важным в отношении к государству был принцип сяо (-ли): Учитель Кун говорил, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. СЯО (ЛИ) - культ предков - как мертвых, так и живых. Этот культ стал в Китае основой социального порядка. В сборнике “24 примера СЯО” дано много образцов СЯО: восьмилетний мальчик не отгоняет от себя комаров в летние ночи - пусть они лучше жалят его, а не родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, чтобы сварить бульон для больного отца и т.д.
Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Отсюда - постоянная тенденция к росту семьи. Большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, женатых сыновей, чад и домочадцев стали типичным явлением для Китая. Но и в семье, и в обществе в целом любой чиновник, влиятельный глава семьи всегда представлял прежде всего социальную единицу, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало “потерять лицо”, а потеря лица для китайца равносильна гражданской смерти. Оригинальности лица или внешнего облика китайское конфуцианское общество не поощряло: строгие нормы культа предков и соответствующего воспитания подавляли эгоистические наклонности ребенка с детства. Рассмотренные выше аспекты теории и практики конфуцианства не исчерпывают всего, что включало в себя это учение. Но именно эти принципы этики и социальной практики были главными и определяющими.
При жизни Конфуция его учение не было официально признано. Но учение жило, развивалось, ученики и последователи Конфуция несли его и бережно хранили. Только в эпоху после смерти императора Цинь Ши-Хуанди (259-210 гг.), краха империи Цинь (207 г.) и победы крестьянского восстания под предводительством Лю Бана, который стал императором Китая и основал династию Хань, - только в эту эпоху конфуцианство превратилось в официальную идеологию.
Начиная с эпохи Хань, конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством и обществом, но и заботились о том, что конфуцианские нормы и ориентиры стали общепризнанными, превратились в символ “истинно китайского”. Практически это привело к тому, что каждый китаец прежде всего должен был быть конфуцианцем.
Воспитание начиналось с семьи, с приучения к культу предков и нормам Сяо, к строгому соблюдению церемониала в семье и особенно на людях, в обществе. В простых крестьянских семьях конфуцианское образование этим и заканчивалось; в более зажиточных семьях детей учили грамоте, знанию письменных канонов, классических конфуцианских сочинений.
Соответственно сильно выросли авторитет и социальный статус грамотеев. В стране возник культ грамотности, иероглифа, ученых чиновников. Слой грамотеев-интеллектуалов занял в Китае место, которое в других обществах занимали дворянство, духовенство и бюрократия вместе взятые.
Вся система образования в средневековом Китае была ориентирована на подготовку знатоков конфуцианства, хорошее знание древних текстов, умение свободно оперировать изречениями мудрецов и, как вершина, умение писать сочинения в свободном стиле излагавшие и комментировавшие мудрость древних, - такова была программа подготовки в китайской школе. Это была наука, и все дисциплины негуманитарного цикла и особенно естествознание не считались достойными внимания: ведь изучение их, включая математику, давало человеку только чистое знание, а не привилегии.
Изучение же священной конфуцианской науки открывало перед любым путь наверх, обеспечивало возможность сделать карьеру, добиться почестей, власти и богатства.
Чтобы “выйти в люди” следовало изучить несколько тысяч иероглифов и с их помощью разбираться в древних текстах, на это уходили годы упорного труда. Однако облагодетельствовать и выучить бедного, но способного сородича считалось делом чести всей семьи и сулило в случае успеха для нее немало выгод, что обычно стимулировало благотворительность.
Когда мальчику исполнялось 6-7 лет отец приглашал для него учителя или отдавал его в школу. Отец, сын и учитель совершали поклонение перед изображением Конфуция, затем будущий ученик кланялся в ноги учителю. Учитель давал ему новое, так называемое школьное имя.
Так как у китайцев алфавита нет, то у них не было “букварей”. Ученику давали сразу маленькую книжечку “Сань-цзы-цзин” (Троесловие), написанную очень сжатым литературным слогом. Ее автор, ученый 13 века. Ван-Ин-Линь, объединил в Троесловии более тысячи иероглифов в 178 двустишиях, по три иероглифа в строке. В стихах рассказывается о характере людей, о небе, земле, временах года, растениях, животных, странах света, правивших династиях. Эту книгу, как и все остальные зазубривали наизусть.
После Троесловия выучивали “Список фамилий” - “Бай-дзя-син” - 408 односложных и 30 двусложных наиболее употребительных китайских фамилий. За “Списком фамилий” следовала “Книга из тысячи знаков” - “Цянь-Цзы-Вэнь”. Она содержит ровно одну тысячу иероглифов, причем не один знак не повторяется.
Усвоением этих трех учебников и ознакомлением с основами каллиграфии заканчивался курс элементарного образования.
На второй ступени надо было постичь “Сы-шу”, т.е. “Четверокнижие” и “У-цзин” - “Пять канонических книг”, являющихся основой конфуцианского учения. Способ заучивания - долбления. В это же время школьник начинал обучаться стилистике и правилам стихосложения.
Когда конфуцианцы в эпоху Хань (III в до н.э. - III в н.э.) пришли к власти они установили такой порядок, при котором гражданскими чиновниками назначались только лица, прошедшие ученый искус и выдержавшие государственные экзамены. Поэтому каждый китаец, желавший поступить на какую-либо должность, подвергался экзаменам, сдача которых давала им право на ученую степень.
Экзаменов было три. Первый происходил два раза каждые три года в уездном центре и продолжался один день. Выдержавшие получали низшую ученую степень - Сю-цай. (“Совершенствующий способности”) и допускались к следующим испытаниям в провинциальном центре, которые происходили один раз в три года и длились девять дней. Те, кому удавалось пройти успешно второй этап, получали вторую степень - цзюй-жэнь “Представляемый” - и право сдавать третьи, самые трудные экзамены в столице. Между экзаменами проходили годы.
Экзамены в Китае были чрезвычайно сложными и обставлялись особыми формальностями.
Прежде всего, желающие и получившие право экзаменоваться должны были заблаговременно известить экзаменационную комиссию о своем желании подвергнуться испытанию или, говоря современным языком, подать заявление с приложением всех требуемых документов, в том числе и описание наружности. Нужно было представить биографию и нечто вроде характеристики, свидетельство о хорошей репутации, заверенное соседями, описание наружности прилагалось для того, чтобы подставные лица не могли за плату или из других побуждений сдать испытания вместо лица, чья фамилия включалась в списки экзаменующихся. Это было очень рискованно, так как грозило, если поймают, смертной казнью.
Для экзаменов отводилась специальная, обнесенная высокой стеной территория, на которой находились узкие корпуса, разбитые на длинные коридоры с множеством крохотных отдельных комнатушек.
Каждому экзаменующемуся полагалась одна такая комнатка, где имелось маленькое окно и две доски, укрепленные на подставках: одна - вместо стола, другая вместо сидения; ночью эти же доски служили постелью. Здесь “студент” оставался в одиночестве весь срок экзаменов. По обоим концам каждого коридора стояли будки для надзирателей, следивших за установленным порядком. На отдельном дворе в особом здании помещались экзаменаторы, которые тоже до конца испытаний сидели там под замком.
Экзаменующемуся запрещалось пользоваться какими-либо пособиями, поэтому “студента” сначала обыскивали, а потом, снабдив пропуском с номером комнаты, допускали до экзаменов.
Каждый получал темы для сочинения в прозе и стихах. Те, кто не успевал к определенному сроку написать сочинения определенного объема или портил листы, вычеркивались из списков и ни с чем возвращались домой.
Темами обычно являлись цитаты из классических книг или же изречения мудрецов.
На столичные экзамены обычно являлось восемь-девять тысяч экзаменующихся. Экзамены делились на три стадии. Первая продолжалась три дня и была собственно повторением испытаний на цзюй-жэнь. После нее оставалось триста-четыреста лучших кандидатов, которые шли дальше. Это количество уменьшалось после второй стадии, длившийся один день. Выдержавших этот экзамен подвергали на звание ЦЗИНЬ-ШИ “Поступающие на службу”.
Получившие звание цзинь-ши отправлялись на дворцовый экзамен, который тоже длился один день. Десять лучших, из выдержавших этот экзамен представлялись императору.
Трое лучших из этих десяти с почетом выходили из дворца через центральные ворота, лучшего из первых трех назначали сразу на должность в Ханьлиньюань - учреждение, которое европейцы называли Китайской Академией Наук.
Эти обладатели степеней составляли в старом Китае особое сословие шэньши. Каждый, кто проникал в слой шэньши, приобретал социальные и весьма ощутимые материальные привилегии. Поэтому шэньши были богатыми людьми, преимущественно землевладельцами. Слой шэньши постоянно обновлялся за счет упорных, способных и честолюбивых новых его членов, ключевые позиции в китайской империи обычно оказывались в руках действительно понаторевших в своем деле ученых-конфуцианцев, для которых незыблемость существующего строя была гарантией их личного успеха и процветания.
Конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. конфуцианство поддерживало и возносило созданный еще в иньско-чжоусский период культ императора “сына Неба”, управляющего Поднебесной по мандату Неба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, Срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли неба. Весь мир в сознании китайцев распался на две неравноправные части: цивилизованный Китай и прозябавший в невежестве весь остальной мир с населявшими его народами. Любое прибытие иностранцев в Китай всегда рассматривалось как признание сюзеренитета великого Китайского императора, как готовность принять культурные ценности Китая, многие соседи Китая - гунны, тоба, монголы, маньчжуры, спорадически завоевавшие Китай, и основавшие свои династии, со временем неизменно окитаивались, принимали конфуцианство как неизменную данность, за неимением альтернативы начинали принимать конфуцианскую систему администрации, и это тоже как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.
Не будучи религией, учение Кун-фу-цзы стало основой китайского мира, рациональное начало оттеснило мистическое, в качестве великого пророка выступал не вероучитель, не носитель откровения (Иисус, Будда), а мудрец-моралист, который на вопрос о служении духам умерших и богам отвечал:
- Не зная, как служить живым,
Сумеешь ли служить их духам?
- Осмелюсь узнать, что такое смерть?
- Не зная жизни,
- Как познаешь, что такое смерть?
Ни все общество, ни отдельный человек не могли бы гармонично существовать да еще на протяжении тысячелетий, в строгих рамках конфуцианской системы, слишком велика в ней степень заданности и несвободы. И китайцы почитали не только Великого Учителя Куна, но и Лао-цзы, легендарного мудреца, жившего по преданию то ли во время Конфуция, то ли позже в IV веке. Был ли он архивариусом, действительно ли его звали Эр или Дан, была ли его фамилия Ли - достоверно сказать невозможно, в источниках сведений не сохранилось.
О нем было сочинено немало красочных легенд: рассказывают, что в детстве у него было лицо как у старика, что он и родился стариком, так как мать вынашивала его несколько десятков лет, отсюда его имя Старый мудрец (или старый ребенок, так как знак цзы означает и философ и ребенок). Говорят, что он прожил чуть ли не двести лет и потом ушел из Китая. Уходя на Запад Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.
В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н.э.), который сами китайцы соотносят с Лао-цзы, скупым и трудным для прямого мгновенного понимания языком излагаются основы даосизма - учения о Дао и Дэ, всеобщем законе и Абсолюте. Даоский мудрец видел мир и человека охваченными едиными закономерностями. А в центре его доктрины - учения о великом Дао. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Один из переводов на русский язык слова Дао - путь, дорога. Само понятие Дао жило в китайской мысли и до Лао-цзы. Конфуций даже оперировал этим универсальным китайским понятием, понимая дао как мудрый, справедливый принцип жизни и образцовый порядок, осуществление социальной справедливости. Для Лао-цзы это другое: дао - это всеобщее начало мира, то, благодаря чему существуют все вещи, оно вечно, никогда не изменяется, проникает везде и всюду. Дао - это путь, которым следует все. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное оно дает начало , имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Следовать Дао, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.
В мире Дао проявляется через Дэ. И если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. По словам одного из выдающихся даосов Ван Би, Дао - это то, из чего вещи исходят, а Дэ - это то, что вещи приобретают. Даосы говорят, что Дао рождает одно - это ци (основа мира, с непроясненной сущностью: дух это или материя?); одно рождает двух - это Ян-ци - мужское начало, и Инь-ци - женское начало, два рождает три - небо, человека и землю. Три рождают все. Вселенная появилась в результате взаимодействия инь, ян и пяти стихий (земля, вода, огонь, дерево, металл). Таким образом согласно Дао-дэ-цзин все во Вселенной порождено космическим путем (Дао), являющимся также источником гармонии и равновесия. Поэтому все в мире от растений и животных до людей, прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. Извечный путь Вселенной несравненно мудрее любого человека, поэтому мы всегда совершаем ошибку, пытаясь изменить окружающий нас мир. На самом же деле тем самым мы утверждаем наше собственное я и пытаемся подменить мудрость Вселенной ограниченным знанием.
Отсюда вытекает одна из главных идей Лао-цзы: мудрый человек не осмеливается действовать. Принцип недеяния - у-вэй - практически должен был воплотиться в умении соответствовать ходу вещей, в умении наладить жизнь таким образом, чтобы все шло должным путем, но без активного вмешательства человека. Методом у-вэй даосы предлагали пользоваться во всех случаях жизни: в отношении к природе, к людям, к управлению государством.
С точки зрения даосов мир непознаваем, а опыт не нужен, особенно эмпирический, практический опыт. Даосы говорят, что мудрец не выходит со двора, не смотрит в окна, но все познает.
Любая государственная служба - это ущемление человеческой индивидуальности, посягательство на натуральный порядок. Поэтому даосы были принципиально асоциальны, часто становились отшельниками, уходили от мира.
Парадоксальны взгляды даосов на государственное управление. Они считали, что управлять страной при помощи знаний - означает оказывать ей вред, только незнание может принести пользу стране и народу, который должен быть глуп и неразвит и тогда сможет установить идеальную форму социального бытия - первобытное общество с тем, чтобы никогда не развивать культуру и цивилизацию.
Уход от мира к природы связывался у даосов и с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия. Мистические уклоны в трактате “Чжуан-цзы”, выражавшиеся в упоминании о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертия, которого могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, - дали возможность философскому даосизму трансформироваться в даосизм религиозный, это произошло в эпоху Цинь (221 до н.э. - 207 до н.э.), Хань (206 до н.э. - 220 до н.э.) . Первым, кто соблазнился этой идеей был объединитель Китая Цинь-Ши-Хуанди. Даосский маг Сюй Ши поведал ему о волшебных островах, где есть эликсир бессмертия. Император снарядил экспедицию, которая, как и следовало ожидать, провалилась (Сюй Ши сослался на то, что обилие акул помешало ему пристать к острову).
В конце династии Хань, когда в Китае бушевал голод и болезни, люди бросились за помощью к Даосскому магу Чжан Цзюэ, который заклинаниями излечивал больных. И вскоре маг оказался во главе могущественной секты почти по-военному организованных последователей новой религии.
Даосизм превратился знамя обездоленных. В даосском трактате Тайтенцзин - “Книга о великом равенстве” - теоретически обосновывалась революционная практика “Желтых повязок” (такое название получило народное восстание). Восстание начали сторонники Желтого неба, которое в 184 г. (начало очередного 60-летнего цикла, игравшего в Китае роль века) должно было придти на смену ханьскому “Синему небу”, ставшему символом зла и несправедливости. В знак приверженности Желтому небу повстанцы носили на голове желтые повязки. Восстание было подавлено, но остатки секты бежали в горные районы Китая, и в конечном итоге превратились в самостоятельное теократическое образование, сумевшее добиться определенной автономии.
“Государство” даосских пап-патриахов, передававших свою власть по наследству, просуществовало в Китае вплоть до 1949 г., когда 63-й даосский папа из рода Чжанов переехал в Тайвань.
Вкратце концепции о путях и методах достижения бессмертия сводятся к следующему. Тело человека являет собой микрокосм, который в принципе следует уподобить макрокосму - Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды и планеты, организм человека - это тоже скопление духов (36 000) и божественных сил, результат взаимодействия мужских и женских сил. Стремящийся к бессмертию должен создать для духов такие условия, при которых духи не захотели бы покинуть тело, закрепить их в теле, чтобы они стали преобладающим элементом, тогда тело дематериализуется и человек станет бессмертным. Этому служило ограничение в еде: отказ от мяса, вина, грубой и пряной пищи, овощей и зерна, голодание вплоть до необходимости научиться утолять голод с помощью собственной слюны. Другим важным элементом были физические и дыхательные упражнения (позы тигра, оленя, аиста, черепахи), задержка дыхания.
Огромное значение придавалось моральным факторам: необходимо было совершить не менее 1200 добродетельных акций, чтобы надеяться на бессмертие. Даже один безнравственный поступок сводил все на нет.
Трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной для немногих: сам акт был настолько священным, что его никто не мог зафиксировать, просто был человек - и нет его, он не умер, но исчез, дематериализовался, вознесся на небо, при этом видимая смерть еще не доказательство неудачи, т.к. вполне вероятно, что умерший достиг бессмертия.
Увлечение идеей бессмертия привело в средневековом Китае к развитию алхимии, астрономии, геомантии, медицины.
Алхимики упорно работали над трансмутацией металлов, над обработкой минералов, продуктов органического мира для получения волшебных пилюль и эликсиров. В ходе исследований по методу проб и ошибок был изобретен порох. Во время своих опытов алхимики обнаружили, что при смешивании серы, селитры и древесного угля происходит вспышка или даже взрыв. В VII веке алхимик по имени Сунь - си мяо написал книгу - “Сочинение о пилюлях бессмертия” - в которой содержится самый ранний известный нам рецепт пороха. От китайцев о порохе узнали араб, и возможно через их это изобретение попало в Европу.
Но подобные открытия не играли существенной роли в развитии естественных и технических наук, т. к. официальное конфуцианство считало наукой только гуманитарные знания.
В астрологии даосы видели возможность для гаданий и предсказаний. По огромным и детальным астрологическим картам определяли под какой звездой родился человек и какова его судьба и т. д. Никто не начинал серьезного дела не посоветовавшись с астрологом. Например, женитьба начиналась с обмена гороскопами жениха и невесты.
Одной из популярных оккультных наук была геомантия - фэншуй. Связав небесные явления, звезды и планеты со знаками зодиака и странами света, с космическими силами и символами (небо, земля, инь, ян, пять первоэлементов и т.д.) геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном стечении сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы или приобретения в собственность. Даже самые рафинированные конфуцианцы, презиравшие суеверия и считавшие поиски эликсира бессмертия даосским шарлатанством, даже они не пренебрегали геомантией никогда.
Компас, одно из величайших изобретений китайцев, появился именно в недрах геомантии (для ориентирования на местности).
Китайцы знали магнит уже давно, с III века до н.э., им было известно, что магнит притягивает железо. Очень рано стало известно китайцам и свойство магнита указывать на север и юг. Судя по одной из книг III век до н. э., у них в то время существовал магнитный компас в виде сделанной из магнитного железняка, суповой ложки с длинной ручкой, которая при верчении ложки на деревянной или медной плоскости и указывала на южный магнитный полюс.
Примерно в конце XII века арабы вывезли на запад китайский компас, игла которого плавала на поверхности воды, благодаря арабам он попал в Европу. Без компаса никогда не наступила бы эра далеких морских путешествий и географических открытий.
Много сделали даосы для китайской медицины. Опираясь на практический опыт знахарей, шаманов и придав этому опыту свое мистическое толкование и магические приемы, даосы в процессе поисков бессмертия познакомились с анатомией и функциями человеческого организма.
Старая китайская медицины существует и в наши дни. Китайские лекарства в большей части приготовлялись из растений, поэтому наука о лекарствах фармакология в Старом Китае называлась “наука о наших травах”. Китайцы по сложным рецептам, изобретенным на много столетий раньше европейских, изготавливали мази, пилюли, порошки, настойки, эссенции, отвары и т.д. С глубокой древности приготовляли лекарства из корня женьшеня - “корень человека”, так они назвали этот корень, формой напоминающей человеческую фигурку с ручками, ножками и головой, чем больше этот корень похож на человека - тем сильнее его лечебная сила. Они использовали свойства витаминов, практически не зная их; изобрели прививку от оспы уже в XII - XIII в н. э. Китайские врачи брали гной из оспин больного, разбавляли его и вводили в нос маленьким детям, которые после этого болели оспой в ослабленной форме и получали иммунитет. Этот способ был завезен в Турцию, жена английского посла в этой стране заинтересовалась такой прививкой и вернувшись в Англию пыталась сделать такую прививку своим родным. В 1798 году этот способ был сменен более совершенным способом прививки коровьей оспы, введенным английским врачом Дженнером.
Более двух тысяч лет назад китайские врачи стали применять в лечебных целях иглоукалывание - акупунктура - и прижигание - мокса. С XI века в Китае сохранился так называемый медный человек - медная статуя, на которой имеется несколько сотен отверстий, соответствующих тем местам, где можно и нужно делать уколы. На этом медном человеке учились аккупунктуре будущие врачи.
Многое из того, что знали китайцы, не входило синхронно в европейскую культуру. Из-за слабости мировых связей, изоляции Китая от Европы. За шестьсот лет до Пифагора китайцы уже знали и применяли теорему Пифагора о прямоугольном треугольнике, больший катет которого равен 4, а меньший 3, и тогда его гипотенуза равна 5. Живший в I - II вв. до н. э. Чжан Хэн нашел для числа “пи” П значение 10, в V в. китайцы доказали, что 3,1415926 П 3,1415927, грубое исчисление П было 355/113 (в Европе это же было установлено в XVI) веке. За 8 веков до индийцев (во II в. до н. э.) китайцы сформулировали понятие об отрицательных и положительных числах. Гораздо ранее европейцев знали “Треугольник Паскаля”.
1
1 1
1 2 1
1 3 3 1
1 4 6 4 1
1 5 10 10 5 1
Если даосизм дополнял строгость и непластичность конфуцианской доктрины учением о непознаваемом ДАО, то есть устремлял человека к идеям духовной свободы и раскованности, то легизм ограничивал ригоризм и догматизм конфуцианства, т.к. был еще более жесток и категоричен .
Легизм, или школа фа-цзя, - наиболее политически влиятельная и философская доктрина чжоусского Китая - прежде всего предусматривает культ закона. Четкие предписания, выполнение которых хорошо вознаграждается, а также предостережение, невнимание к которым сурово наказывается - вот средства поддержания авторитета власти. Особую роль легизм играл в период Чжаньго - “Борющиеся царства”, V-III вв. до н. э., и полностью осуществился в царстве Цинь в середине IV в до н. э. усилиями знаменитого теоретика легизма министра-реформатора Шан-Яна. Окраинное западное царство Цинь стало быстро усиливаться, его император захватил всю территорию чжоусского Китая.
Основатель династий Цинь-Ши-Хуанди распространил на Китай схему управления Шан Яна. В основе легистской доктрины лежал безусловный примат писанного закона, сила и авторитет которого должны держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаний. Мудрецы-реформаторы разрабатывают законы, государь их издает, министры и чиновники осуществляют, и все им подчиняются. Почтение к закону и администрации обеспечивается специальной системой круговой поруки, официального доносительства, которая в свою очередь держится на практике суровых наказаний даже за мелкие проступки. Наказание уравновешиваются поощрением за лояльность в виде присвоения очередного ранга. В учении легистов, практически не апеллировавших даже к небу, рационализм был доведен до своей крайней формы, порой переходившей в откровенный цинизм. Но не рационализм был основным в противостоянии легизма и конфуцианства. Гораздо важнее было то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил закон, державшийся на строгих наказаниях и абсолютным повиновением сознательно оглупленного народа. Легизм стремился установить авторитарную деспотию.
Очевидный военный и экономический эффект в эпоху правления Цинь-Ши-Хуанди был достигнут за счет крайнего истощения людских ресурсов (народ одновременно строил великую китайскую стену и императорский дворец). Роптавших наказывали. В 213 г. до н.э. были сожжены древние тексты, на которые, как на живой укор императору, не считавшемуся с древними традициями, настойчиво ссылались недовольные - 460 наиболее видных оппозиционеров, в основном конфуцианцев, были казнены (закопаны живьем). На императора дважды (в 218 и 216 гг.) совершались покушения, так что остаток жизни Цинь-Ши-Хуанди провел в страхе, стараясь не ночевать в одном дворце более одной ночи и не извещая заранее, где он намерен провести эту ночь. Император умер в 210 г. до н. э., а уже в августе 209 года началось восстание против введенных им в стране порядков. В 202 году была провозглашена династия Хань. В позднейшее время легизм вошел составной частью, трансформировавшись и утратив цинизм, в конфуцианство.
Традиционная система китайских ценностей и сегодня определяет лицо Китая. Рационализм конфуцианства и мистика даосов и буддистов создает в образе мышления, образе жизни и в политике Китая своего рода биполярную систему. Эта система весьма устойчива и жизнеспособна, она опять и опять сказывается в новых живых формах одной из древнейших на планете цивилизаций.
ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ
Как создавался «Луньюнь»?
Почему Конфуций с особым почтением относился к старым китайским книгам? Как это связано с его учением?
Что лежит в основе учения Конфуция? На каких принципах основан кодекс поведения благородного мужа? Кто ему противостоит?
В чем Конфуций видел важность ритуала?
Как Конфуций понимал социальный порядок? Чему он уподоблял государство? Расскажите о культе семьи в Китае.
Расскажите о системе экзаменов в Древнем Китае. Какие элементы учения Конфуция проявляются в этой системе?
Какова легендарная биография Лао-цзы?
Как вы понимаете понятие Дао и понятие Дэ?
В чем заключается принцип у-вэй?
Почему именно даосизм послужил основанием для развития науки в Древнем Китае? Какие конкретно научные изобретения были там сделаны?
Расскажите о легизме, его принципах и месте в истории Китая.
ЛИТЕРАТУРА
Антология древнекитайской философии. М., 1972-1973. Т. 1-2.
Васильев Л.С. История Востока. М., 1995.
Запад и Восток: традиции и современность. М., 1993.
История китайской философии. М., 1989.
Карягин К.М. Конфуций. Спб., 1910.
Мифологический словарь. М., 2005.
Переломов Л.С. Слово Конфуция. М., 1992.
Страна Хань. Очерки о культуре Древнего Китая. Под ред. Б.И.Панкратова. М., 1961.
Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 2007.